close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Чувашская республика

код для вставкиСкачать

Серия "Вся Россия"
Выборг 2012
Чува́шская Респу́блика
Флаг Чува́шии является официальным символом Чувашской Республики Российской Федерации. Флаг утверждён 29 апреля 1992 года и внесён в Государственный геральдический регистр Российской Федерации под номером 208.
Цвета государственного флага - жёлтый (золото) и пурпуровый (сандалово-красный) - традиционные цвета чувашского народа. Жёлтый (сара) цвет в чувашском фольклоре наделён понятием самого красивого цвета, олицетворяющего все самое прекрасное и светлое. Золото в геральдическом толковании - богатство, справедливость, милосердие, великодушие, постоянство, сила, верность. Пурпуровый цвет - один из самых распространённых у чувашей цветов, которым выполнялись основные элементы народного орнамента. Пурпур в геральдическом толковании - достоинство, могущество, мужество, сила.
Верхнее жёлтое поле, составляющее 4/5 части высоты флага, обозначает пространство под солнцем, населяемое народом Чувашской Республики. Нижнее пурпуровое поле, составляющее 1/5 часть высоты флага, обозначает Чувашскую землю.
В геометрической середине полотнища флага расположена композиция, занимающая 1/3 часть его длины и состоящая из эмблем "Древо жизни" и "Три солнца".
Эмблема "Древо жизни", занимающая 3/5 части ширины флага - знак, выполненный на основе древнечувашского рунического письма, силуэт которого напоминает почитаемое чувашами дерево дуб, могучее и долговечное, стойкое в природных ненастьях. Симметричность композиции "Древа жизни" выражает стремление чувашского народа к внутренней духовной гармонии, к ладу с окружающим миром и природой. Кроме того, "Древо жизни", как единый организм, олицетворяет собой единство народов, проживающих на территории Чувашской Республики.
"Древо жизни" состоит из пяти элементов, главный из них является центром всей композиции, имеет основанием нижнее поле и заканчивается сверху двумя расходящимися под углом 90 градусов "ветвями Древа" в виде национального орнамента. Данный элемент означает коренное население Чувашской Республики - чуваш, проживающих на территории республики.
Два нижних элемента, расположенные симметрично по обеим сторонам главного элемента, имеют основанием пурпуровые полосы, отделённые от нижнего пурпурового поля и основного элемента жёлтой полосой шириной 1,5 процента длины флага, и заканчиваются "ветвями" в виде национального орнамента. Данные элементы означают чувашскую диаспору - чуваш, проживающих за пределами Чувашской Республики.
Два средних элемента в виде коротких наклонных полос, не примыкающих к основному стволу "Древа" и также заканчивающихся национальным орнаментом, расположенных симметрично по обеим сторонам главного элемента под углом 45 градусов к нему между "ветвями" главного и нижнего элементов, означают население Чувашской Республики других национальностей.
Ствол и ветви "Древа жизни" образуются из вертикальных, горизонтальных и наклонных полос, ширина которых равна 1,5 процентам длины флага. Общая ширина ствола "Древа жизни" составляет 6,5 процента длины флага.
Эмблема "Три солнца", состоящая из трижды повторяющегося древнего солярного знака (восьмиконечная звезда), символизирует солнечный свет, дарящий жизнь и оберегающий благополучие. Троекратное повторение звезды, осеняющей главную эмблему флага - "Древо жизни", означает чувашское народное понятие "Пулна, Пур, Пулатпар" ("Были, Есть, Будем") и является его графическим выражением. Высота и ширина каждой звезды составляет 1/5 часть высоты флага. Ширина плечиков всех звёзд составляет 2,7 процента длины флага.
Средняя фигура восьмиконечной звезды располагается над "Древом жизни" в геометрической середине полотнища флага. Нижние окончания звезды опираются на "ветви Древа" в виде национального орнамента центральной части композиции "Древо жизни".
Две боковые восьмиконечные звезды располагаются слева и справа симметрично от средней звезды. Их нижние окончания опираются на "ветви Древа" в виде национального орнамента центральной и средних частей композиции "Древо жизни".
Государственный герб Чувашской Республики представляет собой окаймлённый вырезной геральдический щит, поделённый на жёлтое (вверху) и красное (внизу) поля. В гербовом поле расположена только одна гербовая фигура - красный символ мирового дерева, являющийся одним из элементов чувашского орнамента.
Щит увенчан другим элементом чувашского орнамента - золотой, окаймлённой красным эмблемой "Три солнца", состоящей из трёх восьмиконечных звезд. Снизу щит обрамлён красной лентой с надписью золотыми буквами "Чăваш Республики - Чувашская Республика", завершающейся стилизованным изображением золотых листьев и шишек хмеля, символизирующих традиционный чувашский обрядовый и праздничный напиток - пиво, которое чуваши издревле варят в домашних условиях.
Чувашская Республика - Чувашия - субъект Российской Федерации, входит в состав Приволжского федерального округа, расположена на востоке Восточно-Европейской равнины, на правом берегу реки Волги; граничит: на севере - с Республикой Марий Эл, на востоке - с Республикой Татарстан, на юге - с Республикой Мордовией и Ульяновской областью, на западе - с Нижегородской областью.
Чувашская Республика - Чувашия была образована 24 июня 1920 года как Чувашская автономная область.
Административный центр - город Чебоксары
Герб города Чебоксары.
Большой герб города Чебоксары представляет собой серебряный пересеченный щит французской формы, разделенный на главу и основание. В лазоревом поле основания пять серебряных уток, летящих конвертом. В червленном поле главы, отделенном от основания зигзагообразной линией (символ Волги), три серебряных стилизованных под чувашский орнамент символов дубов. Внутреннее поле двух крайних дубов червленое, поле среднего силуэта - лазоревое, на нем серебряное число 1469 - дата первого летописного упоминания Чебоксар. Щит герба увенчан тремя четырехлучевыми восьмиугольными пурпуровыми окаймленными золотом звездами и обрамлен симметричным стилизованным орнаментальным декором (хмель) золотого цвета, замкнутым внизу девизным картушем с надписью в две строки "Шупашкар - Чебоксары" на пурпурном поле.
Центр города Чебоксары.
ЧЕБОКСАРЫ, город в Российской Федерации, столица Чувашской Республики, расположен на берегу р. Волга, в долине, образуемой р. Чебоксарка и Кайбулка, в 768 км к востоку от Москвы. Речной порт. Узел автомобильных дорог. Железнодорожная станция. Аэропорт. 460,7 тыс. жителей (2001). Известен с 1469. Город с 1781.
Часовня в парке Победы Чебоксары. Дом правительства. Экономика Чебоксар
Впервые упоминается в 1469 как поселение Чебоксар. С 1555 - крепость Московского государства. В конце 17-18 вв. Чебоксар - известный торговый центр Поволжья (соль, хлеб, пушнина, кожевенное сырье, мед и др.). В 1708 город приписан к Казанской губернии, с 1781 - уездный город. В начале 20 в. название города принимает форму Чебоксары; с 1920 - центр Чувашской АО; с 1925 - столица Чувашской АССР, с 1992 - Чувашской республики.
Чувашский национальный конгресс.
Пешеходная улица в центре Чебоксар.
История и культура Чебоксар
Среди образовательных, научных и культурных учреждений города - университет, педагогический и сельскохозяйственный институты; Чувашская АН, Чувашская национальная академия, научно-исследовательские институты. Театры: Чувашский академический, драматический им. К. В. Иванова, Чувашский музыкальный, русский драматический, юного зрителя, кукольный; филармония. Музеи: художественный и краеведческий с филиалами - музеем В. И. Чапаева (родился в деревне Будайке, ныне в черте города) и литературным. Памятники архитектуры: Троицкий монастырь (17 в.), Введенский собор (1651), дом Зелейщикова (1697), церковь Воскресения (1702), церковь Успения (1763), Михайло-Архангельская церковь (1702).
Музей пива. Чебоксары. Музей В. И. Чапаева. Чебоксары.
Музей В. И. Чапаева. Чебоксары. Свято-Троицкий мужской монастырь.
ЧУВАШСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ города Чебоксары, основан в 1967. Готовит кадры по инженерной, строительной, физической, математической, химической, медицинской, экономической, исторической, филологической и другим специальностям. В 1993 св. 10 тыс. студентов.
Территория Чувашской Республики - Чувашии - 18,3 тыс. кв. км.
Население Чувашской Республики - Чувашии в 2010 году составило 1 млн. 278,4 тыс. человек. На территории республики проживали представители 106 этносов, численность чувашей более двух третей, русских - более четверти
Чува́ши́ (чуваш. чăвашсем) - тюркский народ, основное население Чувашской Республики (Россия). Численность около 1,5 млн., из них в России 1 млн. 435 тысяч согласно результатам переписи 2010 года. В Чувашии проживает примерно половина всех чувашей, живущих в России, остальные проживают практически во всех регионах России, а небольшая часть - за пределами Российской Федерации, наибольшие группы в Казахстане, Узбекистане и на Украине.
Согласно последним исследованиям, чуваши делятся на три этнографические группы:
* верховые чуваши (вирья́л или тури́) - северо-запад Чувашии;
* средненизовые чуваши (ана́т енчи́) - северо-восток Чувашии;
* низовые чуваши (анатри́) - юг Чувашии и за её пределами;
* степные чуваши (хирти́) - выделяемая некоторыми исследователями подгруппа низовых чувашей, проживающих на юго-востоке республики и в сопредельных областях
Язык - чувашский. Является единственным живым представителем булгарской группы языков. Имеет три диалекта: верховой ("окающий"), средненизовой, низовой ("укающий").
Основное вероисповедание религиозной части чувашей - православное христианство, есть язычники и мусульмане.
География
Чувашская Республика расположена на востоке Восточно-Европейской равнины, преимущественно на правобережье Волги, между её притоками Сурой и Свиягой. Территория - 18,3 тыс. кв. км.
Самая высокая точка над уровнем моря - 286,6 метра[11].
Граничит с Нижегородской областью на западе, с Республикой Марий Эл на севере, с Татарстаном на востоке и с Мордовией и Ульяновской областью на юге.
История
Во 2 тыс. до н. э. на территории Чувашии проживали племена балановской (по селу Баланово, Чувашия), срубной и абашевской (по селу Абашево, Чувашия) культур. В 1 т до н. э. - племена ананьинской и городецкой культур. В 7-9 вв. н. э. на территорию Чувашии началось переселение болгар и сувар с Нижнего Поволжья. Из этих народов впоследствии сформировались чувашские племена. В 10-13 вв. на территории Чувашии существовало государство Волжская Болгария. В 1236-41 Болгария была завоевана монголо-татарами, к 14 в. окончательно пришла в упадок. В 15-16 вв. территория Чувашии в составе Казанского ханства. В 1546 чуваши и мари обратились к Ивану Грозному за помощью в борьбе с ханством. В 1551 Чувашия добровольно вошла в состав России. На территории Чувашии начали строить русские крепости: Цивильск (1584), Ядрин (1590) и др.
Посёлок Ибеси.
После губернской реформы 1708 Чувашия оказалась в составе Казанской губернии, в 1719-24 во время переписи ясачные люди (чуваши и др.) были записаны государственными крестьянами. Это привело к усилению национально-крепостной зависимости. В 17-18 вв. чуваши и русские крестьяне участвовали в крестьянских войнах С. Разина и Е. Пугачева. В середине 18 в. началось насильственное крещение чувашей (знать приняла ислам в 922). В июне 1920 образована Чувашская АО в составе РСФСР, в апреле 1925 преобразована в Чувашскую АССР. В 1993 учрежден пост президента республики.
ЧУВАШСКИЙ ДРАМАТИЧЕСКИЙ ТЕАТР им. К. В. Иванова, основан в 1918 в Казани как Чувашский советский передвижной театр, с 1920 в Чебоксарах, с 1933 академический. Первый спектакль "Hе так живи, как хочется" А. Н. Островского поставлен группой студентов, красноармейцев и служащих. Основателем и первым режиссером стал студент Казанского художественного училища И. Максимов-Кошкинский. В 1959 театру присвоено имя К. В. Иванова, основателя чувашской литературы, автора поэмы "Hарспи". С 1959-69 театр работал как музыкально-драматический. Спектакли разных лет: "Hарспи" К. Иванова, "В ночь полнолуния" М. Юхмы, "Кровавая свадьба" Ф. Лорки, "Деньги для Марии" В. Г. Распутина, "Тихий Дон" М. А. Шолохова, "Hа дне" М. Горького, "Айтар" П. Осипова, "Ежевика вдоль плетня" Б. Чиндыкова.
ЧУВАШСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ города Чебоксары, основан в 1967. Готовит кадры по инженерной, строительной, физической, математической, химической, медицинской, экономической, исторической, филологической и другим специальностям. В 1993 св. 10 тыс. студентов.
Культура
Мифология
Согласно чувашской мифологии, мир состоит из трёх частей: верхний мир, мир людей и нижний мир. Каждая часть имела несколько слоёв: три слоя в верхнем, один в мире людей, и ещё три в нижних мирах.
Земля, согласно мифам, квадратная, причём чуваши живут в её центре. Имеется культ "священного дерева", ("древа жизни"), которое поддерживает небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод стоит на четырёх столбах: золотом, серебряном, медном и каменном. На верхушке столбов располагаются гнёзда, в них по три яйца, на яйцах - утки. В каждом углу Земли чуваши помещали богатырей-защитников.
Берега земли омывает океан, причём волны постоянно разрушают берега. Считалось, что конец света наступит, когда край земли дойдёт до чувашей.
Верховный бог, по поверьям, находится в верхнем мире. Также в верхнем мире находятся души святых и неродившихся детей. После смерти душа праведного покойного переходит по узкому мосту на радугу, а затем и в верхний мир. Душа грешника падала с узкого моста в нижний мир, где в девяти котлах варились души грешных людей. Слуги шуйтана непрестанно поддерживали под котлами огонь. Герои попадали в нижний мир через щели (дыры), называемые "какар".
Земледелие
Древние предки чувашей обладали навыками земледелия. Они высеевали пшеницу, ячмень, просо, горох, полбу, чечевицу, коноплю, лён, рожь на своих землях, используя трехпольную систему. Это значит, что одну часть поля засевали яровыми культурами, вторую часть засевали озимыми культурами, а третью часть просто вспахивали, не засеивая, - она отдыхала[26]. На другой год (или через 2-3 года) поля меняли. Землю пахали тяжелыми плугами, а для повторной обработки использовали более легкие орудия, а позднее - соху "русского типа". Зерновые культуры шли людям в пищу в виде крупы, муки, солода. Солома использовалась при изготовлении крыш домов, глиняных кирпичей, для подстилки и кормов животным.[27]
Животноводство
Животноводство остается ведущей отраслью сельского хозяйства республики. В хозяйствах Чувашии выращивают крупный рогатый скот, свиней, овец, птиц. В некоторых хозяйствах сохранилось коневодство. В структуре животноводства преобладает крупный рогатый скот, который имеет мясо-молочное направление. В сельскохозяйственных предприятиях республики на 2000 г. насчитывалось крупного рогатого скота около 212 тыс. голов, в том числе коров - более 70 тыс., свиней - около 199 тыс. и овец - 39 тыс. В производстве занято около 113 тыс. чувашей, что составляет около 20 % всех работающих в отраслях экономики Чувашии. Всего в республике насчитывается 466 сельскохозяйственных предприятий, которые представлены различными формами собственности (кооперативные хозяйства, ТОО, ЗАО, ОАО, муниципальные предприятия и др.), а также 1150 крестьянских (фермерских) хозяйств.[28]
Ремёсла
Издревле у чувашей было высоко развито ремесло. Оно выделилось в отдельные отрасли производства, то есть мастера могли зарабатывать себе на жизнь только своим делом и им не надо было выращивать хлеб и скот. Ремесленники выплавляли металл, в том числе сталь повышенного качества и изготавливали орудия труда, разнообразные части повозок и телег, замки, гвозди, посуду, украшения, вооружение и т. д. Болгарские мастера умели делать "самозатачивающиеся" долота и ножи - между двух полос мягкого железа помещали слой из закаленной, крепкой стали. Во время эксплуатации железные полосы изнашивались быстрее, чем стальной слой, поэтому он как бы всегда выступал над поверхностью и служил режущей кромкой.[29]
Жильё
Характерной чертой чувашской избы (пÿрт) является наличие отделки луковицей вдоль конька крыши и больших въездных ворот (мăн алăк).
В республике родились
* Алексеев, Борис Алексеевич (1911-1973) - актер театра, народный артист СССР (1969)
* Кузьмина, Вера Кузьминична (р.1923) - актриса, народная артистка СССР (1980)
* Марков, Борис Семёнович (1924-1977) - оперный режиссёр, народный артист России и Чувашии.
* Михайлов, Максим Дормидонтович (1893-1971) - оперный певец, народный артист СССР (1940)
* Мордвинов, Николай Дмитриевич (1901-1966) - советский актёр театра и кино, народный артист СССР (1949).
* Павлова, Надежда Васильевна (р.1956) - известная советская и российская балерина, народная артистка СССР (1984);
* Праски Витти (р. 1936) - народный художник Чувашии, заслуженный художник России.
* Чапаев, Василий Иванович (1887-1919) - командир Красной Армии, участник Первой мировой и Гражданской войны. Кавалер трёх Георгиевских крестов и советского ордена Красного Знамени (1919).
* Николаев, Андриан Григорьевич (1929-2004) - летчик-космонавт СССР, дважды Герой Советского Союза, генерал-майор авиации
* Шевченко, Людмила Алексеевна (р. 1945) - артистка цирка, дркссировщица, народная артистка СССР (1988)
* Яковлев, Валерий Николаевич (1939) - театральный режиссер, народный артист СССР (1991)
Обряды, традиции и праздники
У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нартăван); Кăшарни (кĕрещенкке); Киремет карти; Çăварни (Масленица); Калăм; Сĕрен; Мăнкун; Ака пăтти; Акатуй; Çимĕк; Уяв; Вырма; Авăн; Чÿклеме; Чÿк; Ниме; Киремет карти.
Юрий Антонович Зайцев. Акатуй. 1934-1935 гг.
Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам - покровителям скота. Отсюда и название праздника (от "сурăх ырри" - "овечий дух"). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).
Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.
Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.
Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: "Нартукана-а-а! Нартукана-а!", т. е. "На нартукан!". Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.
Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.
Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.
На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.
Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.
Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке). В буквальном смысле кăшарни - "зимняя неделя" (ср. тат.: кыш = "зима").
Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.
За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.
На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.
Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело "старухи çăварни" ("çăварни карчăкe"). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело "старухи çăварни" (çăварни карчăкĕ).
Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.
Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.
С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.
Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.
Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер "посидеть под свечами". Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).
Сĕрен- весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает "изгнание". Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая "сĕрен!". Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.
Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:
- Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.
Старец на это им отвечал:
- Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.
Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. "0вцы" в ритуале - дети 10-15 лет.
Старик им отвечает:
- Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.
- А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.
- За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.
В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.
Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же "наказывали", и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...
После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.
Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как "великий день". Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.
По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.
В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.
По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха "пахота" + туйĕ "праздник, свадьба"), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан "плуг"). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.
Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была "беременна"). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом "çумăр чук" (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.
Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.
Празднование çимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнă кун, т. е. "день выхода усопших (из могил)". Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.
Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний - кĕçĕн çимĕк (малый семик).
Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: "На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов". Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.
Уяв - весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает "соблюдение" (от уя "блюсти"). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.
В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.
Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă - "игрища", или же пуха, тапа - "сбор, собрание". Ко дню тапа или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.
Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием "3емля - мати именинница" или "Духов день".
В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.
Вырма - это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную - жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб - венец всех трудов земледельца - на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей - это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни "зажинок". Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: "Эй, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер..."
Авăн - слово многозначное. Это "гумно, овин, ток", "молотьба" и... "праздник". Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога - в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.
После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами - ходили пугать друг друга... Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авăн). Их приставляли к конусообразному остову овина - шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:
- Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр - вутăран-кăвартан, сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).
Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее - на семена, что похуже - на корм скоту, а это - на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: "С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая". Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.
Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы - двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.
Чÿк - обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам - духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово "чÿк" многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.
По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество - перед природой и Турă.
Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка - сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чÿк - календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мăн чÿк, или аслă чÿк - большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк-малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ - полевое жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ - жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.
Ниме - коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай - везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ - главой коллективной помощи.
Киремет карти - "киреметище", место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово "киремет" имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.
Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое - в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.
Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам...
После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ - началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.
Одежда. Украшения
Народный чувашский костюм - памятник культуры, созданный в течение тысячелетий в разных географических ареалах, исторических обстоятельствах, в среде космогонических представлений и развивающийся благодаря эстетическим воззрениям, природным, социально-экономическим и культурным условиям. Делится на три основных вида по признакам этнографических групп: вирьял - верховые, анатри - низовые, анат енчи - средненизовые. Различается по принадлежностям элементов к полу, формам ношения, пошиву, орнаментальному украшению и цветовому сочетанию.
В ансамбль народного женского костюма входит: кeпе (рубашка) с нагрудными медальонами кeскe, шупaр (вид халата), чeр cитти (передник), пиcиххи (пояс), платки, атa (сапоги), тaла (онучи, белые у низовых и средненизовых, черные у верховых), головные уборы - хушпу с закрытым, конусообразным или открытым верхом (тухья), сурпан и сурпан тутри (полотенцеобразные повязки), чалма (повязка поверх сурпана), тастар (головная повязка), масмак (налобная повязка), тевет (перевязь), сaрка (подвеска), алка (серьги), шaрcа, мaя (шейные наряды), ама, шълкеме (нагрудные украшения), ceрe (кольцо), сулa (браслет), яркaч (набедренники), сарa (поясной наряд), йeс хyре (нахвостник), cyc туни тенки (накосник), енчeк (поясной кошелечек для зеркала и монет), тeкeр (поясное зеркальце) и др.
Одеяние девушки составляли кeпе (рубашка без кeскe - медальонообразных нагрудных узоров) с односторонними или двусторонними сунтaх, платок, яркaч, пиcиххи, головной убор тухья (у низовых с шишечкой, у верховых без этой детали), мaй cыххи (повязка - часть тухйи), тевет, сaрка (серьги), шaрcа, cуха (шейные украшения), ceрe, сулa, шълкеме, тeкeр и др. Отличительным элементом костюма невесты служил пeркенчeк (покрывало). Костюм девочек находил сходство с одеянием девушек, кроме украшений и вышивки.
Мужчины носили кeпе, йeм, сапоги, валенки, шляпу, шапку, а жених - cулaк, кeръ тутри (наспинной наряд), в руке держал саламат. Мальчиков одевали в костюмы, идентичные одежде взрослых, но без принадлежностей ритуального характера.
Во время жертвоприношений или свадьбы руководители церемоний должны были быть в вышитом халате шупaр. Предводители обрядов в руках держали хулa (прутик) или пилеш турачe (ветку рябины), что идентично с древнеиранским барэсманом (пучок прутьев, который жрец держал во время обрядовых действий).
Костюм вирьял относится к финно-угорскому типу одеяния, точнее, к костюму горных марийцев. Костюмы анатри и анат енчи близки друг к другу. Все три вида по своим происхождениям древние. Их параллели прослеживаются в культуре многих народов Евразии. Самые разные сходства встречаются в женских статуэтках древних земледельцев южных областей Средней Азии (4-3 тыс. до н.э.). Близкие параллели обнаружены в коропластике Согда эпохи Ахеменидов и первых эллинистических государств (2-я пол. 1 тыс. до н.э.) и особенно в терракоте Согда, Маргианы, Бактрии - Тохаристана Кушанской эпохи (индо-парфянское искусство, 2 в. до н.э. - 4 в.н.э.). Одинаковые принципы орнаментирования и ношения наблюдаются в скульптуре малой формы суваро-болгар Волжской Болгарии раннего периода.
В основе древней структуры костюма лежат космогонические представления о модели мира с небосводом, светилами, здешним и потусторонними мирами, что с развитием воззрений, миропонимания и социальной жизни постепенно стерлось в прошлых веках.
В современных условиях костюм всех трех видов, опираясь на традиции и эстетические нормы, находит свое развитие в профессиональном, самодеятельном и народном искусстве, больше всего в сценическом творчестве, выставочной деятельности.
Лит.: Гаген-Торн Н. И. Женская одежда народов Поволжья (Материалы к этногенезу). Ч., 1960; Никитин Г. А., Крюкова Т. А. Чувашское народное изобразительное искусство. Ч., 1960; Трофимов А. А. Антропоморфизация модели мира и народный женский костюм чувашей // Труды НИИ ЯЛИЭ. Вып. 90. Ч., 1979.
Народные промыслы
Культура каждого народа развивается по единым для всего человечества законам. А национальное многообразие материальной и духовной культуры, их самобытность зависят от конкретных условий, в которых формировался и развивался народ.
На древнюю культуру предков чувашей немало влияли тюркоязычные племена и народы. Высокого уровня она достигла в государстве Волжской Булгарии.
Относящиеся к материальной культуре земледелие и животноводство, охота, рыболовство, бортничество, поселения и жилища, одежда, утварь, транспортные средства чувашского народа развивались в одном русле с народами Поволжья, но имеют свои значительные особенности.
Земледелие. Основу традиционного хозяйства чувашей, как и других народов Среднего Поволжья, составляло земледелие в сочетании с животноводством.
Пашенным земледелием в середине I тысячелетия н.э. первыми в Среднем Поволжье начали заниматься именьковские племена и племена городецкой культуры (древняя мордва).
Известно, что волжские булгары-чуваши перекочевали в места, где население уже владело пашенным земледелием. До этого приазовские болгары занимались таборным кочеванием, основу их хозяйства составляло скотоводство. Но и пашенное земледелие им было известно. Крестьяне Волжской Булгарии пахали простейшим бесподошвенным ралом, его вытеснило затем рало с полозом. Из последнего в XI-XII вв. было построено пахотное орудие нового типа - тяжелый плуг, переворачивающий верхний пласт дерна, корней, кустарников и взрыхляющий почву. Акапуç (агабусь) у чувашей, сабан у татар являются модификацией этого орудия. Деревянный плуг, акапуç, имел колесный передок, лемех, односторонний отвал. В него впрягали 3-4 лошади, а обслуживали 3 человека: один пахал, второй погонял лошадей, третий по ходу работы чистил отвал от налипающей земли, корней, дерна.
Для обработки старопахотных земель использовали более легкое орудие - соху, двузубую с перекладной полицей. На территории Волжской Булгарии соха (чув. суха, сухапуç) распространилась не позднее конца XII - начала XIII вв. К концу XIX в. соха у чувашей почти полностью вытесняет старый плуг - агабусь и продолжает служить в приусадебном хозяйстве даже в XXI веке.
Другим пахотным орудием была косуля (чалăш). Она имеет сходство как с сохой, так и агабусь.
Обычным способом использования земли является трехпольный севооборот. Земля делилась на три участка: на одном сеяли озимые культуры, на втором - яровой хлеб, третье находилось под паром. На следующий год бывшее озимое поле отводилось под яровые культуры, яровое поле - под пар, а бывшее паровое, где в течение сезона пасли скот, засевалось озимыми.
Яровое поле начинали пахать в конце апреля. Первыми из яровых высевали овес (сĕлĕ) и горох (пăрçа), затем ячмень (урпа), полбу (пăри), пшеницу (тулă), чечевицу (ясмăк), последней высевали гречиху (хура тулă).
Население чувашского Поволжья в середине II тыс. н.э. возделывало полбу, ячмень, просо (вир), овес, озимую рожь, горох, чечевицу, лен (йĕтĕн) и коноплю (кантăр). Блюдами из полбы и проса чуваши совершали обряды. Эти культуры были освоены предками чувашей еще в азиатский период их истории.
Огородные культуры выращивали около водоемов на лугах. На чащобах и лесных полянках высевали репу.
После перевозки на ток снопы ржи складывали в круглые скирды (капан), вмещавшие полтора - два десятка возов. Их устраивали на подставке из столбов для лучшего проветривания и длительного хранения.
Наиболее древними способами молотьбы были хлестание и выбивание зерен палками. Из способов отбивания до начала XX в. сохранился обмолот льна. Основным способом молотьбы было отбивание зерна цепами (тăпач, çапуççи). Дубец (молотило) прикрепляли цепью с помощью путца (чĕн), изготовленного из сыромятного ремня.
Мельницы. Археологические образцы зернодробилок находят в больших количествах во всех поселениях, где народ стал оседлым и занялся земледелием (со времен неолита). Ветряную мельницу стали использовать 6-7 веков назад, а водяную мельницу еще раньше, в начале нашей эры.
Чувашские крестьяне в XIX в. применяли: ручную мельницу (ал арманĕ), водяную мельницу (шыв арманĕ), ветряную мельницу (çил арманĕ), конную крупорушку. В деревнях были шерстобойки (çăм арманĕ), маслобойки (çу арманĕ).
Ручная мельница имелась почти в каждом хозяйстве. Изредка она встречается до сих пор, иногда используется, но чаще хранится без применения. После первого пропуска зерен сквозь ручную мельницу они превращаются в крупу, а при пропуске от 3 до 5 раз, в зависимости от тяжести верхнего жернова, они смалываются в муку.
В Ишакском краеведческом музее имеется механизированная ручная мельница XVIII века.
Ветряная мельница (çил арманĕ) распространялась со второй половины XVII в. В XIX в. ее можно было видеть на возвышенном месте почти у каждого селения. Сруб ветрянки был восьмиугольным и имел высоту около шести саженей (I сажень равна 2,134 м). Нижний сруб служил в качестве амбара, иногда мельница имела пристройку (çил арман лаççи). Крышу мельницы (арман тÿпи) делали остроконечной, чтобы уместилось под ней колесо вала. Крыльев у мельницы (арман çуначĕ) бывает шесть, восемь или десять. Они вращают вал, на среднюю часть которого надето большое колесо (урапа) с зубьями. Колесо вращает шестерню с веретеном (йĕке). Нижний конец веретена приводит в движение жернов.
Водяные мельницы ставились на речках. В прошлом (XVII-XVIII вв.) у чувашей, марийцев, татар бытовали меленки - колотовки простейшего устройства. Водяная мельница представляла собой обычно водосливное колесо (шыв урапи), насаженное на горизонтальный вал. Колесо приводилось в движение силою падающей воды.
Около мельницы ставили избушку (арман пÿрчĕ), здесь жил мельник и останавливались на ночлег крестьяне в ожидании очереди на помол.
Наибольшее количество ветряных и водяных мельниц насчитывалось в начале XX в. Теперь их вытеснили электромельницы.
Животноводство представляло самостоятельную отрасль хозяйства, которое обеспечивало население тягловым скотом, мясной и молочной пищей, сырьем для изготовления одежды и обуви, инвентаря. Чуваши разводили лошадей, коров, овец, коз, свиней.
Охота была одним из главных занятий населения. Добывали пушного зверя: бобров, лисиц, куниц, горностаев, выдр, белок. Их использовали для хозяйственных нужд и уплаты податей. Охотились на волков и медведей. Для охоты использовали лук со стрелами, дротики, копья, топоры, дубинки, а также различные ловушки, петли, капканы, применяли самострелы. Их устанавливали в зарослях, чащобах, на звериных тропах. Самострелы были похожими на натянутый лук со стрелой. Животное задевало волосяную нить или педаль - лук тотчас же спускал стрелу.
Рыболовством занимались на всех речках и повсеместно. Ловили мелкую рыбу: пескарей, ершей, вьюнов, а в родниковых водах - форелей. В больших реках ловили щук, сомов, налимов, судаков, лещей, стерлядей.
Бортничество. Сбором меда люди занимались издревле. Путешественники, посещавшие Волжскую Булгарию, отмечали широкое распространение на территории края бортничества - сбора меда диких лесных пчел. Это не являлось простым собирательством. Бортник подыскивал в лесу подходящее дерево, вырубал и обустраивал дупло, устанавливал приспособления для добывания меда и воска, запускал рой пчел. На такие деревья заносили знаки собственности - семейно-родовые тамги. Бортные угодья у чувашей передавались по наследству.
Пчеловодство. Пчеловодство у народов Поволжья прошло три стадии развития: дикое (или бортевое), колодное и рамочное.
С конца XIX в. широкое распространение получают рамочные ульи, а колодные постепенно выходят из употребления. Рамочные ульи гораздо легче по весу, чем колодные, их проще перемещать с одного медоносного места на другое. С таких ульев меду собирали в 1,5 раза больше, чем с колодных. Изготовление рамочных ульев даже выделилось в отдельное ремесло.
Все более разнообразным становится пчеловодный инвентарь: появляются медогонки, металлические дымари, воскотопки, приспособления для перевозки пчеломатки и т.п.
Мед собирают во второй половине июля. Пчеловод берет с собой нож (çĕçĕ), посуду для меда (патман), дымарь (тĕтĕркĕç), сетку (питлĕх), скребки (хыркăч). На зиму ульи ставятся в омшаник.
В настоящее время Поволжье и Приуралье являются районами развитого пчеловодства. Пасеки имеют многие колхозы и совхозы, а также фермерские и личные хозяйства, расположенные вблизи лесных массивов.
Металлообработка. Чуваши унаследовали от булгар высокую технику металлообработки. Булгарское ремесленное производство не уступало мировому стандарту.
До XVII в. среди чувашей, как и среди других народов Поволжья, были ремесленники - специалисты по обработке металла. Основным сырьем для получения железа служила болотная руда. На древесном угле в горнилах варили железо. Археологами на территории Чувашии обнаружено несколько древних домниц.
Металл занимал важное место в обрядах чувашей, в религиозных представлениях, магических действиях. Однако, в начале XVII в., после крестьянских восстаний, царское правительство запретило "инородцам" заниматься обработкой металла, чтобы нерусские народы не могли изготавливать оружие. Удар по развитию этих ремесел оказался настолько сильным, что среди чувашей даже в XIX в. было мало кузнецов. Кузнечным делом в Чувашском крае занимались только русские мастера.
Запреты были сняты только в конце XIX в., и среди чувашей появились свои кузнецы.
В 1837 г. в Казанской губернии было всего 108 кузнецов из чувашей. Позднее количество чувашей, занимавшихся кузнечным делом, резко увеличилось. Кузницы открывались во многих деревнях. Помещалась кузница обычно в небольшой срубной постройке. Здесь был горн с наковальней и несложный набор кузнечных и слесарных инструментов: молот, наковальня, зубило, обжимка, клещи, шаблоны, мех и пр. Кузнецы изготавливали разнообразную продукцию: домашнюю утварь (ухваты, заслонки, кочерги, сковородники, вьюшки, ковши, ведра и т.п.), различные инструменты (топоры, ножи, молотки, клещи, ножницы, долота и т.п.), металлические части сельскохозяйственных орудий (сошники, лемехи, полицы, зубья для борон, серпы, косы, вилы, лопаты).
Обработка волокна. Волокно для пряжи выделывали из льна и конопли, а в древности - из крапивы.
Коноплю и лен теребили - выдергивали с корнями после того, как листья начинали желтеть и созревали семена. Пучки связывали в снопы, корни отрубали топорами. Снопы сушили на солнце, затем приступали к молотьбе семян с помощью колотушек (тукмак). Обмолоченные снопы конопли связывали по 100-200 штук (сÿс сулли) и погружали в воду на 10-15 дней. После отделения волоконцев от стеблей снопы вынимали из воды и просушивали на заборах, жердях.
В отличие от конопли лен не мочили, а расстилали на траве. После просушки коноплю и лен мяли и трепали, чтобы получить волокно. Для разделывания волокон кудели ее клали в ступу (килĕ) и толкали пестом (кисĕп). Размягченную кудель расчесывали специальной щеткой (шăрт). Основным способом обработки кудели было прядение на веретене (йĕке) и самопрялке.
Основные детали самопрялки: колесо; веретено-шпулька; педаль, придающая при помощи шатуна движение колесу. От колеса через туго натянутый ремень (струну) движение передается шпульке. Весь механизм укрепляется на стояке.
Разнообразны и формы простых прялок: цельные прялки из одного куска дерева и прялки с донцем. В Чувашии встречаются палкообразные, лопатообразные и гребнеобразные прялки. Донца и стойки прялок часто украшались резьбой.
Чуваши употребляли горизонтальный ткацкий стан (пир вырăнĕ) с бедром и подножками - педалями. Для процесса тканья на стане характерны: 1) разделение ниток на две группы - основу и уток (утком называются нитки, пропускаемые перпендикулярно к нитям основы); 2) нитки основы сами разделяются на две группы, образуя отверстие для утка - зев. При каждом чередовании зева нитки, находящиеся внизу, поднимаются кверху, а находящиеся вверху уходят вниз.
Для пропускания утка при тканье служит челнок (ăса). В челнок устанавливается цевка (çĕрĕ) с нитками. При наматывании нитки на цевку используется скальница (хултăрчă). Ее основу составляет валик с маховым колесом. В острый конец валика вставляется цевка, на которую при вращении колеса и валика наматывается нитка.
Полученный холст золили, парили в горячей печи, промывали и на весеннем снегу выбеливали 7-10 дней. Просушенный холст клали на дуплистое бревно (пир каски), крепко привязав к нему, били колотушкой (тукмак). Холст отбивали обыкновенно в майские дни, приглашали на помощь, созываемую по этому случаю, 5-6 девушек. В это время вечерами можно было слышать звонкий перестук колотушек.
Обработка шерсти и приготовление шерстяных изделий. Прежде чем приступить к прядению шерсти или валянию, её разбирают руками, расчесывают и бьют. Шерсть чешут, чтобы разрыхлить и придать одно направление. Существует два способа чесания шерсти: расчесывание деревянным гребнем (турахуп) и битье лучком со струной - ручной шерстобойкой. Она состояла из простого деревянного лука - (укçу) с тетивой (хирлÿ), которую в старину делали из овечьей или собачьей кишки, позднее натягивали покупную металлическую струну. Разрыхленную руками шерсть взбивали тетивой. Тетиву оттягивали пальцем или специальным битком.
При ее спуске грубые части шерсти отбрасывались в сторону, основная масса получалась рыхлой и чистой.
Обработанную таким образом овечью шерсть в дальнейшем использовали для прядения из нее шерстяной пряжи для вышивок, изготовления сукна, вязаных, валяных и войлочных изделий.
Во второй половине XIX в. в чувашских деревнях появляются механические шерсточесальники. Шерстобойки были на конной тяге, работали они также от водяного колеса.
Для изготовления войлока (кĕççе) шерсть расстилали ровным слоем, обдавали кипятком, прикрывали холстом и мяли. Затем сворачивали и продолжали мять, пока не получался рыхлый войлок, который опускали в корыто, ошпаривали кипятком и толкли пестами. Готовый войлок расстилали, растягивали, разравнивали.
В древности предки чувашей войлок использовали для покрытия юрты и других нужд. Чуваши изготовляли из войлока одежду (войлочную шляпу, стельки, чулки-вкладыши в кожаный сапог), предметы интерьера (дорожки для подстилки перед женихом на свадьбе, для покрытия нар во время праздников, подстилки для ночлега), предметы упряжи (потник хомута, седелки, верхового седла и др.). Из шерсти валяли валенки, шляпы, онучи, сукно (тăла).
В чувашском быту широко применялись вязанные из шерсти варежки (алсиш), чулки (чăлха), носки (чăлхапуç), шапочки (пухча, калпак) и др.
Димитриева, Н. И., Никитин, В. П. Хозяйство, промыслы, ремесла / Н. И. Димитриева, В. П. Никитин // Мир чувашской культуры. - Чебоксары : "Новое время", 2007. - С. 128-135.
Предания, фольклор
В чувашском устно-поэтическом творчестве представлены почти все жанровые виды и формы, за исключением, видимо, эпических произведений. Богат сказочный фольклор (юмах, халап), который подразделяется на три основные группы: волшебные или героические, бытовые сказки и сказки о животных. Волшебные сказки в основе имеют художественный вымысел, отличаются обильной фантазией, их главный идейный мотив - борьба со злом за правду, за счастье народа. В сказках о животных в аллегорической форме отображена жизнь людей и их взаимоотношения, а в бытовых - осмеиваются общие человеческие недостатки и пороки. И тем, и другим присуща общая для них сатирическая и юмористическая направленность.
Чувашские пословицы (ваттисен сăмăхĕсем) и поговорки (каларăшсем), составляющие другой жанр устно-поэтического творчества, носят преимущественно наставительный или воспитательный характер и, как правило, состоят из одного или двух логически завершенных предложений.
Чрезвычайно богато представлен у чувашей песенный фольклор (юрă). Бытовали трудовые, обрядовые, свадебные, поминальные, рекрутские, застольные, лирические, а также исторические песни. Среди молодежи широко распространенными были любовные, посиделочные, хороводные, игровые и шуточные песни и баллады. Важное место в песенном жанре принадлежит частушкам (такмак).
Вокальная музыка была в основном одноголосой. Дуэтное пение, а также двухголосие и многоголосие получили распространение в контактных зонах - под влиянием русских, мордвы, украинцев и др. По многочисленным исследованиям специалистов, в Приуралье сохранилось множество архаичных музыкально-фольклорных явлений, которые давно уже исчезли в остальных регионах, в том числе в Чувашии. Например, здесь достаточно устойчиво бытуют такие обрядовые комплексы, как вăйă, уяв, нартукан и т.д. К архаическим явлениям, законсервировавшимся в фольклоре приуральских чувашей, следует отнести также часто повторяющиеся в обрядовых песнях (свадебных, поминальных, святочных и др.) ярко выраженные дохристианские (языческие) сюжетные мотивы. Неотъемлемой частью народного творчества являются танцы (ташă). Мелодии женских танцев были умеренными, мужских - быстрыми и оживленными. Движения девушек (женщин) в танце обычно плавные, мягкие и очень выразительные. Мужской же танец по сравнению с женским резко контрастен - отличается удалью и задором, темпераментностью и быстротой движений.
Исполнение большинства песен и танцев у чувашей сопровождалось игрой на музыкальных инструментах. Традиционными из них являлись волынка - пузырь (шăпăр), гусли (кĕсле), скрипка (сĕрме купăс), дуда (шăхлич), барабан (параппан) и др. Однако при этом следует иметь в виду, что барабан как музыкальный инструмент применялся в основном среди верховых чувашей. Разновидностью волынки-пузыря являлась зурна - сăрнай, которая обычно изготовлялась из цельной шкуры животных - козы или жеребенка - и отличалась богатством звучания. Со второй половины XIX века чувашам стали известны также русская балалайка (тăмра), гармонь (хут купăс), а еще позже - гитара, мандолина, баян и другие музыкальные инструменты. Примечательно, что традиция игры на волынке-пузыре (шăпăр) среди приуральских чувашей держалась довольно долго - вплоть до 50-60-х годов XX в., тогда как остальные инструменты рано вышли из бытования и сохранились в основном в воспоминаниях сторожилов. В настоящее время чувашские народные инструменты используются в основном фольклорными коллективами и профессиональными артистами.
Чувашские пословицы
Беда ездит на тройке, а счастье ходит пешком
Беда за бедой
Без нитки и ветхого одеяла не сошьешь
Без отрубей хлеба не бывает
Без совета стариков дело не пойдёт
Береста не станет бумагой
В кустарнике, где водятся волки, козе не житье
В лесу ягоды созревали, а старуха умерла от стужи
В народе найдутся сильнее сильного, умнее умного
В один год перепелка жиреет, в другой год - дергач
В хозяйстве и кривой гвоздь пригодится
Внутрь человека не влезешь
Ворона говорит: "Мои птенцы белоснежные"
Где смех, там и слезы
Гнилая липа сто лет стоит
Говорят, что работы и после смерти останется на три дня
Грач говорит: "Хоть черное, все же свое дитятко"
Дело спорится, когда много работников
Дрова горят - дым идет
Его бабушка и моя тетушка на одной поляне костянику собирали
Если один руку подает, другой не встретит его с дубиной
Запас всего лучше
И пень будет красив, как сваха, если его нарядить
Идущий окольным путем счастье отыскал, идущий напрямик на нужду напоролся
Из одного пера не сделаешь перины
Имеющий детей волнуется, а бездетный горюет
Каков у хлеба, таков и у дела
Каково лицо, такова и душа
Когда любовь угаснет, ее и в печи не разожжешь
Когда мало - хватает, когда много - недостает
Конокрад попался с украденной иголкой
Корова черная, да молоко белое
Кошку не сделаешь медведем
Красота на время, доброта навеки
Кроткий стал грозным
Кто не видел - тот на печи, а видевший - перед судом
Кто почитает своих родителей, того и дети будут почитать
Между двух оглобель невозможно запрячь двух лошадей
Назвать собакой - шерсти нет, назвать человеком - нет лица
Не будешь говорить - не будет слов, не будешь плотничать - не будет щепок
Не бывает того, чтобы хорошее дерево принесло дурные плоды
Не ведено подметать пол в чужом доме
Не хвались бородой, и козел имеет бороду
Неизвестного больше, чем известного
Немногочисленное стадо - что короткий аркан
Овин обширен, а снопы мелкие
Один человек пройдет - след остается, сто человек пройдет - дорога проложится
Одной рукой трудно и узел развязать
Одному спать привольно, артелью - лес рубить
Одолел кошку, но был побежден мышью
От одной искры может деревня сгореть, от одной сплетни человек может погибнуть
Пережитое несчастье постепенно забывается
Пирог в чужих руках кажется большим
После горя приходит радость
После строгания топором не рубят
Пословица всегда уместна
Посмотри на женихова отца, отдавая дочь
Правда в лаптях, кривда в сапогах
Правда с кривдой не уживутся
Правда спасает от смерти
Правду все хвалят, а лжи никто не верит
Прежде чем построить здание, приготовь крышу
При хорошей подпорке и гнилой столб стоит
Приготовленное самим - вкусно, приготовленное другим - кисло
Простокваша не станет молоком, баба не станет девицей
Родина - матушка родная, чужая страна - мачеха
Родной сладок, чужой горек
Семена вяза падают у его комля
Скотина со скотиной и человек с человеком не одинаковы
Слово равно золоту
Смотрит вдоль, а идет поперек
Собаку не сделаешь лисицей
Старый вяз бывает с дуплом
Старый человек стоит четырех молодых
Стекло режет руку, а алмаз режет стекло
У богатого тысяча забот, а у бедного одна забота
У лентяя кошелек пуст
У остатков пищи нет вкуса
Умеющий говорить до Симбирска дошел
Холодное слово и летом замораживает
Хорошая одежда красит человека, а ветхая портит
Хорошее хорошо или красивое хорошо
Чем вдвоем покупать два калача, лучше одному купить один пряник
Чем давать взаймы, лучше отложить в угол
Что испортит один, того не исправит и тысяча человек
Что не удержишь за зубами, у ворот не задержишь
Чужая душа - дремучий лес
Чужая пища кажется вкуснее
Чужие вещи вонючи
Я думал, пятьдесят копеек, оказалось полтинник
Язык у него острый, да слова тупые
ПЕРСОНЫ
Юхма (Ильин) Михаил Николаевич
Биография
Юхма (Ильин) Михаил Николаевич родился 10 апреля 1936 года в селе Сугуты Батыревского района Чувашской Республики. Род Ильиных более 400 лет назад переселился на юг нынешней Чувашии, в красивейшие места между реками Була и Хырла. Отец Михаила Юхмы - Микула (Николай Ильич Семенов) - из рода Ирина, известного тем, что в 1836 году, вместе со своим другом и сподвижником Шадиреком, руководил выступлением чувашей против царизма, вошедшего в историю как Сугутское восстание или Восстание лашманов. Мать писателя - Марине (Марина Васильевна) - из рода Уби-батора, героя войны против татаро-монголов в XIII веке. Потомок Уби-батора князь Аранзайпик в 1621-1622 гг. получил во владение земли на реках Юхма и Обрыжа и основал поселение Юхма-Уби. Бабушка Михаила Юхмы (мать отца) - Оста-Насьтук - уроженка села Карабай-Шемурша, одним из ее предков был популярный в чувашском народе поэт Емендей, сохранивший для потомков древний эпос "Ылтанпик". Михаил Юхма вырос в многодетной семье, испытавшей все трудности довоенного и военного времени. Отец погиб на фронте при освобождении Польши. Пятерых сирот подняла на ноги и воспитала мать - простая крестьянка. Даже в самые тяжелые годы родители будущего писателя стремились воспитать своих детей достойными людьми, старались научить любить свой народ, быть совестливыми, честными, покладистыми, смиренными, но не трусливыми. Старшие братья Михаила - Петр и Иван - оказали огромное влияние на младшего брата: еще до школы Михаил знал множество стихов наизусть, умел читать и писать. Однако, пожалуй, самое сильное воздействие на развитие будущего писателя оказала его бабушка по отцовской линии Оста-Насьтук (Анастасия-мастерица, умелица) - известная сказительница и целительница. Из воспоминаний Мишши Юхма: "Бабушка любила говорить: "Конь-аргамак падает - поле остается, добрый человек погибает - слава его остается". А потом добавляла: "Следы злого человека ведут к злым делам, а следы доброго человека - к добрым делам... Всегда ходите по следам доброго человека...". Оста-Насьтук любила рассказывать сказки о далеких странах, о героях разных народов. Именно бабушке удалось привить внукам огромную любовь к родному языку, культуре, обычаям. Это она довела до их душ магическую силу Слова. Анастасия Яковлевна часто водила внуков на народные праздники, где дети видели народные игры, слышали песни, частушки. Ее поводырем (Оста-Насьтук ослепла) был Миша. Он водил бабушку по селу, слушая ее сказки, легенды, песни, рассказы, и так полюбил народные сказания, что впоследствии описал это в книге "Цветы Эльби". Мудрая бабушка внушала своим внукам: "Будьте, как отец, крепкими, сильными, трудолюбивыми, гожими пахать, топор в руках держать и лошадью управлять", а внучкам: "Будьте, как мать, приветливыми, скромными, ретивыми на работу, мастерицами прясть, ткать и узоры вышивать". Когда началась Великая Отечественная война, Мише было всего пять лет. Вот как сегодня вспоминает те далекие годы Михаил Николаевич: "Жизнь была не просто трудной, а почти невыносимой. Отца призвали в Красную Армию, вскоре на войну ушел и наш старший брат Петр. Хлеба мы всю войну почти не видели. Нас от смерти спасала картошка и корова. От отца вначале приходили письма, правда, очень редко. С шестилетнего возраста я ждал, что он скоро вернется, а когда читали его письмо, мне казалось, что он стоит в сенях и вот-вот откроется дверь нашего дома и войдет он, сильный, высокий, красивый, молодой. Вскоре пришло письмо, написанное другими людьми - отец погиб, освобождая Польшу. Там же и похоронен". 1 сентября 1944 года Михаил пошел в Сугутскую семилетнюю школу. Учеба давалась ему легко, он сам страстно тянулся к знаниям, с детства, по примеру старших братьев, мечтал стать учителем. Едва научившись читать и писать, Михаил уже пытался сочинять стихи. И самые первые строки были об отце. Одно из первых стихотворений - "Салтак килет" (Идет солдат) - сохранилось в архиве писателя. Оно о том, как с горы спускался солдат. Мальчик увидел его и подумал, что это его отец возвращается с войны, и побежал к отцу. И отец заметил своего сына и бросился к нему. Они бегут навстречу друг другу, но обежать не могут. Это стихотворение впервые было напечатано в сборнике стихов М. Юхмы "Сакёр к.тесл. т.нче" (Восемь углов во Вселенной), изданном в 2003 году, но, к сожалению, до сих пор не переведено на русский язык. По совету своего первого учителя, первые свои стихи Михаил отправил в районную газету. "Ждал с большим волнением ответа из редакции, - рассказывает Михаил Николаевич. Я уже перестал было и ждать, но однажды к нам в класс заходит директор школы и с удивительно теплой улыбкой протягивает нашей учительнице газету. О, чудо! Там напечатано мое стихотворение. Не только я, мои одноклассники и учителя, бабушка, мама, братья и сестры, но и все село, как одна большая семья, радовались моему успеху и счастью...". Окончив Сугутскую семилетнюю школу, Михаил для продолжения учебы подал заявление в Батыревскую среднюю школу. После прохождения собеседования его зачислили учеником 8-го класса. От родного села до с. Батырево - десять километров, это расстояние приходилось преодолевать ежедневно. В годы учебы в средней школе Михаил писал стихи, рассказы и очерки, пытался даже сочинять небольшую поэму, однако печатать их не торопился, знал, что они довольно слабые; с другой стороны, и не было такой возможности. В эти годы он очень много читал: и художественную, и историческую литературу. После окончания средней школы, в 1954 году Михаил поступил в Чувашский государственный педагогический институт им. И. Я. Яковлева на историко-филологический факультет, отделение чувашского языка и литературы. В годы учебы в институте все свободное время занимался в библиотеках - старался глубже изучить русскую и зарубежную литературу, литературу тюркских народов и народов Поволжья. Ему удалось довольно близко познакомиться с замечательными чувашскими писателями и поэтами: А. Талвиром, А. Калганом, Н. Ильбековым, К. Турханом, Н. Мранька, П. Хузангаем, Я. Ухсаем, В. Красновым, М. Трубиной и другими. Стихи, рассказы и очерки Михаила печатались в республиканских газетах и журналах. Преподаватели института говорили о нем как о подающем надежды поэте. Будучи студентом третьего курса, Михаил закончил свой первый роман "Дорога на Москву", после долгих раздумий выбрал себе литературный псевдоним - Юхма Мишши. Тяжело заболев, Михаил вынужден был перейти на заочное обучение. Через некоторое время он устроился на работу в республиканский краеведческий музей заведующим отделом советского строительства. Читал много русских и западных исторических романов маститых писателей, занимался черновой работой собирания исторических фактов, мифов, легенд, систематизировал их. В ходе такой работы возникало множество интересных вопросов, которые он записывал в тетрадь и обнаруживал, что ни в музее, ни в трудах ученых, вообще ни у кого не может найти на них ответы. Подобных вопросов, так называемых "белых пятен" в истории чувашского народа накопились сотни. Тогда-то у него и созрел план написания книги рассказов о жизни, традициях, обычаях, культуре чувашского народа. В 1968 году в журнале "Дружба народов" были опубликованы три очерка Юхмы Мишши под общим названием "Золотое руно традиций". После этой публикации Михаил Николаевич был обвинен в национализме, антисоветизме и вражеской деятельности, в фальсификации истории. По отношению к нему были приняты административные, по сути, репрессивные меры - семья была выселена из занимаемой комнаты, а сам Михаил вынужден был уйти с работы. Вскоре ему удалось устроиться в школу учителем начальных классов. В самые трудные для семьи дни М. Юхма был приглашен на работу в отдел переселения и оргнабора при Совете Министров Чувашской АССР на должность инспектора. На него возлагались обязанности подготовки очерков о жизни переселенцев в Сибири, а также отправление и сопровождение переселенцев. "Зарплата была достойная, работа не пыльная...!", - шутит сегодня Михаил Николаевич. Именно здесь, в годы работы в отделе переселения, по-настоящему раскрылся писательский дар М. Юхмы. Его очерки о переселенцах, о передовиках производства и сельского хозяйства, а также небольшие рассказы печатались на страницах республиканских газет и журналов. Вскоре Михаила Ильина пригласили работать в редакцию художественной литературы Чувашского книжного издательства. Здесь, в своеобразном "штабе писателей" он подружился со многими писателями, началась совсем другая жизнь - он теперь целиком и полностью мог посвятить себя творческой работе. Вскоре ежемесячный журнал "Ялав" включает в план издания своей библиотечки первую его книгу - повесть "Оксана". Юхме в эту пору было только двадцать шесть лет. Опытные писатели, не скрывая своего восторга "Оксаной", открыто хвалили начинающего писателя с удачным дебютом. Многим из них очень понравился слог писателя, манера изложения - довольно новые для чувашской литературы. Рассказ автора о гражданской войне и об участии в ней представителей молодой чувашской интеллигенции вызвал доверие, заставлял задуматься о правде, справедливости, об исторических событиях, изменивших в корне ход истории. Молодого писателя стали приглашать на встречи с читателями. Это, безусловно, вдохновляло его и придавало силы. Огромное вдохновение, удивительная работоспособность, подлинное увлечение художественной литературой позволили писателю в короткий срок подготовить несколько рукописей, "которые будоражили, лишали сна и аппетита, требовали новых подходов, решений, сюжетных поворотов, затем становятся книгами - и в них уже ничего не исправить, не изменить. И они вновь в водовороте литературной жизни: о них говорят, их цитируют, хвалят, ругают". Так появляются в печати произведения разных жанров, отличающиеся друг от друга. Многие из них были изданы Чувашским книжным издательством на чувашском языке отдельными книгами: повесть "Памятник" (Чебоксары, 1963), очерки "Люди нашего села" (Чебоксары, 1964), "Сказки сокола" (Чебоксары, 1965). Одновременно М. Юхма начал работать над солидными рукописями, которые впоследствии были изданы отдельными книгами: "Дорога на Москву", "Судьба певца". В 1964 году Михаил Юхма был принят в члены Союз писателей СССР. Вскоре после полета в космос космонавта-3 чуваша Андрияна Григорьевича Николаева в журнале "Ялав" появилась новая повесть Михаила Юхмы "Звезды зовут" - о детстве космонавта. Повесть была переведена на русский язык и издана в Чебоксарах в 1965 году огромным тиражом. Русскоязычный читатель тогда впервые познакомился с творчеством молодого чувашского писателя. Книга не является документальным пересказом подлинных событий в жизни будущего космонавта-3, хотя и основана на исторически достоверном материале. Особенность этого произведения заключается в том, что автору удалось проникнуть в психологию своего героя-подростка. Отрывки из повести перепечатывались разными журналами и газетами, выходящими в стране. Повесть была переведена на татарский, башкирский, марийский, армянский, эстонский языки. В 1967 году она была издана отдельной книгой на алтайском языке, затем - на казахском. Роман "Дорога на Москву" вышел в Москве в 1966 году и стал творческой удачей не только молодого автора, но и всей чувашской литературы 60-х годов. Роман рассказывает об историческом прошлом России и жизни народов, проживающих в ней. М. Юхма описывает быт чувашей, их творчество, верно и глубоко передает духовную жизнь не только чувашского народа, но и многих других, населяющих Поволжье и Приуралье. Книгу полюбили и читали в республиках Прибалтики, Средней Азии, Кавказа, на Дальнем Востоке, в Сибири и на Севере. Самую высокую оценку давали ей журналы и газеты тех лет: "дружба народов", "огонек", "правда", "Сельская жизнь", "Литературная Россия". Министерство просвещения СССР включило роман "Дорога на Москву" в список для внеклассного чтения в школах всей страны. Все творчество М. Юхмы проникнуто глубокой любовью к родному народу, его культуре, обычаем, традициям, истории, устному творчеству. Писателем проделана огромная работа в собирании, сохранении чувашского фольклора. "Цветы Эльби" - это книга рассказов, легенд, преданий, древних печен, описаний обрядов, обычаев, традиций чувашей. Мать, жертвующая своим ребенком ради спасения Родины ("Голос Чавдара"), изобретатель-богоборец, деревенский самоучка, олицетворяющий мятущуюся в поисках душу человеческую ("Крылатый Яндуш"), Бунтарь, с риском для жизни проповедующий справедливость и дружбу с русским соседом ("Тропа Ахуна"), - целая галерея образов проходит перед читателем в ярких одеждах древности. Автору удалось донести до современных читателей мифы, легенды, сказки и стать связующим звеном между прошлым и настоящим, между предками и их наследниками. Книга была издана на чувашском языке в 1969 году и получила самую высокую оценку читателей. Крупнейший чувашский педагог, профессор Г.Н. Волков в предисловии к книге характеризует М. Юхму как одного из лучших знатоков чувашской мифологии и фольклора, а "Цветы Эльби" называет художественной летописью истории народа. Книга "Цветы Эльби" стала одним из самых популярных произведений молодого автора. Ее читали во всем мире. "Цветы Эльби" были переведены и изданы на казахском, китайском, литовском языках. Отдельные главы переведены на десятки языков мира, вошли в учебники многих стран Европы, Азии и Африки. "Атл" был включен в сборник "Эхо" (1973 г.), где печатались произведения мировой классики и лучшие образцы сказаний, мифов и легенд народов всего мира с древнейших времен. Два произведения из книги: "Сказание о Сарри-баторе" и "Атл" вошли в хрестоматийный однотомник "Литературные сказки народов СССР", изданный миллионным тиражом издательством "Правда" в 1989 году. По мотивам легенд и преданий, сказок и песен из книги "Цветы Эльби" созданы пьесы, песни, симфонии, оперы, балеты, живописные полотна. Известный композитор Анита Лоцева, живущая в Израиле, по мотивам книги написала мюзикл. Китайский композитор Лью Цешэн написал музыкальную поэму по мотивам легенды "Дорога лебедей". Мишши Юхма издал более тридцати книг для детей: сказки, рассказы, повести, легенды, стихи, поэмы, загадки, пьесы. В книге "Сказки Сокола" волшебная птица уносит юного читателя в далекие страны, где происходят чудеса. Повесть-сказка "Удивительные приключения Пюрнеске и его друзей" учит детей: когда друзья вместе, им не страшны никакие беды. По "Удивительным приключения Пюрнеске и его друзей" созданы кукольные спектакли "Пюрнеске и его друзья", "Соломенный мальчик", поставлены для детей опера (композитор Ф. Васильев) и балет (композитор А. Галкин) "Пюрнеске". В 1992 году повесть-сказка печаталась в сборнике лучших литературных сказок выдающихся писателей. Повесть "Перья белого лебедя" стала у чувашских детей одним из любимых произведений; была включена в школьную программу, изучается в 6-м классе чувашских школ как лучшее художественное произведение, отображающее жизнь чувашского народа в 20-30-е годы XX века. Книга "Мальчик из Шоршел" продолжает рассказ о детстве космонавта Андрияна Николаева. В книге "Белые ключи", вышедшей в издательстве "Малыш", собраны рассказы о Чувашской Республике, ее людях, истории и культуре. О природе и животном мире рассказывают маленькому читателю повести М. Юхмы "Шурсямга - молодой волк", "Книга лесов", "Беличий лес", циклы рассказов "Друзья моего детства", "Мои животные, "Свет прошедшего дня", "то, чем мы дорожим". Одной из лучших книг М. Юхмы для детей стала "Тайна старого вяза", изданная в 1980 году. Это книга о военном детстве. "Лесная книга" состоит из маленьких рассказов о прекрасной природе Чувашии. Детям также хорошо известны поэтические книго М. Юхмы: "Собрала Эльби гостей", "Колыбельная", "Праздник в лесу" и другие, пьесы "Солнечная вышивка", "Белая шубка для зайчонка", "Тесто-богатырь" и др. Значительным явлением в культурной жизни чувашского народа в конце XX века стало появление книги М. Юхмы "Древние чувашские боги и герои". "Легенды и мифы, приведенные в моей литературной записи, родились на земле Чувашии давно-давно. Сколько лет каждому из них? Сто, пятьсот, Тысяча? А, может, две тысячи, три тысячи?...Сочиняя их, люди говорили о своих радостях, бедах, надеждах, рисовали жизнь такой, какой она была, какой они хотели ее видеть. Из уст в уста, из поколения в поколение передавалась эта мудрость народа и дошла до наших дней. А я - просто летописец, рядовой юрась-певец, желающий передать эстафету предков будущему поколению любопытных и пытливых", - так написал в предисловии Мишши Юхма. После прочтения книги любой требовательный читатель убеждается в том, что чувашские боги и герои достойны быть в одном ряду с богами греческой мифологии. У чувашей-булгар была великая культура, вековые богатые обычаи и традиции. У них был свой пантеон богов, во главе которых стоял Тангар, грозный владыка Вселенной; был свой Олимп-Арамази, где жили боги, был бог любви, бог войны, бог воды и еще много богов. И каждый из них имел свое собственное лицо, характер, поступки. В кладовой памяти народа сохранились и другие мифические персонажи (Тюркелли, Вушни, Апас, Алпаста и другие), чьи образы также нашли достойное место в этой книге. Чуваши помнят имена великих героев - Ламана, Асламаса, Асана, Ятмала, Улыпа и другие. В книге автор в увлекательной форме изложил их жизнь и подвиги. В 1989 году созывается II Всечувашский съезд. Михаил Юхма сделал основной доклад: "Чувашский народ: вчера, сегодня, завтра". Этот съезд стал основной вехой в жизни чувашского народа. Съезд учредил новую общенациональную Организацию - Всечувашский общественно-культурный центр (ЧОКЦ). Его руководителем стал Михаил Юхма. В 1991 году группа чувашских писателей организовала Союз чувашских писателей, председателем которого был избран М. Юхма. Сегодня народный писатель Чувашии, заслуженный работник культуры Чувашской Республики, Татарстана, Мари Эл, Удмуртской Республики, действительный член Международной академии при ООН, почетный член Национальной академии наук и искусств Чувашской Республики, лауреат многих иностранных, Международных, Всесоюзных, Всероссийских, Республиканских литературных и разных других премий и званий, полон творческих сил и замыслов. На его столе лежат незавершенные рукописи, раскрывающие историю чувашского народа с древнейших времен до сегодняшних дней. Михаил Юхма // http://gov.cap.ru/hierarhy_cap.asp?page=./86/157/2985 М. ЮХМА - ФИЛОСОФ [о повести "Шурсямга, молодой волк"] // http://www.ukhma.nm.ru/philosof.htm
М. Юхма: "Древние чуваши знали Македенского" // ="http://www.grani21.ru/node/11805
М. Юхма: "Знание истории - необходимо" // http://mosentesh2.ucoz.ru/publ/1-1-0-130
Михаил Николаевич Юхма // http://news.yandex.ru/people/jukhma_mikhail.html
Михаил Николаевич Юхма // http://biblalatraion.ucoz.ru/publ/stati/mikhail_nikolaevich_jukhma/2-1-0-47
Мишши Юхма - Википедия // http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E8%F8%F8%E8_%DE%F5%EC%E0
Народному писателю Чувашии Михаилу Юхме исполняется 75 лет // http://www.chuvsu.ru/~jornal/index.php?option=com_content&view=article&id=4561:-75-&catid=152:--2011&Itemid=58
Писатели: Юхма (Ильин) Михаил Николаевич // http://nasledie.nbchr.ru/personalii/pisateli/jukhma/
Состоялось открытие выставки к 70-летию Михаила Юхмы: Многогранный талант // http://www.cheb.ru/news.htm?act=news&view=8190
Юхма М. Н. - чувашский писатель и драматург // http://soyuz-pisatelei.ru/forum/6-579-1
Юхма, Михаил Николаевич (Мишши) //http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/133460/%D0%AE%D1%85%D0%BC%D0%B0
Юхма Михаил Николаевич (Юхма) // http://www.biografija.ru/show_bio.aspx?id=140052
Юхма, Михаил Николаевич (Мишши) // http://mirslovarei.com/content_bigbioenc/juxma-mixail-nikolaevich-mishshi-203996.html
ЮХМА Михаил Николаевич (Мишши Юхма) // http://www.law-order.ru/catalog/enciklopedia/reference/ru_ju/t68392.html
Юхма Мишши (Юхма Михаил Николаевич) // http://www.lib.cap.ru/uhma1.asp
Юхма Мишши (Юхма Михаил Николаевич) : биография // http://kiriabiblioteka.ucoz.ru/index/mikhail_nikolaevich_jukhma/0-39
75 лет Михаилу Николаевичу Юхме // http://library.m-ten.ru/news/dates/37-dates/209-75-.html
75-летний юбилей Мишши Юхма // http://forum.na-svyazi.ru/?showtopic=837258
Михаил Юхма // http://gov.cap.ru/hierarhy_cap.asp?page=./86/157/2985
М. ЮХМА - ФИЛОСОФ [о повести "Шурсямга, молодой волк"] // http://www.ukhma.nm.ru/philosof.htm
Михаил Юхма: "Я люблю работать"// http://gov.cap.ru/hierarhy.asp?page=./174671/207153/222161/406921
Михаил Юхма: "Чтоб каждый верил в высшую справедливость!" // http://republic.cap.ru/2001_68-69/73.HTM Парламентарии - народному писателю // http://www.republic.cap.ru/2006_37/91.HTM Ресурсы Интернет:
Вся Россия - http://www.allrussiatv.ru/chuvashija/
Чуваши - "Лица России" - этносы и народы - http://www.rusnations.ru/etnos/chuvash/article/
Культурное наследие Чувашии - http://nasledie.nbchr.ru/
Чувашский костюм - http://chuv-costume.blogspot.com/
Википедия - Чуваши - http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%B2%D0%B0%D1%88%D0%B8
Повествование о чувашах - http://history.chuvash.org/
Энциклопедия "Вокруг Света". Чуваши - http://www.vokrugsveta.ru/encyclopedia/index.php?title=%D0%A7%D1%83%D0%B2%D0%B0%D1%88%D0%B8
Хронос.Чуваши - http://www.hrono.ru/etnosy/etnos_ch/chuvashi.php
2
Автор
kachalovao
Документ
Категория
Презентации
Просмотров
2 715
Размер файла
2 082 Кб
Теги
чувашская, республики
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа