close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Общественный договор

код для вставкиСкачать
Общественный договор
"ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР" - юридическая и философская теория происхождения государства и права, объясняющая возникновение власти и правовой системы соглашением между людьми, вынужденными перейти от естественного состояния к гражданскому с целью обеспечения стабильности и защищенности человека в условиях существования его в сообществе себе подобных. Некоторые идеи договорного происхождения власти присутствуют в древневосточных (ранний буддизм, ле-гизм, моизм) и античных (Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар) воззрениях на общество, а также в трудах богословов средневековья. Сама концепция "О.д." формируется в эпоху Просвещения (XVII-XVIII вв.) как альтернативная концепции божественного происхождения власти и ее неограниченности. Центральные идеи теории "О.д." - идеи естественного права, гражданского общества и народного суверенитета, согласно которым источником и конечным обладателем всякой власти является народ. а государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов, - не что иное, как институт защиты их естественных прав (на жизнь, свободу и собственность), которая осуществима не в естественном, а только в гражданском состоянии. Родоначальником доктрины "О.д." считается Г. Гроций (1587-1645), утверждавший, что государство возникает из "общежительной природы человека" как акт сознательной деятельности людей (договора), осознавших свои "естественные права" (заложенные не Богом, а природой: право на жизнь и т.д.) и создавших основные принципы "человеческого права" (воздержание от посягательств на частную собственность, соблюдение договора, наказание за преступления и т.д.).В разных вариантах эту идею развивали Т. Гоббс (1588-1679), Дж. Локк (1532-1704), Ж.-Ж. Руссо (1712- 1778) и др. Сторонниками консервативно-охранительной трактовки "О.д." были Гоббс, Локк и др. Гоббс утверждал, что в силу своей природы человек эгоистичен и стремится к максимальному удовлетворению своих желаний и осуществлению естественных прав, что обусловливает "войну всех против всех" как основной принцип "естественного существования". Стремление человека к миру, т.е. к согласованной, упорядоченной жизни между людьми, требует от него серьезных жертв, отказа от "неограниченных притязаний" и "неограниченной свободы", что недостижимо без сильного государства и разумных законов. Локк, соглашаясь с основными положениями Гоббса,дополняет их идеей естественного и гражданского равенства людей, что осуществимо только на базе "О.д.". "Единственный путь, посредством которого кто-либо надевает на себя узы гражданского общества, - это соглашение с другими людьми об объединении в сообщество для того, чтобы удобно, благополучно и мирно жить, спокойно пользуясь своей собственностью и находясь в большей безопасности, чем кто-либо не являющийся членом общества". Локку принадлежит разработка идеи разделения властей (законодательной, судебной и исполнительной)как гарантии устойчивости и разумности системы власти.Концептуальную целостность теория "О.д." получила в трудах Руссо, выступившего сторонником революционно-демократического понимания "О.д.". В работе "Об общественном договоре" (1762) он утверждает, что при заключении "О.д." самым существенным является суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем, поэтому власть может принадлежать только народу, который вправе принимать или упразднять законы. Народный суверенитет - основа гражданского общества, основанного на О.д. между всеми его членами. " В гражданском обществе, - пишет Руссо, - исходное право...'- это право суверенного индивида - в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами - формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, - вот корни правового государства,постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе". Руссо признавал революцию как путь изменения устаревшего, не отвечающего интересам всех граждан договора (старого государства) новым, более справедливым и соответствующим своим целям.Теория "О.д." составляет концептуальное основание теории правового государства. Ее основные положения вошли в Декларацию прав человека и гражданина 1789 года. а также во Всеобщую декларацию прав человека 1948 г.Лит.: Гроций Г. О праве войны и мира. М., 1956; Локк Дж. Сочинения в Зт.Т.З.М. 1985; Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969; Сурия П.С. Юриспруденция. Философия права. М.-Будапешт, 1996.
Большая советская энциклопедия Общественный договор
Перевод Общественный договор
философская и юридическая доктрина, объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Первое формулирование О. д. принадлежит Эпикуру и его последователю Лукрецию Кару.
Новая эпоха в истории теории О. д. (договорная теория происхождения государства) связана с развитием буржуазных отношений в Западной Европе; эта теория послужила идейной основой борьбы с абсолютистской феодальной монархией, подвергла критике феодальные институты и идеологию. В противоположность учению о божественном происхождении власти, её неограниченности и неответственности, сторонники теории О. д., на основе доктрины естественного права (См. Естественное право), утверждали, что государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав. Родоначальником новой доктрины О. д. считается Г. Гроций. В своём развитии эта теория получает различную интерпретацию: от консервативно-охранительной (Т. Гоббс) до революционно-демократической (Ж. Ж. Руссо). В учениях Б. Спинозы (См. Спиноза) и Дж. Локка даётся иная концепция О. д. Например, Локк отвергает идею "естественного состояния" Гоббса, считая, что догосударственное общество есть общество свободы и равенства индивидов и что договор, который они затем заключают с государством, имеет целью обеспечение, а не отчуждение их "естественных прав". В варианте Локка теория О. д. являлась правовым обоснованием конституционно-монархического правления.
Наиболее радикально концепция О. д. разработана Руссо в его книге "Об общественном договоре". Руссо не только критиковал институты феодального государства и права, он отрицал всю систему феодализма в целом, призывал к изменению всего существующего строя, считал, что, поскольку государство возникает на основе О. д., граждане вправе расторгнуть этот договор в случае злоупотребления властью. Учение Руссо было положено в основу политической и практической деятельности якобинцев.
Хотя теория О. д. имела прогрессивное значение, в целом она отражала нужды утверждающейся буржуазии, буржуазного общества. Ф. Энгельс писал, что государство, основанное на О. д. Руссо, не могло стать ничем иным, как "идеализированным царством буржуазии", оно "... оказалось и могло оказаться на практике только буржуазной демократической республикой" (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 17). В. И. Ленин рассматривал идею О. д. как наиболее полное выражение ошибочных представлений домарксовой политической мысли о государстве. Подлинно научное учение о государстве, его происхождении и сущности было создано К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. И. Лениным, которые указывали, что государство возникает на определённом историческом этапе развития общества в связи с образованием классов, подчёркивали его обусловленность в конечном счёте характером производственных отношений (см. также Государство).
В разных вариантах идею О. д. развивали Дж. Лилберн и Дж. Мильтон в Великобритании, И. Кант, И. Фихте в Германии, Т. Пейн в Америке. Идея О. д. лежит в основе политических взглядов А. Н. Радищева. Она оказала серьёзное влияние на формирование политического мировоззрения декабристов (демократическая трактовка идей О. д. содержится в "Русской правде" П. Пестеля (См. Пестель)). Экономический словарь ОБЩЕСТВЕННОЕ БЛАГО
Перевод ОБЩЕСТВЕННОЕ БЛАГО
ОБЩЕСТВЕННОЕ БЛАГО - товары и услуги, предоставляемые государством его гражданам на равных началах. Такие блага не могут быть предоставлены отдельным лицам без предоставления их другим лицам. К общественным благам относятся, например, оборона, бесплатное образование, общедоступное посещение парков, музеев.
Экономический словарь РЫНОЧНАЯ ЭКОНОМИКА
Перевод РЫНОЧНАЯ ЭКОНОМИКА
(market economy) Экономика, в которой значительная часть экономических решений принимается исходя из информации, предоставляемой рынками. Рыночную экономику следует отличать от плановой экономики, в которой большинство важных решений принимается в результате централизованного установления агрегатных количественных показателей. Преимущество рыночной экономики состоит в том, что формирующиеся на рынках цены передают информацию об спросе на различные товары и услуги и издержках их производства и поставки. Цены также создают стимулы к расширению прибыльных и сокращению неприбыльных видов деятельности. Недостатки чисто рыночной экономики состоят в том, что не учитываются внешние факторы (externalities), в том, что рынок может быть деформирован существованием монополий (monopolies), и в том, что итоговое распределение доходов может быть неприемлемым по социальным причинам. На практике в экономике большинства стран различным образом сочетаются элементы рыночного саморегулирования и государственного планирования.
Экономика. Толковый словарь. - М.: "ИНФРА-М", Издательство "Весь Мир". Дж. Блэк. Общая редакция: д.э.н. Осадчая И.М.. 2000. РЫНОЧНАЯ ЭКОНОМИКА
экономика, основанная на принципах свободного предпринимательства, многообразия форм собственности на средства производства, рыночного ценообразования, договорных отношений между хозяйствующими субъектами, ограниченного вмешательства государства в хозяйственную деятельность.
Райзберг Б.А., Лозовский Л.Ш., Стародубцева Е.Б.. Современный экономический словарь. - 2-е изд., испр. М.: ИНФРА-М. 479 с.. 1999. Энциклопедия Кольера СПРАВЕДЛИВОСТЬ
Перевод СПРАВЕДЛИВОСТЬ
Термин "справедливость" имеет два различных значения, однако в обыденном словоупотреблении они зачастую пересекаются, вызывая путаницу. Существенно важно различать эти два смысла, когда мы говорим о политике и праве, а особенно - о международных правовых отношениях. Во-первых, следует выделять "процессуальную" справедливость. В этом смысле справедливость относится к результату или решению, достигнутому благодаря правильно функционирующему механизму отправления закона. Считается, что применение закона, относящегося к сфере статутного или обычного права, к тому или иному конкретному случаю имеет целью достижение справедливости. Именно это понимание справедливости традиционно символизирует фигура с мечом, весами и повязкой на глазах. В такой интерпретации справедливость - это логическая, почти механическая оценка действия согласно критериям, зафиксированным в общепринятой и обязательной нормативной системе - законе. Во втором значении справедливость - это апелляция к некоторому критерию или совокупности ценностей, которые считаются более высокими, чем те, что нашли воплощение в законе. В принципе, именно это обычно имеют в виду, когда говорят о "праве справедливости". Высшая заповедь "Пусть восторжествует справедливость!" выражает убеждение в том, что если механизм отправления правосудия не способен достичь справедливости, которая диктуется этим верховным критерием, то судебное решение должно быть исправлено своего рода моральным судом. Понимая необходимость такого дополнения, способного обеспечить право справедливости при отправлении правосудия, даже демократические государства с представительной системой правления предоставляли исполнительным органам право помилования или смягчения наказания.
Античные представления о справедливости. Платон. Для процесса развития права и юриспруденции со времен Платона было характерно постоянное смешение вышеназванных двух значений понятия справедливости. Двусмысленность часто возникала, когда "справедливость" употребляли не в том смысле, который предполагался ее дефиницией. Вопрос о том, что считать справедливостью в области социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам. Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство, оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество - то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории. Она была отчетливо выражена и в традиции гегельянства (например, у Ф.Брэдли в его Этических исследованиях, 1877). Определив понятие моральной справедливости, Платон в более поздних Законах обратился к рассмотрению справедливости в первом, или "процессуальном", смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой "моральной" справедливости; деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших "моральный" закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: "Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями". Аристотель также придерживался концепции "естественных" классов и зависимости справедливости от социального и политического статуса: "Некоторые люди рабы, а другие свободные граждане потому, что так назначено природой... Правильно и справедливо, что одними следует править, а другие должны осуществлять правление, к которому они пригодны от природы; и коли так, власть господина над рабом тоже справедлива". Кроме того, Аристотель предложил различать типы справедливости, что оказало сильное влияние на последующие ее трактовки. Справедливость может быть коррективной, или коммутативной, направленной на сохранение общественного порядка и общее благосостояние, и может быть дистрибутивной, связанной с распределением, - это принцип, согласно которому каждый человек должен иметь причитающуюся ему долю. В этих определениях, по-видимому, учитывается различие между процессуальной и моральной справедливостью, но их следует понимать в контексте политической философии Аристотеля, основанной на моральной предпосылке, высказанной в приведенной выше цитате.
Представления стоиков. Стоикам принадлежит заслуга дальнейшего развития идей о справедливости. Через римское право они оказали сильнейшее влияние на политическую философию и теорию права. Конечно, этим влиянием они были во многом обязаны тому историческому обстоятельству, что стоическое понятие естественного права получило поддержку со стороны религии и далее существовало в рамках теологии. Стоическая философия исходила из предпосылки, что Вселенной присущет рациональное устройство и она функционирует согласно универсальным рациональным законам, или принципам. Поскольку человек - рациональное существо, он может познать эти законы. Поэтому ему доступен идеал абсолютной, универсальной, рациональной справедливости, к которому и следует, насколько это возможно, стремиться в законодательстве. Эта концепция закона, какими бы ошибками ни грешила ее формулировка, могла бы стать началом эпохи Просвещения в стремлении человечества достичь справедливости с помощью закона. По сути дела, это было обращение к разуму как критерию справедливых отношений между людьми в сфере политики и права, и достижения римского права, проникнутого стоической философией, являются поворотным пунктом в историческом развитии человечества. Ульпиан, один из выдающихся юристов того времени, назвал юриспруденцию наукой о справедливом и несправедливом, цель которой заключается в наделении каждого человека его правом; он заявил, что рабство является человеческим изобретением, противным "закону природы". Философия, стоявшая за римским правом, оказалась эффективным инструментом и в последующие столетия, особенно в трудах Гуго Гроция и Пуфендорфа, повлиявших на Локка и Руссо.
Концепции справедливости в эпоху Средневековья. Стоическая философия справедливости как правления разума была тем не менее превращена в орудие завоевания власти, как это часто случается с рационалистическими системами мышления. Ради исторической точности следует заметить, что это рационалистическое и гуманистическое учение, оказавшее столь сильное влияние на римское право, не имело, как иногда полагают, отношения к христианству. Влияние христианства относится к более позднему периоду, и хотя христианская церковь использовала идеи стоицизма, стоявшая за ней философия была совершенно другой. Ее задачей было узаконить тем или иным способом церковь и ее представителей, а также помочь в проведении политики церкви. Наиболее влиятельным защитником теологического понимания справедливости следует считать Фому Аквинского, который развил учение Августина о Граде Божием как вместилище справедливости. С точки зрения Аквината, справедливость может быть реализована только в христианском государстве. Применив самые искусные диалектические приемы, он усложнил проблему определения справедливости, предложив тонкие дистинкции между lex aeterna, lex humana, lex divina и lex naturalis. Согласно его философии, естественный закон тождествен божественному закону, и толкование закона должно быть вынесено за сферу обычного человеческого разумения и сделано предметом особой теологической дисциплины. В течение долгого времени это понимание справедливости, основанное на непреложных принципах христианского учения, оставалось без изменений. Аквинат, находившийся под влиянием Аристотеля, занимал весьма умеренные позиции по вопросу о светской и церковной власти. Он не видел между ними противоречия и полагал, что понимание справедливости в христианском государстве будет находиться в гармонии с законом, диктуемым разумом. Позднее, благодаря радикальным папистам, такая позиция стала пользоваться дурной славой.
Концепции справедливости Нового времени. Отличительной чертой философии этого периода была реакция на авторитарные концепции закона, права и справедливости. На идеях Возрождения и Реформации, как на дрожжах, выросла систематически разработанная философия справедливости и прав человека, которая радикально отличалась от теорий любого предшествующего периода. Первым шагом в этом направлении была попытка установить при помощи разума универсальные принципы или аксиомы морали, политики и права. В качестве методологического образца были взяты считавшиеся точными и универсальными доказательства геометрии. Несомненно, сильнейшее воздействие на концепции справедливости в этот период оказывало поразительно быстрое развитие естествознания, а движущей силой последнего считали применение метода, гарантировавшего математическую точность и достоверность результатов. Р.Декарт пытался построить теорию познания и систему философии с помощью такого математического метода. Пуфендорф утверждал, что математика и этика равно достоверны. Наиболее разработанный и систематический вид имели доказательства Б.Спинозой аксиоматической природы моральных и политических принципов. Именно в его философии становится очевидной ошибочность идеи о дедукции принципов естественного права с помощью некоего псевдоматематического метода. Несмотря на геометрическую форму, в которую Спиноза облекает свою этическую систему, очевидно, что он выходит далеко за пределы дедуктивного доказательства в попытке свести моральную справедливость к естественным законам, аналогичным законам естественных наук. Это была попытка рационализации очень высокого порядка, напоминающая идею стоиков об универсальном характере разума. Этика Спинозы также оказала влияние на философию индивидуализма (фактически, ее предвосхитив), которая столь радикально переосмыслила понятия права и справедливости, что это произвело настоящую интеллектуальную и политическую революцию в западном мире.
Гоббс. В английской мысли этого периода, также испытавшей влияние "геометрической" логики, акцент был сделан на определении справедливости в терминах материальных феноменов. Индуктивный метод Ф.Бэкона, хотя он почти ничего не дал в научном плане, послужил дальнейшему развитию процедур анализа. Однако наибольший вклад был внесен Т.Гоббсом, который разработал строгие методы эмпирического, материалистического анализа. Гоббс энергично выступил против идеи о том, что справедливость можно определить через интуитивно воспринятые универсальные, абсолютные идеи. С его точки зрения, минимальным требованием, которое позволяет достичь общественного порядка и мира, должна быть передача людьми большинства своих "естественных прав" суверену (за индивидом оставлялось право на самозащиту). Такая передача составляет соглашение, или договор, и справедливость можно определить сколько-нибудь осмысленно только при учете условий такого договора. Согласно Гоббсу, определение справедливости должно учитывать весь контекст эмпирических фактов, относящихся к структуре власти и правления в обществе.
Юм. Во всех концепциях справедливости Нового времени, даже в философии Гоббса, не хватает четкого разграничения справедливости как результата юридической процедуры и справедливости как выполнения требований некоего высшего морального императива. Д.Юм отклонил как теологическое, так и "договорное" понимание справедливости; его взгляды предвосхищают точку зрения современной прагматической школы в юриспруденции. Юм считал, что правила и нормы возникают в обществе для решения неизбежной утилитарной задачи ненасильственного согласования разнонаправленных интересов. Справедливость - поддержание порядка и стабильности с помощью этого баланса интересов. Поэтому Юм определяет справедливость главным образом в терминах регулирования отношений собственности.
Кант. Итоги философского развития идеи справедливости в 16, 17 и 18 столетиях были подведены в трудах И.Канта. Кант впервые различил моральную и правовую справедливость. Зрелые взгляды Канта на этот счет выражены в трактате Религия в пределах только разума (1793). Отдавая должное Юму и влиянию его идей, он не в меньшей степени, чем шотландский философ, был озабочен претензией теологии и метафизики на знание смысла справедливости, якобы извлекаемого ими из Божьего разумения. Кант утверждал, что человеческий разум автономен и не является неким вторичным источником для постижения законов природы или божественного разума. Что разум говорит человеку, то должно становиться для него законом; универсальность императивов разума не означает существования некоего сверхъестественного их источника, ибо для Канта любой такого рода "источник" непознаваем. Окончательная и универсальная природа законодательства разума обосновывается тем, что отрицать предписания человеческого разума - значит отрицать само существование и моральную природу человека. Таким образом, для Канта справедливость реализуется в таком общественном строе, где господствует признание следующего императива разума: последним критерием поступка является приемлемость стоящего за ним принципа в качестве универсального принципа, подходящего для всего человечества; ничто иное не может быть оправдано с точки зрения разума. Несмотря на все свое благочестие, Кант вполне реально смотрел на перспективу выполнения людьми этой заповеди. По его мнению, правовая справедливость должна насаждаться в обществе принудительным образом; только в этом случае можно рассчитывать на осуществление моральной справедливости. По вопросу о первенстве правовой справедливости перед моральной справедливостью Кант высказывается вполне определенно и дает наиболее ясную формулировку различий и связи двух типов справедливости. Кантовский взгляд, таким образом, прямо противоположен любому учению о естественном праве, утверждающему, что правовая справедливость должна основываться на принципах божественной или моральной справедливости. Кант даже говорит, что когда "политико-гражданский закон... противоречит тому, что полагается за божественный статутарный закон, появляются основания считать последний фальшивым". Он заключает: "Объединение людей под водительством законов добродетели... может существовать в среде политической общности... Если бы политическая общность не лежала в основе этической, люди не смогли бы осуществить эту последнюю". Конечная цель юридической справедливости - сделать возможным осуществление моральной справедливости, однако юридическая справедливость не может принудить к моральной справедливости. "Но горе законодателю, который установления, направленные на этические цели, захочет осуществить путем принуждения! Таким путем он не только создал бы нечто прямо противоположное этическому, но подорвал бы и сделал неустойчивыми даже политические основы". В условиях юридической справедливости человек свободен осуществить моральную справедливость, а достижение свободы быть моральным есть осуществление юридической и политической справедливости.
Утилитаризм. Примерно в тот же период, когда Кант размышлял о необходимости различать два рода справедливости, в Англии возникла философия, которой суждено было занять доминирующие позиции в англоязычном политическом и правовом пространстве на протяжении всего следующего столетия. И.Бентам, при поддержке Джеймса Милля, стал наиболее значительной фигурой в теории и практике представительного демократического правления. В его философии были сформулированы фундаментальные принципы, которые затем подхватил мыслитель либерально-демократической традиции Дж.С.Милль; сильнейшее влияние эти принципы оказали на Дж.Остина, создателя аналитической школы в юриспруденции. По замечанию Ф.Поллока, ни одна реформа в Англии 19 в. не обошлась без участия идей Бентама. Замечательно, что, хотя Бентам и Милль принадлежали к совершенно иной философской традиции, чем Кант, позиции этих мыслителей в отношении юридической справедливости в сущности совпадали. В конце своего знаменитого труда Принципы морали и законодательства (1789) Бентам пытается различить закон и предписания этики, однако лишь гораздо позднее его философские идеи на этот счет становятся вполне ясными. В своей первой опубликованной работе Бентам предпринял фронтальную атаку на учение о "естественном" происхождении права; Фрагмент о правлении содержал резкую критику теории У.Блэкстона о близости норм права к законам природы, созданным Богом. В Границах юриспруденции Бентам восклицает: "Все эти разговоры о природе, естественном праве, естественной справедливости и несправедливости... суть не что иное, как та же нетерпимость, облеченная в новые имена; если ваши взгляды отличаются от общепринятых, вас объявляют не еретиком, а тираном". Бентам продолжил дело, начатое Гоббсом и Юмом, и полагал, что праву и справедливости может быть придан смысл только в контексте определенного политического устройства. "Суть дела в том, что в обществе сколько-нибудь цивилизованном все права, которыми может обладать человек, все его надежды и радости, связанные с этим обладанием, могут быть выведены единственно из закона". Эмпирическое определение моральной справедливости было дано с опорой на следующий тезис: "Природа отдала человека под власть двух знатных господ, боли и удовольствия. Только им одним указывать, что мы должны делать, и решать, что мы будем делать". Кант не согласился бы ни с этой дефиницией моральной природы человека, ни с принципом пользы как критерием нравственности. Однако в вопросе о сути юридической справедливости эти два философа были согласны: в обществе должен существовать принцип порядка, создающий условия для равенства людей и позволяющий им реализовать свой нравственный потенциал, как бы ни определяли для себя люди свои конкретные моральные обязанности. Благодаря этим философам вместо поиска абстрактной и эзотерической формулы справедливости как таковой появился акцент на социальной справедливости, экономической справедливости, политической справедливости и юридической справедливости. Бентам и Кант произвели революцию в понимании справедливости; их системы доказывают, что можно достичь согласия в вопросе о природе и функциях юридической справедливости и в то же время предоставить широкий выбор в осуществлении той свободы, которая становится возможной благодаря юридической справедливости. Эти равно искренние и умные люди не были согласны в определении того, что такое моральная справедливость, однако они вполне соглашались, что процессуальная, юридическая справедливость является предпосылкой любого истинно морального деяния.
Джон Ролз. В современной мысли наиболее серьезные возражения против утилитаризма были высказаны Джоном Ролзом. В своей книге Теория справедливости (A Theory of Justice, 1971) он воскрешает кантовское понятие общественного договора, согласно которому справедливость является априорным правом каждого индивидуума независимо от того, каковы его желания и интересы. Согласно утилитаризму, последние всегда должны играть решающую роль (при условии определенной математической выверенности). Согласно Ролзу, они должны быть выверены по абстрактному идеалу справедливости. Любое желание или любой интерес, которые ему противоречат, должны получить оценку не с точки зрения выгод или невыгод, получаемых сторонами, а с той рациональной точки зрения, согласно которой, например, рабство ввиду его несправедливости не может оцениваться по степени пользы, которую оно приносит рабовладельцу. Суждения о справедливом и несправедливом, основанные на сформулированных Ролзом принципах, остаются в значительной степени интуитивными, поэтому предполагается, что их будут делать люди разумные, образованные и беспристрастные. Предпосылкой формирования чувства справедливости и соответствующих индивидов является здоровое, разумно устроенное общество.
ЛИТЕРАТУРА
Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск, 1995
Справедливость
Справедли́вость - понятие о должном, содержащее в себе требование соответствия: - между практической ролью различных социальных слоев, групп и индивидов в жизни общества и их социальным положением; - между их правами и обязанностями, трудом и вознаграждением, заслугами и их общественным признанием, преступлением и наказанием. Психологические аспекты понятия
Справедливое распределение прав на что-либо и распределение обязанностей может осуществляться не только между людьми, но и человеком и его судьбой ("получил по заслугам", "какая жестокая, несправедливая судьба!"), между человеком и другими существами, между другими (известными и неизвестными нам) живыми существами, оспаривающими право на обладание некоторыми ценностями. При этом всегда происходит оценка по некоторому набору правил. Чувство справедливости у животных
Исследователи Сара Броснан (Sarah Brosnan) и Франс де Вааль и университета Эмори в Атланте (Emory University) обнаружили, что люди - не единственная разновидность, которой свойственно понятие о справедливости. Обезьяны также имеют представление о своих неотъемлемых правах. Для эксперимента учёные выбрали пару маленьких коричневых приматов из Центральной и Южной Америки - обезьянок капуцинов, хорошо знакомых друг с другом. Для них организовали рабочие места и поставили задачки, за решение которых вознаграждали обезьянок чем-то вкусным. Притом, что задачи были одинаковые, капуцины не всегда получали то же самое количество еды. Оказалось, что обезьянки отказываются получать "приз" меньшей ценности, если "коллега" получил вознаграждение побогаче - это и есть ощущение справедливости. Исследователи полагают, что тем же чувством наделены и другие животные. Ссылки
* У шимпанзе есть чувство справедливости, подобное человеческому
* Учёные обнаружили у обезьян понятие о справедливости
Таким образом чувство справедливости, похоже, является врожденным чувством присущим как человеку так и животным. Философские аспекты понятия
Начиная от Аристотеля принято выделять справедливость уравнивающую и распределительную. Первый вид справедливости - уравнивающая - относится к отношениям равноправных людей по поводу предметов ("равным - за равное"). Она относится не непосредственно к людям, а к их действиям, и требует равенства (эквивалентности) труда и оплаты, ценности вещи и его цены, вреда и его возмещения. Отношения уравнительной справедливости требуют участия, по меньшей мере, двух лиц. Второй вид справедливости - распределительная - требует пропорциональности в отношении к людям согласно тому или иному критерию ("равное - равным, неравное - неравным", "каждому свое"). Отношения распределительной справедливости требуют участия по меньшей мере трех людей, каждый из которых действует для достижения одной цели в рамках организованного сообщества. Один из этих людей, распределяющий, является "начальником". Уравнивающая справедливость является специфическим принципом частного права, тогда как распределительная - принципом публичного права, являющегося совокупностью правил государства как организации. Дж. Роулс в своей работе "Теория справедливости" формулирует два принципа понимания справедливости: 1) каждый человек должен иметь равные права в отношении наиболее обширной схемы равных основных свобод, совместимых с подобными схемами свобод для других. 2) социальные и экономические неравенства должны быть устроены так, чтобы: (а) от них можно было бы разумно ожидать преимуществ для всех, и (б) доступ к положениям (positions) и должностям был бы открыт всем". (Дж. Роулс "Теория справедливости" (стр.66)). Справедливость и социальная справедливость
Для справедливого распределения ценностей (в том числе и освобождения от тяжелых обязанностей) не обязательно условие наличия трех лиц (не менее двух делящих ценности сторон и третийский судья), достаточно и одного оценивающего ситуацию субъекта. Им может быть одна из сторон или мыслительная машина. Все они руководствуются или незакрепленным постановлениями государства набором правил оценки поступков - моралью или закрепленными - законами. Справедливость всегда осуществляется между заинтересованными в ней субъектами, поэтому она появляется одновременно с первыми истоками социальных отношений. Она всегда социальна. Тем не менее в практике выделилось понятие "социальной справедливости", предполагающей относительно равномерное распределение всех или некоторых благ в обществе. В отличие от понятия "справедливость" понятие "социальная справедливость" используется для оценки положения дел в обществе, а не конкретных поступков. По этой причине понятие "социальная справедливость" не тождественно "распределительной справедливости" Аристотеля, которая относилась к действиям конкретного человека или государства по распределению благ. Абстрактная "справедливость" предполагает абстрагирование от конкретных ситуаций и индивидов и наделение фактически отличающихся людей равными правами, что приводит к неравенству результатов использования этих прав или невозможности обеспечить заранее запланированный результат. Наоборот, "социальная справедливость" предполагает контроль за распределением результатов деятельности граждан, что требует наделения граждан неравными правами. В этом смысле "справедливость" и "социальная справедливость" в качестве практических принципов противоречат друг другу. Буржуазные революции отменили особые льготы сословий, социалистические революции отменили преимущества, получаемые частью населения от владения крупной собственностью. И выявилось, что уравнивание граждан, установление "справедливости", равного распределения благ идет в разрез с основным законом развития, прогресса - более сильное, умное, деятельное должно получать больше, чем остальные части общества. Социальная справедливость имеет свои рамки. Афоризмы о справедливости
* Справедливость всегда приправлена щепоткой мести. (Жорж Вольфром, фр. литератор). * Месть любит выступать под флагом справедливости. Бауржан Тойшибеков Утилитаризм
А.А. Гусейнов
Термин "утилитаризм" принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806-1873). Так называлось его основное морально-философское произведение - "Утилитаризм" (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом (1748-1832) в трактате "Введение в основание нравственности и законодательства" (1780, опубл. 1789). Благодаря Миллю именно под этим названием он вошел в историю этики как особая разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе.
Утилитаризм
Утилитаризм - термин новый, введенный во всеобщее употребление Д. С.Миллем, в соч. его: "Utilitarianism" (1861). Милля следует считать иглавным представителем направления, обозначаемого термином У.Предшественников Милль имел главным образом в английской философскойлитературе. Ежели некоторые историки считают возможным говорить об У. вдревности, то это объясняется смешением двух понятий: У. и эвдемонизма,т. е. теорий, построенных на понятиях пользы и наслаждения. Виновникомэтого смешения является тот же Милль, который пожелал, в противностьосновным своим воззрениям, внести в понятие пользы, как основногопринципа этики, признак наслаждения. Смешав этические воззрения Эпикурас воззрениями Бентама, Милль и свою систему старается связать сэпикуреизмом. Это совершенно неосновательно. Единственный философдревности, на которого мог бы сослаться Милль - это Сократ,отожествляющий, в диалоге Платона "Протагор", добро с пользою; но иСократа нельзя назвать утилитаристом, потому что У. у него является лишьодним из определяющих понятие блага моментов; к тому же в "Протагоре"определение Сократа является, может быть, лишь диалектическим приемом вспоре с софистами. В древности были эвдемонисты, но не былоутилитаристов; разница же между этими принципами настолько велика, чтоодин из критиков Милля (J. Grote, "An examination of the utilitarianphilosophy", Л., 1870) мог сказать, что У. Милля вовсе не есть У.Действительно, принцип эвдемонизма - наслаждение - есть принципсубъективный, эгоистический, и критика этого принципа, как показалаистория его развития, неминуемо приводит в пессимизму ; принцип У.,напротив - объективный и альтруистический. Возможное счастье наибольшегоколичества людей - идеал утилитарной морали, причем вовсе не необходимо,как ошибочно думает Милль, разуметь под счастьем наслаждение илиотсутствие страдания. В истории У. можно различать два периода; первый -подготовительный, в котором постепенно подходили к утилитарной формуле,второй - в котором формула найдена, проведена и, по возможности,оправдана. Утилитаризму, как теории, весьма соответствует идеал жизни,который мы видим осуществленным у англичан; неудивительно, поэтому, чтозерно У. мы можем найти уже у Бэкона. Это зерно мы усматриваем,во-первых, в утилитарном взгляде на науку и знание вообще (scientia estpotentia), которое должно природу подчинить человеку, во-вторых - ввоззрениях Бэкона на благо: разделяя благо на индивидуальное (bonumsuitatis) и общественное (bonum cominunionis), философ дает явноепредпочтение второму. Напрасно было бы, однако, искать ближайшихопределений того, что Бэкон разумеет под общественным благом. ТеорияГоббса настолько своеобразна и отлична от У., что ее напрасно упоминаютв исторических очерках У. Принципы Гоббса во многом сходны с учениемСпинозы, которого тоже нет основания причислять к утилитаристам. У Локкаясно слышится мотив У. Добром Локк называет все то, что производитудовольствие или уменьшает страдание; зло, наоборот, есть то, чтопроизводит страдание или уменьшает удовольствие. Счастье есть высшееудовольствие. Необходимое условие достижения счастья - добродетель.Критерием добродетели является ее полезность. Добродетель, определяющаядеятельность человека, зависит от троякого законодательства -божественного, гражданского и общественного. Человек повинуется всемтрем законодательствам по мотиву пользы. С утилитарно-эвдемонистическимэлементом мы встречаемся и у французских энциклопедистов. У Гельвенияэгоистическое стремление к удовольствию является неразрывным с общимблагом. Этот же момент общей пользы весьма сильно звучит и в книгеГольбаха: "Система природы". Давид Юм видит критерий нравственности втом же, в чем Гельвеций и Гольбах; его принцип - общая польза (generalutility). В анализе Юма замечательна резкость, с которой он критикуетэгоизм, как принцип морали, и отмечает значение симпатии в деятельностичеловека. Следующий шаг в развитии У. представляет теория Гартлея. Онразличает три вида личной пользы: грубую, состоящую в том, что человекищет удовольствий и избегает страданий, проистекаюших из деятельностивоображения, честолюбия и эгоизма; более тонкую, в силу которой человекищет удовольствия в чувстве симпатии, теопатии и нравственности - и,наконец, пользу разумную, преследующую наивозможно большее счастье.Здесь мы встречаемся с первою половиною формулы У. (наибольшее возможноесчастье для наибольшего числа людей), которая была выставлена Бентамом.Впрочем, Бентам говорит, что эта формула, приведшая его в восторг,заимствована им у Пристлея. У учеников Бентама - Оуэна и др. - нельзянайти чего-либо принципиально нового. С философской попыткой обоснованияУ. мы встречаемся лишь у Д. С. Милля. Он рассматривает следующиевопросы: в чем состоит принцип пользы, в чем заключается последняясанкция принципа пользы, какого рода доказательства допускает принциппользы и в какой связи стоят польза и справедливость. Милль признаетсебя последователем принципа пользы или счастья, выставленного Бентаном:польза есть ничто иное как наслаждение или отсутствие страдания.Полезность действий определяется тем, насколько они служат общему благу.Принципу пользы не противоречит признаки качественного различиянаслаждений. То наслаждение более желанно, которому все люди илибольшинство людей дают предпочтение. Не следует смешивать счастья(happiness) с удовлетворением (content) потребностей. Некультурныйчеловек имеет мало потребностей и они легко удовлетворимы; но "лучшебыть неудовлетворенным человеком, чем удовлетворенной свиньей". Свопросом о том, кому принадлежит решение относительно степенидостоинства известного наслаждения, следует обращаться к лицам опытным вобеих категориях наслаждения, т. е. умственных и физических, а в случаеих разногласия - к большинству. Учение о нравственности есть не что иноекак свод тех правил, соблюдение которых ведет к наивозможно большемусчастью наивозможно большего количества людей. Нет никакого основаниядумать, что умственные системы и наслаждения не могут стать достояниемвсех; с другой стороны несомненно, что большое количество бедствий,которыми ныне страдает человечество, может быть устранено. В чем жезаключается Санкция принципа пользы или основание, почему мы можемсчитать этот принцип обязательным для нас? Санкция может быть двоякая:внешняя и внутренняя; внешняя - это надежда на одобрение принципов нашейдеятельности со стороны других людей; внутренняя - одобрение нашихдействий со стороны нашего чувства долга или совести. Обе категориисанкций присущи принципу пользы. Нравственное чувство и совесть Милльсчитает не прирожденными, а приобретенными. Указав на то, что в основесовести лежит комплекс чувств, Милль настойчиво указывает на социальныечувства людей, на стремление к единению с себе подобными. Эти социальныечувства (альтруизм) могут быть свойственны не всем; но у тех, у кого ониимеются, они соединяют в себе все свойства естественного чувства - и вэтом-то социальном чувстве Милль видит высшую санкцию утилитарнойморали. Такова, в общих чертах, теория Милля. Самая характерная ееособенность состоит в том, что, защищая принципы утилитарногоэвдемонизма, Милль приближается к противоположной теории: он не толькопризнает добродетель желательною, но находит, что ее следует желатьбескорыстно, "ради ее самой". Таким образом с У. повторилось тоже, что ис древним эвдемонизмом; более подробное аналитическое развитие егопринципов привело У. к сближению с принципами ему противоположными.Качественное различение наслаждений должно было неминуемо привести ктому, что высшим интеллектуальным наслаждениям отдано предпочтение, апризнание ценности добродетели ради ее самой должно было пошатнуть ивысшую санкцию У. и сделать его из теории "относительной" теорией,стремящейся к признанию абсолютного начала. Эта невозможность для У.удержаться в сфере собственных принципов заставляла критиков У.признавать ее теорией ложной. Против У. обыкновенно выставляют следующиедоводы. У. ставит свой принцип в связь с эгоизмом, как стремлениемфактически наиболее обоснованным и соответствующим историческомуразвитию нравственности, которая выросла на почве самосохраненияличности. В этом обосновании принципа пользы нельзя видеть, однако,никакого преимущества, ибо сами утилитаристы, особенно Юм и Милль,указывали на необходимость признания симпатий, как источникадеятельности человека, наряду с эгоизмом, да и указание на историческоепроисхождение известного понятия не заключает в себе его оправдания.Возникают с одинаковой психологической необходимостью как понятиялогически состоятельные, так и понятия ложные. Самое отожествлениепользы с наслаждением основано лишь на неясном определении терминов"польза" и "наслаждение"; из этих двух терминов последний есть болеепростой и первоначальный и поэтому, приравнивая удовольствие пользе,определяют лишь "ignotum per ignotius". Польза часто противоречитудовольствию - и этого достаточно, чтобы убедиться в невозможности ихотождествления. В самом термине "польза" заключается некотороедвусмыслие: то, что "полезно для меня", не есть то, что утилитаристсчитает настоящей пользою; для утилитариста невозможно убедить человекаотказаться от пользы для себя и пожертвовать ею ради общей пользы. УжеКант, в "Критике практического разума", убедительно доказалневозможность обоснования нравственности на принципе счастья, аследовательно и на пользе. "Принципы эгоизма могут содержать в себеобщие теоретические правила ловкости (Greschicklichkeit), напр. какдолжен построить себе мельницу тот, кто желал бы есть хлеб; нопрактические предписания, который опирались бы на эгоизме, никогда немогут стать общими, ибо определяющее волю основание покоится всегда начувстве удовольствия и неудовольствия, которые никогда не имеют общегоотношения к одним и тем же предметам". Отсюда Кант заключил, что основунравственности следует искать в природе разума (в категорическомимперативе): "эмпирические определения воли непригодны для общегозаконодательства, ни для внешнего, ни для внутреннего". Санкция У.оказывается недостаточною, потому что им неправильно понята природасовести. В вопросе о совести на место истолкования факта поставленоописание генезиса его; из постепенного роста совести и отсутствиянравственного чувства в начале развития нравственности нельзя делатьникаких заключений относительно природы самой совести. У. внесальтруистические элементы в учение эвдемонизма и, благодаря этому,сделал свое учение более симпатичным, но в тоже время и более шатким.Несомненно, что эвдемонизм легче защищать, чем У. Прежде, чем стремитьсяк счастью других, нужно доказать, что счастье достижимо для индивида;стоит ли жертвовать собой для других, когда этою жертвою другие не будутосчастливлены? Природа нравственности требует, таким образом, болееглубокого объяснения, чем то, какое способен предложить У. См. Kant,"Kritik d. praktischen Vernunft"; Hartmann, "Phanomenologie dessittlichen Bewusstseins" (Б., 1879); Влад. Соловьев "Оправдание добра"(СПб., 1897); Гюйо, "История и критика современных английских учений онравственности" (СПб., 1898); А. Мальцев, "Нравственная философия У."(СПб., 1879); Иодль, "История этики в новой философии" (М., 1896-98).Внимания заслуживают также взгляды на У., высказанные П. Лавровым, Н. К.Михайловским и Н. И. Кареевым ("Мысли об основах нравственности", СПб.,1896, изд. 2). Э. Р.
КОММУНИТАРИЗМ (COMMUNITARIANISM)
Убеждение, что люди могут воспитать в себе хорошие качества характера и прожить содержательную жизнь, главным образом, вступив в объединение или союз, которому свойственна близость отношений, общие моральные устои, долгосрочные взаимные обязательства, чувство товарищества и гражданственность.
Некоторые из современных исследователей проблемы подчеркивают значимость личностных аспектов, таких как принадлежность к семье и местной общине, в то время как другие обращают большее внимание на общественно значимые аспекты, в частности участие в общественных процессах и гражданское самосознание.
Особое внимание к коммунитаризму в конце XX в. обусловлено разочарованием в современном либерализме и его крайними проявлениями. Либерализм возник как отдельное политико-философское направление в XVI-XVIII вв. Его основными представителями считаются Томас Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704), хотя многие другие авторы также внесли существенный вклад в развитие данной теории. Среди принципов либерализма следует отметить следующие: (1) людей разъединяют ненависть, страх, жадность, алчность и другие страсти, которые разрушают их общность (Гоббс), а также их неудовлетворенные потребности (Локк); (2) жизнь отдельного человека первична по сравнению с существованием гражданского общества, являющегося материальным воплощением человеческих решений, созданным для защиты "естественных" прав каждого индивида на жизнь, свободу и собственность; (3) такие общества представляют собой объединения людей, в соответствии с "социальным контрактом" формирующих правящий строй, цель которого - обеспечить максимальную защиту прав людей; (4) человеческие существа действуют под влиянием страстей, а не разума. Таким образом, политику либерализма можно охарактеризовать как взаимодействие противоборствующих необузданных интересов. Управление сводится к руководству или манипулированию соперничающими сторонами во имя сохранения мира и защиты прав человека.
Либеральная философия составляет теоретическую основу Декларации независимости США (1776) и основных статей Конституции 1789 г. Во время процесса ратификации (1787-1788) представители штатов, выступавшие против Конституции, выражали озабоченность по поводу того, что ее либерально-экономические положения будут способствовать распространению пороков и роскоши и приведут к коррумпированности общества. Они вынудили федералистов, поддерживавших Конституцию, признать, что стабильное общество должно основываться на добродетели его членов. Таким образом, создатели Конституции в ходе дебатов обращались среди всего прочего и к понятиям коммунитаризма.
Сторонники теории коммунитаризма XX в. вернулись к этому спору. Они полагают, что увлечение либерализмом зашло слишком далеко. Он способствовал неуклонному распространению в американском обществе стяжательства, жажды наживы, политического цинизма. С течением времени данные факторы стали преобладать над более глубинными общественными сторонами жизни и привели к утрате жизненных устоев и духовному обнищанию многих американцев.
Коммунитаризм обвиняет крайний либерализм во многих грехах, включая высокий процент разводов, рост преступности несовершеннолетних и самоубийств. Ему также вменяют в вину растущую алчность, политическую коррупцию, разложение общественных институтов, ухудшение состояния окружающей среды и общее падение морали.
В основе своей коммунитаризм можно прямо противопоставить вышеупомянутым принципам либерализма. Во-первых, люди в принципе не являются отчужденными и изолированными. Скорее, их тесно связывают многочисленные и разнообразные межличностные отношения, которые в конечном итоге формируют их жизнь. Во-вторых, эти взаимоотношения в основном и определяют полноценную содержательную жизнь. Без них человек не может стать зрелой личностью. В этом смысле именно общество - та естественная среда, которая лежит в основе человеческого бытия и формирует его. Кларк Кохран в книге "Характер, сообщество и политика" утверждает, что зрелая личность не может существовать в отрыве от "одного или более сообществ, определяющих ее бытие".
Хотя моральная автономия личности, при ее правильном толковании, является одним из важнейших человеческих качеств, следует отметить, что достижение ее каждым в отдельности возможно только при условии соответствующего обучения и воспитания в семье, среди друзей, учителей, товарищей в определенной социальной и культурной среде [1, 13].
В-третьих, сообщество - это явление гораздо более сложное, чем группа случайных людей. Оно порождает особые, зависящие от контекста, упорядоченные взаимоотношения. Далеко не все взаимоотношения подходят под это определение. Социальный контракт, таким образом, представляется в самом общем виде основанием, на котором строится и функционирует политическое сообщество. Сторонники коммунитаризма, предпочитающие термин "соглашение", уделяют особое внимание разнообразию отношений, входящих в рамки этого понятия, и часто спорят по поводу значимости того или иного их типа (семьи, друзей, гражданских ассоциаций, вероисповедания, гражданской ответственности и т. д.).
В-четвертых, коммунитаристы обычно отвергают трактовку чувств и разума с позиций либерализма. Связь чувств и разума носит сущностный, а не механический характер. Разум может часто умерять и сдерживать чувства, а чувства могут, в свою очередь, давать пищу для раздумий. В процессе интерпретации значений совместно участвуют разум и чувства не только на индивидуальном, но и на социальном уровне. Отсюда чувства отдельного человека не являются его личностными, иррациональными источниками ценностных суждений, как предполагают либералы. Чувства и ценности могут быть организованы в иерархии взаимоотношений, которые устанавливаются в основном в процессе диалога внутри сообществ. Некоторые чувства и ценности считаются более важными, чем другие, и являются объектом обсуждения в сообществе, а не просто утверждаются как непреложные истины отдельными людьми.
Анализируя различные взаимоотношения между людьми внутри сообщества, сторонники коммунитаризма, с одной стороны, признают проблематичность и сложность политической жизни общества и неоднозначность роли индивида в нем [б]. С другой стороны, они подчеркивают устремленность человека к достижению общественной справедливости и благосостояния. Эта вера в положительные стороны человеческой личности отличает сторонников коммунитаризма от либералов, которые слишком циничны, чтобы согласиться с этими позитивными взглядами, фактически создавая эффект самосбывающегося негативного пророчества.
В рамках общей концепции коммунитаризма можно выделить несколько направлений.
Разновидности коммунитаризма
В своих работах Роберт Бут Фаулер представляет многообразие направлений коммунитаризма в конце XX в. [4]. Рассматривая многочисленные типы сообществ, автор приходит к выводу о жизненной силе и перспективности этого направления, которое и впредь будет оказывать большое влияние на американскую политическую мысль.
Фаулер предлагает шесть наиболее значимых аспектов рассмотрения сообщества.
1. Сообщество как партисипативная демократия. В основе этого подхода лежит классический принцип "высокой" гражданственности, означающий активное участие в управлении сообществом. Эта "высокая" гражданственность противопоставляется преобладающей в США "низкой" гражданственности, предполагающей лишь соблюдение гражданами правовых норм.
Тем не менее сильные демократические принципы в США способствуют развитию "высокой" гражданственности. Сторонники партисипативного управления утверждают, что прямое самоуправление способствует достижению общих целей, самоуважению и гражданской гордости. Они считают, что участие в управлении на местном уровне улучшит качество национальной политической жизни, привлекая к работе на благо сообщества более ответственных государственных служащих с сильно развитым чувством гражданского долга.
2. Сообщество как республика добродетели. Сторонники гражданской республики в основном заняты поиском оптимальных моделей политического и административного руководства, а также усовершенствованием политических институтов на местном и государственном уровнях. Их особенно интересует анализ наиболее влиятельных политических и экономических структур, так как они оказывают ощутимое воздействие на современное общество. Многие из них разделяют озабоченность по поводу будущего американского общества и эволюции национального характера.
3. Сообщество как объединение людей, связанных общими корнями. Здесь наиболее важны такие традиционные институты, как семья, местная община, школа, церковь, причем особо подчеркивается значение семьи и традиций. Выражается озабоченность по поводу распада семьи в современном обществе, так как она в большей степени, чем другие институты, способствует воспитанию добродетели. Сохранение традиций в рамках данных институтов считается более эффективным средством совершенствования личности, чем участие в политической жизни.
Сторонники традиционных общин А. Макинтайр, Э. Вогелин и А. Блум критикуют стремление американцев не к упорядоченности и стабильности, а к инновациям и переменам, считая, что это привело к отрицанию идеи нравственного назначения человека в мире. Они призывают к возвращению классического образования, традиционных религиозных практик и строгих семейных нравов [5].
Другие сторонники данной теории менее заинтересованы в традиции и более - в переосмыслении основных институтов общества с эгалитарной точки зрения. Например, некоторые из них призывают к отказу от патриархальных аспектов семьи и общины. Последняя книга Л. Этциони "Дух общности: права, обязанности и программа коммунитаризма" стала широко известным манифестом нового коммунитаризма, который отражает эгалитарный характер общества [З]. Он утверждает, что либеральное движение 1950-х и 1960-х гг. зародилось вследствие оправданного стремления противостоять авторитаризму и унизительной практике дискриминации по расовому и половому признакам. Тем не менее, либеральному движению не удалось обеспечить адекватную альтернативу, позволяющую сохранить общественную нравственность и институты, которые ее воспитывают. Данная книга призывает читателей присоединиться к движению коммунитаризма и дать новую жизнь институтам семьи и школы, избавив их от некоторых подавляющих личность признаков.
4. Глобальное сообщество. В основе этого представления лежит страх всеобщего уничтожения, вызванного ухудшением состояния окружающей среды, последствиями ядерной войны, эксплуатацией экономических ресурсов и другими факторами. Сторонники этого подхода возлагают надежду на преобразование отдельных сообществ в единое мировое сообщество, которое признавало бы необходимость гармонии в отношениях человека с природой. Некоторые ученые призывают к планированию и проектированию окружающей среды на государственном уровне. Другие надеются на плодотворность частных инициатив, которые со временем приведут к глобальным изменениям.
5. Религиозное сообщество. Фаулер видит истоки этого подхода в увлечении религией, которое поддерживается разнообразными религиозными движениями, в основном евангелистского толка. Представители этого направления видят в религии самую старую и плодотворную основу общинной жизни. Она поддерживает существование трансцендентных ценностей, зарождающихся через отношение к божеству и придающих таким образом высший смысл деятельности общины.
Обращаясь к истории США, сторонники религиозного коммунитаризма вместе с приверженцами республиканского подхода к сообществу нашли убедительные доказательства религиозно-общинного влияния, которые могут быть использованы для уменьшения разделения церкви и государства. Многие верующие коммунитаристы подчеркивают роль местной инициативы и полномочий штатов как средств, способствующих проникновению религиозных принципов в государственную политику.
6. Экзистенциальное сообщество. Его сторонники обращают внимание на проблематичную сущность сообщества, учитывая хрупкость и парадоксальность человеческого существования. Люди объединяются, чтобы поддержать и утешить друг друга, и в то же время они разъединены. Глен Тиндер утверждает, что нам не избежать данных противоречий. Люди должны стремиться к общности и тем не менее понимать, что несовершенство человека делает эту цель недостижимой [9]. Данный подход прежде всего подчеркивает в человеческих отношениях добродетель благоразумия. Благоразумные люди стремятся к великим целям, но учитывают свои реальные возможности. Экзистенциальные коммунитаристы оплакивают утопическое морализирование, свойственное большинству направлений данного течения, и постоянно напоминают, что мы живем в далеко не идеальном мире.
Коммунитаризм и теория государственного управления
Коммунитаризм в его различных формах в настоящее время оказывает все большее влияние на теорию государственного управления, особенно в США. По крайней мере с конца 1960-х гг. государственное управление переживало кризис идентичности в политической и интеллектуальной жизни. Его роль в общественной жизни США постоянно подвергалась сомнению и насмешкам. Все большее число теоретиков-управленцев изучают коммунитаризм, надеясь построить более прочное основание своей деятельности в данной области.
Многие из данных теоретиков заимствуют лишь отдельные идеи коммунитаризма и никогда бы не назвали себя его сторонниками. Тем не менее такие понятия коммунитаризма, как гражданственность, общественное благо, гражданские добродетели и участие в демократических процессах, в значительной мере вдохновляют их деятельность.
Так, например, Терри Купер, обращаясь к истории США, разрабатывает теорию гражданственности для государственных служащих с целью возродить "этическую", или высокую, традицию гражданственности в американской политике. Он подчеркивает, что государственные руководители играют решающую роль в "постепенном и сложном процессе формирования чувства принадлежности к демократическому политическому сообществу, в котором правильно понимаемый личный интерес может получать поддержку и развитие" [2,197]. Автор указывает, что люди, стоящие па службе государства, обязаны связывать либеральную идею личной выгоды с понятием коммунитаризма об общем благе. Таким образом, согласно Куперу, государственные руководители - это граждане в высоком смысле слова, призванные донести до общественных масс понятие о высокой гражданственности. Это вызовет к жизни, по мысли автора, подлинную демократическую подотчетность и активную общественную деятельность.
В работах Т. Купера, а также Дж. Рора, занимающегося вопросами конституционной теории и административной ответственности, и К. Стиверс, рассматривающей понятия лидерства, подотчетности, участия и ответственности в административной теории с позиций феминизма, подчеркиваются противоречия между принципами коммунитаризма и либерализма в американской политической жизни [2; 7; 8]. И каждый из авторов стремится найти некий разумный компромисс и избежать крайностей, чреватых злоупотреблениями.
Большинство исследователей вопросов управления согласны с тезисом коммутарианизма о том, что сообщество следует рассматривать в многообразии его проявлении. С другой стороны, их работы отражают часто противоречивые взгляды на суть этого явления, на цели и процессы, присущие этому сложному и важному атрибуту всех политических обществ.
Ричард Т. Грин (Richard Т. Green) Перевод Н. Ипатовой
Новейший философский словарь ЛИБЕРАЛИЗМ
Перевод ЛИБЕРАЛИЗМ
ЛИБЕРАЛИЗМ (лат. liberalis - свободный) - социально-политическое учение и общественное движение, основной идеей которого является самодостаточная ценность свободы индивида в экономической, политической и др. сферах жизни общества. Впервые либералами назвали группу людей, готовивших текст конституции в Испании (1812). В Европе понятие Л. связано с классическими теориями английских политэкономов, в которых развивалась мысль о невмешательстве государства в экономику. Л. выступал за развитие личной инициативы индивидов, свободу торговли, свободное ценообразование и оплату труда, которые образуются в процессе конкуренции между товаропроизводителями на рынке. Традиционно первые либеральные идеи относят к эпохе античности, в частности, к учению Сократа об истине и его взглядам на справедливое государство. Позднее римскими стоиками развивалась идея об универсальной природе человека, а их этическое учение о внутренней духовной свободе личности и естественном праве вновь привлекло внимание многих философов и политических мыслителей 17-18 вв. В 17 в. критические философские взгляды Декарта, Милто-на и Спинозы на государство, на человека как существо социальное и рациональное, на религию, на право и т.д. предопределили характер развития либеральных идей в Европе. Немаловажную роль сыграло и протестантско-реформатор-ское движение, выступившее с требованием свободы вероисповедания. Религиозное мировоззрение стало ослабевать в последовавший век расцвета знаний и научно-технических открытий, которые были положены в основу развития капиталистического производства. Буржуазные революции в Англии и Франции 17-18 вв. привели к разрушению феодальных отношений, падению абсолютизма и ограничению привилегий аристократии, а также к появлению нового торгово-промышленного класса - буржуазии. С возникновением этого класса начинается период развития капитализма, которому и в идеологии, и в экономике, и в политике соответствует определенная система ценностей, воплотившаяся в Л. Последний увидел в государстве потенциальную угрозу свободе индивида в обществе. Идеи античных мыслителей и их последователей о естественных правах индивида, о правовом государстве - конституционном правлении, основанном на разделении исполнительной, законодательной и судебной власти, неотъемлемых правах человека на свободу слова, вероисповедания, объединения в политические организации составили политическое кредо Л. Главным принципом Л. является не абсолютная свобода вообще (ни одна форма правления не допускает абсолютной свободы, - писал Локк), а максимальная свобода мыслить, исповедовать любую религию, высказывать и обсуждать личные взгляды, организовываться в партии, заниматься предпринимательской деятельностью, продавать товары (в том числе собственный труд) и получать вознаграждение, выбирать себе правителей, а также новую форму государственного устройства, если наличная противоречит свободному развитию общества. Согласно взглядам Локка и Руссо, человек обладает естественным правом на максимальную свободу, и государство обязано ее защищать, в равной мере как люди вправе защищать свою свободу от государства. Последовательными сторонниками подобных взглядов являлись Юм, Кант, Т. Джефферсон, Б. Франклин, Монтескье, Кондорсе и др. Идеи естественного права нашли свое отражение в американской Декларации независимости (1776), во французской Декларации прав человека и гражданина (1789), а также во Всеобщей декларации прав человека. Исторически идея свободы связана с отношениями людей к собственности, которая определяет их социальное положение и размеры получаемых ими социальных благ. Моральная дилемма отношения индивидов к социальным благам, которую пытались решить философы и просветители, была впервые осмыслена в контексте современного ему общества А. Смитом. Он считал, что система, основанная на естественной свободе индивида, свободе рынка и конкуренции ведет к благосостоянию народа. В свободной конкуренции корыстолюбивых индивидов он видит источник экономического роста, социального порядка и общественного блага. Индивидуализм ведет не к хаосу, а к порядку и процветанию. В труде "Богатство народов..." Смит высказывает мысль о том, что рынок регулируется самостоятельно в процессе конкуренции частных товаропроизводителей, и через него лежит путь к экономическому росту и изобилию. Д. Рикардо (1772-1823) увидел в накоплении капитала пружину экономического роста. Экономическая политика должна быть направлена на то, чтобы облегчить и способствовать такому накоплению. Он был убежден, что экономическая свобода содействует получению максимальных прибылей, которые могут стать основным источником инвестируемого капитала. Предпринимательство ведет к максимальному экономическому росту, ибо прибыль составляет основу накоплений, которые необходимы государству для раз вития. В "Трактате по политической экономии" (1803) Ж.Б. Сэйем был сформулирован закон рынка, согласно которому в экономике не может быть дефицита и избытка товаров. Если в одной отрасли экономики возникает перепроизводство, а в других недопроизводство, то падение цен в одних отраслях и увеличение в других заставляет предпринимателей искать способы к исправлению положения. Люди производят товары для обмена. Таким образом само производство порождает спрос и не может не удовлетворять его. Вентам, Милль и др. были сторонниками создания социальной системы, основанной на демократических принципах правления большинства. По мнению Бентама и его последователей, такая социальная система способна максимально увеличить всеобщее благосостояние и распределить его по возможности справедливее. Утилитаристская философия Бентама значительно отличается от классических либеральных взглядов 18 в., провозглашавших свободу индивида как конечную цель общественной политики. Он увидел возможности потенциального конфликта в идее, что только деятельность индивида может способствовать благосостоянию. Возможно, например, что действия преследующего личные цели человека может повредить другому и таким образом ограничить его свободу. К тому же, человеческое общество организовано созданными самими же людьми социальными институтами. Сознательная деятельность людей может спо собствовать и появлению социальных форм, которые позволят им жить справедливее. Таким образом, классический Л. через утилитаризм Бентама допускает вмешательство государства в общественную жизнь ради социального блага. Экономический Л. выступает за свободу предпринимательской деятельности, право частной собственности, право на наследство, свободную конкуренцию и невмешательство государства в экономическую деятельность индивидов. Главную задачу государства он видит в том, чтобы оно не препятствовало развитию инициативы и предприимчивости субъектов экономической деятельности, а помогало им. Государство не должно посягать на экономическую свободу, а поддерживать тех, кто взял на себя ответственность и риск за собственное дело. Угрозы, ограничения и жесткие законы еще никогда не способствовали эффективному развитию экономики, а приводили к противоположному результату. Если ограничена свобода индивидов в праве выбора рода деятельности, в праве создавать промышленные или коммерческие предприятия, едва ли можно говорить о либеральной экономике вообще. Л. стремится максимально ограничить вмешательство государства в экономику и видит основными субъектами экономической жизни частные лица. Политический Л. признает за гражданами право на участие в государственной жизни, которое реализуется в процессе выборов главы государства, представителей центральных и местных органов государственной власти, а так же право объединяться в общественные, политические, профессиональные и др. организации, партии. Гражданам гарантированы свобода совести, слова, печати, право выбора места жительства. Хотя политический Л. и связан с идеей демократического государства, либеральная экономика совместима и с авторитарными формами политической власти. Неоклассическая либеральная экономическая теория, появившаяся в конце 19 в., нашла свое логическое обоснование в концепции чистой капиталистической экономики Л. Вальраса (1834-1910). Вальрас стремится выйти за пределы специфических социальных и политических реальностей и рассматривать исключительно проблемы производства и распределения ресурсов. Однако теоретически концепция Вальраса не смогла объяснить неустойчивое развитие капитализма в период между двумя мировыми войнами. Крупнейший английский экономист и политический деятель Дж.М. Кейнс (1883-1946) восполнил этот пробел и предложил новую экономическую теорию, направленную на сохранение и оживление рыночной экономики в Европе. Согласно Кейнсу, капитализм нестабилен, ему имманентно присуща тенденция к стагнации, сопровождающаяся хронической безработицей. Поэтому государственное вмешательство в сферу экономики необходимо, чтобы капиталистическая экономика функционировала эффективно. Кейнс является сторонником активной роли государства в сфере финансов, полагая что внимание государства к расходам правительства, налоговой системе, внешнему долгу, а также к поддержанию равного соотношения между накоплениями и расходами может содействовать стабилизации цен и экономики. В послевоенное время в экономических теориях утверждается взгляд, согласно которому государство путем создания расходной части бюджета и налогообложения может добиться устойчивости экономики и преодолеть тенденцию к стагнации и безработице. Последователи Кейнса также признают необходимость государственного регулирования капиталистической экономики. Современные неолиберальные экономические концепции (Фридман, Хайек, А. Лепаж) исходят из того, что не капитализм исчерпал свои возможности, а вмешательство государства в течение последних десятилетий препятствовало нормальному функционированию капитализма. По их мнению, подлинного капитализма еще нет, он появится лишь тогда, когда функционирование экономики станет в достаточной степени либеральным. Капиталистическая экономика, в основе которой лежит конкуренция, саморегулируется под действием закона спроса и предложения. Таким образом, вмешательство государства в экономику должно ограничиваться уважением законов функционирования капитализма. Л. является осознанной альтернативой авторитарно-марксистским взглядам на государство и его роль в экономической и политической жизни общества.
Автор
kasiareporter
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
394
Размер файла
211 Кб
Теги
договор, общественное
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа