close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Мгарский колокол № 123, апрель 2013

код для вставки
Сайт журнала: http://www.mgarsky-monastery.org/kolokol.php
Журнал видається на пожертвування.
Точка зору авторів статей не завжди співпадає з позицією редакції. Матеріали можуть друкуватися у порядку обговорення.
Прохання не використовувати журнал у господарських потребах.
Свята
Благовіщення Пресвятої Богородиці (Свт. Миколай Сербський)
Вхід Господень в Ієрусалим (Свт. Миколай Сербський)
Церква Небесна
«Блаженный Паисий Киево-Печерский, Юродивый (Свящ. Андрій Кудрявцев)
Основи Православ'я
«Икона человеческой свободы»
(Митр. Калліст (Уер)
Новини єпархії
Обитель над Сулою
«Об открытии школы при Лубенском Преображенском монастыре»
Ази Православ'я
«С преподобным преподобным будеши...» (Л. Кузнецова)
Традиції
«Крест — символ очень древний» (Ігум. Адріан (Пашин)
Слово пастиря
«Грядый Господь к вольной страсти» (Свт. Іннокентій
Херсонський)
З духовної скарбниці
«Мужество — это всецелое доверие Богу» (Паїсій Святогорець)
Богослов'я
«Созерцание» (Преп. Іустин (Попович)
Новини
Роздуми
«Про молнию, дырку на плоскости
и ярлыки» (С. Коппел-Ковтун)
Антропологія
«Православное понимание личности» (Свт. Тихон Задонський)
Сімейна сторінка
«Наши корни» (А. Бондарук)
Дитяча сторінка
«На посту» (І. Сапега)
Пастирські відповіді
4
9
13
15
18
19
21
23
24
26
30
33
34
38
43
45
46
Просимо святих молитов за здравіє
Митрополита Филипа, ігуменів Никанора, Авеніра, Макарія, прот. Бориса, ієромонахів Арсенія, Вікентія, Даміана, Германа, ієродияконів Харалампія, Тавріона, Діодора, Вікторіна, Даниїла, монахів Платона, Іони, Зінона, Дамаскіна, Вадима, іноків Варлаама, Анемподиста, Кроніда, Іларіона, Кирила, Никодима, Софронія, Лонгіна, посл. Євгенія, інокінь Нонни, Агнії, посл. Раїси, Тамари, р.Б. Олександри, Андрія, Світлани, Іоанни, Марії, Тамари, Надії, Ольги, Валентини, Валентини та всіх прихожан святої обителі цієї.
КВІТЕНЬ
ВИДАЄТЬСЯ з жовтня 2002 р.
ВСЕУКРАЇНСЬКИЙ МІСІОНЕРСЬКО-ПРОСВІТНИЦЬКИЙ ЖУРНАЛ
Видається Мгарським Спасо-Преображенським монастирем
Над номером працювали: Світлана Коппел-Ковтун та Андрій Ковтун. Коректор — Марія Фещенко. Фото на обкладинці: Андрій Похожай
Святитель Николай Сербский (Велимирович)
олнце отражается в чистых во-
дах, а небо — в чистом сердце.
Много обителей у Бога Ду-
ха Святаго в этой пространной вселенной, но чистое сердце человеческое есть обитель Его величайшей радости. Оно-то и является Его ис-
тинной обителью, все про-
чее — лишь Его мастер-
ские.
Никогда сердце чело-
веческое не может быть пу-
сто, оно всегда наполнено: или адом, или миром, или Богом. Содержание сердца зависит от чистоты сердца.
Некогда сердце человечес-
кое было наполнено только Бо-
гом; оно было зерцалом только для лепоты Божией, арфой — только для хваления Бога. Не-
когда оно воистину было в ру-
ке Божией — и находилось вне опасности. Но когда человек в безумии взял его в свои ру ки, звери многие напали на серд-
це человеческое, и оттоле на-
чалось то, что, если смотреть изнутри, называется рабством сердца человеческого, а если смотреть извне, называется все мирной историей.
Не в силах сам держать свое сердце руками своими, человек при слонял его к окружающим су-
ществам и вещам. Но к чему бы че-
ловек ни прислонил сердце свое, оно от этого пачкалось и поврежда-
лось.
О бедное сердце человеческое, собственность многих незаконных владельцев, жемчуг среди свиней! Как ты окаменело от долгого раб-
ства, как ты потемнело от тяжкой тьмы! Сам Бог должен был сойти, дабы освободить тебя от рабства, дабы спасти тебя от тьмы, дабы исцелить тебя от греховной проказы и снова взять в Свои руки.
Схождение Бога к людям — самое неустрашимое деяние Божией люб-
ви, Божия человеколюбия, самая ра-
достная весть для чистых и самое невероятное событие для нечистых сердцем.
Как столп огненный в самом гу-
стом мраке — таково сошествие Бо-
га к людям. А повесть сего Божия схождения к людям начинается с ан-
гела и Девы, с беседы между небес-
ною чистотою и земною чистотою.
Когда нечистое сердце беседу-
ет с нечистым сердцем — это вой-
на. Когда нечистое сердце беседу-
ет с чистым сердцем — и это война. И только когда чистое сердце бесе-
дует с чистым сердцем, сие есть ра-
дость, мир и — чудо.
Архангел Гавриил — первый бла-
говестник спасения человеческого, или чуда Божия; ибо спасения чело-
веческого не было бы без чуда Бо-
жия. Пречистая Дева Мария пер-
вая услышала это благовествование и первая из человеческих существ вострепетала от страха и радости. В Её сердце отражалось не-
бо, словно солнце в чистых водах; под сердцем Её имел преклонить главу Свою и об-
лечься во плоть Господь, Тво-
рец нового и Обновитель вет-
хого мира. О сем глаголет се-
годняшнее евангельское чте-
ние.
Во дни сии: в какие дни? Во дни, предшествующие ве-
ликому дню рождества Хри-
стова. ; когда все великие пророчества настигли друг друга в исполнении своем; когда истекли сроки, пред-
вещённые Даниилом; когда оскудел князь от колена Иу-
дина; когда немощный род челове-
ческий воздыхал вместе с окружаю-
щей его немощною природой, уже не ожидая спасения ни от человека, ни от природы, но от Бога единого, — в то время зачала Елисавета, жена Захарии. Но как старица Елисаве-
та, неплодная жена Захарии, связана со спасением рода человеческого? Связана тем, что она родит Предте-
чу Христова, который как воин будет идти впереди и возвещать о прише-
ствии Воеводы. Неплодная старица могла родить только глашатая спа-
сения, но не Спасителя. Она являет-
ся точным образом ветхого мира, что был в летах преклонных и неплоден, тых во-
греховной проказы и снова взять в
или чуда Божия;ибо спасения чело-
невероятное событие для нечистых
В
б
в
п
л
р
х
г
н
В
л
с
п
д
к
в
о
а о
не приносил урожая и плода, алкал и жаждал; образом иссохшего ми-
ра, который, подобно старому и ис-
сохшему древу, мог ещё каким-то чу-
дом зазеленеть, сообщая о наступле-
нии весны, — но никак не дать плод.
В то время, как и во все време-
на, неплодная женщина чувствова-
ла свое поношение, стыдясь и Бога, и людей, и самой себя. К чему брак, если у супругов нет детей? И Рай мо-
жет стать для бездетных местом ис-
кушения и погибели, кольми паче земля. Бездетные супруги более все-
го стыдятся друг друга. В очах друг друга они выглядят как покрытые зе-
лёною листвой смоковницы без пло-
дов и в глубине души своей боязливо и тайно ощущают на себе проклятие. И что самое горькое, как и в наши дни, они обычно подозревают друг дру-
га в похоти и нечистоте, оба, вольно или невольно, считая свой брак уза-
коненною похотливостью и нечисто-
той, особенно если они ещё и не ве-
дают о Боге и не чувствуют на себе руки Божией. Потому бездетные бра-
ки коротки, а счастье в них — ещё ко-
роче. Ибо ничто в мире не разоча-
ровывает людей более, нежели бес-
плодное желание, уже удовлетво-
рённое с избытком. Первоначальная заповедь Божия: (Быт. 1:28), — как гора, тяго-
теет над неплодными супругами, хо-
тя бы они её даже и не знали. Хотя бы они её и не знали разумом, чрез уче-
ние — они не могут не знать её серд-
цем, чрез чувство, поставленное не-
изгладимой печатью на всякую ду-
шу человеческую, как и все основные заповеди Божии. О скорби неплод-
ных супругов достаточно известно как из Священного Писания, так и из повседневного опыта всех наро-
дов и всех времён.
Однако чудом в те чудесные дни Елисавета зачала в своих летах пре-
клонных. «Как это возможно?» — спрашивают те, кто скользит чувства-
ми по поверхности вещей, словно по льду над озером, преисполненным силы и жизни. Те, кои и сами душою ощущают и языком исповедуют, что мир сей не может быть спасён ина-
че, кроме как чудом Божиим, обычно, когда чудо Божие явится, качают го-
ловами и не признают его, спраши-
вая себя: «Как это может быть?» Ес-
ли бы не было живаго и всемогу-
щего Бога, тогда ничто не могло бы быть, ничто не могло бы суще-
ствовать, вообще ничего не могло бы произойти. Тогда не мог-
ла бы родить ни плодовитая женщи-
на, ни неплодная. Но раз есть живый и всемогущий Бог, значит, всё воз-
можно; тем паче, что Бога не связы-
вают законы природы, Им данные. Да свяжет ими не Себя, а других, не для того, чтобы ограничить Свое могу-
щество, но чтобы сделать необходи-
мой Свою милость. Точно так же ору-
дие, которое человек смастерил сво-
ими руками, не ограничивает свобо-
ды человека работать так или ина-
че, используя орудие сие или не ис-
пользуя, — вот, и Богом сотворён-
ный мир со своим законным устрое-
нием не ограничивает свободы Бога поступать так или иначе, в соответ-
ствии с Его милосердием и людски-
ми потребностями. Будто рождаю-
щие рождают своею силой, а не Бо-
жией! Бог есть сугубый Ревнитель, когда речь идёт о жизни, и Он наде-
ляет ею, как хочет; жизнь зачинает-
ся, где Он хочет, и не зачинается, где Он не хочет. Оттого и бывает, что ино-
гда молодые супруги, при исполне-
нии всех законов природы, не имеют детей; иногда же престарелые супру-
ги, вопреки законам природы, име-
ют детей. Живый Бог является един-
ственным Владыкою жизни; и над тем, над чем Он властвует, не име-
ют силы ни природа, ни её законы, а ещё менее — знахари и колдуны, к которым часто обращаются за по-
мощью неплодные женщины, не ве-
дающие, что знахари и колдуны — служители не светлой Божественной силы, но тёмной силы бесовской.
Человек ожидает чуда от Бога, а когда чудо приходит, не верует в не-
го. Природа стала для человека дре-
вом искушения. Скрывшийся по при-
чине наготы своей в тени природы, человек и хотел бы, чтобы посетил его Бог, и боится Божия посещения. Когда Бог его не посещает, он жалу-
ется, а когда посетит, он этого не при-
знает. Как в Раю Адам был поставлен меж двух древ: жизни и познания — так потомки Адамовы снова постав-
лены меж двух древ: Бога как Древа Жизни и природы как древа позна-
ния. Да будет и ныне, как и тогда, ис-
пытана свобода человека, его послу-
шание и его смирение. Да будет ис-
кушена мудрость человека. Да бу-
дет искушено сердце человека. Да будет искушена воля человека. Ибо, если бы не было искушений, не бы-
ло бы и свободы. А не было бы свобо-
ды — не было бы и людей как людей, но было бы в мире лишь два вида камней: неподвижные камни и дви-
жущиеся камни.
Все сии простые и ясные исти-
ны, которых души с земным разу-
мом не ведают и не могут ведать из-
за помраченности духовного зрения грехом, знала одна простая, но пра-
ведная старица, Елисавета. Потому она и не удивилась, зачав в старости своей, а сразу же привела готовое и единственное разумное объясне-
ние своей неожиданной беременно-
сти: . А почему? Она ещё и не ведает, а по смирению своему и не дерза-
ет помыслить, сколь редкостен и ве-
лик будет плод чрева её. Она не зна-
ет о той львиной роли в истории че-
ловеческого спасения, кою имеет сыграть её сын: Пророк, Предтеча и Креститель. И не знает она глубин-
ных смотрений Божиих, просчитан-
ных до конца времён, и не проникает ещё в то, как Бог бесшумно изводит эти смотрения чрез рабов и рабынь Своих, бесшумно и неспешно, но бес-
препятственно и неудержимо. Ей из-
вестна лишь одна скромная и умили-
тельная причина Божия благоволе-
ния к ней: так сотворил мне Господь во дни сии, — глаголет она, — в ко-
торые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми. Чудо Божие она истолковала как знак Божией милости к себе. И это прав-
да — но не вся. Если бы она истолко-
вала чудо сие как знак Божией мило-
сти ко всему ветхому миру, бывшему неплодным, — тогда она сказала бы всё. Се, этим чудом Бог приуготов-
лял другое, большее чудо, которым хотел снять поношение между анге-
лами со всего неплодного рода чело-
веческого.
. Здесь имеется в виду шестой месяц чрево-
ношения Елисаветы, или шестой ме-
сяц от зачатия Иоанна Предтечи. По-
чему именно в шестой месяц? Поче-
му не в третий, или пятый, или седь-
мой? Потому что сотворение челове-
ка было в день шестой, после сотво-
рения всей природы. Христос есть Обновитель всей твари. Он прихо-
дит как Новый Сотворитель и как Но-
вый Человек. В Нём всё новое. При сем новом творении Иоанн являет-
ся предтечею Христа примерно так же, как при первом творении Божием вся природа была предтечею ветхого Адама. Иоанн представляет пред Го-
сподом Иисусом Христом всю зем-
ную тварь вкупе с ветхим человеком, только в нём покаявшимся. От име-
ни рода человеческого он предыдет пред Господом как покаянник и про-
поведник покаяния. Ещё этот ше-
стой месяц, в который младенец Ио-
анн взыграл во чреве матери своей, соответствует шестому периоду вре-
мён, когда родился Спаситель, и ше-
стой печати из Откровения апостола Иоанна Богослова (Откр. 6:12).
Итак, в шестой месяц послан был ангел Гавриил от Бога. В великой драме первого творения прежде все-
го появляются ангелы: (Быт. 1:1). Под небом разумеются ангелы всех чи-
нов небесной иерархии. Вот, и в са-
мом начале великой драмы ново-
го творения снова первыми появля-
ются ангелы. Ангел устами пророка Даниила предопределил время, ког-
да родится Царь царствующих; ангел устами пророка Исаии и иных проро-
ков изрёк, как Он родится; ангел из-
вестил первосвященника Захарию о рождении Предтечи; ангел извеща-
ет ныне и о рождении Самого Бого-
человека. Когда же родится Богоче-
ловек, ангельские лики воспоют над вертепом вифлеемским. Каждое тво-
рение — радость для Бога, ибо Бог ничего не делает по необходимости и вынужденно, как утверждают не-
которые мрачные философские уче-
ния и языческие баснословные рели-
гии. Каждое творение — радость для Бога, и сию радость Свою Бог любит разделять с другими. Ибо радование в чистоте и из любви — единствен-
ная вещь на небе и на земле, кото-
рая, будучи разделяема, не умаля-
ется, но возрастает, если бы вообще можно было говорить о возрастании радования из любви у Бога, Первоис-
точника и радости, и любви. Потому, создав при первом творении анге-
лов, Бог сразу делает их соработни-
ками в дальнейших делах Своих. Соз-
дав Адама, Он тут же берет его сора-
ботником в управлении Раем и всеми творениями в Раю. Точно так же и при Новом Творении: пред Христом, Но-
вым Человеком, идут ангелы; при со-
зидании Своего Царствия Господь сразу же берет в соработники апо-
столов, а затем и других лиц, что трудятся вместе с Ним, не только пребывая на земле, в земной жиз-
ни, но и после своей телесной смер-
ти. И доныне Бог делает соработни-
ками Своими святителей, мучеников и всех прочих, которые этого удоста-
ивались и удостаиваются.
Но к кому был послан великий ар-
хангел Гавриил? «Послан был во-
ин возвестить о тайне Царевой, тай-
не, коя верою познаваема, испыта-
нию же не являема; тайне, коей по-
добает быть покланяемой, а не чело-
веческим разумом измеряемой; тай-
не, кою возможет истолковать разум Божий, а не человеческий»
1
. К Деве, обручённой мужу, именем Иосиф, из дома Давидова. Великий архангел Божий является Деве, ибо чрез Деву Чистую, Пречистую, над-
лежит пройти и прийти Начатку но-
вого мира, Нового Творения. Новый мир должен быть сама непорочность, сама чистота, в противовес ветхому, истлевшему миру, который стал не-
чистым из-за своего упорного непо-
слушания Творцу своему. Дева долж-
на послужить вратами, чрез кои Спа-
ситель мира войдёт в мир как в Свою мастерскую и Свою обитель; Дева, а не жена, ибо жена, какою бы возвы-
шенной духом она ни была, привяза-
на к ветхому миру и ветхому творе-
нию, будучи привязана к мужу свое-
му, и потому не свободна от мирских желаний и мирской пристрастности. Посему не жена, но Дева, Чистая, Пречистая, совершенно преданная единому Богу и сердцем Своим от-
делённая от мира сего. Таковая Де-
ва телесно возросла в тленном мире, как крин на гноище, однако пребыла нетронутою тлением мира.
Эта избранная Дева была обруче-
на , сроднику своему. Почему Она была обручена? Промысл Бо-
жий так устроил, дабы сохранить Её от посмеяния бесовского и челове-
ческого. Если бы Она родила, не быв-
ши обручённой, кто из людей мог бы поверить, что Сын Её не незаконно-
рождённый? И какой судия земной в случае сем пощадил бы Её, избавив от строгости закона? Промысл Бо жий не хотел наводить беду на Избранни-
цу Свою и тяжкое искушение на лю-
дей, потому устроил так, да прикро-
ет Деву и Её рождество видом об-
ручения. «Если Сам Христос многое сначала прикрывал, называя Себя Сыном Человеческим и не открывая всюду явно Свое единосущие со От-
цем, чему удивляться, если, приуго-
товляя некое дивное и великое таин-
ство, Он и это сокрыл?»
2
.
Почему мужа звали именно Ио-
сиф? Чтобы напомнить о дивном и целомудренном Иосифе, в страш-
но развращённом Египте соблюд-
шем свою телесную и душевную чи-
стоту; да и тем укрепится совесть верных в вере, что плод Девическо-
го чрева Богоматери есть воисти-
ну от Духа Божия, а не от земного страстного человека.
Новое творение — радость Богу и людям; потому оно и открывается благове-
стием: радуйся! Словом сим начи-
нается драма нового творения. Сие есть первое, начальное слово, про-
звучавшее, когда стал подыматься занавес великой тайны. Гавриил име-
нует Деву Марию Благодатною, ибо душа Её, подобно храму, была испол-
нена животворящих даров Духа Свя-
таго, небесного благоухания и не-
бесной чистоты. Безблагодатные — те, чьи души затворены для Бога, от-
ворены же только для земли, а по-
тому пахнут землёю, грехом и смер-
тью. Благословенна Ты между жё-
нами. С кем Господь, с тем и благо-
словение. Удалённость Бога от чело-
века есть проклятие, близость Бога к человеку есть благословение. Ко-
нечно, имеющему понятие о челове-
колюбии Божием ясно: Бог никогда не удалился бы от человека, если бы человек первым не удалился от Бога. Пришествие Господа Иисуса Хрис-
та в мир являет это безграничное Божие человеколюбие. И если чело-
век создал пространство между со-
бою и Богом, вот, Бог всё-таки пер-
вым приближается к человеку, да-
бы навести мост над пространством тем. Жена первою положила бездну между человеком и Богом. Се, Жена становится и мостом над бездною. Ева первою впала в грех, и при том в светлом Раю, где всё удерживало её от греха; Мария первою победила все искушения, и при том в тёмном мире, где всё подталкивает ко греху. Посему слабовольная Ева и родила как первый плод свой на земле бра-
тоубийцу Каина; в то время как Под-
вижница Мария родила Подвижника 1. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Благовещение.
2. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея.
подвижников, изведшего из темни-
цы греха и смерти братоубийствен-
ный род человеческий, род непо-
слушливой и нечистой Евы.
Как дитя! Мария и есть истинное дитя. Господь ска-
зал: (Мф. 18:3). Сей мир страстей и страстности быстро старит чело-
века. Наше детство весьма кратко, а в нынешние времена оно становит-
ся всё короче и короче. Кто может обратиться и ещё раз стать ребён-
ком? Мария была и всю Свою жизнь оставалась отроковицею, по цело-
мудрию и простодушию, по стра-
ху Божию и послушанию Богу. Не во-
шла ли Она в Царствие Сына Своего ещё и прежде Его проповеди о Цар-
ствии? Вот, Царствие Божие внутри Неё было (Лк. 17:21)! Как дитя, Она и смутилась при явлении ангела; как дитя, и размышляла, что бы это бы-
ло за приветствие. В Ней нет ничего искусственного, изворотливого, наи-
гранного, но всё по-детски просто, целомудренно, ясно и прямодушно.
Великий Гавриил, присутствовав-
ший при сотворении человека в нача-
ле времён и имеющий силу насквозь презирать души человеческие, видел взволнованные помышления Пречи-
стой Девы яснее, нежели мы можем видеть тела. Итак, узрев Её душевное смущение, он поспешил умирить его умилительными словами: Не бойся, Дитя! Не бойся, благо-
датная Дщерь Божия! Не бойся, Бла-
гословеннейшая из всех смертных, ибо благословение Божие снизой-
дёт чрез Тебя на весь род человече-
ский! Не бойся, ибо Ты обрела бла-
годать у Бога. Богодухновенный Ан-
дрей Критский, проникая в мысли ве-
ликого архангела, так объясняет бла-
говещение Пресвятой Деве: «Не бой-
ся, Мария! Ты обрела благодать у Бо-
га, благодать, коей не приняла Сар-
ра, коей не ощутила Ревекка; обре-
ла благодать, коей не удостоилась ни славная Анна, ни Феннана, её со-
перница. Ибо, хотя они стали матеря-
ми, всё же в бесчадии утратили дев-
ство, а Ты, становясь Материю, со-
храняешь и девство Свое неповреж-
денным. Итак, не бойся; Ты обре-
ла благодать Божию — благодать, коей, кроме Тебя, никто от вечности не обретал»
3
. Сии последние слова свидетельствуют против утвержде-
ния некоторых западных богословов о так называемом «непорочном зача-
тии», то есть, о том, будто Дева Ма-
рия зачата и рождена от Своих роди-
телей без тени греха Адамова и от-
ветственности за этот грех. Если бы сие было так, к чему бы архангелу го-
ворить: Ты обрела благодать у Бога? Благодать Божию, включающую в се-
бя понятие прощения, обретает, во-
первых, нуждающийся в ней, а во-
вторых, ищущий её. Нет, Пресвятая Дева приложила исполинский труд для возвышения Своей души к Богу, и на этом пути возвышения встретила Её благодать Божия.
Умирив Девическую душу Марии, крылатый вестник Божий теперь пе-
редаёт Ей главное послание небес: и вот, Божий вестник глаголет точно до подробно-
стей. Зачнёшь во чреве, то есть, в те-
ле; как и Псалмопевец употребляет схожее выражение: (Пс. 50:12). Подчёр-
кивая во чреве, архангел словно же-
лает заведомо предостеречь против лжеучения еретиков-докетов, буд-
то бы Христос не имел настоящего тела, и не был по-настоящему рож-
дён, и не был настоящим телесным человеком, но только призраком те-
лесного человека.
Имя Иисус, или, по-еврейски, Йе-
шуа, также значимо. Имя сие носил сын Навинов, который ввёл народ израильский в землю обетованную и тем прообразовал роль и дело Ии-
суса Спасителя, введшего род чело-
веческий в истинную и бессмертную землю обетованную, в Царствие Не-
бесное.
Всё прочее, сообщённое арханге-
лом, рассчитано на то, дабы уверить Деву: Её Сын будет ожидаемым Мес-
сией. Он наречётся Сыном Всевыш-
него, получит от Бога престол Дави-
да и будет царствовать над домом Иакова вовеки — всё сие в созна-
нии всякого израильтянина, тем паче в сознании духовно воспитанной Де-
вы Марии, относится исключительно к ожидаемому Мессии. Архангел гла-
голет Деве не всё о Господе Иисусе Христе, но лишь то, что Ей как про-
рочество известно и понятно из Свя-
щенного Писания. Он не говорит Ей о всемирной и всечеловеческой ро-
ли Иисуса, не говорит о Нём как о Спасителе всех народов и племён, как об Основателе духовного Цар-
ствия, Судии всех живых и мёртвых, а ещё менее — как о Слове Божи-
ем, Одной из Трех вечных Ипостасей Святой Троицы. Если бы он сказал Ей это, он ещё более смутил бы Её. Она не всеведуща, несмотря на Свое целомудрие и чистоту. И Она име-
ет многому научиться от Сына Сво-
его и во времени, и в вечности, со-
храняя все слова Его в сердце Своем (Лк. 2:51; Ин. 2:4). Архангел строго придерживается рамок израильских представлений. Он в органической связи приводит всё то, что рассеяно в пророческих книгах и что Она зна-
ет (Ис. 9:6–8; 10:16; 11:1; Иер. 25:5; 30:9; Иез. 34:24; Ос. 3:5; Мих. 5:4; Пс. 131:11; Дан. 2:44; и др.). (Пс. 131:11). (Ис. 9:8).
Выслушав сие послание небес, Дева Мария в Своем детском цело-
мудрии и простодушии вопроша-
ет чудного посетителя: «Хорошо спросила Она ангела: „Как сие воз-
можно?“ — ибо Она ранее читала, что Дева во чреве приимет, но не читала, каким образом во чреве приимет» (Свт. Амвросий). Слова сии выража-
ют не Её неверие гласу архангель-
скому, но лишь Её детское целому-
дрие и простодушие. Что бы сказал кто-нибудь из вас на подобное из-
вещение, полученное от самого не-
обыкновенного гостя из всех гостей? То, что вам пришло бы на ум первым, когда вострепетало бы сердце ваше, не так ли? Но Дева Мария не изрекла ничего излишнего. Если Её вопрос, предположим, является излишним для Неё, то для нас он не таков. Ра-
ди нас Её благодатный дух вопро-
шает о том, о чём, конечно, спроси-
ли бы все мы, находящиеся под бре-
менем законов природы. Для рож-
дения нужен муж; где же муж? Так спросил бы всякий из нас — удалён-
ных от радующейся всемогуществу 3. Свт. Иоанн Златоуст. Слово на Благовещение.
Божию свободы, привыкших ко гнету природных сил. Поэтому надлежало, ради нас, чтобы Дева задала вопрос сей, а мы услышали ответ посланни-
ка Божия. Что отвечает Гавриил?
Полный и совершенно исчер-
пывающий ответ. Приро-
да и законы её словно бы и не суще-
ствуют, когда Бог живый творит Свою волю и Свое домостроительство че-
ловеческого спасения. «Благодать не подчиняется закону природы», — глаголет свт. Гри горий Неокесарий-
ский (I слово на Благовещение). (Ин. 6:63), — засвиде-
тельствовал Сам Обновитель всей твари, Господь Иисус Христос. Дух животворит косвенно или непос-
ред ственно. Непосредственно Дух Божий подавал жизнь в Раю, до гре-
хопадения. И сказал Бог — и стало так! После грехопадения Дух пода-
ёт жизнь косвенно, посредством со-
творённых душ и сотворённых тел. Это опосредованное действие Ду-
ха мы и называем природою и зако-
нами природы. Но у Духа Божия есть зарезервированное право и неогра-
ниченное могущество давать жизнь и непосредственно — по Своей во-
ле и в соответствии с Божиим до-
мостроительством спасения чело-
веческого. Тем не менее, и пода-
вая жизнь косвенным образом, Дух является зачинателем и владыкою жизни. Природа, как она есть, — только сень, завеса, сквозь кото-
рую действует Дух. Однако и в слу-
чаях опосредованного воздействия Духа бывают разные степени, более прямое и более косвенное воздей-
ствие. Так происходит с плодови-
тыми и с неплодными женщинами. Косвенным, но менее косвенным является случай и с престарелою Елисаветой, как и с матерями Исаа-
ка, Самсона и Самуила. Ибо зачатие престарелых жён всё-таки невоз-
можно наречь непосредственным действием Духа, так как все плодо-
витые и неплодные женщины, на-
чиная с Евы, — причастницы гре-
ха, связанные с миром сим вожде-
лениями и похотями, в большей или меньшей мере. Единственное зача-
тие при непосредственном наитии, или воздействии Духа Жизни есть зачатие Пречистой Девицы Марии. Во всей истории сотворённого ми-
ра от Адама до Христа такого случая не было. Есть только один такой слу-
чай во времени и только один в веч-
ности. Оба они относятся ко Господу и Спасу нашему Иисусу Христу.
Это значит, что всякое слово Божие всегда испол-
няется в полноте. Ещё чрез богодух-
новенного пророка Исаию Бог изрёк: (Ис. 7:14). А вот сие и сбывается. С сотворения мира Богу достаточ-
но лишь единожды сказать. И сказал Бог — и стало так! (Пс. 11:7).
Дева Мария не усомнилась в сло-
весах Господних, Ей архангелом воз-
вещённых. Ибо если бы Она усомни-
лась, как усомнился священник За-
хария, то и Она была бы наказана, как и Захария был наказан. И хотя до-
вольно похожи вопросы, с которы-
ми обращаются к ангелу и Захария, и Мария, тем не менее, сердца их со-
вершенно различны. А Бог смотрит на сердце человека. Два совсем раз-
ных сердца могут произнести сход-
ные слова.
Выслушав объяснение вестника Бо-
жия, Смиреннейшая из смиренных дев завершает Свое собеседование с архангелом умилительными гла-
голами: Не сказала Она: «Се, Раба твоя, архангел»; но изрека-
ет: се, Раба Господня, — ибо ведает, что архангел — лишь глашатай воли Божией и что и он, хотя и велемощен и бессмертен, лишь раб Бога живаго. А с другой стороны, Она не сказала: «Да будет мне по слову Господню», — но: да будет Мне по слову твоему, — да тем окажет честь бессмертно-
му архистратигу всего бессмерт-
ного воинства. Между тем, и одна, и другая мысль выражают величай-
шую готовность к послушанию и пол-
нейшее смирение. Столь мудрый от-
вет могло дать только сердце, преис-
полненное чистоты, потому что в та-
кое сердце истинная мудрость охот-
нее всего и изливается. В час свое-
го искушения в Раю Ева мгновенно забыла такой язык. Ибо в час свое-
го искушения она приклонила слух к речам сатаны, и её сердце во мгно-
вение ока осквернилось, а по причи-
не нечистоты и мудрость из него уда-
лилась. От гордости и непослушания осквернилось сердце Евы и помра-
чился ум её; от гордости и непослу-
шания Богу погиб ветхий мир, обе-
зобразился род человеческий, бы-
ла обездолена вся тварь. На смире-
нии и послушании будет созидать-
ся новый мир. Неописуемы смире-
ние и послушание Пресвятой Бого-
матери, Её только Сын Её, Спаситель и Обновитель всяческой твари, пре-
взойдёт Своим безмерным смирени-
ем и послушанием.
Наконец, крылатый вестник гла-
визны нашего спасения возлетел в горний мир, к своим бессмертным собратиям. А благовещение его бы-
ло не только словом, но и, как всякое слово Божие, делом. И сказал Бог — и стало так. Никогда ни один вестник не приносил более радостной вести земле, проклятой за свое отчужде-
ние от Бога и за свой союз с мрачным сатаною, чем светозарный и див-
ный архангел Гавриил. Чьи уста его не восславят, чьё сердце его не воз-
благодарит!
Никогда никакая ключевая во-
да не была столь чистым зерцалом солнца, как Пречистая Дева Мария была зерцалом чистоты. «О чистота, радость сердцу сотворяющая и ду-
шу в небо претворяющая! О чистота, благое стяжание, зверьми не осквер-
нённое! О чистота, в душах кротких и смиренных пребывающая и чело-
веками Божиими сих творящая! О чи-
стота, посреди души и тела как цвет процветающая и всю храмину бла-
говония исполняющая!»
4
. И утрен-
няя заря, рождающая солнце, усты-
дилась бы пред чистотою Девы Ма-
рии, рождшей Бессмертное Солн-
це, Христа Спаса нашего. Кое колено пред Нею не преклонится, кои уста не возопият: «Радуйся, Благодат-
ная! Радуйся, Заря спасения чело-
веческого! Радуйся, Честнейшая хе-
рувим и Славнейшая серафим! Сла-
ва Сыну Твоему, Господу нашему Ии-
сусу Христу, со Отцем и Святым Ду-
хом — Троице Единосущной и Нераз-
дельной, ныне и присно, во все вре-
мена и во веки веков. Аминь».
4. Прп. Ефрем Сирин. «О чистоте»
Святитель Николай Сербский (Велимирович)
то приносит в дом радость? До-
брый гость. Кто приносит в дом ещё большую радость? Друг дома.
Кто приносит в дом наи-
большую радость? Домо-
владыка, возвратившийся после долгого отсутствия.
Блаженны руки, простёрши-
еся ко Христу и принявшие Его как доброго гостя!
Блаженны уста, приветство-
вавшие Его как друга!
Блаженны души, поклонивши-
еся Ему с хвалебною песнью как домовладыке!
Однако некоторые не позна-
ли Его и не приняли ни как гостя, ни как друга, ни как домовлады-
ку, но своими руками подняли ка-
мень на Него и своими смертны-
ми душами подготовили смерть телу Его.
Таково Божественное свой-
ство Господа Иисуса Христа: где бы Он, Бог в человеческом теле, ни появлялся, люди раз-
делялись, вставая по правую Его сторону и по левую, как разделятся они и при Его явлении в последний день земной истории. И до сего дня, когда в мирском об-
ществе заходит разговор о Госпо-
де, люди расходятся направо и на-
лево. Сколь же резким должно бы-
ло быть это разделение во дни Его телесной жизни на земле!
Сегодняшнее евангельское чте-
ние описывает два случая такого резкого разделения людей на осно-
вании их отношения ко Господу на-
шему. В первом случае, на вечере в веси Вифания, присутствующие разделились так: по одну сторо-
ну были апостолы, воскрешённый Лазарь и его сестры, Мар-
фа и Мария, оказывав-
шие Господу гостеприимство; а по другую — Иуда-предатель, возму-
щавшийся тем, что Мария изливала благоуханное миро на главу Господа. Во втором случае по одну сторону был народ, торжественно встречав-
ший Господа при входе Его в Иеруса-
лим; а по другую — фарисеи, книж-
ники и первосвященники, совещав-
шиеся о том, чтобы убить не только Христа, но и Его друга Лазаря.
Где был Господь до то-
го? Из предшествующего евангель-
ского зачала известно, что Он сра-
зу же по воскрешении Лазаря уда-
лился в страну близ пустыни, в некий город, называемый Ефраим. Удалил-
ся же Он из простой предосторож-
ности, дабы старейшины иудейские не схватили Его и не убили. Ибо вос-
крешение Лазаря встревожило сих безумных старейшин более, неже-
ли все прочие чудеса Его. Очевидно, этот Лазарь был человек извест-
ный, знаменитый, о чём свиде-
тельствует и многочисленность посещавших его дом как во время его смерти, так и после воскре-
шения. И (Ин. 11:19); и: (Ин. 12:11) увидеть чудо, со-
творённое с ним Господом. И по-
скольку ещё не пришёл час Его, Господь удалился от Иерусали-
ма и скрылся от злобных и ковар-
ных врагов Своих. И сие Он сде-
лал ради нас. Во-первых, для то-
го, чтобы Его смерть произошла не тайно, но пред сотнями ты-
сяч свидетелей, собиравшихся на Пасху в Иерусалим; да узна-
ет таким образом весь мир о Его несомненной смерти, и да бу-
дет после чудо Его воскресения несомненным и очевидным. Во-
вторых, чтобы научить нас совер-
шенной покорности воле Божией, да и мы не устремляемся на смерть во что бы то ни стало, по нашим соб-
ственным соображениям, но да ис-
пытываем волю Божию и будем го-
товы пострадать в тот час, который нам откроется. Ибо, если мы все-
цело предадим себя воле Божией, и волос с головы нашей не пропа-
дёт (Лк. 21:18), и всё с нами произой-
дёт в то самое время, в какое долж-
но произойти, а не раньше и не поз-
же. Если мы достойны умереть муче-
ническою смертью за Господа Иису-
са Христа и если мы при этом вполне покорны воле Божией и ищем славы Божией, а не своей, тогда наша муче-
ническая смерть придёт в то время д
ом р
а
д
ость? Д
о
-
т
о п
р
иносит в шие Г
оспо
ду
гостеп
р
иимство
;
а по не схватили Его и не у
били. Ибо вос-
ии
Во втором случае по одну сторону
э
н
т
п
е
ш
т
с
Г
м
н
л
г
н
с
н
е
н
д
н
в
ше
н
и тем образом, кои более всего по-
лезны и нам, и нашим ближним. Итак, не следует думать, будто Господь Ии-
сус Христос избегал смерти, скры-
ваясь от Своих палачей: не избегал Он её, но лишь отлагал до часа, пре-
допределённого Отцем Его, до того часа, когда смерть Его принесёт ми-
ру наибольшую пользу. А что Господь не имел страха страданий и смер-
ти, из Евангелия ясно как день. Так, однажды, когда Он предрекал Свои страдания и смерть, а Пётр начал от-
вращать Его от мыслей сих, гово-
ря: (Мф. 16:22)! — Господь воспретил Петру, произ-
неся страшные слова: (Мк. 8:33).
За шесть дней до Пасхи Господь снова возвратился в Вифанию, где жил Его друг Лазарь, воскрешён-
ный Им из мёртвых. Здесь ожида-
ла Его подготовленная для Него ве-
черя. Еванге-
лист Иоанн умалчивает о том, в ка-
ком доме была вечеря сия. На первый взгляд, можно было бы подумать, что это происходило в доме самого Лаза-
ря. Но из Евангелия от Матфея (26:6) и Марка (14:3) ясно видно: вечеря бы-
ла в доме Симона прокажённого, ибо и у сих двух евангелистов описывает-
ся то же самое событие, что и у Ио-
анна. Иначе мы были бы вынуждены предположить, что одно и то же со-
бытие произошло в Вифании дваж-
ды, и при том за краткий промежу-
ток времени: первый раз в доме Ла-
заря, второй — в доме Симона прока-
жённого; а это менее вероятно. Осно-
ванием для гостеприимства, которое сей Симон оказывал Господу, несо-
мненно, было то, что Господь исцелил его от проказы. Ибо невозможно да-
же помыслить, принимая во внима-
ние страшную строгость закона Мо-
исеева, чтобы прокажённый человек устраивал вечери и созывал столь-
ких гостей, в то время как и ближай-
шие его родственники не смели всту-
пать с ним в какое-либо общение. И Лазарь был одним из возлежав-
ших с Ним. Евангелист особо выделя-
ет это, дабы тем показать реальность Лазарева воскрешения. Воскрес-
ший мертвец жил обычною жиз-
нью телесных людей: двигал-
ся, ходил в гости, ел и пил. Он не был лишь минут-
ною тенью, появившимся пред людь-
ми и быстро исчезнувшим миражом; но был живым, здоровым, нормаль-
ным человеком, как до своей смер-
ти и болезни. Господь воскресил его и удалился из Вифании в Ефраим на несколько дней. И в присутствии, и в отсутствии Христовом воскрес-
ший Лазарь равно был живым чело-
веком; да не помыслят и да не ска-
жут, будто бы Лазарь только в присут-
ствии и под «внушением» Христа ка-
зался людям живым. Ныне же, когда Господь снова вернулся в Вифанию, се, Лазарь возлежит с Ним за трапе-
зою в гостях у своего соседа, а может быть, и сродника, Симона. Сколь див-
ная картина! Господь вечеряет с дву-
мя людьми, которым Он дал более, нежели может им дать вся вселенная: одного из них Он восставил из мёрт-
вых, а другого исцелил от проказы. У одного тело разлагалось от гро-
ба, а у другого — от проказы. Господь Своею чудотворною силой возвратил первому жизнь, а второму — здра-
вие. И теперь, пред самым Своим крестным путём, Он укрывается у них и находит в них благодарных друзей. О, если бы мы всё ведали, скольких из нас Христос каждый день спаса-
ет от нетления земли сей и проказы страстного сего жития, то мы бы не-
престанно принимали Его как гостя в сердце своем и не отпускали бы Его из-под крова нашей души!
Первые два евангелиста пи-
шут, что женщина излила миро на гла-
ву Христову, причём, святой Марк ещё добавляет: (Мк. 14:3). Самое драгоценное миро держали в хорошо запаянных и крепко запе-
чатанных сосудах. Женщина разби-
ла горлышко и тогда возлила миро сперва на главу Его, а затем, в знак безмерного почитания Его и своего собственного смирения, и на ноги. Она не старалась потихоньку открыть скляницу, но разбила её ещё и пото-
му, что намеревалась всё миро, без остатка, излить на Господа. И так, по-
ка Марфа служила, как обычно, рабо-
тая по дому и заботясь о трапезе, Ма-
рия по-своему отдала почесть Учите-
лю и Чудотворцу. Две родные сестры выражали свое почитание Господа двумя разными способами. В ином случае, когда Марфа так же служила, а Мария сидела у ног Христа и слу-
шала Его святое слово, Господь воз-
дал Марии большую похвалу, неже-
ли Марфе, сказав: (Лк. 10:42). Этим Он хо-
тел подчеркнуть преимущественную важность ревности духовной по срав-
нению с ревностью телесной. Ны-
не же Мария приобрела драгоценное нардовое миро и, по восточному обы-
чаю, изливала его на главу и ноги То-
го, Кто Своею вышеестественной чи-
стотою омывал и исполнял благоуха-
ния её душу. Присутствовавшие при сем событии разделились в соответ-
ствии со своими чувствами. Все мол-
чали и молчанием одобряли поступок Марии, и только один из них не мол-
чал и этого поступка не одобрял. Вот как евангелист, и сам там бывший, описывает негодование сего един-
ственного:
По словам первых двух еванге-
листов, негодовал не только Иуда, но и прочие ученики (Евангелие от Мат-
фея) или ещё некоторые из присут-
ствовавших (Евангелие от Марка). Что ещё некоторые негодовали, тай-
но ли в душе или вполголоса, сие яс-
но и из ответа Христова, приводимо-
го в сегодняшнем евангельском за-
чале: . Таким образом, Господь отвечает во множественном числе. Но сколь-
ко бы людей ни негодовали и каким бы заметным ни было их возмущение, главное, что Иуда негодовал наибо-
лее злобно, громко и явно. Почему евангелист Иоанн упоминает толь-
ко о нём и при этом ещё намеренно указывает его полное имя и называет предателем? Чтобы читатели не пе-
репутали его с другим апостолом Иу-
дой. Итак, Иуда протестует потому, что сие драгоценное миро излили на-
прасно, а не продали и деньги не раз-
дали нищим. Он определяет и высо-
кую цену этого мира: , или триста пенязей. Это действи-
тельно высокая цена за одну скляни-
цу мира; это составляет несколько золотых дукатов. Но именно сие и по-
казывает высочайшее благоговение, кое Мария имела ко Господу Иису-
су Христу. Кто знает, сколько време-
ни она экономила, пока не собрала такие большие деньги, дабы сразу их потратить и тем увековечить мгно-
вение времени? Иуде было очень больно, что эти несколько золотых дукатов не зазвенели в его ящике. Евангелист открыто говорит: он был вор. Конечно, Господь сие знал, то есть, знал, что Иуда крадёт из ящика, в который собирали добровольные пожертвования для помощи нищим. Но, хотя Господь это знал, Он никог-
да не захотел обличить Иуду в краже, может быть, потому что глубоко пре-
зирал деньги и вообще не хотел о них говорить; а может быть, и потому что ожидал часа, да одним словом ска-
жет об Иуде всё, что можно было ска-
зать. Се, то страшное слово, кото-
рое Господь изрёк об Иуде пред уче-
никами Своими: (Ин. 6:70–71). Так к чему же называть Иуду просто вором, когда он заслу-
жил наименования диавола?
Вот что Господь отвечает на его не-
годование: О, дивный и умилительный ответ! Те же уста, что изрекли: (Мф. 12:7), — и сказали богатому юноше: (Мф. 19:21), — те же уста оправдыва-
ют Марию в трате многоценного ми-
ра. Нет ли тут какого-либо противо-
речия? Никак; ибо (Мф. 4:4); ибо и сие деяние Мариино является как жерт-
вою, так и милостью, и при том ми-
лостью к величайшему Нищему, Ко-
торый когда-либо ходил по этой зем-
ле. Потому что не так нищ тот чело-
век, который всегда был нищим и де-
ды и прадеды которого были нищи-
ми; но истинный нищий — царь, упо-
добившийся нищим; кольми же па-
че Царь царей, искони царствовав-
ший над бессмертным воинством ан-
гельским, а теперь из человеколю-
бия вочеловечившийся, родивший-
ся в вертепе и ставший всем слугою? Волы и овцы одолжили Ему как ново-
рожденному Младенцу свой загон; а кто же по смерти Его подобающим образом помажет Его мёртвое тело, хотя бы настолько, насколько обы-
чай сей соблюдается и по отношению к умершим нищим? Вот кто — Ма-
рия. Как Духом наученная, она за-
ранее совершает этот обряд пома-
зания тела Христова, тем самым подготавливая его к погре-
бению. Для неё сие есть тайная ве-
черя, на коей она совершает таин-
ство не над живым, а над мёртвым Господом. Словно ведала она: мо-
гущественный Чудотворец, вернув-
ший жизнь её брату и здравие — про-
кажённому устроителю вечери, че-
рез два-три дня предан будет в руки беззаконников, которые злодейски умертвят Его. «Посему — оставьте её; дайте ей свершить надо Мною по-
гребальный обряд. А нищих вы всег-
да будете иметь с собою, и старай-
тесь на них исполнить заповедь Мою о милосердии. Что вы сотворили ни-
щим, то сотворили Мне; но точно так же: что вы сотворили Мне, то сотво-
рили нищим. То, что вы сотворили Мне, Я возвращу втройне и вам, и ни-
щим вашим». Ещё Господь изрёк: (Мк. 14:9). Видите, как наш царственный Господь по-царски награждает за оказанную Ему услу-
гу! Он награждает за любовь стократ-
ною любовью, и за потраченные три-
ста динариев, о коих так жалел Иуда, Он платит Марии бессмертною сла-
вой. За триста динариев, кои воро-
ватый Иуда сокрыл бы во мраке вме-
сте с именем Марииным, Мария ку-
пила бесценную жемчужину, а имен-
но: полезное поучение для миллио-
нов и миллиардов христиан, поуче-
ние о том, как по-царски платит Го-
сподь служащим Ему.
Вот опять люди разделяются от силы Христовой! Одни приходят увидеть Чудотворца и Лазаря, чудо Чудотвор-
ца; а другие полагают убить обоих, не только Христа, но и Лазаря. Поче-
му Лазаря? Чтобы таким образом уни-
чтожить и живого свидетеля чудотво-
рения Христова. Но почему они тог-
да не положили поубивать и всех про-
чих мужчин, женщин и детей, на ко-
их Господь явил Свою Божествен-
ную силу, — всех прозревших слепых, и ставших слышать глухих, и загово-
ривших немых, и пришедших в себя безумцев, и воскрешённых мертве-
цов, и очищенных прокажённых, и ис-
целённых от расслабления, хромо-
ты, беснования, и прочих, и прочих, чудом обрётших здравие? Свидете-
ли чудотворной силы Христовой бы-
ли в городах и весях во всех концах земли израильской. Почему перво-
священники положили убить не всех их, а только Лазаря? Не потому, что-
бы эти злодеи боялись крови и жале-
ли людей, но только потому, что сие было невыполнимо и для них самих опасно. А Лазаря они особенно хоте-
ли убить, ибо его воскрешение, похо-
же, вызвало большее волнение в Иу-
дее, нежели какое бы то ни было иное чудо Спасителя; затем, и по той при-
чине, что многие люди стремились увидеть Лазаря и, увидев, верова-
ли в Господа Иисуса Христа; а, может быть, ещё и потому, что Пасха была совсем близко, и они боялись, как бы весь народ, собиравшийся на Пас-
ху в Иерусалим, не отправился в Ви-
фанию посмотреть на оживлённого мертвеца и не уверовал во Христа. Так, пока народ искал спасения, его духовные вожди пытались помешать ему и стезю спасения заградить. Од-
нако весь труд этих злобных вождей народных против дела Божия остал-
ся тщетным. Чем больше они пода-
вляли дело Божие, тем больше оно вырывалось на поверхность. И позд-
нее сие ясно обнаружилось в исто-
рии Церкви Христовой, и обнаружи-
вается доныне. Целые армии против-
ников Христовой Церкви нападали на неё и извне, и изнутри; а между тем все эти нападения не только не смог-
ли одолеть её, но и, напротив, имен-
но они помогли ей распространить-
ся и утвердиться в мире. Не могут не-
мощные руки человеческие воевать против Всемогущего Творца и Его де-
ла. То, чего Он хочет, осуществляется вопреки всем противоборствующим силам, адским и земным.
Событие, далее описываемое в се-
годняшнем евангельском чтении, по-
казывает, насколько народ был бо-
лее открыт для истины, чем вожди его, более великодушен и благода-
рен. Событие сие известно под име-
нем торжественного входа Господня в Иерусалим.
На следующий день после ве-
чери в Вифании Господь отправился в Иерусалим, город, (Мф. 23:37). Но Иерусалим был не только обиталищем жестокосер-
дых фарисеев, надменных книжни-
ков и первосвященников-богоборцев; это был невиданный людской мура-
вейник, огромный стан паломников и богомольцев. Во время Пасхи в Ие-
русалиме было почти столько же че-
ловеческих душ, сколько и в Риме, тогдашней столице мира. Сия необо-
зримая людская масса собиралась в Иерусалим, чтобы быть ближе к Бо-
гу. Нельзя сказать, что сердце несо-
блазнённой народной массы не яв-
ляется прозорливым. В том случае и в тот день оно воистину ощутило уди-
вительную близость Божию и про-
зрело в Господе Иисусе Христе во-
жделенного Царя из колена Давидо-
ва. Потому, когда Господь спускался по горе Елеонской, этот народ вос-
ходил на ту же самую гору в срете-
ние Ему. Одни постилали свои одеж-
ды по дороге пред Ним; другие ре-
зали ветви с маслин и прочих дерев и ими украшали путь; третьи для це-
ли сей намеренно избирали пальмо-
вые ветви; и все вместе, исполнен-
ные радости, приветствовали Госпо-
да восклицаниями: Осанна! благо-
словен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Вопреки железно-
му гнету римскому, вопреки развра-
щённости и партизанской мелочно-
сти своих старейшин, душа народная веровала в возможность чуда Божия, кое полностью и мгновенно изменит невыносимое положение. И народ-
ная душа почувствовала: носитель этого чуда — Господь Иисус Христос. Потому Его и приветствовали так ра-
достно. Как Он произведёт сию ко-
ренную перемену в положении ве-
щей, народ не ведал; он был так вос-
питан, что знал только один способ осуществить эту перемену, а имен-
но: с помощью царя из колена Дави-
дова, который воссядет на престоле Давидовом в Иерусалиме. Оттого-
то народ видел в Иисусе сего ца-
ря и приветствовал Его с радостью и надеждою, что теперь Он воцарит-
ся в Иерусалиме вопреки Риму и во-
преки Иерусалиму. Однако эта вера народная вызвала страх у фарисеев; и эта радость народная вызвала у них гнев. Потому некоторые из фарисеев сказали Христу, да запретит им вос-
клицать так. А кроткий Господь, ве-
дущий непреоборимость силы Сво-
ей, ответил им: (Лк. 19:39–40). Такой ответ дал им Царь царствующих, пе-
реоблаченный в нищего и едущий на молодом осле. Ибо, по описанию евангелистов, Господь при сем величественном вхождении ехал на молодом осле.
Другие евангелисты исчерпывающе описывают, как ни-
щий Господь, нигде не имевший ни-
какой собственности, приобрёл того осла. Посему святой Иоанн опускает это, как уже известное, говоря про-
сто: Самое под-
робное Евангелие, от Луки (19:29–35), рисует чудо прозорливости и вла-
сти Христовой, доставившее Госпо-
ду того осла. — изрёк Господь не-
которым из учеников, — Ученики отправились по Его повелению и, действитель-
но, нашли всё, как им было сказано. С молодым ослом была и ослица, его мать. Почему Господь сел не на осли-
цу, а на осла, на коем никто из людей никогда до того не ездил? Потому что ослица не позволила ни сесть на се-
бя, ни увести себя. Ослица представ-
ляет собою народ израильский, а мо-
лодой осел — народы языческие. Так истолковывают святые отцы, и тол-
кование их, несомненно, является верным. Израиль отвергнет Христа, а язычники примут Его. В основном язычники пронесут Христа чрез исто-
рию и вместе с Ним войдут в Горний Иерусалим, в Царствие Небесное.
Да и вооб-
ще, весьма мало понимали учени-
ки из всего того, что происходило с их Учителем, доколе Он не отверз (Лк. 24:45) и доко-
ле не озарил их Дух Божий в виде ог-
ненных языков. Только тогда они всё уразумели и всё вспомнили.
Здесь речь идёт о двух группах людей: о тех, которые как свиде-
тели присутствовали при воскре-
шении Лазаря в Вифании, и о всех прочих, сошедшихся в Иерусалим и слышавших от первых о чуде над Лазарем. Одни свидетельствовали, а другие из-за свидетельства сего вышли и встретили Его. И пока дым от жертв поднимался у храма Соло-
монова; пока скучающие книжники препирались о мёртвой букве зако-
на Моисеева; пока отупевшие свя-
щенники горделиво отдавали рас-
поряжения о порядке торжеств; пока старейшины народные надувались и демонстрировали себя народу, словно были убеждены, что все эти люди собрались ради них; и пока ле-
виты пунктуально и с удовольствием отделяли им предназначенные ча-
сти жертв — в то время народ жаж-
дал чуда и Чудотворца. Посему ныне необозримое море людское пово-
рачивается спинами к храму Соло-
монову, к жертвенникам и священ-
никам и ко всему этому бессильно-
му механизму неестественного го-
родского общества; повернувшись ко всему тому спинами, люди обра-
щают лица свои к горе Елеонской, откуда сходит Чудотворец. Ибо чем могут помочь мёртвые башни иеру-
салимские, с живыми мертвецами в них, алчущей и жаждущей душе на-
родной, ищущей окна на затворен-
ном небе и видения Бога живаго? Обе гордости, исполнявшие и пере-
полнявшие Иерусалим, и римская, и фарисейская, не могли ни одного волоса сделать белым или чёрным. А се, по горе Елеонской спускается Тот, Кто гласом Своим вызвал из гро-
ба четверодневного мертвеца, вос-
кресив его из мёртвых и возвратив из гробового тлена!
О, если бы и мы все отвратили дух свой от гордого, но бессильного ме-
ханизма мира сего и устремили его к Горе Небесной, ко Христу Царю! О, если бы и мы возложили всё упова-
ние наше на Него единого! Душа на-
ша ищет Победителя смерти, коей вся вселенная сама, своими сила-
ми, победить не может. Христос есть сей Победитель. Душа наша алчет и жаждет Царя смиренного и силь-
ного, смиренного из-за Своей силы и сильного Своим смирением; Ца-
ря, Который является личным дру-
гом каждого из нас; Царя, власть Ко-
торого безгранична и человеколю-
бие безмерно. Такой Царь — Господь Иисус Христос. Так воскликнем же Ему все: Осанна! Да будет Ему честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздель-
ной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
риста ради юродивый старец Паисий, рясофорный инок Кие-
во-Печерской Лавры (1821–1893), в миру Прокопий Григорьевич Яроцкий.
Блаженный Паисий родил-
ся в 1821 году в городе Лубны Полтавской губернии в много-
детной семье мещан. При рож-
дении наречён Прокопием. Его мать была глубоко верующей и благочестивой женщиной, и всех своих детей воспитала в благочестии и чистоте. Особен-
но она любила принимать и по-
коить странников и богомоль-
цев.
В 16 лет его приняли в Киево-
Печерскую Лавру на временное послушание. В этом неопреде-
лённом положении он пребывал около трёх лет, поскольку дол-
го не мог собрать нужных бумаг: требовалось письменное согла-
сие матери, братьев, увольнение от Луганского мещанского об-
щества, утверждённого Полтав-
ской казённой палатой.
Потеряв надежду на поступле-
ние в обитель, Прокопий хотел уже уйти из неё, но опасно забо-
лел и был отправлен в братскую больницу. Там юноша удосто-
ился чудесного видения: Божия Матерь открыла ему его буду-
щий подвиг и упрекала в мало-
душии. Прокопий остался в Лав-
ре, и 23 марта 1850 года был за-
числен действительным послу-
шником. Своим духовником он избрал преподобного Парфе-
ния. С благоговением юно-
ша наблюдал за жиз-
нью и второго вели-
кого старца — блаженного Фе-
офила. Усердно трудясь на кли-
росном послушании, Прокопий не раз подвергался насмешкам своих товарищей — клирошан, из-за чего он ещё более усугубил свой молитвенный подвиг.
В 1853 году послушник Про-
копий был переведён записчи-
ком в Голосеевскую пустынь. Направляя юношу на новое по-
слушание, Духовный Собор Лав-
ры рекомендовал его как челове-
ка благонадёжного, скромного и честного.
К первоначальным проявле-
ниям юродства Прокопия мож-
но отнести то, что в храме он ни-
когда не читал по книге, а на па-
мять, перевернув при этом кни-
гу. К Матери Божией обращался на «Вы»; иногда вёл себя стран-
но в храме, или подрясником вытирал перила.
В 1854 г. пострижен с именем Паисий. Начал юродствовать, был переведён в Китаевскую пустынь. Вскоре святой, уже не признававший приличия, в гря-
з ной одежде, с железным по-
сохом, начал скитаться по Ки-
еву, ночуя на улице или в Лав-
ре. Питался объедками, зимой переносил морозы, стоя на ко-
ленях в снегу. Бывая в церкви, находился в постоянном движе-
нии, обличая молящихся, гоня-
ясь за видимыми ему призрака-
ми, нарушая богослужение кри-
ками и причудливыми телодви-
жениями. Юродство привлека-
ло к Паисию множество почита-
телей; для свидания с ним при-
езжали из отдалённых городов и сёл. Прославился чудотворе-
ниями и прозорливостью. При общении с людьми любимым за-
нятием святого было грозное об-
личение. В 1867 г. Киевский ми-
трополит пытался водворить Па-
исия в Китаевской пустыни под надзор в отдельной келье, но из этого ничего не получилось.
В Голосеево Прокопию бы-
ло поручено ещё одно послуша-
ние: читать молитвенное прави-
ло владыке Филарету. Спустя год, по благословению святите-
ля, скитоначальник иеросхи-
монах Моисей постриг его в ря-
софор с именем Паисий. Вскоре после пострига отец Паисий вер-
нулся в Киево-Печерскую Лав-
ру, где вскоре и начал свой труд-
ный высокий подвиг юродства.
Он стал вести себя, как без-
умный, скитался по киевским р
иста ради П
аисий, р
яс
о
во-Печерской
ру р
в
ми
ру
П
р
о
к
Я й
Я
с
П
д е
т
де
н
ма
в
в
в
в
в
Я
Священник Андрей Кудрявцев
В этом году исполняется 120 лет со дня преставления блаженного Паисия Киевского, Христа ради юродивого (1821–1893)
ко
го
с
та
рц
а
бл
аж
ен
но
го
Ф
е
в
П
б
п
п
з
с
е
р
п
л
н
н
я
м
к
ж
л
т
е
монастырям, приходя в Лавру на богослужения, спал где при-
дётся и как придётся, да и ни-
кто не видел его спящим по-
настоящему. Одевался очень бедно и убого, на голове носил грязную повязку, а на ногах — дырявые валенки или сапоги без подошв. В руках неизменно дер-
жал палку, обмотанную тряп-
кой. Если кто-то дарил ему рясу, он сначала выпачкивал её в гря-
зи или отрезал кусок полы или раздирал в нескольких местах и только тогда надевал, а под-
рясники всегда отдавал нищим. За каждую поданную ему мило-
стыню клал земные поклоны, поминая всех жертвователей по-
имённо.
Питался блаженный остатка-
ми с братского стола, смешивая в своей тарелке все кушанья сра-
зу; остатки складывал в малень-
кий горшочек и прятал «про за-
пас», чтобы спустя время съесть эту уже несъедобную для обыч-
ного человека пищу.
Терпел много насмешек, полу-
чал плевки в лицо, бывал неод-
нократно бит, но всё прощал сво-
им обидчикам и кротко молился за них. За такое смирение и до-
бровольное мученичество Го-
сподь прославил Своего угодни-
ка даром чудодейственной мо-
литвы, прозорливости и исце-
лений, а также одарил его вели-
кой сострадательной любовью к людям, которую преподобный скрывал под покровом юродства. К каждому преподобный обра-
щался «душечко» или «душко»; все проступки и грехи, тайные намерения и мысли собеседника как бы переводил на себя и обли-
чал, словно свои собственные.
Блаженный старец предви-
дел убийство русского импера-
тора Александра II, назначение на Киевскую митрополичью ка-
федру святителя Иоанникия (Руднева, †1900) и многое дру-
гое. Он всегда вовремя появ-
лялся там, где нужно было уте-
шить унывающих, примирить ссорящихся, ободрить подви-
зающихся.
Со временем блаженного Па-
исия полюбил весь Киев. С 1867 года преподобный жил в Китаевской пустыни, а в 1879 году был помещён в Китаевскую братскую богадельню, и сам, бу-
дучи немощным, с великой лю-
бовью ухаживал за более немощ-
ными страждущими братиями. Блаженный немало послужил и своей больной матери и прово-
дил её в последний путь.
День кончины старец преду-
знал заранее. Чувствуя прибли-
жение смерти, он ушёл в Лав-
ру, где был помещён в братскую больницу. 17 апреля 1893 го-
да блаженный тихо скончался по-
сле причащения Святых Хри-
стовых Таин. Его похоронили на братском кладбище в Спасо-
Преображенской пустыни, при-
писанной к Киево-Печерской Лав ре (в советское время пус-
тынь была упразднена). Кончи-
ну блаженного Паисия оплаки-
вал весь Киев. Территория быв-
шего братского кладбища Спасо-
Преображенской пустыни, на ко-
тором был погребён блаженный Паисий, находится на одном час тном приусадебном участке в исторической местности Мы-
шеловка (г. Киев).
ank.in.ua
Разве я не свободен? (1 Кор. 9:1)
Бог убеждает, а не принуждает, ибо принуждение не свойственно Богу.
(Послание к Диогнету VII, 4)
ЧТО ПРИНЕСЁМ МЫ В ДАР?
В
православном песнопении, ис-
полняемом в Рождественский сочельник, Пресвятая Дева Мария предстаёт как наивысший, превос-
ходнейший дар, который человече-
ство может принести Творцу:
Что принесём тебе в дар, Христе, За то, что Ты ради нас явился на землю как человек?
Ибо каждое из творений, тобою созданных, благодарность тебе при-
носит:
Ангелы — песнь,
Небеса — звезду,
Волхвы — дары,
Пастухи — удивление,
Земля — пещеру,
Пустыня — ясли,
Мы же — Матерь-Деву
1
.
Будучи величайшим приношени-
ем Богу, Богородица является образ-
цом — вторым после самого Христа и по благодати Божьей — того, что значит быть человеком. Она — зер-
кало, в котором мы видим отражение нашего истинного человеческого ли-
ца. И, как пример личности, как одна из нас, главное, что она выражает — это человеческая свобода.
«Разве я не свободен?», — вопро-
шает апостол. И Мария — особен-
но ярко это видно в сцене Благове-
щения — показывает нам, что стоит за этой свободой.
Свобода, способность осознан-
но принимать нравственные реше-
ния с пониманием своей безуслов-
ной ответственности перед Бо-
гом — это то, что отличает чело-
веческое существо от прочих жи-
вотных. Как писал Сёрен Кьеркегор в своих «Дневниках», «Самый пораз-
ительный дар Бога людям — это вы-
бор, свобода». Без свободного выбо-
ра нет подлинной человеческой ин-
дивидуальности. Обращаясь к Изра-
илю со словами: (Втор. 30:19). Бог предлагает дар — дар, которым нам трудно распоря-
диться достойно, дар подчас горь-
кий, мучительный, даже трагиче-
ский, — но без которого нам никог-
да не быть людьми в полном смыс-
ле этого слова. Именно свобода вы-
бора более чем что-либо ещё являет образ Божий в нас. Как Бог свободен, так свободен и человек в образе Бо-
жьем. Мы, как утверждает св. Афана-
сий Великий («О постановлениях Ни-
кейского собора», XI, 1–2), творцы по образу и подобию Бога-Творца — «суб-творцы», если воспользоваться выражением Толкиена, — и, отвергая эту творческую свободу, мы отказы-
ваемся от своей человечности. Апо-
стол Павел указывает (1 Кор. 3:9), что мы — synergoi, «соработники у Бога», «Божьи сотрудники»; в чём состоит это «сотрудничество с Богом» — яс-
нее всего выразила Пресвятая Де-
ва в Назарете.
Когда мы говорим, что люди сво-
бодны, как свободен Бог, то это, раз-
умеется, нуждается в уточнении. Бо-
жественная свобода безусловна, в то время как наша человеческая свобода в грешном и падшем мире подвергается разнообразным огра-
ничениям. Но даже будучи ограни-
ченной, она никогда не уничтожает-
ся совсем; в некотором смысле она несократима и неотъемлема. Яр-
кую иллюстрацию этому можно най-
ти у русского православного писате-
ля Александра Солженицына в рома-
не «В круге первом». Там происходит беседа между заключённым Бобыни-
ным и сталинским министром госбе-
зопасности Абакумовым (глава 18):
«[Бобынин] вошёл… и сел, не по-
здоровавшись. Сел он в одно из удоб-
ных кресел неподалёку от стола ми-
нистра и обстоятельно высморкался в не очень белый, им самим стиран-
ный в последнюю баню платок.
У Абакумова есть причина вежли-
во обращаться с Бобыниным: тот ну-
жен ему для выполнения некоей тех-
нической задачи, и он спрашивает его почти миролюбиво:
— А почему вы без разрешения са-
дитесь?
— А, видите, есть такая китайская поговорка: стоять — лучше, чем хо-
дить, сидеть — лучше, чем стоять, а ещё лучше — лежать.
— Но вы представляете, кем я мо-
гу быть?
Удобно облокотясь в избранном кресле, Бобынин теперь осмотрел Абакумова и высказал ленивое пред-
положение:
— Ну — кем? Ну, кто-нибудь вроде маршала Геринга?
Абакумов приходит в раздраже-
ние:
— Так вы что? Не видите между на-
ми разницы?
— Между вами? Или между на-
ми? — голос Бобынина гудел как растревоженный чугун. — Меж-
ду нами отлично вижу: я вам нужен, а вы мне — нет!
— Слушайте, заключённый, — ска-
зал Абакумов, — если я с вами мягко, так вы не забывайтесь…
— А если бы вы со мной грубо — я б с вами и разговаривать не стал… 1 «Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли яко человек нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели пение, небеса звезду, волсви дары, пастырие чудо, земля вертеп, пустыня ясли; мы же Матерь-Деву».
Митрополит Каллист (Уэр)
с
ущество от прочих жи-
са
Сё
ре
К
ер
е
о
р
кую иллюстрацию этому можно най-
р
с
с
о
о
р
а
ос
а
о
о
са
е
М
Кричите на своих полковников да генералов, у них слишком мно-
го в жизни есть, им слишком жалко этого всего.
— Сколько нужно — и вас заста-
вим.
— Ошибаетесь!… — и сильные глаза Бобынина сверкнули откры-
той ненавистью. — У меня ничего нет, вы понимаете — нет ничего! Же-
ну мою и ребёнка вы уже не достане-
те — их взяла бомба. Родители мои — уже умерли. Имущества у меня все-
го на земле — носовой платок, а вот комбинезон и вот бельё под ним без пуговиц (он обнажил грудь и пока-
зал) — казённое. Свободу вы у меня давно отняли, а вернуть её не в ваших силах, ибо её нет у вас самих. Лет мне от роду сорок два, сроку вы мне отсы-
пали двадцать пять, на каторге я уже был, в номерах ходил, и в наручниках, и с собаками, и в бригаде усиленно-
го режима — чем ещё можете вы мне угрозить? Чего ещё лишить?
Затем Бобынин продолжает: — Вообще, поймите и передайте там кому надо выше, что вы сильны лишь постольку, поскольку отбираете у людей не всё. Но человек, у которо-
го вы отобрали всё — уже не подвла-
стен вам, он снова свободен».
Несмотря на все унижения, кото-
рым Бобынина подверг тоталитарный режим, в нём остаётся то, что в дру-
гом месте Солженицын называет «за-
ветное ядро», «что-то очень и очень неуничтожимое, что-то очень и очень высокое»; и это неуничтожимое ядро есть его внутренняя свобода, кото-
рая парадоксальным образом от по-
тери внешней свободы не уменьши-
лась, но усилилась.
Попробуем вместе исследовать природу этой столь важной для на-
шей человеческой индивидуальности свободы, которую благодатная Де-
ва Мария выразила с такой полнотой при Благовещении.
СВОБОДНЫЙ ОТКЛИК
По мнению Карла Барта, в высшей степени ошибочно полагать, будто во время Благовещения Мария при-
нимает решение, от которого зависит спасение мира. Видеть в Марии, как утверждает Барт в «Церковной догма-
тике», «человеческое существо, со-
трудничающее на правах служителя в собственном спасении под дей-
ствием предваряющей благода-
ти», — это ересь, которая «должна быть безжалостно отвергну-
та». По Барту, роль Ма-
рии во время Благовещения сводит-
ся к роли «человека, не проявляюще-
го ни воли, ни стремления, ни творче-
ства, ни самостоятельности, способ-
ного лишь принять, быть готовым, по-
зволить совершить что-либо с собой» (т. 1., гл. 2).
Восточное христианство говорит об этом совершенно по-другому. Вот что пишет византийский богослов XIV века св. Николай Кавасила:
«Так что воплощение Слова бы-
ло делом не только Отца, Его Силы и Духа — благоволения Отца, наше-
ствия Духа и осенения Силы, но так-
же и [делом] воли и веры Девы. Ибо как без участия Трех Божественных Ипостасей решение о воплощении [Слова] не могло быть принято, так и без согласия Пренепорочной и со-
действия Её веры [Предвечный] Со-
вет не мог бы быть осуществлён. Бог, научив и убедив Её таким образом, делает Её Своей Матерью. Он за-
имствует Свою плоть от знающей об этом и желающей этого» (Слово на Благовещение, IV–V).
Кавасила далёк от пелагианства, ибо он утверждает первостепенность Божественной благодати («… без участия Трёх Божественных Ипоста-
сей решение о воплощении не мог-
ло быть принято»), но в то же время он вполне осознаёт, сколь важную роль для Воплощения играет твар-
ная человеческая свобода Пресвятой Девы. «Бог убеждает, а не принужда-
ет» — эта фраза из «Послания к Диог-
нету» как нельзя лучше подходит к со-
бытию Благовещения. Бог стучится, а не взламывает дверь — да, Он из-
бирает Марию, но и Мария также со-
вершает выбор. Она не просто гото-
ва принять, не выказывая при этом «ни воли, ни стремления, ни творче-
ства», — нет, Она откликается, живо и свободно. Как выразил это св. Ири-
ней, «Мария содействует устрое-
нию» (Против Ересей 3.21.7) или, го-
воря словами апостола Павла, Она — synergos, соработница Богу — не про-
сто послушное орудие, но активная участница таинства. Здесь мы видим не пассивность, а ответственность, не подчинение, а сотоварищество, не слепое повиновение, а взаимоот-
ношение.
Всё это сведено воедино в отве-
те Марии ангелу: (Лк. 1:38). Этот ответ не был предре-
шён: у Марии была возможность от-
казаться. Принуждение не свойствен-
но Божественной природе, и Бог, пре-
жде чем воплотиться, хочет получить добровольное согласие Той, Кото-
рую Он избрал Своей Матерью. Па-
вел VI в своём важном Апостольском послании Marialis Cultus (2 февраля 1974 г.) указывает, что Мария «допу-
щена к диалогу с Богом», что Она «де-
ятельно и добровольно даёт Своё со-
гласие», что Она вовсе не была «пас-
сивно подчиняющейся женщиной», но скорее Той, Которая сделала «от-
важный выбор» (§ 37). Она принима-
ет решение. Поразительно (и об этом можно размышлять бесконечно), что в то время как сотворение мира было исключительно осуществлением Бо-
жьей воли, восстановление мира по-
требовало сотрудничества молодой деревенской женщины, помолвлен-
ной с плотником.
СОУЧАСТИЕ, МОЛЧАНИЕ, СТРАДАНИЕ
Если Богородица в момент Благо-
вещения являет Собой икону подлин-
ной человеческой свободы и осво-
бождения, то Её слова и поступки, последовавшие непосредственно за этим событием, как они описаны в Евангелии от Луки, раскрывают три главных последствия свободы. Это — соучастие, молчание и страдание.
Свобода предполагает соучастие с другими людьми. Сразу после со-
бытия Благовещения Мария хочет поделиться с кем-нибудь радостной вестью, и она отправляется в горную Иудею, в дом Захарии, и здоровает-
ся со своей родственницей Елизаве-
той (Лк. 39–40). Здесь вы видим важ-
нейший элемент свободы: человек не может быть свободен в одиноч-
ку. Свобода не индивидуалистична, а социальна. Она подразумевает об-
щение, не только «я», но и «ты». Эго-
центричный человек, отвергающий какую-либо ответственность по от-
ношению к другим, обладает не бо-
лее чем ложным подобием свободы, в действительности он жалок в своей несвободе. Освобождение в подлин-
ном смысле — это не вызывающая самоизоляция или агрессивное са-
моутверждение, но сотрудничество и солидарность. Быть свободным — значит делиться своей индивидуаль-
ностью с другими людьми, видеть их глазами, чувствовать их чувства-
ми: (1 Кор. 12:26). Я сво-
боден, только если я — prosopon, это греческое слово, которое переводит-
ся как «личность», буквально значит «лицо», — только если я поворачива-
юсь к другим людям, смотрю им в гла-
за и открываю им свои глаза. Отвер-
нуться, отказаться от соучастия зна-
чит отвергнуть свободу.
Здесь наше понимание свободы тесно соприкасается с христианской доктриной Бога. Мы, христиане, ве-
рим в Бога, который не просто един, но един в трёх Лицах. Божественный образ в нас является именно образом Троичного Бога. Бог, наш Создатель и Первообраз, — не просто одна лич-
ность, самодостаточная и любящая лишь самое себя, Он — koinonia, или общность трёх Лиц, обитающих друг в друге посредством вечного движе-
ния взаимной любви. Из этого следу-
ет, что Божественный образ внутри нас, нетварный образ нашей свобо-
ды — это «реляционный» образ, про-
являющийся через общение, взаи-
мопроникновение. Сказать: «Я сво-
боден, поскольку я сотворён по об-
разу Бога», — то же самое, что ска-
зать: «Я нуждаюсь в тебе, чтобы быть самим собой». Подлинная личность проявляется только во взаимном об-
щении по крайней мере двух лич-
ностей, и подлинная свобода суще-
ствует лишь тогда, когда по крайней мере двое соучаствуют в свободе друг друга.
И это первое, что мы узнаём про свободу на примере Марии. Необхо-
димо общение, открытость другим людям, незащищённость. Невозмож-
но быть свободным без риска, без полного опасностей приключения разделённой любви.
Поскольку свобода предполага-
ет соучастие, общение, она предпо-
лагает и молчание, слушанье. , — отвечает Мария во время Благовещения. Толь-
ко вслушавшись в слово Бога и через слушание приняв его в сердце, Она смогла зачать и носить Слово во чре-
ве. Лука неоднократно подчёркивает эту характерную черту Богородицы — способность к слушанию. Так, он за-
мечает, что после того, как к ново-
рождённому Христу пришли пастухи, (Лк. 2:19). Почти так же кончается рассказ о двенадца-
тилетнем Иисусе в Храме: (Лк. 2:51). Необходимость слушания подчёркивается и в сцене свадьбы в Кане, когда Мария велит служителям: (Ин. 2:5). Это Её по-
следние слова во всех четы-
рёх Евангелиях, Её духов-
ный завет Церкви: . В Еванге-
лии от Луки есть место, где женщи-
на из толпы благословляет Мать Хри-
ста, а Он отвечает: (Лк. 11:27–28). В этом ответе Иису-
са не содержится неуважения к Той, Которая родила Его, — это указа-
ние на то, в чём заключается Её под-
линная слава. Почитание Богоро-
дицы должно основываться не про-
сто на факте Её физического мате-
ринства, а на том, что Она внутрен-
не, всей Своей волей, всей полнотой и цельностью Своей личной свобо-
ды слушала слово Бога и хранила его, и следовала ему.
Итак, молчание — это второе ка-
чество, в котором Богородица про-
являет Себя как икона человече-
ской свободы. Для Григория Пала-
мы и для всей православной мисти-
ческой традиции образ Богороди-
цы несёт на себе печать исихазма: Она уповает на Святого Духа в сер-
дечном молчании. Такого рода мол-
чание предполагает не отрицание, не просто какое-то отсутствие зву-
ков или паузы между словами — нет, оно — утверждающее и живое, оно — один из глубинных источников наше-
го бытия, важнейшая часть строения нашей человеческой индивидуально-
сти. Без молчания мы не можем быть людьми в полном смысле этого сло-
ва, без молчания мы не можем быть по-настоящему свободны. Беспре-
рывная болтовня порабощает, а сво-
бода невозможна без слушания. Бо-
городица свободна, потому что Она слушает. Если мы не в состоянии слу-
шать других, если мы, как Она, не об-
ладаем хоть в какой-то мере этой спо-
собностью к творческому внутренне-
му молчанию, мы лишены настоящей свободы. Лишь тот, кто умеет мол-
чать, умеет слушать других, способен принимать решения на основе под-
линной свободы выбора.
Но у свободы есть и третья сторо-
на, и её подчёркивает Лука, когда при-
водит слова Симеона, обращённые к Марии, когда Та приносит своего Первенца в Храм: (Лк. 2:35). Свобода предполагает страдание. Она озна-
чает кенозис, несение креста, готов-
ность положить жизнь за других. До-
бровольный выбор Марии во время Благовещения приносит ей не только радость, но и горе. Современный рус-
ский философ Николай Бердяев — «пленник свободы», как его называ-
ли, и это прозвище было ему особен-
но по душе, — с отчётливой ясностью осознавал эту цену свободы. «Я всег-
да знал, — пишет он в своих автоби-
ографических заметках, — что сво-
бода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание. Свобода не легка, как думают её вра-
ги, клевещущие на неё, она есть тя-
жёлое бремя. И люди легко отказы-
ваются от свободы, чтобы облегчить себя». Эта тяжесть, жертвенность свободы ясно выражена и в «Притче о Великом Инквизиторе» из романа Достоевского «Братья Карамазовы». Инквизитор упрекает Христа за то, что Он освободил человечество, при-
чинив тем самым людям такую боль, которую они не в силах вынести. Как утверждает Инквизитор, он со сво-
ими сподвижниками, видя мучения людей, отняли у них этот жестокий дар свободы. «Мы исправили подвиг твой», — говорит он Христу. Инкви-
зитор прав: свобода — поистине тя-
жёлое бремя, и Мария испытала это в полной мере, когда стояла у подно-
жия Креста. И в то же время без сво-
боды нет ни подлинной индивиду-
альности, ни взаимной любви. Отка-
зываясь использовать дар свободы, мы ставим себя ниже человеческо-
го уровня; лишая свободы других лю-
дей, мы их обесчеловечиваем.
Таковы некоторые аспекты того, почему Богородица, являясь для нас зеркалом и образцом, представляет собой икону человеческой свободы. «Разве я не свободен?» Да, конечно, свободен — каждый из нас сотворён свободным. Но свобода — не только дар, но и испытание, и труд — и это мы видим на примере Богомате-
ри. Мало просто принять свободу — её необходимо обнаружить, познать, использовать, защищать — и, в кон-
це концов, принести в жертву. Здесь я хотел бы привести окончание цита-
ты из Кьеркегора, которую упомянул вначале. «Самый поразительный дар Бога людям — это выбор, свобода. И если хочешь спасти свою свободу и сохранить её, есть только один спо-
соб: в то же мгновение вернуть её Бо-
гу — и себя вместе с ней». Лишь при-
неся Богу свою свободу — через со-
участие, молчание и страдание, — каждый из нас может стать истинно свободной личностью по образу Свя-
той Троицы, — следуя примеру Бла-
гословенной Девы Марии.
Перевод В. С. Иванова
bogoslov. ru
9 КВІТНЯ В ПОЛТАВІ ВІДБУДЕТЬСЯ ВСЕУКРАЇНСЬКИЙ НАУКОВО-ПРАКТИЧНИЙ СЕМІНАР «БІБЛІЙНА ІСТОРІЯ ТА ХРИСТИЯНСЬКА ЕТИКА»
З благословення Предстоятеля Української Православ-
ної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира, 9 квітня 2013 року на базі Полтавсь-
кого національного педагогічного університету імені В. Г. Ко-
роленка відбудеться Всеукраїнський науково-практичний семінар «Біблійна історія та християнська етика».
Організатори конференції: Міністерство освіти і науки України; Національна академія педагогічних наук України; Полтавський національний педагогічний університет імені В. Г. Короленка; Відділ релігійної освіти, катехізації та місіонерства при Священному Синоді Української Православної Церкви; Полтавський обласний інститут післядипломної педагогічної освіти імені М. В. Остроградсь-
кого; Інститут проблем виховання НАПН України; Інститут педагогіки НАПН України; Полтавська обласна рада; Де-
партамент освіти і науки Полтавської об ласної державної ад мі ні страції; Полтавсь-
ка єпархія Української Пра во славної Церкви; Пол тавська Місіонерська ду ховна семінарія; Інс ти-
тут інноваційних техно-
ло гій і змісту освіти МОН України.
Напрями роботи семі-
нару:
– Християнська прос-
віта як основа формування морально здорового суспільства;
– Педагогічний потенціал християнського вихован-
ня дошкільнят;
– Розробка навчально-методичного супроводу курсів духовно-морального спрямування;
– Методичні засади підготовки майбутніх викладачів курсу «Біблійна історія та християнська етика»;
– Педагогічний досвід викладання курсів духовно-
морального спрямування в загальноосвітніх навчаль-
них закладах;
– Взаємодія Церкви, сім'ї та школи в ході впровадження предмету «Біблійна історія та християнська етика» в системі середньої освіти.
Наукові статті буде опубліковано в збірнику матеріалів семінару.
ПОЛТАВСЬКА ЄПАРХІЯ ПОЧАЛА ІНТЕРАКТИВНІ ОНЛАЙН-ТРАНСЛЯЦІЇ БОГОСЛУЖІНЬ
У Полтавській єпархії Української Православної Церк-
ви реалізовано перший і унікальний місіонерський проект «Hram.tv» — онлайн-трансляція богослужінь із Миколаїв-
ського собору міста Комсомольська.
Цільова аудиторія проекту — люди, що не мають мож-
ливості регулярно відвідувати православний храм, що зна-
ходяться далеко від дому і православної віри, емігранти, люди з обмеженими фізичними можливостями.
«Hram.tv — це Храм Божий у вашому домі. Якщо ви маєте комп’ютер, підключений до мережі Інтернет, то зможе-
те брати безпосередню участь у богослужіннях, ставити (не віртуальні!) свічки за себе і своїх близьких, замовляти молебні, заупокійні служби, сорокоусти, отримувати тек-
сти молитов і бути в курсі всіх церковних свят», — говориться в повідомленні.
Відзначається, що церковнослужителі храму приймають і виконують треби в режимі реального часу.
Проект реалізується з благословення голови Синодаль-
ного відділу релігійної освіти, катехізації та місіонерства Української Православної Церкви, ректора Полтавської Місіонерської духовної семінарії, митрополита Полтавсько-
го і Миргородського Филипа.
У ПОЛТАВСЬКІЙ СЕМІНАРІЇ ВІДБУЛИСЯ ЗАНЯТТЯ ПО ПРЕДМЕТУ «МОВА ЖЕСТІВ»
З 4 по 8 березня в Полтавській Місіонерській духовній семінарії відбулися лекції та практичні заняття з предмету «Мова жестів». Аудиторні заняття провів викладач семінарії Литвинов Сергій Вікторович. Лекції присвячувалися про-
блемам сурдопедагогіки.
Головним завданням занять стало навчання правилам дактилювання та жестової мови. Студенти дуже захоплено і з великим інтересом поставилися до нового предмета.
Слід зазначити актуальність вивчення даного предмета для майбутніх місіонерів. Існує практика проведен-
ня богослужінь, призначених для глухих і слабочую-
чих людей. Допомогти зрозуміти Літургію таким лю-
дям допомагає сурдоперекладач. Служіння Богові і людям можна здійснювати навіть за допомогою же-
стового спілкування.
ВИКЛАДАЧІ ТА СТУДЕНТИ ДУХОВНОЇ ШКОЛИ ВІДВІДАЛИ КОНЦЕРТ, ПРИСВЯЧЕНИЙ 199-Й РІЧНИЦІ З ДНЯ НАРОДЖЕННЯ Т. Г. ШЕВЧЕНКА
12 березня 2013 р. з ініціативи відділу культу-
ри і туризму виконкому Комсомольської міської ради, з нагоди 199-ої рі-
чниці з дня народжен-
ня Т. Г. Шевченка, у ве-
ликій залі міського Па-
лацу культури і твор-
чос ті відбувся святко-
вий концерт пісенно-
танцювального ансамблю Полтавської обласної філармонії «Полтава».
Художній керівник — заслужений працівник культури України Кривенко Федір Іванович.
Хормейстер — Бакланова Лариса Миколаївна.
Балетмейстер-постановник — заслужений артист Украї-
ни Перепелкін Вадим Вікторович.
Ансамбль — лауреат двох міжнародних фольклор-
них фестивалів, володар Гран-прі міжнародного фе-
стивалю «Світ музики» в Італії, лауреат премії Івана Кот-
ляревського.
Солістка концерту — заслужена артистка України Вален-
тина Колісник.
На концерті були присутні викладачі та студенти Духовної школи.
Концертний репертуар ансамблю вмістив твори на сло-
ва Кобзаря, українські народні пісні і танці, вокально-
хореографічні композиції.
Концерт пісенно-танцювального ансамблю Полтавської обласної філармонії «Полтава» — це незабутнє свято му-
зики, пісні та танцю, свято українського національного ми-
стецтва.
Прес-служба Полтавської єпархії УПЦ
нн
я
мо
ра
ль
но
з
до
ро
во
го
д
н
ч
д
л
с
В
В
Р
і
н
р
К
р
ч
н
л
л
ч
в
танцювального ансамблюПолтавсь
П
равление Лубенского Преоб-
раженского монастыря, ра-
портом от 11 июня 1875 года за № 126, донесло Его Преосвящен-
ству
1
, что в Лубенском монастыре поступают малолетние дети, боль-
шею частию сироты духовного зва-
ния, для обучения церковному пе-
нию и чтению и, проходя послуша-
ние на клиросе, с течением време-
ни успевают на оном настолько, что удостоиваются по-
лучать псаломщиц-
кие места в епар-
хии; но о Законе Бо-
жием, Священной Истории и прочем учении православ-
ной веры они и по-
нятия не имеют. По-
сему правление Лу-
бенского монасты-
ря весьма полез-
ным находит, выпи-
сав предварительно потребное количе-
с тво экземпляров крат кого катехизи-
са с священной исто-
риею (начатки христианского уче-
ния), арифметики, этимологии русского языка, гео-
графии (общие сведе-
ния) и руководств по нотному пению, — об-
учать этим предметам их послушников в сво-
бодные 2 часа от Бо-
гослужения после братской тра-
пезы…
Устраивая, таким образом, при Лубенском монастыре нечто вроде школы, Правление оного монастыря не желает прида-
вать оной того зна-
чения и того офи-
циального характе-
ра, какие имеют народные школы, подлежащие веде-
нию Министерства Народного Просве-
щения, а желало бы видеть в этом своем учреждении не более, как част-
ную, домашнюю се мейную школу; но не приводя се-
го в исполнение, Правление Лу-
бенского монастыря испрашивает на сие Архипастырского Его Пре-
освященства разрешения и бла-
гословения.
Резолюция Его Преосвящен-
ства на рапорте том состоялась следующая: «Доброе и благорас-
судное предположение Бог да бла-
гословит привести в исполнение безотлагательно… В число учеб-
ных предметов в учреждаемой школе необходимо и полезно бу-
дет со временем ввести и историю Церкви вообще и Русской Церк-
ви в особенности, а также и граж-
данскую историю России».
Во исполнение указа Полтав-
ской Духовной Консистории… школа для послушников монасты-
ря по получении учебников откры-
та 13-го числа ноября месяца 1875 года… Учащихся в настоящее вре-
мя 19…
(«Полтавские епархиальные ведомости», ч. неоф., № 4, 1876 г.)
тской тра-
на сие Архипастырского Его Пре-
иа
ш
о
н
в
ч
ц
р
н
п
н
Н
щ
б
с
н
н
…13-го мая (год не обозначен — прим. ред.) Владыка
2
переехал в Лубенский монастырь. Много-
численная братия этого монасты-
ря громогласно пела: «преполо-
вившуюся празднику». Здесь опять Владыка поселился в по-
коях наместника; маленьких пев-
чих поместил с собою; были у нас общий ход и общая галерея со сто-
роны сада. Архиерейские покои предоставил певчим: залу — для занятий и общих спевок, гости-
ную — для заболевающих, далее поместил свою канцелярию. Еже-
дневно в саду Владыка экзамено-
вал являющихся священников и причетников. Каждодневно слу-
шал в тёплой церкви раннюю обед-
ню, которую и пели четыре боль-
ших певчих по очереди. Выходя 1. Иоанн (Петин Алексей Алексеевич), архиепископ Полтавский и Переяславский (1862–1887)
2. Иеремия (Соловьёв Иродион Иванович), епископ Полтавский и Переяславский (1849–1850)
( б
анского
уч
е
-
ную
, д
ом
с
е ме
й
н
у
ю
н
о не пр
го в исполнение, Пра
вл
анского уче
н
с
н
го в исполнени
Архиепископ Иоанн (Петин)
Архиепископ Иоанн (Петин)
из церкви с просфорой, Владыка садился в саду, спрашивал уроки певчих и хорошо отвечавшим да-
вал просфору. Два раза Владыка поручал пишущему сие перепи-
сывать свои проповеди, произне-
сённые им в праздник Вознесения и в неделю всех святых в Лубен-
ском монастыре. Во время троиц-
ких праздников Владыка с частию свиты ездил в Густынский мона-
стырь, но скоро возвратился. Ию-
ня 24 служил литургию в церкви Лубенского духовного училища, и после чаю уехал в монастырь, оставив певчих обедать в учили-
ще; но в 3 часа прислал за ними верхового из монастыря. Августа 6-го, по случаю храмового празд-
ника в Лубенском монастыре, бы-
ло приглашено городское духовен-
ство к служению и к обеду в мона-
стырской трапезе; здесь же обеда-
ли певчие исполатчики. Тогда же Владыка назначил ещё одного сти-
пендиата имени «Св. Афанасия», из учеников Лубенского духовно-
го училища.
Живя через стену Владыки, нельзя было не знать домашней его жизни. Владыка вставал рано, кушал мало, остатки лучших блюд келейный приносил нам. Одевал-
ся Владыка в шерстяную корич-
невую рясу и такой же, несколь-
ко темнее, подрясник. Будничная одежда была штопаная, для чего здесь же жил монастырский порт-
ной. Тёплая ряса была меховая, но не лисья.
Общею забавою нашею в свобод-
ное время служила галка, которой мы надели серьги, и которая по-
стоянно кричала. За шалости не-
которых из нас наказывали розга-
ми; те кричали, чтобы слышно бы-
ло Владыке; но он как бы не обра-
щал внимание.
В лесу на месте, где молился св. Афанасий, Владыка устроил каплицу, а к осени велел перене-
сти иконостас, что на хорах в боль-
шой церкви, и устроил престол для служения ранней литургии. Прео-
священный Нафанаил, поступив-
ший после Иеремии, увидев эту постройку, велел разобрать её.
В конце сентября Преосвящен-
ный переехал в Переяслав… Пища для певчих здесь была скудная, сравнительно с Лубенским мона-
стырём.
Священник Василий Курдиновский
(«Полтавские епархиальные ведомости», ч. неоф. № 6, 1887 г.)
Подготовил иеродиакон
Даниил (Корчевой)
Мгарский монастырь
куш
Преподобный Иоанн Дамаскин:
Т
е, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы уви-
деть в самих себе мерзость и отпечатки сделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут греш-
ники, непрестанно имея перед глазами следы греха, сделанного во плоти, по-
добно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души.
Святитель Феофан Затворник:
У
потребим ещё сравнение. В чис-
ле пыток были и такие: накормят чем-либо солёным да и запрут, не да-
вая пить. Какое мучительное терза-
ние испытывал такой несчастный! Но кто же жжёт и мучит его? Из-
вне — никто. Он в самом себе но-
сит мучительное жжение: нечем уто-
лить жажду, жажда и снедает его. Так и страсти: это ведь внутрен-
няя жажда, разжигания, вожделения грехолюбивой души. Удовлетворишь их — они замолчат на время, а по-
том опять, с ещё большей силой тре-
буют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не удовлетворятся сно-
ва. На том свете нечем будет удовлет-
ворять их, потому что все предметы страстей — предметы земные. Са-
ми же страсти останутся в душе и бу-
дут требовать себе удовлетворения, а так как удовлетворить их нечем, то жажда будет всё сильнее и томитель-
ней. И чем более будет жить душа, тем сильнее будет томиться и терзать-
ся неудовлетворимыми страстями. Непрекращаемая мука эта будет всё расти и расти, и конца не будет это-
му возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть — червь, гнев и ярость — огонь, ненависть — скрежет зубов, похоть — тьма кромешная. Этот ад начинается ещё здесь, ибо кто из лю-
дей страстных наслаждается покоем? Только страсти не всю свою мучитель-
ность для души обнаруживают здесь: тело и общее житие отводят удары их, а там этого не будет. Они со всей яро-
стью нападут тогда на душу. «Нако-
нец, в этом теле, — говорит авва До-
рофей, — душа получает облегчение от своих страстей и некоторое утеше-
ние: человек ест, пьёт, спит, беседует, ходит со своими любимыми друзьями, а когда душа выйдет из тела, она оста-
ётся одна со своими страстями и пото-
му всегда мучится ими. Как страдаю-
щий горячкой страдает от внутреннего огня, так и страстная душа всегда бу-
дет мучиться, бедная, своим злым на-
выком. Потому-то, — заключает пре-
подобный, — я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать в себе добрые расположения, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исхо-
дит с ним отсюда и то же будет иметь он там».
Преподобный Антоний Великий:
Ч
то означает плач и рыдание, как не величайшее сожаление о гре-
хах? Тогда начнём негодовать на са-
мих себя, раскаиваться, скрежеща зу-
бами…, когда покаяния уже не будет.
,у
д
й й О
В
к
ный п
д
ля п
с
р
ав
н
ш
ал мало
,
остатки л
у
чших б
лю
д
Епископ Иеремия (Соловьёв)
Епископ Иеремия (Соловьёв)
СВЯТОСТЬ: ПОДВИГ И БЛАГОДАТЬ
Недостижимая немощными че-
ло веческими силами, святость об-
ретается в соработничестве — си-
нергии — Бога и человека; в со-
гласии двух воль — Божествен-
ной и человеческой; в сослуже-
нии человека Богу и в восполне-
нии человека Богом. Со стороны человека — свободное произволе-
ние на такое сотрудничество, до-
казываемое всеусильным подви-
гом исполнения евангельских за-
поведей, со стороны Бога — Бо-
жественная благодать, «немощ-
ная врачующая и оскудеваю-
щая восполняющая», подаваемая, глав ным образом, через церков-
ные Таинства.
Прп. Иустин (Попович) пишет об этом так: «…для моего спасе-
ния необходимы и Божия благо-
дать, и вся моя свободная воля … всё я должен давать от себя через святые добродетели и всё прини-
мать от благодати через Св. Та-
инства. Спасение моё полностью зависит от Божией благодати. Но точно так же моё спасение все-
цело зависит от моих подвигов».
На этом пути «подвига и бла-
годати», который и есть путь христианской жизни, обре-
тается святость. Сон-
мы подвижников прошли по не-
му, явив миру величайшие образ-
цы святости. По этому пути при-
зван идти и каждый из христи-
ан — другого пути на Небо нет.
ОПЫТ СВЯТОСТИ
Опыт прохождения пути все-
сторонне отражён в отеческих на-
ставлениях, сочинениях, жити-
ях, вошедших в Святоотеческое Предание Церкви. Из них можно научиться всему, что необходи-
мо в христианской жизни: пра-
вильному разумению Священ-
ного Писания, правой вере, жи-
тельству по евангельским запо-
ведям, правилам аскетики. Свя-
тоотеческое Предание в полноте содержит 2000-летний опыт хри-
стианской святости.
Великий дар Бога нашему вре-
мени — свободный доступ к оте-
ческим книгам — даёт нам бес-
ценную возможность приоб-
щаться святоотеческой мудро-
сти, учиться мыслить и жить по-
святоотечески в современных условиях.
«Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь един-
ством мыслей, единством чув-
ствований, единством цели … Усвой себе мысли и дух св. от-
цов чтением их писаний. Свя-
тые отцы достигли цели: спа-
сения. И ты достигнешь этой цели … как единомысленный и единодушный святым от-
цам, ты спасёшься», — пишет свт. Игнатий.
СВТ. ИГНАТИЙ И СВЯТООТЕЧЕСКОЕ ПРЕДАНИЕ
В течение веков единогласно свидетельствуют св. отцы еди-
ное Божественное учение — при-
несённое на землю Вочеловечив-
шимся Богом, переданное Им апостолам и воспринятое от апо-
столов св. отцами.
Живым звеном великой и не-
разрывной святоотеческой тра-
диции является выдающийся подвижник и духовный писа-
тель XIX в. свт. Игнатий (Брян-
чанинов) (1807–1867), прослав-
ленный в 1988 г. Русской Право-
славной Церковью в лике святых «за святость жизни, которая рас-
крывается в его творениях, на-
писанных в духе подлинно Пра-
вославного Святоотеческого Пре-
дания».
Сочинения свт. Игнатия осно-
ваны полностью на учении от-
цов и раскрывают его примени-
тельно к современности. Святи-
тель пишет: «Писания мои мне не принадлежат; их источник — отцы, они принадлежат отцам СВЯТОСТЬ
:
з
г о
и
кер
П
тр
хи
е о
яи
ЖЦр о
и
т
лІ
ь Т
р лкртик
в
Жтг
ь
неОбгз ибІ
Й
Сотворённый по образу и подобию Божию, человек призван к соединению с Богом, святости. Святость — цель христианской жизни. Идеал святости — Сам Бог: Будите совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). Человек призван стать богом по благодати.
Не
о
с
ж
а
е
о
е
ц
ц
з
а
В мире Бо го-
челове че с кой веры две огромные силы обра щены друг к другу: благодать Бо жия и человече-
ская свобода. Со-
единённые верою они рождают свя-
того человека.
Прп. Иустин (Попович)
О
фиеая оянпая ньеаоаМзроа е жя0ь, ЕизоуМярявГ2
зроаоиппая зисус жя0ас, — лузипуч ар1аоВ
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
ц
Живым звеном великой и не
фие ои/па пис, лазвяМпус йнузруипис, лавь2
6урГ оМайпаовч32
5у4 лнусян у нь2
еаоаМзроа зо. ар1ао пяМиопя4 ланБ уву пиёуй Мпя4, ряй, ера /ув о риеуй /я ьзва2
оучй, 6ра у сБ … у з0янэт о 1явазру у зайниппазру лян2
оапи6ивГпая пязриня35яя ь6япуя.
Иеромонах Серафим (Роуз)
ДО КИЄВО-ПЕЧЕРСЬКОЇ ЛАВРИ ПОВЕРНУТІ РЕЛІКВІЇ ЦЕРКОВНОГО СПІВУ ПОЧАТКУ XX В.
7 березня 2013 в Києво-Печер-
ську Лавру повернуті партиту-
ри нотного вжитку, видані лаврсь-
кою друкарнею в 1910–1913 рр., які архімандрит Ніфонт (Глазов), ко лиш ній регент лаврського хору, в період так званих хрущовських гонінь зберіг в далекому Красно-
ярському краї. Історичні реліквії були передані наміснику монастиря ми-
трополиту Вишгородському і Чор-
нобильському Павлу архієпископом Орловським і Ливенським Антонієм, колишнім управляючим Краснояр-
ською і Єнісейською кафедрою, де здійснював пастирське служіння лаврський постриженик.
Видання являють собою не тільки духовну, але також істо рич-
ну цінність. Книги мають підписи: «Архі мандрит Валерій (Устимен-
ко)». Відомо, що отець Валерій (†1950 р.) з січня 1942 р. був насто-
ятелем, а з 1944 р.— намісником Києво-Печерської Лав ри. Імовірно, він передав нотні партитури реген-
ту лівого криласу братського хо-
ру Хрестовоздвиженського храму (майбутньому архімандриту), про що свідчать нижченаведені підписи: «Власність ченця Ни-
фонта».
Нині відновлений зв'язок часів. Митрополит Павел, у свою чергу, передав для богослужбового ко-
ристування видання повного кола лаврських нот регенту лівого кри-
ласу братського хору архімандриту Полікарпу (Ліненко), який з часу відкриття монастиря в 1988 році займається відродженням традиції лаврського співу. Уставщик Лав-
ри з трепетом прийняв неоціненну спадщину, що належала його по-
переднику.
«Православіє в Україні»
ДОКИЄВО ПЕЧЕРСЬКОЇ
відкриття
монастиря
в
1988
роц
і
за
й
мається в
і
д
р
одженням т
р
адиц
ії
л
аврського співу. Уставщик Лав-
р
и з трепетом прийняв неоціненн
у
спадщину, що належала й
ого по
-
п
ереднику
.
«
Пр
авослав
і
є в У
к
р
а
ї
н
і
»
Православной Церкви».
Неуклонное последование свя-
тоотеческому учению, из которо-
го составляется догматическое и нравственное Предание Церк-
ви, святитель, в полном согласии со всеми отцами, считает един-
ственным путём ко спасению.
Творения свт. Игнатия приня-
ты во всём православном мире в качестве верного руководства в духовной жизни как монаше-
ствующих, так и мирян.
Одна из книг святителя не яв-
ляется, в полном смысле слова, его сочинением. Это «Отечник», составленный на основании раз-
личных патериков и сообщаю-
щий читателю удивительные примеры святой жизни.
«ОТЕЧНИК» СВТ. ИГНАТИЯ
Патерики, в славянской книж-
ности — отечники, представля-
ют собой сборники изречений св. отцов-подвижников или расска-
зов о них. Появившиеся с рас-
пространением монашества в IV–V вв. три сборника: патери-
ки Азбучный, Египетский и Лав-
саик, положили начало жанру, ставшему необычайно популяр-
ным в христианской литературе. «Отечник» свт. Игнатия содер-
жит высказывания по вопросам христианской аскетики более 80 подвижников, а также при-
меры из их жизни. Для облегче-
ния правильного понимания со-
временным читателем мудрости древних святых «Отечник» про-
комментирован святителем.
Патерики отражают вели-
кие образцы святости монаше-
ской, но и миряне могут почерпнуть из них много полез-
ного. И, помимо прочего, прине-
сти себе упрёк за то, что мы так далеки от примеров совершен-
ства, которые Господь показыва-
ет нам в Своих святых.
ИЗ «ОТЕЧНИКА» СВТ. ИГНАТИЯ
Брат спросил авву Пимена: «Каким образом должен чело-
век проводить свое жительство?» Старец отвечал: «Видим Дании-
ла, на которого не нашлось дру-
гого обвинения, кроме обвине-
ния в служении Богу».
Антоний Великий, преподоб-
ный авва, египетский пустынно-
житель, сказал: «Братия! Будем веровать в Господа нашего Ии-
суса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему и потщим-
ся исполнять волю Его во всякое мгновение. В другого Бога, кро-
ме Его, не будем веровать… Бу-
дем веровать в Него от всего серд-
ца нашего и жительствовать по заповедям Его, потому что (Иак. 2:20).
Непрестанно бодрствуй над со-
бою, чтоб не быть обольщённым и сведённым в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нера-
дение, чтоб не быть отвержен-
ным в будущем веке … Ежеднев-
но умирай, чтоб жить вечно: по-
тому что боящийся Бога жив бу-
дет во веки.
Некоторому старцу сказали, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал: «Блаженны те, которые непре-
станно видят грех свой».
Брат спросил авву Пимена Ве-
ликого: «Что делать мне со гре-
хом моим?» Старец сказал: «Же-
лающий избавиться от грехов из-
бавляется от них плачем, — и же-
лающий не впадать вновь в гре-
хи плачем, избегает впадения в них. Это — путь покаяния, пре-
данный нам Писанием и отцами, которые сказали: плачьте! друго-
го пути, кроме плача, нет».
Сказывали об авве Арсении Великом, что он постоянно имел платок на коленях, в то время, как сидел за рукоделием, по при-
чине слез, падавших из очей его.
Людмила Кузнецова
trsobor.ru
с
П
с
м
м
д
ц
з
б
и
т
д
н
н
«Тут нет ниче-
го измышлен-
ного… сочинённого; тут только пережи-
тое, лично выстра-
данное и на опыте других, мудрейших и праведнейших, про-
веренное … никако-
му лабораторному физиологу и психологу не превзой-
ти глубоких сердцеведцев — Мака-
рия Египетского, Иоанна Лествич-
ника, Исаака Сирина и др.» Архиеп. Феодор (Поздеевский)
В разных религиозных традициях крест сим-
волизировал разные понятия. Одно из са-
мых часто встречающихся — встреча мира наше-
го с миром духовным. Для еврейского же народа с момента римского владычества крест, распятие было методом позорной, жестокой казни и вызы-
вал непреодолимый страх и ужас, но, благодаря Христу Победителю, он стал желанным трофеем, вызывающим радостные чувства. Поэтому и свя-
той Ипполит Римский, муж Апостольский, воскли-
цал: «и у Церкви есть свой трофей над смертью — это Крест Христов, который она носит на себе», и святой Павел, апостол языков, писал в своем Послании: (Гал. 6:14).
На Западе наиболее употребительным ны-
не является четырёхконечный крест (рис. 1), ко-
торый старообрядцы называют (почему-то по-
польски) «крыж латынски» или «рымски», что значит — римский крест. Согласно Евангелию, казнь крестная была распространяема по Им-
перии именно римлянами и, конечно же, счита-
лась римскою. «И не по числу древес, не по чис-
лу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятой кровью Которо-
го обагрился, — говорит святитель Дмитрий Ро-
стовский. — И проявляя чудесную силу, какой-
либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нём Христа и призыванием пре-
святого имени Его».
Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.
Восьмиконечный православный крест (рис. 2) наиболее соответствует исторически достовер-
ной форме креста, на котором был уже распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, свя-
той Ириней Лионский, святой Иустин Фило-
соф и другие. «А когда Христос Господь на пле-
чах Своих носил крест, тогда крест был ещё че-
тырёхконечным; потому что не было ещё на нём ни титла, ни подножия. Не было подножия, по-
тому что ещё не поднят Христос на кресте, и воины, не зная, до какого места достанут но-
ги Христовы, не приделывали подножия, за-
кончив это уже на Голгофе» (святитель Дими-
трий Ростовский). Также не было ещё и тит-
ла на кресте до распятия Христа, по-
тому что, как сообщает Евангелие, сначала (Ин. 19:18), а потом толь-
ко (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поде-
лили воины, (Мф. 27:35), а уж только потом (Мф. 27:37).
Издревле известны и изображения распя-
тия Спасителя. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, вос-
кресшим, но и торжествующим (рис. 3), и только в X веке появились изображения мёртвого Хри-
ста (рис. 4).
С древнейших времён кресты-распятия, как на Востоке, так и на Западе, имели перекладину для упора ступней Распятого, и ноги Его изобра-
жались пригвождённым каждая отдельно своим гвоздём (рис. 3). Изображение Христа со скре-
щёнными ступнями, пригвождённым одним гвоздём (рис. 4), впервые появилось, как нов-
шество, на Западе во второй половине XIII века.
Из православного догмата Креста (или Иску-
пления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу уме-
реть с распростёртыми руками, призывающими (Ис. 45:22).
Поэтому в традиции Православия — изо-
бражать Спасителя Вседержителя именно как уже Воскресшего Крестоносителя, держаще-
го и призывающего в Свои объятия всю вселен-
ную и несущего на Себе новозаветный жертвен-
ник — Крест.
А традиционно католическое изображение распятия, с провисающим на руках Христом, на-
против, имеет задачу показать то, как это всё происходило, изобразить предсмертные стра-
дания и смерть, а вовсе не то, что по существу есть вечный Плод Креста — Его торжество.
Православие неизменно учит, что всем греш-
никам страдания необходимы для смиренно-
го усвоения ими Плода искупления — Духа Свя-
того, посылаемого безгрешным Искупителем, чего по гордости не понимают католики, свои-
ми греховными страданиями ищущие участия в безгрешных, а посему искупительных Стра-
стях Христовых и тем самым впадающие в кре-
стоборческую ересь «самоспасания».
pravoslavie. ru
Игумен Адриан (Пашин)
Крест — символ очень древний. Что он символизировал до крестной смерти Спасителя? Ка-
кой крест считается более правильным — православный или католический четырёхконечный («крыж»)? С чем связано изображение Иисуса Христа на кресте с перекрещенными ступнями у католиков и отдельно стоящими ступнями в православной традиции? На эти вопросы отвеча-
ет кандидат богословия, Секретарь Учёного совета МДАиС игумен Адриан (Пашин).
Рис. 1
Четырёхконеч-
ный крест
Рис. 2
Восьмиконеч-
ный православ-
ный крест
Рис. 3
Православное распятие
Рис. 4
Католическое распятие
«Грядый Господь к вольной страсти, Апостолом глагола-
ше на пути: се восходим во Ие-
русалим, и предастся Сын че-
ловеческий, яко же есть писа-
но о Нем. Приидите убо и мы, очищенны ми смыслы сшеству-
ем Ему, и срас пнемся, и умерт-
вимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним» (на вечере, стихира 1).
Когда Господь сказал учени-
кам Своим: Лазарь друг наш успе; тогда один из них восклик-
нул от лица всех: идём и мы, да умрём с ним! (Ин. 11:11,16). Те-
перь, братие, наступает время смерти не Лазаря, а Самого Го-
спода нашего, Который говорит, что по двою дню Пасха будет, и Сын Человеческий предан будет на пропятие (Мф. 26:2). Усомнит-
ся ли кто из нас сказать при сем: «идём и мы, да умрём с Ним?» Но, не сказать только должно сие, а исполнить на самом деле. С Лазарем можно было не уми-
рать; с Господом и Спасителем на-
шим непременно должно уме-
реть. Слышите ли, как Он Сам призывает нас к сей высо-
кой чести? Иже не при-
имет креста своего, — говорит Он всем, — и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38). После сего, отказаться от креста и смерти с Господом, значит от-
казаться от Самого Господа и сво-
его спасения. Кто может решить-
ся на сие? Итак, братие, прииди-
те, приидите вси, не «да сшеству-
ем» токмо грядущему на страда-
ния Господу, к чему призывали мы вас вчера, но и «да распнемся с Ним и умертвимся Его ради жи-
тейским сластем».
«Но, где Голгофа и крест, необ-
ходимые для такого распятия?» Везде, где мы с тобой, слуша-
тель.
В самом деле, братие, в мире сем не может быть недостатка и в вещественных крестах. Сколь многие из последователей Хри-
стовых в разные времена и в раз-
ных странах окончили жизнь, по-
добно Спасителю своему, на Кре-
сте? И теперь могут повторять-
ся сии случаи; ибо значительная часть рода человеческого доселе почитает нечестием веру в Распя-
того, и готова преследовать Крест Его новыми крестами. Христи-
анин не обязан искать сих кре-
стов; но когда они сретят его, дол-
жен идти на них, не обинуяся. Посему каждый, в каком бы ме-
сте и звании ни был, должен всег-
да питать и укреплять в себе свя-
тую решимость, — стоять, в по-
требном случае, за имя Спасите-
ля своего до крови; должен пред-
варительно делать сие, дабы при нашествии опасности, устрашив-
шись смерти, не постыдить сво-
ея веры и не заставить потом Спа-
сителя своего постыдиться тако-
вого малодушия пред лицом Бо-
га и Ангелов. И когда приличнее укреплять в себе сию святую ре-
шимость пребывать верным Спа-
сителю своему до смерти, как не во дни Его собственных страда-
ний и смерти, за нас подъятой.
Но это кресты для немногих: есть другие совершенно неиз-
бежные для каждого, уклоне-
ние от коих всегда есть престу-
пление: ибо распятие на них со-
ставляет сущность христиан-
ства. И во-первых, братие, весь мир внешний, в котором живем и движемся, так устроен, что в нем каждая вещь может соде-
латься для нас крестом. В мире, по замечанию великого кресто-
носца Павла, беды в реках… бе-
ды во градех, беды в пустыни, беды в мори (2 Кор. 11:26). Во-
вторых, всякое общество чело-
веческое, к коему мы, по необхо-
димости, принадлежим как чле-
ны, таково, что в нем встречают каждого многие кресты; и здесь, по замечанию того же апосто-
ла, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык… бе-
ды во лжебратии (2 Кор. 11:26). Наконец, самый многочаст-
ный состав униженного, превра-
щённого грехом естества наше-
го, образует из себя для каждо-
го ужасное многокрестие. Ка-
кой тяжкий, никогда неснима-
емый для духа, крест есть уже бренная и греховная плоть на-
ша! Самый внешний вид её яв-
но показует сие: ибо стоит толь-
ко простерть руки, чтобы уви-
деть в себе полный крест. Тем паче увидишь, когда прострешь их на постоянную молитву; тем паче увидишь, когда прострешь их на вспоможение ближним, на защищение невинности гони-
мой, на поражение порока силь-
ного и торжествующего; тем па-
че увидишь, если сии руки, кои ты решился простерть на добро, любили и привыкли простирать-
ся на злое. Павел уже был рас-
пят для мира, уже давно жил но-
вой жизнью во Христе; и, одна-
ко же, до того чувствовал по вре-
менам тягость креста плоти, что вопиял: Окаянен аз человек, кто и
О
н
П
и
к
е
с
т
е
н
м
с
т
х
В
т
с
Святитель Иннокентий Херсонский
Слово в Великий вторник
Н
Ж
втут у жлваєас унт
я
цає
мя избавит от тела смерти сея? (Рим. 7:24).
Подлинно, некому избавить! Ибо самый дух, предназначен-
ный к несению креста плоти, за-
ключает в себе самом множество крестов. О, как он в настоящем греховном состоянии своем раз-
двоен, противоположен, само-
враждебен, самомучителен! Со-
весть влечёт его на сторону дол-
га и истины, а нечистые пожела-
ния — на сторону лжи и престу-
пления; вера устремляет взор его горе, а земная мудрость прико-
вывает долу; любовь христиан-
ская располагает его быть всем вся, а самолюбие силится всё и всех подчинить себе: сколько принуждений! Сколько борьбы и томления!
И где конец всем сим крестам плоти и духа? В одном гробе, — если токмо и в нем «мертвенное греха и будет пожерто животом» благодати (2 Кор. 5:4). В против-
ном случае, со многих крестов временных надобно будет перей-
ти на крест вечный.
Итак, желающий быть распя-
тым со Христом, не опасайся не-
достатка в крестах. Премудрость Божия знает, сколь необходимо ветхому человеку твоему быть распяту; и потому предваритель-
но всё устроила для совершения над ним сей казни любви. Ты не-
престанно от самой колыбели до гроба призываешься, ведёшь-
ся, влечёшься на крест, — всеми недостатками телесными и ду-
шевными, всеми горестями и ли-
шениями, всеми искушениями и соблазнами: только не проти-
воречь и не упорствуй — и ты бу-
дешь распят телом и духом, умом и волею, видимо и невидимо.
Желаешь знать, возлюблен-
ный, в чем должно состоять са-
мое распятие наше? — Чтобы ура зуметь сие, представь, что ты в самом деле на кресте. — Что бы-
ло бы тогда с тобой? — У тебя пре-
кратилось бы свободное движение и в руках, и в ногах; весь мир по-
терял бы для тебя цену; все блага его соделались бы для тебя чуж-
дыми, как бы несуществую-
щими; у тебя осталось бы одно на уме и в сердце: как бы скорее разрешить-
ся от земли и плоти и предать дух Богу. Поставь же себя в такое со-
стояние духа произвольно, силой веры и любви ко Христу: и ты бу-
дешь распят со Христом. У рас-
пятого со Христом нет движений, по своей воле, а всё — по воле Бо-
жией; его руки и ноги так же не-
движимы на зло и неправду, как у распятого на кресте; мир с его благами и соблазнами для него непривлекателен; мысль об окон-
чании земного странствия есть любимая его мысль; он уже воз-
несён в духе от земли на небо, и живот его сокровен в Боге. Будь таков и ты, — и будешь распят со Христом.
Но как можно держаться в сем крайне трудном для плоти поло-
жении духа? — А как, возлюблен-
ный, держатся на кресте распя-
тые? — Гвоздями. Пригвозди се-
бя ко кресту самоотвержения, во-
первых, страхом Божиим и мыс-
лью о Боге. Страх Господень отре-
яет грехи (Сир. 1:21) и соблазны, делает человека неподвижным на зло и твёрдым в добре. При-
гвозди себя ко кресту памятью о смерти. Кто имеет пред очами смерть свою, тот не прострёт рук к плоду запрещённому. Пригвоз-
ди себя упованием благ вечных, кои обещаны всем сражающимся до крови. Если надежда тленного венца устремляет тысячи людей на явную смерть, то надежда ли венца небесного не произведёт се-
го? — Пригвозди себя, наконец, ко кресту любовью к своему Спа-
сителю, на нем распятому. «Лю-
бы сия, по самому естеству свое-
му, вся терпит, вся уповает и ни-
колиже отпадает» (1 Кор. 13:7). И сих четырёх гвоздей довольно к удержанию на кресте самоот-
вержения самой тяжёлой плоти.
«Но это состояние ужасное, му-
чительное! Ужели в нем сущность христианства?» В нем, возлю-
бленный, в сем состоянии, ужас-
ном, мучительном для ветхого человека. Страшишься? Но раз-
ве сей ветхий человек наш, осуж-
дённый на распятие, сам не ужа-
сен, не мучителен? Разве не он из-
гнал нас из рая? Не он мучит нас всю жизнь? Не он положит всех нас во гроб и предаст тлению? По крайней мере, не дадим ему низ-
вергнуть нас во ад; умертвим его силой креста прежде, нежели он отнимет у нас жизнь вечную.
И что пользы уклоняться от креста? Это надлежало бы сде-
лать в Эдеме, до вкушения от пло-
да запрещённого; а теперь это не-
возможно. Мы не можем сложить с себя ни креста плоти, ни креста духа; с ними приходим на свет сей, с ними и пойдём со све-
та. От нашего произвола зави-
сит только умереть на сем кресте для Бога миру, или Богу для ми-
ра; предать дух со Христом в вере и любви, или предать дух дьяво-
лу в неверии и самолюбии. Посе-
му, если неизбежны язвы, то луч-
ше носить язвы Господа, нежели врага Его и нашего. Страдая с Го-
сподом, мы с Ним и прославимся; а страдая с миром и духом злобы, что получим, кроме вечного без-
славия и мучений?
Не забудем в ободрение наше и того, что Крест Христов ужа-
сен токмо сопреди, а за ним рай, не на небе токмо, а и на земле. Обыкновенный крест отнимает всю жизнь у распятого; а Крест Христов, отъемля жизнь мир-
скую, греховную, даёт вме-
сто неё новую, в Боге и Христе. Елико внешний… человек тле-
ет на сем кресте, — свидетель-
ствует испытавший едва не все кресты в мире, — толико вну-
тренний обновляется по вся дни (2 Кор. 4:16). «Елико избыточе-
ствуют скорби для распятого со Христом, — говорит он же, — толико избыточествуют и уте-
шения Святаго Духа». В самом деле, может ли что-либо быть радостнее для человека, как вос-
стать из гроба? Но то же совер-
шается над тем, кто распинает себя со Христом миру и греху; за смертью плоти следует духов-
ное воскресение, которое, по са-
мому существу своему, есть со-
стояние самое блаженное.
Итак, братие, отложив вся-
кое недоумение и страх, пойдём за Господом нашим на крест са-
моотвержения. Зря веру и лю-
бовь нашу, Он, всемогущий и все-
благий, Сам поспешит укрепить колеблющиеся стопы наши в сем святом и необходимом подвиге. Аминь.
***
Сегодня для многих (в том чис-
ле и святогорцев) вся духовность свелась к тому, сколько монахов в обители и как часто они прича-
щаются.
***
Женщины слабы. Во всех жен-
ских монастырях обязательно должен быть сильный духовник.
***
Новоначальным, маленьким детям и очень чувствительным людям Бог не попускает в полной мере увидеть, в каком духовном состоянии они находятся. Иначе они впадут в отчаяние.
***
Избежать рассеяния ума мо-
наху помогает жизнь в пустыне. Она проста и даёт возможность целиком посвятить себя Богу.
***
Смиренный человек даже если собьётся с верного пути, вернётся на него с помощью Божией. Гор-
дец же подобен пиле, заточенной только с одной стороны, или ис-
порченному рулю, который всё время уводит с дороги.
***
Когда почувству-
ешь сладость непре-
станной молитвы, даже не хо-
чешь выходить из кельи. Тогда молитва не утомляет, а приносит радость. Но если мы пожертвуем своим покоем и молитвенной ти-
шиной ради того, чтобы помочь брату, за нашу любовь к ближне-
му нам воздаст Господь.
***
Преподобный Нил Мироточи-
вый предсказал, что придёт вре-
мя, и Святую Гору опояшет лента (дорог). Свободным от них оста-
нется только юго-восток Афо-
на (от монастыря Святого Павла до края полуострова).
***
Будем относиться к другим с простотой и спокойно прини-
мать их претензии и замечания. Если человек прост и имеет до-
брые помыслы, он радуется, ког-
да его злословят.
***
В молитве и богослужении мы должны участвовать всем сердцем.
***
Однажды мне явился сатана и сказал: «Я — Христос, покло-
нись мне». На что я ему ответил: «Я Христу моему всегда покло-
няюсь. Если бы ты был Господом, не требовал бы у меня поклоне-
ния».
***
Монахи должны особенно с осо-
бой торжественностью праздно-
вать Введение во храм Пресвятой Богородицы. Как Пречистая во-
шла во Святая Святых, так и ино-
ки после пострига входят в свя-
тую жизнь ангельского образа.
***
У духовно слабых их внеш-
ний беспорядок свидетельствует о внутреннем.
***
Мужество — это всецелое дове-
рие Богу. Без него не бывает успе-
ха в духовной жизни. Тот, у кого есть мужество, имеет и любовь. Бог его не оставит.
***
Я слышал, что в эти дни сно-
ва качается лампада у Иверской иконы Божией Матери. Богоро-
дица старается пробудить нас к покаянию, но современных лю-
дей не приводят в чувство даже такие чудеса.
***
Лучше молиться на возвышен-
ностях, а не в оврагах и ущельях. Сам Господь молился в горах. На высоте открываются разум Паисий Святогорец (Эзнепидис)
***
Сегодня для многих
(
в томчис
-
с
т
а
н
но
й
молитвы
,
даже не хо
-
чешь выходить из кельи Тогда
н
е т
р
е
б
овал б
ы у
меня поклоне
-
ния»
Р
аньше в общежительных монастырях был сильный подвижнический дух, благоговение, взаимная любовь и братство. Когда в обитель приходил новый послушник, монахи от всего сердца стреми-
лись его поддержать и приносили ему в келью кто зажигалку, кто часы, кто скамейку, кто лампу. Общим устремлением всех монахов была забота друг о друге.
В почёте были подвижники, любившие Церковь и богослужение, а не лентяи и празднолюбцы. Пи-
тались один раз в сутки водянистым супчиком. Огня в келье не разжигали.
В обителях существовала свобода, основанная на внутреннем послушании. К такой обстановке мо-
лодому монаху было легко адаптироваться. В монастыре он находил плодотворную почву, чтобы рас-
цвести и принести добрый плод. Сегодня (1976 г.) во многих обителях царит казарменный дух и нездоровое послушание. Молодой мо-
нах сталкивается с бурями и ледяным холодом и не имеет возможности расцвести, раскрыв свои ду-
ховные дарования. Мало осталось старцев, способных подать добрый пример.
и чувства. Именно поэтому гор-
цы имеют мужество.
***
Когда человек согрешает, Бла-
годать Божия его оставляет. Ког-
да приносит покаяние, возвраща-
ется к нему, и он совершенно очи-
щается. Остаётся лишь неболь-
шой след от пятна, но и он явля-
ется безупречно чистым.
***
Мы живём в тяжёлые времена. Христианам следует иметь ве-
ликое терпение, чтобы получить от Господа большую награду.
***
Благословение и молитва при-
носят пользу, когда идут от серд-
ца.
***
Любочестный должен больше думать о любви Божией, о Его жертве за нас, а человеку жёст-
кому полезнее размышлять о Су-
де и воздаянии за грехи.
***
Диавол пал из-за своей горды-
ни. Какая же это страшная вещь! Первый ангел стал врагом Бога и людей. Мы не должны чувство-
вать к нему ненависти, а сожа-
леть о глубине его падения.
***
Пожилой человек, который нигде не может обрести радо-
сти, найдёт покой, когда загля-
нет внутрь себя и начнёт работу по собственному исправлению.
***
Самое важное — это смирение, доброта и простота. Доброта — это, когда человек думает в пер-
вую очередь о том, как помочь ближнему, а не о том, как поволь-
готнее устроиться в этой жизни. Бог не несправедлив. Он воздаст нам всё, что мы упустили и по-
теряли, пытаясь помочь нашим братьям.
***
Молитва за усопших им очень сильно помогает.
***
Человек должен размышлять о благодеяниях Божиих и соб-
ственной неблагодарности и с со-
крушенным сердцем просить у Бога милости. Любая жизнен-
ная ситуация должна стано-
виться поводом для благо-
дарения и славословия Господу.
***
Отшельники жили в тёмных пещерах и узрели свет Христов. Мы же, если будем искать удобств и комфорта, останемся в земном измерении.
***
Без Христа печаль — это страсть.
***
Пока мы будем хотеть, что-
бы другие к нам хорошо относи-
лись, люди не будут принимать нас в расчёт. Всё изменится, ког-
да мы смиримся.
***
Духовные люди пытаются уви-
деть всю нечистоту, которая у них есть внутри. Мирские пытают-
ся скрыть её и выглядеть внеш-
не благообразными. Они созда-
ют и одевают искусственные ли-
чины внешнего поведения, изо-
лируя себя от Божественной бла-
годати.
***
Бог не хочет от нас ничего, кро-
ме чистого сердца.
***
Самое главное — это молит-
ва. Это наш духовный барометр. Пусть она сопровождает вас всю вашу жизнь.
***
Будем отдавать себя ближним, и нам воздаст Христос.
***
Смирение должно быть основа-
нием и началом всякого дела. Оно является необходимой предпосыл-
кой, без которой человек не может принести пользу Церкви.
«Всё идёт к развалу, но по-
следнее слово остаётся за Богом». Гордость — это не-
хватка любви.
С
оучастие ближнему в его беде и попытка его утешить рав-
носильны молитве за него и ча-
сто приносят скорбящему облег-
чение.
***
Не у всех, кто достиг святости, были святые духовники, но у всех были святые помыслы.
***
Сердце для духовной жиз-
ни тоже самое, что двигатель для машины. То, что человек делает от сердца, не приносит ему усталости. Поэтому, ког-
да люди спрашивают меня, ка-
кое им получить образование, я отвечаю: «То, которое вам по душе». Некоторые профес-
сии (особенно врача и учителя) следует выбирать по призва-
нию. Что касается духовной жизни, то здесь важно, чтобы молитва совершалась при уча-
стии сердца.
***
Молитва — громоотвод, отво-
дящий от нас Гнев Божий.
***
Наше сердце должно болеть из-
за каждого нашего прегрешения, иначе мы будем грешить снова и снова.
***
Если мы боремся со страстя-
ми, но не можем их победить — значит, у нас есть гордость, или мы кого-то осуждаем.
***
Нам надо научиться уставу Рая — непрестанной молитве.
***
Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масон-
ством, бедных — коммунизмом, а верующих — экуменизмом.
***
Если будем жить духовно — диавол не будет иметь над нами никакой власти.
Ес
ли
м
ы
бо
ре
мс
я
со
с
тр
ас
тя
-
***
Когда нам делают замечание (неважно, заслуженное или нет), будем всегда просить прощения. Тогда смиримся и получим Бла-
годать от Бога.
***
Если человек не переживёт духовного возрождения, он об-
речён на ад.
***
Сегодня Евангелие отложили в сторонку, беззаконие объяв-
ляют законом, а из греха делают моду. Всё идёт к развалу, но по-
следнее слово остаётся за Богом.
***
О том, кто думает о себе, не ду-
мает Христос.
***
Когда мы жалуемся на своих ближних, — тем самым ропщем на Бога.
***
Чтобы видеть в другом чело-
веке ангела, надо и самому стать ангелом.
***
Самолюбием человек изоли-
рует себя от Бога.
***
Истинное и совершенное сми-
рение — это такое состояние, когда человек, даже если захо-
чет, не сможет возгордиться.
***
Большая честь для детей и их родителей посетить Святую Гору Афон.
***
Как обрести ревность по Бозе? Избавиться от зависти.
***
Тот, кто говорит и пишет о Святых отцах, предварительно не очистившись от страстей, по-
хож на бочонок, который полон мёда, но пахнет бензином.
***
В прежние времена миря-
не имели больше благоговения к просфоре, чем сегодня неко-
торые монахи к Святому Прича-
стию.
***
Бог прежде всего хочет, что-
бы мы были радостными и об-
рели утешение. Бог не тиран. Он не давит, а даёт нам сво-
боду.
***
Плотское воздержание делает человека сильным физически. Если же он будет стараться ещё и вести духовную жизнь, станет сильным и духовно.
***
Если бы были хорошие духов-
ники, не было бы нужды в пси-
хиатрах.
***
Если во время молитвы мы не чувствуем утешения и радо-
сти, как дети, оказавшиеся в ма-
теринских объятиях, — значит или кого-то ранили своим по-
ведением, или одержимы гор-
дыней.
***
Пусть всегда рядом с вами бу-
дет открытая духовная книга, чтобы лукавый не имел возмож-
ность досаждать злыми помыс-
лами.
***
Если кто-то раздражён, лучше не пытаться заговорить с ним, пусть даже и по-доброму. Он по-
хож на раненого, которому даже ласковое поглаживание раздра-
жает рану.
***
Смирение и любовь — вот са-
мые главные средства для наше-
го спасения.
***
Мы должны стремиться вы-
корчевать большие страсти. По-
бедив их, одновременно спра-
вимся и с менее значительными пороками.
***
В наши дни исполнилось про-
рочество преподобного Антония Великого: «Придёт время, и лю-
ди сойдут с ума. Того же, кто остался разумным, будут назы-
вать умалишённым, потому что он не такой, как они».
***
Грешные люди после смерти будут страдать из-за своих же-
ланий.
***
Для духовной жизни необхо-
димо самопожертвование.
***
Когда не ищешь себе оправда-
ний — чувствуешь всю радость этого мира. Когда хочешь оправ-
дывать себя — не сможешь най-
ти покоя.
***
Большинство людей столь по-
гружено в земное, что не чув-
ствует Божественной любви.
***
Для ребёнка ад — быть вдали от матери, для человека — быть далеко от Бога.
Миряне, если не будут роп-
тать, получат от Бога та-
кую же награду, как подвиж-
ники монахи
Л
юди горделивые и востор-
женные должны находить-
ся в послушании у кого-то (здесь старец имеет в виду прежде все-
го духовного отца), чтобы отсе-
кать свою волю.
***
Благоговейные родители, же-
лающие, чтобы их дети стали монахами, не должны их к это-
му подталкивать, а должны сами вести подвижническую жизнь.
***
Каждый должен действовать сообразно своему духовному со-
стоянию. Нельзя брать на себя подвиги, к которым человек ещё не готов.
***
Я встречал развращённых мужчин с «плотским мудровани-
ем», которые женились на цер-
ковных девушках, ведущих ду-
ховную жизнь. Они так отчётли-
б
й
д
т
г
с
о
д
с
с
г
к
во ощущали их духовную чисто-
ту, что не дерзали приблизить-
ся к ним и вступить в плотские отношения. Как следствие, да-
же подумывали о разводе. Если простые девушки так повлияли на своих нецеломудренных су-
пругов, то как описать то неиз-
меримо большее и неизгладимое впечатление, которое произво-
дила на людей наша Владычица Пресвятая Богородица.
***
Благодать священства — это нечто особенное. Она подобна внешнему элементу питания, от которого священники получа-
ют энергию. Эта благодать не яв-
ляется их собственностью. Она не даётся как награда за какие-
то духовные заслуги.
***
Сегодня диавол своей вели-
кой злобой невольно делает ми-
ру огромное благодеяние. Бла-
гочестивые люди, видя, куда ка-
тится мир, сближаются с други-
ми благочестивыми христиана-
ми и получают стимул в своей духовной брани с лукавым.
***
Если кто-то пал духом, его следует подбадривать и вооду-
шевлять. Но когда он впал в гор-
дыню и превозношение, ему по-
лезно будет смириться.
***
Часто мы, монахи, становим-
ся жестокосердными, потому что не видим боль других. А бе-
долажки миряне сострадатель-
ны, так как всё время видят во-
круг боль и скорби. Поэтому мы должны боль других сделать своей и молиться за весь мир.
***
Если во время молитвы мы не чувствуем Божественного уте-
шения — значит что-то нелад-
но. Мы должны принести покая-
ние и в чём-то исправиться. Не-
правильно говорят некоторые, что это происходит из-за зависти и козней диавола. На самом деле Сам Господь словно говорит нам: «Я не понимаю того, как ты об-
ращаешься ко Мне». Молитва, как и Святое Причастие, — это Таинство. К ней необходимо готовиться и иметь чи-
стую совесть.
***
Пришёл ко мне как-то один паломник и рассказал, что про-
читал несколько книг об Иису-
совой молитве и попытался пону-
дить себя к её творению, но в ре-
зультате у него лишь разболе-
лось сердце. Тогда я спросил его: «Разве у тебя нет материала для смирения (грехов)? Смирись, и ты почувствуешь, как тебе не-
обходима милость Божия. Тог-
да молитва будет литься сама со-
бой, без понуждения.
***
Бог не вмешивается в нашу жизнь, а ждёт, что мы попросим Его помочь нам, так как уважа-
ет нашу свободу.
***
Духовный человек чувствует намерения других (например, если его хотят использовать или обокрасть), но всегда относит-
ся к ним с добрым помыслом. Он не препятствует злоумыш-
ленникам, считая, что они име-
ют в том, что хотят отнять у не-
го, боZльшую необходимость.
***
Если нет искреннего покая-
ния и смирения — предпосылок для того, чтобы человек почув-
ствовал, как ему жизненно не-
обходима Милость Божия, одни только внешние подвиги и по-
нуждение себя приведут челове-
ка к прелести.
***
Ум наш (насколько это воз-
можно) должен быть рядом с Бо-
гом и не думать о злом.
***
Посеяв горсть пшеницы, мы получим урожай пшеницы, по-
сеяв колючки — вырастим ко-
лючки. Добро, творимое челове-
ком, порождает новые доброде-
тели, а грехи влекут за собой но-
вые прегрешения.
***
Одному женатому, который заявил мне, что монашество, в отличие от брака, — это не та-
инство, я ответил, что иноче-
ство — это таинство Церкви Тор-
жествующей, так как уже в зем-
ном существовании переживает ангельскую жизнь.
***
Несчастья, боль и поношения искупают нас от ада.
***
Мы не должны искать в мо-
литве наслаждения, пусть даже и духовного. В противном слу-
чае мы уподобляемся детям, лю-
бящим своего отца только за то, что он даёт им карамельки и шо-
коладки. Искомое в молитве — это душевный мир.
***
Многие впавшие в прелесть, которых диавол сделал лжепро-
роками, не положили в основу духовной брани покаяние и по-
знание себя, а стремились к по-
стам и бдениям, по своей горды-
не желая великими подвигами достичь святости.
***
Как у каждого автобуса есть депо, так и беснование имеет какую-то первопричину. Не на-
до идти на отчитку, если прежде не найден повод, ставший при-
чиной духовного заболевания.
***
Настоящее смирение имеет тот человек, который сделанные им добрые дела сразу забывает, а любое сделанное ему благоде-
яние (даже самое незначитель-
ное) считает громадным и чув-
ствует за него благодарность.
***
Обретение святости не зависит от того, сколько времени мы под-
визаемся, а зависит от любоче-
стия и нашего смиренного под-
вига. В любочестии есть и сми-
рение, и благородство, и жерт-
венность.
***
Люди бедные, нуждающи-
еся и голодающие, если не бу-
дут роптать, получат такую же награду, как пустынники, под-
визающиеся на склонах вер-
шины Святой Горы Афон. Мо-
нахи воздерживаются от пищи добровольно, и это сильно об-
легчает их подвиг. Например, я, если делаю что-то, делаю это по собственной воле и, как след-
ствие, почти не чувствую тяже-
сти аскезы. А эти бедняги голо-
дают не по собственному жела-
нию, и поэтому страдают куда сильнее. Бог может наградить их даже большей наградой, чем подвижников-отшельников.
В философии Святых Отцов сло-
во «созерцание» — — имеет онтологический и гносео-
логический смысл. Оно означает: молитвенно-благодатное сосредо-
точение души на над-умных тай-
нах, которыми изобилует не толь-
ко Троическое Божество, но и са-
ма человеческая личность, как и сущность Богом созданной тва-
ри. В созерцании личность под-
вижника веры живёт над чув-
ствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в кото-
рых находит то, чего (1 Кор. 2:9).
В сербском языке нет слова, которое бы адекватно, или хо-
тя бы близко к адекватности, со-
ответствовало греческому сло-
ву — Описательно же оно могло бы переводиться так: ду-
ховное зрение, рассмотрение, во-
глубление. Но лучше всего оста-
новиться на церковнославян-
ском и русском слове «созерца-
ние», ибо оно наиполнее пере-
даёт смысл греческого сло-
ва — Свой огромный благодатный опыт, обретённый в состоянии со-
зерцания, святой Исаак старается выразить словами, насколько че-
ловеческие слова могут охватить и выразить над-умные истины ве-
роисповедного опыта, и так в не-
которой степени объяснить, что значит созерцание. По его мне-
нию, созерцание — это ощуще-
ние божественных тайн, которые скрыты в вещах и их причинах. Созерцание состоит в тонкой де-
ятельности ума и в божественном размышлении, равно как и в пре-
бывании в молитве. Оно просвет-
ляет разумную часть души.
Иногда от молитвы является со-
зерцание, оно прерывает молитву уст, и тот, кто молится, становит-
ся через созерцание телом без ду-
ха и переходит в восхищение. Та-
кое состояние называется молит-
венным созерцанием. И в этом молитвенном созерцании суще-
ствует мера и различение даров, ибо ум ещё не зашёл туда, где уже нет молитвы, в состояние, кото-
рое выше молитвы.
Посредством достойной, бла-
годатной жизни подвижник ве-
ры достигает созерцания. Нача-
ло состоит в следующем: человек убеждается в Божием промышле-
нии о людях, просвещается любо-
вью к Творцу и удивляется устро-
ению разумных существ и вели-
кой Божией заботе о них. От этого в нём возникает наслаждение Бо-
гом, воспламенение любви к Бо-
гу, той любви, что сжигает ду-
шевные и телесные страсти. За-
тем он, как вином, упивается бо-
жественной любовью; мысль его в восхищении; сердце его — плен Божий. Иногда он не ощущает, носит ли тело свое на себе и нахо-
дится ли в этом мире. Таково на-
чало духовного созерцания в че-
ловеке, а в то же время и начало всех откровений уму. С помощью созерцания ум растёт и возносит-
ся откровениями, которые пре-
восходят человеческую природу. Одним словом, человеку переда-
ются все божественные созерца-
ния и духовные откровения, ко-
торые святые принимают в этом мире, и все дары и откровения, которые только может природа познать в этой жизни.
Добродетель разума усмиряет душу, очищает её от грубых мыс-
лей, чтобы не занималась ими страстно, а развивалась в своем созерцании. Это созерцание при-
ближает к изначальной природе ума и называется невеществен-
ным созерцанием — Это созерцание — духовная до-
бродетель, ибо возвышает разум над земным, приближает его к из-
начальному созерцанию Духа, со-
средотачивает разум на Боге и на созерцании неизреченной сла-
вы, отделяет разум от этого ми-
ра и от ощущений мира. Духов-
ная жизнь — это деятельность без участия чувств. Её описали Свя-
тые Отцы. Как только умы свя-
тых примут её, вещественное со-
зерцание и грубость тела исчеза-
ют, и созерцание становится ду-
ховным.
Есть различные виды молитвы, говорит святой Исаак, но все они имеют одну цель: молитву чи-
стую. После чистой молитвы на-
стаёт восхищение , а не молитва, ибо исчезает всё, что молитвен-
но, и настаёт некое созерцание, и ум не молится молитвой. Молит-
ва — это одно, а созерцание в мо-
литве — иное, хотя они взаимно обусловливаются. Молитва — это посев, а созерцание — сбор сно-
пов, причём, жнец посредством неизреченного видения становит-
ся над самим собой, подобно, как из голого мелкого зерна, кото-
рое посеяно, вдруг вырастают пе-
ред ним дивные колосья. В этом Преподобный Иустин (Попович)
о
о
з
в
л
и
р
к
з
н
н
с
С
я
р
б
л
з
состоянии созерцания ум перехо-
дит свои границы и входит в иную сферу.
Преображённый молитвой и ос тальными подвигами, ум до-
стигает чистоты, и тогда спосо-
бен созерцать Бога божественно, а не по-человечески. Кто уберега-
ет сердце свое от страстей, тот со-
зерцает Господа в любой момент. Кто непрестанно заботится о сво-
ей душе, сердце того радуют от-
кровения. Кто созерцание своего ума собирает внутри себя, созер-
цает зарю Духа. Кто возненави-
дел любую рассеянность ума, со-
зерцает Господа внутри в сердце своем. Смотри, небо внутри тебя! Если будешь чист, увидишь в се-
бе Ангелов и свет их, а с ними и в них и Господа их. Душа благоче-
стивого человека сияет ярче солн-
ца и постоянно радуется от созер-
цания откровений.
Когда человек после многих подвигов евангельских находит в себе богообразный центр свое-
го существа, он тем самым нахо-
дит и центр надкосмического Бо-
жества в этом видимом мире, по-
беждает время и смотрит на себя из вечности.
И видит себя надвременным и надпространственным, бессмерт-
ным и вечным. В основе своей ис-
тинное самопознание является также истинным богопознани-
ем. Кратчайший путь между со-
бой и Богом человек носит в бо-
гообразной природе своей души. Это и есть кратчайшее расстояние между человеком и Богом. Все пути человека к Богу могут завер-
шиться беспутьем, только этот не-
пременно приводит к Богу. В сво-
ей философии святой Исаак осо-
бо выделяет огромную важность самопознания. «Кто удостоит-
ся видеть себя самого, — говорит он, — тот лучше удостоивших-
ся видеть Ангелов».
Чтобы мог видеть душу свою в себе, человек должен прежде всего облагодатствовать сердце свое. Грязные и помрачённые ду-
ши не могут видеть ни себя самих, ни одна одну. Этого достигнут они, если очистятся и возвра-
тятся в изначальное состояние. Кто желает видеть Госпо-
да в себе, тот напряга-
ется, чтобы непрестанным бого-
мыслием очистить свое сердце; и так при свете очей разума свое-
го будет всегда смотреть на Госпо-
да. Что происходит с рыбой, кото-
рая оказалась не в воде, то проис-
ходит и с умом, который оказал-
ся не в богомыслии. Для челове-
ка чистой души его духовная об-
ласть внутри его самого; солнце, что сияет в нём, — это свет Святой Троицы; воздух, которым дышат обитатели этой сферы, — это Уте-
шитель Дух Святой; а их жизнь, радость и веселие — это Христос, свет от света Отца. Такой чело-
век постоянно радостен от созер-
цания души своей и удивляется красоте своей, которая действи-
тельно во сто крат ярче солнца. Это Царство Божие, которое, по словам Господа, сокрыто внутри нас (Лк. 17:21). Эта сфера являет-
ся облаком славы Божией, в ко-
торое лишь чистые сердцем во-
йдут, чтобы смотреть на лик Го-
спода своего и чтобы умы свои озарить лучами света Его. Не мо-
жет человек видеть красоту, ко-
торая внутри его, пока не возне-
навидит красоту, которая вне его. Кто здрав умом, кроток, стано-
вясь на молитву, тот видит в ду-
ше своей свет Духа Святого и ра-
дуется в сиянии света Его, и весе-
лится от созерцания славы данно-
го света.
В свете Духа Святого человек может познать природу души сво-
ей. По природе своей душа бес-
страстна. Когда в Священном Пи-
сании говорится о душевных и те-
лесных страстях, говорится с учё-
том их причин, поскольку ду-
ша по природе своей бесстраст-
на. Этого не принимают сторон-
ники внешней философии (или, как бы сегодня сказали: сторон-
ники материалистической, веще-
ственной, сенсуалистической, фе-
номеналистической философии). Однако Бог создал богообразную часть души бесстрастной.
Есть три состояния души: при-
родное (естественное), противо-
естественное и сверхъестествен-
ное. Естественное состояние ду-
ши — это познание Божьего тво рения видимого и духовно-
го. Сверхъ естественное состоя-
ние — это созерцание надсущ-
ностного Божества. Противоесте-
ственное состояние — это пребы-
вание души в страстях, ибо стра-
сти не принадлежат природе ду-
ши. Страсть — неестественное со-
стояние, а добродетель — есте-
ственное. Когда ум питается до-
бродетелями, особенно милосер-
дием, тогда в душе отражается та святая красота, посредством ко-
торой человек уподобляется Бо-
гу. В чистом сердце открывается «святая красота» человеческого существа; насколько человек раз-
вивает в себе эту святую красоту, настолько он открывает красоту творения Божьего.
Это показывает, что самопозна-
ние является наилучшим мето-
дом настоящего познания приро-
ды и материального мира вообще. «Кто себя подчинит Богу, — го-
ворит святой Исаак, — он близок тому, чтобы подчинить себе всё. Кто познал себя, тому даётся познание всего, ибо познание себя является полнотой знания обо всём». Если смирит человек себя пред Богом, пред ним смиряется тварь. Истинное смирение — ре-
зультат познания, а истинное по-
знание — результат искушения, то есть оно обретается в борьбе с искушениями.
Природа человеческая стано-
вится способной к истинному со-
зерцанию тогда, когда упраж-
нением добродетелей очистится от страстей. Истинное созерцание вещественного и невещественно-
го, в том числе и самой Святой Троицы, даёт Христос. Это созер-
цание показал и ему людей нау-
чил Христос, когда в Своей Ипо-
стаси совершил обновление чело-
веческой природы и с помощью Своих животворящих заповедей проторил людям путь к истине. И природа человеческая только тогда становится способной к ис-
тинному созерцанию, когда чело-
век через страдание, исполнение заповедей и бедствование сбросит с себя старого человека. В этом случае ум становится способным к духовному перерождению, к со-
зерцанию духовного мира и своего истинного отечества. Это значит, созерцание нового мира духом от-
кровения, в котором ум духов-
но наслаждается, существует по действию благодати. И это созер-
цание становится пищей для ума, пока он не окрепнет, чтобы при-
нять созерцание, более совершен-
ное, нежели то первое, посколь-
ку то созерцание передаёт чело-
века другому созерцанию, пока ум не будет введён в сферу совер-
шенной любви. А любовь являет-
ся центром всего духовного и оби-
тает в чистоте души. Когда ум на-
ходится в сфере любви, тогда дей-
ствует благодать: ум принима-
ет духовное созерцание и стано-
вится созерцателем того, что со-
крыто.
Таинственное созерцание от-
крывается уму после оздоровле-
ния души. Духовного созерцания удостаиваются те, кто упражне-
нием добродетелей обрёл чистоту души. Чистота видит Бога. Бога видят те, кто очистил себя от гре-
ха и непрестанно размышляет о Боге.
Духовное созерцание — это Царство Небесное. И не в произ-
ведениях мысли находится оно, а может быть получено через бла-
годать. И пока человек не очи-
стит себя, он даже не в состоянии слушать о нём, ибо оно постигает-
ся не изучением, а чистотою серд-
ца. Чистые мысли даёт Бог за чи-
стую жизнь. Чистота мысли про-
истекает из труда и бдения над со-
бой, а из чистоты мысли — свет мышления. Поэтому благодать ведёт ум к тому, над чем чувства не имеют власти, чему они не учат и не учатся.
Молитвенным бдением ум ок-
рыляется и взлетает к наслаж-
дению Богом, и парит в знании, которое превосходит человече-
скую мысль. Душа, которая тру-
дится, чтобы в этом бдении укре-
пить благое существование, бу-
дет иметь херувимские очи, что-
бы могла непрестанно созерцать небесные тайны. Душа видит ис-
тину Божию в соответствии с си-
лой жизни, т. е. насколько чело-
век живёт верой. Если созерцание истинно, появляется свет, и пред-
мет созерцания видится близким к реальности. Видение Бога при-
ходит от познания Бога, так как видение Бога не предшествует познанию Бога.
Цель христианина — жизнь во Святой Троице и созерцание Свя-
той Троицы. По святому Исааку, любовь — это изначальное созер-
цание Святой Троицы. Первая из тайн называется чистотой; она об-
ретается исполнением заповедей.
А созерцание — это духов-
ное созерцание ума. Оно состо-
ит в том, что ум впадает в восхи-
щение и постигает то, что было, и то, что будет. Созерцание явля-
ется видением ума, при этом об-
новляется сердце, становясь не-
злобивым, без зла, оно свыкается с тайнами Духа и откровениями познания, развиваясь от знания к знанию и от созерцания к со-
зерцанию, и от разумения к раз-
умению, и оно учится и укрепля-
ется тайно, пока не будет вознесе-
но до любви, соединено с надеж-
дой, и пока не поселится в нём радость и не будет оно вознесено к Богу и увенчано природной сла-
вой, с которой было создано. Так ум очищается, и с ним происхо-
дит милость, и он удостаивается созерцания Святой Троицы. Ибо существует три созерцания при-
роды, в которых ум возвышается, действует и упражняется: два со-
зерцания сотворённой природы, разумной и неразумной, духов-
ной и телесной, а ещё — созерца-
ние Святой Троицы.
Подвижник веры, обогащён-
ный несказанными сокровища-
ми созерцания, если обратится к твари, всю свою личность выра-
жает в любви и милости. «Он лю-
бит грешника, — говорит святой Исаак, — но ненавидит его дела. Он весь соткан из смиренности и милости, из покаяния и люб-
ви. Он имеет сердце милости-
вое для каждой твари. А что та-
кое сердце милостивое? — Это, отвечает святой Исаак, сгора-
ние сердца над всей тварью: над людьми, над птицами, над жи-
вотными, над демонами и над всяким созданием. И от памяти о них, и от взгляда на них глаза его проливают слезы. От боль-
шой и сильной жалости, которая охватывает сердце, и от боль-
шого страдания сердце его сжи-
мается и не может выносить, ни слышать, ни видеть какого бы то ни было ущерба и даже малой обиды, которые наносятся тва-
ри. И потому он и за неразумных существ, и за врагов истины, и за тех, которые наносят ущерб, постоянно со слезами молится, чтобы они были сохранены и очи-
щены; точно так же он и за пре-
смыкающихся молится с боль-
шой печалью, которая неизмери-
ма в его сердце, так что в этом он подобен Богу».
Когда человек евангельски-
ми подвигами перенесёт себя из временного в вечное, когда жи-
вёт в Боге, когда мыслит Бо-
гом, когда говорит (2 Кор. 2:17), когда смотрит на мир sub specie Christi, тогда мир явля-
ется ему в первозданной красоте, и он взглядом чистого сердца сво-
его проникает сквозь кору греха в сущность созданной Богом тва-
ри. Созерцание Святой Троицы, которая существует сокровен-
но и непознанно, подвижник ве-
ры в этом мире временных и про-
странственных реальностей вы-
ражает через любовь и милость, через кротость и смирение, через молитву и печаль за всех и вся, через радование с радующимися и плач с плачущими, через стра-
дание со страдающими и пока-
яние с кающимися. Его жизнь в этом мире является отражени-
ем его жизни в том мире, мире та-
инственных и невидимых ценно-
стей. Его мысли и дела в этом ми-
ре корнями своими в том мире, и из того мира черпают животвор-
ную и чудотворную силу и мощь. Если пойти за какой бы то ни бы-
ло его мыслью или его ощущени-
ем, или действием, или подвигом, то всегда придёшь к Святой Тро-
ице как главному их источнику. У него всё бывает от Отца через Сына в Духе Святом. Самый пре-
красный пример этого мы имеем в этом великом подвижнике Пре-
святой Троицы, который, наряду со святым Симеоном Новым Бо-
гословом, с помощью благодатно-
подвижнического опыта смог дать нам наиубедительнейшее обоснование истины о Троичес-
ком Божестве и истины о богоо-
бразной троичности человеческой личности.
Из книги «Путь богопознания»
КАТЕХИЗАЦІЯ ПОВИННА ПОЛЕГШИТИ СПРИЙНЯТТЯ ЦЕРКОВНОСЛОВ'ЯНСЬКОЇ МОВИ, ВВАЖАЄ КЕРУЮЧИЙ СПРАВАМИ УПЦ
Українська мова може використовува-
тися в богослужінні УПЦ на тих же умовах, як і будь-яка інша мова. Керуючий спра-
вами Української Православної Церкви, перший вікарій Київської Митрополії ми-
трополит Бориспільський Антоній (Пака-
нич) нагадав про це у розмові з кореспон-
дентом порталу «Православіє в Україні».
«Тут наша позиція цілком зрозуміла. Вона сформувалася багато десятиліть тому. Богослужіння в православних па-
рафіях на території України може від-
буватися на тій мові, яка є найбільш зро-
зумілою для парафіян. Тож сьогодні у нас є парафії, в яких служать і грузинською, і румунською, й іншими мовами», — ска-
зав митрополит.
Він нагадав, що здійснення бого слу-
жіння українською мовою було офіційно санкційоване ще в 1921 році.
«6 червня (24 травня за старим сти-
лем) 1921 р. Синод єпископів України дозволив здійснювати богослужіння ук-
раїнською мовою в тих парафіях, де цьо-
го хочуть парафіяни більшістю у дві тре-
тини голосів. Законність цього рішення визнав і Святіший Патріарх Московсь-
кий Тихон. Ця норма залишається в силі і на сьогоднішній день. У нас є парафії, де здійснюють богослужіння українською мовою. Зокрема, чимало таких храмів на Волині. Тут ще з 1920–30-х років, ко-
ли Волинь входила до складу Польщі, склалася традиція україномовного бо-
гослужіння. І з тих пір вона фактично ніколи не переривався», — зазначив владика Антоній.
Одночасно ієрарх підкреслив, що ні про яку богослужбову реформу або примусове введення тієї чи іншої мо-
ви богослужіння мова не йдеться: «Самі парафії повинні визначитися, яку мо-
ву богослужіння вони вважають для се-
бе більш прийнятною, а вища церковна влада завжди готова піти назустріч поба-
жанням церковного народу».
«Слід зауважити, що церковнослов'ян-
ська є богослужбовою мовою не тільки в Росії та Україні. Вона ши-
роко використовується в Болгарській, Сербській, Польській Помісних Правос-
лавних Церквах. І хоча в церковному середовищі існує дискусія про сприй-
няття церковнослов'янської сучасни-
ми християнами, проблема полягає в недостатній інформованості пересічних громадян щодо подій біблейської історії та церковного віровчення, які оспівуються в богослужбових текстах. Тому важливим завданням сучасної Церкви є розвиток катехізичної діяльності, покликаної по-
долати прогалину в елементарних богос-
ловських знаннях. Це неодмінно полег-
шить сприйняття церковнослов'янської мови у всій її красі і мелодиці», — вважає митрополит Антоній. У МОСКВІ ВІДКРИВСЯ ПЕРШИЙ ПАМ'ЯТНИК СВЯТІШОМУ ПАТРІАРХУ АЛЕКСІЮ II
У столичному Національному медико-
хірургічному центрі імені Н. І. Пирогова пройшло розширене засідання Вченої ради, присвячене відкриттю першого в Москві пам'ятника Святішому Патріарху Московському і всієї Русі Алексію II, який був почесним доктором Пироговського центру.
Пам'ятник із бронзи, що зображає Патріарха Алексія II з голубом у руці, створений у Санкт-Петербурзі і переда-
ний в дар Центру невідомим майстром.
«Алексій II благословив створення Пи-
роговського центру і будівництво храму на його території, в честь Миколи Чудот-
ворця. Третє благословення його було на створення тут же центру грудної хірургії імені святого Георгія, де оперують на серці та легенях», — повідомив прези-
дент Центру академік РАМН, генерал-
полковник медичної служби, священик Георгій Шевченко.
Пам'ятник встановлено у фойє голов-
ного корпусу комплексу.
«У нас було велике свято, ми відкрили пам'ятник, я сказав слово про Патріарха. Пироговську премію вручили патріарху хірургії академіку Віктору Сергійовичу Савельєву, незмінному головному хі-
рургові Росії протягом 45 років. Також присвоїли президенту Національної ака демії медичних наук України Андрію Михайловичу Сердюку звання почес-
ного доктора Пироговського центру з врученням мантії, диплома і медалі, — додав протоієрей Георгій Шевченко. «Фома.Ru»
ПОЛЬСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ПРОТИ ВВЕДЕННЯ ЦЕРКОВНОГО ПОДАТКУ
Польська Православна Церква не схвалила ініціативу уряду щодо введення добровільного церковного податку для платників податків.
Уряд запропонував провести рефор-
му, згідно з якою громадяни, починаю-
чи з наступного року, 0,5% свого при-
буткового податку можуть відраховувати релігійній громаді. Податок поклика-
ний замінити державні церковні фон-
ди, з яких оплачуються відрахування на соціальне страхування для майже 40% кліриків усіх конфесій.
Православна Церква, маючи в Польщі майже півмільйона парафіян, є другою за чисельністю релігійною громадою. Ми-
трополит Варшавський Савва вважає, що велика ймовірність того, що збори стануть значно меншими: «Наші віруючі живуть переважно в селах і маленьких містах. Це бідні люди».
Запропоновану урядом модель фі нан-
сування не схвалила також ліва опозиція. Соціал-демократична партія SLD вважає, що реформа принесе релігійним грома-
дам у 2–3 рази більше доходу, ніж вони отримували досі.
Польські католицькі єпископи висту-
пили за введення добровільного церков-
ного податку. Єпископська конференція під час генеральної асамблеї у Варшаві підтвердила свою згоду. Католицька Церква виходить з того, що за допомогою реформи будуть повністю компенсовані втрати після ліквідації церковних фондів, які були створені в 1950 р. з метою компенсації за експропріацію майна релігійних громад. «Ми розраховуємо на те, що дохід буде, принаймні, не ниж-
че теперішнього», — заявив архієпископ Варшавський кардинал Казимир Нич, який вів переговори з урядом.
Раніше, в березні 2012 р., уряд за-
пропонував ввести церковний податок у розмірі 0,3% від прибуткового.
Польський уряд має намір до кінця 2016 року провести реформу, яка гаран-
туватиме релігійним громадам отриман-
ня такої ж кількості зборів, що й колись, навіть у тому випадку, якщо збори від вільного податку виявляться меншими.
У церковні фонди з держбюджету в останні роки йшло 0,03%. У 2013 році за-
плановано відрахування близько 90 млн. злотих. «Седмиця.Ru»
У ФЛОРИДІ СТУДЕНТАМ КОЛЕДЖУ ЗАБОРОНИЛИ ВИВЧАТИ БІБЛІЮ
Елітний американський коледж у Флориді заборонив вивчення Біблії на території студентського кампусу. Адміністрація The Rollins College виріши-
ла таким чином «не дискримінувати» студентів інших віросповідань.
Четверо студентів, що належать до християнської організації «The Inter Varsity Christian Fellowship», проводили зустрічі в залі гуртожитку. Директор ко-
леджу зі зв'язків з громадськістю Лорен Г. Бредлі пояснив, що дане приміщення призначене для неофіційного викори-
стання проживаючими на території кам-
пусу студентами, і це, на його думку, виключає щотижневі зустрічі для вивчен-
ня Біблії.
Трохи раніше «The Inter Varsity Christi-
an Fellowship» було відмовлено у визнан ні на території кампусу, оскільки в її статуті значиться, що її лідер неодмінно пови-
нен сповідувати Християнство.
Адміністрація The Rollins College не першою виступила з абсурдною ідеєю відмовити християнській організації у визнанні з подібної причини. Восе-
ни 2011 року університет Вандербільта потра пив у заголовки національних га-
зет, закликавши християнські орга ні-
зації відкрити себе для лідерства не-
християнам.
Іронія полягає в тому, що і The Rollins College, і університет Вандербільта були засновані як християнські навчальні за-
клади. «Седмиця.Ru»
— Иногда я подслушиваю разговоры… И знаете что?
— Что?
— Люди ни о чём не говорят.
(Р. Брэдбери)
МИРОМ ПРАВИТ МОЛНИЯ
Встреча на территории смыс-
ла похожа на вспышку молнии, внутри которой встречаются лю-
ди, независимо от времени и ме-
ста своего существования. Они — путники, идущие одной и той же внутренней дорогой. Так встре-
чались Данте и Вергилий, так встречаемся мы всякий раз с ав-
торами книг, которые потрясают нас до глубин, до самых основа-
ний — смыслами. Мы можем да-
же не повстречаться эмпириче-
ски, в реальном опыте, с книгой, которая соответствует нашему духовному опыту, которая напи-
сана специально для нас, но она всё равно окажет на нас воздей-
ствие (М. Мамардашвили).
Написала, к приме-
ру, О. Седакова текст «Искусство как диалог с даль-
ним», как бы специально для ме-
ня написала, и вывод, который она сделала, стал твёрдым осно-
ванием, позволившим мне пойти в осмыслении темы дальше. В на-
чале своего размышления Ольга Александровна говорит:
«Как все здесь знают, не даль-
ний, а ближний — тема христи-
анства. Одна из двух его великих тем: Бог — и ближний. Христи-
анство никогда не говорит о че-
ловеке дальнем. Мы постоян-
но в самых разных контекстах слышим о ближнем, вся наша жизнь описывается в этом от-
ношении — к ближнему. Но ис-
кусство занято дальним. Оно го-
ворит с дальним, и даже в ближ-
нем оно ищет дальнего».
Меня потрясло это открытие. И, следуя дальше путём мыс-
ли, я пришла к другому откры-
тию: для человека искусства ближним является не физически ближний, а духовно, который ис-
кал того же высокого, «дальне-
го», в себе. Это тот же ближний, только на другом уровне (Верги-
лий оказался ближним для Дан-
те, хоть и жил за несколько сто-
летий до него, или, точнее, Дан-
те оказался ближним для Верги-
лия, ибо нуждался в нём).
Истина всегда открывается че-
рез потрясение, через восторг и восхищение. Проблески исти-
ны, пойманные воображением, соединяют теснее, ближе, чем родственная кровь, соединяют сквозь время и пространство, во-
преки времени и пространству — в искре смысла, в искре подлин-
ного бытия. «Миром правит мол-
ния» — говорил Гераклит.
ДЫРЫ КАК ДАРЫ
По-настоящему люди только так и встречаются — на глубине. Поверхностные встречи — все-
го лишь не-встречи. Подлинная дружба и любовь, подлинное зна-
ние всегда начинается с молнии, с проблеска вечности, пробиваю-
щего плоскость обыденного, су-
меречного. У меня было много таких встреч, одна из них случи-
лась совсем недавно. К тому вре-
мени я уже написала свою «Сте-
ну» и
Дыры — как дары —
даны в подарок.
И теперь, вполне «законно» и безопасно (ибо сначала была молния), я наткнулась на одно из самых неожиданных опреде-
лений: «Бог — это дырка на Светлана Коппел-Ковтун
г
о», в себе. Это тот же ближний,
у
плоскости» (Г. Померанц). По-
нятно, что, как любое определе-
ние, оно говорит о Боге лишь от-
части. И, скорее, оно о нас, чем о Боге, о том, чем Бог не явля-
ется. Это взгляд с плоскости на-
шего человеческого бытия. И вот об этой плоскости стоит погово-
рить, чтобы лучше понять себя. Ведь «нет большего горя для че-
ловека, чем непонимание свое-
го действитель ного положения» (У. Фолкнер).
Самообман — страшная вещь, т. к. человек не может быть со-
бой, быть адекватным, пока нахо-
дится вне реальности — в грёзах: он как бы не живёт, а спит наяву. Но встреча с Богом — это встре-
ча с Реальностью. , — говорит Господь. Встре-
ча с Богом возможна только в ре-
альности, потому погруженный в грёзы человек неизбежно про-
ходит мимо Бога. Он обречён вы-
бирать не ту правду и служить идолам вместо Бога.
Спящий должен проснуться, очнуться, и Господь будит его — скорбями.
Значит, Бог в мои двери —
Раз дом сгорел!
(М. Цветаева)
Жена Померанца, поэтесса З. Мир кина, говорила, что про-
тёрла свою душу, как промокаш-
ку, чувством вины — в ней обра-
зовалась дырка, и в эту дырку-то и хлынул Свет…
МЁРТВЫЕ И ЖИВЫЕ СЛОВА
Ложное и истинное внешне — не различимо, отличие лжи от ис-
тины происходит внутри субъек-
та — это внутренний акт. Мёрт-
вые и живые слова — это одни и те же слова, живыми или мёрт-
выми их делают люди. Слова — это только знаки, символы. Сло-
во — лишь палец, указывающий на предмет, но не сам предмет. Разные люди пользуются одни-
ми и теми же словами, но только живые люди производят живые слова. И «самые великие слова опошляются теми, кто их про-
износит» (В. Вулф), если они не были оживлены в лич-
ном опыте.
Нам только кажется, что мы их понимаем. Это иллюзия, об-
ман. Иначе сказанного за всю историю человечества хвати-
ло бы для торжества добра в ми-
ре людей.
Увы, палец, который показы-
вает на предмет, мы принимаем за сам предмет. Знакомые кра-
сивые слова кружат нам голо-
ву. Нам кажется, что мы знаем всё о мире, особенно подкованно-
му в вере религиозному человеку грезится, что мир у него на ладо-
ни, что все ответы — у него в ви-
де библейских цитат и высказы-
ваний великих. На самом деле это те самые пыльные бумажки на стене из моего рассказа «Сте-
на». И это та самая плоскость, на которой мы должны най-
ти дырку, чтобы увидеть реаль-
ность. Наш плоский ум понимает всё на свой манер, он не обладает достаточной глубиной для пони-
мания подлинных смыслов, по-
ка не столкнулся нос к носу с ре-
альностью, пока лично не обжёг-
ся об её пламень.
«В коллекции наших идей нет ни одной, которая отвечала бы индивидуальному впечатлению» (М. Пруст). Мы не понимаем, что чужие слова нам не принадлежат до тех пор, пока мы не отыскали дырку в стене, увешанной чужи-
ми словами, пока мы не откры-
ли для себя заново чужие смыс-
лы, пока реальность не потрясла нас до самых глубин — молнией. И при этом «молния не метафо-
ра и не образ, а строгий философ-
ский термин» (В. Бибихин).
БУКВА УБИВАЕТ, А ДУХ ЖИВОТВОРИТ
(2 Кор. 3:6).
(2 Кор. 3:17).
Есть у свт. Николая Сербско-
го «Беседы под горой», где можно прочесть такие слова:
«Христос говорил с автори-
тетом, а я говорю без автори-
тета. Весь мой авторитет во мне, его нет вне меня. Мой ав-
торитет не в моем происхожде-
нии, не в моем звании и не в мо-
ей миссии, но в моей вере, кото-
рой я живу, и в моей любви, с ко-
торой я предлагаю свою веру бра-
тьям моим. Я лишь предлагаю свою веру, я её никому не навязы-
ваю. Примет ли кто мою веру?»
Хомяков А. на первый взгляд говорит иное:
«Нет, Церковь не автори-
тет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос; ибо ав-
торитет есть нечто для нас внешнее. Не авторитет, гово-
рю я, а истина и, в то же вре-
мя, — жизнь христианина, вну-
тренняя жизнь его, ибо Бог, Хри-
стос, Церковь живут в нём жиз-
нью более действительной, чем сердце, бьющееся в груди его, или кровь, текущая в его жилах».
Аксаков К. в одном из писем продолжает мысль Хомякова:
«В деле веры нет авторите-
та, его нет для свободы духа. Сам Христос для меня не авто-
ритет, потому что Он для ме-
ня Истина». «Так же объясняю я знаменательное искушение Исаакия Печерского. К нему при-
ходит Христос в славе с ангела-
ми и говорит: „Исаакий, пляши“. Как же не послушать Христа? Исаакий стал плясать и пора-
жён был немотою и ослеплением. Это было искушение. В чём же вина Исаакия? Он… (ведь) послу-
шался Христа. Но в том-то и ви-
на, что он на Христа взглянул как на Начальника, как на ав-
торитет, а не как на Истину. Отнёсся по-здешнему, земному, обычно, как к командиру, послу-
шался, не рассуждая, отказал-
ся от свободы. А если бы он рассу-
дил, если бы на Христа смотрел как на Истину, то он бы в ошиб-
ку не впал и увидел бы сейчас, что это не Христос, что это об-
разом Его как Повелителя, как Царя искушает дух лжи, что ис-
кушает он слепой преданностью своему начальнику, не рассужда-
ющей готовностью исполнить его приказания… Вот где грех, вот где ложь».
Если читать свт. Николая не ду-
хом, а только буква-льно, по бук-
вам, получится, что Христос — нятн
о
н
ие, о
част
и
о Б
о
г
ется. ш
его об
э
т
о
р
ить, Ве
д
ь лове
к
го де
й
(
0
. Ч
а
Са
м
т
.
к.
б
ой
,
б
дитс
я
он ка
к
Но в
с
ч
а
с
Р
авторитет в том смысле, в кото-
ром его отвергают славянофилы Хомяков и Аксаков. В то время как свт. Николай говорит об ав-
торитете в своём понимании это-
го слова: Христос — единствен-
ный авторитет для верующего сердца, выбранный подобно то-
му, как юноша сердцем выбира-
ет любимую, независимо от то-
го, какие авторитеты и как о ней отзываются. Ведь Христос дей-
ствительно пришёл не царем, не знатным гражданином, а про-
столюдином, которого всякий может обидеть. Он не вооружил-
ся титулами-ярлыками, не спря-
тался за них, ибо принять Исти-
ну как авторитет — бесполезно для души. Христос обращён не-
посредственно к сердцу челове-
ка, которое должно выбрать Его Царём только из любви.
Не в рамках догм и закона осу-
ществляется встреча человека с Богом, но на территории сво-
боды и благодати. И богоподобие человек реализует в себе не тог-
да, когда становится моралистом, а когда уподобляется художни-
ку. Бог — Творец и Художник. Он — Поэт, а не догматик.
Но как же тяжела для чело-
века дарованная Христом твор-
ческая свобода! Он бежит от неё в букву закона, бежит от любви в мораль, потому что так ему про-
ще и понятнее, бежит в рабство авторитетов и ярлыков. Хорошо об этом говорит Ф. Достоевский в «Легенде о Великом Инквизи-
торе». Помните, Инквизитор ста вит в вину Христу освобожде-
ние человечества. Жестокий дар свободы, по мнению Инквизито-
ра, не под силу людям.
«Мы исправили подвиг Твой и основали его на чуде, тайне и авторитете. И люди обрадо-
вались, что их вновь повели как стадо и что с сердец их снят на-
конец столь страшный дар, при-
нёсший им столько муки, — го-
ворит он Христу. — К чему же ты теперь пришёл нам ме-
шать?»
«Пятнадцать веков мучи-
лись мы с этою свободой, но те-
перь это кончено, и кон-
чено крепко… Теперь и именно ныне эти люди уверены более чем когда-нибудь, что сво-
бодны вполне, а между тем они принесли нам свободу свою и по-
корно положили её к ногам на-
шим».
Я ЗНАЮ, ЧТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ
Сократ жизнью поплатил-
ся за своё «Я знаю, что ничего не знаю» — достойная цена за сво-
боду. Он нашёл «дырку» на пло-
ской «стене» и старался показать её всякому, кто думал, что знает. Его, конечно, не поняли…
Лишь у мудреца нет мудрости, и потому он всячески её ищет. Глупцу мудрость не нужна, он умеет читать пыльные бумажки, которые, в лучшем случае, напи-
саны умными людьми.
Иллюзия знания становит-
ся идолом, отделяющим челове-
ка от подлинного познания. Тот, кто удовлетворяется картинкой с изображением горшочка с ка-
шей, — просто не голоден. Дей-
ствительно голодному нужна на-
стоящая пища. Не ярлыки нуж-
ны живому, но сама жизнь.
О, его не привяжете
К вашим знакам и тяжестям!
Он в малейшую скважинку,
Как стройнейший гимнаст…
Разводными мостами и
Перелётными стаями,
Телеграфными сваями
Бог — уходит от нас.
О, его не приучите
К пребыванью и к участи!
В чувств оседлой распутице
Он — седой ледоход.
О, его не догоните!
В домовитом поддоннике
Бог — ручною бегонией
На окне не цветёт!
Все под кровлею сводчатой
Ждали зова и зодчего.
И поэты и лётчики —
Всe отчаивались.
Ибо бег он — и движется.
Ибо звёздная книжища
Вся: от Аз и до Ижицы, —
След плаща его лишь!
(М. Цветаева «Бог»)
Стать живым сложнее, чем ка-
жется. Для этого недостаточно набраться красивых слов и про-
износить их в тему или нет. Тот, кому достаточно слов, никог-
да не встретится с реальностью. Он даже с самим собой не встре-
тится, потому что заживо похо-
ронил себя под грудой мёртвых слов. Слова должны стать пово-
дом для внутреннего акта, для приобретения жажды и дальней-
шего поиска. Невозможно просто взять чужие слова и перенести в свою жизнь — это будут мёрт-
вые слова. Прорыв к реально-
сти может быть осуществлён че-
рез символ — слово, но для этого в человеке уже должна жить эта реальность, хотя бы как жажда.
«Радость какая! На лугу в ле-
су встретилась ромашка, са-
мая обыкновенная «любит — не любит». При этой радост-
ной встрече я вернулся к мыс-
ли о том, что лес раскрывается только для тех, кто умеет чув-
ствовать к его существам род-
ственное внимание. Вот эта первая ромашка, завидев идуще-
го, загадывает «любит — не лю-
бит?» «Не заметил, проходит не видя, не любит, любит только себя. Или заметил… О, радость какая: он любит! Но если он лю-
бит, то может даже сорвать» (М. Пришвин).
ЯРЛЫК — ЭТО СУД
Жизнь — это постоянное дви-
жение, становление. Живая кар-
тинка, которая всё время изме-
няется, а не что-то статичное. Человек, вооружённый мёртвы-
ми словами, умертвляет жизнь. Он подменяет её ярлыками, эти-
кетками…
Во-первых, он слеп и заблуж-
дается относительно того, что ви-
дит: принимает свои «ярлыки» за реальность, за истину, за то, что есть на самом деле.
Во-вторых, он не способен к об-
щению, ибо замкнут на своей ил-
люзии, находится в плену у свое-
го мёртвого знания.
В-третьих, он грешит тем, что судит, приговаривает живое ста-
новящееся бытие, навешивает ярлыки на всё вокруг. Он лишает живое свободы, навязывает ста-
новлению свою картинку, пыта-
ясь «зацементировать» его в сво-
ём воображении — «пришить яр-
лык».
* * *
Для примера можно вспом-
нить замечательный датский фильм «Охота» (2012 г.). Глав-
ный герой его, Лукас, оказыва-
ется жертвой наговора, сплетни. Режиссёр Т. Винтерберг снимал психологическую драму, его ин-
тересовал феномен вытеснения реального события воображае-
мым (на руках у него были опи-
сания настоящих клинических случаев). Но нам сейчас важно, как по-разному относятся друзья к оболганному Лукасу. Одни — помогают ему оправдаться, веря, зная, что он не виновен — не мо-
жет быть виновен в таком пре-
ступлении. Другие (друзья!), на-
оборот, легко верят в то, что не-
пристойность могла иметь ме-
сто, и отворачиваются от него, несмотря на многолетнюю друж-
бу. Секрет в том, что последние не были по-настоящему близки с Лукасом, они не знали его. Яр-
лык с надписью «друг» случайно был заменён на другой ярлык — с надписью «извращенец». Это-
го оказалось достаточно, чтобы отношения расстроились — мни-
мые отношения, на самом-то де-
ле. А ведь люди часто ограничи-
ваются мнимым существовани-
ем на уровне ярлыков, считая его единственно возможным.
Мир вообще живёт по ярлы-
кам. Хотите изменить мир, под-
мените ярлычки! Об этом много у Оруэлла в романе «1984». Пом-
ните его знаменитые: «война — это мир», «свобода — это раб-
ство», «незнание — сила»?
Кстати, выходки Femen страш-
ны именно тем, что выбивают «землю» из-под ног обывателя, выхватывают из его рук знако-
мый набор фантиков и ярлычков. Обыватель теряет «почву под но-
гами», и мир колеблется, теряет стабильность. В это время ма-
нипулятор старательно меняет картинку мира в сознании обы-
вателя, подменяя привыч-
ные ярлыки — новы-
ми, более агрессивными и неста-
бильными. История, как извест-
но, учит только тому, что ниче-
му не учит (Бернард Шоу). Ведь всё зло в истории было не с нами, а с «ними». Обыватель мыслит себя хорошим человеком. В его сознании нет агрессивных моде-
лей, которые так нужны нынеш-
ним кукловодам. И пока мир не-
годует по «старым фантикам», он меняется, уходит в сторону от стабильности и приближается к новым, более агрессивным мо-
делям поведения в обществе.
* * *
Хотите, чтобы люди вас за-
метили и считали важной пер-
соной? Кричите погромче о сво-
ей важности, обклейте себя вся-
кого рода важными ярлыка-
ми! То, что есть на самом де-
ле, видят очень немногие. Пото-
му, опять же, по Оруэллу, важ-
но не то, что есть, а что напишут об этом газеты. И потому газе-
ты «вредны для пищеварения» (М. Булгаков) не только телесно-
го, но и душевно-духовного.
* * *
Слепота делает человека фана-
тиком. Она вооружает его катего-
ричностью суждений и ригориз-
мом, ведь человек уверен, что ви-
дит всё как есть, что знает, как устроен этот мир, что всегда пра-
вильно понимает происходящее. Он не знает, что ничего не знает. Слепой погружен в своё мнение о реальности, которое застилает ему реальность.
И только знающий, что «стена с наклеенными на ней ярлыка-
ми» — это не реальность, а пло-
скость, в которой надо найти дырку, понимает, что ничего по-
настоящему не знает.
Реально мир погружен в тай-
ны, в том числе в тайну становле-
ния. В нём нет линейности, кото-
рая присуща проекциям на пло-
скость воображения.
Не суди — это значит не умерт-
вляй живое, не приписывай ста-
новлению случайных качеств, которые, даже присутствуя в нём, могут быть не значимыми. Общение со слепым — это по-
стоянный суд: ко всем явлени-
ям жизни у него найдётся ярлы-
чок, ибо он всё знает и всё пони-
мает лучше других. «Воистину, онемевшему от чуда мучитель-
но говорить с оглохшими от шу-
ма» (свт. Николай Сербский).
По большому счёту, душевный человек и есть этот слепой, ибо только духом познаётся реаль-
ность, только в духе можно отли-
чить доброе и злое. Духовный че-
ловек — это тот, кто нашёл дыр-
ку в стене, увешанной множе-
ством правильных и красивых смыслов, найденных кем-то дру-
гим. Духовный человек ищет сам, и находит, ибо ищет пра-
вильно . Он ис-
пользует слова как указатели, но насыщается лишь реально-
стью, точнее — Реальностью.
ХОЖДЕНИЕ ПО ВОДАМ
Общение с реальностью — это всегда неожиданность, непредска-
зуемость. Потому ярлыки — это не-
кая защитная реакция, если хоти-
те — трусость. Нам не хватает ре-
шимости жить в простоте и откры-
тости перед жизнью, нам хочется иметь твёрдую почву под ногами. Но реальная твердь — это Небо. Земля же — это воды и хляби люд-
ских сердец, людских умов…
Видящий неизменно ходит по водам становящегося бытия, отказываясь от окаменения яр-
лыков. Он опирается на твердь смысла, его опора — Господь, в Ком всё живёт, движется и су-
ществует.
Слепой и зрячий внешне труд-
но различимы. Только внутрен-
нее око духа ясно видит, что ви-
дящий ходит в свободе. Уваже-
ние к свободе — отличительная черта зрячих. Бремя свободы для них — легко…
Привыкай, сынок, к пустыне,
под ногой,
окромя неё, твердыни
нет другой.
В ней судьба открыта взору.
За версту
в ней легко признаешь гору
по кресту.
(И. Бродский «Колыбельная»)
omiliya.org
РАСКРЫТИЕ ТАЙНЫ ЛИЧНОСТИ В ТАЙНЕ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ
П
ытаясь определить данное по-
нятие в рамках православной педагогики, необходимо уяснить, как понимали человеческую лич-
ность отцы Церкви и другие пра-
вославные богословы. Трудность заключается в том, что богосло-
вие, и особенно святоотеческое, не знало этого понятия. «Я же лич-
но должен признаться в том, — пи-
сал В. Н. Лосский, — что до сих пор не встречал в святоотеческом богословии того, что можно бы-
ло бы назвать разработанным уче-
нием о личности человеческой, тогда как учение о Лицах или Ипо-
стасях Божественных изложено чрезвычайно чётко. Тем не менее, христианская антропология суще-
ствует как у отцов первых восьми веков, так и позднее, как в Визан-
тии, так и на Западе, и не стоит го-
ворить о том, что это учение о чело-
веке относится к его личности. Да и не могло бы оно быть иным для бо-
гословской мысли, обоснованной на Откровении Бога живого и лич-
ного, создавшего человека (6. 106).
В тайне Пресвятой Троицы пы-
тались раскрыть православные бо-
гословы и тайну человеческой лич-
ности. Чтобы выразить общую для Трех реальность, «разделяя меж-
ду Тремя неделимое Божество», как говорит Григорий Богослов, отцы выбрали слово «усия», фи-
лософский термин, означавший «сущность». Это слово подчёрки-
вало онтологическое единство Бо-
жества. Никейский собор для обо-
значения сосущности Отца и Сына использовал термин «омоусиос». Омоусиос, выражая тождествен-
ность сущности, соединяла два различных Лица, не поглощая их в этом единстве, ибо утверждение кого-то как омоусион по отноше-
нию к другому предполага-
ет сопоставление этого одного не с самим собой, а с кем-то другим. Необходимо было утвер-
дить эту тайну «другого». Антич-
ная мысль, которой было чуждо одновременное утверждение онто-
логического единства и как бы рас-
падение бытия в «другом», не име-
ла в своем лексиконе какого бы то ни было обозначения личности. Надо сказать, что ни один фило-
софский термин не в силах выра-
зить всю тайну Божественного бы-
тия. Латинское «persona» обозна-
чало ограничительный, обманчи-
вый и, в конечном счёте, иллюзор-
ный аспект индивидуума: не лицо, открывающее личностное бытие, а лицо-маска существа безлично-
го. Отцы предпочли этому слабо-
му и обманчивому слову другое, строго однозначное — «ипостась». В обыденном обращении это слово значило «существование». Прак-
тически «усия» и «ипостась» бы-
ли вначале синонимами: оба тер-
мина относились к сфере бытия; сообщая каждому из них отдель-
ное значение, отцы могли впредь беспрепятственно укоренить ли-
ч ность в бытии и персонализи-
ровать онтологию (4. 212–213; 3. 38–39).
РАЗЛИЧИЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ И ЛИЧНОСТИ
Выражая несводимость ипоста-
си к усии, несводимость лично-
сти к сущности, но и не противо-
поставляя их, святые отцы про-
вели различие между этими дву-
мя синонимами. Апофатическое богословие, стремящееся познать Бога не в том, что Он есть, а в том, что Он не есть, придаёт термину «усия» глубину непознаваемой трансцендентности. «Ипостась» под влиянием христианского уче-
ния полностью утрачивает значе-
ние «индивидуального». Индиви-
дуум «делит» природу, к которой принадлежит, он есть результат её атомизации. Индивидуальность есть различение на уровне приро-
ды, точнее, результат рассечён-
ной грехом природы. Ничего по-
добного нет в Троице, где каждая Ипостась содержит Божественную природу во всей её полноте, они суть Божественная природа. Но, обладая природой, ни одна из них природой не «владеет», не разби-
вает её, чтобы ею завладеть. Имен-
но потому, что они разделяют при-
роду без ограничений, она остаёт-
ся неразделённой. И эта неразде-
лённая природа сообщает каждой Ипостаси её глубину, подтверж-
дает её совершенную неповтори-
мость (4. 214).
Если нет тождественности меж-
ду ипостасью и индивидуумом в Троице, следует ли, что и в твар-
ном мире, когда речь идёт об ипо-
стасях или личностях человече-
ских, эта тождественность от-
сутствует? Открыло ли троиче-
ское богословие новое измерение Архимандрит Георгий (Шестун)
АРХИМАНДРИТ ГЕОРГИЙ (ШЕСТУН)
Доктор педагогических наук, профессор, академик РАЕН, заве-
дующий межвузовской кафедрой православной педагогики и пси-
хологии Самарской Православной духовной семинарии, наместник Заволжского мужского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господнего.
АРХИМАНДРИТ
«личностного», обнаружив поня-
тие ипостаси человеческой, не сво-
димой к уровню индивидуальных природ?
Анализируя Халкидонский дог-
мат, который говорит нам о Хри-
сте, единосущном Отцу по Боже-
ству и единосущном нам по чело-
вечеству, В. Н. Лосский писал: «Именно потому можем мы вос-
принимать реальность воплоще-
ния Бога, не допуская никако-
го превращения Божества в чело-
века, никакой неясности и сме-
шения нетварного с тварным, что различаем Личность, или Ипо-
стась Сына, и Его природу или Сущность: Личность, которая не из двух природ, … но в двух при-
родах… Человечество Христа, по которому Он стал „единосущным нам“, никогда не имело никакой другой ипостаси, кроме Ипостаси Сына Божия; однако никто не ста-
нет отрицать, что Его человече-
ская природность была „индиви-
дуальной субстанцией“, и Халки-
донский догмат настаивает на том, что Христос „совершенен в Своем человечестве“, „истинный чело-
век“ — из разумной души и тела… Здесь человеческая сущность Хри-
ста та же, что сущность других субстанций, или отдельных чело-
веческих природ, которые имену-
ются „ипостасями“, или „лично-
стями“. Однако если бы мы приме-
нили это наименование по отноше-
нию ко Христу, то впали бы в за-
блуждение Нестория и разделили ипостасное единство Христа на два друг от друга отличных „личност-
ных“ существа. Потому, по Хал-
кидонскому догмату, Божествен-
ное Лицо и соделалось единосущ-
ным тварным лицам, что Оно ста-
ло Ипостасью человеческой приро-
ды, не превратившись в ипостась, или личность, человеческую… И этот отказ от признания во Хри-
сте двух личностных и различных существ будет в то же время озна-
чать, что в человеческих суще-
ствах мы также должны различать личность, или ипостась, и приро-
ду, или индивидуальную субстан-
цию… С другой же стороны, что-
бы отличить ипостась человека от состава его сложной приро-
ды — тела, души, духа (ес-
ли принимать эту трёх-
частность), мы не найдём ни одно-
го определяющего свойства, ниче-
го ей присущего, что было бы чуж-
до природе и принадлежало бы ис-
ключительно личности как тако-
вой. Из чего следует, что сформу-
лировать понятие личности чело-
века мы не можем и должны удо-
влетвориться следующим: лич-
ность есть несводимость человека к природе. Именно несводимость, а не „нечто несводимое“ или „не-
что такое, что заставляет челове-
ка быть к своей природе несводи-
мым“, потому что не может быть здесь речи о чём-то отличном, об „иной природе“, но только о ком-
то, кто отличен от своей приро-
ды, о ком-то, кто, содержа в себе свою природу, природу превосхо-
дит, кто этим превосходством да-
ёт существование ей как приро-
де человеческой и, тем не менее, не существует сам по себе, вне сво-
ей природы, которую он „воипо-
стасирует“ и над которой непре-
станно восходит, её „восхищает“» (6. 111–114).
Священник Павел Флоренский говорил о том, что человек не толь-
ко усия, но и ипостась, не только тёмное хотение, но и светлый об-
раз, не только стихийный напор, но и просвечивающий его лик, яв-
но выступающий у святых, про-
свечивающий на иконе. Отец Па-
вел пытался разделить и отли-
чить в человеке природное — усию — и личностное — ипостась. «Усия — стихийная, родовая под-
основа человека — утверждается в нём как его индивидуальное на-
чало. Через индивидуума род со-
бирается в одну точку. Усия — на-
чало в себя, — в себя собирающа-
яся, из мира, из рода идущая, но в единую точку направляющаяся. Усия, будучи мировой, будучи ро-
довой, утверждает в мире, утверж-
дает в роде индивид как таковой. Она центростремительна. Она есть тезис индивида, устанавливающая его в обществе как самостоятель-
ный центр. Напротив, ипостась — разумная, личная идея человека, его духовный облик, его лик — утверждается в человеке как на-
чало общее, над-индивидуальное. Это — начало от себя, из себя ис-
ходящее, из индивида идущее, от-
правляющееся от единичного, но в мир распространяющееся и мир собою освещающее. Ипостась, бу-
дучи личною, утверждает в лич-
ности род и мир, то есть, она есть начало самоотречения индивида, прорыв его уединённости, выход из его обособленности» (9. 143).
РАСКРЫТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ КАК ВОЗМОЖ-
НОСТЬ И ЗАДАНИЕ
Троическое богословие принес-
ло абсолютное утверждение лич-
ности как свободы по отношению к природе. Мы видим, что тай-
на личности заключена не в свой-
ствах индивидуальной природы, а в способности «возвышаться над собой, быть по ту сторону самой се-
бя — по ту сторону всякого фак-
тического своего состояния и да-
же своей фактической общей при-
роды» (10. 409). «Каждая лич-
ность, — пишет В. Н. Лосский, — существует не путём исключения других, не путём противопостав-
ления себя тому, что не есть «я», а путём отказа обладать приро-
дой для себя; иными словами, лич-
ность существует в направлении к другому… Кратко говоря, лич-
ность может быть полностью лич-
ностью лишь в той мере, в какой она не имеет ничего того, чем она хотела бы обладать только для се-
бя, исключая других; то есть когда она имеет природу, общую с дру-
гими. Только тогда проявляется во всей чистоте различие между лицами и природой; в противном случае перед нами будут индиви-
дуумы, разделяющие между собой природу. Нет никакого раздела, никакого разделения единой при-
роды между тремя Лицами Трои-
цы: Божественные Ипостаси не яв-
ляются тремя частями единого це-
лого, единой природы, но каждая содержит в себе целостную приро-
ду, каждая является целым, ибо она не имеет ничего для себя: даже воля — общая у Трёх.
Если мы обратимся теперь к лю-
дям, сотворённым по образу Бо-
жию, то сможем обнаружить, ис-
ходя из троического догмата, об-
щую природу во многих твар-
ных ипостасях. Однако в резуль-
тате падшего мира люди стремят-
ся существовать, взаимно исклю-
чая друг друга, самоутверждаясь, каждый противопоставляя се-
бя другим, то есть, разделяя, дро-
бя единство природы, присваи-
вая каждый для себя часть при-
роды, которую моя воля противо-
поставляет всему тому, что не есть я. В этом аспекте то, что мы обыч-
но называем человеческой лично-
стью, является не подлинной лич-
ностью, а частью общей приро-
ды, более или менее подобной дру-
гим частям, или человеческим ин-
дивидуумам, из которых состоит человечество. Но как личность в её истинном значении, в богослов-
ском значении этого слова человек не ограничен своей индивидуаль-
ной природой; он не только часть целого — каждый человек потен-
циально содержит в себе целое, … ипостасью которого он является; каждый представляет собою един-
ственный и абсолютно неповтори-
мый аспект общей для всех приро-
ды» (6. 102–103).
Философский и психологиче-
ский взгляд на проблему личности заключается в том, что мы осно-
вываемся в своих рассуждениях на обычном опыте, который не от-
крывает нам ни подлинного лич-
ного многообразия, ни подлинно-
го единства природы. В случае бо-
гословского осмысления пробле-
мы мы говорим о потенциальном бытии, о достижении подлинного единства природы и раскрытии че-
ловеческой личности, мы говорим о возможности и одновременно за-
дании, суть которого выразили в своих творениях священномуче-
ник Ириней Лионский и святитель Афанасий Александрийский, свя-
титель Григорий Богослов и свя-
титель Григорий Нисский: «Бог со-
делался человеком, дабы человек смог стать Богом».
ВОССТАНОВЛЕНИЕ ЕДИНОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЕСТЕСТВА В ЦЕРКВИ
Единое человеческое естество, рассечённое грехом на множе-
ство враждующих частей, вос-
станавливает утерянное единство в Церкви. Мысль о единстве чело-
вечества в Церкви по образу трие-
динства Божества мы встреча-
ем у церковных писателей, на-
чиная с третьего века. Обзор святоотеческих творе-
ний по этой теме содержится в ста-
тье архиепископа Илариона (Тро-
ицкого) «Триединство Божества и единство человечества».
С воплощением на земле Едино-
родного Сына Божия уже нет от-
дельного верующего, а есть Цер-
ковь, Тело Христово, новая тварь, восстановленная Христом. Соеди-
нившись с падшим миром во всей его реальности, Он изъял силу гре-
ха из нашей природы и Своею смер-
тию, ознаменовавшей предельное соединение с нашим падшим со-
стоянием, восторжествовал над смертью и над тлением. В таинстве крещения через троекратное по-
гружение в воду со словами: «Кре-
щается раб Божий … во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь», — человек умира-
ет для плотской жизни и возрож-
дается для жизни духовной. В та-
инстве Евхаристии, таинстве Тела и Крови Христовых, осуществля-
ется соединение нашей природы со Христом и одновременно со все-
ми членами Церкви.
Понимая Церковь как Тело Христово, объемлющее в Себе лю-
дей, членов Церкви, не рискуем ли мы, будучи спасёнными от детер-
минизма греха, потерять поня-
тие человеческой личности и утра-
тить личную свободу? Отвечая на этот вопрос, В. Н. Лосский пи-
шет: «Единство Тела Христова — это среда, где истина может про-
являться во всей полноте, без вся-
ких ограничений, без всякого сме-
шения с тем, что ей чуждо, что не-
истинно. Но одной только христо-
логической предпосылки — един-
ства воссозданной Христом чело-
веческой природы — было бы не-
достаточно. Необходима другая, позитивная предпосылка для того, чтобы Церковь была не только „Те-
лом Христовым“, но также, как сказано в том же тексте апостола Павла, (Еф. 1:23). Сам Христос го-
ворит это: (Лк. 12:49). Он при-
шёл, чтобы Дух Святой мог сойти на Церковь. Обосновывать эккле-
зиологию только Воплощением … значит забывать о Пятидесятни-
це… Вот почему священномученик Ириней Лионский, говоря о Сыне и Духе, называет их „двумя рука-
ми Отца“, действующими в мире.
…Церковь как новое единство очищенной Христом человеческой природы, как единое Тело Хри-
ста есть также и множественность лиц, каждое из которых получает дар Духа Святого. Дело Сына отно-
сится к общей для всех человече-
ской природе — это она искупле-
на, очищена, воссоздана Христом; дело Духа Святого обращено к лич-
ностям — Он сообщает каждой че-
ловеческой ипостаси в Церкви пол-
ноту благодати, превращая каж-
дого члена Церкви в сознатель-
ного соработника … Богу, лично-
го свидетеля Истины. Вот почему в день Пятидесятницы Дух Святой явился во множественном пламе-
ни: отдельный огненный язык со-
шёл на каждого присутствующе-
го, и до сего дня огненный язык не-
видимо лично подаётся в таинстве миропомазания каждому, кто кре-
щением приобщается единству Те-
ла Христа… Дух Святой разделяет (или различает) то, что Христос со-
единяет. Но совершенное согласие царит в этом различении, и без-
граничное богатство проявляет-
ся в этом единстве. Более того: без различения личностей не могло бы осуществиться единство приро-
ды — оно было бы подменено един-
ством внешним, абстрактным, ад-
министративным, которому слепо подчинялись бы члены своего кол-
лектива; но, с другой стороны, вне единства природы не было бы ме-
ста для личного многообразия, для расцвета личностей, которые пре-
вратились бы в свою противопо-
ложность — во взаимно угнетаю-
щих друг друга, ограниченных ин-
дивидуумов. Нет единства приро-
ды без разделения лиц, нет полно-
го расцвета личности вне единства природы» (6. 158–159).
ГРАНИЦЫ ДУХОВНОГО ВОЗРАСТАНИЯ ЛИЧНОСТИ: «ЛИК», «ЛИЦО», «ЛИЧИНА»
Расцвет личности, её духовное возрастание не происходит момен-
тально, магически через приобще-
ние человека в церковных таин-
ствах Духу Святому. «Как заква-
ска, — пишет А. И. Осипов, — по-
ложенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определённых условиях, так и „закваска“ благодати таин-
ства, иначе говоря, Дух Святой, может „переквасить“ в (1 Кор. 5:7) и изменить, сде-
лав своим причастником некогда плотского, хотя и крещёного, че-
ловека в духовного (1 Кор. 3:1–3)… при исполнении им вполне кон-
кретных духовно-нравственных требований, указанных в Еванге-
лии. От христианина, таким обра-
зом, получившего талант благода-
ти оправдания даром (Рим. 3:24), зависит как умножение этого та-
ланта, что и есть сопричастие Ду-
ху Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25:18). Отсюда становится понятным, что означает необходимость приоб-
щения Духу Святому для христи-
анина, уже получившего Его да-
ры в таинствах. Здесь не тавтоло-
гия, но главнейший принцип пра-
вославного понимания духовной жизни, христианского совершен-
ствования, святости. Этот прин-
цип просто и кратко был выра-
жен одним из величайших свя-
тых — преподобным Серафимом Саровским, когда он в одной из бе-
сед сказал: „Цель жизни христи-
анской состоит в стяжании Духа Божиего, и это цель жизни всяко-
го христианина, живущего духов-
но“. Так оказывается, что верую-
щему, получившему в таинствах все дары Духа Святого, требует-
ся еще стяжание этого Духа, и, бо-
лее того, в этом именно стяжании должна заключаться вся цель его жизни» (7. 11–12).
Духовное возрастание личности имеет свои нижние и верхние гра-
ницы, точнее сказать, противопо-
ложные состояния бытия. Свя-
щенник Павел Флоренский харак-
теризует эти состояния словами «личина» и «лик». «Лик есть про-
явление онтологии. В Библии об-
раз Божий различается от Божие-
го подобия; и Церковное Предание давно разъяснило, что под первым должно разуметь нечто актуаль-
ное — онтологический дар Божий, духовную основу каждого челове-
ка как такового, тогда как под вто-
рым — потенцию, способность духовного совершенства, силу оформить всю эмпирическую личность, во всём её соста-
ве, образом Божиим, то есть возможность образ Божий, сокровенное состояние наше, во-
плотить в жизни, в личности и та-
ким образом явить его в лице. Тог-
да лицо получает чёткость свое-
го духовного строения… Лик есть осуществлённое в лице подобие Божие. Когда перед нами — подо-
бие Божие, мы вправе сказать: вот образ Божий, а образ Божий — значит, и Изображаемый этим об-
разом, Первообраз его. Лик сам по себе, как созерцаемый, есть сви-
детельство этому Первообразу; и преобразившие свое лицо в лик возвещают тайны мира невидимо-
го без слов, самим своим видом…
Полную противоположность лику составляет слово «личина». Первоначальное значение этого слова есть маска — то, чем отли-
чается нечто подобное лицу, по-
хожее на лицо, выдающее себя за лицо и принимаемое за тако-
вое, но пустое внутри как в смыс-
ле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности. Лицо есть явление некоторой реальности и оценивается нами именно как посредничающее между познаю-
щим и познаваемым, как раскры-
тие нашему взору и нашему умоз-
рению сущности познаваемого. Вне этой своей функции, то есть, вне откровения нам внешней ре-
альности, лицо не имело бы смыс-
ла. Но смысл его делается отри-
цательным, когда оно, вместо то-
го чтобы открывать нам образ Бо-
жий, не только ничего не даёт в этом направлении, но и обманы-
вает нас, лживо указывая на не-
существующее. Тогда оно есть ли-
чина» (8. 92–93).
Мы можем предположить, что в психологическом плане разли-
чие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в диффе-
ренциации внешней и внутрен-
ней жизни человека. По мере при-
ближения к «лику» дифференци-
ация должна уменьшаться, в дру-
гих случаях — увеличиваться. От-
сутствие дифференциации меж-
ду внешней и внутренней жиз-
нью мы встречаем у детей. В Еван-
гелии Спаситель сказал: (Мф. 18:3).
НРАВСТВЕННОСТЬ, БЛАГОЧЕСТИЕ И БЛАГОГО-
ВЕНИЕ — ТРИ ЛИЧНОСТНЫЕ ОСНОВЫ БЫТИЯ
Процесс духовного пробужде-
ния и духовного становлении лич-
ности мы можем видимым обра-
зом наблюдать в сфере социаль-
ной жизни человека. По нашему мнению, возможно выделить три уровня, точнее, три личностные основы или горизонта бытия чело-
века, связанные между собой вер-
тикальной связью: это нравствен-
ность, благочестие и благогове-
ние. Таким образом, мы можем го-
ворить о человеке нравственном, человеке благочестивом и челове-
ке благоговейном.
Нравственность принято по-
нимать как совокупность общих принципов и норм поведения лю-
дей по отношению друг к другу в обществе. Нравственность ре-
гулирует чувства, желания и по-
ведение человека в соответствии с моральными принципами опре-
делённого мировоззрения. Мы не ставим своей задачей изучать природу нравственности или мо-
рали, соглашаясь с Т. И. Петра-
ковой, специально изучавшей эту проблему, что в основе нравствен-
ности лежит безусловное и вне-
историческое религиозное нача-
ло (11. 37). Для нас важно то, что человек, возлагая на себя обязан-
ность жить по нравственным зако-
нам, принятым в обществе на осно-
ве согласия общественного и лич-
ного миропонимания, совершает этот свободный акт не как религи-
озный, а как социальный. Други-
ми словами, нравственным может быть и нерелигиозный человек. Нравственные законы регламен-
тируют поведение человека толь-
ко в рамках земной жизни, ставят человека перед лицом общества, в котором он живёт.
Благочестие есть предстояние человека перед Высшим, пережи-
вание своей призванности, осо-
бого задания и связанного с этим чувства ответственности за свою жизнь. По словам философа И. А. Ильина, предстояние Выс-
шему есть первый дар религиозно-
сти. Он писал: «Человек не может творить культуру, не чувствуя себя предстоящим именно тому, что он должен осуществить в сво-
ем культурном творчестве. „Тво-
рящий“ без верховного Начала, без идеала, перед которым он пре-
клоняется, не творит, а произ-
вольничает, „балуется“, тешит се-
бя или просто безобразничает… поклонение Богу не унижает че-
ловека, а впервые довершает его бытие и возвышает его. Человек же, который „ничему не поклоня-
ется“, обманывает сам себя, ибо на самом деле он поклоняется се-
бе самому и служит своей безду-
ховной и противодуховной похо-
ти… Предстоящий измеряет себя именно тем, чему он предстоит» (12. 400, 401). Предстоящий всег-
да призван к высшему, к горнему, а призванный всегда ответстве-
нен. Вера открывает человеку зна-
ние о своем высшем предназначе-
нии. Благочестие определяет ис-
полнение внешних форм благого-
вения, не имеющих соответствую-
щего внутреннего состояния.
Благоговейный человек не толь-
ко верует и знает, но переживает свое предстояние Высшему в опы-
те личной жизни. Он воспринима-
ет мир как творение Божие, а зна-
чит, относится к нему с особой лю-
бовью и кротостью. В каждом, да-
же самом падшем человеке, ему открыт Образ Божий, по которому человек сотворён, это наполняет его любовью и состраданием. Себя он видит как существо греховное и несовершенное, которому дана возможность достичь высот свято-
сти через обожение своей приро-
ды, и это не только возможность, но и задание, которое делает чело-
века ответственным перед Богом за свою жизнь. Предстояние пе-
ред святостью и поклонение ей — то, что заставляет человека свя-
зывать и смирять себя в поступ-
ках, желаниях, мыслях и словах. Человек живёт не только состоя-
ниями, но в основном действиями и соответственно отвечает за эти действия. «Благоговение, — го-
ворит в своих поучениях старец Паисий Святогорец, — это страх Божий, внутренняя скром-
ность, духовная чуткость. Че-
ловек благоговейный может стесняться, но это стес-
нительность источает мёд в его сердце, она привносит в его жизнь не мучение, но радость. Движе-
ния человека благоговейного тон-
ки и аккуратны. Он отчётливо ощущает присутствие Бога, анге-
лов и святых, он чувствует близ себя присутствие презирающе-
го его Ангела-Хранителя. В сво-
ем уме он постоянно имеет (мысль о том), что его тело есть храм Свя-
таго Духа. И живёт он просто, чи-
сто и освящено. Человек благого-
вейный везде ведёт себя со вни-
манием и скромностью, он живо ощущает всякую святыню… Для меня благоговение есть величай-
шая добродетель, потому что че-
ловек благоговейный привлекает к себе Благодать Божию, он ста-
новится приёмником, и она есте-
ственно пребывает с ним… Скажу тебе, что если человек не имеет благоговения, то он не имеет ни-
чего» (13. 134–137).
ТВОРЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА КАК ПОКАЗАТЕЛЬ ЕГО ДУХОВНОГО СОСТОЯНИЯ
«Человек, как духовное суще-
ство, всегда ищет лучшего, — пи-
сал И. А. Ильин, — ибо некий та-
инственный голос зовёт его к со-
вершенству. Он, может быть, и не знает, что это за голос и отку-
да он… Он, может быть, чувству-
ет бессилие своей мысли и свое-
го слова каждый раз, как пыта-
ется сказать, в чём же состоит это совершенство и какие пути ведут к нему. Но голос этот внятен ему и властен над ним; и именно же-
лание отозваться на этот призыв и искание путей к совершенству придают человеку достоинство ду-
ха, сообщают его жизни духовный смысл и открывают ему возможно-
сти творить настоящую культуру на земле» (12. 398). Духовный че-
ловек стремится к творчеству и од-
новременно понимает, что не мо-
жет творить реальность из ничего, даже если это реальность художе-
ственного произведения. В этом смысле он — не творец, мы при-
званы соработать Творцу, сотво-
рить с Ним.
В основе любого художествен-
ного произведения лежит духов-
ная реальность, она определяет-
ся тем уровнем духовного состоя-
ния, на котором находится автор. Основой художественного произ-
ведения может быть мечтатель-
ность, фантазия или личный пе-
режитый опыт автора. Мечтатель-
ность, или, выражаясь святооте-
ческой терминологией, «парение ума», есть грех. — писал апостол Па-
вел, — (Рим. 12:16).
Природа фантазии, если её рас-
сматривать не как форму, не как средство или приём, а как содер-
жательную основу художествен-
ного произведения, — в приня-
тии помыслов, в их развитии, в их укоренённости в душе чело-
века. Природа помыслов духов-
на. Они есть семена плевел, кото-
рые сеет враг рода человеческо-
го на ниве человеческого сердца. Обращаясь к миру падшему, ми-
ру духовному, но демоническому, человек обрекает себя на пленение этими силами. Потеря свободы приводит к потере личной, а точ-
нее, личностной, жизни. Помыс-
лы выводят человека в запредель-
ное состояние, выводят, уводят его от себя, из жизни, из бытия. Каждым своим произведением ав-
тор отвечает на извечный вопрос: «Быть или не быть?». Выход из се-
бя или уход от себя, переход в мир нереальный, запредельный (демо-
нические силы не способны к твор-
честву, а значит, мир, ими создан-
ный, всегда нереален) — это есть переход от бытия в небытие. Как манителен и губителен этот путь, эта бездна! Вступивший на эту сте-
зю дал себе ответ «не быть».
Мы не будем останавливаться на произведениях небытия. При-
меров достаточно много. Право-
славную культуру эта чаша ми-
новала. Православная культура всегда бытийна. Она может быть событийной, когда автор, не на-
ходясь в потоке бытия, как бы со стороны пытается его описать. Автор наблюдает жизнь со сторо-
ны, живописует её теми средства-
ми, которыми он обладает, но не может проникнуть в неё, так как это не его жизнь, не его бы-
тие, он находится рядом с быти-
ем, пытается судить о нём. В бы-
товом смысле это есть подсма-
тривание за чужой жизнью, отражение жизни. Он говорит о со-бытии, не о себе, не о сво-
ем освоении жизни. Это ещё не есть своя собственная духов-
ная жизнь, это есть попытка научиться ей, и благо будет ав-
тору, если он наблюдает жизнь праведных, святых людей, а не подсматривает за чужими грехами. Такого рода произве-
дения всегда современны тому времени, в котором были соз-
даны, и с годами теряют свою привлекательность.
Возвращение к себе, попытка разобраться в своем внутреннем мире, открыть в себе пробуж-
дающийся духовный мир, осо-
знать пережитый опыт порожда-
ют особый жанр произведений, который можно назвать испове-
дальным. Это может быть кни-
га о жизни, о бытии, покаянная автобиография, или автопор-
трет, с которого автор всматри-
вается в себя. Не всегда автор от-
крыто себя изображает, но в ху-
дожественной форме свидетель-
ствует о своей жизни. В назва-
нии таких произведений мы ча-
сто встречаем слова «жизнь» или «исповедь». С течением вре-
мени эти произведения интере-
суют нас больше как историче-
ский факт, нежели как феномен культуры.
Духовный человек свидетель-
ствует о реалиях Божествен-
ной жизни, свидетельствует об инобытии. Это есть свидетель-
ство о соавторстве с Творцом. На этом уровне совершается переход от литературы к ду-
ховной литературе, если автор способен выразить невырази-
мое, если нет, то наступает без-
молвие. Художник-живописец в со ав тор стве с Творцом стано-
вится иконописцем. Творче-
ская деятельность приобрета-
ет род особого служения. Худо-
жественное произведение ста-
новится феноменом мировой культуры, так как его содержа-
ние находится за рамками вре-
мени и истории.
Творчество всегда порождает радость бытия, радость не всег-
да покаянную, не всегда духов-
ную, но радость от жизни, Богом данной, от жизни, с которой не во всём соглашаются, но и не от-
казываются от неё.
Всякая личность, всякое ду-
ховное существо есть некая ис-
конная тайна, некое чудо, пре-
восходящее все наши понятия. В подтверждение этого тези-
са приведём слова архимандри-
та Платона (Игумнова): «В све-
те догматического учения Церк-
ви личность как запечатлён-
ный в человеке образ Божий не-
доступна всеохватывающему и ис чер пывающему познанию. Личность не может быть объек-
том научного изучения в той же полноте и объёме, как предме-
ты внешнего мира. Она всегда остаётся непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно-сокровенной жиз-
ни и в своем проявлении лич-
ность всегда пребывает ориги-
нальной, своеобразной, неповто-
римой и потому единственной во всём мире духовной струк-
турой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности» (2. 17).
П
редставьте себе, что ваш сын или племянник попросил вас при-
нять участие в постановке школьного спектакля, например, сказки «Гуси-
лебеди». Вам досталась важная и от-
ветственная роль яблони. И хотя ко-
стюм для вас ещё не сшит, вы, чтобы не ударить в грязь лицом на генераль-
ной репетиции, решили порепетиро-
вать дома. Становитесь посреди комна-
ты, ноги на ширине плеч, руки в сто-
роны и… вживаетесь в образ. Вы чув-
ствуете, как шелестят ваши пальцы-
листья… стоп! Чего-то не хватает. Мо-
жет быть?.. Вы бежите к холодильни-
ку, достаёте два красных яблока, воз-
вращаетесь в комнату и застываете в позе яблони. Опять вживаетесь в об-
раз. И только ощутили дуновение ве-
терка, как в коридоре зазвонил теле-
фон. Идёте к телефону и, кратко от-
ветив на вопросы сослуживца, воз-
вращаетесь в комнату, на то же ме-
сто и снова хотите приступить к репе-
тиции. Но в голове возникает вопрос: «Почему я всё время становлюсь на од-
но место?». И вас осеняет удивитель-
ная догадка: «Я пустил корни!». Вели-
колепно! Вы становитесь профи! И вот вы яблоня. В руках у вас по яблоку, а под ногами невидимые корни. Никто не увидит их. Но вы-то яблоня, вы-то знаете, что эти корни есть. Знаете, что именно они питают вас и доставляют вам Богом данные соки, воды. Имен-
но благодаря корням так задорно ше-
лестят ваши пальцы-листья. Просто в начале репетиции вы не знали о них, а может, просто забыли.
ЛЮБИТЬ СВОЁ
В жизни у каждого из нас, как и у дерева, есть корни. Это наши роди-
тели, бабушки, дедушки и пра-пра-
прародители. Благодаря им мы поя-
вились на свет. Помним ли мы о них? Заботимся ли с должным уважением и почитанием? Знаем ли историю сво-
его рода, имена, жизненные истории умерших родственников? (Продолжение на стр. 44)
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Иларион (Троицкий), архиепископ. Триединство Божества и единство че-
ловечества // Санкт Петербургские епархиальные ведомости. 1991. № 6. С. 19–26.
2. Платон (Игумнов), архимандрит. Пра-
вославное нравственное богосло-
вие. Свято-Троицкая Сергиева Лав-
ра, 1994.
3. Карташев А. В. Вселенские Соборы. М., 1994.
4. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Дог-
матическое богословие. М., 1991.
5. Лосский В. Н. Боговидение. М., 1995.
6. Лосский В. Н. По образу и подобию. М., 1995.
7. Осипов А. И. Святые как знак испол-
нения Божия обетования человеку. // Русское возрождение. 1995. № 62. С. 9–32.
8. Флоренский Павел, свщ. Иконостас // Богословские труды. Т. 9. С. 82–148.
9. Флоренский Павел, священник. Из бо-
гословского наследия // Богословские труды. 1977. Т. 17. С. 83–248.
10. Франк С. Л. Сочинения. М., 1990.
11. Петракова Т. И. Духовные основы нравственного воспитания. М., 1997.
12. Ильин И. А. Собрание сочинений. М., 1994. Т. 3.
13. Паисий Святогорец. Духовное пробуж-
дение. Слова. М., 2001. Т. 2.
Анастасия Бондарук
(Продолжение. Начало на стр. 43)
Это вопросы не только для про-
буждения совести. Это вопросы не только духовного здоровья, так как «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле…». Это во-
просы нашей выжи-
ваемости. Это вопро-
сы возможности пси-
хологической сопро-
тивляемости трудно-
стям жизни. Если мы забыли о своих кор-
нях, значит, мы не на-
учились на них опи-
раться. Они не доста-
вят нам соки и воды, данные Богом наше му роду. У нас нет опоры, и мы засохнем и упа-
дём. Мы становимся перекати-полем, го-
нимым ветром и жад-
но ищущим любви. Но кто нам её даст? Ведь то, что нам было дано Богом, мы забыли, а иногда и сознательно отвергли. А любить нужно свое. Ведь чужие корни нас не накормят.
ОТЦЫ И ДЕТИ
Тенденции современного мира всё более и более разъединяют по-
коления. У кого-то родители оста-
лись в селе, и о них предпочли за-
быть. Кто-то женился, купил квар-
тиру на другом конце города и ни-
как не доедет в гости. Кто-то при-
шёл в Церковь и теперь не обща-
ется с мамой, живущей в сосед-
ней комнате, потому что она смо-
трит телевизор и не постится. Кто-
то стесняется отца и предпочитает не показываться с ним на людях, ведь он все деньги и силы тратит на детей, а сам «просто отстой». Кто-то не хочет поминать сво-
их умерших родителей, потому что они хоть и были крещены, но в церковь не ходили. Кто-то делает это по нерадению. Что это за процессы? Как они на-
зываются? Это процессы прямо-
го отторжения своих корней. Здо-
ровы ли эти процессы? К чему они приведут? К духовному и психоло-
гическому обнищанию.
НА КОГО НАМ ОПЕРЕТЬСЯ?
Корни дерева находятся бук-
вально under ground. Туда, под землю, уходят и тела наших пред-
ков: (Быт. 3:19). Мы молим-
ся за их души, и иногда у нас есть надежда, что они смогут помо-
литься за нас пе-
ред престолом Бо-
жиим. И даже ес-
ли такой надежды нет, когда мы мо-
лимся за умерших родственников, мы проявляем заботу о них и о себе. Та-
кая молитва укре-
пляет нас духовно и психологически. Когда мы пишем длинный перечень имён, давайте осо-
знаем, что это име-
на людей, кото-
рые жили, боро-
лись с трудными обстоятельствами, воевали, тер-
пели скорби, растили детей и на-
деялись, верили в продолжение своего рода. То есть они, собира-
ли соки, семейное здоровье, тра-
диции, привычки, любовь, кото-
рыми мы теперь питаемся. Целый род надеялся и верил в наше появ-
ление. Целый род работал для то-
го, что мы появились на свет. Бла-
годарность и память о своем роде даёт нам поддержку и опору, ведь функция корней ещё и в этом. Нас ждали на этой земле.
К сожалению, иногда мама, мо-
жет быть, не рада своей беремен-
ности. Этот период она перено-
сит с внутренним унынием, тре-
вогой: что будет дальше, как сло-
жатся обстоятельства. На душу ре-
бёнка это ложится тяжёлым гру-
зом. Уже в утробе ребёнок усваива-
ет недоверие к миру, он усваивает, что его там не ждут, ему не рады. И вот осознание того, что мы все на этой земле по Божьей воле, осо-
знание того, что у нас есть бабуш-
ки, дедушки, прабабушки и пра-
дедушки, которые жаждали про-
должение своей фамилии, готови-
ли почву для нашего появления на свет — способно уменьшить на-
несённую травму. Просто скажи-
те себе: «Мне есть место в этом ми-
ре. Бог дал мне место в этом мире. Мои предки готовили мне место в этом мире». Ребёнку, желанному и окружённому родительской лю-
бовью, сказать это будет не труд-
но. Но если было иначе, эта фраза даётся с трудом. Но об этом нуж-
но напоминать себе. Травма отвер-
жения, нанесённая в детстве, ис-
целяется долго. Но Церковь — это именно то место, где лечатся наши болезни. А концентрируя наше внимание на Божией любви к нам и любви наших родных, мы помо-
жем своему выздоровлению. Чув-
ство опоры — вот то чувство, кото-
рого так не хватает нашему совре-
меннику. Но причина и в нас — мы в праве опираться на свои кор-
ни. Надо просто принять их.
ОПЫТ ПРОЩЕНИЯ И ЛЮБВИ
А что же делать, если корни уже начали засыхать. Если забы-
ты семейные праздники, спрята-
ны детские фотографии. Давайте учиться прощать. Сохранила ли ваша мама для вас детские вещи: игрушки, одежду? Может, это бу-
дут фотографии. Найдите эти ве-
щи, пересмотрите, вспомните. Ка-
кие переживания приходят в ва-
ше сердце? Вспомните, как вы бы-
ли маленьким и беззащитным, а папа и мама были самыми силь-
ными и лучшими людьми на зем-
ле. Эрик Берн писал, что для бес-
сознательного всех детей мама до-
бродетельная, а папа сильный. Ве-
щи из детства помогут вам вспом-
нить это и открыть в вашей душе спящие силы любви, принятия и прощения. Один известный пси-
холог утверждал, что его опыт по-
казывает, что в поступках и мыс-
лях лучше исходить из любви, чем из ненависти. Он не был церков-
ным человеком, но его слова ещё раз свидетельствуют о том, что нет на земле другого опыта здоровой и счастливой жизни, чем тот, ко-
торый предлагает человеку хри-
стианство.
omiliya.org
Ведь то что
л
р
ж
л
н
л
р
п
о
к
п
и
К
д
и
з
н
р
л
обстоятельства
м
Анастасия Бондарук
omiliya.org
Рис. Тамары Твердохлеб
o
m
il
il
i
iy
a
a
.
or
or
g
g
Р
Ри
с. Тама
р
ы Тве
рд
охлеб
В
от и пришла долгожданная весна, мой друг. А значит, и Великий Пост.
Как раз о посте мы и будем с то-
бой сегодня разговаривать.
Но я вижу, ты повесил нос. Ты, наверное, думаешь: «Как скучно! Сейчас я услышу, чего я могу есть, а чего мне кушать в пост не поло-
жено». Вовсе нет! О еде мы гово-
рить не станем.
Мы с тобой поговорим о солдатах. Точнее, о карауле. Ты удивлён?
Тогда, послушай:
Когда я училась в пятом классе, 23 февраля наша учительница взя-
ла нас на Красную площадь, что-
бы возложить цветы у памятника Неизвестному солдату. Это было целое событие для нас и, конечно, большой праздник. Красная пло-
щадь казалась огромной и очень торжественной. Вечный огонь пы-
лал рыжим пламенем, люди нес-
ли к памятнику букеты алых гвоз-
дик, а возле огня стояли в парад-
ной форме два солдата. На посту. Шёл снег, а они стояли не шелох-
нувшись — только носы у них по-
краснели от мороза.
Мы возложили свои цветы. И остановились у памятника. Сол-
даты не двигались. «Они вообще живые?» — воскликнул наш одно-
классник — известный шалун, — «надо проверить!» Он подбежал к одному солдату и скорчил ему страшную рожу. Конечно, учи-
тельница тут же схватила его за ру-
кав и отругала. А солдат… солдат так и продолжал стоять с невозму-
тимым лицом.
О таких солдатах мы с тобой и поговорим. Они являют собой пре-
красный образец того, как нам, во-
инам Христовым, нужно прово-
дить время Великого поста. Ведь Пост для нас и есть дни особой стражи.
Давай-ка посмотрим, как сол-
даты стоят на посту. А за-
одно и поучимся у них.
Итак, КАРАУЛЫ, РАВНЯЙСЬ! СМИРНО!
1. Солдат стоит прямо. Он сосре-
доточен и внимателен. Его зада-
ча — стоять на страже.
Великий Пост для христиани-
на — это время его караула, то есть, время особого внимания к своей душе. Мы, как солдаты становим-
ся на стражу всех своих поступков, мыслей и желаний. И вниматель-
но следим, чтобы только хорошее и доброе оставалось в нашем серд-
це. А всё плохое гоним вон.
2. Солдат на посту ни на что не отвлекается. Не зевает, не смо-
трит по сторонам.
Во время Великого Поста нам тоже нужно оставить все лишние развлечения и игры. И посвятить освободившееся время чему-то по-
лезному. Хорошо больше помогать маме по дому, более тщательно де-
лать уроки. Построить скворечник для птиц, погулять с маленькой се-
стрёнкой.
3. Солдат на посту не жалуется на плохую погоду. Он не замечает ни холода, ни дождя.
Здорово будет, если Вели-
ким Постом и ты поставишь цель — ни на что не жало-
ваться и делать как можно больше доброго для других, а меньше для самого себя (уроки не в счёт). Напри-
мер, мама просит тебя про-
пылесосить ковёр, а те-
бе хочется на улицу убе-
жать. Ты, было, откро-
ешь рот, мол, ты устал, да и суббота, но ниче-
го не скажешь. А возьмёшь пы-
лесос и хорошенечко им пооруду-
ешь на радость всей семьи. Уверяю тебя — такой пост воспитает в тебе настоящего воина Христова.
4. Солдат не слушает никого по-
стороннего, ни с кем из прохожих не разговаривает.
Великим Постом можно потре-
нироваться и в рассудительности. Перестать слушать ябеды на тво-
их друзей и самому не ябедничать. Однажды моя бабушка мне дала совет: «Запомни: лучше промол-
чать, чем сказать плохо о ком-то». Я думаю, это ценный совет. Пото-
му и ты его послушай. И ещё — хорошо бы хотя бы постом нико-
го не обижать и самому ни на кого не обижаться.
5. Солдат слушается своего ко-
мандира. Он по команде выходит на пост и меняет караул.
Нам тоже нужно слушаться. По-
слушание — одна из самых глав-
ных добродетелей. Через послуша-
ние человек учится и растёт. По-
тому слушайся своих родителей, учителей. Конечно, слушаться на-
до всегда, но если ты этого не дела-
ешь, то Великим Постом — самое подходящее время поучиться по-
слушанию.
6. И наконец, солдат никогда не покинет свой пост без особых причин.
Если мы хотим быть настоящи-
ми воинами Христовыми, — мы не станем так мыслить: «я уже много сделал — и ба-
бушке помог, и папу послу-
шался, и ни с кем не дрался давно, сегодня, пожалуй, отдохну, тем более так хочет-
ся язык показать этой вред-
ной сестре… А завтра снова возьмусь за себя…» Так де-
лать нельзя, мой друг. Ина-
че весь твой труд станет на-
прасным. И всё твоё нако-
пленное богатство в душе будет разгромлено.
Теперь ты немножечко по-
нимаешь, что такое пост и как его проводить.
А про то, что можно кушать в пост, спроси у мамы и у батюш-
ки. Ведь солдату на посту тоже нужны силы. Тем более, солдату растущему.
Инна Сапега
Моя мама не хрещена. Каже, що віри в ній немає. Рідні по-
радили молитися за неї і про-
сити, щоб вона встала на шлях істинний. Як правильно вчини-
ти в даній ситуації і як врятувати душу матері?
Якщо Бог перш нашого про-
хання знає, що нам потріб-
но, то навіщо тоді взагалі мо литися?
П
еред Сповіддю потрібно по-
ду мати про своє життя. Найголовніше — щоб у вас бу-
ла довіра до Бога і щоб ви захоті-
ли щось міняти. Все погане, грі-
ховне, те, що ми робили в цьому житті, — все це не дає людині мож ливості розвиватися духов-
но, зростати. Це тягар, який тяг-
не вниз, це хвороба, яка весь час заважає людині і спотворює те, що навколо нього відбувається. І вона не бачить, не чує нічого. Тому, звичайно ж, вам потрібно прийти до Небесного Лікаря. Тобто, ви йдете до Бога, який вас любить, чекає, який знає все, що у вас в душі. Але йо-
му потрібна ваша довіра, ваше відкрите серце, яке б поклика-
ло Бога. І тому потрібно подума-
ти про своє життя з семирічного віку, згадати все, що накопичи-
лося. Щось, може, вже й забу-
лося.
Покаяння — це все наше жит тя. Перший крок до Бога має на увазі і другий, і третій, і останній. Тому треба прийти, не мудрувати, не думати, яке ви справите враження на свя-
щеника, що про вас подума-
ють, а просто стати і з довірою у присутності священика спро-
бувати відкрити себе, своє сер-
це, все, що накопичилося там перед Богом. Священик як свідок, че-
рез нього Господь після вашо-
го покаяння, звернення до Ньо-
го простить Ваші гріхи, і ви відчуєте полегшення, навіть у фізичному плані. І потім, зви-
чайно, щоб долучитися до Церк-
ви, треба прийняти Святе При-
частя. До цього люди теж го-
туються: трошки утримують-
ся від зайвої їжі, скоромної їжі, читають молитви. Це все пов’язано з духовним не-
спанням і з тією важливістю події, яка станеться. Ад-
же коли до нас при-
ходять дуже дорогі, важливі гості, ми готуємося, хочемо до-
бре зустріти їх, догодити їм. Те ж саме і тут. Зустріч з Богом — це та-
кий життєвий етап, де ви вхо-
дите до храму, приходите че-
рез покаяння до Святої Чаші та з’єднуєтеся з Богом, — це відправний момент життя, і бу-
демо сподіватися, що це буде по-
чатком, а вже решта життя ста-
не дорогою у вічність, дорогою за Христом. Але іноді бувають якісь випробування, спокуси, щось вам не сподобається, що вам скажуть, — це те, до чого вам потрібно бути готовою. Але головне — щоб ви знали, що ви прийшли до Бога, і Бог завжди чекає і буде чекати вас до остан-
нього дня вашого життя. Він вас ніколи не відсторонить, не відштовхне від cебе, він завжди готовий допомогти, але тільки якщо ви це самі захочете і будете робити якісь зусилля.
А чим їжа в їдальні, на-
віть досить якісна, відріз-
няється від домашньої, яку спе ціально для вас приготу-
вали близькі люди? Ми бачи-
мо в домашній їжі не просто білки, жири і вуглеводи, а про-
яв любові з боку тих, кому ми дорогі. Так і молитва навчає нас бачити в найпростіших зем-
них дарах: хлібі, здоров’ї, само-
му існуванні — дар Божий. Бог посилає насущний хліб тим, хто молиться, і тим, хто ні, але для тих, хто не молиться — це про-
сто шматок хліба, щоб втаму-
вати голод, а для людини, що молиться — дар небесного От-
ця, який людина приймає з вдячністю і розділяє з іншими людьми.
Ми можемо молитися про зем ні блага: про успішну зда-
чу іспитів, про роботу, про здоров’я, але це не означає, що Бог є засобом придбання цих благ. Мета життя християни-
на — не в тому, щоб випроси-
ти у Бога якісь земні речі (які ми все одно не візьмемо з собою у вічність), а в тому, щоб пізнати Бога і знайти вічну радість у спілкуванні з Ним і Його свя-
тими. Земні речі повинні бути засобом спілкування з Богом. Це відбувається, коли ми про-
симо про земні дари в молитві, приймаємо їх з вдячністю і вжи-
ваємо їх у славу Божу.
Бог знає, що нам потрібно. А для цього, вічного щастя, нам потрібно спілкування з Ним, нам потрібно навчитися сприймати всі блага світу як Його дари, які ми отримуємо від Нього і вживаємо так, щоб Його порадувати. А та-
ке ставлення проявляється і ви-
ховується в молитві.
Є дві лінії поведінки: одна — молитва до Бога, а друга — діалог з мамою. Мамі не достат-
ньо просто хреститися, їй треба пояснити, навіщо це необхідно. А для цього потрібно потруди-
тися: торкнутися в маминій ду-
ші такої струнки, щоб вона заз-
вучала, і тоді мама відгукнеться. Якщо весь час з напором гово-
рити: «Треба хреститися! Мама, ти ж загинеш…», — то вона мо-
же це не прийняти.
Може, поговорити з нею про дідуся з бабусею, згадати який-
небудь епізод з їхнього життя, коли вони молилися про щось. Сказати їй, що в майбутньо-
му житті вона зможе молити-
ся за свою сім’ю. Іншими слова-
ми, маму треба надихнути, щоб вона свідомо прийшла до Хре-
щення. Особиста та церковна молитва, ваша праця, діалог, терпіння, смиренність, увага да-
дуть позитивні результати, і ма-
ма хреститься. Жодна молитва, жодне добре слово не пропадає. Трудіться і вірте.
Дуже хочу вперше прий ти на сповідь. Завжди ві ри ла, що Він є, а зараз прос то фізично тягне в Церкву. Підкажіть, як це зробити?
Автор
omiliya
Документ
Категория
Религия
Просмотров
161
Размер файла
9 318 Кб
Теги
журнал, православие, мгарский колокол, православный журнал
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа