close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

лайя йога

код для вставкиСкачать
реализация, трансформация,в помощь практикующим, кому интересно что происходит с ними, если практика имеет место быть и практика как и сама жизнь и ее дыхание нераздельны)))))))))типа справочника (краткого) скорой помощи)))))))))))или типа того...т
1 2 Елена Щербич Лайя Йога Истина - это не теория, не спекулятивная философская система, не интеллектуальное постижение. Истина есть точное соответствие Реальности. Для человека истина состоит в непоколебимом познании своей подлинной природы, себя, как души. Парамахамса Йогананда Завершение становится Опорой в Безопорном. У тех, у кого этого нет, не нашли, потеряли - опираться не на что. Потеря всего - Джада самадхи, «темное самадхи». Завершить, значит позволить обрести Смысл. Правильное Завершение способствует Пробуждению, Просветлению, Освобождению и обретению Смысла – оказывать в этом помощь всем живым существам. Правильное Завершение – это Лайя Йога, Йога Трансфомации, Йога Пробуждения, Становления и Реализации Будды – Себя, «Я». Елена Щербич Семипалатинск – 2013 3 Пусть всех, у кого я вызываю раздражение или доверие Всех тех, кто меня поносит или восхваляет, Всех тех, кто следцет за мной Я быстро приведу к просветлению! Лонгчена Рабджама, Дхармата – это Исток Вечной Бессмертной Жизни, Чрево, или Великая Сфера БОН, в которой сияет Немеркнущий Ясный Свет Нетленной Мощи, Реликвиии – Дхармакайя, которое есть Сердце Будды. В этом «Сердце - Реликвии», Изначально Просветленная «Боддхичитта Жизни – Атма» стремиться - пробудить свою нетленность и пробужденность в «Трех Великих Проявлениях», лучах, свете и звуке, - пробудить свое тело, речь и ум в трех Тонких проявлениях – самбхогокайя, нирманакайя, дхармакайя, трех телах Будды, - пробудить четвертое грубое материальное проявление Нетленной Мощи в физическом теле. Так Будда проявляет Себя и становится Самим Собой. Все Деяния «Трех Великих Проявлений» направлены на: - преобразование кармических омрачений всех живых существ (это выполнение кармамудры), - высвобождение клеш захваченностей (это выполнение дхармамудры), - преобразование и восстановление правильных взаимоотношений, основанных на всепрощении, всеприятии, понимании, осознанности и милосердия (это выполнение махамудры) для блага всех существ. В этом суть Йоги Сновидений, или Йоги Света, или иначе – йоги Иллюзорного Тела Лайя Йоги. Многие, кого не приняла в свое время Система, шли упорно к намеченной цели. Потом, за труды, система приняла немногих из всех кто идет. Принятый Системой вновь создает Систему, но свою. Казалось бы, все идут к намеченной цели, упорно движутся, преодолевая препятствия, но не каждый может осилить Себя. Почувствовав себя, они вновь погружаются в «купель самости» и создают свою подсистему. Его вновь подхватывают заботы и нужды, только теперь они контролирует. Система опекает и контролирует вновь созданную вами подсистему – двойной гнет, контроль. 4 Растет забота, почет, слава. Вместе с ними растет внимание к вам со стороны старой Системы и ее окружения, так и внутреннего окружения внутри собственной системы. Все это захватывается тонкими структурами, в которых состояния «Себя, неотделимость от Системы и Свое» не столь явно проявлены, хотя явственно ощутимы. Это впечатляет, заводит, красиво, легко, приятно, ответственно и отождествляет. Но Система редко пропускает дальше, не всегда позволяет расти, хотя все вроде и способствует преобразованиям, реализации. Чем ближе вы становитесь к реализации, тем более тонкими структурами системы захватываетесь, и Система начинает поглощать вас и вашу подсистемку и вас, вместе с ней. Все стремится к целостности, неделимости и неотделимости. Трудно отличить Реализацию Себя и Реализацию Системы. Скорее Система пытается реализовать Себя в вас, а не наоборот. Это очень жесткая зависимость - сансара, потому что «Тонкая». Кто предоставлен Себе, казалось бы, тем неменее продвигается дальше, хотя продолжают испытывать трудности и тихо, незаметно растут. Они не выпадали из естественной Системы, не подменили способствующие Росту и Реализации факторы и условия, не подменили своей системой, прежняя Система, способствующая продвижению, наоборот помогает и реализация у них более глубокая… Как то один знакомый рассказал свой сон. Буд-то идет он по улице, на нем были одеты белая рубаха и модные джинсы. За ним шли люди. В начале его удивило это, ведь он шел один, но потом он понял, почему за ним идут. Все оказалось просто. На джинсах, на заднем кармашеке, была металлическая небольшая бляха. Она сделана была из золота и сияла. На бляхе стояла надпись красивым шрифтом – гуру, великий гуру. Знакомого это очень рассмешило, он понял вдруг, почему идут за ним люди, их привлекал и поглощал свет этой бляхи и витиеватая загадочная надпись – ГУРУ. Позже этот знакомый стал Гуру и за ним следует толпа людей. Это уже Сон в Сне. К тому же он стал вспоминать обрывки своих прошлых жизней – снов и сам уже стал забывать кто же он, хотя люди и утверждают – Великий. Прошлое догнало его. Он не захотел его отпукать. Настоящее его устраивает. Будущее? Но оно может проявить себя необычно, может приблизить, дать шанс выйти из сновидений, но может захватить еще крепче, потом 5 когда-нибудь он опять вспомнит кем был когда-то… Это «50/50», это неустойчивое равновесие, опасное, хотя и 50 на 50. Сон – это Смерть. Смерть – это шанс сохранить бдительность и осознанность, но не всегда и не все могут донести эту бдительность до Мира, в котором будут воплощены. Еще один Великий Лама помнит, что он был Ламой, был правителем. Его сном захватились многие. Жизнь Сонамбулы Что это – жизнь? Это бал маскарад, где душа примеряет свой новый наряд. Вот Арлекино, Пьеро, чародей, прекрасная дама, а рядом – злодей, студент, продавец, военный и жрец и Гуру Великий с огромной толпой… Костюмов здесь множество, не перечесть… Здесь властвуют зависть, гордыня и лесть, немного любви, пустоты, озорства, обмана чуть-чуть, суеты и добра, стремленья к Свободе и Путь в Никуда. Все важно играют, любуясь собой, но время идет – пора бы домой. Душа – как дитя, захватилась игрой, забыла про все, потеряла покой. Но Время торопит. Окончен уж бал. Погашены свечи и «праздник» пропал… Устала Душа, насладившись игрой, костюм свой сняла – побежала домой. Но вот в чем беда – забыла она, куда ей идти и где ее дом, а главное то – так Кто же Она? Но самая большая иллюзия - сновидение- саман, играющих в Освобождение. Они поглощены снами Системы – Мары. Их догоняют собственные Сновидения - иллюзии, и трудно становится распознать иллюзию, мару, и то, откуда и куда все это уходит, приходит и возвращается. Намкхай Норбу учит сохранять осознанность, осознанное состояние Духа – Сознания в медитации типа Шавасаны (Шавы - трупа) для сознания. Это медитация на звук «А». Сатья Саи пробудился в 14 лет, он узнал себя и не терял себя уже всю оставшуюся жизнь в теле, данном родителями Память нужна для того, чтобы помнить, а помня, могли либо: - изменить что то (в Себе, а не в других), 6 - сохранять проявленное (тело, речь, ум – три драгоценности), - продолжить изменять в Себе, реализовывать Себя, - следовать Правильному и Правильно, а не цепляться и препятствовать реализации себя и других. Память дана затем, чтобы памятовать о том что мы есть и что есть мы, помнить о Драгоценном Рождении, Драгоценном Рождении Человеком, Драгоценной Жизни и о Драгоценном окружении – Святой Снгхи и Быть Этим. Лишь помня это можно учиться просто жить. Остальное – Сон, в котором одним снится кем они были в прошлом, какими и кем хотят быть в будущем.. Цепляние за этот Сон присыпает сознание «землей - прахом» и прахом делает… Система. Я приняла ее такой, какова она есть. Может поэтому у меня такое состояние одинокости, как тогда, в бардо, когда нужна была поддержка от «живых-живущих и достигших» и которую не получила. потому что там спят в своих сновидениях, либо пребывают в снах-без-сновидений. Поддержать могут только те, кто не спит, а их единицы единиц и они все-таки существуют. Спасибо им. Они поддержали тогда, ведут теперь и не дают забыться сном сейчас. Сна нет там, где присутствует Осознанность. Так кого же поглотила Сансара? Нет, сансара не хищница, она Мать. Ребенок, подростая покидает ее, но помнит, помогает, заботится о ней, ведь она – Мать и родила его и воспитала, как сумела, и вырастила. Твоя плата – это твое проявление любви к ней, к ее оставшимся с ней детям. Твоя обязанность – проявить в себе Будду и реализовать его в теле, чтобы полноценно проявить заботу, уважение, помощь тем, кто остался и быть для них живым примером, как некогда Рама был примером своим Братьям и гордостью, честью для Отца и Матери. Осознанность удерживает Внешнее и Внутреннее дыхание сонаправлено, при этом 4-5 и 8-1 дхъяны также сонаправлены и образуют канал освобождения - «Все двери открыты в одну сторону». Сознание не омрачается, ум находится в чистоте, сохраняет ясность Из материального тела сознание переходит в «грязное гьюлу». Дыхание, идущее вниз освобождает тело от клеш и омрачений. Гьюлу очищается, подхватывается дыханием, идущим вверх. Сияние, запечатанное в материальном - высвобождается и переносит сознание в Свет. Осознанность этого позволяет реализовать тело света. Если вашей осознанности хватит сил и возможности поддерживать физическое тело в целостности, то оно не подвергнется распаду. Тигле Ветра вернет сознание в тело в обратном порядке. 7 Теперь ваше тело очищено от клеш. Оно обновлено. У вас появился шанс продолжить реализацию. Вы как Кармапа. только вы Разница в том, что вы еще сохраняете драгоценное рождение, драгоценное рождение человеком и драгоценная жизнь и возвращаетесь в святую снгху – семью к своим близким. Если осознанности не будет, то внутреннее дыхание будет стремиться выйти, а внешнее если уже прекращено и его двери опечатаны, то тело начинет распадаться, возврата нет. Если внешнее дыхание присутствует, внутреннее нестабильно, прерывисто и прекращается (старость, болезни), то создается пространство, в котором воздух – дыхание накапливается, запирает врата, начинается отравления шлаками, проявляются болезни и наступает смерть. Теперь только я смогла осознать то, что со мной произошло. Пока дыхания не уровнялись и не стали сонаправлены, я не могла завершить ритрит, пока все «двери и справа и слева не открылись в одну сторону». Они действительно открылись в одну сторону, хотя это и протеворичило всем законам… Елена Щербич 8 Что касается Бон. Он вроде принят Системой современного буддизма, но он никогда системе не принадлежал. Многие учителя БОН реализховали в себе Будду и тем более реализовали тело света. БОН – Прямой Метод Достижения и Реализации. Бон – это Сатипатхана Сутра Достижения, Постижения и Реализации, сохраняющая и дающая каждому Методу Свободу, Самостоятельность, какой бы Линии Преемственности они не относились. Правда есть требование – все Методы должны приводить к Осознанию, Пробуждению, Достижению состояния и Реализации Будды. Методы Реализации - тхогел, тречхо, Пхова, прямое введение, свет, реализация и полное пробуждение, полная реализация. Происхождение Бон. Приверженцы традиции Бон утверждают, что она возникла на земле Олмо Лунгринг, являвшей собой часть страны, именовавшейся Тазиг. Слог “ол” символизирует нерожденное. “мо” означает то, что не уменьшается. “лунг” относится к пророческим словам Тонпы Шенраба, основателя традиции Бон. “ринг” символизирует его безграничное сострадание. Земля Олмо Лунгринг составляет третью часть существующего мира и расположена к западу от Тибета. Она описывается в форме восьми лепесткового лотоса под небом, имеющего вид колеса с восемью спицами. В центре возвышается гора Юнгдрунг Гутсег, “Пирамида девяти свастик”. Свастика являет собой символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, взятые вместе, символизируют собой девять путей Бон. У подножия горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, текущие в направлении четырех сторон света. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу расположен дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб. К западу и северу расположены дворцы, в которых обитали жены и дети Тонпы Шенраба. Храм, носящий название Шампо Лхатсе, находится на востоке. Весь комплекс дворцов, рек и парков с горой Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю область Олмо Лунгринга. Промежуточная область состоит из двенадцати городов, четыре из которых расположены по направлению четырех сторон света. Третья область 9 включает в себя внешнюю землю. Эти три области окружены океаном и цепью снежных гор. Доступ в Олмо Лунгринг обретается посредством так называемого пути стрелы. Перед тем как отправиться в Тибет, Тонпа Шенраб запустил из лука стрелу, образуя таким образом проход через горную гряду. Это очень софистическое описание земли Олмо Лунгринг различные ученые соотносят с различными географическими местами. Некоторые рассматривают его как описание горы Кайлаш, а четыре великие реки, берущие начало у подножтя, это страны: Китай но востоке, Индия на юге, Оргиан на западе и Хотан на севере. Другим ученым это описание напоминает географию Ближнего Востока и Персии. Распространение Бон в Жанг Жунг и Тибете. Первые бонские писания были принесены в Жанг Жунг шестью учениками Мучо Демдруга, преемника Тонпы Шенраба. Вначале они были переведены на язык жанг жунг, а позже - на тибетский. Работы, включенные в канон Бон, каким мы его сейчас знаем, написаны на тибетском языке, но некоторые из них, особенно старые работы, сохраняют названия и иногда целые фрагменты на языке жанг жунг. До седьмого века Жанг Жунг существовал как отдельное государство, занимавшее земли к западу от центральных тибетских провинций У и Цанг, известные сейчас как Западный Тибет. Исторические свидетельства неполны, но есть несколько надежных указаний на то, что оно могло занимать обширную территорию, тянувшуюся от Гилгита на западе до озера Намцо на востоке и от Хотана на севере до Мустанга на юге. Столицей государства Жанг Жунг было место, именовавшееся Кхьюнглунг Нгулкхар, “Серебряный Дворец долины Гаруды”, руины которого можно найти в верхней долине Сутлеж к юго-западу от горы Кайлаш. Население государства Жанг Жунг говорило на языке, относящемся к китайско-
тибетским языкам тибетско-бирмансжой группы. Похоже, что страна управлялась царской династией, прекратившей свое существование в восьмом веке, когда последний царь, Лигмирья был убит царем Сонгстеном Гампо, и Жанг Жунг стал составной частью Тибета. Со времени присоединения Жанг Жунг постепенно тибетизировался, и его язык, культура и многие верования были интегрированы в общие рамки тибетской культуры. Через Жанг Жунг, который географически располагался близ великих культурных центров Центральной Азии, таких как Гилгит и Хотан. С ростом интереса к буддийской религии, основанием монастыря Самье в 779 году и укоренением Буддизма как главной религии, делались серьезные попытки искоренить религию Бон и снизить к 10 ней интерес. Однако приверженцы Бон среди знати и особенно среди простого народа, которые на протяжении многих поколений придерживались этой традиции, сохранили свои религиозные убеждения, и Бон выжил. В седьмом и восьмом веках, которые были особенно трудным временем, многие бонские священники покинули Центральный Тибет, предварительно тщательно спрятав священные писания во избежание их уничтожения и с целью сохранения их для будущих поколений. Дренпа Намкха, один из величайших представителей Бон тех времен, принял буддийскую религию, чтобы не быть убитым и ради сохранения учений Бон в тайне. Что касается периода между восьмым и одиннадцатым веками, мы не знаем практически ничего о развитии Бон в это время. Возрождение этой религии началось с обнаружения ряда важных текстов, составленных Шенченом Луга 969-1035 в 1017 году. Благодаря ему Бон стал полностью систематизированной религиозной традицией. Шенчен Луга родился в семье Шен, берущей свое начало от Конгтши Вангдена, одного из сыновей Тонпы Шенраба. Потомки этого выдающегося рода, принадлежащего традиции Бон, и по сей день проживают в Тибете. Шенчен Луга имеет большое количество последователей. Трем из своих учеников он поручил продолжение трех различных традиций. Первому, Дручену Намкха Юнгдрунгу, принадлежавшему династии Дру, мигрировавшей в Тибет из Друша, он поручил учение космологии (Дзопу) и метафизики (Гапа). Ученик Намкха Юнгдрунга в 1072 году основал монастырь Йеру Венсака. Этот монастырь продолжал оставаться великим просветительским центром до 1386 года, когда он был сильно поврежден наводнениями и позже закрыт. С закатом Йеру Венсака династия Дру продолжала всячески поддерживать традицию Бон, но в девятнадцатом веке произошло вымирание этого рода, когда во второй раз в этой семье было обнаружено воплощение Панчен Ламы. (Первым воплощением был Второй Панчен Лама, родившийся в 1663 году, и вторым воплощением - Пятый Панчен Лама, родившийся в 1854 году). Второму ученику, Жуйе Легпо, было поручено хранить учения и практики Дзогчен. Он был основателем монастыря Кйикхар Рижинг. Потомки рода Жу сейчас живут в Индии. Третий ученик, Патон Палчог, взял на себя обязанность по сохранению тантрических учений. Члены династии Па переселились из Цанга в Кхам, где они живут и по сей день. Меукхепа Палчен, род. в 1052 г, выходец из рода Меу, основал монастырь Жангри, который стал также центром изучения философии. Таким образом, в период с одиннадцатого по 11 четырнадцатый века приверженцы Бон располагали четырьмя крупными центрами, все они находились в провинции Цанг. В начале пятнадцатого века изучение религиозных идей получило серьезную поддержку благодаря открытию в 1405 году монастыря Менри великим бонским учителем Ньяме Шерабом Гьялценом 1356–1415. Монастырь Менри, а также два упомянутых ниже монастыря оставались крупными учебными центрами до захвата Тибета Китаем в 1959 году. Монастырь Юнгдрунг Линг был основан в 1834 году, и чуть позже - монастырь Кхарна, оба недалеко от Менри. Под влиянием этих монастырей как центров обучения и религиозного вдохновения, много других монастырей было открыто по всему Тибету, кроме центральной провинции У, особенно в Кхьюнгпо, Кхаме, Амдо, Гьяронге и Хоре. К началу двадцатого века в Тибете насчитывалось уже триста тридцать бонских монастырей. Основатель Бон и его Учение. Основателем религии Бон является Господь Шенраб Миво. В древности жили три брата - Дагпа, Селва и Шепа, изучавшие бонские доктрины в небесном царстве Сипа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Чечена. Завершив свое обучение, они посетили Бога Сострадания, Шенлха Окара, и спросили у него, как они могут помочь живым существам, увязшим в несчастье и страдании. Он посоветовал им действовать в качестве учителей человечества и направлять их в течение трех земных веков. Следуя этому совету, старший брат, Дагпа, завершил свою миссию в прошлом земном веке. Второй брат, Селва, взял себе имя Шенраб и стал учителем настоящего века. Младший брат, Шепа, придет обучать человечество в следующем веке. Существует три письменные биографии Тонпы Шенраба. Самая ранняя и самая краткая из них известна под названием “Доду”, “Афоризмы”. Вторая, двухтомная работа называется “Зермиг”, “Пронизывающий глаз”. Эти книги датируются соответственно десятым и одиннадцатым веками. 12 Третья, самая большая работа, состоящая из двенадцати томов, именуется “Жиджи”, “Блистательный”, и принадлежит к категории писаний, известных как “духовная передача”. Считается, что она была продиктована Лондону Ньингпо, жившему в четырнадцатом веке. Учения и работы, которые он после себя оставил Шардза оказывал большую помощь в реконструкции своего монастыря, Дза Тенгчен Гонпа (рдза стенг чен дгон па). Он выполнял восстановительные работы внешних стен храма и обновление внутреннего оформления. Три храмовых изображения имеют высоту двухэтажного здания - около восемнадцати футов. Также есть много других изображений меньшего размера, около девяти футов. Снаружи он украсил эти изображения драгоценными камнями, внутри них он спрятал различные реликвии и книги, содержащие важные учения и мантры. Один из его учеников, Сангнгаг Лингпа, предложил соорудить медитационный центр ниже хижины Шардзы. Место, где этот центр был построен, было названо Гетханг (дге тханг). Там был возведен храм с религиозными изображениями внутри. Люди постоянно предлагали ему материальную помощь, и он использовал ее для сооружения многих других храмов, внутри которых он возвел сотню храмовых изображений различных размеров. Также он вырезал много блоков для печатания книг, в частности для собрания своих работ, количество которых доходит до тридцати томов. Всего было вырезано в блоках 330 томов. Также были сооружены пять молитвенных колес и несколько больших ступ. Все эти вещи, вместе с тем, что люди приносили ему, предлагались время от времени в качестве подношения его мастеру. Также Шардза делал подношения во все другие окрестные храмы и монастыри, независимо от того, были они буддийскими или бонскими. Когда бы он ни встречал подвижников, которые нуждались в помощи, он всегда оказывал им поддержку. Шардза постоянно совершал подношения в виде цветов, благовоний, масляных ламп, воды и мандалы. Каждый десятый день месяца он делал подношения для ганапуджи. И хотя он очень много занимался обучением, он продолжал жить в своей уединенной хижине, построенной для духовной практики. Со временем, однако, и его ученики начали широкую деятельность во многих центрах обучения в восточном Тибете. Позже он сделал своего племянника своим преемником в медитационном центре в Гетханге, и, когда Шардза состарился, тот взял на себя все его обязанности по обучению учеников. Во всех его центрах строго соблюдался обет винаи, 13 медитационной практикой был Дзогчен. Доктрины, которым обучал Господь Шенраб и которые записаны в этих трех работах, делятся на две системы. Первая классификация именуется Гожи Дзонга, “Четыре Портала и Сокровищница как пятая”. Вот они: 1. Чабкар, “Белые воды”: содержит эзотерические или высшие тантрические практики. 2. Чабнаг, “Черные воды'': включает в себя различные повествования и описание ритуалов, магические и обычные ритуалы, такие как ритуалы смерти, похорон, болезни и искупления. 3. Паньюл, “Земля чаши”: дает объяснение монастырских ритуалов и изложение философских концепций. 4. Понсе, “Божественное руководство”: содержит практики Великого Совершенства (дзогчен; рдзогс чен). 5. Тотог, “Сокровищница”: включает в себя основные аспекты всех Четырех Порталов. Вторая классификация носит название Тегпа Римгуй Бон, “Бон девяти последовательных стадий” или просто “Девять путей Бон”. Первые четыре - причинные пути, следующие четыре - пути результата и девятый путь - Великое Совершенство (Дзогчен; рдзогс чен). Ниже приводится основное содержание каждого из них. 1. Путь Шен Предсказания: дает описание четырех различных путей предсказания - гадания (Мо; мо), астрологии, ритуала (То; гто) и исследования причин (Че; дпьяд). 2. Путь Шен Видимого Мира объясняется происхождение и природа богов и демонов, обитающих в этом мире, а также различные методы заклинаний и искупления. 3. Путь Шен Иллюзии содержит ритуалы, способствующие устранению враждебных сил. 4. Путь Шен Существования рассматривает состояние после смерти (бардо) и методы того, как направлять живые существа к конечному освобождению или лучшему рождению. 5. Путь Добродетельных Приверженцев направляет тех, кто придерживается десяти добродетелей и десяти совершенств. 6. Путь Монашества дается описание правил монашеской дисциплины. 7. Путь Чистого Звука дается изложение высших тантрических практик, теории реализации через мистический круг (мандалу) и ритуалов, образующих неотъемлемую часть этих практик. 14 8. Путь Изначального Шен подчеркивается необходимость подходящего места, времени и мастера для выполнения тантрических практик. Дается подробное описание устройства мистического круга вместе с указаниями к медитации на конкретные божества. 9. Высший Путь высочайшее достижение Великого Совершенства (рдзогс чен). Шенраб проповедует: «Прилагайте усердие. Обладайте законами. Предавайтесь созерцанию. Учитесь мудрости. Совершайте молебствия, совершайте заклинания, делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями! Преобразовывайте пять ядов, только так Вы избавитесь от круговорота бытия». Он дал людям самое простое заклинание – дхарани, джапу - сатипатхану: (заклинание повторяется десятки раз) Бон - это бог, рожденный из центра "юндун" (бонская свастика). Бон - это жрец, рожденный из центра "юндун" Бон - это бог, рожденный из центра неба, Бон - это жрец, рожденный из центра неба. Бон - это бог, рожденный из центра бытия, Бон - это жрец, рожденный из центра бытия». Ньяме Шенраб Гьялтсен. Лопон Тензин Намдак родился в 1926 году в Кхьюнгпо Кару в провинции Кхам в Восточном Тибете. В возрасте семи лет (1933 г.) он поступил в монастырь Тингчен в той же области, а в 1941 году он отправился в Юнг друнг Линг, один из двух ведущих бонских монастырей в Центральном Тибете. Будучи выходцем из семьи, известной своими художниками, Лопон оказывал большую помощь в выполнении серии настенных изображений в новом храме этого монастыря. В 1944 году он отправился в качестве паломника в Непал, посетив Солу-Кумбу, Катманду, Покру и Мустанг. В 1945 году он вернулся в Юнгдрунг Линг с тем, чтобы начать изучение философии. 15 В период с 1945 по 1950 годы он вел почти отшельнический образ жизни со своим наставником и мастером Гангру Ринпоче, который обучал его грамматике, стихосложению, монашеской дисциплине, космологии и стадиям пути к просветлению. По совету своего мастера в 1950 году он отправился в монастырь Менри (сман ри, букв, “лекарственная гора”) в провинции Цанг в Центральном Тибете для завершения своего обучения в подготовке к экзамену на звание Геше, что является тибетским эквивалентом западной' степени доктора философии. В 1953 году он получил это звание в монастыре Менри. С 1953 по 1957 годен был учителем-мастером, или профессором, в Менри. Из-за разрастания конфликта в Центральном Тибете между коренными тибетцами и вторгшимися на их землю китайцами он оставил этот пост в 1957 году и до 1960 года оставался в ритрите в монастыре Сежиг на озере Дангра в северном Цанге. После восстания в Лхасе против китайских агрессоров 10 марта 1959 года многие из самых знаменитых тибетских лам, включая Далай-Ламу и Гьялва Карману, были вынуждены покинуть свою родину. Следом за ними потоки тибетских беженцев хлынули в Индию и Непал. В 1960 году Лопон Ринпоче также решил бежать в Индию, но по пути туда он был ранен китайскими солдатами и посажен в китайскую тюрьму на девять месяцев. В конце концов он сумел совершить побег и нашел убежище в Непале. В1961 году, находясь в Катманду, Лопон Ринпоче познакомился и подружился с известным английским тибетологом Давидом Снеллгроувом, который пригласил его приехать в Лондон. Так Лопон стал членом Лондонского Университета, и некоторое время жил в Кембриджском Университете. Благодаря сотрудничеству с профессором Снеллгроувом в свет вышла книга “Девять путей Бон” (Лондон; издательство Оксфорд Юниверсити Пресс, 1967), содержащая выдержки из перевода знаменитой работы “Жиджи (гзи брджид)”, самой обширной хагиографии Будды Тонпы Шенраба. Это было первое научное исследование традиции Бон, сделанное на Западе. Лопон Ринпоче оставался в Англии на протяжении трех лет (с 1961 по 1964 год). В 1969 году он повторно посетил Европу, когда по приглашению профессора Хельмута Хоффманна он стал членом Мюнхенского Университета, оказывая помощь в составлении тибетско-немецко-английского словаря, работа над которым велась в этом учебном заведении. Среди почти ста тысяч тибетских беженцев, которые покинули Тибет по причины китайской оккупации, многие принадлежали к традиции Бон. Покинув провинцию Цанг, монахи монастыря Менри, 16 который был полностью разрушен китайцами, оказались в районе Кулу-Манди штата Химачал-Прадеш в северо-западной Индии. Не имея никаких средств к существованию, они должны были зарабатывать себе на жизнь в качестве дорожных рабочих. Среди них был и Шераб Лодро, тридцать второй аббат Менри (1935–1963 г.г.). Дорожные работы оказались очень тяжелыми и изнурительными, и многие монахи умирали или серьезно заболевали. И тогда Лопон Тензин Намдак взял на себя задачу собрать средства и найти землю для основания бонского поселения в Индии. Благодаря финансовой поддержке со стороны католического фонда помощи он приобрел участок невозделанной земли, покрытой лесом в Доланжи недалеко от Солана в штате Химачал-Прадеш. В 1967 году это поселение было официально зарегистрировано индийским правительством под названием “Тибетская бонская организация”. Около семидесяти семей перебрались сюда из Манали, и каждая из них получила дом и небольшой участок земли, размер которого определялся количеством членов в семье. Тибетская бонская организация имела свою собственную конституцию и орган управления, президентом был выбран аббат монастыря Менри. Новое поселение в Доланжи получило наименование Тхобгьял Сарпа по названию деревни Тхобгьял в провинции Цанг, которая была расположена рядом с монастырем Менри. Большинство тибетцев прибыли в новое поселение из района горы Кайлаш и Верхнего Цанга на западе, а также из Хора, Конгпо, Держе, Амдо и Гьярунг на востоке Тибета После смерти аббата Менри в 1963 году Шераб Лодро, аббат монастыря Юнгдрунг Линг, стал духовным главой бонской общины в изгнании. Он прибыл в Доланжи с группой монахов и основал новую монашескую общину, а также руководил возведением нескольких небольших домов и часовни. 17 В 1969 году посредством жеребьевки был выбран преемник умершего аббата Менри. Этот пост занял Лунгтог Тенпай Ньима Ринпоче, который таким образом стал тридцать третьим аббатом монастыря Менри. После смерти1 аббата монастыря Юнгдрунг Лиыг духовное руководство последователей Бон в изгнании взял на себя Сангье Тензин. Были построены еще дома для людей, а также библиотека и резиденция аббата. Монашеская жизнь была организована в рамках Винаи. В 1969 году был заложен фундамент главного храма, а в 1978 году его строительство было полностью завершено. Он получил название Пал Шентан Менри Линг. Комплекс в целом был задуман в качестве бонского монашеского центра и являл собой часть тибетской бонской организации. В течение периода с 1970 по 1979 год Лопон Ринпоче продолжал преподавать и писать книги, проживая в бонском монашеском центре, и кроме того много времени он уделял изданию в Нью-Дели большого количества важных текстов по традиции Бон. С того времени, когда первые монахи прибыли в Доланжи в 1957 году, обучение проводилось Лопоном Сангье Тензином, бывшим главным наставником монастыря Менри; ему помогал его преемник Лопон Тензин Намдак, основатель поселения в Доланжи. Когда в 1968 году Сангье Тензин умер, вся ответственность за вопросы обучения молодого поколения монахов перешла к Лопону Тензин Намдаку. К 1978 году уже было опубликовано достаточное количество бонских текстов, так что они были включены в учебную программу для проведения занятий. Таким образом в 1978 году был открыт колледж лам под руководством Лопона Ринпоче, который выполнял обязанности одного из двух профессоров в этом колледже. Официальное название колледжа - Юнгдрунг Бон Шедруп Лобньер Дуде. Однако, в возрожденном Менри, в Доланжи, студенты колледжа, наряду с выше перечисленными системами писаний, относящихся к Сутрам, также изучают Тантру и Дзогчен. В курс обучения также включены мирские науки, такие как грамматика, стихосложение, астрология и т. д. Колледж располагает девятилетней программой обучения, подготавливающей учеников к экзамену на степень Геше. Первая группа молодых монахов завершила курс обучения в 1986 году. Недавно в Непале был открыт еще один бонский монастырь и колледж под руководством Лопона Тензин Намдана. Известный как 18 Тритен Норбуце, он расположен недалеко от знаменитой горы Сваямбху, к западу от Катманду. В 1989 году Лопон Тензин Намдак в третий раз посетил Запад, на этот раз он побывал в Англии, Америке и Италии по приглашению организаций Дзогчен в этих странах. На протяжении шести месяцев Лопон Ринпоче знакомил интересующихся западных учеников с учениями Дзогчен согласно бонским традициям Атри (а кхрид) и Жанг Жунг Ньенгью. Также в начале 1991 года он посетил Германию, Англию, Голландию и Италию. Во время этих визитов он проводил беседы и обучал различным бонским медитационным системам. В конце того же года по приглашению Его Святейшества Даллй-Ламы он представлял бонскую традицию на церемонии посвящения в Калпчакру в Нью-Йорке. Таким образом Лопон Ринпоче способствует распространению учений Бон во многих странах. Его постоянные резиденции расположены в Катманду (Непал) и Доланжи (Индия). Арта Лама – координатор Центра «Шен Линг». Верховными Учителями традиции Юндрун Бон главным координатором Центра «Шен Линг» был назначен Арта Лама. Арта Лама - Мастер Дзогчена традиции Шанг Шунг Нен Гьюд
, учился у Нима Цультрима Ринпоче - своего родного дяди. Нима Цультрим Ринпоче - один из прославленных йогинов традиции Бон, проявивший признаки реализации Просветленного Сознания Будды еще при жизни, известен на весь Тибет тем, что шесть лет не принимал никакой пищи, и после смерти его тело уменьшилось до размеров младенца. Вследствие занятий практикой, Арта Лама вспомнил своё прошлое перерождение. Посетил места, где он жил раньше и нашёл родственников из прошлой жизни. Доказательств было более чем 19 достаточно и местные жители попросили Арта Ламу остаться с ними в качестве их духовного наставника. В горах для Арта Ламы был построен дом, в котором он прожил отшельником около пяти лет. Затем, Арта Лама отправился в Непал в монастырь Тритен Норбутце, где под руководством Лопон Тензин Намдака Ринпоче продолжил изучать различные практики и тексты по Дзогчен традиции Бон. После семи лет обучения, Арта Лама успешно сдал экзамены на степень Геше-практика и в настоящее время преподаёт молодым монахам монастыря Тритен Норбутце основы философии Дзогчен. Арта Лама дал своё согласие на постоянное проживание и преподавание в Образовательном Центре-поселении «Шен Линг». Наставления, данные Арта Ламой в Центре «Шен Линг» - Предварительные практики в традиции «АТИ» - Практика переноса сознания «Пхова» - Практика разжигания внутреннего огня «Туммо» - Магические вращения «Тулкор» (динамическая хатха йога) - Практика Осознанного сновидения и Ясного сна - Практика Отсечения «Чод» - «Смех Дакини» и «Смех Героя» - Практики Ясного Света «Трегчод» и «Тходгал» А так же, различные тексты, относящиеся к практике Дзогчен в традиции Бон. Чортен Свастики. Рисунок чертена Тензин Намдака. Чортен (ступа) Юнгдрунг Колег является очень популярным символом среди приверженцев Бон. Это один из трехсот шестидесяти чортенов, описанных в “Зижи”, биографии Тонпы Шенраба. Только сто двадцать из них могут быть сооружены, поскольку все остальные являют собой чортены пустоты и сознания и не являются физическими объектами. 20 Структура чортена представляет все учения Сутры, Тантры и Дзогчен. Относительно аспекта Сутры, нижние пять ступеней символизируют пять элементов сфер существования. Квадратный пьедестал представляет четыре качества доброты Будд. Украшенная орнаментом перекладина олицетворяет покровителей, находящихся между самсарой и нирваной, и верхние четыре ступени символизируют четыре качества сострадания, любви-доброты, покоя и счастья. Чаша олицетворяет природу Будды. Отсутствие углов раскрывает природу покоя. Над ней расположены тринадцать ступеней, олицетворяющих собой полное знание Будды. В качестве аспекта пути они известны как тринадцать бхуми. Зонт - это защита от элементов огня, ветра и дождя, и он демонстрирует доброту Будд при защите всех живых существ. На самом верху находится тигле, что указывает на то, что все в конце концов возвращается к естественному состоянию. Два рожка представляют две истины, тхабс и шесраб - метод и мудрость. Объятый пламенем меч указывает на то, что все страсти разрушаются этим знанием. Данный стиль чортена уникален, он характерен лишь для Юнгдрунг Бон и отличен от стиля буддийских ступ. Подробное описание Древа Прибежища Учения Бон 1. Коренной Учитель в образе Будды Шенлха Одкар, объединяющий в себе сущность всех Победоносных Будд. 21 2. Несравненный Шераб Гьялцен. Второй Победоносный Будда, объединивший в себе три линии преемственности (Винаи, Тантры и Дзогчен), основатель традиции монастыря Менри. Линия преемственности настоятелей монастыря Менри: 3. Гьялцап Ринчен Гьялцен rgyal tshab Rin chen rgyal mtshan приемник Второго Победоносного Будды. 4. Кхенчен Намкха Еше nkhan chen Nam mkha' ye shes 5. Кунзан Гьялцен Kun bzang rgyal mtshan Ринчен Гьялцен Rin chen rgyal mtshan Цультрим Гьялцен Tshul khrims rgyal mtshвуan Соднам Еше bSod nams ye shes Соднам Юндрун bSod nams g.yung drung Шецу Друнгму She tsu drung mu Шераб Одзер Shes rab 'od zer Юндрун Гьялцен g.Yung drung rgyal mtshan Шераб Лодро Shes rab blo gros Шераб Одзер Shes rab 'od zer Цукпу Одзер gTsug phud 'od zer Юндрун Цультрим g.Yung drung tshul khrims Ринчен Одзер Rin chen `od zer Ринчен Лхундуп Rin chen lhun grub Шераб Тензин Shes rab bstan 'dzin Шераб Вангьял Shes rab dbang rgyal Юндрун Вангьял g.Yung drung dbang rgyal Пунцок Намгьял Phun tshogs rnam rgyal Шераб Лодро Shes rab blos gros 6. Дава Гьялцен Zla ba rgyal mtshan (также является и основателем традиции монастыря Юндрунлинг). 7. Нима Тензин Nyi ma bstan 'dzin Соднам Пунцок bSod nams phun tshogs Шераб Юндрун Shes rab g.yung drung Сангье Тензин Sangs rgyas bstan 'dzin Тензин Цультрим bsTan 'dzin tshul khrims Пунцок Лодро Phun tshogs blo gros Гьялва Лодро rGyal ba blo gros Тенпа Лодро bsTan pa blo gros Нима Вангьял Nyi ma dbang rgyal Шераб Лодро Shes rab blo gros 22 Линия преемственности Учителей Великого Совершенства (Дзогчен) «Устной традиции страны Гаруды» (Шанг Шунг Нен Гьюд): 8. Всеблагой Кунту Зангпо kun tu bzang po/ 9. Шенлха Одкар gShen lha 'od dkar/ Гьялва Шенраб rGyal ba gShen rab/ Цемет Отден Tshad med 'od ldan/ Трулшен Нанден 'Phrul gshen snang ldan/ Парнанг Кхучук Bar snang khu byug) Зангза Рингцун bZang za ring btsun/ Чимед Цукпу 'Chi med gtsug phud/ Сангва Дупа gSang ba 'dus pa/ Ёнгсу Такпа Yongs du dag pa/ Лубон Ванам kLu bon ba nam/ Триде Завпу Khri lde zav bu/ Ваннам Кьёлпо Ba nam skyol po/ Тришо Гьялва Khri sho rgyal ba/ Расан Самдруп Ra sangs bsam 'grub/ Дарма Шераб Dar ma shes rab/ Дарма Бходе Dar ma bho de/ Шангшунг Трипхен Zhang zhung khri 'phen/ Муе Лхагьюнг Mu ye lha rgyung/ Машен Легзан rMa gshen legs bzang/ Гьершен Таглха Gyer gshen stag lha/ Расан Юндрун Ra sangs g.yung drung/ Сичен Юнпхен gSas chen g.Yung 'phen/ Гебар Тондруп dGe 'bar don grub/ Гьерпхун Гепхен Gyer spungs dge 'phen Деси Гегьял de sras dGe rgyal/ Шангшунг Намгьял Zhang zhung rnam rgyal/ Мугьюнг Карпо Mu rgyung dkar po/ Хорти Ченпо Hor ti chen po/ Тонкун Друппа Don kun grub pa/ Расан Пхенгьял Ra sangs 'phen rgyal/ Гуруп Сига Gu rub gsas dga'/ Дава Гьялцен Zla ba rgyal mtshan/ Тапихрица Ta pi hri tsa/ Нанжер Лодпо sNang bzher lod po/ Гьялзик Сичунг rGyal gzigs gsas chung/ Мушен Цоге dMu gshen tso ge/ Гьершен Цотанг Gyer gshen tso tang/ Шоткхам Ченпо Shod khram chen po/ 23 Мугьялва Лодро dMu rgyal ba blo gros/ Понгьял Ценпо dPon rgyal btsan po/ Гуге Лоден Gu ge blo ldan/ Пурен Кунга Pu reng kun dga'/ Нальджор Сичог rNal 'byor sras mchog/ Кьюнчид Мутхур Khyung byid mu thur/ Дева Рингмо bDe ba ring mo/ Тогмед Шигпо rTog med zhig po/ Лхундруп Мутхур Lhun grub mu thur/ Шенгьял Лхаце gShen rgyal lha rtse/ Лхагом Карпо Lha sgom dkar po/ Нгудруп Гьялцен dNgos grub rgyal mtshan/ Оргом Кундул 'Or sgom kun 'dul / Янгтон Шераб Гьялцен {Yang ston} Shes rab rgyal mtshan/ Тампа Бумдже Dam pa 'bum rje {'od)/ Лу Драгпа Таши Гьялцен {kLu brag pa bKra shis rgyal mtshan} Токден Бонпо rTogs ldan dbon po {ye shes rgyal mtshan}/ Гьялцен Ринчен {Yang ston} rGyal mtshan rin chen/ Чикчот Теще gCig chod dad {pa} shes {rab}/ Дру Гьялва Юндрун {Bru} rGyal ba g.yung drung/ Рипа Шерло {La stod} Ri pa sher blo {shes rab blo gros}/ Еше Ринчен {A thog} Yes shes rin chen {rgyal mtshan}/ Лама Гьялцен {Khyung po rang grol}Bla ma rgyal mtshan/ Линия преемственности Учителей Великого Совершенства (Дзогчен) традиции «Тройного Провозглашения» (Драгпа Корсум): 10. Шенлха Одкар gShen lha 'od dkar/ 11. Пять Победоносных Будд Ушедших в Блаженство Чиме Цукпу 'Chi med gstug phud/ Лхашен Ёнсутакпа Lha gshen Yongs su dag pa/ Милю Самлег Mi lus bsam legs/ Еше Нинпо Yes shes snying po/ Одзер Пагмед 'Od zer dpag med/ Мунпа Кунсал Mun pa kun gsal/ Трулшен Нанден 'Phrul gshen snang ldan/ Санва Дупа gSang ba 'dus pa/ Тонггьюнг Тхучен sTong rgyung mthu chen/ Шари Вучен Sha ri dbu chen/ Чеца Кхарпу lCe tsha mkhar bu/ 24 Чимца Мачунг Gyim tsha rma chung/ Лишу Тагрин Li shu stag ring/ Друпчен Чудже Grub chen bco brgyad/ Чоза Бонмо Co bza' bon mo/ Шодтон Нгудруп gZhod ston dngos grub/ Гьятон Джоде rGya ston jo lde/ Шигпо Нангсенг Zhig po snang seng/ Чётон Нагпал sKyo ston snags dpal/ Ётон Лхунпал g.Yo ston lhun dpal/ Сенге Другдра Seng ge 'brug sgra/ Бонщик Лоде Bon zhig blo de/ Тогден Юнгрин rTogs ldan g.Yung rin/ Кхицун Шердруп mKhas btsun sher grub/ Ёнтен Сенге Yon tan seng ge/ Лама Гьялцен Bla ma rgyal mtshan/ Линия преемственности Учителей Великого Совершенства (Дзогчен) традиции «Глубокого постижения Изначального А» (АТИ): 12. Гондзот Ритотпа dGongs mdzod ri khrod pa/ 13. Гомчен Барва sGom chen 'bar ba/ Кьюнгом Джоюнг Khyung sgom jo g.yung/ Тампа Цулше Dam pa tshul shes/ Ёрпо Мепал g.Yor po me dpal/ Дудци Гьялцен bDud rtsi rgyal mtshan/ Лодро Гьялцен Blo gros rgyal mtshan/ Дулва Гьялцен 'Dul ba rgyal mtshan/ Дру Гьялва Юндрун {Bru}rGyal ba g.yung drung/ Дру Намкха Одзер {Bru}Nam mkha' 'od zer/ Сотнам Гьялцен bSod nams rgyal mtshan/ Сотнам Лодро bSod nams blo gros/ Дру намгьял Кара {Bru}rNam rgyal ka ra/ Ринчен Лодро Rin chen blo gros/ Линия преемственности Учителей «Совершенной монашеской дисциплины»: 14. Шенраб Миво Трицук Гьялва {gShen rab mi bo} Khri gtsug rgyal ba/ 15. Цукшен Гьялва gTsug gshen rgyal ba/ 25 Дрангсонг Гьялва Drang srong rgyal ba/ Цукси Мало gTsug sras rma lo/ Триде Кунгдраг Khri sde gung grags/ Мучо Демдруг Mu cho ldem drug/ Муца Трахе dMu tsha tra he/ Триде Одпо Khri sde 'od po/ Лханглханг Цукпу Lhang lhang gtsug phud/ Тангва Итранг Dang ba yid rang/ Тхуккар Еше Thugs kar ye shes/ Кунгрум Еше Gung rum ye shes/ Одлха Салбар 'Od lha gsal 'bar/ Дзутрул Еше rDzu 'phrul ye shes/ Еше Цултрим Ye shes tshul khrims/ Юндрун Цултрим g.Yung drung tshul khrims/ Цукпу Цултрим gTsug phud tshul khrims/ Качу Гьялва Ga chu rgyal ba/ Яконг Гьялва Ya gong rgyal ba/ Децун Рапсал lDe btsun rab gsal/ Джоцун Еше Jo btsun ye shes/ Музи Салзанг Mu zi gsal bzang/ Трибар Цултрим Khri 'bar tshul khrims/ Гьялва Цукпу rGyal ba gtsug phud/ Цукпу Цултрим gTsug phud tshul khrims/ Лачен Мутхур Bla chen mu thur/ Нёцун Рингьял gNyo btsun rin rgyal/ (gGyos btsun rin rgyal) Кунга Цултрим Kun dga' tshul khrims/ Ринчен Цукпу Rin chen gtsug phud/ Прапхут Цултрим pra phud tshul khrims/ Цултрим Еше Tshul khrims ye shes/ Шелцун Юндрун Shel btsun g.yung drung/ Юндрун Гьялцен g.Yung drung rgyal mtshan/ Кхенлоп Намни mKhan slob rnam gnyis/ Тампа Гондзот Dam pa dgongs mdzod/ Шерап Одзер Shes rab 'od zer/ Шентон Намкха gShen ston nam mkha'/ Ёрпо Мепал g.Yor po me dpal/ Дудци Гьялцен bDud rtsi rgyal mtshan/ Дарма Гьялцен Dar ma rgyal mtshan/ Цултрим Лама Tshul khrims bla ma/ Джогон Мартон 'Gro mgon Mar ston/ Партханг Шангтон Bar thang zhang ston/ Сумтон Лхабум Sum ston kha 'bum/ Джогон Лодро 'Gro mgon bl gros/ 26 Еше Лодро Ye shes blo gros/ Дулва Лодро 'Dul ba blo gros/ Шераб Лодро Shes rab blo gros/ Юндрунг Еше g.Yung drung ye shes/ Цултрим Еше Tshul khrims ye shes/ Линия преемственности Учителей «Тайной Тантры»: 16. Трулшен Нангден 'Phrul gshen snang ldan/ 17. Занза Рингцун bZang bza' ring btsun/ Чиме Цукпу 'Chi med gtsug phud/ Сангва Дупа gSang ba 'dus pa/ Тагла Мебар sTag la me 'bar/ Ёнгсу Такпа Yongs su dag pa/ Милю Самлег Mi lus bsam legs/ Еше Нингпо Ye shes snying po/ Нангва Докчен sNang ba mdog can/ Мутри Ценпо Mu khri btsan po/ Хаара Чипар Ha ra ci par/ Тагвер Ливер sTag wer li wer/ Анну Драгтхаг A nu 'phrag thag/ Сене Гау Sad ne ga'u/ Тхами Тхеке Tha mi thad ke/ Шепу Ракхук Shad pu ra khug/ Сингпа Тхучен Zing pa mthu chen/ Пебон Тхогтрул sPe bon thog 'phrul/ (thog 'phrul) Пхебон Тхогце sPe bon thog rtse/ Тонггьюнг Тхучен sTong rgyung mthu chen/ Шари Вучен Sha ri dbu chen/ Чимца Мачунг Gyim tsha rma chung/ Чеца Кхарпу lCe tsha mkhar bu/ Шрипа Гьермет Hris pa gyer med/ Муца Гьермет dMu tsha gyer med/ Дренпа Намкха Dran pa nam mkha' Шенчен Луга gShen chen klu dga' Гьерми Ниод Gyer mi nyi 'od/ Матон Ситдзин rMa ston srid 'dzin/ Джилтон Кьюнггод sByil ston khung rgod/ Дручен Намюнг Bru chen nam g.yung/ Шуе Легпо Zhu g.yas legs po/ Патон Палчок sPa ston dpal mchog/ Меулхари Ненпо rMe'u lha ri gnyan po/ Друша Кьюнгки Гьялцен Bru sha khyung gi rgyal mtshan/ Друша Джецун Bru sha rje btsun/ 27 Друтон Нигьял Bru ston nyi rgyal/ Ёрпо Мепал g.Yor po me dpal/ Нё Цултрим Гьялцен gNyos tshul khrims rgyal mtshan/ Джогон Дудци Гьялцен 'Gro mgon bdud rtsi rgyal mtshan/ Джогон Лодро Гьялцен 'Gro mgon blo gros rgyal mtshan/ Дулва Гьялцен 'Dul ba rgyal mtshan/ Дру Гьялва Юндрун {Bru} rGyal ba g.Yung drung Намкха Одзер Nam mkha' 'od zer/ Сотнам Гьялцен bSod nams rgyal mtshan/ Сотнам Лодро bSod nams blo gros/ Намкха Сотнам Nam mkha' bsod nams/ Цеванг Гьялцен Tshe dbang rgyal mtshan/ Намкха Ринчен Nam mkha' rin chen/ Дру Намгьял Кара {Bru} rNam rgyal ka ra/ Кхидруп Ринчен Лодро mKhas grub rin chen blo gros/ Собрание Совершенных Будд Трёх Времён: 18. «Будда Настоящего» - Шенраб Миво Кунле Нампар Гьялва gShen rab mi bo Kun las rnam par rgyal ba «Четыре сына Будды Настоящего»: 19. Итчи Чиучун Yid kyi khye'u chung = aka sMra ba'i seng ge = aka .Yungdrung gstug gshen rgyal ba 20. Сипу Мало gSas bu rMa lo 21. Сипу Юло gSas bu g.Yu lo 22. Топу Бумсан gTo bu 'bum sangs «Семь Будд Прошлого»: 23. Нангва Рангджунг Тхугджечен sNang ba rang 'byung thugs rje can 24. Гева Кхорва Кунджен dGe ba 'khor ba kun 'dren 25. Кунше Нёнмон Туксег Kun shes Nyon mongs dug sregs 26. Лег Цемет Тхугджечен Legs tshad med thugs rje can 27. Нёмпа Тхамчет Чензиг sNyoms pa thams cad mkhyen gzigs 28. Чампа Тригьял Кхукпа Byams pa khri rgyal khug pa 29. Такпа Тогьял Ечен Dag pa gto rgyal ye mkhyen 30. «Будда Грядущего» - Чамден Тхангма Меджон Byams ldan thang ma me sgron 31. «1002 Будды Благой Кальпы» 32. «Будды 10-ти сторон света» 28 Свастикасаттвы Десяти ступеней: 33. Наследник Мучо Демдруг gDung 'tshob Mu cho ldem drug/ 34 - 41. Свастикасаттвы Пути Медитации 42. Свастикасаттвы Пути Видения 43. Свастикасаттвы Пути Объединения 44. Свастикасаттвы Пути Накопления Собрание Дакинь: 45. Кальпа Зангмо sKal pa bzang mo (одно лицо, четыре руки, две ноги) «Семь Дакинь Изначальной Мудрости»: 46. Миё Тенма Mi g.yo brtan ma 47. Дегма Кундрол 'Degs ma kun grol 48. Кьема Отцо Kye ma 'od mtsho 49. Намкха Деден Nam mkha' bde ldan 50. Такпа Кундуд Dag pa kun sdud 51. Сальва Тродбеб gSal bad rod 'beb 52. Тхугдже Кундрол Thugs rje kun grol «Одиннадцать Дакинь Действия»: 53 – 56. Четыре Дакини страны Оддияна 57. Чёза Бонмо bCo bza' bon mo Дакиня Тибета 58. Одден Барма 'Od ldan 'bar ma Дакиня Тибета 59 - 62 Четыре Дакини Индии 63. Дакиня страны Баруша (Гилгит) Bru sha'i mkha' 'gro «Двенадцать Звериноголовых Дакинь, питающихся плотью»: 64. Дакиня с головой птицы смерти 65. Дакиня с головой дикой собаки 66. Дакиня с головой крокодила 67. Дакиня с головой ядовитой змеи 68. Дакиня с головой шакала 69. Дакиня с головой льва 70. Дакиня с головой гаруды 71. Дакиня с головой тигра 72. Дакиня с головой леопарда 73. Дакиня с головой бурого медведя 74. Дакиня с головой жёлтого снежного медведя 75. Дакиня с головой вороны 29 Собрание Идамов: «Двадцать главных Идамов» - Собрание Божеств Изначальных Шенов и Изначальных Великих Шенов: 76. Мирный Куннан Чаппа Zhi ba kun snang khyab pa/ (одно лицо, две руки, две ноги) 77. Гневный Цочок Кхаджин Khro bo gtso mchog mkha' 'gying (три лица, шесть рук) Нампа dBal gsas rngam pa (девять голов, восемнадцать рук) 79. Лхагод Тхогпа Lha rgod thog pa (четыре лица, восемь рук) 80. Сангва Ингрол gSang ba dbyings rol (семь лиц, шестнадцать рук) 81. Цеван Ригдзин Tshe dbang rig 'dzin (одно лицо, две руки) со взглядом «Тайной реализации» 82. Магьюд Санчок Тхартуг Ma rgyud gsang mchog mthar thug (семь лиц, шестнадцать рук) со своей супругой Кьема Одцо красного цвета, в правой руке которой – труп, а в левой – череп с амритой 83. Дренпа Намкха Dran pa nam mkha' (одно лицо, две руки) со взглядом «Тайной реализации» 84. Бумпа 'Bum pa (девять голов, восемнадцать рук) 85. Рампа Ram pa (три лица, шесть рук) 86. Ролпа Rol pa (девять голов, восемнадцать рук) 87. Дудцы Юбранг Чилва bDud rtsi g.yu 'brang 'khil ba (три лица, шесть рук) 88. Тагла с красными волосами-бритвами sTag la spu grid mar po (одно лицо, две руки) 89. Великий гневный тайный Гекхот Ge khod gsang ba drag chen (девять голов, восемнадцать рук) со своей супругой, у которой три лица и шесть рук 90. Гневный Другсе Чемпа Khro bo 'brug gsas chem pa (три лица, шесть рук) с пурбой 91. Мери Валчен Гекхот Me ri dbal chen ge khod (девять голов, восемнадцать рук) 92. Всё усмиряющий Идам Гьяцо Трогьял Ракша Кхаджин sPyi 'dul yi dam rgya mtsho Khro rgyal raksha mkha' 'gying (девять голов, восемнадцать рук) 93. Сангпхур gSang phur (три лица, шесть рук) с пурбой 94. Белый гневный Валсе на чёрном Гаруде dBal gsas khyung nag Khro bo dkar po (девять голов, восемнадцать рук) 95. Валсе на красном Гаруде dBal gsas khyung dmar po (лицо Гаруды и две руки) 30 Собрание Божеств Тантры Исследования»: 96. Гьипа Куннан Чаппа rGyas pa kun snang khyab pa/Обширный Всеохватывающий 97. Тонпа Шенраб Миво sTon pa gshen rab mi bo/ Верховный Жрец Наставник 98. Ситпа Сангпо Бумтри Sri dpa sangs po 'bum khri/ Царь Бытия 99. Великое Божество Шенлха Одкар Lha chen gshen lha 'od dkar/ 100. Великая Мать Сатрик Ерсанг Yum chen sa trig er sang/ 101. Шенраб Нампар Гьялва gShen rab rnam par rgyal ba/ Совершенный Победоносный Верховный Жрец 102. Намдак rNam dag/ Совершенный 103. Чамма Byams ma/ Любящая Мать 104. Мелха Me lha/ Божество Огня 105. Кенгце Ленмет Keng tse lan med/ 106. Шерап Мави Сенге Shes rab smra ba'i seng ge/ Мудрый Лев Речи «Собрание Божеств Тантры Действия»: 107. Дулчок Тонпа Трицук Гьялва 'Dul chog ston pa khri gtsug rgyal ba/ Наставник высшей монашеской дисциплины - Будда, восседающий на троне 108. Чамма Byams ma/ Любящая Мать 109. Намдак rNam dag/ Совершенный 110. Монлам Тхае sMon lam mtha' yas/ 111. Менлха sMan lha/ 112. Кунйинг Kun dbyings/ 113. Генен Тхекпи Лха dGe bsnyen theg pa'i lha/ Божество Колесницы мирян 114. Чамден Byams ldan/ Любящий 115. Дуйкхор Dus 'khor/ Колесо Времени 116. Кунриг Kun rig/ Всёосознающий 117. Гьялва Гьяцо rGyal ba rgya mtsho/ Океан Победоносных 118. Намджом rNam 'joms/ Всеразрушающий Собрание мужских Защитников Учения Бон: 119. Драг Сенг Grags seng/ Прославленный лев 120. Намтхель gNam thel/ 121. Гьялпо Шелтрап чен rGyal po Shel khrab can/ 122. Нипангсед Nyi pang sad/ 123. Джамнгон 'Dzam sngon/ 124. Авсе A bse/ 125. Хурпа Hur pa/ 126. Магпон dMag dpon/ Предводитель армии 127. Мидуд Чампа Тчакго Mi bdud 'byams pa khrag mgo/ 31 Собрание женских Защитников Учения Бон: 128. Сытгьял Деунагмо Srid rgyal dre'u nag mo/ Владычица Бытия на чёрном муле 129. Дрелмар Drel dmar/ Владычица Бытия на красном муле 130. Мукмо Сытгьял rMug mo srid rgyal/ Тёмно-красная Владычица Бытия 131. Кармо Сытгьял dKar mo srid rgyal/ Белая Владычица Бытия 132. Нагмо Сытгьял Nag mo srid rgyal/ Чёрная Владычица Бытия 133. Юмсе Yum sras/ Принцесса 134. Дралама sGra bla ma/ Верховная мать, оберегающая от врагов 135. Менмо sMan mo/ Врачевательница Благие предметы и символы Учения Бон: 136. Восемь субстанций rDzas brgyad/ 137. Семь драгоценностей Nor bdun/ 138. Пять священных предметов rNam lnga/ 139. Восемь символов счастья rTags brgyad/ Путь Трансформации. В колеснице Тайной Мантры что бы ни практиковали - для реализации абсолютной истины необходимо: - вступить на Путь: Отречения, Трансформации, Пробуждения и Освобождения. - учитывать закон причины и следствия. Избежать пять ядов, стремясь к совершенству, отрицать плохое, хорошее – это значит упускать саму истину и возможность постичь суть самого закона. Необходимо учиться Принимать. Приятие – преобразует все, не оставляя двойственности. Пространство и мудрость, небо и протяженность, метод и дхьяна, теряя свою двойственность обнажают изначальную суть и Основу в пространстве Совершенной Самбхогакайя проявляя Пять Тел Будды и семейство Святой Сангхи манифестируя Силу и Мудрость Дхармакайя. На Пути Пробуждения и Трансформации все Явления воспринимаются как проявление Недвойственной Мудрости. Все пребывает в состоянии несотворенной Равностности. Ничто не уходит и Ничто не приходит. Это Состояние сияет в силу своей природы. Это непревзойденная совершенная мудрость. Это путь Освобождения. Внешнее и Внутреннее - сосуд и содержимое, сансара и нирвана, «я» состоит из Пяти Ядов. 32 Недвойственность, Целостность превращают ее в экстракт Мудрости. «Я» - Источник Несотворенной Мудрости, Источник Непревзойденной Лучезарной Равностности. Внешнее преобразуется в Совершенную Радость благодаря четырем дхьянам осознанного восприятия четырех непревзойденных неизмеримых состояний души – Метты. Осознание этих четырех благородных преобразуют пять корневых ядов в Пять Проявлений Заслуг. Это Внутреннее как проявление Недвойственной Мудрости. Осознание Сути Корневых Ядов преобразует обстоятельства, позволяет преобразовать и трансформировать причины и следствия, сублимируя их, преобразуя карму. Осознай не – отвержение. Объедини Стадию Зарождения со Стадией Завершения. Великая природа Проявленного и Непроявленного спонтанно реализуется. Восемь воспринимающих совокупностей, восемь Ветров Захваченности двенадцатью стадиями восприятия и осознанности (Мудрость) восьмью стадиями накоплений (осознанного взаимоотношения и понимания), формируют клеше пяти «ядов» распределяющих кармапотоки в десяти направлениях Основы Трех Преобразований, проявляющих Боддхичитту. Правильное Восприятие трансформирует Все в Великую Осознанность и приводит Все в состояние Равностности. Воспринимаемый, Воспринимающий и Проявления исчезают, обнажая свою Пустотную Основу в которой Все спонтанно и естественно самоосвобождается. Круговорот восьми основ восприятия освобождается в пространстве, свободном от двойственности. Четыре физических элемента превращаются в четыре тела будды. Круговорот четырех видов рождения, направляет ветра единым потоком в пространство Дхармадхату, проявляя Основу – Дхармакайя, наполняя его осознанностью, пониманием - метой. Пять субстанций превращаются в нектар бессмертия. «Мысли о просветлении» исчезают а сама Мысль обнажает Всепоглощающую Пустоту Чистой Мудрости - Бодхичитту «Я». Понятия о чистом и нечистом, принятии и отвержении исчезают сами собой. Мудрость реализуется спонтанно и проявляет Себя в физическом Теле – теле Воплощения. Учитель Дзогчена Гараб Дордже дал учение Дзогчен. Учение Дзогчен выходит за пределы причины и следствия, но Будда учил карме, причине Видение дхарматы В учении Дзогчен говорится, что реализованные существа могут реализовать радужное тело. Радужное тело означает, что на 33 материальном уровне у нас есть пять элементов нашего физического тела, которое порождено нашей кармой. И весь этот материальный уровень растворяется в его истинной природе. Эта природа - пять элементов. Они не просто растворяются, но в этот момент проявляется радужное тело. Если, например, мы очистили всю нашу негативную карму, конечно, нет причины, чтобы у нас было физическое тело. Физическое тело растворяется в его истинной природе, нет причины, чтобы проявилось радужное тело, тело просто исчезает. Для радужного тела есть очень точная причина, поскольку в учении Дзогчен есть очень ценный метод, который называется видение дхарматы. Дхармата означает нашу истинную природу. И потенциальность нашей истинной природы проявляется перед нашими глазами подобно объекту, который мы реально можем видеть. Когда мы можем реально видеть это, мы говорим, что у нас есть видение дхарматы. Но это не так просто. Например, в учении Сутры, а также в обычных учениях Ваджраяны этого знания нет. Во всех учениях, даже в Сутре, может быть понимание того, что такое дхармата, по крайней мере они считают, что это означает состояние или природу индивидуума. Дхармадхату означает состояние всех явлений. Итак, есть это отличие в представлении (между дхарматой и дхармадхату). В учении Дзогчен, однако, дхармата означает проявление нашей изначальной потенциальности. С самого начала все чувствующие существа обладают потенциальностью звука, света и лучей, но мы этого не ведаем, не знаем, и поэтому это не работает. В человеческом измерении у нас есть учение: с помощью учения учитель знакомит учеников с этим (знанием) и передает его. Тогда ученики понимают, что у них есть изначальная потенциальность. Тогда учитель дает больше наставлений о том, как можно получить это видение дхарматы. В учении Сутры и Ваджраяны дхармата считается не видением, но лишь интеллектуальным знанием, лишь представлением о нашей природе ума. В учении Дзогчен мы даем (об этом) наставления. Например, у нас есть переживание, когда мы смотрим на свет. Иногда, когда вы смотрите в пустое пространство, вы можете видеть очень крошечные тигле. Они выглядят как серебряные тигле, и если вы внимательно наблюдаете их, иногда они немного увеличиваются. Это одно переживание. 34 Чтобы получить больше переживаний точным образом, вы должны делать это на восходе и закате. В это время вы смотрите не на солнце, но на лучи. Лучи не на солнце, вы смотрите (на лучи) немного ниже (солнца) и не открываете глаза полностью, так, что кажется, что ваши глаза закрыты. Когда вы смотрите на эти лучи, не двигаясь и держа спину прямо, вы можете видеть тигле. Может быть, вы увидите несколько движущихся тигле, но вы также можете увидеть тигле, которые не двигаются. Если вы видите только движущиеся тигле, вы не должны смотреть на них, иначе тигле исчезнут. Вы удерживаете взгляд, глаза в пустом пространстве на лучах, и тогда тигле не исчезают. Когда вы освоите (это), постепенно вы увидите, что эти тигле остаются на месте. Когда вы видите эти тигле, иногда вы можете видеть, что два или три из них связаны друг с другом. Это означает, что вы более удачливы, и что у вас более сильная связь с учениями и методами. Когда вы видите такие тигле, что называется в учении Дзогчен чоньи нгонсум, это означает подлинное видение дхарматы. Это очень важно, потому что в учении Дзогчен говорится, что, если у вас действительно есть такое видение дхарматы, вы больше не будете перерождаться в бесконечной сансаре. Вы сможете свободно следовать учениям и применять их в своей жизни, находясь в различных измерениях нирманакаи. Наше состояние - измерение нирманакаи Будды Шакьямуни, поэтому у нас есть учения Будды Шакьямуни. Если у нас есть интерес, всегда есть возможность следовать учениям, заниматься практикой и т. д. Если у нас более сильная связь с учениями, конечно, мы всегда будем проявлять интерес и таким образом развиваться и сможем обрести полную реализацию, поэтому вы видите, это очень важно. Гуру Падмасамбхава привел очень хороший пример по этому поводу. Он сказал: «Я буду перед людьми, у которых есть преданность ко мне, особенно я буду присутствовать в десятый день (тибетского лунного месяца)». Он дал такое обещание, и есть несколько призываний Гуру Падмасамбхавы. Как он исполнял это обязательство? Как он может быть перед человеком, у которого есть преданность? Он сказал: «ньизер чардю дангла чи тен чен». Это означает, что на восходе или закате, когда лучи солнца слабые, не сильные - когда лучи солнца сильные, не так легко выполнять эту практику проявляются все эти тигле и т. д. 35 Гуру Падмасамбхава сказал ньизер, что означает лучи солнца, 'char sdud означает на восходе и на закате, в это время он проявляется в этих лучах. Конечно, это означает, что он проявляется в тигле. Проявление Гуру Падмасамбхавы - это радужное тело. В учении Дзогчен мы говорим, что полная реализация связана с таким знанием. Например, когда перед нами проявляется тигле, это не что-то вроде объекта или нечто из вне. Хотя есть вторичная причина в виде солнечных лучей, света луны или светильника, лучи - лишь вторичная причина, это не источник тигле. Тигле является чем-то вроде отражения вашей потенциальности. Когда вы видите тигле, вы не должны впадать в идею, что вы счастливы оттого, что вы его видите или что это объект. Если вы создаете привязанность, оно больше не будет проявляться и вы не сможете развивать вашу практику. Вы знаете, что это ваша дхармата, ваша истинная природа. Если вы чувствуете себя счастливым, то это потому, что вы видите вашучто вы видите вашу истинную природу, вашу дхармату, а не потому, что вы увидели очень красивое тигле. Темный ретрит. Как мы можем понять, что это тигле действительно является нашей потенциальностью? У нас есть темный ретрит. Я говорил вам, что у меня была женщина-учитель, которая практически всю свою жизнь провела в темном ретрите. Это также очень особое тайное учение Дзогчен. Когда мы делаем темный ретрит, в темноте мы можем видеть, что проявляются тигле. Нет солнечных лучей, нет ничего. Это пример того, как проявляется наша потенциальность. Теперь мы только видим, но, чтобы выйти за пределы, чтобы эта практика стала более конкретной, мы должны делать знаменитую практику, которая называется тогел, или янгти, в которой есть очень точные наставления. Есть также особый способ ознакомления. В учении тогел есть четыре уровня видений, чтобы понять, что такое радужное тело. Когда мы на четвертом уровне, нам удалось объединить аспекты нашего физического уровня, растворяя их в природе элементов и объединяя их с этим тигле. Это тигле связано с нашей изначальной потенциальностью. Когда мы переходим на четвертый уровень, мы больше не находимся в нашем обычном физическом теле, и хотя у нас есть физическое тело, иногда оно проявляется, как если бы оно 36 существовало, а иногда - нет. Иногда, когда такие практикующие выходят на солнечный свет, они не отбрасывают тени.(Рамалинга свамигал). Это пример. Но, конечно, когда они умирают, они не оставляют после себя физического тела. Их физическое тело растворяется, и иногда это занимает семь дней. Иногда кажется, что это просто что-то вроде древней истории, но это не история, это нечто конкретное. Один из моих дядьев, Тогден, который был очень хорошим практикующим, проявил радужное тело во время Культурной революции. Многие люди видели, что произошло с его физическим телом - остались только волосы и ногти. Почему остались только волосы и ногти? Потому что это нечистая часть физического тела, и это причина, почему волосы и ногти всегда растут, и нам всегда нужно их стричь. Нам не нужно стричь другие части тела, например, уши и пальцы. Итак, вы можете видеть, в чем заключается отличие. Когда проявляется радужное тело, это означает, что все полностью растворяется в природе элементов. Не остается ничего, кроме ногтей и волос. Физическое тело не просто исчезает на физическом уровне, но пребывает как оно есть в чистом измерении. Если кто-то проявляет радужное тело, его обычное тело больше не может быть видимым. Но если у вас больше ясности и способностей видеть чистое измерение, когда вы смотрите, вы можете узнать этого человека. Вот как проявляется радужное тело. Это непохоже на некоторые изображения-танка, например изображение Гуру Падмасамбхавы, которое изначально принадлежало традиции сакьяпа, но затем было скопировано всеми традициями, в частности, ньингмапой. Они считали, что это очень хорошая танка. На ней вы можете видеть что-то вроде физической формы Гуру Падмасамбхавы, но не все тело, а только очертания. В центре - небольшая точка, что, возможно, считалось истинным состоянием Гуру Падмасамбхавы. И от этой точки исходит пятицветная радуга, которая распространяется по всему этому измерению. Они считают радужное тело чем-то подобным. Но это не так. В любом случае важно знать, что в учении Дзогчен радужное тело является чем-то очень важным. Есть такие учителя, как Гуру Падмасамбхава и Вималамитра, которые, как считается, успешно завершили четвертый уровень. Это завершение называется Великий перенос. Они даже не проявили смерть. Другие, кто реализуют радужное тело, проявляют смерть. Например, был очень известный учитель по имени Нягла 37 Пема Дюндул, который был одним из учителей моего учителя-
женщины Аю Кхандро. Она следовала многим учениям Нягла Пема Дюндула, особенно практике чод, так как он был тертономи в его учениях терма были чод, учения Дзогчен и многое другое. И в конце он проявил радужное тело. Перед этим он созвал всех своих старых лучших учеников, и они провели вместе почти месяц, выполняя ганапуджу и очищение. Он был очень здоров и ничем не болел, но он сказал, что его жизнь подошла к концу, ему пришло время уходить, и он хотел провести свои последние дни и умереть там, где он открыл много учений терма. Это было тайное место, и туда пришли все его ученики. У него была небольшая палатка, которую он использовал для сна, когда путешествовал, делая чод. Это была очень простая палатка. Итак, они поставили палатку, и он попросил их построить вокруг небольшую стену из камней, которая бы защищала от диких зверей. Он отослал всех учеников обратно в чогар, где он обычно давал учение. Он сказал им идти туда, делать практику ганапуджи и гуру-йоги и ждать семь дней. Он сказал, что они могут возвращаться по истечении этого времени. Его ученики точно следовали его указаниям, и когда они вернулись через семь дней, они увидели, что в этом месте проявилось несколько радуг. Они подошли, открыли палатку и обнаружили, что остались только его волосы и ноги. И об этом стало очень широко известно, потому что все люди в этой местности пришли посмотреть. У нас также есть одна из практик долгой жизни Гуру Амитаюса, которая является учением терма Нягла Пема Дюндула. Итак, вы видите, есть много проявлений радужного тела. Я слышал, что недавно было два или три проявления радужного тела. Что касается одного из проявлений радужного тела, то какие-то люди, американцы, отправились в это место проводить исследование. Это пример, потому что это не просто легенда или часть истории, потому что есть это учение и эта передача. Все это живо. Если кто-то действительно серьезно занимается практикой, конечно, он может обрести реализацию. И это также очень связано с учением Песни Ваджры. Транскрибировано и отредактировано: Л. Грейнджер Перевод: Елена Пахно (журнал Зеркало) Раздел о практике Тогел делится на две части: вначале объясняется, почему Тогел выше, чем Трекчо, затем излагается учение пути Тогел. Вначале дается описание отличия Трекчо от Тогел. В тексте, имеющем название “Йетри” (йе кхри), дается десять 38 пунктов, описывающих отличие; здесь предлагается краткое изложение в семи пунктах Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным. Многие загораются желанием тут же начать выполнение “темной медитации”, но без Трекчо не может быть необходимой основы для возникновения видений. Если вы хотели бы увидеть странные вещи, вы можете их увидеть, но это не будет иметь смысла. Ниже дается объяснение этому. Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным. Многие загораются желанием тут же начать выполнение “темной медитации”, но без Трекчо не может быть необходимой основы для возникновения видений. Если вы хотели бы увидеть странные вещи, вы можете их увидеть, но это не будет иметь смысла. Ниже дается объяснение этому. Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете. Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным. Многие загораются желанием тут же начать выполнение “темной медитации”, но без Трекчо не может быть необходимой основы для возникновения видений. Если вы хотели бы увидеть странные вещи, вы можете их увидеть, но это не будет иметь смысла. Ниже дается объяснение этому. 39 Учения Трекчо Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня - цитата из книги Жанг Жунг Ньенгью “Дрингпо Соржаг ('бринг по сор бжаг)”: “Все видения представляются уму, ум - пустоте, пустота - ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство - великому блаженству”. Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим. Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину. Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте - это устраняет неверное понимание твоей природы. И когда ты показываешь единство ясному свету - это ведет к объединению присутствия и твоей природы. Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству - ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте. Далее, для этой первой системы обучения - “прямого введения” - требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены - и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования. Большая Удача встретиться, познакомиться и подружиться с Учением и осознать что основой круговорота бытия есть Ум. Просветление – не есть луч света, откуда-то из вне. Просветление есть Естественное Состояние Изначального Ума и оно присуще ему - Уму всегда. Жить в понимании этого, в осознанности этого без отвлечения – есть Нирвана. Деление Жизни на «Нирвану – Сансару» - Ошибка, которая лежит в Основе Круговорота Бытия, проявляющего Иллюзорное Видение, порожденное привязанностью. 40 Наш ум – это основа круговорота бытия и просветления Вне ума нет ни сансары, ни нирваны. Падма Самбхава Сознание всегда находиться в состоянии осознанности, которое воспринимается «я» или нет. Все зависит от состояния омраченности ума, который подвержен влиянию стихий внешних и внутренних потоков сознания и стихий окружающей среды. В этом бардо природы с момента рождения происходит движение кармических ветров. На протяжении жизни нужно с помощью учения, учителя, осознать это и приблизиться к знанию чистого изначального состояния без которого трудно познать собственную суть и природу. Имеются искусные методы более «быстрого действия», но полное осознавание происходит со временем и недостаточно только одного «умственного понимания». Если эти методы использовать в момент естественного отсоединения элементов во время умирания, засыпания, вхождения в самадхи раджа йоги, то можно достичь желаемое. Тело трансформировать и преобразовать возможно медитировав на ХУМ. Этот символ вбирает в себя всю суть, все деяния, заслуги, добродетели, карму, отпечатки карм, причины, следствия, все, что было связано с проявлениями сознания и познания мироздания: внутреннего мира и внешнего. ХУМ медитация преобразует тело. ХУМ - символ изначальной чистоты и непорочности ума, на которую "накладываются, нанизываются" витиеватые и незатейдивые узоры Аспекты Тонкого и Грубого сознания, или клеши прарабха кармы «Пустоты», насыщая ее жизнью - Вкусом, или санчит кармой «Анандой» Ясностью. Союз Пустоты и Ясности «Де Тонг» проявляются как «взрыв, импульс, толчок, первый удар сердца», в котором зарождается жизнь. Практика для речи Практика для речи. Она делится на четыре вида: - Гьедапа (ргьяс гдаб па; “запечатанный”), - Цел Джонгпа (рцал сбьонг па; “практика”), - Ньен Целпа (мньен бцал па; “тренировка”) и - Ламду Жуг (лам ду гжуг; “поставить на путь”). 41 1) Печать (Гьедапа). Делится на следующие разновидности: - Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно. - Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени. - Цель (дгос па) Гьедапы. Таким образом ты достигнешь осознавания, что ни один объект, включая даже твое тело, не является самоподдерживающимся. Ничто, даже твое тело, не имеет независимого материального существования — абсолютно все может быть легко изменено. Если ты выполняешь практику довольно долго, начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно. 2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме и схожа с предыдущей. - Сидя в пятиконечной позе, визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все - и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. 42 Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй ('джа' лус; тело света) через прекращение всех желаний тела. 3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики - приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ. Они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе «лицом»; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь. 4) Поставить на путь (Ламду Жуг). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь - поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума - всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец, устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” - видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть - в своем естественном 43 состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся «ПХАТ». Произнесением «ПХАТ» ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений. Шардза Таши Гьяльцен Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон Наставления, касающиеся видения, созерцания и поведения, согласно Махамудре Намо Гуру Бабаджи! Тебе, давшему Прибежище, в состоянии нераздельности я непрерывно взываю. Позволь тому, кто желает установить хорошую связь с учениями,обратиться к Тебе и быть услышанным тобою. Позволь дать им объяснения в нескольких словах из глубин сердца. Тот, кто обрел человеческое тело, помни - это бесценно. Если не займешься осознаванием совершенных чистых учений, обретя такое тело, то есть за одну медитативную сессию может быть, в будущем такое не скоро представиться. Три Драгоценности 44 обладают силой предоставить Прибежище в своей Святой Сангхе, Святой Дхарме, Святой Жизни, поэтому в совершенном союзе призывай их от сердца, от глубины сердца. Наставления Лончен Рабжампа Чтобы ты не совершал, отдай все Вдохнувшему Жизнь. Теперь созерцай Его над головой, и ревностно, из глубины сердца, взывай к нему. Он, раскрывая свою светоносную изначальную суть, озаряя все светом. Этот свет поподобен свету в тебе, и этот свет – основа. Она раскрывает лучезарный сияние твоего сознания. Свет сознания, свет сути и свет основы сливаются. Этот свет – свет твоего сознания. Не меняя это состояние, созерцай ум, наблюдай, куда бы он ни двигался, внешне, внутренне и когда он не проявлен. Оставайся в этом состоянии - естественном состоянии ума, ничего не меняя. Нельзя сказать, что ум существует, так как у него нет субстанции, и нельзя сказать, что ум не существует, так как все же возникает мысль. Ум временами спокоен, временами движется, наблюдай его внимательно, непрерывно. Пустая сущность ума - дхармакаевый ум. Лучезарная, ясная природа ума - самбхогакаевый ум. Все мысли, возникающие в уме, - нирманакаевый ум. Какая бы мысль (или импульс) ни проявилась в результате пяти ядов, если ты узнал ее природу, она - одна из Будд пяти генезисов. • Если ум ясен, созерцай суть этой ясности. Это - махамудра, Союз Шуньяты и Ясности. Это Чит. • Если ум радуется, созерцай суть этого удовольствия, это - атийога, союз шуньи и удовольствия, ананда. • Если ум пуст, созерцай лицо этой пустоты – «свое лицо, себя», это - махамадхьямика, союз шуньи и узнавания. Это Сат. • Если ум боится, созерцай суть того, кто боится, Это- священное учение чод. Сат-Чит-Ананда. • Если ты не видишь, чтобы у ума была какая-то субстанция, это - праджняпарамита, шунья ума. Это Ты сам. • Движешься ты или ты в покое, наблюдай ум, и движение, и покой - истинная практика (ритуального) обхода. • Когда ешь, когда пьешь, наблюдай ум, и тогда (это) - подлинная ганачакра. 45 • Ложась спать и во сне - наблюдай ум, так сон станет практикой Ясного Света. Практикуя мантру и созерцая, Глубокий смысл при этом - наблюдать ум. • Если хочешь победить демонов и разрушить препятствия, то просто созерцай ум. • В настоящий момент можешь ни о чем не думать, но в итоге пребывай в созерцании всегда. Разговоры и поступки обычных людей – деяния их восприятия жизни. Не тревожь их преждевременно. Когда придет их время осознания они сами попросят тебя об Учении изменяющем жизнь. Такова суть практики глубокого созерцания. Не забывай ее и развивай ясное присутствие. Силой этого присутствия управляй собой и становись так все больше и больше своим собственным учителем. Подружись с созерцанием и осознанностью и оно уже не прервется и не будет ограничен периодами. Если созерцание течет постоянно, как центральное русло реки, какой это благоприятный знак! 1). Вообрази центральный канал, тянущийся через твое сердце и через отверстие в макушке твоей головы. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия подобно звезде, летящей по небу. Вспомни магически порожденные сферы и свое намерение получить там рождение. Ум визуализируется в виде буквы АХ. Вспомни главного Будду этой сферы существования и вообрази, что твой ум срывается и подобно летящей звезде растворяется в его сердце. Если ты желаешь получить рождение на востоке (белая область), главным Буддой должен быть "Саморожденный Ясный Тонпа", область которого носит название "Чистой наисчастливейшей"; северная (зеленая) область именуется "Совершенством Добрых Действий", а Тонпа носит имя Гелха Гарчуг; западная (красная) область именуется "Осыпанной цветами", Тонпа носит имя Джедраг Нгоме, южная (голубая) область именуется "Великолепным алмазным дворцом", Тонпа носит имя Гава Донруб. И, наконец, центральная область называется "Совершенство существует", Тонпа носит имя Одкар Недзин. 46 2). Каждого из Будд окружают Бодхисаттвы и другие спутники, которых он обучает. Все сферы сотворены из драгоценных камней, и там обитают птицы и животные. Также там находятся деревья, чистые источники, фрукты всех видов и украшенная драгоценностями одежда. Над этими сферами находятся миры гневных божеств. Если ты получишь рождение в них, ты будешь жить там на протяжении пятисот лет, после чего у тебя не будет никаких видений бардо, но ты достигнешь Состояния Будды вне всякого сомнения. Сферы существования первоначально связаны с собственной природой каждого человека. Это самопорожденные сферы. 3). Те существа, которые не получили-Учение Дзогчен, но практиковали учение Юнгдрунг Бон, могут родиться там без какой-
либо практики, кроме молитвы, принятия убежища и стремления получить там рождение. 4). Остальные существа попадают под воздействие кармических причин и переживают спокойные, радостные, печальные или нейтральные чувства. Они принимают различные рождения и ничего не слышат и ни во что не верят. Они вечно вращаются в колесе несчастий, и ничто не может помочь им. 5). Далее следует посвящение всем живым существам. 6). "Место мое посещают все Дакини и Сиддхи, и именуется оно Горой Свастики. В летнее время оно закрыто радугами, как навесами, которые имеют круглые, полукруглые и прямые формы. Зимой с неба изливается дождь из цветов. Здесь стоят деревья, берущие тепло из кроны и влагу из корней, середина их стволов белая, кора красная, листья бирюзово-зеленые, и на ветвях висят золотые плоды. Во время дождя от них исходит изумительный запах, и их очень много, целая роща. Внутри находится мое жилище отшельника. Когда светит солнце, они становятся похожими на девушек, глядящих на меня, и я ощущаю тепло и счастье. Кажется, что они танцуют передо мной, и множество птиц танцует и поет, глядя друг на друга. А рядом - десятки практикующих, серьезно занятых своим делом. 7). Данное учение было записано здесь на бумаге, которую дали мне ученики, и переписано с оригинальной рукописи моим первым учеником Шенрабом. 8). Здесь основная суть всех методов Дзогчен. Если ты будешь практиковать все это, ты освободишься от всех сомнений и ошибок и не потратишь свою жизнь впустую". 47 Сиддх Бхогонатар Посвящение в Самадхи Осторожно собери лепестки цветка в круг, звук "А" видоизменится. Синхронизируй воздух (дыша на это пятно), в результате все четыре начнут выделение в проявление. Будь там. Оставаясь в мула (коренной центр), ты должен дуть. стих 1 Вдыхая воздух таким образом, начнешь воспринимать особый черный цвет. Его ты должен видеть в пупочном центре. Черный цвет сменяется красным и за ним следует переживание Самадхи. стих 2 Если ты дышишь раздувая с большой силой все свои владения, восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, который проявится как суть Истины. Это рассеивает Тьму Ночи стих3 В безмятежных пространствах жизненной энергии. Божественный Огонь рассеивает Тьму. В этих пространствах найдешь Сосуд Сиддх - эпицентр всех метаморфоз. Самадхи Света остается. стих4 Ящик закрыт, но ты откроешь его. Плотно прилегающую крышку подними и взбей содержимое. Половину содержимого налей в сосуд мерой в шесть джанов. В результате получишь паспам, способный творить чудеса. стих 5 С большой осторожностью естественным путем подними на высоту трех джанов статическую шакти. Взглянув на нее и заставив, расцвести в глубинах своего естества совершай поклонение ему. Самадхи осветит все восемь владений стих 6 48 Во время просветляющих метаморфоз масло из трав впитывается и украшает. Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал как вышвырнуть Смерть, чтобы Самадхи сделало физическое тело вечным стих 7 Если внутренний ваю циркулирует, недолговечное физическое тело проявит мощь десяти миллионов солнц. Смертное тело переживет три эпохи. Проснись! Отбрось очарованность желанием! стих8 Концентрруйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами, концентрируйся на букве, чья витальность так тонка. Джива - это царство. Концентрируйся на его столице. Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаеншь ее с большим усилием. стих 9 Концентрируйся ежедневно. Десять жизненных энергий будут заперты внутри. Великолепный Свет Нанди будет пробужден. Внезапно ты станешь свидетелем тенденций будущего. Увидишь сколько эпох проживет твое физическое тело! стих 10 Четыре тонкие творящие капли присутствуют постоянно на протяжении нашей жизни. Эти капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания соответственно размещаются в центре межбровья, в чакрах горла, сердца и пупа. Когда мы бодрствуем, видим сны, спим без сновидений, или в пиковые моменты оргазменного блаженства энергетические ветры кармы, связанные с каждым из этих переживаний, собираются в областях творящих капель тела, речи, сознания или глубокого осознавания, но не внутри центрального канала. Наше сознание затем проецирует видимости, которые воспринимаются «Я сознанием», образуя потоки, кармические ветра. Эти ветры притягиваются к каплям, подобно металлическим опилкам к магниту, несут кармы, соответствующие полученному опыту прошлых карм. Таким образом мы переживаем видимости “конкретного” существования на основе нашей капли состояния бодрствования, заблуждающейся речи - на основе капли сновидения, проявленной самскары прошлого опыта. Они закладывают новые ветры кармы, которые увековечивают наше продолжающееся перерождение в формах, которые переживают проблемы и страдания. 49 Сознание все это проявляет как конкретно существующие, в то время как в реальности возможно этого нет, или можно разрешить другим, более мирным ими благоприятным способом. Устранить, преобразовать кармические ветра, увековечивающие наше продолжающееся перерождение возможно посредством зарождения понимания, осознанного восприятия, насыщенного ясностью и узнаванием, устраняющем затемения ума и омрачения, которые приносят эти энергетические потоки. Как результат – видимости твердого опыта, заблуждающейся речи и так далее более не возникают. Таким образом четыре тонкие капли очищаются. Они чисты от своей связанности с заблуждений. 1). капли тела связана с состоянием бодрствования. 2). Капля речи, связанная со сновидениями, помещается на горле, сосредоточение на горле перед отходом ко сну завязывает состояние сновидений. 3). капля ума, связанная с состоянием глубокого сна без сновидений, помещается в сердце, сосредоточение на чакре сердца в практиках ясного света выявляет тончайшее сознание. 4). Капля глубокого осознавания. связанна с «я - сознанием». Эта Капля внутреннего пламени, располагается в области пупа. Медитация на этот центр позволяет осознать понимание пустоты, состояниями ума. Это капля Присутствия Эти Капли Дхармакайя, в момент прекращения внешнего дыхания собираются в сердце, формируют Каплю Присутствия, котоая выносит «вас» в пространство Дхатту. Сердце – это «проявленная Сфера Великого Совершенства». Материальное физическое тело – это проявленное тело Ума. Ваю – тонкое тело ума. Агама - осознанность, восприятие, проявляет тело Присутствия, тело взаимоотношений, - основу Преобразований. 50 ХУМ-природа Бодхичитты Осознанного Восприятия и преобразований. Это тело настолько тонко, что простым глазом его невозможно увидеть. С помощью различных методов Тело Ума: Тонкое и физическое можно трансформировать. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело. ВТрекчо тело не может стать телом света, но его можно лишь заставить исчезнуть до уровня атомов . В практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел полностью трансформирует физическое тело в чистый свет. Четыре Творящие Капли, составляют Единое Пространство «А, ХА, ША, СА, МА» пространства Дхармадхатту.Они проявляют себя в мире явлений как Доши Жизни. Капха – опирается на санчит карму "Я Питта – опирается на Агама Карму ВАТТА – опирается на Прарабха карму. Доши - это затворы Жизни, ГАКИЛ - это Врата Жизни и Смерти. Яды трех Творящих Капель «лотосовая кровь», преобразуют Тело, Речь и Ум. Четвертая Капля, преобразует яды в амриту, насыщая «кровь» нектаром Осознанного Правильного Восприятия, проясняя ум и сознание. «Грязное и чистое» исчезает. Приходит Осознанность, понимание того, что изначальное естественное пространство – пространство ХУМ пустотно, несотворенное, незагрязненное, совершенно и чисто. Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений, подобно тому, как океан отражает все в равной мере - солнце, луну и звезды, но ни одно из 51 отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования. Цитата из «Лугьюданг Дравай Дампа»: «В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы». Медитация на ГАКИЛ 1). «Каждый день, в течении одного часа ты должен лежать, головой обращенный к положительному полюсу (северу). Удерживай своё сознание в пространстве между грудью и головой (пространство солнечного сплетения и основания черепа). Каждый день, в течении одного часа ты должен лежать, головой обращенный к отрицательному полюсу (югу), помести свой ум между грудью и стопами (пространство чит-джада грантхи, солнечного и лунного каналов, корневого центра, стоп и мула Жизни переднего канала к пупочному центру осознанного дыхания). Пребывай в равновесии в каждой семёрке и твоё равновесие сохранит свою силу. Поистине, если ты стар, твоё тело омолодится, и обретёшь ты силу. Тело останется с тобой. Сознание не покинет тело. Жизнь не оставит тебя» – это Основа Жизни. 2). Медитируй на шепот палящего Солнца в мерцание Луны и лунную Сонату заходящего Солнца, удерживай осознанность при свете Дня и сиянии Ночи, просто будь, живи, люби, дыши – это природа жизни, ее первооснова. Это Жизнь. 3). медитация на осознанное восприятие внешнего и внутреннего проявления сознания, на его исконную суть позволят распознать повседневный ум, увидеть его изначальную основу и осознать себя, как чистое ясное проявление этой Природы и Основы Жизни, а «Я» Осознанность, как проявление Разума – Абсолютной Сути Изначальной Жизненной Силы: жизни – смерти, матери и отцу Мудрости, Любови и Сострадание всему сущему. Эти «Три» – Короли той силы, что внутри, Основа Бодхичитты сознания Будды. Эти «Три» – обители таинств, найденных, и, в то же время, не познанных, в теле человеческом из-за привязанностей и неверия, а потому и отвергаемые. Внемли тому, кто освободился, пройди его Путь и будешь освобождён из уз. 52 Джедапа: практика запечатления и объединения. Внешняя практика Джедапа. Визуализируйте, вообразите или ощутите в своем сердце искрящийся синий ХУМ размером около дюйма. Объединитесь с его умиротворяющей и светящейся природой. Мягко произносите ХУМ, визуализируя поток ХУМ, опускающийся по центральному каналу. входящий в правый канал и распространяющийся по всем направлениям через вашу правую ноздрю. Эти ХУМы, прикасаясь к внешним предметам, людям и ситуациям, растворяют их, превращая в синие искрящиеся ХУМы или синий свет. Направляйте ХУМы на все внешние объекты или ситуации, уделяя особое внимание тем из них, которые отвлекают или вызывают беспокойство. Распространяясь и наполняя всё пространство и все измерения, они растворяют всё, что бы им ни встретилось. Их сияние освещает все пространство. После того как все внешние объекты растворяясь образуют энергетические потоки, ум и внешние проявления становятся светящимися ХУМами или светом. На вдохе свет ХУМов возвращается, освещая и растворяя тело и ум, пока не останется ни внутреннего, ни внешнего. Выполняйте эту визуализацию до тех пор, пока не останется только распространяющийся и возвращающийся свет ХУМов. Растворитесь в этом свете и пребывайте в недвойственном состоянии. Выполняйте эту практику на двадцать один выдох и вдох или больше, если сумеете. Практикуйте так в течение дня как можно чаще. Всяким раз, когда ум находит лазейку в отвлечение, пусть осознавание последует за ним синими ХУМами. Если ум потянется к объекту, растворите объект, превратив его в свет. Когда ум возвращается и фокусируется на самом себе как на субъекте, растворите и его. В довершение всего можно растворить даже ощущение вещественности, ощущение "здесь и там", субъекта и объ-
ектов, вещей и сущностей. При выполнении внешней практики Джедапа вы ощущаете свой ум, свои энергии и внешние проявления как отражение светимости ХУМа. Оставайтесь в этом состоянии созерцания некоторое время или пока переживание не утратит яркость. Если ваша практика обрела устойчивость, откройте глаза и направьте взгляд вверх. 53 Внутренняя практика Джедапа. Почувствуйте умиротворяющую и светящуюся природу ХУМ. Кратко и прерывисто произнося ХУМ Визуализируйте, вообразите или ощутите, что к вам из окружающего пространства приближаются маленькие синие искрящиеся ХУМы. Впустите ХУМы в левый канал через левую ноздрю, позволяя им растворить ваше тело, внутренние органы, мысли и эмоции, превращая их в маленькие синие искрящиеся ХУМы или в чистый свет. После того, как все внутренние объекты растворяться, оставайтесь в этом состоянии сознания некоторое время, объединившись со светом. Почувствуйте, что между внутренним и внешним нет различий: все свет. Если ваша практика устойчива, откройте глаза, направляя созерцательный взгляд вверх, если нет - держите глаза закрытыми. Теперь в свете постарайтесь «найти» Себя, Наставника и не терять это никогда. Завершите практику посвящением заслуг. Держи в уме эти тайные наставления и будь врачом для живых существ. Природа Трансформации - Иллюзия и Иллюзорность. Основа Их - Желания. Суть Желаний – совершенная чистота, не привязанная ни к чему. «Это Шуддха не скованная привязанностью». Иллюзия и Иллюзорность - сфера пространства и знание, небо и пространство, метод и мудрость. Это союз тела божества и символа (мудры). Мир явлений преобразуется в союз. Освобождение – раскрывает суть, основу жизни. Внешний сосуд и его внутреннее содержимое объединяются в одно целое. Преобразуясь один в другом - они полностью очищены и совершенны. Три яда освобождаются в Тело, Речь и Ум. Пять ядов освобождаются в Пять Мудростей. Мысли освобождаются в пространстве-сфере Бона. Преобразуясь один в другом, они проявляют неизменное, неизмеримое, безпредельное дхату – совершенное ригпа, заполняя и насыщая друг друга сияют своей первозданностью и чистотой. Небо и пространство неразделимы, безграничны, не имеют начала и конца, хотя и имеют единую структуру, единое начало, они не ограничены им. Союз метода и мудрости проявляет равностность. Соединяясь друг с другом они дополняют друг друга и насыщаясь друг другом, проявляют плод изначальной чистоты и мудрости – тело ума «физическое тело - плод» - тело существования, тело неизмеримого Дхату, тело ригпа. Практикуй союз, освобождение и преобразование. 54 Союз обладает природой абсолютного совершенства – «сат-чит-
ананда». Освобождение разрушает мир явлений (сансару) трех времен и проявляет великий символ союза. Спонтанно обретаются три тела и состояние будды. Осознай Изначаьную Суть Природы метода и мудрости. Постигни Единое Начао Сути. В союзе равностости Символы соединяются. Испускаются белые и красные тигле, проявяя собственные Основы «Себя –Я», Основы Метод и Мудрость, Атма Нада Безмерного Дхату Всепогощающей Любви и Сострадания - Каруна. Осознай союз Метода и Мудрости. Сведи вместе каналы – атманади, ветры и тигле мудрой осознанности. Тогда мудрость познания блаженства - удовлетворенности и пустоты – пустотной осознанности, возникнет в твоем потоке сосуда - «Я», собственном атманади, насыщая его Заслугами, сформированным опытом, зрелой мудростью- осознанностью. Преобразуясь один в другом, они полностью очищаются, проявляя символ Недвойственности - Изначаьное Сознание «Сознание Сына», или союз чувственного Сознания и сознания чувств, иначе - Бинду «Я», или как выразился Крийя Бабаджи в Пространстве Бардо Дхармата – «Голубая Горошина». «Сознание Сына» - это Единое Целостностное Сознание - Сознание Восприятия. Это Сознание - союз совокупности шести сознаний основы тела существования, проявляющих физическое тело мира явлений. Оно формирует Взгляд, который определяется как всеохватывающая волна. Однонапрвленность Сознания – это Медитация, или концентрирование «в одной точке». Усилие - Активность, действие, прилагаемое для достижения цели – «точки направленности Взгляда» достигает Высшего Бона – осознанного Видения. Обеты, правильное понимание, осознанность удерживают у основания чистоты сохраняя ясность и незатуманенность Сознания. Четыре вида активности: тела, речи, ума, заслуг, а также активность собственного сознания связаны вместе. С помощью достижений, «Арканом Тайного Метода – Сетью Осознанного Внимания» подчиняется жизненная сущность. Сознание, насыщаясь жизненностью преобразует тело существования и мир явлений вокруг «нас», проявляя совершенство векчно юной жизни и ее проявления во всем и в каждом. Постигший смысл способен постичь абсолютную истину. Эти переживания возможно получить во время пребывания в Бардо, во время длительного «обдумывания», наблюдениями и правильного понимания непривязанного ни к чему и ничем. Осознание может прийти сразу, может проявиться по истечению времени, но оно непременно произойдет. 55 У даосов есть такая садхана - концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны" (я это видела в области лобного центра, солнце похоже на желток, который как бы удерживается тремя «пальцами» Дракона) Затем поочередно надлежало избавиться от трех видов солнечного воздуха: черного, "трупного воздуха"; белого, "старого воздуха"; голубого, "мертвого воздуха". Выпуская каждый раз воздух, надлежало концентрироваться на его цвете и названии. После этого надо было тихо и осторожно четыре раза вдохнуть желтый воздух, после чего сглотнуть три раза слюну. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть семь раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух. Махасамадхи это медитация на Заходящее Солнце. Когда, завершив труд, тебе назначенный, ты можешь пожелать уйти из этой жизни, сперва лежи в покое, головой обращенный на восток. Сложи руки на Источнике твоей жизни (солнечное сплетение). Помести сознание своё в местопребывании жизни. Вращай его и раздели между севером и югом. Пошли одну часть на север. Пошли другую часть на юг. Расслабь захват на своей сущности. Когда смерть стремительно приближается к тебе, не бойся и знай, что ты – господин Смерти. Расслабь своё тело, не сопротивляйся напряжением. Помести в сердце пламя Души твоей. Стремительно перемести его в основание треугольника, задержи на мгновение, затем двигайся к цели. Цель – это место между бровями, место, где память Жизни должна удерживаться в равновесии. Удерживай пламя в основании мозга до тех пор, пока пальцы Смерти не сомкнутся на твоей Душе. И воспарит твоя искра серебренная, ввысь и вперед к Светилу утра, сливаясь со Светом, едина со своим истоком. Там пламенеть она будет, до тех пор пока не будет создано желание. Затем возвратится на своё место в форме. Затем, когда ты пройдешь через состояние перехода, память Жизни должна пройти тоже. Будет затем прошлое едино с настоящим. Будет память обо всем сохранена. Свободен будешь ты от возврата к прошлому. События прошлого будут жить в дне сегодняшнем. 56 1).чожаг горы – капля тела в покое 2) чожаг океана – капля речи в покое 3) чожаг объединения - капля ума в созерцании,интегрировании 4)чожаг присутствия.- капля осознанности, присутствия, узнавание. Основа Сем дэ Практика Сэмдэ – 4 Чожага. Комметарий Намхай Норбу Практика в Сэмдэ начинается со сосредоточения на таком объекте, как, например, буква «А». Затем переходят к фиксации без объекта. Постепенно вы приходите в состояние покоя, или Шинэ. В «Ригпэй Кучжуг» не содержится какого-либо особого объяснения того, как можно достичь созерцания посредством фиксации. Вы можете использовать этот метод, если хотите, но в «Ригпэй Кучжуг» относительно практики сказано: чтобы оказаться в состоянии чижингва, нужно находиться в присутствии. В состоянии присутствия, не изменяя ни позу тела, ни речь, ни ум, вы расслабляетесь. Расслабление не означает, что вы позволяете себе впасть в сонное состояние. Вы не испытываете слабости, не теряете сознания. Чувства находятся в полном присутствии, а присутствие деятельности органов чувств означает ясность. Вот что мы имеем в виду под созерцанием. Мы расслабляемся на этом уровне. Чтобы знать, находимся ли мы в состоянии чижингва, когда расслабляемся, существует объяснение того, как проявляются различные переживания. Переживание движения. Первое переживание называется йовэй ням, «переживание движения». Практикующий переживает больше движения мыслей. Может возникнуть вопрос, как можно, делая медитацию шинэ, вместо того чтобы стать более спокойным, переживать больше движения. Здесь происходит вот что. Мы ничего не исправляем и не создаем. Мы не контролируем позу тела или дыхание. Мы только расслабляемся, сохраняя присутствие. Суть заключается в том, что наблюдаемое движение не увеличивается — проявилось то, что есть. Уже с самого рождения мы не даем себе покоя рассуждениями, мыслями и всей своей путаницей. Даже думая о том, как делать практику, мы сразу начинаем беспокоиться, что же мы должны делать. А что теперь должно произойти? А что случится потом? Не делаю ли я ошибки? И это продолжается все время. Кажется, что мы 57 знаем только одно - как беспокоиться. Мы не только заводим себя — мы уже взвинчены до предела и поэтому дошли до полного внутреннего смятения. А так как мы уже привыкли к этому смятению, то даже не замечаем его! Мы даже не замечаем в своем сознании путаницы мыслей и постоянного движения. В тот момент, когда мы начинаем расслабляться, такое движение обнаруживает себя. Внезапно мы замечаем весь свой внутренний хаос, и нам кажется что мы его только что создали. Напротив, мы только начинаем замечать проявление того, что происходит на самом деле. Просто вплоть до этого момента наше сознание было слишком возбуждено и взвинчено, чтобы замечать это. Теперь мы похожи на колодец с мутной водой, которой дали некоторое время отстояться. Постепенно вода стала прозрачной. В этом колодце кишат разные лягушки, рыбы, насекомые и черви. Эти существа были там и прежде, но мы не замечали их, потому что вода была слишком взбаламучена. Когда вода отстоится, мы сможем увидеть их всех. Точно так же мы замечаем движение своего ума, потому что находимся в расслабленном состоянии. Вот почему существует переживание, движения. Что же делать с этим движением? Единственное, что вы должны сделать, - это внутренне расслабиться. Если есть хоть малейшее напряжение, расслабьтесь. Не обращайте никакого внимания на движение: оно всегда может присутствовать и поэтому не должно вас волновать. Если оно вас волнует, то это значит, что вы отвлеклись. Надо только внутренне расслабиться. Это называется чижингва без приложения какого-либо внимания. Расслабиться не значит думать о расслаблении. Внутренне расслабиться означает, что вы должны знать, что происходит, но не волноваться по этому поводу. Понаблюдайте, есть ли какое-либо напряжение. Если есть, освободитесь от него, но не засыпайте: оставайтесь в присутствии, расслабившись. Не делайте эту практику слишком долго. Делайте ее в течение короткого времени. Затем позвольте себе немного отвлечься, как вы обычно привыкли, а потом можете повторить все это много раз. Так следует начинать практику чижингва. Для этой практики вам не надо принимать какую-либо особую позу: поскольку чижингва похожа на чогжаг, поза здесь может быть какой угодно. В практике чижингва нет необходимости что-либо контролировать, надо только оставаться в этом состоянии раскрепощенного присутствия. 58 Две помехи практике: Джингва и годпа. - это то, что расслабляясь, вы становитесь сонными. Вы хотите заниматься созерцанием, но через несколько секунд засыпаете. - вы хотите заняться созерцанием, но не можете, потому что слишком возбуждены, то это называется годпа. Эти две помехи обусловлены соответственно двумя вторичными причинами. Вторичные причины связаны с обстоятельствами. Обстоятельства могут быть таковы, что вы сидите в тепле, совсем расслабившись и плотно поужинав с бутылкой хорошего вина. Наверняка вас будет клонить в сон. Если же у вас много мыслей и движения, то появится годпа возбуждение. Если вы умеете внутренне расслабляться, сохраняя присутствие, то легко сможете преодолеть движение возбуждения. Если хотите, то можете побыть в спокойном месте в тишине некоторое время, чтобы сделать практику. Внутренне расслабившись, вы можете также попытаться делать эту практику, занимаясь определенной деятельностью, например, при ходьбе. Однако все-таки, поскольку мы так нервозны и возбуждены, следует начинать эту практику в спокойном месте. У тех, кто достиг в практике более высокого уровня, у кого большие способности, кто умеет больше воссоединять, есть возможность делать практику в менее спокойном месте. Практикующий Дзогчен - это не тот, кто всегда убегает на вершину горы или прячется в пещере, как сурок. В практике Дзогчена есть аспект, называемый чогжаг видения. «Видение» включает в себя как то, что мы видим глазами, так и то, что мы воспринимаем другими чувствами. Мы можем спокойно сидеть в комнате, где и муха не жужжит. Мы можем слушать какую-нибудь прекрасную классическую музыку, или какую-нибудь действующую на нервы музыку тяжелого рока, или какой-нибудь ужасный шум завода или железнодорожного вокзала. Эти разные звуки также являются частью нашего видения. У нас есть и другие чувства, например обоняние. Мы можем воспринимать какой-нибудь тонкий аромат розы или прекрасных французских духов. Или же, проходя мимо туалета, мы можем почувствовать какой-нибудь мерзкий запах. Все это называется видениями, связанными с нашими чувствами зрения, слуха, обоняния и т. д., и мы относимся к ним хорошо, плохо или безразлично. Когда вы находитесь в чогжаге видения, который также является состоянием чижингва, то говорят, что эти видения - украшения нашего собственного состояния. 59 Как упоминается во второй строке «Ригпэй Кучжуг», они называются чаше, частью проявления изначального состояния. Здесь нет ничего, что нужно было бы принимать или отвергать, потому что это состояние вещей, как они есть. Если вы оказываетесь в единстве с этим состоянием, то это называется состоянием созерцания. Переживание достижения. Топпай ням, означает, что хотя и возникает движение, тем не менее, мы способны оставаться в состоянии расслабления. Когда мы можем пребывать в этом присутствии, то остаемся в этом состоянии долго. Если вы не совсем присутствуете, то его легко можно снова нарушить. Если же вы присутствуете и внутренне расслаблены, то вам удается сохранять это состояние. В «Ригпэй Кучжуг» нет объяснения, как и что нужно делать в этом состоянии. Надо понять особенности этого переживания, а затем заниматься практикой и углублять ее. Необходимо сделать лишь одно - найти способ соединить свою практику с повседневной жизнью. По сути, мы можем разделить это переживание на две части. - переживание йова, движения. Движение мыслей возникает, когда мы расслабляемся. Нам не нужно искать какого-то противоядия или выполнять какое-либо преображение. - Вместо этого мы знаем состояние вещей и внутренне расслабляемся, не засыпая и не теряя присутствия. Расслабившись с присутствием. - Первый ням. Говорится, что первое переживание «подобно водопаду». В водопаде присутствует масса движения и масса шума, а когда вода достигает дна, поднимаются брызги, окатывающие все вокруг. Это означает, что мы имеем большой хаос и замечаем состояние этого хаоса, как оно есть. Если мы находимся в таком присутствии, то не будем попадать в зависимость от этого движения. В Сэмдэ это состояние называется нэпа (gnas.pa.), «покой». Здесь вовсе не имеется в виду, что движение исчезает. Было бы ошибкой полагать, что состояние покоя есть состояние созерцания. Никто никогда не бывает в состоянии, где не действует ум или не проявляется энергия. Свойство зеркала состоит в том, что оно может отражать, потому что если оно этого не делает, то это не зеркало. Нам надо обнаружить это состояние и оказаться в нем. Тогда движение уже не будет способно нас потревожить. Если нас беспокоит движение или мысли, все усложняется. Отвлекаясь. таким образом, мы никак не сможем расслабиться. Если мы пытаемся расслабиться, то это не истинное расслабление. Вот почему мы должны внутренне расслабляться во время движения. 60 - Второй ням. Второе переживание имеет место, когда вы уже находитесь в состоянии нэпа. В этом состоянии появляется определенное характерное переживание. Продолжая пример, взятый для первого переживания, мы можем сказать, что вода, низвергавшаяся в виде водопада, становится подобной потоку. Поток производит некоторый шум и некоторое движение, но он уже не так неистов, как водопад. Здесь еще есть движение, но оно более упорядочено и гармонично. Когда человек находится в присутствии, то в этот момент его уже больше не тревожат такие помехи, как сонливость и возбужденность. Но если он не может находиться в присутствии продолжительное время, то все еще легко может отвлечься. Таков пример потока. Это второй вид переживания топпай ням, или переживания достижения, как он объясняется в «Ригпэй Кучжуг». Вы оказываетесь в состоянии покоя. Но если вы слишком и надолго расслабляетесь в этом состоянии или если имеется сильное движение, то вы тут же отвлекаетесь. Но, несмотря на это, вы, тем не менее достигли способности оставаться в присутствии. - Третий ням. Имеется объяснение другого переживания, называемого компай ням, «переживание привычки». Если я делаю что-то и повторяю много раз, то это дело становится мне очень знакомым, и я уже выполняю его не глядя и не беспокоясь. Кажется, что все делается само собой. Быть в этом переживании означает расслабиться с присутствием при любом относительном состоянии тела, речи и ума. Хотя и теперь могут возникать причины для сонливости или возбужденности, мы, тем не менее, способны преодолеть их и оставаться в этом раскрепощенном присутствии, способны созерцать в этом состоянии в течение долгого времени, не отвлекаясь. Продолжая использованный пример, можно сказать, что поток теперь становится рекой. Река все еще течет. Здесь еще есть некоторое движение. Таково переживание привычки. - Четвертый ням. Следующее переживание называется танпай ням, «переживание устойчивости». Это означает, что если вы и сталкиваетесь со многими вторичными причинами, вы способны спокойно оставаться в этом присутствии, они вас не тревожат. В Сэмдэ после состояния нэпа имеется состояние мийова. В Сутре, например, считается, что лхагтонг возникает внутри нас в процессе практики шинэ и представляется как пустота, а лхагтонг - как энергия ясности, в результате чего появляется ясность или развитие энергии в каналах и чакрах. 61 Пустота и энергия ясности - их единство называется шилхаг сунгджуг. Оно называется также нангтонг сунгджуг единство видения и пустоты. В Сэмдэ лхагтонг считается состоянием мийова. Мийова означает "нет движения". То, что нет движения, не значит, что вы неподвижны. Под движением подразумевается и движение тела, и движение энергии. Оно также символизирует прану, жизненную энергию, и прежде всего нашу кармическую прану. В соединении с умом это сочетание создает проблемы. Эта энергия не оставляет человека в покое, она причиняет ему беспокойство. Мийова не подразумевает, что она больше не может нас тревожить. Те аспекты наших тела, речи и ума, которые могли нас тревожить, больше не способны делать это. Теперь мы пребываем в природе зеркала - ума, потому что независимо от того, красивы отражения или уродливы, они не могут нарушить природу зеркала. Возникающие мысли и движение не тревожат и не раздражают. Почему? Потому что они воссоединились со всеми движениями. У нас есть пять чувств и объекты этих пяти чувств. Если я слышу звук, то это означает, что мы все еще рассматриваем вещи как приятные и противные, нравящиеся и не нравящиеся, что мы еще не воссоединились с объектом. Когда мы пребываем в состоянии природы зеркала, то эти понятия больше не существуют. Отражает ли зеркало нечто красивое или нечто уродливое, между ними нет никакой разницы. Воссоединение означает следующее: присутствие без создания идеи о субъекте и объекте. В процессе воссоединения мы сначала воссоединяемся с умом, затем с энергией, а затем с материальным телом. Это объясняется тем, что мы живем в условиях кармы. Все, что мы видим и трогаем, есть результат нашей кармы. Чтобы рассеять условия кармы и воссоединить их с нашим истинным состоянием, требуется время. Недостаточно знать, что лед получается из воды. Если мы прольем стакан воды на чью-нибудь голову, то не причиним ей вреда. Но если мы возьмем стакан воды, превратившейся в лед, и уроним лед на чью-то голову, то не сможем предотвратить ушиба, сказав: «Тебе это кажется льдом, но ведь он получается из воды». Это следствие кармы. Даже если мы знаем истинный смысл, то он не соответствует нашему состоянию. Вот почему мы воссоединяем сначала ум, потом речь, а потом тело. Находясь в состоянии мийова и пребывая в состоянии созерцания, прежде всего воссоединяются с умом. Когда удается воссоединиться с энергией, происходят такие явления, которые 62 называются миражами. Следовательно, танпай ням, или «переживание устойчивости», представляет собой то же самое, что и мийова. - Пятый ням есть тарчинпэй ням, «переживание завершения», указывающее практикующему, что теперь он находится в состоянии воссоединения. Его присутствие очень четко, устойчиво как в течение дня, так и во время сна, когда начинает действовать ум, присутствие активно. Это называется тарчинпэй ням, конечное переживание завершения. Тарчин означает, что нечто завершено. Это переживание указывает на то, что человек завершил практику. Завершение обозначает способность человека пребывать в этом состоянии созерцания при любых обстоятельствах и в любой ситуации. Это означает, что вы находитесь в присутствии при любых обстоятельствах, живы вы или умерли. В тот момент, когда вы попадаете в состояние бардо, мгновенно возникает проявление Самбхогакайи. Практика, называемая чижингва, это - сохранение непрерывности присутствия. Краткий обзор практики. Обычно, когда мы объясняем способ продолжения пребывания в состоянии созерцания, мы связываем его с нашим состоянием. Созерцание связано с пустотой, или с ощущением, или с ясностью, потому что имеются особые состояния: нэпа, покой, и гюва, движение. Например, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение «сущность пуста» означает именно это. Это верно не только для наших мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся, мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль - где она? что она такое? - мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем ее найти. 63 Из четырех тингэдзин, или четырех «созерцаний», о которых говорится в Сэмдэ, первым является тингэдзин, «созерцание покоя», связанное с шинэ, состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя - это не созерцание. Это переживание. Учитель указывает ученику, что это переживание, а ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии покоя. Здесь имеется присутствие - шинэ, и пребывание в этом присутствии - нэпа. Нэпа - это то же самое, что шуньята, пустота. Зная то, что вы есть пустота и переживание и продолжаете пребывать в присутствии - это и есть созерцание, риг па. Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело. Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гъюрме. Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Это произошло в Ньяронге в Кхаме, и ничего неизвестно относительно того, что с ним случилось. Четыре молодых монаха пришли к нему из Кхьюнгпо еще до его ареста и получили от него все учения по практике Дзогчен, включая все работы Шардзы и все необходимые инициации. Они находились там в течение долгого времени. Этих монахов звали Цултрим Тарчен, Цеванг Дечен Ньингпо, Цупу Озер и Сонам Келсанг. Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969/70 году, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной с десяти дюймовое блюдо. Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени Китай снял ограничения, связанные с религиозной практикой. Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1988 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела вместе кремировали. На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер и Сангье Монлам, живущие в Катманду с Лопоном Тензин Намдаком. 64 Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнаженными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень легкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались в одном темпе. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было еще более удивительным, поскольку Цупу Озер не считался великим йогином, ибо он пил чанг! Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступали сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество людей в Доланжи. После завершения кремации многие стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество больших шариков-останков, можно было видеть и другие, но когда люди пытались брать их в руки, они не могли этого сделать, так как те исчезали. Эти шарики до сих пор хранятся у аббата в Доланжи. В тексте Лонгченпы описаны посмертные знаки пробудившихся практикующих, достигших тела света можно судить по пяти типам знаков: 1) по изображениям божеств, появившихся «из», или на их костях после кремации. 2) по появившимся реликвиям, 3) по возникшему свету, 4) по раздававшимся звукам и 5) по землетрясениям. В отношении первою типа знаков в тантре "Светящиеся Мощи" сказано: В результате кремации опорных скандх загрязнённых останков того благородного человека, который превзошёл страдания, появляются изображения божеств в виде мирных и гневных форм. Если у йоги, имеющего такие знаки, появятся сразу два вида 65 таких форм, то это значит, что он обрёл уверенность в Великой Изначально Чистой сущности, не проходя через посмертное бардо. Если у него появились изображения мирных божеств, это значит, что он узрел истину на пятый день (бардо) и слился с просветлённым состоянием. Если у него появились изображения гневных Кай, то он освободился в бардо природы явлений. В отношении мощей-реликвий в той же тантре говорится: - Реликвии диаспоры Татхагаты называются Щарирам. - Реликвии диаспоры Ваджра называются Варирам. - Реликвии диаспоры Ратна называются Чурирам. - Реликвии диаспоры Падма называются Сэрирам. - Реликвии диаспоры Карма называются Ньярирам. Свет бывает трёх видов. 1). Если вокруг покинутого места появилась сфера света, это безусловно означает достижение плода (Будды) в первой стадии бардо. 2). Если свет поднимается в верхнем направлении, это означает уровень моментального пробуждения без прохождения бардо. 3). Если свет появляется в виде лучей или спиц, это - знак полного пробуждения в завершающей фазе бардо. Звуки. Если неподалёку от места, где жил почивший (мастер), раздаются очень громкие звуки: - в восточном направлении, значит он попал в просветлённую диаспору Ваджра. - в южном направлении, то он явился в диаспору Ратна. - на западе, то он стал Буддой диаспоры Падма, - на севере, то попал в диаспору Карма, - если звуки раздавались вверху, то он попал в просветлённую диаспору Ттхагата. Природа звуков такова: - продолжительные звуки с сильным, нарастающим шумом свойственны гневным (Буддам). 66 - тогда как долгие, плавные и спокойные звуки являются особенностью мирных Божеств. Тот, у кого появились подобные звуки, достиг плода Самбхогакаи." Знаки землетрясения в случае нирваны реализованного йоги: - Если в момент прекращения дыхания того человека появится землетрясение, то значит, Он достиг уровня Шраваки. - Если землетрясение произойдёт через три дня, то он достиг уровня Пратьекабудды. - Если землетрясение произойдёт через шесть дней, то он достиг уровня Бодхисаттвы. - Если же землетрясение произошло на девятый день, то он сможет наслаждаться уровнем Видьядхары. - Тот счастливец, после смерти которого произошло землетрясение, не проявил плода полного просветления, то ему предстоит оставаться и тренироваться на этих уровнях и путях немало времени." РИШИ ТИРУМУЛАР Когда из десяти ветров (Ваю), что наполняют тело, пять с выдохом уходят, а Осознанности нет, полнота Внимания не достигнута, то какая от этого польза тебе, глупец? Даже если ты бодрствуешь и молишься об Освобождении, а это не достигнуто, что из того? Что Из того? Те, кто контролирует Слона Дыхания Себя и Сознания хотя бы в предписанных мерах, несомненно заточат привычный беспокойный ум внутри твердыни тела Господня. 67 Все те, кто пришли сюда прежде, так ничего не поняв, скончались. Какая судьба ждёт тех, кто пришёл и испугался, и так ничего не поняв? Что толку говорить о миллионах и то, какой их будет жизнь, если нет осознанного понимания и правильного пользования этим? Какое ж это заблужденье пользоваться этим на уровне привычного беспокойного ума не осознав Изначальной Сути – Основы Первозданного Ума! (самадхи без семени). Будет ли такой песчаный вал когда-либо крепок? Слон - Дыхание в двенадцать матр (Осознанность) - бодрствует днем и ночью; Но Погонщик – «Джива» Душа не мешает Слону дышать. Когда погонщик научится управлять Слоном Дыхания - Осознавать, тогда Слон Дыхания Сознания не знает ночи и дня; Он пребывает в вечности. Шаг за шагом практикуй полноту Внимания Ума. И да сможешь затем ты встретить Владыку сейчас и здесь, внизу того, кого древняя Веда воспевает повсюду. Только Будда может видеть Будду. Отдели Майю от Владыки и отдели эго от Майи, осознай их истинную природу и основу и тогда вознкнет осознание Себя. Это Осознание – Знание есть Основа Силы «Пратьяхара». Не позволяй уму отвлекаться, рассеивать силу. Сокровище там, в мыслях тех, кто хранит Молчание. Те, кто постоянно раззевают свой рот, рассеивают Ум, не поймут это. Те же, кто облачён в Молчание, направляет Его к Лунному Пику. И там Оно своими рогами стучится. И если Врата Пещеры не открываются, то удирает в страхе. Если дыхание, что разветвляется то внутрь, то наружу, направлено и центрировано в уме, то можешь спать удобно в просторной спальне Пещеры тела, имеющей две двери и окон семь и так же можешь жить там долго-долго. Удерживай беспокойных чувств тела пять в элементах пяти. Удерживай элементов пять во внутренних органах восприятия. Удерживай внутренние органы восприятия в их танматрах. Удерживай танматры в Сущности Несозданной Первозданной. Это Истинно. Это есть Дхарана, практикуемая по ступеням. 68 Когда пять чувств и элементов, выходят наружу, проявляется этот мир, образы, запахи и вкус. Эта есть одна из дхьян, которая проявляет этот мир, создавая радость и страдания. Когда чувства направленны, вовнутырь источника Сознания – Осознанный Разум “Боддхи”, тогда проявляеться другая Дхьяна, даруя радость. Сила и мудрость - “семя” Гуру Йоги Жизни, постепенно приводят к Шива Дхьяне, бесконечному танцу блаженства. Вот два Пути Йога Дхьяны. Божественный свет проявляется в Дхьяне, через глаза, язык, нос, два уха и интеллект, а также в звуке Нада, который исходит, из Мулы ОсознанногоУма – Анахата центра, играя бесконечный танец Вечной Жизни. Медитация на этот Свет, полная Осознанность и чувствование Себя не отделимы от этого Света, Его Природы. Они - Основа самадхи радужного Тела. «дролва другден» означает, что у нас есть шесть чувств, включая ум. Мы создаем связь посредством функции этих шести чувств, и тогда люди, имеющие отношение к этой связи, могут обрести окончательную реализацию, освобождение от сансары. Тугкьи Трово Тсочо Кагьинг Это изображение было скопировано Тензин Намдаком с оригинала, выполненного его прадедом. Один из пяти основных бонских йидамов, тхугс кьи кхро бо гтсо мчог мкха' 'гьинг, имеет три головы и шесть рук. Медитация на него позволит Правильно проявить свое тело, минуя Бардо Дхарматы либо в виде тела света в Бардо, либо вернувшись в прежнюю Реальность продолжить реализацию физического тела, преобразуя его в Нетленное Тело Будды. Изображен в слиянии со своей супругой, попирающим мужскую и женскую формы, символизирующие неведение и желание. Со всех 69 сторон его окружает пламя. Прямо перед ним в черепе находится подношение из пяти органов чувств - глаз, ушей, языка, носа и кожи. Символизирует познающий ум Будды – индивидуальный ум, личность, но какой вы есть Будда, зависит от вас самих, от ваших личных Заслуг, Добродетелей, то есть от ваших накоплений, или «содержимого». Ум Будды это: Знание, которое вышло из пяти чувств. Знание, которое вышло из различия, являеться шестым. Знание, которое вышло из суждения, являеться седьмым. Знание которое достает изучение, являеться восьмым. Знание, которое пребывает от опыта, являеться девятым. Знание, которое пребывает от преложения, являеться десятым. Таким образом происходит Знание, которое входит в разнообразные Пути, и разрушает последовательно продолжительность жизни, тот, кто не знает этого, быстро погибает. Существует сознание, которое является Совершенным, лишь грешники познают его несовершенство, и это без сомнений. Тело является продуктом Кармы, оно содержит стебель священного Лотоса, который цветет в пределах Трех Мистических Областях. Господь смог одолеть могущество Смерти, которое беспокоит жизнь, и теперь Бог едет внутри на Колеснице Огня. Если вы увидете видение его Святых Ног, украшенных восхетительными браслетами, то вы навсегда сможете остаться и жить рядом с ним, в его золотом дворце. Суть Сознания (Шивы) – есть само сознание, сама обнажающая Чистота, 70 кристальная ясность.Они – есть основа, и лучезарный свет, свет миллиона солнц, который пылает, выше самого чистого золота. Дыхание йогина достигшего этого остановиться в Самадхи, и он станет с ним един и ничем неотличным. Если ты находишься в этом самадхи, осознай его и ищи Владыку Спутаных локонов, украшенных цветами, Он - прибежище спящего на океане Вишну, Создающего семь миров Брахмы, растворяющего всё живое Рудры наслаждающихся пузырящимся нектаром Дэв. Он есть начало творение всего, его ищу. С большим трудом, я нашла То Что Искала, все грехи и желания исчезли вмиг, как песок с лодони при сильном шторме. Получив Прибежище и осознав Естество Нерушимость Целостность и Единство, я стала этим. Тот, кто осознает собственну природу сознания ничем не отличную от естественной природы сознания Шивы, больше небудет знать, что такое усталость. Медитация на заходящее солнца – махасамадхи, самадхи Великого Перехода – кайвалья самадхи. Это есть действительно Освобождающие Самадхи и Правильное понимания Учения. Все Знания открываются мне, как присущая сила творения, которая пришла прибывать во мне, оборвав пути рождения и смерти. Я воздаю хвалу тем,кто реализовал это - Шива Мукти. Им открылось Чистое Видение и Ясность Сознания Пребывающее в каждом. Необузданность ума, проявлявшего беспокойные мысли - обрели покой и уравновешенность в своей Основе проявляя свою нерушимую ничем незатуманивающую лучезарную суть – суть изначального Ума, который подобно древнему дракону Шеша, которому подчиняется само Время танцует в водах Океана Карана – Океана Мироздания, обращая свой Взор на тех кто обладает Осознанностью даруя Бессмертие и приображая Вечное Тело Ума – Физическое Тело Джняны в вечно молодое, свободное от болезней, старения и дряхлости, или иначе от Беспокойства и Смятения Ума. Такой Йогин преодолевает сам себя, свой собственный беспокойный ум, проявленный в теле и преодолеваеи смерть и возраст. Напрасно искать Владыку только во вне. Лишь мудрец, с большой верой и целеустремлённостью ищет его внутри, Владыка управляет колесницей огня внутри. Если ты получишь видение Его Святых Стоп, украшенных триумфальными браслетами, то ты будешь жить вечно. 71 Один из вариантов махасамадхи – через внешний огонь. Свет создал грубое тело, которое можно восстановить (очистить) с помощью Дхьяны до его естественного лучезарного состояния посредством садхан крийя кундалини и высших ступеней осознанности атийоги при сосредоточении Взгляда на Корневом Центре Природы Ума (место сосредоточения - ГАКИЛ), где мысли естественно успокаиваются проявляя Пространство Безмолвия – Молчания и Тишины. Тогда возникает Видение, понимание и осознание Природы Пустотной Основы Жизни, которая формирует Знание - Шукру (семя - опыт) обнажая бесконечный процесс Познания – Джняну Жизни, но иногда это бывает слишком поздно. Дхьяна это Божественная Лампа Света, которая рассеивает темноту невежества, неосознанности и непонимания. Можно выразиться и так – она высвечивает кшетрам Бинду “Хридайям” Взаимопонимания и Взаимоотношения в стремлении Жить. Этот Свет, заполняя собой пространство дарует Мудрость и обнажает Вечность (“грабли ума”), пробуждая сознание тела, речи и ума, формирует плод “я есть”, или эго, дающее право вступить на путь достижения состояния Будды за одну свою краткую жизнь, или “за одну медитационную сессию”. Это садхана однонаправленного созерцания и действия. Вы может заниматься различными практиками йоги, около восьми лет и даже больше, но если нет взгляда Дхьяны, то вы не сможете увидеть Бога, Себя, Других – Бдижних и Далеких, не распознаете Путь, а “веревку примите за змею, а змею за веревку”. 72 Не осознав природу иллюзий и иллюзорности восприятия, не распознаете природу дхарм и собственную природу восприятия. Природа всех Дхарм Неотделима от Основы Дхарм Будды – Отец Иллюзий “Мара”. Природа восприятия Будды – Метта. Она Мать взаимоотношений Будды – Майя, Иллюзия и суть Лучезарной Природы Чод. Это Понимание и Восприятие лоно проявления Плода Боддхичитты – Бинду Боддхисаттвы. Это Единственная Дхарма Жизни и Свет Света природы Тела Возрождения – Дхармакайя. Это Лоно - пространство ХАМ, вдыхающее в Дэва Дэхам Дхарму Жизни, и проявляющее ее в физическом теле. Ты есть то что ты есть. Тот, у кого проявиться Чистое Видение, правильное Восприятие, может увидеть Будду и Будду в себе. Но не пробудив в себе Свет Мудрости не увидишь Бога. Не увидев Бога, не осознаешь Его. Не осознав его не поймешь кто ты. Не поняв Себя потеряешься и убежишь в страхе, начав все с начала. Взгляд “без семени” осознанности и понимания продолжает пребывать в Дхьяне Глубокого Сна. Взгляд подобен Зеркалу, с которого нужно стереть пыль, чтобы оно отражало чистоту видения, чистоту Основы. Осознав ее вы узнаете свою собственную Основу, которая ничем не отлична от Сущностной Основы Самого Шивы и Вы постигните целостность Сознания и свою неотделимость от него. Вы не часть, а Целая Величина. Вы – Целостность и Неотделимость. Это Понимание самодостаточно и устраняет все препятствия и помехи. Это Понимание Сердце и Сущность всех Тантр. Созерцая текущую Кундалини по позвоночнику, направь ее в центральный канал, тянущийся через твое сердце и через отверстие в макушке твоей головы. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия подобно звезде, летящей по небу. Вспомни свое намерение. Вспомни Будду- Идама, он будет не далее твоей ладони. Твой ум сорвется подобно летящей звезде и раствориться в его сердце. Три Мандалы Сердца (анахата центры), откроют замки Гакила. Осознанность позволит обуздать Ветер собственного “Я” и не оборвать нить жизни удержать ветер сознания тела в целостности, что позволит дыханию жизни совершив свой путь вернуться в собственную основу. таклй Йог останется жить и продолжать реализацию. Самадхи расскрывает Восемь Врат, осознанность, понимание и целеустремленность и осознание себя, своей собственной основы, сути позволяет достичь разжечь светильник дхьяны и реализовать освобождающие Самадхи раджа йоги – нирвикальпа самадхи. Где есть осознание собственной сути, там есть вечное дыхание жизни. 73 Где нет осознания, там дыхание жизни пребывает, подобно солнцу, которое то заходит, то восходит. Тот, кто осознал целостность Сознания и неотделимость от него, тот понял Шиней – Лайю. Посвящения в самадхи. Существует иносказательная притча относительно сорока двух методов Тогел: “Когда царь осознанности магическим путем отправляется к существам, он восседает на красной птице с длинным клювом, рожденной из красной скалы с белыми ступенями; и на этой птице он посещает различные места. В это время все четыре царя прислуживают ему и помогают ему подняться вверх. Четыре царицы времен года поддерживают его с четырех сторон. Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться вперед, а четыре великие волшебные реки распространяют его заслуги и волшебство. Четыре огня дают равное тепло; они пребывают в золотой земле, и восемь ясных зеркал украшают тело. Три тайные буквы прочно сидят в уме, пять ярких ламп сияют из макушки, все звезды и планеты сверкают ярким светом на его груди. Четыре слуги прислуживают ему. Он работает во благо всех существ, не испытывая недостатка в методах, и изо рта его исходят всяческие блага”. В это аллегорическое описание включены все методы практики Тогел. Они были переданы Дакинями Дхармакайи, которые хранили ее в тайне посредством этой притчи. До Шардзы Таши Гьялцена сиддхи и ученые не давали ей комментарии, оставив эту задачу ему. 74 Нельзя отделить чистое видение от объединения - они развиваются одновременно. Хотя в Трекчо вы понимаете, что видение является самосотворенным, ваши видения все еще смешаны с вводящими в заблуждение видениями, поэтому вам следует практиковать Тогел и соединять видения Тогел с обычными. Видения в Трекчо еще должны быть подвержены процессу очищения, поэтому для достижения Состояния Будды с помощью этого метода вам потребуется очень длительное время. Тогел дает намного более быстрый результат; Трекчо же отличается постепенностью В Трекчо видения не изменяются - они являют собой обычные видения, которые мы все переживаем. Вы понимаете, что они не имеют неотъемлемого существования, но сами видения не изменяются. В Трекчо нелегко добиться чистых видений, но в Тогел человек на опыте постигает источник видений и их природу, поэтому легче достичь очищения всех объектов и субъектов. Трекчо подобно чтению описания вместо постижения самого видения. Непроявленная Дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но ее проявленный аспект - Самбхогакайя - оказывает эту помощь посредством вечной бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты. Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется Дхармакайей, а ваше тело - Самбхогакайей. Одновременно вы даете учения всем существам — это именуется Нирманакайей. Обычно мы говорим, что Дхармакайя постоянна, кайи - непостоянны, но здесь Дхармакайя имеет две разновидности. Мы говорим, что знание Будды чисто, но что оно непостоянно; то, что постоянно, является природой пустоты. Ум Будды не постоянен. Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также - если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело Комментарий Лопона: подобно тому, как кармические причины порождают мир переживаний, каждый отдельный человек имеет свою собственную долю участия в этом общем видении. Например, возьмем человека по имени Джон. Он является частью общего видения, но его мать видит в нем сына, жена - мужа. Это их личная доля участия. Таким образом, вместе с физическим телом все, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в тело света. 75 Тело света - это то, что остается после того, как все кармическое видение очищено. Все тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество - они остаются частью общего кармического видения. Когда человек умирает, после него остаются его вещи, мебель и дом, но отношение к ним как к “моим” умирает вместе с хозяином. Никто не может думать о какой-либо вещи “она моя”, если она не была им куплена или подарена кем-либо. Таким образом, кармические связи определяют все, но здесь есть два аспекта - общественный и личный. Эта точка зрения отлична от представления Хинаяны, где существует убеждение, что, когда Будда достиг Пара нирваны, не осталось никаких следов, так как он исчез полностью, став несуществующим. Это конечное тело Дхармакайи, постоянное и вечное, поскольку оно не проявлено. Радужное тело являет собой проявленное тело Состояния Будды, форму Самбхогакайи, в которой все - тело, речь и ум - оказывается полностью очищенным от кармических следов. Являясь формой Самбхогакайи, это тело не является постоянным и вечным, хотя тот, кто достиг джалуй ('джа' лус), постигает все три кайи Будд. Дхармакайя может быть видима только Буддами, Самбхогакайя может быть видима высоко продвинутыми Бодхисаттвами, а Нирманакайя может быть видима обычными существами, но только в том случае, если у них есть для этого кармические предпосылки. Все проявленные тела непостоянны; даже Дхармакайя имеет две формы - Дхармакайю мудрости (аспект осознавания), которая непостоянна, и Дхармакайю природы (аспект пустоты), которая постоянна. ВТрекчо тело не может стать телом света - можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов. Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет. Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело. 76 Тайные Наставления. С пронизанного Мудростью неба Дхармового пространства, из великого облака молитв ниспадает поток нектара, Лучи сострадательной опеки, лелеющих всходы трёх тел, проросшие на ниве усмиряемых, Совершенство Трёх Прибежищ – Учитель Защитник, к ногам Его почтительно склоняюсь. Хоть силой молений и приобщилась к святой йогической традиции, но коли сам не приложишь усердия, тенью промелькнёт бесполезная жизнь. Усилием воли, кровью и потом жизненной силы, упорством, садханой и размышлением увидя в себе помрачения и прочее, ум отвратив от сансары палящей, устные дам наставления, о них и поведаю. 1). Хоть вокруг себя так или иначе собрал ты людей множество, и живёшь в монастырских землях средь благоприятного окружения, но это – лишь основа для склок, лишь причина привязанностей, пребывай же в уединении – вот тайное наставление. 2). Хоть раздаёшь ты милостыню, находясь средь людей добродетельных, что укрощают вампиров и демонов, жрущих падаль, но, вожделея богатств, лишь Марой ума своего влеком, мысль свою укроти – вот тайное наставление. 3). Большие подати с бедных собрав, возводишь огромные ступы, угощения устраиваешь роскошные, чтоб послужило опорой благу. Но этим лишь создаёшь причину для накопления новых грехов. Собственный ум и есть благо – вот тайное наставление. 4).Чтобы потешить тщеславие, дхарму другим проповедуешь, в лживости и лицемерии святое поправ, сансару поддерживая. Самовлюбленная мысль – причина рождения гордости. Ты поумерь притязания – вот тайное наставление. 5). Хоть и подносишь богатства, да добыты-то они неправедно: ростом, обманом, торговлею. Хоть и "благи" устремления, служат они причиною восьми мирских дхарм. Отвращение к ним созерцай глубокое – вот тайное наставление. 6). Свидетельства и поручительства, решения суда и прочее, хоть ты и мнишь, что спорщиков они ведут к примирению, но служат они причиною гнева и упования. Пусть не будет надежды и страха – вот тайное наставление. 77 7). Пускай весь Джамбу наполнится молвою самою лестною: "Радеет о благе подданных...Известен благими заслугами...". Что толку с молвы – ни толики – когда твоя смерть приблизится. Усердствуй же в практике – вот моё тайное наставление. 8). Управляющий и послушники, настоятель, иные прочие – хоть основа они управления монастырской жизнью размеренной, только служат причиной выплаты тяжкой подати мысли двойственной. Сократи мирские заботы – вот тайное наставление. 9). Изображения, книги, жертвенник – необходимое взяв, удалился в ритрит. Но разлуки и встречи – причина страданий, и распри с опорой на них возникают. От такого "необходимого" не будь же зависим – вот моё тайное наставление. 10). В этот тяжёлый век, Кали юги время недоброе, укоряешь людей за жесткость, пусть желая им только блага, но служит это причиною для рождения клеш, так что речь твоя пусть будет спокойной и мирною – вот тайное наставление. 11). Желая помочь, не преследуя какой бы то ни было корысти, говоришь человеку близкому обо всех его недостатках. И хоть говоришь ты искренне, но ввергаешь сердце в мучения. Ты говори приятное – вот тайное наставление. 12). Отстоять чтоб свою позицию, опровергнуть чужое мнение, тщательно суть исследуешь, дни проводя в размышлениях, об Учении дискутируя - но только клеши от этого. Ты сохраняй молчание – вот тайное наставление. 13). К каржуд, к Достигшим ли себя причисляешь, к другой ли какой преемственности, крепко держась традиции, духовным лицам прислуживая. Но это причина принизить другого, себя восхваляя, для страсти и гнева. Оставь всё – вот тайное наставление. 14). Над сутью Учения услышанного размышляя, считаешь за мудрость Знание недостатков различных чужих систем. Но это служит причиною, чтоб скверна опять накапливалась. Заботься о чистом виденье – вот тайное наставление. 78 15). Болтовнёй беспечною, праздною, оскорбляя и Плод, и Причину, хоть и думаешь, что без усилий завершил обученье, но всё же несчастливою будет практика отвергнувшего два собрания. Созерцай вхождение парное – вот тайное наставление. 16). Выполняя практики тела, в третьей чакре тигле собирая, хоть и думаешь ты, что это всё идёт на пользу пути, но путь скверны тебя в соблазн "Созерцаньем Великим" ввергает. Следуй путём свободы – вот тайное наставление. 17). Бродя средь толпы с предметами для церемонии нужными, хоть и даёшь посвящения разным несчастным, но это ведь только основа злословия, причина обет нарушить. Благосклонность храни с достоинством – вот тайное наставление. 18). В чём мать на свет родила, по людным местам слоняясь, бесстыдное поведение и наглость считаешь за йогу. Но это причина того, чтоб неверье в мирянах возникло. Контролируй свои поступки – вот тайное наставление. 19). Желая в этой стране быть самым лучшим из лучших, даже если добьёшься знатности, большого ума, добродетели, но, когда высоко забрался, будет случай – на землю свалишься. Вверх не рвись, но и не расслабляйся – вот тайное наставление. 20). В городе, в монастыре, в ритрите, в ином ли месте – где б жить ни пришлось, но дружбы не доискивайся особо. С кем ни сведёт судьба, не привязывайся, не ссорься. Держи себя независимо – вот тайное наставление. 21). Хотя мужчина и женщина, вместе живущие верующие, и притворяются, что они уважают друг друга, обманывая другого, себе только вяжут путы. Созерцай "подобие трупу" – вот тайное наставление. 22). Много есть видов гадания, много других премудростей, много причин и способов, чтобы достичь всезнания; только вот страсти разные дхьяну разрушат запросто. Брось гоняться за знаньями – вот тайное наставление. 79 23). Хоть оставил родимый дом и хоть, с родственниками расставшись, в месте уединённом обрёл ты покой и счастье, но это причина, чтоб жизнь промелькнула без всякой пользы. Дел суету оставь – вот тайное наставление. 24). Хоть старания прилагаешь, чтобы стать учёным и праведным, в добродетели к совершенству (По оценке чужой, пристрастной). Хоть стремишься, но это только причина свой ум запутать. Познай беспристрастность свободы – вот тайное наставление. 25). Гневными ритуалами Дхьяну свою сберегая, думая, что усмиряешь тех, кого сам боишься – гневом своим сжигая их ум, сердце Извечного Огнем опаляя себя ж к незавидной направил ты участи сам. Держи себя скромно, сдержанно – вот тайное наставление. 26). Проповеди и наставления тщательно законспектировав, глубокомысленных книг хоть и составил множество, в смертный твой час от книг что толку, коль не было практики. В ум лучше всмотрись – вот тайное наставление. 27). Можно исследовать опыт периода созерцания и, приведя в систему, стройный трактат составить. Много есть видов творчества, да только растут сомнения. Брось понапрасну умствовать – вот тайное наставление. 28). Если мысль возникла, то важно наблюдать за ней неприкрыто; если принял решенье – важно его держаться; если не созерцаешь – важно войти в созерцанье. Внимательность сохраняй – вот тайное наставление. 29). И когда познал, как причина из шуньи плодом обернулась, и когда познал недеяние – верен будь трём обетам, будь полезен живым существам непридуманным состраданием. Два собрания нераздельны – вот тайное наставление. 30). Хоть и внимаешь глубокой проповеди, устным наставлениям Мудрого Учителя, хоть и смог сколь-нибудь глубоко проникнуть в смысл сокровенных сутр и тантр, но какое несчастье – не практиковать в соответствии с понятным и самого себя обманывать. 80 Вот тридцать тайных Наставлений Благочестивого Падмы. Методы эти также бессмертны, в памяти крепко держи и храни их. Мудрости Падмы и Гуру Бессмертного вечно держись, «всей сутью - кровью прорастая в них» - это мои наставления правдой моей мысли и благом от составления этого сочинения все живые, из тюрьмы сансары высвободившись, в великом блаженстве да пребудут. Реализовав по примеру Победоносцев трёх времён и их сынов, великих подвижников, пусть станут сами себе господа. Этот текст, что зовётся "Тридцать тайных наставлений", был вдруг написан Тсультримом Лодоем без всяких на то причин. Без тех же причин и намерений эти строфы использованы и мною в тексте и скромно вписано то, что «вкусила» сама. За это пред ними отвечу. Медитация на осознанное восприятие. «Омкар» – 21 Ом Медитация позволяет ветры вводить в центральный канал. останавить Ум и обнаружить истинную природу. Первые пять биджа (кругов) сонаправляют движение энергий страстей и «приводят» в созерцательное состояние сознание шести чувств. Таким образом, шесть объектов чувств и шесть сознаний, распознаются как «отдельные реальности», которые взаимодействуют друг с другом, через воспринимающее сознание «Я». Во время произношения биджа кругов поочередно успокаиваются: 1. зрительное сознание и речь 2. слуховое сознание и движение верхней части тела. 81 3. умозрительное сознание движение нижней части тела, ркчь - мысли – успокаиваются. 4. вкусовое сознание, выделительная система успокаиваются, 5. тактильное сознание, перефирийное успокаиваются. Вторые пять биджа кругов успокаивают воспринимающие потоки сознания «я» и потоки шести типов сознания. Сознание воспринимает внешние потоки энергий страстей через : 1. глаза - воспроизводящие формы 2. нос - воспроизводящий запах 3. уши – воспроизводящие звук 4. язык – воспринимающий вкус 5. кожа – воспринимает соприкосновение. Третьи пять биджа кругов приводят в уравновешенное созерцательное состояние потоки внешнего и внутреннего восприятия, что позволяет распознать их, синтегрироваться с ними, понять и осознать их природу, а также увидеть того «кто созерцает». Это позволяет в свою очередь распознать собственную природу и основу и увидеть собственное Тонкое Тело – основу, составляющие его элементы и их взаимосвязь. 1.голос – воспроизводит удана ваю 2.потовыделение – осуществляет прана ваю. 3.циркуляция крови - вьяна 4.пищеварение - самана 5.выделение – апана ваю. Четвертые пять кругов биджей пробуждают «Я», позволяют увидеть и осознать единую Суть всех процессов Понимание «чистого и нечистого», сублимирует и преобразует клеши омрачений и кармические отпечатки. Этот процесс также называют – очищение оболочек (коша). Таких оболочек 5. 1.оболчка, составленная пищей 2.оболочка витальных энергий 3.оболочка ума 4.оболочка духовного разума 5.оболочка блаженства. Медитация учит осознанному созерцанию, сохранять полноту внимания, владеть ситуацией, не терять осознанность и присутствие, видеть внешние и внутренние потоки, их единую природу и основу. С усилением дхьяны видения внешнего и внутреннего восприятия рапознаются как радуги. Знание Учения о Бардо 82 позволяет достичь Пробуждающего самадхи, реализовать Освобождение и преобразовать физическое тело в Свет. Святой Шарбель, Иисус, лама Этигилов, йогин Юктешвар, Лахири Махасайи и многие другие «современники» смогли сделать это. У йогинов Рамалинга Свамигала, Будды, Крийя Бабаджи Нагараджа, Сатья Саи, Святых Бессмертных Буддийского Пантеона, на это ушли годы – Жизнь. Если жить каждое мгновение, а не откладывать все на потом, то можно не только реализовать это, но и преодолеть старость, старение, смерть. Это будет самое правильное Благодарение близким, родным, предкам, всем тем, кто подарил тебе Драгоценное Рождение, Жизнь, даруя и им всем Освобождение. Самоконтроль позволит преодолеть седину. Второе Рождение – продлить жизненный путь, а это значит правильно использовать свой шанс, принося благо всем живым существам, и продолжая просто жить и реализовываться, принимая помощь и поддержку Линии Реализованных Бессмертных Гуру, не отвергая их Знания, бессмертный опыт, развивая Дух Реализации, укрепляя Волю, ответственность и ответствование Дух Реализации - это: 1.Сата. Вера. Не просто верить, верить и доверять. 2.Вирья. Терпение, настойчивость. Это умение доверять, доверится и контролировать себя, удерживая ум в покое, то есть – совершать двойное усилие и однонаправленность самореализации. Такое умение не захватит сознание кармамическим потоком и самоосвободит все клеша, направив их естественно в их основу, правильно сублимировав омрачения 3.Сати. Осознанность, внимательность. Это умение правильно слышать, видеть, осязать, воспринимать. Ум при этом выполняет свою естественную функцию – правильно распознает, правильно мыслит, правильно думает, правильно формирует речь, правильно воспроизводит то, что воспринимает сознание. Это позволит правильно совершать действия. 4.Самати. Концентрация. Это продолжение настойчивости однонаправленности, осознанности и понимания. 5. Панья. Мудрость. Это анализ опыта. Опыт дает мудрость. 83 Пять составляющих воли. • Верить - с умом. • Настойчивость - должна быть умная. • осознанность. Осознанность - это внутреннее качество. Внимательность - тоже. концентрация. Качество концентрации - это внутреннее качество. • мудрость. Это опыт от размышления о происходящем, до вывода – завершения размышления. Физический опыт и размышления дает мудрость. Вместе это воля. • молчание. Самое лучшее учение - молчание. Если вы хотите научить, то не надо говорить, надо показать и это лучшее учение, которое можно дать. Оно лучше, чем десять книг, которые кто-
то читает. Что касается действий в этом мире будь боязливым, робким и скромным. Заботься о том, чтобы быть вдумчивым в своей практике, избегай четырёх видов поведения быть великим, подобно царю, быть отвлекающимся, подобно министру, быть занятым, подобно торговцу, вести себя подобно ребёнку. Следуй четырём видам поведения: протирай (зеркальце) подобно девушке, очищайся подобно гусю, выгляди подобно божеству, действуй подобно слону просветления. Не ненавидь врагов и не отворачивай от них лицо. Не привязывайся к родственникам и не бери на себя ответственность. Держи ум однонаправленным, будь спокоен телом и умом. Не упорствуй в достижении мирских целей. Не поддавайся лени, когда речь идёт о правилах внутреннего поведения Если ты соответствуешь всем правилам поведения, которые касаются тебя, ты достигнешь состояния Будды в этой жизни. Это не конец Пути твоей личной практики. Это Начало, Начало Жизни. 84 ЛАЙЯ ЙОГА И МЕДИЦИНА „О, друзья, тот, кто хочет жить не болея, кто хочет лечить болезни, пусть учит наставления по врачеванию! Кто хочет долголетия, пусть учит наставления по врачеванию! Кто хочет выполнять дхарму, быть богатым, счастливым, пусть учит наставления по врачеванию! Кто хочет избавлять от страданий других, кто хочет вознестись над головами, пусть учит наставления по врачеванию!" Учитель Видьяджняна Я сегодня во сне слышала гул земли. Ее гул похож на голос огромного кита. Этот кит пел свою песню. Одинокий кит, в просторах бескрайнего Космоса. Уже проснувшись, я еще лежала в постели. Я видела что рядом, в каком-то пространстве, мое тело лежит как в гробу и давно. Тело тлеет быстро. Руки, само тело становится тленным. Мягкие ткани истлевая исчезают. Кости оголяются, где то они белые, где то желтеют, рассыпаются. Кисти рук ссыхаются, стопырассыпаются. Связки ссыхаясь лопаются и исчезают. Появляется пыль, обломки. Скелет опадает. Происходит метаморфоза с черепом. Нижняя челюсть отваливается, все крошится и исчезает. Пахло уже не тленом и прахом, пахло «никак». В это время я смотрю и вижу, что там, где должно быть то, чтоя увидела, где-то рядом, над этим склонились трое. Один из них смотрел уже на меня. В его взгляде я все увидела и поняла. Он вслух,-даже не на уровне мыслей, сказал, что у меня и без этого произошло конфликтное Пробуждение. Улыбнулся, если это можно так сказать и все исчезло. Чувствую, что опять что-то поменяется. А в бардо видела свой памятник на могиле, портрет на темном камне. Позже на нем, вначале половина как бы в свете, другая в сумерках. Потом открытая могила, в гробу, потом просто яма и из нее я выбираюсь… Это сон последний. это тигле материнское, то что в почву.мантры долгой жизни...это родственные связи, близкие. семейные взаимоотношения - это сат чит ананда. океан пяти ядов, океан в 85 которой черпает себя Читта Человека. типа сан чит карма, карма, сваленная в кучу. Ночью конечно жути не снились, но на самом деле происходили. Смогла открыть все же глааза, вернее веки поднять. Спазм внутри тела подобно уддияне. сжатие всех внутренних органов... Лежала, лежала, потом думаю – будь что булет и опять глаза закрыла. Сразу продолжение сна. Только увидела примерно как в бардо тогда - рождение в лотосе. Себя и на до мной Шива с Умой. Было хорошо. Вот что примерно видела. Родители в виде Божества Магью, потом они как то преобразились в Пурба Другсе Чемпа Главная фигура Магью (ма ргьюд) имеет семь голов, шестнадцать рук и восемь ног. Правые руки держат чаши из черепов, заполненные сердцами богов, левые - кровь восьми классов существ. Магью изображен в слиянии со своей супругой, Кьема Вотсо. Под его ногами - восемь различных объектов желания (клеши). Он стоит на лотосе, расположенном на троне, поддерживаемом снежными львами, символизирующими гнев. Над ними находится миролюбивая форма Магью, именуемая Конгйинг Карпо, имеющая четыре руки и восседающая в позе лотоса на цветке лотоса. Вокруг Магью изображены четыре дакини, символизирующие сострадание, любовь и доброту, самообладание, счастье. Они имеют по четыре 86 головы и восемь рук. Есть еще восемь других дакини; четверо из них имеют по три головы и восемь рук и являются гневными формами, четыре другие имеют по две головы и четыре руки и являются миролюбивыми формами. Они символизируют другие качества. Под троном изображены шестнадцать существ, совершающих подношения. Полный цикл Магью содержит пять танок, символизирующих основу, путь и плоды тантры. Данное изображение символизирует аспект достижения плодов, и оно было сделано во Дворце Гьяронг Трочен (ргья ронг кхро чен) и вырезано на дереве, однако во время культурной революции было полностью уничтожено. Теперь же, видела, как и прежде при зачатии, себя, только отец и мать были Божества. У них ниже грудей Треугольник, в нем Я. Я между родителями оказалась, слова услышала: «не забудь призывать дух реализации, никогда не забывай».
Внизу, на уровне меня, понимаю типа гневных, но впереди из этих форм - красивые силуэты и сами божества, но почему то их видела от пояса и выше. Они были ко мне доброжелательны. Там где треугольник - меня нет, ничего пространство Ригпа, Без Опоры. В Магью есть подобное описание. Это описание Божества и самадхи. Пурба Другсе Чемпа В самом верху представлена миролюбивая форма Пурба Другсе Чемпы (пхур па 'бруг гсас чем па), именуемая Маланг Йингчен (ма панг дбьинг чен), с супругой. У него три головы и шесть рук, и он восседает на лотосе. Ниже находится изображение «летящего на гаруде Трово Другсе Чемпы». Потом я смогла опять глаза открыть. Потом муж сестры проснулся - собаку на улицу выводить собрался, а я опять глаза закрыла глаза и выпала в пространство. Впереди свет белый, там очертания золотым дворца какого то. 87 Бабаджи молодой, в старинных одеждах воина, простых без доспехов. Просто видно его военная и выправка и увидела себя, блин голая, волосы черные длинные чем-то красивым вплетенным. Мне плохо и встала там, в том пространстве. Сегодня болею, на минералке сижу. До этого вообще проснулась. Думаю: «надо глаза открывать и умываться», и вдруг мужчина передо мной сидит. Мне интересно стало. Я к нему подхожу. Я маленькая стала, так не опасно для себя, деией никто не обидит Там, и заглядываю снизу - сбоку - вверх в его лицо. Меня заитересовало то: кто он, откуда и что тут делает дома у меня. Можно сказать. он не выдержал такого напора любопытства и заулыбался. Вообще они все смешливые Там. Я спрашиваю: « ты кто?». Он имя назвал. Потом говорит: « скажи ламе что половину стен в здании он поставил. Не забудь и скажи обязательно» и исчез, как все мужики. Я открываю глаза и пока не забыла ничего взяла книгу и давай искать имя. Нашла в линии тайной тантры. написала Ламе. Он смеется. Это был Нё Цултрим Гьялцен «gNyos tshul khrims rgyal mtshan», Линия преемственности Учителей «Тайной Тантры». Нё Цултрим Гьялцен. (теперь я понимаю, почему я увидела его, многое тайное открывает свою суть, спасибо) И, я поняла, почему было именно это Божество – оно Страж Мистической горы Кайласа, расположенной выше Луны. Это сверкающий тысячелепестковый лотос. Он - вне микрокосма тела, и это - источник спасения. Это - гора Кайласа. Там обитает Шива.
Зачатие, или «Дары Времени» 88 Сперма, кровь родителей и виджняна, то есть душа умершего человека, которая еще находятся в промежуточном состоянии, называемом «бардо», под воздействием кармы, или Закона Воздаяния, получает новое перерождение и клеша привязанности, 12 звеньевой зависимости. Эта зависимость исчезает с постижением истины, либо вновь соединяет первоэлементы и проявляет клеши причин Рождения – Смерти. Первоэлементы – Пространство, Воздух, Земля, Вода и Огонь, из которых состоит материальная субстанция трех начал, участвующих в зарождении тела: сперма отца, менструальная кровь матери и собственная виджняна. Причем первоэлементы виджняны «исключительно тонкии не могут восприниматься органами чувств, они постигаются только при йогическом созерцании. Зачатие представляется как слияние первоэлементов спермы, крови и виджняны в одно целое. Сперма и кровь от: - ветра становятся жесткими (на ощупь), темнеют, приобретают вяжущий привкус; - желчи делаются кислыми, желтеют, появляется запах (плохой); - слизи появляется белесость, клейкость, вкус сладковатый и холод; Кровь их разлагает - слизь и ветер разбивают на части; - от крови и желчи становятся как гной; - от слизи и желчи появляются тяжики; - от ветра и желчи высыхают и густеют, как кал и моча. Из-за дефектов спермы и крови, вызванных избытком в них ветра, слизи, желчи и крови в отдельности и их сочетаниями по два (сперма и кровь) не могут стать семенем. Если карма не принудит, виджняна не войдет (в матку). - Без Земли не будет творения, - без Воды - соединения, - без Огня - созревания, - без Воздуха - развития, - без Пространства не откроются двери развития. У женщин от двенадцати до пятидесяти лет ежемесячно из прозрачного сока (продукт распада пищи в желудке) в матку по двум большим сосудам просачивается темная, без запаха кровь и оттуда три дня вытекает, гонимая ветром. 89 В течение двенадцати дней вход матки бывает открытым. Но в первые три дня и после одиннадцатого - зачатия не бывает. Это подобно тому, что если бы душа даже и имела бы заслуги родиться в благоприятных условиях, но не проявила осознанности и понимания в пространстве дхармадхатту, то на 7 день пребывания в бардо и на 49 условный день бардо – она попадает в нижние миры. Как после заката солнца закрывается лотос, так после двенадцатого дня (закрывается матка), сперма туда не проникает, От отцовской спермы - кости, мозг головной и спинной, (солнце). От материнской крови - мясо, кровь, плотные и полые (органы). (луна) Из собственной души появляется виджняна органов чувств. - от Земли - мясо, кости, нос и обоняние, - от Воды - кровь, язык, ощущение вкуса и влаги, - от Огня - тепло, цвет, глаза и зрение, - от Воздуха - дыхание, кожа и осязание, - от Пространства - отверстия, уши и голос, - от прежних привычек - способность к деяниям16. Стечение этих условий и причинно-следственных связей образует тело. Теперь о развитии (плода). Основа развития - это пуповина, которая через левый и правый сосуды матки связана с самсеу - базой питания Поэтому все, что мать ест, через прозрачный сок попадает в матку и питает (плод) подобно тому, как вода через канавы поступает на поля. Так (плод) в течение тридцати восьми недель, или девяти месяцев, растет, изменяясь под действием ветра. В течение первой недели первого месяца сперма и кровь смешаны, как молоко и закваска (простокваша, ее запах и вкус сохраняется и ты слышишь ее в бардо). (Тело – хлеб) На второй неделе появляется сгусток, а на третьей, как будто творог, оседает. (Вино) 90 На четвертой неделе (плод) принимает ферму овала. С этого времени плод имеет половые признаки. (Яблоко). Хлеб, Вино, Яблок – три составляющие физического тела мира явлений, так уж получилось. Тело, речь и ум. Месяц второй, - пятая неделя - первой появляется пуповина. - на шестой неделе, опираясь на нее, формируется аорта, - на седьмой - формируются органы зрения - глаза, - на восьмой - вокруг глаз обозначается голова, - на девятой - намечаются верхняя и нижняя части тела. Месяц третий: - неделя десятая - начинают расти плечи и бедра, - на одиннадцатой - принимают очертания девять органов чувств, - на двенадцатой - закладываются формы пяти плотных (органов), - на тринадцатой - формы шести полых (органов). Месяц четвертый: - неделя четырнадцатая - вырастают предплечья и голени, - на пятнадцатой - руки и ноги растут дальше, - на шестнадцатой - появляются все двадцать пальцев, - на семнадцатой - наружные и внутренние взаимосвязанные сосуды. Месяц пятый: - неделя восемнадцатая - появляются мясо и жир, - на девятнадцатой - сухожилия и жилы, - на двадцатой - кости и в них костный мозг, - на двадцать первой - (плод) покрывается кожей. Месяц шестой: - неделя двадцать вторая - открываются отверстия девяти органов чувств. - с двадцать третьей недели растут волосы, пушок на теле, ногти. - на двадцать четвертой - созревают плотные и полые (органы). - с этого времени (плод) начинает различать покой и страдание. На седьмом месяце: - с двадцать седьмой по тридцатую неделю завершается (формирование), все становится ясным. 91 Месяц восьмой - начиная от тридцать первой недели по тридцать пятую все быстро растет. Мать и ребенок по очереди меняются в цвете. Месяц девятый: - с тридцать шестой недели появляется чувство неудовольствия и печали. - в тридцать седьмую - чувство необходимости поворота - в тридцать восьмую (плод) поворачивается вниз головой и выходит из матки. Так плод растет и созревает в матке, и через девять месяцев приходит время родов. Признаки наступающих родов: усталость в теле, матка опускается, тяжесть внизу тела, боль в пояснице,боль в тайном месте, животе, (женщина) беспокойна, влагалище открывается, частые непроизвольные болезненные мочеиспускания. Рожать должна в окружении ранее рожавших, ухаживать (за роженицей) как за умирающей. Врата открыты. Плод и Душа встречаются (Ка и Ба) в низу живота, Жизненная сила причины зачатия, чувства собственного неудовольствия и печали, клеша захваченности сформировавшие сознание направляются в позвоночник. Эта энергия очень плотная, густая. Она подобна ртути, которая поднимается вверх, выталкивая тебя из чрева. То же самое происходит у матери. Выталкивающие ветра матери и плода движутся в одном направлении, пытаясь избавиться друг от друга. Это потуги, Они проходят в три дыхания. Уплода - первое долгое, - второе более короткое, а вернее более короткий вдох и более длительный выдох (сжатие). - и третье дыхание самое тяжелое, так как оно полностью «выключает» восприятие. Это очень долгий беспрерывный выдох, 92 после которого делается первый вдох, чувство страдания и боли проявляются как крик. - после этого наступает Тишина и сознание как бы растекается, но еще удерживается телом матери. Тело связано с матерью пуповиной и местом. Ум успокаивается. У матери наоборот: первое дыхание самое трудное, второе короткое, третье - долгое. Затем: так же как и у плода. С наступлением стадии успокоения – проявляется удовлетворение и радость. Эта стадия у даосов называется «воспарение над суетой», в бардо – это означает, что сознание покинуло тело. Необходимо контролировать эти состояния и не терять осознанность. Теперь Плод и Душа (Ка и Ба) становятся едины, сознание и ум – целостны. С первым вдохом Плода и выдохом матерм врата закрываются. Мир реальности начинает Быть. Связь с родительской тигле и собственной зависимости не прерывается. Еще существуют основных 78 Ветров. Их хорошо познавать в Бардо. Зная все это, начинаешь понимать, зачем вообще нужны практики Тречхо, Тогел, Махамудра и осознавать, что есть Реализация. Все выходит из Дхарматы, в нее все и возвращается. Такова ее Абсолютная Суть. Она подобна промежутку между отражающими плоскостями зеркала, в котором будущее глазами ребенка смотрит на свое прошлое - собственное лицо старости и лицезреет в этом «Ничто», то, чего еще нет и то, что свершилось. В этом «Ничто – настоящем, действительном» увидеть, как проявляется Реальность, как ключевые моменты, упрямые факты - «Виджняна» проявляет цепь событий и насыщает перживаниями жизнь. Но сказано – если нет «земли», нет осознанности и понимания, Виджняна не может проявить себя, а собственное намерение выйти из зависимости, помогут достичь Реализации. Если этого ничего нет, то Виджняна проявит Реальность а семя Отца и Матери – «земля» даст силы «фактам и ключевым моментам» 93 самскарам и клешам прорасти. Во время эякуляции семя проделает путь – длиной в жизнь, от рождения, проходя все периоды от взросления, зрелости, старения, болезней, седины до старости, проживет столько, сколько проживет» до смерти и опять попадет в Дхармату, так и не узнав себя. Родители, на подсознании, видят, что ждет их дитя, видят годы успехов, невзгод. Душа, находящаяся рядом так же все видит это. Такое Видение и взаимопонимание происходит именно в этот промежуток безвременья. Виджняна – это Неведение. незнание об отсутствии индивидуального (независимого) существования. Вся Вселенная, все Мироздание единый организм. Вселенная – это сам Будда, пребывающий в непрерывном созерцании. Различные виды живых существ являются клетками этого организма - Вселенной, выполняющие различные функции. Таким образом, все мы взаимосвязаны и взаимозависимы друг от друга. Мы все составляем Единое целое. Незнание и неосознание этого, своей истинной природы и того, что мы изначально обладаем природой Будды и являемся Просветленными существами Единого целого – порождает собой неведение. - Из Неведения возникает Привязанность (страсть – лунный огонь, «плоть»), - Страсть в свою очередь порождает гнев – жар солнца «кость» - в результате чего возникает омраченность (невежество – пламя осознанности «Ум Будды»). Страсть, гнев и невежество являются источниками «трех жизненных начал» (трех виновников болезней): ветра, желчи и слизи соответственно. Из страсти возникает Ветер, его место локализации – низ тела. Из гнева возникает желчь, она локализируется в средней части тела. Невежество порождает слизь, она занимает верхнюю часть тела. 94 До тех пор, пока ветер, желчь и слизь находятся в равном соотношении друг с другом, без изменений и в своих местах локализации – болезнь не проявляет себя, но как только один из «трех виновников» начинает преобладать или менять местонахождения, сразу возникает соответствующая болезнь, с соответствующими признаками. «Три виновника» Ветер. Характеристика: грубый, легкий, тонкий, холодный, твердый и подвижный. Функции – управляет дыханием (вдох-выдох), дает силу для движения и работы конечностей тела, управляет работой органов чувств и памятью, осуществляет открытие и закрытие девяти отверстий тела, управляет функциями «семи сил» тела: - прозрачностью сока, - крови, - мяса, - жира, - костей, - костного мозга - и семени. Тип человека:маленькое тело, сутулый, худощавый, смуглый, говорит много, любит азарт, игры, песни, смех, борьбу, ум неустойчивый, сон поверхностный, жизнь короткая и бедная, по повадкам похож на грифа, ворона или лисицу. Ветер наделен также функцией определения, распознавания захваченности, привязанности и снятия зависимости, устранения захваченности и освобождения от привычек, понимание : можно-
нельзя, надо – не надо, буду – не буду, хочу – не хочу, то есть способствует прояснению сознания-разума и проявлению чистоты и ясности ума. С Ветром входит жизнь, с ним же и уходит. Ветер трансформирует, преображает Приходящее (смерть-рождение) в Вечное. Желчь. Характеристика: горячая, острая, легкая, послабляющая, зловонная, маслянистая, влажная. Функция: управляет пищеварением (голод - жажда), поддерживает температуру тела, регулирует тепло, цвет кожи, придает храбрость уму и влияет на энергию мысли во всех начинаниях. 95 Также управляет правильной обработкой (перевариванием) кармической информации – Аспектов Тонкого (кармические долги, кредиторы, гости). Тип человека: - тело средних размеров, - кости и волосы желтоватого цвета, - много потеет, - издает неприятные запахи, - часто испытывает чувство голода и жажды, - ум острый, вспыльчивый, - гордость большая, - жизнь и достаток средние, - предпочитает сладкое, горькое, вяжущее и прохладное, - по повадкам похож на тигра, обезьяну, якшаса. Желчь наделена также функциями естественного распознавания, анализа, принятие решения (рефлексы и инстинктивные импульсы распознавания), то есть интелектуальными способностями. Желчь – причина Седины и ее преодоления Слизь . Характеристика: маслянистая, прохладная, тяжелая, мягкая, устойчивая, липкая и притупляющая. Функции: преумножает и укрепляет тело и ум, способствует засыпанию, увлажняет кожу, ткани, волосы, соединяет суставы и придает им прочность, обеспечивает им белизну и мягкость частей тела и внутренних органов, придает телу устойчивость, а уму терпеливость. Также регулирование, преобразования Аспектов Грубого Тип человека: - тело крупное, мясистое, склонность к полноте, - суставы и кости имеют округлые формы и нигде не выпирают, - светлый, или бледный цвет кожи, - легко переносит голод и жажду, - ум спокойный, медлительный, - добрый и терпеливый, - сон глубокий и долгий, - жизнь долгая и в достатке, - предпочитает острую, кислую и вяжущую пищу, - по повадкам похож на льва или буйвола. Слизь наделена также функцией управления процессом Старения (сжатия, расширения, удлинения периода старения и его прекращения). 96 Пятнадцать видов трех виновников. Пять видов Ветра. (эфир). Основная функция - поддерживать Пранава Дэхам в состоянии осознанного присутствия, осознанности и осознанного восприятия. Пранава Дэхам – это тело Махамудры, или Тело Правильного Восприятия. Махамудра Я простираюсь перед великим блаженством! Про Махамудру: Все явления есть наш собственный ум. Видеть внешний мир есть заблуждение ума. Его суть - пустота, подобная сну. Собственно ум - только движение мыслей, не обладающех природой. Его энергия - Ветер. Сущность его - пустота, подобная небу. Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство. То, что именуется Махамудрой, не может быть показано через его суть. И действительная природа Ума есть природа Махамудры. В этом нет измышления или изменения. Когда эта Реальность постигается, все проявления феноменального мира становятся махамудрой, Великой Всеобъемлющей Дхармакайей. Расслабься в Естественном Покое. Медитируй без искания Непостижимой Дхармакайи. Напряжение в медитации есть заблуждение сознания. Медитация и Не-Медитация не две разные вещи. От чего она свободна или несвободна? Через такую реализацию йогина все достоинства и грехи освобождаются. Загрязнения есть великая мудрость. Друзья йогину, что лес огню? Где там идти или останавливаться? Зачем медитировать в одиночестве? Любой, не понимающий этого - Освобожден только временно. Когда же некто, понимающий это, умирает, Он обретается в непоколебимом состоянии - ни «практики», и «не-
практики», ни изобретения противоядия, ни медитации. 97 Здесь ничто истинно не существует. Явления от природы освобождены в дхармадхату. Мысли от природы освобождены в великой мудрости, В той самой недвойственной дхармакайе. Подобно потоку великой реки, что бы ни делалось - благотворно. Это - вечное Состояние Будд, Необъективизированное великое блаженство выше сансары. Все явления природно пусты. Прилипание к самой пустоте естественно очищено. Никаких концепций активности сознания - это путь всех Будд. Пусть благодаря доброй удаче этих стихов «Сущности наставлений» все существа смогут достичь Махамудры, так же как и пространство и все видимое. Наропа Это «Стихи Махамудры Наропы». Это собственные слова учителя. Они переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари. Достижение осознанности, осознанного Восприятия, осознания того, что есть Махамудра вводят в следующий этап трансформации физического тела в Тело Махамудры – Пранава Дэхам. На этом этапе трансформации и преобразования шуддха переходит в пранава дэхам. Это тело выглядит как божественное дитя 5-8 лет отраду. Это тело невозможно осязать, его можно только видеть. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли. Область солнечного сплетения – чрезвычайно чувствительна и болезненна. Этот процесс преобразования весьма болезненно проходит. Рамалинга писал: «Какое чудо, Господи! Ты дал мне Знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе. Ты убедительно показал мне, что весь мир – не что иное как мираж (преходящее). О, мой Благостный! Ты – во мне и осыпаешь меня Своей Милостью. Ты согласился быть моим Духовным Наставником и дал мне благословление, освободив от желаний и необходимости просить подаяния у других». (Песнь 5, гл. 40, ст. 4) 98 «Зачем говорить о боли и тоске, когда Ты Сам свидетель всех моих страданий и пронизываешь мой ум как изнутри, так и снаружи?» (Песнь 6, гл.139. ст.78) Так описывал свои состояния и переживания Рамалинга Свамигал и так Пять видов Ветра преобразуют Шуддху- Чистоту в Пранава Дэхам освобождая от оков зависимости преобразуя восприятие чистого и нечистого в Божественное, преодолевается Рождение, а рождение-смерть становятся Колыбелью пробуждения сознания Будды - Жизнью. Пять видов Ветра таковы: 1). Держатель Жизни. Находится на макушке и в голове, циркулируя через горло и грудь, осуществляет дыхание и проглатывание пищи, выводит слюну, мокроту, чихание и отрыжку. Отвечает за работу органов чувств и памяти. Из него возникают четыре оставшихся видов Ветра. 2). Бегущий вверх. Находится в груди. Циркулируя через нос, язык и горло, осуществляет функции речи, телу дает силу и делает человека храбрым, поддерживает блеск и цвет тела, поддерживает ясность мышления и усиливает память. 3). Всепроникающий. Находится в сердце. Циркулирует по всему телу. Отвечает за работу мышечной ткани и суставов (поднятие - опускание, сжатие - разжатие,открывание-закрывание…), с его помощью осуществляется ходьба и любое движение конечностей. В момент перехода сознания в Бардо, этот Ветер собирает и выводит его в Дхармату. 4) Подобный огню. Находится в желудке. Циркулируя по внутренним органам, отделяет «прозрачный сок» от осадка, способствует пищеварению и усвоению питательных веществ. 5). Вниз очищающий. Находится в области таза. Циркулируя по толстой кишке, мочевому пузырю, половым органам и внутренней части бедер, выводит или задерживает кал, мочу, сперму, кровь, и содержимое матки. Такова Махамудра, такова Пранава 99 Пять видов желчи (притхви - сурья), поддерживают «Тело Шуддхи - Взаимоотношений» в Чистоте Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом станет Буддой. Шуддха Дэхам «Тело Чистоты» - это тело Дхармамудры, или тела Служения, Чистоты Взаимоотношений. Дхармамудра.
Согласно преданию, школа чань (от санскритского слова дхьяна - мышление-сосредоточение) восходит к самому Будде Шакьямуни, который однажды поднял вверх цветок перед всеми своими учениками и улыбнулся. Никто из учеников Будды не понял смысла поступка Учителя, только один Махакашьяпа ответил Будде тем же. Эта "цветочная проповедь" и положила начало чаньской традиции "передачи учения вне слов", "от сердца к сердцу". Это юнндрунг ньенгьюд. Этот текст – руководство "об основах совершенствования сознания", написан наставником Хунжэнем из Цичжоу, добавлен мною, Еленой Щербич, за что ответствую, дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения и взаимопониманию. Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света. Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится так, как сознание изначально чисто по своей природе. Оно изначально не рождалось и не умирало. Изначальность - Таковость не исчезает и обозначает солнцеподобную природу Будды. Сознание - источник всего, чистый в своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Живые существа все без исключения наделены Таковостью. 100 Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям, ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Наше сознание не рождается и не гибнет. Оно – Коренной Учителем, так как Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой награды. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на Учителя. Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние сознание - это коренной учитель. Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-
сосредоточения, и они всегда помнят о своем "я", которое по природе своей есть Истинное Сознание – Коренном Учителе. Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей. Поскольку все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы и не осознают свое изначальное сознание они вновь и вновь подвергаются потоку рождения и смерти, проявляя страдания «моря шести сознаний» и не могут достичь освобождения. Памятование об Истинной Природе Собственного сознания «я» и твердо «держась» за его основу, то есть за основу «Коренного Учителя»- самоозаряющий свет сознания - сути природы всех дхарм, то страдания не покинут своего собственноно Истока, но раскроют Основу Таковости, а Собственная Природа Коренного Учителя проявит в себе Основу Осознанности и Понимания- «Союз Солнца и Луны» раскрывая в вас Сознание Будды преобразуя клеши пяти напрвлений пробуждая вас от снов и иллюзий проявляя цветок лотоса в котором родиться Будда – Вы Сами. Это самое важное. Это Корень и Основа Пробуждения «я», которые сами по себе являются Главными Вратами «берегами» вступления на Путь. "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить". Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание. 101 Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Если вы можете осознать собственное «я» как сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным. Все желания исполнятся, все виды начинаний будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет – будет одна Целостная Жизнь без начала и конца, которая позволит достичь полной реализации вас, всей семьи, рода, близким в нетленном теле Будды каждого для блага всех. Это самое главное изложение и разъяснение всех Учений. Это Единая Колесница – Основа всех Колесниц Учений основной смысл которой - привести всех живых существ к пробуждению и освобождению от страданий став Буддой всех времен и направлений. Этапы трансформации приводят к реализации Бессмертия на всех уровнях и в настоящее время. 1). Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в Шуддха дэхам (совершенное тело, что достигается духовным развитием и преданностью Богу и полной самоотдачей. 2). Трансформация Шуддха в Пранава Дэхам (тело Милости и Света). 3). Трансформация пранава дэхам в джняна дэхам (тело мудрости). Через такой путь трансформации прошел Святой Маникавасагар, который дематерерилизовался в храме Натараджа в Чидамбаре в V11 веке. В 1867 году была опубликована книга под названием «Божественная Песнь Милости». В ее мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, Души и о гормонии Жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинга Свамигала в бессмртное Божественное тело. Процесс трансформации начался с преобразования физического тела в тело, именуемое как Сварна Дэхам (Золотое тело). 102 Рамалинга молился: «Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем, растворившись во мне. Ты Светом Милости алхимически преобразило мое тело». (Песнь 6, гл. 1ст.480) Рамалинга дал описание «принципа света», который один способен произвести эту полную трансформацию. (Трансформация Дхармакайя).Этот процесс имеет два важнейших аспекта: - преклонение перед всем живым во Вселенной, - медитация, исполнения Любви к Богу. Рамалинга обрел Милость (Прибежище) через Осознавание присутствия Бога во всех живых существах и осознавания того, что все живые существа пребывают в Боге. Рамалинга развил в себе качества: сострадание ко всему живому и приобщился к Вселенской Любви. - Милость – это Благословление Бога. - Милосердие и Сострадание - это Милость Человеческой Души. Когда Рамалинга достиг этого, его тело стало излучать золотое свечение. Его тело стало выглядеть как тело двенадцатилетнего ребенка. Физиологические изменения прекратились, отпали проблемы с едой, пищеварением, ростом, старением. - Тело стало изящным и красивым и совсем не отбрасывало тени. Кожа стала мягкой. - Нервы, мышцы, сухожилия расслабились. - Кости, мембраны и хрящи стали гибкими, семя затвердело и концентрировалось. - Мозг и все его части стали подобны цветку. - По всему телу циркулирует элексир, лицо озаряется светом. - Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. - Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звенит нежная мелодия. - Все тело стало прохладным. - Сердце заполняется состраданием и милостью, заполняя все тело. Оно не подвержено влияниям стихий. Чувства обрели способность воспринимать на расстоянии, что сделали всеведущим и всезнающим. - Ограничения во времени исчезли. Так описывал свои состояния Рамалинга Свамигал и так Пять видов желчи преобразуют физическое тело в Золотое и закрывают Врата Смерти. 103 Пять видов желчи таковы 1). Переваривающая. Находится в желудке между зонами непереваренной и переваренной пищи. Способствует пищеварению и отделению «прозрачного сока» пищи от осадка. Дает тепло и силу оставшимся четырем видам желчи. Она преобразует, сублимирует клеши омрачений и преобразует смертное в бессмертное, наполняя его элексиром . 2). Изменяющая цвет. Находится в печени. Отвечает за цвет крови, внутренних органов, мышечной ткани и выделенных нечистот. Наделяет тело свечением и преобразует составляющие физического тела в 32 пары-мощей реликвий: - Щарирам, появляющихся из головы, состоящих из тонких квинтэссенций (крови внутри) костей.
Бывают размером с горошину чистого белого цвета, гладкие и круглые. Они состоят из тонких квинтэссенций (крови внутри) костей, которая, вызревая, приобретает круглую форму. Так сублимируется Мир Явлений, проявивщее Виджняну. - Варирам. Они формируются из квинтэссенции тепла и появляются из пространства между рёбрами.
Они б
ывают тёмно-
синего цвета, размером с горчичное зерно, или размером с маленькую горошину. Это Тигле Заслуг и Добродетелей, выполненная Дхармамудра - Чурирам. Они формируются из крови. Они появляются из верхней части печени. Они бывают жёлтого цвета, размером с горчичное зерно и формируются из крови. Тигле Зависимости, Тигле Ввержения в Существования (в Бардо) - Кармамудра. Его можно нахвать также Тигле Сна и Сновидений. - Сэрирам. Они формируются из совокупности всех элементов и появляютсяиз почек. Они красного цвета бывают как больше, так и меньше горчичного зерна, и формируются из совокупности всех элементов. Тигле, пранического тела Воплощения, сосотоящего их отпечатков карм Вчерашнего Дня – остаточная карма и карма «незавершенных дел», или захваченностей. Это «Тигле Омрачений» -
Тигле Махамудры. - Ньярирам. Они образуются из квинтэссенции ментальной активности и появляются из лёгких. Они ясного изумрудного цвета, которые тоже бывают размером с горчичное зерно, Все эти мощи 104 имеют круглую форму, и обладают ясным глубинным цветом пяти видов. Тигле Джняны, Правильного Восприятия. - Рингсэл, Они образуются из Тонких Аспектов и неподвержены разрушению элементами. Они имеют размер кунжутного зерна или меньше и означают перерождение в чистых мирах Нирманакаи. - Дунг. Их ничто не способно разрушить, ибо они очень твёрдые, прочные и нерушимые. Они означают достижение бесстрашного просветления." Тигле Сознания Будды. 3). Действия осуществляющая. Находится в сердце. Побуждает к осуществлению каких-либо действий, дает человеку гордость, страстность и усердие в достижении желаемого, а так же чувство удовлетвореения от совершенных действий. 4). Видения осуществляющая. Находится в глазах. Отвечает за зрение, способствует восприятию и различению формы и цвета. 5). Проясняющая цвет. Находится в коже. Отвечает за цвет кожи, делает его чистым и приятным. Такова Дхармамудра. Пять видов Слизи (апас - чандра) Основная функция поддерживать Знания, (Опыт, Память – Виджняну), или Тонкое Тело Дэва в состоянии всегда осознанного Присутствия и Бодрствования. Физическое тело есть проявленное Присутствие Знания – Джняны, или Тела Пробужденного Будды. Джняна Дэхам – это тело Кармамудры, Тело Знаний. Кармаммудра Направив посох на старика Когда великий Гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему служил Шераб Гялпо из Нгога. Это был необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота. 105 После этого он сказал: «Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях». Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление: Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания. Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. 106 Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать. Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, - где бы ты ни был – ты всегда в ритоде своего тела. - что бы ты ни видел вокруг себя – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь. Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили - всё это не имеет сущности, всё есть пустота. - мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка. - что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор (Прямой Взгляд), и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика. Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой. Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. 107 Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти! Поскольку Гуру направил посох в сердце Шенраба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шенраб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи. Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика». Это третий этап преобразований, трансформации тела, Джняна Дэхам – форма и образ Едины. Такое тело становится Вездесущим, однако не воспринимается на уровне чувств. Это тело Любви. В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и неподвержено разрушительному действию сил природы. Рамалинга писал на этом этапе его тело Любви - Пранава дэхам превратилось в Лучезарное тело Милости (Тело Света). Он свидетельствует: «Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию Ветра, Земли, Неба, Огня, Воды, Солнца, Луны, Планет, Смерти, Болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-
либо еще. Он испонил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О, люди ищите Убежище в моем Отце Властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело Бессмертным!». (Песнь 6, гл.13.ст. 59) 108 «Ты наделил меня всеми Знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь, даже самые образованные и ученые люди приходят ко мне, что бы узнать еще больше. О, Господи, дающий мне силы»! Ты одарил меня Светом, сч которым я постиг все Знания, всю Мудрость и все остальное, не обучаемый никем.». (Песнь 6, гл.1 ст. 23-24) В 1874 году 30 ноября, в возрасте 50 лет Рамалинга попращался со своими учениками, попросив их закрыть за ним дверь, запереть ее снаружи на замок. При этом он добавил, что если кто зайдет после в комнату за ним, то не найдет его там. Затем Рамалинга заперся в своей хижине Меттукушама, внезапно все увидели, как в комнате Рамалинга вспыхнул фиолетовый свет, что означало – произошло слияние Рамалинга «со своими телами его творения». Когда комнату открыли, она оказалась пустой. Рамалинга исчез. Представители власти пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогином и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе, никаких доказательств, что дело обстоит иначе, найти не удалось. Четыре шиваитские Святые Тамиланду точно так, как Рамалинга покинули физический план. Они известны как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжен. Все они исчезли. - Тируджняна Самбандар исчез, растворившись в божественном Свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. - Аллар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Путалуре. - Сундарар на физическом плане соединился с Господом Шивой на горе Кайлас. - Маникавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма Чиддамбаране. 109 «Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим. О, Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь все, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единению сможет наслаждаться вечным счастьем, не омраченным горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?» Рамалинга Свамигал.( песнь 2, гл. 23. ст 10) Пять типов слизи. «Переваривают» Тонкую информацию – сублимируюют клеша захваченности, кармические следы и омрачения, преобразуют тело. Пять типов слизи таковы: 1). Поддерживающая. Находится в груди. Выполняет роль воды, отвечает за выделение желудочного сока, слюны и других жидкостей тела. 2). Расщепляющая. Находится в верхней части желудка. Готовит пищу к усвоению, разлагает, измельчает поступившую пищу, преобразует твердую пищу в полужидкое состояние. 3). Вкушающая. Находится в языке. Дает вкусовые ощущения и способность различать шесть вкусов. Также она поддерживает, удерживает, сохраняет целостность Сознания и Ума. 4). Удовлетворяющая. Находится в голове. Отвечает за удовлетворение, исходящее от органов чувств, позволяет переключать внимание с одних ощущений на другие. 5). Соединяющая. Находится во всех суставах. Соединяет суставы, придает им гибкость и подвижность при сгибании, разгибании, круговых движениях и т.п. Такова кармамудра, Таково Тело Виджняны – тело Спящего Будды. Так вот, Виджняна – Неведение, Незнание «Вещественное – Грубое и Тонкое» об отсутствии индивидуального (независимого) существования, состоящее из перечисленного выше, входит через Гакил. 110 Гакил - этопространство, Всепоглощающей Мудрости - мудрости до безумия, проявляя безумство, то есть эволюцию осознанного всеприятия, понимания и проявленной осознанности Мудрость до безумия и безумство мудрости не вмещаются ни во что, ни в какие понятия, тем более к разряду метафизики, мистики, философии вообще не относится. Это скорее союз Безумства, Безумия и Осознанного Восприятия, если выражаться по точнее, то это ближе к "юмору" жизни. Это сияние амриты "вытяжки" мудрости, суть, соль целостности двойственности, дуальности и их неделимости и однозначности. В Реальности это состояние «юмор» воспринимает каждый в меру своего понимания. Хотя Действительность и не будет соответствовать тому что есть, однако сама Действительность и будет отражать ту Реальность, которую каждый способен воспринимать И это не философия. Это – Жизнь. В Дхармате это проявляется более конкретно «видно и понятно». Там Реальность соответствует Действительности, и Действительность показывает, насколько индивидуальное восприятие не соответствовало, или соответствовало Правильному, не искаженному Восприятию, проявленному в Реальности. Там не обманешь никого. В существующей Реальности если философствовать, то можно попасть в психушку с диагнозом – шизофрения, или возникнут проблемы. Как распределяет Мудрость - Виджняну Семь малых чакр нижней части тела. Чакра (Колесо) - центр силы и сознания, расположенный во внутренних телах человека. В физическом теле чакрам соответствуют различные нервные сплетения и железы. Чакра формируется следующим образом: - в месте переплетения от центрального сосуда "у-ма" отходят на четыре стороны по одному так называемому "лепестковому" сосуду, -а от сосудов "ро-ма" и "чжан-ма" вверх и вниз по десять лепестковых сосудов. Таким образом, возникает центр, состоящий из двадцати четырех сосудов. Далее от каждого из четырех лепестковых сосудов сосуда "у-ма" отходят по двадцать пять, а от каждого из лепестковых сосудов "ро-
ма" и "чжан-ма" по двадцать мелких сосудов. Эти пятьсот мелких 111 сосудов окружают первичный комплекс, состоящий из двадцати четырех лепестковых сосудов, который "подобен царю, вершащему дела правления". Отсюда и их название "управляющие сосуды". 1. Сосуды чакры головы, носящие общее название "сосуд, свернувшийся кольцом в мозгу", ведающий функционированием органов чувств. 2. Сосуды чакры горла, носящие общее название "сосуд наслаждения едой и питьем", что и говорит о его функции. 3. Сосуды чакры сердца носят общее название "сосуд прекрасного сознания".Здесь, "опираясь на память и самосознание, порождаются шесть видов чувственного восприятия". Отсюда отходят в разные стороны четыре сосуда-тока: - вперед отходит красный сосуд-ток сознания пяти органов чувств; - направо отходит желтый сосуд-ток "алая-виджняны"; - налево отходит голубой сосуд-ток перцептивного сознания; - назад отходит зеленый сосуд-ток омраченного сознания. 4. Сосуды чакры пупка носят общее название "сосуд - центральная опора", функцией которого является формирование тела с момента появления зародыша. 5. Сосуды чакры половых органов носят общее название "сосуд половой принадлежности", функция которого состоит в воспроизведении рода. Семь основных чакр выглядят как разноцветные многолепестковые лотосы и колёса. Они расположенны вдоль позвоночного столба от основания до черепной полости. Кроме того, есть семь плохо видимых чакр ниже позвоночника. Они являются центрами инстинктивного сознания – чакры сознания чувств: источниками зависти, ненависти, ревности, печали и т.д. Они относятся к Нижним – Адским Мирам, или Мирам, называемым Нарака - Патала. Таким образом, есть всего 14 главных чакр. Аспекты Тонкого - Виджняна, распределяются в соответствии с Заслуг и Добродетелей, образуя «лепестки - кшетрам» чакр – «колес времени», которые «сообщаются между собой» посредством нада – энергетических каналов. 112 Сами чакры имеют конусообразную форму – воронку, «стаканчики – сосуды правды» «Центральное Колесо Времени -Калачакра» образует три анахата центра, распознающие, анализирующие, сублимирующие клеша и распределяющие потоки карм, в зависимости от Заслуг и Добродетелей, которые трансформируют тело, изменяют состояние ума и сознания. Сердце - физическое проявление «колеса времени», которое также выполняет ту же функцию, что и Тонкие Анахата Центры, проявляя все изменения в Реальности Мира Явлений, согласно Заслуг и Добродетелей - Кармамудры. Такая вот Махамудра, действующая в рамках Закона Дхармы. Тонкое «Сердце» и Физическое взаимодействуя между собой, образуют нервный узел – солнечное сплетение. Гакил – Тонкий Аспект его проявления. Отсюда берет начало «Радужный Мост», по которому душа, с последними каплями крови (махамудры, кармамудры и дхармамудры) и выдохом переходит в Дхармату по завершении жизненного цикла, во время сна и в критические минуты. Солнце и Луна – Сурья и Чандра собирают остаточную карму родительской тигле и незавершенных «дел». Семь верхних чакр, снизу вверх: 1)муладхара – память, карма Вчерашнего Дня 2) свадхистхана – рассудок 3) манипура – сила воли 4) анахата – прямое познание 5) вишудха – божественная любовь 6) аджня – божественное видение 7)сахасрара – просветление. Муладхара 5.56. Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице. 5.57. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад, пространство - корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной оборота. Держа «хвост в своем собственном рту», она покоится в отверствии Сушумны. 5.58. Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это - богиня речи, и она называется семенем (Биджа). 113 5.59. Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это - мать Саттвы, Раджаса и Тамаса. 5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви), прекрасное как цветок Бандхука. Его слог:- КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным. 5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя - огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа. 5.62. Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова Изначальная Сила, покоящаяся в Йони и называемая Сваям-бхулингой, «саморожденной» (не сотворенной никем). 5.63. Все это называется Адхара падма (поддерживающий лотос) и его 4 лепестка обозначены буквами Ва, Ша, Ща, Са. 5.64. Неподалеку от Сваямбху-лингама расположена золотая область Кула. Ее владыка - Двиранда, а богиня - Дакини, В центре лотоса - Йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия Кама-биджа (семя любви). Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на Муладхаре, приобретает Дардури-сиддхи («сила прыжка лягушки»). Постепенно он сможет оставлять землю (и подниматься в воздух). 5.65. Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность. 5.66. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами. 5.67. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах. 5.68. Так говорит Гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов. 5.69. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются. 5.70. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого. 114 5.71. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него - тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания. 5.72. Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем. 5.73. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну. 5.74. Йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире. Свадхистхана 5.75. Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков: Ба, Бха, Ма, Йа, Ра, Ла. Цвет ее кроваво-красный. Владыка ее - Бала, а богиня - Ракини. 5.76. Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь. 5.77. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир. 5.78. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются, количество нектара, текущего из Сома-чакры, возрастает. Манипура 5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его Золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, Та, Тха, Да, Дха, ННа, Па, Пха. 5.80. Ее владыка - Рудра, податель всех благ, а богиня - Лакини. 5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого. 5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища. Анахата 5.83. Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его - глубокий кроваво-красный. Семя - Вайю. Двенадцать лепестков: Ка, Кха, Джа, Джха, На, Тха, Га, Гха, Ча, Чха, Та, На. 5.84. В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира. 115 5.85. Владыка лотоса - Пинаки, богиня - Какини. Того, кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы. 5.86. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое, настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху. 5.87. Он видит посвященных и богинь, известных, как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе. 5.88. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана - лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию). 5.89. Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания. Вишуддха 5.90. Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его - сияющее золото, лепестков 16: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Лии, Е, Аи, О, Оу, Ау, Ам, Ах. 5.91. Тот, кто всегда созерцает это - поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре йоги с их тайнами. Владыка этой Чакры - Чхагаланда, а богиня - Шакини. 5.92. Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать. 5.93. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем. 5.94. Его тело никода не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз. 5.95. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него - как минута. Аджна 5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его - Шукла Махакала, а богиня - Хакини. Два лепестка: Ха и Кша. 5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз. 5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех. 5.99. Я - дающий освобождение. Я - третий лингам в Турийе (Турийя - экстаз, а также - символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве). 5.100. Два канала - Ида и Пингала - это Варана и Аси. Пространство между ними - Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь. 116 5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места. Сахасрара 5.102. Сушумна идет вверх вдоль позвоночного столба туда, где расположена Брахмарандхра (отверстие Брахмы). Оттуда, изгибаясь направо, идет к Аджна чакре и затем к левой ноздре, и называется Гангой (Ганг - священная река, текущая в Индии). 5.103. Лотос, расположенный в Брахмарандхре, называется Сахасрара. В центре его - луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через Иду, и этот поток у йогинов называется Гангой. 5.104. От правой части Аджны, направляясь к левой ноздре, течет Ида. Здесь она называется Варана (текущая север Ганга). 5.105. Пусть йогин размышляет над местом между Идой Пингалой, как о Варанаси. Пингала проходит из левой аасти Аджны к правой ноздре и называется Аси. 5.106. В пространстве между четырьмя лепестками Муладхары обитает «солнце». 5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по Пингале. 5.108. «Солнечная» жидкость смерти идет к правой ноздре, а лунная жидкость бессмертия течет налево. 5.109. Поднимающееся с левой стороны Аджны и направляющееся к правой ноздре, такое «северное» течение Пингалы называется Аси. 5.110. В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти - они расположены в лотосе лба. 5.111. Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни. 5.112. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными. 5.113. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары - все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний. 5.114. Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются. 5.115. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны. 5.116. Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем. 117 5.117. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой. 5.118. Тот, кто медитирует над этим - тот непричастен греху, даже если он совершил преступление. 5.119. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично. 5.120. Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны. 5.121. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади - семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману. 5.122. В центре Сахасрары - Иони с лицом повернутым вниз. 5.123. Здесь - корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра. 5.124. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини). 5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования. 5.126. Положи большой палец на рот. Так воздух, выходящий из тела, останавливается. 5.127. Вайю человека идет по (замкнутому) кругу. Иогины не желают продолжать эту циркуляцию. Нади связаны в восемь узлов, а Кундалини может пронзить эти узлы и выйти из Брахмарандхры, указывая путь к освождению. 5.128. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры. 5.129. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне. 5.130. Полость Сушумны в области Адхары - это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы. 5.131. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение. Тайное Тривени: Прайаг. 5.132. Между Гангом и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение. 5.133. Ганга - Ида, дочь Солнца, Ямуна - Пингала, а в середине - Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются - наиболее неприступное. 118 5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана. 5.135. "Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области. 5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду. 5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом. 5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится Святым. 5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения. 5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием. 5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель. 5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи. 5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру - Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей. 5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это - наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне. Гхеранда Самхита Семь нижних чакр, сверху вниз: 1) атала (тазобедренные суставы) – страх и похоть. 2) витала (бедра) – бурный гнев. 3) сутала (колени) – мстительная ревность. 4)талатала (голени) – постоянное заблуждение. 5) расатала (лодыжки) – эгоизм. 6) махатала (ступни) – отсутствие сострадания. 7) патала (подошвы ступней) – злоба и склонность к убийству. 119 На рисунке – Старик, проявленная Старость, при достижении которой живут столько, сколько живут и уходят либо на Восток в Зарю, либо на Запад – в закат, проявляя Рождение, с ним старение, болезни и Смерть. Зрелость? Мудрость – Виджняна – она всегда Зрелая, но не каждый достигает и осознает ее И, так: Семь высших чакр вращаются по часовой стрелке, и это вращение создает внутренне ощущение Покоя. Семь нижних чакр вращаются против часовой стрелки. Это приводит к постоянно растущему чувству беспокойства. Семь чакр, или тал, расположенных между позвоночником и ступнями, являются центрами опыта прошлого взаимоотношения, естественных рефлексов самосохранения и инстинктов выживания, Атала. Расположена ниже муладхары в верхней области бёдер (в тазобедренных суставах). С ней связаны страх и грубая похоть. Соотносится с низшим астральным миром, называющимся Атала (один из адских миров). Когда кто-либо находится в этом состоянии сознания, он испытывает ненависть и неприязнь к себе подобным, а иногда даже самого себя. Витала. Вторая чакра ниже уровня муладхары, расположена в бедрах (в нижней части бёдер). С ней связано проявление бурного гнева. Соотносится со вторым уровнем низшего астрального мира, называемым Витала или Авичи («безрадостный»). Гнев приходит от разочарования или своеволия. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они проявляют гнев. Это центр проявления 6 дхъяны, сопровождающая потерю собственности – жизни. В своем гневе они часто вредят тем, кто находится рядом с ними. От сдерживания гнева возникает постоянное жгучее чувство возмущения, и варикоз. Сутала («великая бездна»). Расположена в области коленей. Местообитание чувства мстительной ревности и зависти. Соотносится 120 с третьим низшим астральным миром, называемым Сутала или Самхата («отброшенный»). Зависть возникает из-за чувства неадекватности, более низкого положения и беспомощности. Когда она смешивается с гневом, происходят войны, конфликты, ссоры, споры, отрыв от Реальности, неприятие Реальности, возникают болезни Духа и Ума, такова Действительность 1-3 дхъян – дхъян Глубоко Сна Бардо Абсолютной Реальности Дня, Джада Самадхи Души-тонкого Тела Дхармакайя, Тела Существования. Талатала («низшая сфера»). Центр в икрах ног. Выражает постоянное умственное заблуждение и беспокойство, тупое упрямство и, связана с тотальным инстинктом самосохранения. Соотносится с четвертым миром низшего астрала - Тамисра («тьма»), по-другому - Талатала. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они заявляют о господстве материального начала над всем остальным. В этой области преобладают жадность, обман, насилие, взяточничество и похоть. Это такое состояние разума, которое можно охарактеризовать словами «человек человеку волк». Расатала («подземная область»). Центр в лодыжках. Связан с чувством эгоизма и собственничества. Соотносится с пятым нижним астральным миром - Риджима («изначальный») или Расатала. Махатала («великое дно»). Центр в ступнях. С ним связано отсутствие сострадания, воровство без сознания. Шестой нижний астральный мир. Люди, живущие в сознании данной области, чувствуют, что «мир должен им средства к существованию». Они просто любым способом берут то, что считают своим. Патала («область грешников»). Центр в ступнях (в подошвах стоп). Ему соответствует седьмой нижний под миром людей астральный мир, называемый Патала или Какола («черный яд»). В этом измерении падшие души непрерывно подвержены насилию и разрушению. Непрерывные насилия и разрушения, месть, убийство ради убийства, злоба, выраженная через разрушение чужих собственности, разума, эмоций и физических тел, ненависть, злоба. 1) Атала – голубого (электрического) цвета, как молнии. 2) Витала – Частота около 3-х герц. Электрические вспышки стали мягче, с меньшей амплитудой и чёткостью. 3) Сутула – похожа на сердцебиение. Электрический свет почти исчез. Осталась лишь чёткая наполненность энергией. 121 4) Талатала – Вибрациям не предал значения. Только ощущения от накаченной энергии возвращение в тело. 5) Расатала, Махатала, Патала – то же самое, что и с пунктом №4 Немного о Гранхах. Грантхи – это «привратники, стражнтки» контролирующие, регулирующие взаимосвязь, взаимозависимость работы сознания и ума, сонаправляя их, удерживая в одном едином потоке мышления, соответствующему ситуациям, обстоятельствам. Верхние центры опираются на сеть каналов нижнего центра, расположенного в области стоп и наоборот. Пока сохраняется такое взаимодействие – жизнь не покидает тело, когда эта связь нарушается – наступает смерть. Говорится: «Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану — так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело» Грантхи представляют собой «узел», сплетение нада и каналов. Строение похоже на строение узла сплетения - кишечника, которое образуется брыжейками и связками, поддерживаемых органы, во взвешанном состоянии, что способствует самостоятельной работе каждого органа в отдельности и кишечника в целом и совместной слаженной работе всей системы. Такое же строение (тонкое) имеет и шишковидная железа. Грантхи имеют такое же строение. Они образованы сплетением нада, образующих чакры и тремя основными каналами – ида, пингала и сушумна. Сушумна формирует центральный канал, который и сорединяет грантхи. Об этом в «Шат Чакре Нирупуране» говорится
:
1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине - канал Сушумна, чья сущность - три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Нада подобна веренице расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды (корень всех Нади в основании спинного мозга) до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове. Луна, солнце и огонь здесь - символы Читрини-нади, Ваджрини-
нади и Сушумна-нади. Внутри Сушумны - Ваджрини, а внутри Ваджрини еще более тонкая Читрини. Она состоит из Света очень яркого, чистого и ясного. 122 Слово «Читрини» происходит от «читра» - «мысленный образ». Внутри Читри - еще более тонкая Брахма-нади, по которой и движется восходящая Кундалини. Могу добавить от себя, что Брахма-нада бывает сформирована не полностью, она бывает прерывиста. Целостна она не у всех, но соединить ее возможно, однако это изменит жизнь садхака полностью. Это я могу подтвердить с полной уверенностью. (Е.Ш.) 2. Внутри Сушумны - Читрини-нади, светящаяся светом Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа - чистый разум. Внутри неё - Брахма-нади. Она простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы, тайное место, нижний узел в брюшной полости ниже пупка) до того места, за пределами которого пребывает Ади-
дэва. (сахасрара) 3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса. Ее настоящая природа - чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Это Дверь в Брахман (Брахмадвара) и оно называется «узлом», а также «ртом» Сушумны, который открывает вход в в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. Это Чакра земли. Здесь обитает Богиня, Дакини – Жизненная Сила. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и всегда поддерживает проявление чистого сознания. У ее «рта» Нади, называемой Ваджра. У ее «ног», в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющий, прекрасный и нежный Камарупа – в треугольнике Трипура (йони – тело мечты, надежд и желаний). Здесь господствует Вайю, называемое «Кандарпа», сформированное нижними энергетическими центрами. Это ваю управляет Судьбами. Это ваю - Владыка Бытия и сверкает как 10 миллионов солнц и распределяет Виджняну по центрам, проявляя Добро и Зло, плохое, хорошее – Добродетели и Заслуги. Так распределяется Виджняна – Вещественое по центрам осознанного восприятия. Пример: Что означает «Виджняна не может пройти и зачатия не произойдет»? Молодая женщина, замужем 7 лет, детей нет. Муж ее прежде пытался обзавестись детьми, но не получилось. 123 Почему? Я узнала вот что: - Почки осуществляют циркуляцию пран, кишечник – обновление пран. Это физические «легкие пранического тела». - Межклеточная жидкость – это физическое проявление пран. - Железы: поджелудочная, предстательная насыщают притхви Водой, регулируют ее баланс. Они «бронхи» пранического тела, реагирующие на малейшщие изменения среды обитания. Двенадцати перстная железа пропускает Виджняну, регулируют элемент земли. Эти три железы – замки Врат Рождения. (рис.1) Так вот, по поводу «Почему?»: муж этой женщины в 7 летнем возрасте переболел "свинкой", пострадала предстательная железа. Теперь у него болит желудок, повреждены каналы воспроизводства и питания, а вход в Дхармату – Гакил – искажен, открыт. У женщины развилась эррозия и проблемы правильного функционирования физиологии, дыхание гормонов работают некорректно, сцепка муж – жена физиологически не могут «вдохнуть жизнь в виджняну», семя неспособно дать Плод. Развилось бесплодие. Как насильно может войти виджняна? Наверно путем искусственного оплодотворения, так как у жены железы и органы, отвечающие за процесс деторождения неповреждены. Примечания к рисунку 1. Это фото одного монаха, таиландца, который провел акт самосожжения. У него устойчивое на первых ступенях состояние. Его тонкое тело формируется правильно, сохраняя все его черты и особенности, вплоть до малейших мимических выражений «лица» - характеризующие его прижизненные состояния устойчивости и восприятия внешнего мира. Но это тело формируется не только в момент перехода. Это тело Виджняны. 124 Что есть Зачатие? Это процесс преобразования священных реликвий дремлющего Будды – Виджняны. Эти Реликвии (карма Вчерашнего Дня) преобразуется в составляющие элементы Нижних и Верхних Миров Существования – Трех кай Будды». В процессе преобразования высвобождается Апас, Притхви, которые направляются в «Ствол» (это целостность и единство йони (внутренний стержень древа рождения) и лингама (кора, внешняя защита ствола) формирующие элемент «Дерево» - Жизнь, в которое вдыхается жизненная сила в момент зачатия), при этом 125 высвобождаются элементы Чистоты – Шуддхи: огонь, вода, земля, эфир. Апас преобразуется в «металл» и воду. Притхви – в земля. При взаимодействии с Огнем – дыханием, элементы формируют форму, в которой проявится сознание, высвобождаются клеша. Все это формирует Образ - содержиморе будущей жизни, которая будет изменяться в соответствии с намерениями, пониманием и осознанностью – восприятием и выбором. Эти принятые решения будут изменять на протяжении жизни тело, речь, ум, жизнь ребенка. При взаимодействии с элементами Внешнего фактора - прчин и побуждающих намерений родителей, «кармы текущего дня - агами» и условий зачатия - места, обстоятельства, то есть факторов шуддхи шуддхи, или Чистоты Чистоты высвобождаются причины и следствия Рождения и жизни Плода, формирующие его Судьбу - болезни, предрасположенность к тем или иным факторам существования. Шудха шудхи складывается из священных реликвий: - родительской тигле (карм вчерашнего и деяния текущего дня «агами») проявляющую опору – стержень, который влияет на формирование и становление внутренних качеств плода.так проявляется материнская забота, в которую включаются и отцовские навыки зашиты. - и священные реликвии Места Зачатия (кармы вчерашнего дня выполняющие защитную функцию - кору), то есть отцовскую заботу (материнство) – природные условия, социум, общественно-
политическую структуру. Это кратко. Жертвоприношение Воды (Апас) Тот мир – жизненный огонь Солнце – топливо, Лучи – дым, День – пламя, Страны Света – угли, Промежуточные стороны – искры. Это подношение Веры Жертвоприношение Огня Парджанья – огонь, (осознанность), Год – топливо, (Преодоление: замутненного видения; болезней; старости; седины; старения; нового рождения), Облака – дым,(сублимация клеш заслуг и добродетелей) Молния – пламя, (ясность, не делание) 126 Перуны – угли(понимание). Это подношение Царя Сомы. Этим достигается кайвалья самадхи, нирвикальпа, савмкальпа самадхи, достижение Махамудры, через понимание Реальности Абсолютной Сути. Постигаешь дхарму Реальности – Махамайю, учение Мар. Через достижениен осознанности приходит понимание и узнавание себя, достигается понимание законов Дхармы, преодолеваются старость, замутненное видение, старение, седина, смерть и новое рождение. Осознание Драгоценности Жизни. Жертвоприношение Влаги – Шукры. Этот Мир – огонь, Земля – топливо, Огонь – дым, Ночь – пламя, Луна – угли, звезды – искры. Это подношение Дождя, Доверия. Это кевала самадхи, формирование Сознания Будды, осознание Драгоценности Рождения Человеком. Жертвоприношение Пищи. Человек – огонь, Открытый рот – дым, Речь – пламя, Глаз – угли, Ухо – искры. Это подношение Бинду. Принятие руководства Святой Сангхой и вступление в Мандалу Будд. Жертвоприношение Человека. Женщина – огонь, Лоно – топливо, Волоски – дым, Наслаждение - искры Это подношение Человека Подношение Семени. Применяются различные тантрические методы с применением практик Пхова при помощи которых реализуется преобразование тела, преодолевается Старость, Старение, Смерть и новое Рождение. Живет столько, сколько живет. Когда умирает его несут к погребальному огню Его Огонь – огонь, 127 Топливо – топливо, Дым – дым, Пламя – пламя, Угли – угли, Искры – искры. Это подношение Человека, подношение череды Рождений - Смерти. Возникает Человек, покрытый Сиянием. Те, кто знает это, чтут Веру, Истину, идут в Пламя. Из Пламени в День, Из Дня – в светлую половину месяца, Из светлой половины месяца в 6 месяцев. Солнце движется к Северу – Восход, Из этих месяцев – Адитьев, в Мир Богов, Из Мира Богов в Солнце, Из Солнца в Молнию, И придя к Молнии, состоящей из Разума Пуруша попадает в Мир Брахмы. Больше нет возврата Те, кто приобретает Миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством идут в Дым. Из Дыма в Ночь, Из Ночи, в темную половину месяца. Из темной половины в 6 месяцев. Когда Солнце движется к Югу Из этих месяцев в Мир Предков Из Мира Предков в Луну Достигнув Луны становятся Пищей Боги вкушают их как Сому говорят: «Возрастай и уменьшайся» Когда это проходит, то люди попадают в пространство Дхарматы Сердца Из Пространства в Ветер Из Ветра в Дождь Из Дождя в Землю Достигнув Земли становятся пищей Это подношение человека, Происходит рождение на огне женщины. Это сансара, Мир Предков. Если тебе предстоит родиться мужчиной, ты ощутишь себя им и испытаешь яростную злобу к отцу, ревность и желание - к матери. 128 Если тебе предстоит родиться женщиной, ты ощутишь себя ею и испытаешь сильную зависть и ревность к матери, страстное желание - к отцу. Это заставит тебя вступить на путь, ведущий в лоно, и ты почувствуешь самодовлеющее блаженство, когда встретятся сперматозоид и яйцо В этом блаженном состоянии ты утратишь сознание, и эмбрион будет расти в ширину и в длину, пока не сформируется тело и не выйдет из лона матери. Ты откроешь глаза - и превратишься в человека. ты стал ребенком человека,ты испытаешь страх и страдание от неизвестного, но знакомого по ощущениям дыхания сансары, мира в котором ты родился. Отсюда нет возврата; Но помни - сансара – это Будда Основы. Она мать, вдыхающая в тебя жизнь. Сансара - это «яйцеклетка - лоно» Нирвана - Будда Пути, отец, задает «параметры, пространство». Это сперматозоид, воплощение Акаша - Читта. Ребенок – Плод «Будда», ученик. Повседневный Ум – Иштадэват, отец, метод. Парампара иштадэвата формирует сферу совершенства, это опыт, Мудрость Вчерашнего Дня, мать. Необходимо уважать Будду основы – сансару, родителей, повседневный ум – опыт учитель – мать родители плода, семья – сознание-плод, сперматозоид, опыт парампара - вдыхает жизнь дхарма- лоно (сансара и нирвана - родители Ветер – желчь – слизь – это Саман, Шмашан Тонкого Тела. Рич – Виджняна покоится на Самане Рич – это Безмолвие. Осознанность – это речь, Слово Будды. Движение Виджняны не контролируется человеком, так как его сознание, в данный момент пребыывает (всегда) в движении, трансформации, некоего состояния «мышления» - переработки информации, и ее сублимации, которую все считают – невещественной. 129 Это Ветер «ру чхо» - Виджняны. Именно посредством этого Ветра мы входим в тело. Этакий процесс иллюзорности – изменения, воспринимающий внешние раздражители и проявляющий образы, ситуации - иллюзии, которые отражают состояние воспринимающей Реальности и ее отношение к ней. Сознание переходит в тело, вернее оно отождествляется с ним в момент сна, формируя иллюзорное тело сновидений. Это тело находится «рядом» с зародышем. То есть после зачатия и на всем протяжении беременности оно находится примерно в таком положениии относительно плода как на рисунке 1. В момент родов, соответствующий стадии «прорезания – появления» головки плода, оно входит в тело через теменную чакру. Эта чакра запечатывается после полного вхождения виджняны в тело плода, и завершения родов, формируя верхний дань тянь, секретную «чакру», завершая процесс формировыания пранического тела. Удана ваю захватывает область пространства Гакил и сворачивает Апана, Прана ваю в Самана 3, 5 оборота, запечатывая Средний Дан Тянь. Апана и Прана ваю опираются на подпраны и формируют Вьяна ваю - ваю внешнего восприятия Реальности, отвечающеую за внешнее дыхание и Дхананджана ваю – ваю внутреннего восприятия, отвечающую за внутреннее дыхание. Если тело входит не правильно, роды могут быть осложнены, а телол может проявить деффекты физические и умственные. При пробуждении видела, что люди, которые болели здесь , там, куда уходят, и вообще их тоноке тело, я имею в виду то тело, которое сохраняет форму и внешность прежнего рождения, сильно искажается. На нем шрамы появляются. Если опрерированные, то у них как если бы рубец сплошной,то есть внутренние шрамы проявлены с наружи тела. Если рак был, то эти метастазы внутренние, внешне тоже видны как нет костей что-ли. Форма Дэва искажена. Пришедшие выглядят как инвалиды. Их забирает, я видела, - женщина, и уводит куда - то. Там им, как она говорила, исправляют искажения. Вот бы научится при жизни "лечить" так. 130 Апана ваю – распределяет и накапливает оттиски осознанных взаимоотношений и совершенных поступков – добродетелей, осуществляет дыхание Реальности, дыхания, идущего вверх. Прана ваю распределяет и накапливает клеши заслуг и деяний, проявляет сны прошлых реальностей (кармы вчерашнего дня), осуществляет дыхание Действительности, или дыхания, идущего вниз. Апана и прана ваю управляются Вьна ваей, которая поддерживает состояние бодрствования сознания на протяжении всей жизни, независимо от того осознается оно тонким воспринимающим умом или нет. Если достигается осознанное и бодрствующее состояние ума и сознания, то самана ваю начинает расширяться (во время сна и измененных состояниях) и расручиваться (в момент смерти), высвобождая и самоосвобождая клеши. То есть 4-5 и 8 дхъяны сонаправляются и направляются в Дхармату. Такое высвобождение происходит как в стрессовых ситуациях, так и в медитациях и снах, при этом осознающее сознание либо рассеивается (происходит расширение внимания) и теряется, либо оно не сформировано. Практики осознанного сновидения, практики Тхогел и Тречхо направлены как раз на формирование тела сосознанного сознания, в котором ум, формирует тело, а сознание обаз, а практики вводящие в естественнуюприроду позволяют «закрепить» и «проявить» тело пробужденного Ума и осознанного Сознания, то есть тело Будды и реализовать его.. Удана ваю воспринимает Действительность. Она соткана из Наитончайших Аспектов Ума воспринимающего сознания и управляется Дхананджаной ваей, которая контролирует 4-5 дхъяны вхождения в Сон без Сновидений. Самана ваю поддерживает в состоянии осознанного восприятия и бодрствования Наитончайшие Аспекты Ума (Тонкого) и Сознания 131 (Грубого), поддерживает в целостности сознание и повседневный ум воспринимающие Реальность и Действительность (с 1-8 дхъяны). Самана ваю – это (астральное) шакти, держит во рту хвост (вьяна ваю). Она сворачивается в 3,5 оборота. Когда шакти выпускает «хвост», то энергия высвобождается. Вьяна, «высвобождает потоки внешнего дыхания» в области (у меня - женщина) правого плеча, где у будд обычно рисуют солнце. Связь с внутренним дыханием и собственным мировоззрением сохраняется. У меня примерно за потора года до выхода в бардо, начало высвобождаться внешнее дыхание в виде клубов дыма, огня, реально ощущаемые в привычном мире. Горело все внутри, и я стала тогда все воспринимать четко и ясно. У меня тогда энергия бурлила, я бегала, не ощущая землю под ногами, не задыхалась, потом резко падала без сил. Асаны лишь на время уравновешивало мое состояние. Было много что, но это приносило тогда, одни беспокойства и никто не мог помочь мне тогда. Позже я узнала, что был такой йогин Рамакришна, и узнала о его переживаниях и нашла некоторые ответы на мои вопросы «что со мной?» Это проявлял себя так «Нижний Дан Тянь», центр Рождения и преодоления Смерти. «В результате практики я испытал восходящий Кундалини шакти. До тех пор, пока оно не достигнет головы, я сохраняю сознание, но в тот момент, когда она приходит туда – я умираю для этого мира. Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем может тогда говорить? Само различие между «я» и «ты» исчезает. Когда кундалини доходит до сердца, или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент, когда она поднимется выше горла, я чувствую, как - будто кто-то останавливает мой рот, и я не могу произнести ни слова». Указывая на межбровье, он сказал: «когда сознание достигает этой точки, человек получает видение Параматмана и впадает в самадхи. Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу от парамаматмана». Это описать невозможно. 132 Шри Рамакришна указывал на то, что Писания говорят о пяти различных движениях Кундалини, которые подобны движениям муравья, лягушки, змеи, птицы и обезьяны. Он чувствовал, как будто его били по голове, если кто-нибудь в такие моменты говорил о делах, не связанных с продвижением жизни, а связанные с суетой и бесцельной болтовней. И это истинно. Шри Рамакришна говорил: « что обычно духовно устремленные души не могут вернуться из этого состояния (бардо), но оставаясь в самадхи в течение 21 дня без перерыва, разрывают тонкое покрытие и становятся Параматмой. Тело такого человека обычно умирает. Только аватары или воплощения, которым предназначено жить и быть учителями, могут вернуться из этого состояния и жить для блага других. Такие личности именуются Каула, так как в их теле Кундалини пребывает в своей высшей обители» В упанишадах сказано: «Те, кто приобретает Миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством идут в Дым». …Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. «Чудеса Естественного Ума». Тензин Вангьял Теперь же я видела что потоки дыма исходили из лона, там, где-
то впереди сияло солнце,потоки стали чисты и стали похожи на облака, потом и они исчезли. Горит на этот раз во рту. Сохнет небо, язык, и жар.в области губ и языка видела потоки радуг. Что пока не знаю, но только это не связано с сахаром и поджелудком, хотя эта область-область золотой печи, болезненна. Теперь у меня «чистится, претерпевает изменения» внутреннее дыхание, а внешнее сохраняется и я узнала что семенники, придатки – это проявленные Анахата центры. Гениталии, рот – проявление центральной анахата чакры. Это проявляет себя Верхний Дан Тянь, его вход расположен в области рта. Внешнее дыхание проявляет болезни, связанные с притхви, внутреннее-с болезнями апаса. Внешнее и внутреннее дыхания - это легкие дхармакайя, Гениталии, пищеварительная система - связано с сердцем-. 133 Почки, аккамуляторы жизненной силы, побуждающие жить, творить, а сердцу биться. Огонь, жар – это физическое проявление Времени. Внешнее и внутреннее дыхание – это 2 берега одной реки жизни, по которой движется душа, Бог Ра, проходя 12 затворов смерти (осознанности, осознанного восприятия). Физическое проявление Пространства – Воздух. Воздух проявляет Стихии – Апас, Притхви и Акаш. Из Притхви проявляется Земля и Вода. Из Апаса – Вода и Воздух. Акаш проявляет Огонь, и его проявления: жар и тепло (желчь). Земля, Вода, Воздух и Тепло проявляют Дерево, на котором и созревают Плоды Деятельности Души. Акаш – это не что иное, как Наитончайший Ум, проявленный в физическом теле как нервная ткань. Акаш – это Тонкий желудок, в котором Тонкие Аспекты Тонкого и Тонкие Аспекты Грубого преобразуются в Наитончайшие Аспекты Тонких Тонкого и Тонких Грубого, насыщая повседневный ум осознанностью, а сознание поддерживает в бодрствующем состоянии. Акаш производит взаимообмен наитончайших аспектов и в энергетической структуре проявляются как Брахмарандра, нада света и эфирное тело. Железистая ткань организма – это мозг повседневного ума. Также заслуживает внимание следующее: примерно в «середине» позвоночника, изнутри, располагается 2 «точки». Когда я их в первый раз почувствовала, то я услышала, как констатацию факта, что это точки «алмазной сутры, точки пустоты». Я как женщина могу сказать одно: что в этих «местах» действительно есть это пространство пустоты. Именно благодаря ему женщина может вынашивать плод. От точек, как «брыжейки» отходит энергетический канал, который поддерживает матку в правильном состоянии, способствует «расширению пространства, в котором развивается плод, а матка увеличивается в размере» и способствует сокращению ее во время и после родов, приводя органы и саму матку в исходное нормальное состояние и положение. С этими «точками» также связан немаловажный факт – факт Образования. Образование от Рождения до возраста совершеннолетия 16 - 17 лет дается от Отца. Последующее образование – высшее, дается от Матери. 134 Точки Алмазной Сутры фокусируют на себе канал: - Аварахан, общее дыхание – образование от Отца и формируют Форму Жизни. - Арахан – образование от Матери и формируют Образ Жизни. Пространство, образующееся между взаимопереплетениями арахан и аварахан, образует: - пространство Пустоты, формирующее Доши и - проявляет качества жизненного пути которые будут сопровождать от рождения до глубокой старости и смерти. Арахан проявляет Восприятие и распределяет Виджняну сознания и ум. Аварахан формирует воспринимающее «я». Дыхание, идущее вверх «фокусирует ветра желаний» от: - не хочу, - не буду, - не могу. Дыхание, идущее вниз «фокусирует ветра зависимости» от: - надо, - могу, - буду. И те, и другие ветра вроде бы проявляют упрямство, но это упрямство может стать упорством, которое поможет выйти из 12 звеньевой зависимости, преодолеть себя и дать осознанное освобождение и пробудить от сна. Это пространство Пустоты контролируется Шивой Траямбака. Доктор Нида Ченагцанг родился в Амдо, в Тибете. Заинтересовавшись традиционной медициной своего народа, доктор Нида начал свою медицинскую деятельность в госпитале традиционной Тибетской медицины. Позже он получил грант на поступление в Лхасский университет Тибетской медицины, который успешно закончил в 1996г. Доктор Нида получил степень мастера Ку Нье и практические навыки в госпиталях Тибетской медицины в Лхасе (Mentsi Khang и Lhoka). Нида Ченагцанг написал и опубликовал множество статей и несколько книг по Традиционной Тибетской медицине. Он провёл углублённое исследование древних методов лечения в Тибетской медицине, специализируясь на 135 возрождении внеших видов терапии, что и привело к его широкой известности как врача на Востоке и Западе. Доктор Нида - президент Международной Академии Традиционной Тибетской медицины (IATTM), к которой относится и факультет Ку Нье. Кроме того, доктор является соучредителем международного института Нгак Манг (Ngak-Mang Institutes, NMI), созданного с целью сохранения и продолжения традиций и культуры Репконг Накпа в современном Тибетском обществе. Нида Ченагцанг и его курсы широко известны в Азии, Европе, России, Австралии и США. Доктор учит традиционной Тибетской медицине, массажу Ку Нье, Лечению Мантрами, Диете и Поведению, Йоге Сновидений, Са Че (Тибетская геомантия) а также Рождению и Смерти в контексте Тибетской медицины. Свободно владеющий английским, Нида Ченагцанг опытный и компетентный преподаватель с потрясающей способностью раскрывать тонкости Тибетской медицины западным людям. Сутра 78 Ветров, сутра вхождения в матку. Учение о 78 ветрах относится к системе Сутры, раздел – Тонкая анатомия. Это раздел о том, как устроено человеческое тело. В этом разделе рассказывается об эмбриологии, физической анатомии, о микроорганизмах «сим бу», населеяющих тело, которых более 80000 тысяч, подразделяющихся на 80 групп и о 78 типах ветра. Здесь рассакзывается также о том как ветра разрушают «сим бу», о процессах умирания, о бардо и о трех стадиях зарождения жизни. Это один из старейших текстов по эмбриологии. Ему более 2500 лет. Правда в данном тексте орисагы не все ветра, так ух получилось, простите. Классификация ветров 1). «Кха тэм лунг та». Этот ветер присутствует в конечностях и в пальцах, в руках, ногах и в особенности в ногтях и дает энергию росту ногтей. Если этот Ветер повреждается, тогда с ногтями происходят всякие проблемы: они становятся плоскими, ломкими. Этот Ветер также связан с кожей. Иногда этот Ветер ускоряется (нюр), когда он в избытке (пхэ), тогда возникают проблемы. Сущест вует 20 точек на кончиках пальцев и когда Ветра останавливаются, тогда наш ум автоматически входит в состояние созерцания. 2). «чап чэн», энергия ветра, которая находится с одной стороны ног. Она находится в ногах. 136 Этот Ветер связан с: - движением ног, а также с кровообращением в ногах. Когда ноги охлаждаются, то это значит что энергия выходит из равновесия. - с глазами. Эта точка находится на стопе, сзади, но связана с глазами. Похрустывание суставов связано также с этим ветром. 3). «ни чунг», Ветер, который уменьшает «пхул». Он находится в коленях. Когда он выходит из равновесия, то возникают проблемы - колени теряют чувствительность (пхул) и наступает состояние ощущения онемения в коленях и ногах 4). «ру чхо» - ветер костолом, находится в костях. Этот ветер немного напоминает всепроникающий ветер, который также находится в суставах. Это энергия, которая находится в костях. Говорится: «в наших костях всегда дует ветер, тонкий ветер», он всегда функционирует в костях, не зависимо от того как и что мы делаем – сидим, лежим, ходим, спим, бродим. Если тело уставшее, то ветер усиливается. Активный ветер ослабляет кости. Также чрезмерная работа, работа без перерыва может ослабить кость. Этот ветер может вызвать зажатость, скованность конечностей и бессоницу. 5). «чжон джунг лунг» - это ветер, расстраивающий ходьбу. Это просто название энергии. Он находится во всем теле и в особенности связан с функциями движения. Если ветер расстраивается, то энергии перемешиваются, пермешиваются также и исходные состоавляющие: желчи, сдизь, энергию трех дош. Когда ветер в избытке, то он может создавать полости в костях, поэтому еше этот Ветер называют – «Делающий дврки». Чтобы лечить кости – надо лечить Ветер. Передвижение рывками, я наблюдала такое у человека умирающего от рака, после небольшого воздействия на его ветер, этот человек сумел прожить вместо 3 суток – 3 месяца, но зато мой ветер восстанавливался часа три, при этом я двигалась как духи в фильмах, быстрыми рывками и между которыми – пустота, весьма необычно (Е.Щ.) Заболевание «остеопороз» также связан с этим ветром, при этом заболевании кальций вымывается из костей. 6). «дже тунг лунг» это ветер, открывающий коленный сустав. 7). «дже цунг» ветер раскрывающий голеностопный сустав. Он связан со слизью, который находится в суставах. Этот Ветер дает энергию сухожилиям, костям и мышцам. Когда «выпадает» этот сустав, (ощущение выпадения) – примета скорой смерти, пол - года максимум. 137 Эта примета не распространяется на простой вывих, но говорит об ослабленном ветре и проблемах с суставами, предрасположенностями к заболеваниям ревматизма, артритов, болезнях сердечно сосудистой системы. (Е.Щ.) Если этот ветер выходит из равновесия, то он атакует голеностопный сустав, возникают проблемы с сухожилиями и вызывает в особенности боль в ногах. 8). Энергия, разделяющая икроножную мышцу. Эта энергия воздействует на толстый кишечник. При затрудненной работе толстого кишечника можно воздействовать на икроножные мышцы. Работа кишечника может нарушится не только при неправильном образе жизни, но и при интенсивных парактиках, когда усиливается внутренний огонь и в «работу включается активно Золотая Печь». Если ветер расстроен, то возникает тяжесть и боли в икраножных мышцах и связках, прикрепляющих мыщцу к кости. 9). Ветер, открывающий суставы. Он находится во всех суставах, на голове, в соединениях костей черепа, в позвонках, в реберных соединениях, в грудине, в крестце, копчике и так далее. Когда этот ветер выходит из равновесия он вызывает боль, ломоту во всем теле. Этот Ветер очень большой – обширный, охватывает все тело и когда он выходит из равновесия он может стать причиной смерти. (Ветер Вьяна ваю. Е.Щ.) 9). Ветер, спящий в икрах. Он отвечает за движения икроножной мышцы, когда он выходит из равновесия, то блокируется мышца, она обездвиживается. Ветер вызывает жесткость мышцы. 10). «дже те лунг те фа, хепи лунг», ветер, приносящий счастье. Он находится в дыхании, в пищеварительной системе, придает красоту лица, придает ей красивый цвет, вид и придает силу пяти органам чувств. Особенно этот ветер присутствует в пищеварении и придает красивый вид коже лица. Когда ветер выходит из равновесия, нарушается пищеварение, нарушается обмен веществ, кожа лица стареет, ухудшается аура человека. 11) «дью чен» ветер, создающий сухожилия. Он находится в голове и присутствует в сухожилияз. Этот ветер регулирует засыпание и пробуждение. Этот Ветер необхлдимо обуздать. Это Ветер осознанного восприятия, ветер, которым руководствуется, ориентируется Душа. (Е.Щ.) Этот ветер связан также с органами чувств. Поскольку он регулирует засыпание и пробуждение, то когда он выходит из 138 равновесия, тогда нарушается как сам процесс сна, так и вхождение, и выход из него. 12). Ветер, посылающий назад. Он присутствует во всем теле и в основном создает проблемы мочеиспускательным каналам, блокирует мочу и может вызвать болезни мочевого пузыря. Это болезнь - Старость. Необходима Вера, направленность к реализации и доверие, но это для тех, кто идет. Это Ветер Дхананджана ваю. Вера – это свет что несет прозрение, но и он и ослепляет, поэтому есть Разум, который должен научится Доверять. Вера – это усмирение Ума, его успокоение, доверие – это всего лишь преодоление страха, но важно чтобы Вера и Доверие были сонаправлены, тогда сможешь преодолеть себя. Вера и Доверие должны быть направлены тому, кто вдохнул в вас жизнь. (Е.Щ.) Болезни ямчек также возникают из-за этого ветра. Когда это ветер не сбалансирован, приходит потеря аппетита и накопление плохой энергии в системе пищеварения и приносит множество проблем и миклофлорой (бактериями сим бу), хронические заболевания, отек ног, задержку жидкости в ногах. Важно понимать то, когда мы лечим отеки, или задержку жидкости, мы думаем что это болезнь холода. Необходимо различать ветер и его действия, назначая лечение. 13). Ветер, разрушающий отношения. Он располагается в пупке. Когда ветер выходит из равновесия, то могут возникнуть опухоли пищеварительной системы, может заблокировать «стул», вызывая запор, вызывая головные боли, плохое настроение, плохое пищеварение, прыщи и жар, кожные заболевания. Ветер активен особенно в момент умирания и по возвращению из бардо. Также ветер активен у тех, кто перенес серьезные операции. Необходимо учиться Правильно отпускать, принимать и следовать. (Е.Щ.) 14). Ветер, разделяющий волосы, ногти и «стул», вызываеющий боли во рту, носу, глазах и ушах затуманивает глаза – нечеткое зрение, воздействует на органы чувств. Он высушивает губы, вызывает рвоту, нарушает медитацию. Медитация при нарушении ветра невозможна, нет сосредоточения, отсутствует желание к медитации. Ветер находится в голове. 21). Ветер, который укорачивает конечности. Он вызывает жесткость пальцев, ограничивает подвижность рук и ног, жесткость сухожилий и боли в костях, а также усталость в конечностях. 22). Ветер, который расстраивает метаболический жар. Это вызывает плохое пищеварение. 139 Этот ветер атакует метабилический огонь и тогда даже не переваривается питье. Вызывает плохой цвет кожи, высыхает кровь, ослабевают мышцы, сухожилия и связки становятся жесткими, уменьшается жировая плослойка и человек становится костлявым. Кости становятся хрупкими. Ветер воздействует на сердце и на репродуктивную жизнь. Когда возникли такие проблемы, тогда необходимо делать прогревания, разогревать пищеварительный огонь. Это с медицинской точки зрения, а так необходимо умиротворять этот Ветер в целом, тогда можно наладить пищеварение. Лучшее лекарство для усиления пищеварительного огня – водка. Это Ветер Старости и болезней, приводящих к быстрому старению. Тогда о существе говорят: «живет столько, сколько живет…» 23). Ветер, который охлаждает пальцы на ногах и конечности (руки и ноги). Когда Ветер расстроен, то руки и ноги становятся холодными, во время сна возникают ощущения дискомфорта. Ветер вызывает изменения цвета кожи, проявляется бледность. Суставы становятся слабыми, волоски на коже встают дыбом, появляются жировики, возникают проблемы ветра, вызывает расстройства «ичху тхер» сердечного ветра, болезни крови, «цава» жар, болезни кожи. В общем, этот Ветер создает множество проблем. Этот Ветер находится в пальцах руках и ногах и в конечностях. 24). Стабильный и Разрушающий Ветер. Он находится во всем теле и связан со страхом. Даже очень маленькая причина может вызвать сильнейший страх. Признаки активности Ветра: слабые суставы, жесткость, трудно дышать, запутанный ум, расстройство ума, болезни головы и вызывает плохие, тревожные сновидения. Происходит изменгения во взгляде – то что находится далеко, мы можем воспринимать как близкое и наоборот, красивое вы можете воспринмать как уродливое, то есть вызывает извращенное восприятие. 25). Ветер, подпрыгивающий тело «сам по себе прыгающий». Вызывает шум в ушах, пульсацию, подергивание в мышцах (тик). Если такое происходит во время прижиганий, то это хороший знак – происходит разблокирование энергии. 26). Горящий Ветер. Находится в пищеварительном тракте, вызывает изжогу.Во время еды появляется изжога, жжение за грудиной. 27). Ветер, который входит в бактерии. «сим бу» - это маленькие микроорганизмы, бактерии, согласно тибетской медицины – другие. В разных частях нашего тело имеется много различных 140 «сим ба». Некоторые связаны с желчью. 10 типов связано с пищеварительной системой, «стулом». Этот Ветер контролирует работу всех видов «сим бу». При нарушении Ветра нарушается функция этих микроорганизмов. 28). Ветер Верхний и Нижний. Этот Ветер находится в 5 частях нашего тела, как в 5 чакрах, но не в привычных нам чакрах. Ветер может создать трудности дыхания, проблемы с головой, с грудью, легкими, сердца, горлом, языком, тонким кишечником, с бедрами, яичниками, позвонками. В ваджрной анатомии упоминается о трех Ветрах: верхний (дон лунг), нижний (апан лунг), средний (бар лунг). Когда Верхний и Нижний Ветра находятся в балансе, то баланс похож на (дверь). 29). Завершенный Ветер. Он присутствует во всем теле и связан с пятью органами чувств. Может создать недостаток памяти и слабость органов восприятия. 30). Расстраивающий ум. Присутствует во всем теле, воздействует – растраивает и ум и тело. Ускоряет старение, вызывает неприятные ощущения в теле, неудовольствие в уме. 31). Растроеный Ветер. Присутствует во всем теле. Когда ое выходит из равновесия, то вызывает галлюцинации, неприятные ощущения. Воздействует на чувства, вызывает ментальный стресс, неприятные эмоции (содержит клеши неприятных воспоминаний). 32). Ветер, который открывает и закрывает глаза. Он пребывает в глазах. Когда он растроен, то глаза не закрываются и не открываются. Ветер остается в глазах. В руках и ногах нарушается работа инервация. Например: одна женщина пришла со странными проблемами. У нее отвисала губа. Она не могла ее держать, а глаза у нее все время были открыты и не закрывались. У нее был какой-то вирус, а эти последствия, как осложнение болезни, побочный эффект дали такой. Когда она ложилась спать, ей приходилось спать с открытыми глазами, потому что ветер был растроен и глаза не закрывались. Доктор Нида подумал, что у нее проблемы из-за этого ветра. Он сделал ей пяти минутное прогревание вокруг глаз (моксу применил). Через 5 минут у нее на 60-70 процентов закрывались глаза. Позже доктор повторил процедуру прогревания вокруг губ. Губа тоже начала подниматься. И спомощью одних процедур без всяких лекарств он ее вылечил. Очень, чрезвычайно важный ветер. Возникает при взаимодействии верхнего и нижнего ветра, дыхания идущего вниз и дыхания идущего вверх. 141 Вырабатывает эфирное тело, которое, отвечает за «животный магнетизм, животное электричество», которое поддерживает электропроводность тканей, необходимую для правильной работы нервной системы, инервации. Тело, ум, сознание – организм в целом способен тогда правильно реагировать на изменения среды как внешней, так и внутренней, и совершать те, или иные действия: инстинкты, рефлексы и осознанные поступки. В медицине используют в Реанимациях, как метод «дефибриляции», возвращая к жизни, «запуская сердце», заставляя сердце работать вновь, и этот ветер отключает организм, «выключая» поочередно сознание, тело, ум, открывая бардо, открывая лоно, при вхождение в жизнь. Зрачок – как «о» фаза. (Е.Щ.) 33). Чрезмерно перемешивающий ветер. Этот ветер приходит в момент смерти. Это сильный ветер, он растраивает работу органов чувств. Ветер Ваджрадхара. Во время жизни этот ветер находится в очень тонком состоянии и не проявляет свою активность, когда наступает момент смерти активизируется этот Ветер и расстраивает работу органов чувств (приводя их в покой, принудительно) Участвует в процессах засыпания (физического покоя), только в данный момент он успокаивает работу деятельности ума и активизирует работу сознания и управляет работой тонкими энергиями сознания чувств, ума (эмоциями) и тела (поступки и их мотивация, проявленные в состоянии физического бодрствования). (Е.Щ.) 34). Ветер зачатия. С помощью этого ветра происходит зачатие. Он находится в сперме и в яйцеклетке. 35). Ветер, разрушающий зародыш. Если этот ветер чрезмерно сильный, тогда он способен разрушить плод. Если взять пример со свечкой. Чтобы она горела – необходим кислород и ветер, чтобы огонь не испытывал недостатка в кислороде. Это ветер Жизни. Если ветер слишком сильный, то потушит свечу. Так же происходит с зародышем. Это вызывает выкидыш. Если ветер – дыхание, идущее вниз у зародыша(этот ветер присутствует в нем), начинает преобладать, то расстраиваются его остальные ветра и дыхания, нарушая процесс развития. Ветер, усиливаясь, начинает чрезмерно выводить элементы тонкой пищи «стул и мочу - жизнь» зародыша, усиливая метабализм. Если ветер не успокаивается, то продолжаются нарушения функции «тонкого пищеварения», отражаясь на развитии плода, и 142 происходит процесс, подобный процессу умирания, плод начинает разрушаться, или нарушается его физическое развитие. Тогда женщину ложат в патологию, на сохранение и лечат и женщину и плод. (Е.Щ.) 36). Ветер, который помогает приходить, уходить, ходить, бегать. Когда ветер расстроен, тогда он блокирует тело и становится тяжело ходить, прыгать, бегать, передвигаться. Возникают проблемы движения. 37). Ветер, который есть в глазах, ушах, носу, языке, теле. Это ветер пяти органов чувств. Он похож на ветер «пяти ветвей», который дает силу органам чувств. 38). Муравьиный ветер. Этот ветер приходит, когда наступает смерть. Перед тем как умирать, некоторые люди ощущают, что под кожей ползают тучи муравьев. У меня было ощущение, что ползают черви. Очень неприятно и страшно, хотелось раздеться и скинуть их с себя. Вызывает панику и «животный» слепой страх. (Е.Щ.) Если умирает кто-то из близких нам людей, то мы можем сделать в это время массаж, ветра успокаиваются, и в момент смерти не происходит такого неприятного ощущения. Но если ветра слишком много накопилось, то человек ощущает под кожей 1000 муравьев, неприятное ощущение. Этот ветер завставляет сильно страдать. 39). Игольчатый ветер. Он поднимается, когда тело умирает, вызывает ощущение подобное тому, будто в вас вонзилось тысяча игл. Ощущение вонзившихся игл во всем теле, в костях, мышцах, повсюду. Если умиротворены все ветра перед смертью, тогда он не проявляется. Еще этот ветер считается, что у тех, кто накопил хорошую карму – тоже не проявляется в момент смерти. У меня были такие ощущения, но наоборот тогда мое тело восстанавливалось. Я лежала на земле, и из моего тела, или мое тело, пронзило множество игл, я воспринимала их как нити, которые связывали меня с землей, по которым двигались потоки элементов, восстанавливая мое тело. Я проделывала такое трижды, потом меня просто отталкивало от земли, по-видимому, произошло восстановление элементов, или энергий, то есть этот ветер может и восстанавливать, но это мой опыт, но он был, болезнь, связанная с органом дыхания ушла, оставив лишь рубцы. (Е.Щ.) 40). Ветер, расстраивающий желчь. Когда ветер находится в расстройстве, он возбуждает желчь, появляется сухость во рту, 143 начинают даже проявляться вены на животе (голова медузы), вызывает несчастливое чувство, плохое пищеварение и горький привкус во рту. Происходит потеря веса и желтая и темная моча – признаки расстройства ветра. Приводит к сильному похудению. 41). Открывающий тонкий кишечник. Местоположение – тонкий кишечник. Повреждает тонкий кишечник и пищевод и приводит к образованию большого живота и к отеку конечностей, жжению в половых органах, вызывает плохие сны. 42). Ветер, расстраивающий печень. Влияет на сердцебиение, влияет на то, что мы видим, слышим, вызывает неприятные ощущения в груди, сонливость и затуманенный ум. Вызывает плохой запах изо рта, боль в горле и другие расстройства. Таким образом, некоторые ветра расстраивают желчь, некоторые слизь. Когда мы лечим желчь или слизь всегда хорошо еще лечить и ветер. Дыхание, идущее вверх запечатывается желчью в верхнем дан тяне и формирует в ротовой полости зубы, волосы и тело речи и органы восприятия: глаза, уши, нос и так далее. Нижний узел запечатывается слизью. Дыхание, идущее вниз образует ногти Средний узел запирает Ветер, общее дыхание формирует нервную ткань и осуществляет иннервацию всего организма в целом. (Е.Щ.) 43). Ветер, расстраивающий костный мозг. Находится в костном мозге. Вызывает усталость даже при небольших попытках двигаться. Кожа становится грубой и твердой. Лицо становится страшным и неприятным. Чувство слабости настолько велико, что нет сил даже просто разговоривать. Ветер расстраивает ум, чувство неудобства в костях, волосы на теле стоят дыбом, головные боли и потерю органов чувств. 44). Ветер, расстраивающий кожу. Кожа теряет форму, ясность, становится холодной, теряет цвет, становится грубой, начинает шелушится, нарушается движение тела, во снах снится что вы падаете вниз, со скалы, в дырку. Это воздействие ментального стресса, страха – как следствия расстройства этого овать в пветра. Кожа отражает наш ум, наши эмоции. Ум неразделен с ветром, ветер связан с кожей, пэтому то что внутри, проявляется снаружи. Этот ветер вызывает расстройство языка. 45). Ветер, несущий расстройства в крови. Ветер находится в печени и нарушает функцию крови, так как вся кровь начинает функционировать в ней. Этот Ветер смешивает, перемешивает кровь. 144 Поэтому, если мы лечим печень как орган, то полезно давать лекарства как для восстановления органа так и для восстановления ветра.если есть заболевания печени и крови нельзя давать только холодные лекарства, потому что мы можем расстроить Ветер, что усилит заболевание. Этот Ветер связан также с ушами и носом, контролирует половую энергию. Поэтому, когда мы лечим всевозможные половые расстройства, то чаще всего мы даем теплые лекарства и необходимо также лечить кровь, именно кровообращение. ***Ветра, расстраивающие печень, костный мозг (удерживающий тонкие структуры и поддерживающий взимосвязь внешнего и внутреннего дыхания), кожу и ветер, несущий расстройство крови формируют Повседневный Ум, с которым мы отождествляемся и который управляет нами. Мы пропитаны этим умом. Его физическое проявление – ЦНС. Он первый входит в тело и последний покидает его, прекращая связь с внешним миром. Высвободившееся дыхание начинает вновь формировать и заполнять новое тело – тело странствий души в мире Дхарматы, вьяна ваю высвобождает весь «груз» деяний. Внутреннее дыхание сохраняет форму прежнего рождения. Но по истечению 21 дня, душа определяется в своих скитаниях с будущим рожденим. Заслуги и добродетели – виджняна начинают формировать новое Бардо - Бардо Завтрашнего Дня – внешнее дыхание, или новую вьяна ваю, которая преобразует старую форму и формирует обнавленную дхананджану, или внутреннее дыхание. У меня был опыт, во время одной из практик я осознала себя внутри «канала», который был заполнен прозрачными образами. Этот канал прозрачно голубой, пустотный, соткан из ясного сияния. Я знала, что меня нет, и наблюдала в то же «время» все и себя как прозрачный образ, только осознавала и поэтому «двигалась» там, если можно сказть, я могла манипулировать образами и собой как образом. Где то «глубже» находился еще канал. Там просто Свет. Это была Брахмарандра, а внутри, что глубже – читрини нади. Брахмарандра, где собраны образы - «хранилище полотна времени». Взаимосвязанность внешнего и внутреннего дыханий напоминают ни больше, ни меньше – форму песочных часов, в котром и располагается «полотно времени». Оно впитывает в себя все заслуги, добродетели, все события и сохраняет прежние. Эта виджняна носит название – память. Она основа дыхания 145 Дхананджана праны. Это дыхание воспринимается органами чувств: осязанием, обонянием и пахнет, как белье, которое находится в шкафу. «Белье» - это подпраны. Их, как ранее упоминалось – десять. Если человек жил более – менее правильно, полотно «пахнет» глаженым бельем. У некоторых людей оно пахнет как «половая тряпка», или еще хуже. Это специфический запах проявляет прана ваю. Сердце – вместилище, сосуд, в который стекают все ваши деяния, заслуги. Сердце - это «Тело Будды». Вообще прана ваю обладает чистым, свежим, запахом. Это «почва, притхви», в которую душа высевает семена добродетелей и пожинает плоды заслуг. В бардо, когда высвобождается брахмарандра, у нас проявляется видение «ковров», которые формируют полотно времени, выходящее зеленоватым туманом, подобным цвету самой гневной Симкхамукхи. Она так бушует пламенем в окружении вулканов. Обычно она цвета грозового неба. Симхамукха проявляется также и тогда, когда в сердце входит три капли крови и начинается переход, и именно в тогда и проявляется острое чувство одинокости. Обычно у человека, которму пора в бардо, или можно выполнять практику Тхогел, тело становится именно зеленым цветом, как у Симхамукхи, я имею в виду бардовское видение, оно немного отличается от обычного экстрасенсовского. У масульман есть такой ритуал – хоронить, завернув в ковер. Этот ритуал подобен чем-то ритуалам древних египтян - сохраняющих элементы внутреннего дыхания в канапе, а у масульман проявляется стремление сохранить это дыхание – «полотно добродетелей» в момент перехода. Египтяне – в момент завершения, прекращения дыхания. Я видела себя в бардо, сидящей в комнате со старыми вещами рядом с ковром. У меня первоначально тогда возникло чувство «забытости и одинокости», подобное теперешнему моему состоянию. Еще в комнате находились огромные часы с боем. Когда время останавливалось, то я знала – разворачиваются события бардо, когда же я начинала слышать бой часов,-я знала что началась «передышка», и возвращение в реальность. К чему я все это пишу? Просто я опять слышу это и чувство одинокости проявлено резко, значит, меняется опять все. Это здорово. 146 Я предлагаю вам садхану, которой пользуюсь. Это связано с узлом ветров, формирующих Гакил – Золотую Печь в пламени которой Рамалинга Свамигал видел Шиву Натараджа, а я своего Йидама – Крийя Бабаджи, поэтому мантру Арун перун джьоти тапи перун каруней арун перун джьоти. Можно начитывать, но можно и слушать. Далее начитываем, слушаем мантру: Ом-Хум-Джая-Хум-
Джая-Джая-Хум. Эту мантру Хум можно выполнять, как они описаны на 38 -40 страницах данного текста.Я выполняла «проще», то есть не теряла центральный канал. Он объединяет все три дан - тяня. Образ Йидама перед вами и выше, над головой, лицом к вам. Не теряйте этот образ и присутствие Йидама, держитесь за них. Все ощущения направлены на «собственные преобразования», то есть все Хум, все Ветра оказываются под естественным контролем. Все движется и возвращается в сердце. Практика подобна медитации «Древа Прибежища». Садхана преобразует и тело, и ум, и сознание. Всех близких, можно рассматривать как в третьем методе, только ХУМы переносятся не на данду, а на тела близких вам людей, знакомых, преобразуя и их тела. Завершаем практику так же, как и всегда – благодарением, посвящением заслуг, начитками мантр, успокаивающих всякое движение, пытаемся сохранить полученное состояние после Завершения пратики. Еще в бардо, например: все, что было целостно, «расщепляется на составляющие, то что было разъединено наоборот проявляется». Например: здесь чтобы приготовить блюдо, мы берем множество разных инградиентов, а в там из множества проявляется одно целое. К чему это я? К тому что, энергии чувств: ярость, злость и страсть являются пингалой, сушумной, идой Аспектов Тонкого и Грубого Восприятия Сознания. Это «носители целого», элементы действительности, Гнев, ненависть, неприязнь питают гордыню (Аспекты Тонкого Воспринимающего Сознания) Ложь, зависть брезгливость – гордость (Аспекты Грубого Воспринимающего Сознания). 147 Аспекты Тонкого и Грубого являются носителями элементов восприятия, которые формируют целостное сознание. Аспекты Воспринимающего Сознания возбуждают эмоции – основу Дхананджана Ваю и опираются на Действительность «скрытое», разрозненное. Гордость, гордыня, злоба - это ида, сушумна, пингала воспринимающего Ума, черпающего себя в Реальности «проявленое целостное». Они являются «носителями множества», формирующих Вьяна Ваю, преобразующую тело вчерашнего дня. Аспекты Тонкого и Грубого Воспринимающего Сознания и Ума – это элементы «океана пяти ядов», кшетрам лотоса жизни. Вьяна ваю и Дхананджана ваю приводят «океан пяти ядов – разрозненного и множественного» в состояние относительного Движения и Покоя – Настоящее, проявляя непроявленное и наоборот. От нас самих зависит что проявится, а что уйдет в Небытие и Забвение. Настоящее - это «океан любви, или Сат-Чит-Ананда», в котором Аспекты Воспринимающего Ума и Сознания «Виджняны» черпают себя в своем Творении, выделяя из него элементы сущего, формируя энергетическую структуру тела, распределяя элементы «Здесь-и-
Сейчас» по чакрам, оттуда по трем каналам ветрами создавая и преобразуя Целостное: тело существования и мир вокруг. Виджняна – это «диструктивная шакти», запертая Буддой (Царем) в ступе – Основе Существования. Ветер создаёт жизнь, Слизь питает, а Желчь согревает. 148 Кровь, в свою очередь, наполняет жизнь, Лимфа распространяя, очищает… И на костях держится этот дворец удовольствий и страданий… Солнце и Луна освещают его тёмные коридоры… А все драгоценности собираются в тёмных и влажных подземельях, охраняемых духами иллюзий. И царь, находящийся в постоянных страданиях и радостях, поднимается по ступеням из рубинов и янтаря, к террасам с чистым воздухом. Дочери и сыновья их, играя в плодовых садах, радуют своих матерей – двух жён царя… Ураганы, иногда снега и дожди, сотрясают дворец постоянно. Такова жизнь, такова смерть… Тантра Основ Из картинки в тексте и из самого текста видно, о чем повествуется в изложенном отрывке «Тантра Основ». Практика, которую предложенна выше, практики Нендро, ПХОВы, Тхогел и Тречхо, Древа Прибежища направлены на изменения и преобразование Целостного – тела существования и мира вокруг него. Знания медицины – это лоцманская карта на Пути Трансформации. Доверие и Вера – в основе навигации. Все остальное – Учение Жизни, как искусный Метод однонаправленности сознания и ума к Полной Реализации. Вместе – это Лайя Йога, или йога Преобразований. Елена Щербич 46). Ветер, расстраивающий мышцы. Этот Ветер приводит к мышечным спазмам и проявляяет все реакции мышц: холодные, горячие. Виновник плохого запаха тела. 47). Ветер расстройств жира. Когда этот ветер в расстройстве в теле накапливается много жира, появляется избыточный вес, отечность, спазм мышц, жесткость тела, мышц. Сонг чен – это расстройство. 48). Луу сонг чен лунг – Ветер, расстрайств костей. Ветер разрушает кости, вызывает боли в глубоких костях, вызывает бессоницу, сложно заснуть и днем и ночью, действует на сухожилия, авы зывает чувство грусти, усталости, одинокости. 149 Вызывает ощущение беспрерывной работы тела и ума, кажется что отдых не наступает ни на секунду – состояние «цейт нот», повышенной вниматеьности и напряжения. 49) Расстройство репродуктивной жидкости. Ветер вызывает расстройство половых органов (сам цео). Когда ветер в расстройстве, снится много эротических снов, приводит к плохому усвоению. 50). Утолщающий, или Расширяющий Ветер. Когда Ветер в расстройстве, он утолщает пятки, стопу, коленный сустав, проявляет утолщение на крестце, в шее и плечах, утолщаются уши и надбровные дуги, и руки. Кожа становится толстой и грубой, орбразуя эти утолщения, вызывает боль в теле и затрудненное движение особенно в местах утолщений. Даже если наносить массажные масла, кожа высыхает очень быстро, образуя трещины. 51). Ветер, который делает волосы седыми. Ветер находится в голове. Если этот ветер поврежден, то даже у молодых могут быть седые волосы. Основное действие Ветра – проявление седины и быстрого старения. Во время войн быстро стареют дети, взрослеют. В норме этот Ветер не активен в теле, но с процессом старения этот Ветер активизируется. Седые волосы – это отсутствие пигмента, который замещается воздухом. Ветер входит в волосы. С точки зрения медицины – это проблемы Ветра, держателя жизни. С точки зрения Сутры – это проявление возраста. Получается так: если этот Ветер более активен, то ускоряется соответственно процесс старения.Большинство физиологических функций в теле происходят в основном под воздействием этого Ветра. Ветер состоит из огромного количества «газов». Это определенный вид энергии В духовной практике, практике накопления Света (когда много Света входит в тело)меняются физиологические процессы: седые волосы восстанавливают свой прежний цвет, физиологические процессы возобнавляют свои функции. Это как практика Радужного Тела. Перед ем, как реализовать Радужное Тело, тело многих Мастеров, вместо того чтобы продолжать стареть, наоборот возвращалось обратно к молодому состоянию, получалось что нечистые элементы растворялись в чистых. Когда старший Юток женился, ему было 80 лет. Он женился на молодой девушке. Они внешне выглядели одинаково, разницы в 150 возрасте отсутствовала. Он выглядел как молодой мальчик, хотя прожил до этого момента 80 лет. В духовной практике говорится, что мы можем полностью контролировать сознание, ум, физическое тело. Лунг сэм – ветер сознания может контролировать полностью все. Если мы достигли такого уровня, что можем контролировать полностью нашим умом этот Ветер. Ветер соответственно не увеличивается, седина не появляется. Например: огромное количество всяких болезней связано с огромным количеством разных ветров. Если мы можем контролировать все эти Ветра, то мы можем контролировать все болезни, и это становится основой Долгой Жизни. - «Два цветка – два плода». 52). Ветер расстройствающий гармонию.когда Ветер приводит к расстройству аппетита, пациент не воспринимает ничего хорошего, у него активно негативное восприятие ко всему, вплоть до ненависти и не хочет быть счастливым. Проявляет гнев, несчастное состояние на проятяжении всего времени и днем и ночью 53).Ветер расттраивающий мочеиспускание. Ветер вызывает неприятное ощущение в половых органах, учащенное мочеиспускание и желание «помочится», но нет возможности. Ветер вызывает чувство грусти, несчастья, растройство дыхания. Тело становится бледного цвета. 54). Ветер с едой. Когда Ветер нарушен, нарашается пищеварительная система. Ветер находится в пищеварительной системе и в основе всего тела. Когда ветер в растройстве, то люди начинают есть в четыре-пять раз больше, вызывает увеличение аппетита, увеличение веса, вызывает страхи, несчастное состояние, грусть. Ветер также вызывает нарушение открывания и закрывания глаз. Человек становится нетерпеливым. 55) Восходящий, Гуляющий Ветер, или Ветер, гуляющий вверх. Ветер нарушает дыхание, речь, похож по свойствам на восходящий ветер. 56). Ветер, открывающий зубы. Ветер при расстройствах разрушает верхние десна, губы, небо, создает боли и дырки в зубах, повреждая корни зубов. 57). Сжигающий ветер. Ветер находится на шее, венах и артериях. Может вызывать боли в горле, отеки, воспаления: ангину, зоб и узлы щитовидной железы. 151 58). Ветер, идущий, гуляющий вниз. Этот ветер ускоряет пищеварение и увеличивает все семь компонентов, а также способствует быстрому всасыванию, что приводит к избытку. Иногда он становится очень чистым, иногда очень грязным. Когда он чистый – он очищает. Когда он грязный, то он нарушает Ветер, Желчь и Слизь. 59). Ветер, циркулирующий вверху, взлетающий вверх. Это Ветер подобен ветру Пховы, поднимающийся как дым. Если этого ветра много, то мы теряем волосы на м.акушке. Если много этого Ветра, и если долго стоять на солнце и смотреть на свою тень, то видно как из макушки выходит жар. Если этой энергии слишком много уходит, то это опасно для жизни. 60). Ветер, циркулирующий в легких. Ветер связан с дыханием. Эта энергия контролирует все каналы, а также связки и сухожилия. Когда эта энергия в расстройстве, то она дает нам «знак» через нос. Знак – проваливаются, заваливаются ноздри (коллапс), как у покойника. В четырех тантрах это также описано это как предсмертное состояние, признак умирания, как признак нарушения этой энергии. 61). Ветер, находящийся в драгоценной коробке. На некоторых изображениях, например у Нагарджуны, у Гараб Дордже на танках изображается маленькая коробочка с текстами «са ма ток» - драгоценная коробка. Эта энергия называется «Ветер, находящийся в «сам а токе», в драгоценном ларце. Он представляет все наше тело. Особенно Ветер связан с руками, ногами и половыми органами и каналами. Застой энергии, ослабление энергии может связано с этим Ветром. 62). Ветер, открывающий волосы на теле. Когда волосы становятся «дыбом», это и называется открывающий волосы. Когда Ветер в растройстве, мы теряем волосы с тела, кожа становится серой и бледной или желтой Связано: - с нервной системой – серый цвет,(ветер)нас - Мочеполовой системой – бледность, (слизь) - Печень – желтизной, (желчь) В основном идут потери, но иногда нарушения ветра вызывают увеличение роста волос (связано с гормонами). 63). Гармонизирующий Ветер. Это ветер, контролирующий наши движения, походку, связан с нашим сознанием, эмоциями, может вызывать галлюцинации и не дает возможность сконцентрировать ум. 152 64). Спящий, расфокусированный ветер. Ветер приводит к растройствам сна и не позволяет сфокусировать, сконцентрировать ум, поэтоносит название «разрушенный ум, или расфокусированный ум», или состояние прострации, дезориентации. 65). Нетерпящий ветер. Вызывает много злости. Говорится, что и даже маленькая вещь вызывает огромное количество гнева и раздражения. Злость связана с этим ветром. если ветер сильно увеличен, то могут быть галюцинации. Кто я? У меня не как у всех поход к проблеме «кто я?». Скорее вего надо определить «что я?». Разобравшись с этим, поймешь все остальное. Понимание это уже не уйдет. Господи, как я люблю всех практикующих! Они такие все добродетельные, стремятся сделать благо всем страждующим, но это только слова. Это похоже на колхозный сад, у которого нет хозяина, и все заботятся о нем как о своем собственном. Страдает только сад. В мире «Дхармы» происходит то же самое, только здесь гибнут не деревья, а рушатся взаимоотношения, ломаются судьбы. Но при этом все знают что "я" надо опасаться, что его не существует, что все есть Адвайта, все Любовь. Отвечать, ответствовать некому, не за что. Ведь не существует того чего нет. А откуда ему взяться? Там где что-то было – отказались, потеряли. Где-то вообще не сложилось это «я», которое принимает решения, делает выводы, отвечает и ответствует, оно не сформировано. Где должно быть-никогда не существовало, уже не существует, носитель его покинул бренный мир. Так как можно совершать благо и сделать других счастливыми? А, да, ведь это различения – «я и другие», о чем это «я»? Прискорбно.Как замечательно что существуют до сих пор «Те, которых Нет - Бессмертные». Они давно стали легендами. Они - Настоящие люди - человеки. Они - Будды. Как же до них дойти? Это так долго, а жизнь такая скоротечная. Живите долго и беззаботно, но не плачьте и не вините никого. Взаимоотношения формируют тело Виджняны. Отношения – это Вчерашний Ум, Ум, которого уже нет. Это карма, которая формирует Верхнее и Нижнее Тела Привидений, тел 153 Существования Верхнего и Нижнего Миров. Эта карма никуда и никогда не уходит. Она есть Всегда. Санкальпа – усиленное намерение. Она подобна кодировки. Когда кодировка снимается, а это происходит во время смерти, все накопившиеся кармы настоящего, прошлого прорываются. Гипноз лечит, снимает, разряжает этот «затор» поток карм, высвобождает ситуацию, выравнивая, или завершая процесс взаимодействия и развития карм. Что еще добавить ко всему этому?
Странно, говорю, пишу, а в голове - пусто.... Мыслей нет. Тогда что пишет? Остаточный разум? Память перефирийная? И опять Отношения. Из наблюдений. Некоторые практикующие, да и вообще живые существа, пытаются строить отношения на том, чего нет, что не сложилось. Пытаются найти того, у кого это есть, у кого сложились действительные взаимоотношения, то есть действуют иногда некорректно, с давлением и претензиями. Если контакт случается в силу чистоты пространства, то у практикующего, с посыла «промежуточного звена», которое на самом деле является основным, пытаются контакт «перехватить», завладеть как собственным, а взаимоотношения к категории «собственности» не относятся, так как контак – это взаимодействие двух, трех и так далее самостоятельных начал. То есть такие практикующие и живые существа проявляют поведение существ, неопределенной кармы, голодных духов. Если взаимоотношения все же не сложились и пространство заперто а практик очень хочет, то контакт искажается и собственным восприятием, собственным самомнением, доводами, мнением других., то есть собственное «я» отсутствует, уже нет его. То есть проявляется не чистое видение. Оно подобно «глухому телефону». Это порождает новую карму, которая распределяется по элементам, порождая собственных титанов – дхату взаимоотношений. Это относится к виджняне сознания и хотя она невещественная, она обладает наитончайшими аспектами ума, ума вчерашнего дня. Это все связано с ветром седины. Виджняна – это форма, связана с сознанием. Это «кость», ветер, связанный- с нервной системой – серый цвет 154 Отношения – ум, ветер связан с Печеню и пищеварительной системой – желтый цвет, желчь. Это «череп». Взаимоотношения – тело, плоть, ветер связан с мочеполовой системой. Это слизь, цвет бледный. Это составляющие тела, которого нет, это проявленный голос Безмолвия, речь – виджняна, которой уже нет, отголосок джняны - остаточного ума прошлых жизней, тел, оставленных на кладбищах. Эта перечисленная группа ветров связывает виджняну сознания и наитончайшим умом, сохраняя в целостности тело текущего существования, сохраняя его до 21 дня в Бардо. Это длительный «вдох», открывающий Бардо, потом по истечении 3-5 дней этот Ветер-дыхание возвращается. Происходит «длительный выдох», после которого наступает период развития плода, и длительный вдох,если рождается новая жизнь. Этот процесс дыхания, взаимообмен, происходит на протяжении всей жизни, естественно распщепляя все на элементы и составляющие и формируя все из элементов, меняя мир и тело. Такова Действительность, принимаем мы ее или отверагаем, признаем, или нет, утверждаем что мы вне этого – все это всего лишь уловки. В Древнем Египте, виджняну называли «Ба» и все составляющие ее компоненты мумифицировали и распределяли по «ракам», а наитончайший ум называли «Ка». Все это я в бардо видела, даже «Голливуд» Многое из того что видела – сбылось. Многое еще нет 155 Наблюдаю и уже если не шок и удивление, граничещеее со страхом - что это правда, то просто констатация того, что все это существует и никто от этого не уйдет, как бы ни отрицал все это, не признавал все это, считал это иллюзией, что этого нет и так далее. Не в признании дело. Оно «Есть» и все. Амбиции, стремление преобладать и неимоверная жажда власти, славы и почета порождает войны, хотя причины стремления представляются оправдывающими любое насилие и являются весьма весомыми, так как они направлены якобы на благо народу, всем живым существам, иногдаэто звучит так «спасти весь мир», не задумываясь о собственном мире, из которого "вышел". Все это – Порождение Неведения, кармы собственной тьмы-
невежества, неверия, непризнания и отрицания, то есть накопленных ядов, омрачающих ум порождающих и умножающих новую карму в прошлых воплощениях. Не стоит повторять и копировать ошибки, карму, амбиции даже «Великих», ведь они были «маленькими». Величие измеряется не властью, амбициями и собственной значимостью. Величие черпает себя в Трудах. Рим пал, многие государства пали и падут в будущем. Множество цивилизаций рухнуло. Все течет и изменяется. Государство было Державой, Целостным. Потом Целостность теряется. Голова начинает сама по себе работать, дышать потокам славы, власт, значимости. Все остальное продолжает еще жить, но живет столько, сколько живет, затем умирает. Об этом говорится в книге древних «ТОДОЛ». В Упанишадах также сказано: «живет столько, сколько живет, затем идет в луну, в темную ее, затем в дым, прах, лоно» То есть наступает распад, войны, разруха (апокалипсис) и появляется (-ются) новая (-ые) "держава (-ы)". Происходит все то же самое что и с любым живым существом. Таков Закон Непостоянства - Дыхания Жизни. За длительным Выдохом следует длительный Вдох. В промежутках между вдохами и выдохом – «жизнь-смерть», кладбища и роддома, в которых Виджняна проявляет Себя в виде тела существования – Джняна Дэхам (телом Джняны), а Джняна (Ум) становится Виджняной (непознанным), проявляющей Себя в форме Повседневного Ума. С этим умом мы отождествляемся и руководствуемся столько, сколько живем. 156 Потом процесс повторяется в обратном направлении, то есть сменяется длительным Выдохом, оставляя «след» в виде захоронений, памятников, трудов, заслуг и добродетелей – проявленной осознанностью. Это Закон Постоянства. И это не философия, это знание, опыт, эволюция. Елена Щербич 66). Ветер, который создает «гласные-согласные» звуки на языке. Все энергии тела приходят к языку по этим каналам и появляется речь. Если происходят расстройства этого Ветра, то возникают проблемы языка, затруднение речи, заикания, речь медленная, либо быстрая. «Мантра пяти Даков» и питье воды, также воздействие на точки Ветра устраняют проблемы заикания. 67). Ветер, смешивающий вкусы. Этот ветер проявляет много желаний вкуса: сладкого, соленого и, так далее. Желание «съесть» намного больше потребности в этом. Ментально вы хотите много, а физиологически – нет аппетита. Ум не сконцентрирован, нет желания делать «хорошее», не доверяешь собственному телу. Этот Ветер еще называют «Союз имени и формы – Намо и Рупы», согласно группам 12 звеньевой зависимости. 68). Ветер, повреждающий печень. Нет переваривания пищи, отсутствует пищеварение ночью. Этот Ветер создает застой в печени, вызывает неприятные ощущения в конечностях их скованность. В печени ответвляющий ветер (ветер пяти ответвлений) называется «черепаший ветер» 69). Ветер, посылающий «стул» обратно. Создает плохой запах во рту, в носу, от кожи. Вызывает «горячее» ощущение от кожи, плохое пищеварение и запор, нарушает медитацию. Его месторасположение – в толстом кишечнике. В толстом отделе кишечника ответвляющий ветер называется (как в легких) «ветер ящерицы» Легкие связаны с тонким кишечником. Этот ветер в легких также циркулирует в толстом кишечнике Ветер связанный с элементом «воды», в тонком – разжижает пищу, «твердое пьется», в толстом кишечнике вода «уменьшается», «жидкое естся». В среднем кишечнике этот элемент поддерживает пищу – сок в однородном состоянии. (Е.Щ.) И так, в толстом кишечнике у нас один коренной ветер, один ответвляющийся, ветер, посылающий «стул обратно». 157 70). Ветер, циркулирующий в анусе, его расстройство приводит к появлению геморроя, вызывает кровотечения, зуд. Расстройство этого ветра легко балансируется нашим сознанием. Многие «вещи» если мы примем их, либо отвергнем, либо перестанем обращать внимание, исчезнут сами собой. Если мы будем постоянно думать о них, создавать проблемы, переживать по этому поводу, то они будут увеличиваться все больше и больше. Пример: Есть одна история в Тибете о том, как одна девушка пастушка, у которой была опухоль в животе. Ее диагностировало много докторов, выписывали лекарства, но ничто ей не помогало. Один из докторов поинтересовался у девушки о том, как возникла ее болезнь, спросил о причине возникновения. Кочевники ходят в туалет справлять свои надобности в поле. Когда она пошла в поле «по маленькому, пописать» то увидела маленькую крысу, или кролика, она не поняла, кто был и испугалась. От испуга у нее вовзникла галлюцинация, что эта мышка, или кролик вошли в нее. Она все время думала о том, что эта мышка внутри нее, а ее тело отреагировало таким образом: создав опухоль в полости живота. Затем доктор посмотрел ее пульс и сказал: «о, да, у тебя действительно там кролик и я могу его вытащить». Доктор нашел где-то кролика, подстроил так, будто он сделал ей операцию и достал кролика, показал его ей и сказал: «видишь, он был внутри, а я достал его, теперь там у тебя ничего нет». Девушка поверила, опухоль у нее стала уменьшаться и вскоре исчезла совсем. Пример: Филлипинские мастера работают примерно так, только включаются шаманские практики. Доктор в Тибете как т о встретил шаманку. Она сказала, что у доктора есть одна проблема, другая, вытащила эти проблемы в виде маленького камня. Доктор потом проверил этот камень, ничем необычным от других таких же, какие валялись вокруг. ничем не выделялся. Доктор пошел к ней, потому что она была очень известная. Вместе с доктором был очень старый тибетец. У него очень болела голова. Она сделала так, как буд-то вытащила маленький камешек с его головы. Когда она вытащила этот камень, тибетец начал чувствовать себя отлично, боль прошла. Для большинства людей необходим этот «клик» в уме. Получается, что когда происходит этот щелчек в уме, происходит влияние на этот ветер. Ветер с умом неотделимы и тело тут же реагирует. Поэтому духовная вера может быть также основой лечения. 158 Карл Юнг говорил: «любая религиозная вера – это основа ментального здоровья». В основе своей это правильно. Если вера наша в Бога, Будду поддерживает нас, это поддерживает нашу энергию в балансе, что влияет напрямую и на здоровье. Религии имеет одну основу – оказывать помощь, делать добро, помогать, жить в мире и согласии. Однако индивидуальные идеи и индивидуальное восприятие разное и зачастую отличается от основы. Каждая религия утверждает, что она лучшая. Каждая школа утверждает свое превосходство. Получается как реклама в супермаркете. Однако мы сами выбираем, но выбирая, мы должны сохранять приятие других, уважение писаний других и сохранять равностное отношение, отношение терпимости к другим религиям, школам. Задача религий – создавать и поддерживать ментальное здоровье, гармонию. Многиен люди интерпретируют так, что вместо здоровья проявляется обратный результат. Создается противостояние, войны, проблемы. Ни о каком ментальном здоровье речи тут и не может идти.. Доктор говорит о том, что призывы той или тной религии быть только ее последователем и ничьим больше неверно.это идеи не веры, а индивидуальных людей, которые стоят в данный момент у власти.это в приводит к расстройству здоровья и психики масс людей. Юток всегда говорил: «то, к чему вы имеете чувства, то к чему вы расположены в любой духовной традиции, шаманской традиции идите и учитесь этому. Если ты сам чувствуешь кармическую связь, для тебя это хорошо, то тогда иди и практикуй. Но это не значит, что ты должен еще кого-то склонять к этому пути. Это не значит что для другого это будет хорошо». Один из учеников Ютока спросил: «вы же реализованный мастер, полностью просветленный, почему у вас так мало учеников» Юток ответил: «Если у людей есть карма, то они будут со мной, будут учиться, будут докторами, получат хорошее духовное развитие и будет хороший результат. Если у людей нет кармы, нет связи со мной, то даже если я буду использовать всякие визуализации, духовные практики для привлечения , то они со мной будут, но не достигнут результата». Все мы, все пространства находятся под влиянием причинно-
следственных связей. Например некоторым цветам необходим лунный свет, некоторым – солнечный. Мы не должны заставлять 159 цветы принять и полюбить то свет который им не подходит, лишь потому, что мы пользуемся этим светом – луны или солнца. Цветы находятся в совершенно в спонтанном цикле, никто их не учил когда кому проявится, от кого то зависеть. Они расцветают тогда, когда им нужно и в то время суток, когда это благоприятно для них в соответствии закона причинно-следственных связей. В духовной практике все точно так же происходит. Если вы спонтанно попали к какому – то учителю и практикуете этот путь это все очень хорошо и хорошо для вас. Не нужно создавать «миссии» и уговаривать кого-то и призывать идти только к этому учителю итолько в это учение Примеры из жизни Доктора Нида: была одна из практикующих. Она воспринимала нормально и Бога – Иисуса и Будду. Воспринимала равностно. Другая - наоборот, отрицала всех кроме Иисуса. Это производило странное впечатление- неприятие других и превосходства одного над другим. Во Франции Доктор сам пошел со своим другом в христианский храм. Он сделал подношения, а друг воспртивился и укорил доктора в совершеных подношениях, так ка считал, как и все, что если ты не принадлежишь данной системе, то не можешь принимать прибежище других божествам кроме божеств своей системы, делать подношения другим Божествам кроме своих Божеств. Это не верно. .Нельзя закрывать ум от других. Никому еще не было плохо от того, что ты зажег свечку перед Мадонной, если ты буддист, или сделал подношение в буддийском храме, если ты христианин, или даже масульманин. Подношение – это знак уважения Заслуг и Добродетелей, совершенных Божеством. Это не принесет никому негативной кармы. Мои наблюдения. Я сегодня, просыпаясь, видела свою Тень. Это в первый раз так. Тень была с непокрытой головой, но по очертаниям - в плаще с капюшоном наверно. Потом днем я видела светящуюся свою тень, сотканную из яркого света. На завтра пришло понимание что есть Будда и что есть БОН. В БОН собраны все сокральные знания, которые недоступны у нас, в силу того, что нет переводов на наш язык. Верховный Лама БОН разрешил давать эти знания нам не так давно. Многие посвященные йогины нашего пост советского пространства и западные йогины не несут нужной информации, либо их знания не подтверждены собственным опытом, а то что знают – продают. Знания без опыта - бессмысленны. 160 Более продвинутые представители заняты бизнесом, политикой, благополучием ну естественно - стремлением дать освобождение и просветление всем – «безликому никому». Бога разделить невозможно, однако Бога каждый воспринимает по - своему. Некоторые Бога воспринимают как
«
не ощущение тела», тела вне границ, безграничное пространство, что все, что окружает - есть я, потом все в тебе, потом меня нет и ничего нет, то есть ощущения «я или не я» вышло за пределы ограничений. Медитируют на пустоту и так далее. Это хорошо, тело желательно ощущать пустотным, но это еще не Бог. Состояния когда «ты во всем и все в тебе» замечательное. Оно не уходит, но его и держать не надо, это всего лишь состояние. Оно готовит ваш ум к созерцанию, а ощущение Бога в себе и присутствие себя как Бога в других, учит бережному отношению к близкому окружению. Отношению как к самому себе и подобному себе учит Вниманию, помогает осознать что есть Сострадание и Милосердие. Также учит терпению, терпимости, смирению и смиренности. Все абсолютно имеет природу Бога и создано по его образу и подобию. Все пропитано им и соткано его светом, который и проявляет внешнее восприятие, как отражение нашего внутреннего мировоззрения и проецирует его на то, что мы хотим воспринимать, а что нет. Восприятие сохраняет Тень, данную в дар от предков и собственную Тень. Тень – это восприятие прошлого опыта, опыта как проявление мудрости. Этот опыт - Деяния и Заслуги собственные, а Деяния и Заслуги предков. Медитацию от повседневной жизни не надо отделять, иначе это не практика, а полоса препятствий, и передвигаться по ней возможно только рывками. Движение по ней подобно движению полумертвого - полуживого духа - рывками, между которыми провалы, бездна и не осознанное состояние. Обычно в каждом существе стремятся видеть Бога, и каждый хочет видеть в себе Бога, но никто не ищет в себе Человека и игнорирует его в других. Быть Человеком - это трудно, а реализовать его в себе, то есть стать Человеком в Человеке, еще трудней. В индуизме – это Нара Нараяна. В христианстве – Сын Божий. 161 Человек в Человеке - это Будда, реализовавший и проявивший полную реализацию, но мало быть Просветленным и Пробужденным. Мало быть Реализованным « профессионалом», надо умело проявлять этот профессионализм – реализацию постоянно., трудится на благо существ. Быть Буддой – это профессия, которая не уйдет уже никогда и действительно принесет всем благо. Знание - Джняна, существенное, вещественное, проявляет физическое тело, форму. Виджняна - это не вещественное, составляющее, но она как эритроцит переносит самскары и сама по себе обладает умом, вчерашним умом, разумом, тем что раньше было джняной, познанным и познаваемым. Она наделяет форму смыслом. Форма, наделенная смыслом - это и есть «Сознание сына», «Я», которое проявляет внешнее и внутренне восприятие таким каково оно есть, наделяя его лишь собственным опытом, ограничивая бесфорсенное, а бесконечному придавая объем.. «Я» само по себе «бесполое», с юридической точки зрения. С физической точки зрения – проявляет «неравенство полов», то есть проявляет мужское и женское начало. Опыт бесформенного, бесконечного, пустого – это опыт прикосновения к «Сознанию», из которого проявляется все, даже Вчерашний Ум – опыт предков и свой собственный. Так проявляется Повседневный Ум, - ум завтрашнего дня, который наше восприятие «Я» наделяет смыслом «Вчерашнего дня» и отождествляется с ним. После этого понимания в медитации, во время обеденного перерыва, чакра-медитации, произошли изменения в теле, очень сильные. Так происходит всегда, когда я правильно понимаю то, что предлагается осознать. Это. понимание идет как воспоминание того что знала когда-то. Начну издалека, простите за мою логику, но она мне понятна. При пробуждении «астральной» шакти, энергия поднимается снизу вверх, по спирали по ногам, потом спирально в центр ягодиц, внутрь тела и потом, после как она как бы потерялась, выходит на руки и вверх, образйя бесконечное и объемлющее вместе с тем пространство. Ощущение будто ты горы свернешь. Смешно даже. Только теперь, я «нашла» ту часть шакти, которая «скрывалась» внутри и не ощущалась. В этот раз, после понимания профессионализма, я услышала, вернее мое тело «потекло». Энергия от промежности, в «продольном движении замка» и поступила в мула центр одним потоком как бы с наружи, а оттуда поднялась спирально вверх, образуя как бы внутри брюшной полости толстый, с руку толщиной, канат. 162 Оттуда эта сила попадает в солнечное сплетение, в место, физически где "общий «центр – вход» в сердце. В медитациях, когда сюда входят ветра, то ум успокаивается. Потом, при следующем подъеме поток из мула центра, но уже потоком изнутри и снаружи, спирально поднимается вверх и спирально запечатывает рот. Горели губы. Следующая волна подъема энергии направляет спиральный поток снизу и поднимает его до области центра, в котором располагается тимус вилочковая железа, закручиваясь спиралью в 3,5 оборота. Следующий поток направлен в левую щитовидную железу, последующий поток в правую долю щитовидной железы, образовывая замок – спираль 3,5 оборота. Горели десна, зубы, пошла слюна из - под языка, я почувствовала серп луны в области подбородка и жгут в области наби. Жгут сильно скручен. Горели мавнипура и вишну грантхи, горели руки и ноги. Я поняла, осознала, что это за шакти. Это шакти Дэва Дэхам. Оно спрятано и не ощущалось ранее так, Я поняла, что есть Бог. Дхананджана прана и ее составляющие - это тело, руки Бога, которые заботятся о нас. Сознание Бога «Дэва» - это глаза, слух, ощущения. Это попытка Бога подсказать, помочь услышать, вытереть слезы, дать почувствовать опасность, радость и понимание Подпраны – эторуки Дэва. Каналы – это органы Дэва. Внутренние органы – это тело ума Дэва. Когда Она – Прана, Тело Бога «Дэва Дэхам» уходит, мы начинаем болеть, стареть и умираем. 163 ДЭВАДУТТА-СУТТА (СУТТА ПОСЛАННИКА НЕБЕС). Так я слышал. Однажды Пробудившийся к Истине находился в саду Анатхапиндики, в роще Джета близ Саватти. В то время он обратился к мужчинам, добившимся обширных знаний и стремящимся к искоренению мирских желаний:" мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний!" "Да, Пробудившийся к Истине", отвечали мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искорению мирских желаний. И Пробудившийся к Истине так проповедовал им: "мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний! Предствьте себе два дома с воротами. Зрячий человек стоит между ними и видит людей: - входящих внутрь и выходящих наружу, - приходящих и уходящих. Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний, также и я, наделенный чистым Божественным Знанием, превосходящим обычное человеческое, вижу людей, перевоплотившихся в соответствии со своей кармой. Я вижу, как они рождаются и умирают: кто в нищите, кто в почете, кто красавцем, кто уродом, кто в хорошем мире, кто в плохом. Мудрецы! Те люди совершали хорошие поступки своим телом, речью и мыслями, никогда не не пытались обвинить святого, обладали Правильным Взглядом и накапливали карму Правильного Взгляда. Поэтому, когда жизнь их подошла к концу, и тело превратилось в прах, они переродились в хорошем мире - на Небесах. Или, мудрецы, те люди, совершали хорошие поступки своим телом, речью и мыслями, никогда не пытались обвинить святого и и накапливали карму Правильного Взгляда. Поэтому, когда жизнь их подошла к концу, и тело превратилось в прах, они переродились в мире людей. Мудрецы! Те люди совершали плохие поступки своим телом, речью и мыслями, оскорбляли святых, обладали ложным взглядом и накапливали карму ложного взгляда. Поэтому, когда жизнь их подошла к концу и тело превратилось в прах, они переродились в мире Низших Духов. Или, Мудрецы, Те люди совершали плохие поступки своим 164 телом, речью и мыслями, оскорбляли святых, обладали ложным взглядом и накапливали карму ложного взгляда. Поэтому, когда жизнь их подошла к концу, и тело превратилось в прах, они переродились в Мире Животных. Или, мудрецы Те люди совершали плохие поступки своим телом, речью и мыслями, оскорбляли святых, обладали ложным взглядом и накапливали карму ложного взгляда. Поэтому, когда жизнь их подошла к концу, и тело превратилось в прах, они переродились в несчастном месте, скверном мире, невыносимом и полным опасностей месте, то есть в Аду" Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний! Многочисленные тюремщики хватают человека за руки и подводят его к правителю Эмме (Богу, контролирующему трансмиграции) говоря: "Повелитель, в отличие от самана священников, этот человек не обладает Святой Любовью и уважением к Хозяину Дома. Повелитель, пожалуйста, воздайте ему по заслугам". Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний, Повелитель Эмма задает вопросы, приводит описания, поучает и выдвигает обвинения, говоря о пяти небесных посланниках. "Человек, ты что же, не видел появления небесных посланников?" Он отвечает так: "никогда не видел, правитель." - Правитель Эмма так говорит ему: "Человек, ты разве не видел в Мире Людей младенца, лежащего на спине в своих же экскрементах?" - разве не видел в Мире Людей женщины или мужчины, рождающихся, живущих до 80, 90 или 100 лет, постаревших, с изгибающейся в дугу спиной, опирающихся на палку, трясущихся при ходьбе, больных, ослабших, с выпавшими зубами, с поседевшими волосами или облысевших, плешивых, покрытым морщинами, прыщами, с немощными руками и ногами?" - разве не видел в Мире Людей женщины или мужчины, подверженных болезням, подверженных серьезным болезням, подверженных тяжелым болезням, лежащим в своих экскрементов, не способных подняться и лечь без посторонней помощи?" - Человек, ты разве не видел в Мире Людей, как короли ловили воров и преступников и подвергали их различным наказаниям, таким как избиение кнутом, сечение розгами, избиение палками, отсечение рук, отсечение ног, отсечение ног и рук, обрезание ушей, обрезание ноздрей, помещение в кипящий котел, снятие скальпа, 165 рассечение рта, поджаривание на огне, сдирание кожи, что подобно сбрасывающей чешую змее, связывание содранной кожи с волосами, связывание по рукам и ногам и подвешивание, подобно подвешиванию оленей, вбивание гвоздей в мясо, разрубание на части, вливание щелочи, избиение железными прутами, кидание плашмя на землю, подобно связки соломы, вливание кипящего масла, затравливание собаками, сажание на кол, разрубание головы мечом. или любым наказаниям такого рода?" - Человек, ты разве не видел в Мире Людей умерших мужчину и женщину, тело которых через один, два или три дня опухало, становилось темно-синим, покрывалось гноем и язвами?" Тот отвечает так: "Видел Правитель". Правитель Эмма дает ему такой ответ: - "Человек, разве у тебя, взрослого человека, способного рассуждать и размышлять, не возникала в голове мысль о том, что и ты подвластен закону жизни и не превзошел жизнь, и то что стоит вести практику добродетели телом, речью и мыслями?" - Человек, разве у тебя, взрослого человека, способного рассуждать и размышлять, не возникала в голове мысль о том, что и ты подвластен закону старения и что ты не превзошел его, и что тебе стоит вести практику добродетели телом, речью и мыслями?" - Человек, разве у тебя, взрослого человека, способного рассуждать и размышлять, не возникала в голове мысль о том, что и ты подвластен закону болезней и не првзошел болезни и что стоит вести практику добродетели телом, речью и мыслями?" - "Человек, разве у тебя, взрослого человека, способного рассуждать и размышлять, не возникала в голове мысль о том, что и ты истино подвластен закону смерти и не превзошел смерть и что стоит вести практику добродетели телом, речью и мыслями?" - Человек, разве у тебя, взрослого человека, способного рассуждать и размышлять, не возникала в голове мысль о том, что, воистину, даже в этом мире, накопившие плохую карму подвергаются таким суровым наказаниям
, и что, более тог
о, подобное возможно и в следующей жизни, и что стоит вести практику добродетели телом, речью и мыслями?" Человек, Человек этот отвечает так: "Я не мог, правитель. Я был ленив, Правитель". Правитель Эмма говорит ему так: "Человек, ты не вел практику добродетели из-за того, что был ленив. Итак, человек, ты будешь наказан за свою лень. Воистину, такую плохую карму не 166 накапливала ни твоя мать, ни твой отец, ни твой брат, ни твоя сестра, ни твои друзья, ни твои родственники, ни самана или священники, ни боги. Ты сам накопил эту плохую карму. Ты получишь по Заслугам". Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний! Тюремщики подвергают его наказанию, которое называют "пять лотосов". Затем тюремщики бросают его в Великий Ад, из которого можно выйти лишь тогда, когда будет исчерпана плохая карма. У Ада - Четверо Врат из них можно выйти по прошествии огромного количества времени. Однако почти сразу за ним следует Ад Грязи и Нечистот из которого можно выйти лишь тогда, когда будет исчерпана плохая карма. За ним начинается Ад Горячей Золы, до тех пор, пока плохая карма не исчерпана, его жизнь не заканчивается. За эти Адом начинается лес раскаленных деревьев, по которым тюремщики заставляют взбираться вверх и вниз, затем он попадает в лес с листьями мечами, где подвергается новым пыткам. затем по истечению плохой кармы он попадает в Ад реки с едкой водой, откуда его тюремщики вылавливают и спрашивают: "хочешь еще что-либо? Он отвечает: "извините, я страдаю от голода..." "Я страдаю от жажды..." Так тюремщики "отбивают Вкус, Жажду, Захваченность и искореняют Расу плохой кармы, наработанной ложным взглядом, искореняя ее из тела, речи и мыслей" Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний! Тюремщики снова бросают его в Великий Ад. Если этот Ад Преобразован - то значит, человек искоренил свою лень и его правитель отпускает с Миром в Мир. Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний! Давным-давно правитель Эмма подумал так: "Те, кто, накапливает плохую карму, подвергаются таким наказаниям. О! Я действительно хочу перевоплотиться в Мире Людей. И, хочу, чтобы Победитель в Истине, Душа Достойная Пожертвования, Достигший наивысшего просветления, спустился в этот мир. Там я буду поклоняться этому Будде. И Будда будет проповедовать мне Закон. Тогда я смогу осознать Закон Будды". Мужчины, добивающиеся обширных знаний и стремящиеся к искоренению мирских желаний! Что ж, я не говорю вам со слов 167 других монахов или священников. Я проповедую только то, что сам понял, сам видел и сам осознал. Так говорил Будда. Закончив проповедь, Учитель, Идущий в Высший Мир, в дополнение к этому произнес следующее: "Даже если их и побеждают небесные посланники, праздные молодые люди долгое время страдают и охвачены горем, находясь на низком уровне. Однако же, есть мудрецы, которых побеждали небесные посланники, и они не становились на позиции праздности, основываясь на верном Законе. Они опасались Захваченности и не имея ее, достигли Освобождения посреди причин, порождающих жизнь и смерть. И если жизнь и смерть уничтожены, эти мудрецы обретают покой и радость. Они достигают разрушения желаний, преодолевают всю зависть, страх и страдания и уходят от них. *** Пять лотосов - пронзаются раскаленным железным прутом - пять лучезарных врат смысла (ноги, руки и душа вашего сердца), для преобразования кармы йоги применяют практику ПАНЧАЯГЬЯ-
сидение мех четырех огней и, пятый огонь Солнце – в зените которого жестко удерживают контроль осознанности сознания «Я» основы природы шести групп сознания Изначального Ума. Ады с деревьями преобразуют карму тела, речи, ума, мыслей намерений . О мой Отец! Как можно достигнуть Бессмертия неведая о Пяти Нектарах (ядах)? Как можно приблизится к Вечному Телу, не зная о Медицине Карпам (Снадобья Дхарматы)? Ведь Пять Нектаров есть Великая Тайна,без которой не переплыть Реку Судьбы. (Далее идет описание Расположения Пяти Нектаров в Теле) Человек который вкусил пять Нектаров в теле, без сомнений обретает физическое Бессмертие! Рамалинга Валлалар Карпам Упадешам (стих 108) Вьяна ваю - это кожа Бога, ум и наше жизненное дыхание, осознанная жизнь. «как змея бросает кожу», так и мы теряем тело, идя кто в Луну, а кто и в Солнце, в зависимости от Деяний, Заслуг и Добродетели. 168 «Как змея сменяет кожу человек сменяет тело, когда жизни срок исполнен он уходит без оглядки. На костре сгорает тело и не внемлет причитаньям. Жизнь приходит и уходит горевать о том не надо ведь судьбы не переплачишь и какая с того польза? Лучше провожать бесстрастно. Кто по мертвым причитает тот большого не добьется. Если я горшок разбила – черепки не склеешь снова. Причитания по мертвым к жизни их вернуть бессильны. Так зачем же убиваться? Ведь судьбу не переплачешь». Джатака о змеином укусе. Бог уходит от нас, когда мы не нуждаемся в нем, теряем в себе человека – дитя «сына божьего» и сами считаем себя Богом, разрушая творение Бога, его тело, проявленное в его дитя – физическом теле, теле мира явлений. В социуме, когда Бог уходит, там где не нуждаются в нем, уходят и его изображения, статуи «идолы», то есть от поклонения одному, начинают поклонятся «трем», множеств, никому. От форм к бесформенному, так рождаются религии. Однако Бог-Дэва бросал и не покидает существ совсем. Он оставил и оставляет свои отпечатки «клеши», самскары в Слове, в Писаниях, в Учении, в своих Заслугах и Добродетелях - Деяниях, совершенных в соответствии с Единым Законом Дхармы. Это «Луна Мудрости - Тьма». Те, кто приобретает Миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством идут в Дым. Из Дыма в Ночь, Из Ночи, в темную половину месяца. Из темной половины в 6 месяцев. Когда Солнце движется к Югу Из этих месяцев в Мир Предков Из Мира Предков в Луну Достигнув Луны становятся Пищей Боги вкушают их как Сому говорят: «Возрастай и уменьшайся» Когда это проходит, то люди попадают в пространство Дхарматы Сердца Из Пространства в Ветер Из Ветра в Дождь Из Дождя в Землю Достигнув Земли становятся пищей Это подношение человека, 169 Происходит рождение на огне женщины. Это сансара, Мир Предков. Единый Закон Дхармы – это «Око Мудрости», «Солнце», в котором Сияние Дхармы, Кармы и Служения – Махамудры Жизни, проявляют и преобразуют клеши и яды, побуждая Дэва проявлять «Себя», пребывать в «Себе», соблюдать и чтить свою самодостаточность и самодостаточность своих проявлений и стремится к Пробуждению и Преобразованию. Те, кто знает это, чтут Веру, Истину, идут в Пламя. Из Пламени в День, Из Дня – в светлую половину месяца, Из светлой половины месяца в 6 месяцев. Солнце движется к Северу – Восход, Из этих месяцев – Адитьев, в Мир Богов, Из Мира Богов в Солнце, Из Солнца в Молнию, И придя к Молнии, состоящей из Разума Пуруша попадает в Мир Брахмы. Больше нет возврата Слово и Писания - это Союз Солнца и Луны. Этот союз проявляет Плод «Сознание Сына», Форма, наделенная смыслом ограничивая бесфорсенное, а бесконечному придает объем. Форма наполняется смыслом, наделяется и ограничивается собственным опытом – мудростью, и проявляется «Я» - «сияние мудрости» (образ – слово, «Дэва»), которая проявляет тело существования (Тонкое и Грубое Физическое тело «речь»), в которое стекают все добрые дела 4 тел Будды, проявляющие Ум - повседневный ум, источник «Намо» и этот ум надо Пробудить в Сиянии. «Сияние Мудрости» озвучивается в «Домах Бога» - церквях, ашрамах, храмах, молельных домах, мечетях и так далее. Правда не все слышат Слово Бога, накладывается собственный отпечаток восприятия и это прискорбно. После этого понимания со мной сразу и приключилась моя болезнь. Я перестала ощущать тело. Температура подскочила чуть выше 40 и сразу, меня начало трясти. Область грудной клетки стала пустой и колюче светящейся. Сердце, легкие сжалось в точку. Пальцы рук и ног стали неметь, ногти стали менять цвет. 170 Воздух в легкие поступал с трудом, казалось, что в гортань вставили трубку и в эту трубку с хрипом врывается воздух. Я пыталась изо всех сил расслабить область сердца. Появилось отрешение от внешнего мира, внутреннее осознавание и ясность наоборот усилились, как в бардо. Я была как бы на границе миров, ничто не затрагивало меня, если бы не ощущение присутствия нового моего тела, я бы сказала что меня нет и ничего нет. Тепло, идущее от солнца и жары на улице, я не ощущала. Сознане невесомо, ум ясный.взгляд окидывал все и в то же время видела каждого. На голове: изнутри видимый обруч сиренево красный и а внешне - рубиновый квадрат по центру лба и от него двойные толстые нити, стянутые в двойной обруч беложелтого металла. Наверно поэтому и выдержала моя голова такое давление и напряжение. Вместе с этим я увидела как тонкое красивое мое тело, белое, как бы вернулось в физическое. Оно сдерживало жизнь в теле в области груди – сердца. Ко мне вернулось Дэва Дэхам. Это болезненно. Да, видела «три уровня языка». Он как - то расслоился, но целостным остался. Как жаль, что многое мы не знаем, а эти знания есть, но они малодоступны, вот приходится их так познавать, наверно это правильно, чистый опыт. Отхожу от этого давольно тяжело, но с ясным умом и чистым сознанием. Появилось желание есть. Это хорошо, правда был «провал». Уже дома, сразу. Я «выпала из этого мира» с четками в руках, было спокойно, умиротворенно, ничто не беспокоило, не болело. Сколько прошло времени не знаю, да и не интересно было. Потом сознание как то сразу пробудилось и вместе с ним тело. Я вышла из пространства Белого света и сразу почти почувствовала как болит кожа , кости, череп
, но это была боль живого человека. Во время этой «болезни» слышала, как начитывал мантры Бабаджи, Арта Лама, видела Божество Менри, Шен Линг, Нагов. Наги были одеты как Будды и тоже проводили какой - то ритуал. Спасибо всем и близким тоже, ведь им труднее было. Теперь я знаю, к чему во сне видится собственная Тень. Это встреча с самим собою. В Древнем Египте бы сказали Ка соединилась с Ба. И еще раз о Лайя йоге. Это не только трансформация и преобразование Ума и Сознания проявляющиеся в форме мышления – трансформации духа, и в образе жизни – душевном состоянии, 171 преобразующим сознание (отцовскую -родительскую тигле), а также трансформацию тела – душевном состоянии, проявлению тела Речи. Ум – отвечает, принимает участие в формировании и изменении образа мыслей, мышления и накапливает Деяния. Сознание формирует образ, сотканный из Заслуг. Вместе они являются основой и опорой Тонкого тела, тела опыта-
джняны, тела Души-Дэва дэхам. Деяния и Заслуги – это тело Будды, Слово Речь проявляет душевное состояние, которое проявляется в Грубом физическом теле Будды. Это тело соткано из Добродетели.и Заслуг. Лайя йога преобразует Тонкое, трансформирует Грубое и проявляет в Мире Явления Будду. Сиддхи советовали «Следуя за метаморфозами тела. Оставайся стойким и непреклонным на святыне Тиллай, горе Божественного Света. Осознай Дао в священных писаниях и пранах. Сделай божественными пять чувственных элементов. Покори эго, даже если придётся умереть. Ослепляющая похоть исчезнет, когда ты войдешь в состояние бездыханности. Сам Бог, украшенный коброй, - не кто иной, как ты. Стремись познать это - и убедишься сам». Да, Божественная Благодать - Она должна «Быть». Божественное Откровение – оно должно «Быть». Мне повезло. На меня Благодать снизошла во время Бардо, в форме Прибежища, Милости, Милосердия, проявленного ко мне, моим блтзким, знакомым со стороны Крийя Бабаджи и Его Линии Преемственности и всех тех, кто просто трудится там. Благодати после, когда было трудно, тяжело и беспросветно. Благодати в том, что учили быть Человеком и не терять Себя. Благодати во время встречи с Учением БОН, во время прямого введения и практики ПХОВа, получения Прибежища со сторны Арта Ламы. Можно перечислять бесконечно, но к чему это? Надо, как сказал Арта Лама – просто учить Дхарму, не отступать от нее и дальше учится. (Е.Щ.) 71). Ветер, разрушающий память. Находится в голове, в мозге, расстраивает память, приводит к нарушению памяти. Может вызывать кашель, грубость кожи, ногти становятся грубыми, 172 вызывает состояние, когда жар и холод перемешиваются. Это Ветер Старости. 72). Ветер, делающий счастливым. Когда ветер в норме, он обеспечивает чувство удовольствия.если ветер нарушен, то он вызывает противоположные эмоции и чувства. Если человек принимает наркотические средства, то ему необходимо очищать организм и успокаивать, приводить в равновесие этот Ветер. 73).Ветер, дающий силу телу и уму. Когда этот ветер в норме, то он является источником силы и ясности ума. Когда ветер в расстройстве у нас проявляется усталость, слабость. 74). Расстраивающий горловой и голосовой ветер. Когда ветер в равновесии, то он состояние горла в норме, голос крепкий, звонкий, красивый. Когда ветер в расстройстве, то проявляются все болезни горла, проявляется тупость, глухота, параличи, немота и слепота. 75). Кашляющий ветер. Когда ветер расстроен, то проявляется кашель, особенно он усиливается ночью. Расстройство ветра способоствует беспокойному сну и плохим сновидениям, способствует проявлению галлюцинаций и слышанию звуков, вызывает боли в костях. 76). Ветер, держащий жар. Это основополагающий ветер, как ветер, держащий землю.пока этот ветер есть, есть жизнь, когда ветер расстраивается, то жизнь уходит. 77). Связывающий ветер.этот ветер связан с процессами роста в детстве, с развитием (трансформацией).когда ветер в расстройстве, тогда развитие происходит не пропорционально, могут конечности быть разной длины.этот ветер происходит от ветра плода, и при жизни он контролирует рост и развитие тела.. 78). Ветер, держащий кожу. Это означает, что в нашей коже есть очень тонкий ветер, который связует нас с внешним дыханием, с внешним миром, окружающей средой. Он контролирует температуру тела, кожи. Когда жарко – раскрываются поры, кожа становится прохладной и наоборот при холоде поры прикрываются, тело становится теплым. когда ветер расстраивается, то теряет эти функции, теряется ощущение тепла, холода, жара. (Это то что произошло со мной, описывала ранее). В тексте говорится, что мы изучили все эти ветра. Эти Ветра Будда видел «Оком Мудрости» и слышал своими «Ушами Мудрости». Также говорится, что человеческое тело функционирует благодаря этим ветрам. «Лунги пум бо» - «большой шарик ветров» (тигле ветра). Большинство наших физиологических функций контролируется этими ветрами. 173 Ветер – это не газы, не энергии, не давления. Наше тело – это один «лунги пум бол», в котором каждый ветер циркулирует в соответствии «симб», (функциональная связь) с человечесим телом. Затем ветра связываются с органами, включаясь в работу с их функциональной физической частью и с эмоциями. И так: - одна часть нашего тела – это «большой шарик ветров», - другая часть – это микроорганизмы (симб), - потом – органы, органы чувств - эмоции. Когда все эти четыре функции связываются вместе, тогда человеческое тело существует, человек живет, тело функционирует. Затем Будда объяснил цель, для чего он всему этому учил. Он сказал: что, если йоги, которые могут видеть все энергии через медитацию в человеческом теле, тогда человек теряет привязанность к своему физическому телу. Тогда исчезает эго, самоотождествление и появляется отречение, ум высвобождается и интегрируется в пространстве. Неведение, гнев, привязанность подобны глубокой темноте. Когда приходит понимание этого, тогда Тьма, полностью исчезает и рассеивается, проявляя «Солнце Мудрости». «Солнце встает» и страх исчезает, сомнения уходят, омрачающие ум эмоции рассеиваются. Нет звуков, нет прикосновений, нет вкуса, формы, запаха.Солнце проявляется как ясный свет в темноте. Наша муудрость становится свободной от страданий. Будда дал это Учение в деревне Навати. Йоги, обычные люди, буддисты были очень счастливы, что получили это Учение. Будда передал это Учение в человеческом теле. Необходимо помнить, что это не медицинский текст и Будда дал его с целью осознать пустотность нашего тела, его непостоянство. Будда говорил: «тело непостоянно» и этим Учением объяснил суть непостоянства с тем, чтобы мы могли постигнуть суть «Я» и задуматься над .смыслом,методах и путях реализации и конечно же для углубления знаний в области медицины, с тем, чтобы могли оказать помощьживым существам. Какая бы болезнь ни была, холод или жар, они всегда сопровождаются слизью и ветром. Есть специальный ветер нарушающий желчь, специальный ветер , нарушающий слизь и зная эти ветра, более понятно почему они присутствуют во всех болезнях и как они связаны с болезнями. Конечно же, в основе своей все болезни делятся на холод и жар. 174 Это два основных деления. Третье качество – качество Ветра очень важно. Во всех духовных практиках, в сутрах, тантрах, ваджрной анатомии говорится о различных Ветрах и в медицине всегда в первую очередь говорится о Ветре. Экстракт амриты – восьми членная тантра тайных устных наставлений. Тантра объяснений. Глава четвертая. Строение тела. Затем риши Видьяджняна произнес такие слова: О великий риши, слушай! Строение тела расскажу в четырех (темах): - количественное измерение сил тела; - расположение взаимосвязанных сосудов; - расположение уязвимых центров; - расположение путей движения или разных отверстий. Первое. Мера Ветра в человеке - полный мочевой пузырь, Желчь имеется в объеме мошонки. Слизи - три пригоршни. Крови и содержимого кишок - по семь пригоршней, Мочи и лимфы - по четыре пригоршни. 175 Жира и сгустков крови - по две пригоршни. Мяса - пятьдесят горстей. Бедра и груди у женщин по двадцать и более горстей. Костей двадцать три вида. Позвонков двадцать восемь. Ребер двадцать четыре. Зубов тридцать два. Разных костей всего триста шестьдесят. (подвержены влиянию Солнца – солнечные Ветра. Е.Щ.). Крупных суставов двенадцать. Вместе с мелкими их будет двести десять.(подвержены «лунным приливам и отливам – воздействию Луны». Е.Щ.) Сухожилий шестнадцать, жил девятьсот. Волос двадцать одна тысяча. Пор на коже одиннадцать миллионов. Плотных (органов) пять, полых - шесть, отверстий - девять. Тело человека из Джамбудвипы (вписывается) в квадрат, равный размаху рук. При плохой фигуре рост на пол-локтя короче (размаха рук). Расположение взаимосвязанных сосудов. Сосудов четыре: созидания, существования, соединения и жизни. Созидающий от пупка разделяется на три, один сосуд бежит вверх и формирует голову.\ Невежество опирается на голову и находится там. От невежества рождается слизь и располагается в верхней части тела. Один сосуд проникает в середину и формирует аорту. 176 Гнев опирается на аорту и кровь, от гнева рождается желчь и пребывает в средней части (тела). Один сосуд проникает вниз и формирует тайные (органы), Страсть (проявленная, тайная и скрытая энергия сознания чувств) естественно направляется в тайное место мужчин и женщин. От страсти рождается ветер и пребывает в нижней части тела. Больших сосудов существования четыре вида (рисунки ниже по тексту): - сосуд, распускающийся (как цветок) в сфере сознания, находится в головном мозге, окружен пятьюстами мелкими сосудами. (Рисунок 3) - сосуд, проясняющий память, существует в сердце, окружен пятьюстами мелкими сосудами. (рисунок 2). - сосуд, образующий скандхи тела, находится у пупка, окружен пятьюстами мелкими сосудами. (рисунок 1) 1. 2 3 Эти янтры показывают как происходит процесс иллюзорности, сублимации и проявлений иллюзий - самскар восприятия. Детей и внуков, т. е. потомство умножающий, сосуд находится в тайном. месте, окружен пятьюстами мелкими сосудами. Дети, внуки – это индикатор Чистоты семейных Взаимоотношений, которая будет сопровождать их (детей и внуков) на протяжении жизни и ложится, накладываться «тенью» на жизнь их детей. (Е.Щ.) 177 Снаружи и внутри по всему телу проходят черные и белые сосуды соединения. Аорта же, как ствол для сосудов, от нее отделяются, как ветви, в стороны двадцать четыре крупных сосуда, питающих мясо и кровь. них восемь крупных, центральных, скрытых сосудов отходят к плотным и полым (органам), шестнадцать сосудов периферийных, видимых - к конечностям. От них, в свою очередь, отходят семьдесят семь сосудов для кровопускания. Основных уязвимых сосудистых центров сто двенадцать. Соединений мелких сосудов - сто восемьдесят девять. Из них снаружи, внутри и в середине тела находятся сто двадцать. Мелких сосудов отходит наружу триста шестьдесят. От них по мельче сосудов отходит семьсот. От них отходят еще мельче, которые, как сеть, оплетают все тело. От мозга (головного) - великого моря сосудов, подобно сосудам, спускаются вниз деяния, осуществляющие девятнадцать сосудов воды (12 звеньевая зависимость). Это изнутри соединяющие плотные и полые (органы), (похожие) на шелковые шнуры, тринадцать скрытых сосудов и шесть видимых наружных, идущих к конечностям. От них отходят еще шестнадцать мелких водных сосудов. У человека имеются три жизненных сосуда: один проходит через голову и все тело, - один сопутствует дыханию, - один скитается, подобно душе. Сосуды - это внешние и внутренние каналы, по которым двигаются кровь и ветер, Они объединяют и взращивают тело, Они являются вместилищем жизни и поэтому называются сосудами. Уязвимые центры имеются в мясе, жире, костях, сухожилиях, в плотных и полых (органах) и в сосудах. Уязвимые центры в мясе опухают, в костях они ломят, в сухожилиях проявляют себя хромотой и сведением членов. От центров в сосудах, жире, плотных и полых органах жизнь зависит. Их называют уязвимыми, так как трудно изгнать из них смерть. 178 Таких центров в мясе сорок пять, в жире восемь, в костях тридцать два, в сухожилиях четырнадцать, в плотных органах тринадцать, в сосудах сто девяносто. В голове их шестьдесят два, на шее тридцать три, в верхней и нижней части тела девяносто пять. В четырех конечностях сто двенадцать. В целом этих центров триста два. Из них наиболее опасных девяносто шесть. Если их повредить, то от смерти никакой мудрец не спасет. Средней опасности сорок девять, говорят. Мудрецы их смогут вылечить. Остальные, хотя и являются центрами, не считаются опасными - их вылечит всякий. Каналов и отверстий два вида - внутренние и внешние. Внутренних тринадцать - это каналы движения Дыхания, сил тела, нечистот, пища и воды. Внешних отверстий семь на голове и два в тайном месте. У женщин есть еще вход матки и два протока молочных желез. По форме каналы и отверстия бывают округлыми, толстыми, тонкими, длинными, короткими и соединяются, подобно жилкам на обороте листьев. Каналы - это двери, через которые поступает прозрачный сок. Неподходящие питание и образ жизни повреждают просветы каналов и вызывают болезнь, они расширяются, сужаются, меняют направление. Здоровые и чистые каналы - это покой.
В «Шива Свародайя» говориться: Внутри тела находятся нади, имеющие много форм и различную протяженность; мудрым всегда следует знать их ради знания о своем теле. Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть выше пупка, они числом 72 тысячи распространены в теле. В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; - оттуда десять нади идут вверх, и десять - вниз. - две и две нади проходят, пересекаясь, поперек; таким 179 образом всего их 24. Основными являются 10 нади, по которым циркулируют потоки дыхания. Пересекаясь, направляясь вверх или вниз, нади распространяют дыхание в теле. Они находятся в теле и в форме чакр, поддерживаемые потоками праны. Из них десять являются важнейшими, из этих десяти тринаиважнейшие - ида, пингала и сушумна. Остальные - гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. - Ида находится в левой части, - пингала- в правой, - сушумна - в середине, - гандхари - в левом глазу. - в правом глазу - хастиджихва, - в правом ухе - пуша, - яшасвини - в левом ухе, - во рту - аламбуша. - Куху - там, где половой орган, - в анусе - шанкхини. Таким образом у всехосновных отверстий тела находится одна из десяти нади. Пингала, ида и сушумна стоят на пути потоков праны; так эти десять нади по-разному расходятся втеле. Таковы названия нади. Теперь Я поведаю названия самих потоков: прана, апана, самана, удана и вьяна, а также нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. - Прана находится в сердце, - апана - в области ануса. - Самана - в области пупка, - удана - в середине горла, - вьяна распространена по всему телу. Вот десять основных потоков дыхания. Пять из них начинаются с праны, остальные пять начинаются с наги. Так же, как и места расположения первых пяти, Я поведаю места расположения пяти остальных. - Нага известна в отрыжке, - курма - в моргании глаза, - крикала известна как причина голода, - девадатту распознают в зевоте. 180 Мудрецам следует различать эти потоки движения праны в сердцевине тела, управляемые идой, пингалой и сушумной. - Ида распознается слева, а пингала упоминается как находящаяся справа, в обратном направлении по отношению к иде. - в иде находится «луна», - в пингале - «солнце»; - Сушумна обладает природой (Шива) Шамбху, а Шамбху - сам хамса (вдох, и выдох). Выдох обозначается слогом «ха», вдох-слогом «са». Слог «ха» - форма Шивы, а слог «са» известен как форма Шакти. Проявляясь как форма Шакти, «луна» обеспечивает поток левой нади. Правая же нади управляется «солнцем» как формой Шамбху. Когда дыхание течет через иду в порядке слога «са», то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире живущих, оно возрастет в десятки миллионов раз. - Левая нади подобна нектару, питающему целый мир. - Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир. - Средняя нади тяжела и очень неблагоприятна во всех действиях. Везде в благоприятных действиях левая нади дает совершенства. При выходе куда-либо благоприятна левая нади, при входе благоприятна правая. - «Луну» следует знать как ровную и благоприятную, - «Солнце» - как неровное и неблагоприятное. - «Луна» - женское начало, - «солнце» - мужское, - «луна» - светлое, - «солнце» - темное. В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной - «солнце». Они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» - в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня. И в каждый из этих 2,5 гхати пять таттв проявляют себя продолжительностью в половину гхати во время потока «солнца» или «луны». Если, начиная с первого лунного дня, порядок потока несоответствующий, то этот день следует считать неблагоприятным. 181 В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную - правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом. «Луну» следует выбирать ночью, а днем же - «солнце». «Солнцем» ограничивается «солнце», а «луна» - «луной». Который раз убеждаюсь, что Учение Правильно. Жаль, что мало кто о нем знает. Оно помогает не только преодолеть Смерть, достичь радужное тело, но и преодолеть Рождение Для меня Бхайшаджья-гуру проявился и сопровождает как Крийя Бабаджи. Вернее Крий Бабаджи проявил и продолжает проявлять Себя и все Свои качества и качества легендарного Бхайшаджья-гуру. Ему и всем буддам, Гуру, проявивишим себя в Нем кланяюсь! (Е.Щ.) Бхагавану, татхагатте, архату, самьяксамбудде, Бхайшаджья-гуру, царю вайдурьевого
5
сияния, кланяюсь. Бхагаван, из милосердия устраивающий дела живых существ. Одно имя его спасает от мук плохих перерождений. Кланяюсь будде Бхайшаджья-гуру, царю вайдурьевого сияния, исцелителю болезней трех ядов
6
. Как и прежде я не отреклась от тебя, и теперь, когда пронзает порой невыносимая боль я, подобно Рамалинге кричу: «Господи! Господи! Ты же знаешь как мне больно. Я Доверяю Тебе! Я доверяю Тебе все: все чем дорожу, все к чему стремлюсь, доверяю свою боль». Удивительно только то, что всегда после такого мне становится легче. 182 Экстракт амриты: восьмичленная тантра тайных устных наставлений. Тантра основ. (Глава первая. Введение). Такие слова произнес я однажды: «Есть в обители риши в городе Лта-на-сдуг
9
дворец, построенный из пяти драгоценностей. Украшен этот дворец лекарственными драгоценными камнями „норбу-ринпоче" разных видов. Эти драгоценные камни усмиряют 404 болезни, которые возникают от болезней ветра, желчи, слизи и их сочетаний по две и всех трех вместо
13
, они обращают болезни жара в прохладу, болезни холода - в тепло, усмиряют восьмидесятитысячный отряд демонов «гэг», исполняют все желания. На юге этого города, на горе «Бигс-бйед»
14
, обладающей силой Солнца, растет лес гранатника, перца черного, подлинного, прекрасного и других лекарств, излечивающих холод. Вкус у них жгучий, кислый, соленый, действие горячее и острое. Корни, стволы, ветви, листья, цветы и плоды этих лекарственных растений благовонны, прекрасны на вид, приятны душе. Всюду, куда проникает аромат этих лекарств, нет места болезням холода. На севере этого города, на горе Гангс-чан, обладающей силой Луны, растет лес сандала белого, камфоры, азадирахты индийской и других лекарств, излечивающих жар. Вкус у них горький, сладкий, терпкий, действие холодное, тупое. Корни, стволы, ветви, листья, цветы и плоды этих лекарственных растений благовонны, прекрасны на вид, приятны душе. Всюду, куда проникает аромат этих лекарств, нет места болезням жара. На востоке этого города, на горе Спосданглдан, растет лес миробалана хебула. Корни его излечивают болезни костей, ствол - болезни мяса, ветви - болезни сосудов и жил, кора - болезни кожи, листья -болезни полых (органов)
17
, цветы - болезни органов чувств, плоды - болезни плотных
18
(органов). На вершине вызревает миробалан пяти видов. Он обладает шестью вкусами
19
, восемью действиями
20
, тремя (вкусами) „после переваривания"
21
, семнадцатью свойствами
22
и излечивает все, что есть болезнь. Он благовонен, прекрасен, приятен душе, повсюду, куда проникает аромат этого лекарства, нет места ни одной из 404 болезней. На западе этого города, на горе Малайа, рождаются „шесть хороших" лекарств, пять видов кальцита, усмиряющего все болезни, пять видов мумиё, пять видов целебных вод, пять видов горячих 183 источников. Земля покрыта лужайками шафрана и источает запах ладана. На скалах полно лекарственных камней, земель и разных солей. На вершинах деревьев слышны благозвучные голоса павлинов, журавлей, шаншанов
28
, попугаев и других птиц. У корней изобилие животных, дающих хорошие лекарства, - слоны, медведи, кабарга и др. Украшение горы - это то, что на ней нет недостатка всего, что относится к лекарствам. В середине дворца на вайдурьевом престоле восседает Учитель, бхагаван, исцелитель Бхайшаджья-гуру. У Учителя свита: боги, риши, «внешние», «внутренние»
четырьмя кругами окружают его со всех сторон. Кто же они? Вот круг богов: лекарь богов Нраджапати
30
, лекари богов Ашвины, властелин богов Индра и богиня Амрита находятся вместе с многочисленной свитой божеств. Вот круг риши; великий риши Атрея, Агнивеша, Немидхара, «Гроба скйонг-ги-бу», «Гшол-гро-скйес», «Дка-гнйис-сбйод», Дханвантари, Рнамс-со-скйе и другие находятся вместе с многочисленной свитой риши. Вот круг «внешних»
32
: прародитель еретиков Брахма, Шива, Вишну, Кумара-Артхасиддхи и другие сидят вместе среди многочисленной свиты еретиков. Вот круг «внутренних»
33
: Маньчжушри, Авалокитешвара, Ваджрапани, Ананда, Кумарадживака и другие вместе с многочисленной свитой «внутренних». И в момент, когда Учитель произносит одно слово, каждая из четырех свит понимает его по-своему, в традиции своих учителей
34
. Вот эта традиция (традиция «Чжуд-ши».- Д. Д.) является традицией риши, который выправил пороки своего тела, языка и души и исправляет чужие пороки». Примечание: 2
Восемь членов медицины - болезни тела, детские, женские, болезни от демонов, рапы, отравления, старость, половое бессилие. 5
Вайдурья - (санскр.. vaidurya) - обычно переводят как лазурит. Но, согласно описаниям в «Шел-пренг», вайдурья - это прозрачный камень, имеющий три разновидности: сугата-вайдурья - зеленые, светящиеся ночью камни, внутри которых видны три полоски или линии; лану-вайдурья - бесцветные, несветящиеся камни, внутри одна полоска; маньчжу-вайдурья - желтые, как кошачьи глаза, внутри девять полосок, светятся, причем при нагревании свечение усиливается. Привозят из Шри-Ланки. 184 В тибетской литературе встречаются упоминания о желтой, белой и синей вайдурья, описания которых не встречались. 6
Три яда - страсть, гнев, невежество, которые называются также «болезнями души» и «болезнями причины». Производными от этих «трех ядов» считаются «пороки» в телесной природе человека в виде ветра, желчи и слизи. Последние называются «болезнями тела» пли «болезнями следствий» (1, т. 1, л. 8а, 22а). 9 Лта-на-дуг (санскр.. sudarsana) - досл. «Прекрасный на вид», под этим названием в индийской мифологии известен город Индры на вершине горы Сумеру 13
Ветер, желчь и слизь могут быть причиной болезни в отдельности, а также в сочетании по два, например ветер и слизь, ветер и желчь и т. д., и все вместе. 14
«Бигс-бйед (санск.. Vindhya) - под названием Виндхья ныне известна цепь холмов, тянущаяся к востоку от Раджпутана к Бехару, которая делит Индостан на Северную и Южную Индию (27, с. 919). 17 Полые органы - желудок, желчный пузырь, тонкая и толстая кишка, мочевой пузырь и семенит; - «сам-сеу». Последний орган не имеет аналогий в научной медицине. На таблицах «Атласа тибетской медицины» изображается в виде непарного бугристого образования между почками у лиц обоего пола. В текстах упоминается в связи с процессами размножения. 18
Плотные органы - сердце, легкие, печень, селезенка, почки. 19
Шесть вкусов - сладкий, кислый, соленый, жгучий, горький, терпкий. 20 Восемь действий (тиб. nus-pa) - тяжелое, легкое, прохладное, горячее, тупое, острое, жесткое, маслянистое. 21
Три вкуса после переваривания - считается, что в процессе переваривания шесть перечисленных выше вкусов превращаются в три: сладкий, горький и кислый. 22 Свойство (тиб. yon-tan) - обобщенное понятие, при помощи которого оценивается воздействие на организм человека всех факторов внешней среды, питания, образа жизни, лекарственных средств и процедур. «Чжуд-ши» приводит семнадцать свойств: мягкое, тяжелое, теплое, маслянистое, устойчивое, холодное, тупое, прохладное, гладкое, жидкое, сухое, белесое, горячее, легкое, острое, жесткое, подвижное, влажное, свертывающееся и объемное (4, л. 726). Каждое из названных свойств является антагонистом одного из двадцати признаков (тиб. mtshan-nyid) болезней. 185 23 В этих сравнениях тела человека с архитектурными элементами дворца человек рассматривается сидящим на корточках, опустив руки вниз. 24
Гаруда - сказочная птица, царь птиц. Изображением ее головы украшались концы стропил на углах крыши. 26
Легкие в тибетской медицине считаются непарным органом, состоящим из десяти долей, которые делятся на пять задних и пять 27
«Череп, затылок, переносица, нижняя челюсть, зубы - пять видов костей головы; позвонки, их отростки, копчик, тазовая кость, лопатки, ключица, грудина, ребра, реберные хрящи -девять видов костей туловища; плечевая кость, кости предплечья, кости запястья - три вида костей рук; бедренная кость, кости голени, пяточная кость, кости стопы - пять видов костей ног; ногтевые фаланги - итого получается двадцать три вида костей» (1, т. 2, л. 346). 28
Шан-шан (тиб. shan shan) - сказочное крылатое существо с торсом человека. 30
Праджапати - второй Брахма, повелитель «первой тысячи миров». Он получил знание медицины от первого Брахмы, повелителя «всех миров», и передал Ашвинам, от них знание перешло повелителю богов Индре, от Индры - к восьми риши из божеств, от них - к восьми риши, рожденным от союза божеств и земных женщин, (перечислены в «кругу риши»), через их учеников медицина дошла до Кумарадживаки, легендарного врача Древней Индии, который будто бы лечил Шакьямуни (1, т. 4, л. 210, 2На,б). 32 В группу «внешних» вынесены божества, почитаемые в религиозно-философских школах, являющихся идейными оппонентами буддистов: Брахма почитается в школе мимамсака, Шива - в школе санкхья, Вишну - джайнами, Кумара - в школе локаята (1, т. 1, л. 19а, б). Божества, не дифференцированные с этой точки зрения, остались в группе под общим названием «боги». 33
Маньчжушри, Авалокитешвара и Ваджрапани считаются в тантризме манифестациями соответственно тела, речи и души всех будд.(1, т. 1, л. 20а). 34
Медицинскую науку, изложенную Бхайшаджья-гуру, каждая из четырех групп слушателей поняла по-своему. Отсюда, по мнению автора «Чжуд-ши», берут начало четыре разные традиции медицины. - Традиция богов называется «Кувшином лечения» (Gso-dpyad bumba), 186 - традиция риши,- «Восемь (разделов) Чараки» (Rtsa-ra-ka sde brgyad), - традиция «внешних» - «Тантра Черного Шивы» (Dpajig-
phyug nag-po'i rgyud), - традиция буддистов - «Отдел Трех покровителей» (Rig gsum mgon-po'i skor), - традиция Маньчжушри, Авалокитешвары и Ваджрапани (1, т. 1, л. 20а, б). 35
Единственным слушателем, кто понял Бхайшаджья-гуру адекватно, считается риши Маносиджи - персонификация языка будды. Он записал изложенное буддой учение, которое получило известность как «Чжуд-ши». В это время Учитель, победоносно прошедший, исцелитель Бхайшаджья-гуру, царь вайдурьевого сияния, вошел в самадхи, называемое „Царем врачевания, Победителем 404 болезней". Как только он вошел в самадхи, из сердца его на десять сторон вырвался свет сотен и тысяч цветов, который очистил живые существа во всех десяти направлениях от скверны пороков души. Усмирив все болезни „трех ядов", возникшие от невежества, свет вернулся назад, в сердце. Перевоплощение Учителя, риши под именем Видьяджняна, отделился от его сердца и, устроившись в пространстве впереди, изрек такие слова для круга риши: „ «О друзья, тот, кто хочет жить не болея, кто хочет лечить болезни, пусть учит наставления по врачеванию! Кто хочет долголетия, пусть учит наставления по врачеванию! Кто хочет выполнять дхарму, быть богатым, счастливым, пусть учит наставления по врачеванию! Кто хочет избавлять от страданий других, кто хочет вознестись над головами, пусть учит наставления по врачеванию!» В это время из языка Учителя Бхайшаджья-гуру, царя вайдурьевого сияния, вырвался луч сотен и тысяч разных цветов, распространился по десяти сторонам света и очистил живые существа в десяти пределах от скверны грехов, содеянных словом. Усмирив 187 болезни и демонов гдон, свет вернулся в язык. Появилось воплощение слов (Бхайшаджья-гуру) - риши по имени Маносиджи. Он поклонился Учителю, совершил вокруг него круг почета и, став перед Учителем в позе льва, молвил от имени круга риши слова такой просьбы: „О Учитель, риши Видьяджняна, да будет благо! Тот, кто желает исполнять всю полноту своих и чужих дел, как должен учиться врачеванию?" Воплощение сердца - риши Видьяджняна молвил в ответ: „О великие риши, учите тантры, учите члены, учите места, учите разделы, учите сутры, учите главы". Сиддх Бхогонатр. Боганатар, или Богар - джняна-гуру Бабаджи. В поэме «Богар Джнана Сагарама» говорит о себе как о тамиле. В том же стихе он говорит о том, что великий сиддх Каланги Натар дал ему посвящение в джнана-йогу (высшую науку самопознания). Первая часть имени «Бо» - является аббревиатурой слова «бхогам», что значит «блаженство». Имя Бо-Ян означает блаженство, которое переживается человеком, когда шакти кунда-лини, женская изначальная энергия Инь, пробуждается и восходит к верхней точке головы, где в сахасраре соединяется с Шивой, мужским полюсом Ян. Следствием слияния женского и мужского начал бытия, или союза Шакти и Шивы, Инь и Ян является Сатчит-Ананда. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство. Боганатар решил преодолеть ограничения стареющего тела, в котором он пребывал, и продлить в нём жизнь с помощью Кайя Кальпа, чтобы через крийю кундалини достичь саруба самадхи. Он изготовил таблетку из 35 различных трав: «С огромной тщательностью и терпением я изготовил таблетку (кайя кальпа), а затем проглотил её, не обращая внимания на глупцов и скептиков, которые не в состоянии оценить сокровенный смысл и значение этого средства. И прожил я в стране парангон (чужеземцев) двенадцать тысяч лет, мой друг! Я питался жизненным оджасом, и от бинду получил имя Богар. Моё тело переняло золотистый цвет пилюли, и теперь я живу в золотом мире» 188 Взяв с собой трех своих лучших учеников и верную собаку, он отправился на вершину горы. Сначала он дал таблетку собаке. Она немедленно упала замертво. Затем он предложил её своему главному ученику по имени Ю - с ним произошло то же самое. После этого он дал таблетки двум другим ученикам. К этому времени они были уже крайне напуганы случившимся и не стали их есть. Боганатар сам проглотил оставшиеся таблетки и упал без сознания. Ученики, рыдая, спустились с горы, чтобы принести все необходимое для погребения. Когда они вернулись на то место, где оставили тела умерших, они обнаружили лишь записку, написанную рукой Боганатара и гласившую: «Таблетки кайя кальпа действуют. Выйдя из транса, я воскресил учеников и собаку. Вы упустили свой шанс достичь бессмертия». Во время обеденного перерыва я ушла свободный цех и включила свои мантры, Опять «Лунг Та». Мое состояние было немного тяжелое, но «конь Ветра» меня окрылил. Я увидела себя в пространстве. Мое тело и сама я не похожа на ту, которая здесь…Мне стало легче… Когда зазвучала мантра Махакале, пространство расширилось, вернее я поняла что происходит. Эта мантра на самом деле «раскрывает» полостные органы, полости тела, в общем во мне поднялась «сила», мне стало легче, но, увы, перерыв закончился и я пошла работать… Что происходит? В мандале - основе человеческого тела энергия ясного света находится в сердце, поднимается по двум основным энергетическим каналам и проецируется через глаза. Один из каналов назвается "Функциональным" - Аварахан. Он начинается у основания туловища в точке промежности - Мула, расположенной между яичками и анальным отверстием (у женщин немного глубже). Он ведет вверх, проходя мимо пениса, органов брюшной полости, сердца и горла. Второй канал, называемый "Управляющим" - Арахан, начинается там же. Он идет из промежности вверх к копчику, а затем далее по позвоночнику в мозг, спускаясь потом к нёбу. Язык и языковый центр, область ротовой полости Верхний Дань - тянь является мостом соединяющий оба эти канала. 189 Энергетический канал «аламбуша» является «входом» (срединным трансформирующим каналом действия) в верхний Дан- тянь. Жизненная сила Цал течет по кругу - вверх вдоль позвоночника по энергетическому каналу «куху» и обратно вниз вдоль передней части тела по энергетическому каналу «пуша». Два канала образуют «малый небесный круг» или «Микрокосмическую Орбиту». Этот «небесный круг» - основа всех видений, по нему жизненная сила движется от внутреннего к внешнему. " Врата Жизни и Смерти" (промежность, или Хуэйинь) расположены между половыми органами и анусом 1. Передняя линия. Жизненная сила, опускается из глаз по энергетическому каналу гандхари к органам вдоль передней части тела к половым органам – Нижний Дань – Тянь и возвращается в «энергетический пупок». Средний Дань-тянь. Средний Дань-тянь расположен в области сердца и солнечного сплетения. Сердце прокачивает кровь и энергию через вены и артерии. Оно наряду с почками, является основным преобразователем жизненной силы. 2. Средняя линия: жизненная сила за слюной по энергетическому каналу «хастиджихва» следует вниз в пищевод и через внутренний тракт к пупку. Оттуда в желудок, в тонкую и толстую кишки и в прямую кишку. Слюна является смазывающим нектаром, который удерживает жизненную энергию, рассеиваемую по всему телу из пупочного центра 3. Задняя линия: Жизненная сила из глаз по энергетическому каналу «шанкхини» «переходит» в язык, а затем вниз вовнутрь позвоночного столба, спускаясь по одному позвонку за раз в каждый из них, пока не достигнет копчика. Позвоночный столб защищает нашу центральную нервную систему и имеет решающее значение для возрастания циркуляции Цал в теле. Пупочный Центр - лучшее место хранения силы. Пупок выступает в роли электрического генератора, который питает энергией все точки. Брахма грантхи расположены в центре позади «пупка», перед точкой, которая находится между вторым и третьим поясничными позвонками. 190 Этот центр - полость Истинной жизненности, которая лежит в промежутке между передней и задней сторонами низа живота на расстоянии, находящемся в соотношении семь к трем и называется Золотой печью, местом пребывания Вечной Жизни. Золотая печь
Первоначально не существует, и, ее существование начинается, когда развивается воспроизводящая сила и проявляется осознанность. Тогда и начинается преобразование физического тела в «золотое тело» - Шуддха Дэхам «Тело Чистоты» - это тело Дхармамудры, или тела Служения, Чистоты Взаимоотношений. Когда кровь (цал существующего физического тела) достигает печи, она преобразуется в силу. Слюна истекает из двух каналов под языком и входит в канал действия, чтобы преобразоваться в воспроизводящую силу. Кровь и слюна - это «притхви». Когда к этой точке притекают кровь и жизненная сила, устанавливается глубокое ритмичное дыхание и вся средняя часть тела становится огромной помпой, энергично прокачивающей Цал и кровь, через весь организм и облегчает сердце от тяжелого бремени. 191 1. Половые органы:- единственные органы нашего тела, которые могут производить большое количество жизненной силы. Однако половые органы не могут ее хранить. 2. Мозг может производить энергию более высокого порядка, но сохранить ее нелегко. 3. Внутренние органы человека тоже могут производить энергию, однако намного меньше, чем половые органы и мозг. Они способны запасать и трансформировать энергию. 4. Три Дань тяня также могут накапливать энергию, трансформировать ее, снабжать ею головной, спинной мозг и органы. Потоки крови и жизненной силы идут рядом друг с другом по всему телу, всюду, где имеются энергетические каналы и параллельные им кровеносные сосуды. Жизненная сила «Цал» представляет собой движущую силу, содержащуюся в крови, - она ее оживляет, наполняет энергией и обеспечивает возможность движения крови по телу. «Когда Цал движется, кровь течет в жилах, когда Цал застаивается, кровь застывает». Это хорошо видно в моменты «перехода». Пять фаз Цал, Пять Движений, Пять Стихий или Пять Элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Цал проходит через эти фазы. В момент Зачатия энергия, направленная в «ствол» образует элемент жизни – Дерево, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Энергией Сознания и Ума. которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией. Распад и растворение элементов «проходят» в соответствии этих фаз. Образование Золотого Зародыша Бессмертия (Золотого Тела – Тела Шуддхи) схоже с зачатием и рождением ребенка. - В первой фазе периода формирования зародыша: небеса (твердь), проявляющие качества воды «питают» его через зрачки, которые связаныс почками и образуют сеть каналов, от состояния которых зависит предрасположенность к заболеваниям «быстрогот огня». - Во второй фазе земля (твердыня), проявляющая качества огня проявляет «почву» - основу, в уголках глаз, которая связана с 192 сердцем. Она становиться основой в формировании психоэмоционального тела, и «тройного обогревателя». От состояния которого зависит способность «противостоять» заболеваниям – настоящее, то есть способность приводит движение в покой. - В третьей фазе «прошлое» создает элемент дерева (пронизывающие каналы) в радужной оболочке глаз, которые связаны с печенью. От состояния этих каналов зависит состояние печени и предрасположенность к заболеваниям «медленного огня» и способность приводить покой в движение. - В четвертой фазе твердыня (земля) производит элемент металла в белках глаз, которые связаны с легкими. Чистота проявляющегося элемента способствует проявлению чистоты Взгляда – осознанному пониманию, вниманию, умению правильно мыслить, думать, осознанно совершать действия. - В пятой фазе твердь (небеса) проявляют элемент земли («пуха») – акаш жизненного пути, в верхних и нижних веках глаз, которые связаны с желудком, образуют сеть тонких энергетических каналов, связанных с преобразующим каналом, формирующий - сознание. От состояния этих каналов зависит способность правильно оценивать ситуации и правильно действовать. После того как произошло зачатие, эмбрион начинает быстро расти и вскоре прикрепляется к стенке матки. Через образовавшуюся пуповину зародыш получает необходимое питание. Место, где прикрепляется пуповина, и является пупком будущего ребенка. Пока зародыш находится в материнской утробе, энергия входит в него через пупок по пуповине. Далее она проходит через левую почку, потом через правую почку, затем движется вниз к сексуальному центру, проходит через промежность и идет вверх по позвоночнику к голове. Потом эта энергия опускается вниз через язык и возвращается назад в область пупка. Этот путь циркуляции энергии составляет Микрокосмическую Орбиту, Зародыш питается энергией, идущей через пупок. При этом отходы, образующиеся в результате жизнедеятельности зародыша, также выделяются через пупок. Пупочный Центр способствует приведению всех сил и энергий в равновесие и является центром тяжести тела, в физическом понимании этого термина. Все движения тела совершаются как бы вокруг этого центра, независимо от того, сидит, стоит, ходит человек или трудиться. Пупочный Центр обрабатывает и преобразует жизненную силу. Все эти процессы подобны процессу физического пищеварения. 193 Пупок место, где преобразуется, накапливается и принимается энергия внешних сил. Эта область должна быть свободной от застоев и напряжений, так чтобы энергия могла легко течь как внутрь, так и наружу. Пупочный Центр - это то место, где соединяются в одно целое тело, сознание и дух. Это мощный телесный центр энергии Цал. Все высшие практики, всегда заканчиваются возвращением энергии назад в область пупка. Пронизывающие каналы Пронизывающие каналы являются важными и мощными энергетическими путями, проходящими внутри тела. Они тянутся вертикально вдоль позвоночника. Их три. Они образуют центральный энергетический пуп. Когда энергия из Пупочного Центра получает возможность течь мощным потоком по этим каналам, внутренние органы и железы внутренней секреции освобождаются от токсических веществ и наполняются энергией. Пронизывающие каналы продолжаются вниз по обеим ногам вплоть до ступней. Эти каналы образуют мощный канал трансформации, и реализации физического начала. Это Целостный Преобразующий Канал. Он контролируется ваями: вьяна ваю (позволяет сохранять форму) – «укутывающая ваю»; прана ваю; апана ваю; удана ваю и опоясыващая ваю – самана. 1. Левый Пронизывающий Канал начинается в левом яичке (у мужчин). Он проходит с левой стороны промежности, ануса. У женщин в яичниках, проходит по левой почке, через селезенку, сердце, левое легкое, левую паращитовидную железу, щитовидную железу, левое ухо и глаз и левое полушарие мозга. Образует энергетический канал «ида». 2. Срединный Пронизывающий Канал начинается в середине мошонки (у мужчин), шейку матки (у женщин). Проходит через промежность, середину ануса, предстательную железу (у мужчин), аорту, полую вену, поджелудочную железу, желудок, задевает часть, печени, через сердце, вилочковую железу (тимус), горло, язык, гипофиз, гипоталамус и шишковидную железу, а затем идет к макушке головы и образует энергетический канал –« сушумна». 3. Правый Пронизывающий Канал начинается в правом яичке (у мужчин), яичников (у женщин), проходит с правой стороны промежности, ануса, по правой почке, через селезенку, сердце, правое легкое, правую паращитовидную железу, щитовидную железу, правое ухо и глаз и правое полушарие мозга. Образует энергетический канал – «пингала». 194 Опоясывающий Канал - это канал Действия. Пронизывающая энергия опоясывает все тело. Начинаясь в пупке, Опоясывающий Канал пересекает и окружает все главные энергетические центры туловища, головы и ног. Он соединяет между собой и связывает все каналы, которые проходят вверх и вниз по телу, включая все пуги, проходящие через брюшную полость. Если мы проведем сечение через область пупка, то мы увидим, что Опоясывающий Канал соединяет все вертикальные каналы. (Крийя Техника нада – бхедана). - На передней стороне тела Опоясывающий Канал соединяется с Функциональным Каналом. Направляясь к левой стороне тела, канал соединяется с Левым Пронизывающим Каналом. -Со стороны спины он соединяется с Управляющим Каналом. С правой стороны он соединяется с Правым Пронизывающим Каналом. Возвращаясь к передней стороне тела, он завершает круг Энергия, идущая по Опоясывающему Каналу, может двигаться по часовой стрелке или против нее. Кроме того, вертикальные каналы (Пронизывающие и Микрокосмическая Орбита) также соединяются между собой, образуя энергетический мост. Цал, таким образом, может течь вниз, вверх, по кругу, в правую и левую сторону, а также к передней и задней части тела. Будучи очищена, воспроизводящая сила направляется по микроскопической орбите к солнечному сплетению и преобразуется в жизненность. Оттуда она поднимается к мозгу, возбуждая жизненное дыхание, образуя «тонкий драгоценный котел», в котором Аспекты Тонкого и Грубого, под воздействием жизненной силы преобразуются в духовность. Духовность приводиться в движение путем вращения глаз. Этот процесс называется приготовлением «золотого элексира», который проявляет свет за межбровьем. Дальнейший процесс – это рождение золотого зародыша бессмертия. «Драгоценный котел» является полостью в центре мозга (за межбровьем). Это полость Изначального Духа. Ее правая и левая стороны связаны со зрачками при помощи двух энергетических каналов и связана с сердцем. Поэтому говориться, что сущностная природа лежит в сердце и видна через глаза. Она находиться в «драгоценном котле», которого первоначально не существует. Тройной Обогреватель. Он состоит из трех частей. - верхняя часть включает в себя голову, сердце и легкие. - средняя часть включает пищеварительную систему, - нижняя - почки, часть кишечника и репродуктивные органы 195 Тройной Обогреватель связан с гипоталамусом - частью мозга, которая отвечает за основные жизненные функции организма, включая чувство голода, поддержание температуры тела и равновесие жидкостей в теле. Контролируются подпранами: крикала, курма, дэватта, дхананджана, нага. Тройной Обогреватель представляет собой термостат тела, воздушный кондиционер и подогреватель энергий, которые проходят через него. Если, например, сердце подвергается перегреву (болезни, возбуждения, медитативные состояния и состояния переходного периода: сна, бардо). Тройной Обогреватель за счет циркуляции энергии переводит избыточное тепло через Средний Обогреватель в нижнюю часть поясничной области. Там горячая энергия охлаждается и затем возвращается назад в область сердца, где она будет содействовать его охлаждению. Тепло, опустившееся вниз, предотвращает чрезмерное переохлаждение нижних холодных энергий. На этих знаниях природы энергий (кундалини) стороятся техники праноям Агниссара крийя и ситоли пранояма Энергетическая сеть и энергетический центр тела. Сочетание всех этих каналов образует энергетическую сеть тела. Пупочный Центр - это ворота, расположенные между физическим и энергетическим телами. Все энергетические каналы, формирующие и поддерживающие физическое тело, начинаются в Пупочном Центре и возвращаются в него. Когда энергетические каналы (восемь основных) свободны от препятствий и взаимосвязаны со своими разветлениями, то они образуют сеть, которая обеспечивает две различные функции: - беспрепятственный поток воспроизводящей силы - ее дыхание - неограниченная циркуляция жизненного дыхания насыщает дыхание жизненной силой Вместе они образуют жизненность и поддерживают ее в уравновешенном состоячнии, возвращая «союз пяти элементов» к своему истоку. Беспрепятственный поток воспроизводящей силы. Основной базой этих восьми каналов является полость или затвор смертности у основании пениса у мужчин и шейки матки у женщин. Она соединяется с основанием позвоночника - каналом управления ту мо. Далее он поднимается по спинному хребту (область спинного мозга) до затылка, перед тем как войти в мозг. Из центра мозга канал переходит в продолговатый мозг, оттуда спускается по каналу действия и соединяется в нем с ту мо в области желудка. 196 Для связи с полостью позади «небесного водоема в небе», (полостью, образующейся в пространстве нижней челюстью между зубами и языком, где уздечка языка и слюнные железы) образуют сеть каналов, соединяющих канал ббеспрепятственного потока жизненной силы с верхней челюстной костью,формируя язык, орган речи. Это краткое описание ротовой полости, в которой истинная жизненность легко находит себе выход для рассеивания. Внизу под полостью помещается горло, через которое канал зачатья проходит вниз в легочную артерию. Здесь расположен центр, учавствующий в «зачатии» - «Адамово яблоко». Этот центр подобен пупочному и носовому. Вишуддха чакра – центр осознанного состояния.это все происходит в Верхнем Дан Тяне. Дальше воспроизводящая сила проходит в правый желудочек сердца, а затем в печеночную артерию под диафрагмой, где под сердцем помещается полость, называемая солнечным сплетением – средний дан тянь. Далее, канал опускается в нижний дан тянь: в яички у мужчин, в яичники у женщин. Оттуда в центр смертности - зачатия и рождения в основание муладхары и образует затвор смерти – мула бандху. Происходит запечатывание нижнего дан тяня. Далее два вертикальных канала (на лице схожие глазные каналы) – ида и пингала пересекают опоясывающий канал по прередней линии живота – область пупочного центра, соединяет его сверху с сердцем (каналы тройного обогревателя), а с низу с половым затвором у мужчин на конце пениса, у женщин – йони, с переди с пупком и сзади с почками, надпочечниками, образуя канал в середине тела. Если эти каналы перекрыты, то человек начинает болеть, стариться и тело его погибает Жизненное дыхание циркулирует в сети каналов, образуемой восемью главными энергетическими каналами с основанием в смертном затворе. Сверху эта сеть связана с мозгом, а внизу с подошвами ног. Дыхание либо накапливается, либо рассеивается исключительно в полости смертности. - Если кровь свободно циркулирует по телу и жизненное дыхание достаточно сильно и чисто тогда элемент огня чист и справляется со «своей работой», очищать организм от шлаков и вредных веществ, очищая дыхание. Тело обновляется и омоложивается. - Если поток ослабевает, то начинают проявляться признаки усталости, болезненности – старения. - Если кровь и жизненное дыхание циркулируют в теле свободно, тогда пропадают болезни. 197 Никто из Бессмертных не страдал чахоткой и не принимал лекарств для излечения болезней. Они лечили болезни еще в скрытом состоянии, выполняя практики Цандали, при и которых вырабатывается слюна. Она сладковатая, со вкусом меда. Она опускается вниз по горлу, каналу действия в нижний дан тянь и погружается в воспроизводящие органы, где создает «семя». Слюна сохраняет физическую силу. Если она хорошая, то элемент воды внизу живота будет полным, глаза будут блестеть. Зрачки и белки будут четко очерчены. Когда нет болезней, глаза становятся как у здорового ребенка, у которого зрачки яркие и окружены голубоватыми белками. При формировании зародыша первые появляются глаза, а зрачки на 12 дней позже. Слезы исходят от жидкости, которая омывает глазные яблоки. В носовой полости имеется проход, проводящий слезы и выделения, который проходит к внутренним органам. Именно через этот проход изгоняются внутренние, скрытые болезни, других каналов, пригодных для этих целей в организме нет. Пять Фаз Цал - пять стихий, пять энергий, дающие жизнь Вселенной, формируют так же внутренние органы и личность человека. Они постоянно пробуждают энергию и возвращаются в Изначальную жизненность внутри трех Дань-тяней физического тела - пупочного, сердечного и головного. Все органы нашего тела выделяют свой особый вид жизненности. Развитие пяти сияний света. Пять сияний света могут развиваться двумя путями. Если есть осознанность и понимание происходящего, то: - пять чистых сияний порождают пять чистых видений. - пять чистых элементов, порождают пять внутренних элементов. Так, преобразуются Тело Любви - Пранава дэхам преобразуется в Лучезарное тело Милости (Тело Света), тело Вечного Осознанного Присутствия и Бодрствования.– Джняны, или Тела Пробужденного Будды. Это тело Кармамудры, Тело Знаний. Материальное тело растворяется в свете и не оставляет после себя никаких смертных останков, кроме волос и ногтей. На этом этапе пять внешних элементов, преобразуют: - пять чувственных сознаний, 198 - пять органов чувств, - пять объектов чувств, - пять тел и - пять мудростей Пять мудростей и незатуманенностей В процессе преобразования пустность изначального состояния проявляет пять изначальных (чистых) сияний пяти светов. Каждый свет представляет собой источник чистой энергии обладающего качествами какого-то из элементов. Эти пять сущностных сияний порождают пять ясных мудростей элементов: - белый чистый свет порождает мудрость пустоты, связанную с элементом пространства; - зеленый чистый свет — мудрость спокойствия, или тождественности, связанную с элементом воздуха; - красный чистый свет — мудрость распознавания, связанную с элементом огня; - голубой чистый свет — мудрость активности, связанную с элементом воды; - желтый чистый свет — зеркалоподобную мудрость, связанную с элементом земли. Эти пять мудростей представляют собой ясные сияния пяти семей Самбхогакайи. Пять элементов в своей чистой форме являются основой чистого тела, или измерения Самбхогакайи; в нечистой форме они составляют наше физическое тело и материальное измерение. Основой всех элементов является элемент пространства, и каждый элемент содержит в себе пространства всех других элементов. Эти пространства связаны с пятью дакини, или богинями пяти элементов: дакини пространства, дакини ветра (или воздуха), дакини огня, дакини воды и дакини земли. Пять чистых сияний света и тело. Пять чистых сияний порождают пять внутренних элементов, являющихся фундаментальной основой существования тела в чистом состоянии. -Белый чистый свет элемента пространства порождает каналы ума и сердца; -зеленый чистый свет элемента воздуха порождает внутренний ветер, или дыхание; -красный чистый свет элемента огня порождает телесное тепло; -голубой чистый свет элемента воды порождает кровообращение; желтый чистый свет элемента земли порождает телесную плоть. 199 Пять чистых сияний связаны с внутренним и внешним элементом пространства:. - внутреннее (дыхание) и внешнее с элементом воздуха, - внутреннее (телесное тепло) с внешним элементом огня, - внутренние (жидкости тела) с внешним элементом воды, - внутренняя (телесная плоть) с внешним элементом земли. Процесс жизни начинается с сердца, которое связано с элементом пространства и развивается через элементы воздуха, огня, воды и земли. Таким образом, грубая материальная субстанция тела берет начало в пяти чистых сияниях света. Когда наступает состояние смерти, этот процесс начинает идти в обратном порядке, то есть начинают растворяться. Элемент земли растворяется, или "откатывается", в элемент воды, • элемент воды растворяется в элементе огня, • элемент огня растворяется в элементе воздуха, • элемент воздуха растворяется в элементе пространства. В процессе зачатия и развития эмбриона пять чистых сияний дают начало пяти "ветвям" тела. • Из белого чистого света возникает голова, ветвь элемента пространства; • из зеленого чистого света возникает правая нога, ветвь элемента воздуха; • из красного чистого света возникает правая рука, ветвь элемента огня; • из голубого чистого света возникает левая нога, ветвь элемента воды; • из желтого чистого света возникает левая рука, ветвь элемента земли. Пять чистых сияний также порождают пять вспомогательных ветвей, представляющих собой соответственно: брови, бороду, лобковые волосы, волосы на голове и волосы на груди. Пять чистых сияний порождают пять чувственных сознаний и пять органов чувств. • Из белого чистого света возникает различающее сознание ума, связанное со зрением и глазами; • из зеленого чистого света возникают обоняние и нос; • из красного чистого света возникают ощущение вкуса и язык; 200 • из голубого чистого света возникают слух и уши; • из желтого чистого света возникают осязание и поверхность тела. Незатуманенность пяти чистых сияний порождает мудрости пяти чувственных сознаний. • Из белого чистого света возникает мудрость чувственного сознания глаз; • из зеленого чистого света - мудрость чувственного сознания носа; • из красного чистого света - мудрость чувственного сознания языка; • из голубого чистого света - мудрость чувственного сознания уха; • из желтого чистого света возникает мудрость чувственного сознания тела (осязание). Пять чистых сияний также связаны с пятью объектами чувств. • Белый чистый свет порождает форму, объект зрения; • зеленый чистый свет порождает запах, объект обоняния; • красный чистый свет порождает вкус, объект чувства вкуса; • голубой чистый свет порождает звук, объект слуха; • желтый чистый свет порождает тактильные ощущения, объект осязания. Пять чистых сияний также дают начало пяти внутренним органам. • Белый чистый свет элемента пространства порождает сердце; • зеленый чистый свет элемента воздуха порождает легкие; • красный чистый свет элемента огня порождает печень; • голубой чистый свет элемента воды порождает почки; • желтый чистый свет порождает селезенку. Пять чистых сияний также дают начало пяти полым органам: желудку, толстому кишечнику, желчному пузырю, мочевому пузырю и тонкому кишечнику. Глава о том, как невещественное проявляет себя и становится вещественным, то есть как Виджняна (Тонкое) становится Джняной (Грубым), материальным От трех корней отходят девять стволов, на них растут сорок семь ветвей, листьев распускается двести двадцать четыре, ярких цветов и плодов созревает пять. 201 Главное - это тройка: болезни, силы тела и нечистоты. От того, находятся ли они в обычном состоянии или изменились, зависит, быть телу или ему разрушиться. Болезней три - ветер, желчь и слизь. 1). Держатель дыхания, Бегущий вверх, Проникающий, Ровный огонь, Очищающий вниз - (пять видов ветра). 2). Переваривающая, Цвет изменяющая, Претворяющая, Дающая зрение, Ясный цвет - (пять видов желчи). 3). Опора, Разлагающая, Вкусовая, Насыщающая, Соединяющая - (пять видов слизи). 4). Прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя - эта семерка называется «телесные силы»; три нечистоты - это кал, моча, пот. («элементы») Итого перечислено двадцать пять. Входных дверей - шесть, войдя через них, (болезнь) располагается в верхней, средней или нижней части тела. Страсть, гнев, невежество является причиной, порождающей ветер, желчь, и слизь. Время, демоны, питание, образ жизни - это четыре условия, способствующие накоплению или истощению болезней. Болезни: - по коже разбрасываются (выходят также в том порядке, как и проникли), -в мясе распространяются, - по сосудам разбегаются, - в кости втыкаются, - на плотные (органы) падают, - в полые - проваливаются. - Слизь опирается на головной мозг, находится наверху, - желчь опирается на диафрагму, находится в середине, - ветер опирается па крестец, поясницу, находится внизу. - Кости, уши, осязание, сердце, дыхание, толстая кишка, кровь, пот, - глаза, печень, желчный пузырь, тонкая кишка, прозрачный сок, - мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, - селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь - силы тела, - нечистоты, органы чувств, плотные органы и полые органы Эта пятерка считается дорогами передвижения ветра, слизи и желчи. 202 Старость - возраст ветра, Зрелость – возраст желчи, Детство - возраст слизи, Так распределяются болезни по возрастам. «Холод» и «прохлада» - это место ветра, «сухость», «жара» - место желчи, «влажность», «маслянистость» - место слизи. Болезни: - ветра приходят в движение летом, вечерами, на рассвете; - желчи - осенью, в полдень, в полночь; - слизи - весной, в сумерках вечерних и утренних. И в течении дня, каждый в сое время и час. Конец трех (условий) жизни, - превращение элементов тела во врагов, - распад всех соединений, - поражение жизненно важных мест, - затяжная болезнь ветра, - прерывание опоры дыхания, - чрезмерный жар, - глубочайший холод, - неспособность сил тела справиться с болезнью Вот девять болезней, прерывающих жизнь. Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Эти два (состояния) у каждого (начала) дают двенадцать сочетаний. Ветер и слизь - это холод, вода; кровь и желчь - это жар и огонь. По перечисленным здесь восьмидесяти восьми (положениям) можно узнать все об основах болезней и как преодолеть Болезнь, Старение и преобразовать тело, вдохнуть в него жизнь, столь необходимую для Реализации. Далее риши Видьяджняна сравнил части тела- «Мандалой» и поведал как Тонкое Дыхание преобразует элементы, проявляется Грубое. Грудь и живот - как верхний и нижний дворы. Диафрагма похожа на шелковый занавес. Сердце - царь, сидящий на тропе. Пять матерей легкого - внутренние советники. 203 Пять сыновей легкого - царские дети. Печень и селезенка - царицы старшая и младшая. Почки - советники внешние, богатыри, опора. Сам-сеу - хранилище для драгоценностей. Желудок - посуда для варки еды. Кишка тонкая и толстая - служанки цариц. Желчный пузырь - мешочек с приправами. Мочевой пузырь - сосуд с запасом воды. Два нижних отверстия - водосточные трубы. Ноги - как тораны или арки. Уязвимые центры - полномочные послы царя. Экстракт амриты - восьмичленная тантра тайных устных наставлений. Тантра объяснений. Глава третья. Сравнения тела. Это Дыхание Нирманакайя (Дхармамудры). На его опирается Раджа Йога. Это йога, - преддверие трансформации, «Почти Достижения». Когда это дыхание начинает проявлять свою активность во время практик, то говорят «пробудилась кундалини». Раджа-йога 5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они ни были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание. 5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание. 5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе, по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой Пустоте (Шунья). 5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех. 5.162. Пусть йогин .каждый день энергично практикует эту медитацию. Не пройдет и года, как полный успех придет. 5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах. 5.164. Все его грехи несомненно разрушаются. 5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы (сердце дыхания бегущего вверх). 204 5.166 Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает. 5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются, объендиняет три дыхания в одно, направленное вверх. Все дыхания сонаправлены. 5.168. Так я описал Раджа-Йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхирадж-йогу. Гхеранда Самхита Проникающий, Ровный огонь – это Дыхание Дхармакайя (Кармамудры). Когда оно активизируется, тогда говорят – пробудилась кундалини Света. Вы можете осуществить самадхи Света. Мистическая гора Кайласа 5.151. Выше луны расположен сверкающий тысячелепестковый лотос. Он - вне микрокосма тела, и это - источник спасения. 5.152. Поистине это - гора Кайласа. Там обитает Шива. 5.153. Кто обнаружит это тайное место, тот освобождается от перевоплощений. Он получает силу творить и разрушать. 5.154. Свободен от смерти тот йогин, ум которого сосредоточен на этом месте, которое - обитель Хамсах (диады Шива - Шакти) и называется Кайласа. 5.155. Поглощением ума в Кула (Шиве) дает полноту Самадхи, в котором йогин находит свое постоянное убежище. 5.156. Постоянным созерцанием этого он забывает мир и обретает великую силу. 5.157. Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть. Гхеранда Самхита Очищающий вниз – это Дыхание Самбхогайи (Махамудры). Когда оно проявляет активность, то говорят пробудилось «астральное шакти». Мистическая луна 5.145. В середине Сахасрары есть йони, а ниже ее - «луна». Пусть мудрец созерцает ее. 5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты. 205 5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на «луне», которая в Сахасраре. 5.148. Луна - источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за три дня. Тогда будут сожжены все его грехи. 5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит пять смертных грехов, они разрушатся за одно мгновение такого созерцания. 5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятный. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Иогин становится адептом и он становится подобным мне. Гхеранда Самхита Прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя - эта семерка называется «телесные силы»; три нечистоты - это кал, моча, пот – преобразованные элементы Тонкого, формируют подпраны: нага, деватта, курма, крикала, которые управляются дхананджана ваю и все пять являются опрой Внутреннего Дыхания. Элементы формируют Вкус и осуществляют Дыхание Махамаудры. Пять видов желчи преобразуют Страсть, Гнев, Невежество в элементы Грубого, насыщают жизненностью Внутреннее Дыхание, преобразующее Тонкое Тело (гьюлу) через пространство Дхаракайя – Сумеречную зону (вечера). Сумерки – это нейтральное пространство взаимодействия , взаимообмена. Формируют Жажду. Пять видов слизи формируют прана, апана, самана, удана, ваю, которые управляются вьяна ваю и все пять являются опорой Внешнего Дыхания. Это дыхание выводит во вне элементы Грубого и отвечает за поступление необходимых элементов, формирующих физическое, материальное тело (грязного гьюлу) Виджняны, подверженное Захваченности. Эти Десять осуществляют Дыхание Кармамудры. Эти десять, семь и три формируют тело Джняны – Тело Будды., тело Осознанного Правильного: восприятия, взаимоотношения, онимания, и правильного Деяния. Формируют Расу, тонкое тигле в 206 корне языка впитывающее в «себя» 78 Ветров, формирующих Общее Дыхание, направленное в Легкие, на которое опирается Речь. Эти потоки ветра переносят элементы Тонкого и Грубого «кармы», формирующих «Я сознание». Так осуществляется Дыхание Дхармамудры. Внешнее Дыхание переносит Виджняну в Бардо Ночи - Дхармату. Внутреннее Дыхание переносит Виджняну в День, в мир Реальности. Внешне – Внутреннее Дыхание (взаимообмен) осуществляется через чакровую систему Внутре – внешнее дыхание через перефирийную систему жизнеобеспечения грантхи и энергетические каналы, идущих от позвоночного столба и пронизывающих весь организм. Как возникает желание? Поднимающийся Ветер встречает препятствие – остаточные кармы сознания на тонком уровне, отчего начинает вибрировать соответствующий сосуд - чакра и Капля Души «Я», перемещается туда же, возбуждая тонкие токи, которые накапливаясь, образуют волны. По мере насыщения волны удлиняются и начинают «двигаться», проявляя клеши захваченности и зависимости. Смерть сменяется Рождением, голод под воздействием Жажды дышать, есть, быть, уходит, уступая место непознаному. Один встречается со многими и жизнь начинается... Так Тело Махамудры, Тело Любви и Света – Джняна Дэхам, Тело Будды, становится Виджняной, Невещественным. Раджадхирадж - Йога 5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте, свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание. 5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого. 5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным. 5.172. Тот, кто практикует это всегда - тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова «Я» и всегда находится в полноте Атмана. 5.173. Что такое освобождение, и что такое узы - он никогда не думает об этом. Он действительно свободен. 207 5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу «Я» и «Я есмь», кто отрицает «Я» и «не Я», созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется все. 5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии, сознании и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном. 5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную,- которая является действительно непроявленной,— но отдаляется от высшего Брахмана - непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной. 5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его. 5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне. 5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание. 5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знание сгорает в своем собственном пламени. 5.181. Хатха-йога - ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога - ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает "практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру. 5.182. Тот же, кто не практикует Йогу, тот живет напрасно. 5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха. 5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так. 5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне. 5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою (работу), но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином. 5.187. Практикуя йогу, он непричастен греху. Гхеранда Самхита Дхармамудра, Кармамудра, Махамудра, три Ветра в момент возвращаясь в сою основу в момент перехода встречаются в 208 сердце, проявляяу «три виновника: ветер, желчь и слизь» - три капли крови дхармакайя. Юток Йотан Йонтен Гонпо об этом спел свою песнь песнь «Оседлавшего Ветер». Хэй! Внимайте, счастливцы! Слушайте внимательно, люди, в особенности те, кто собрался здесь. Хотя вы столько всего слышали, Все это была иллюзорная бессмыслица. Сегодня вы услышите то, что действительно имеет смысл. Хотя вы столько всего видели, Все это лишь узоры лживых и обманчивых видений. Увиденное сегодня очистит два вида загрязнений. Если вы не знаете, «кто я», то знайте: «Я» (эго - повседневный ум) - основа всех Будд и прибежище всех существ. Вся живая и неживая вселенная пронизывают им мое тело, речь и ум. Иллюзорные формы моего тела - это природа совокупностей священных божеств; Его вещественность изначально чиста. Его не ухватишь, как радугу, хотя Оно проявляется повсюду, как отражение луны в воде Пустотное звучание его речи - это песня эха, раскатов грома восьмидесяти четырех тысяч учений. Речь проливается дождем учений на тех, кого нужно вести, И существа встают на путь созревания и освобождения. В пустоте и ясности повседневного ума несказанное изначальное состояние. Блаженство пронизывает все, оно непрестанно возрастает. Пустота и сострадание нераздельны, Поэтому все явления - порождения ума, освобождаются сами собой. Замутненное видение Вам мешает 209 увидеть качества Будды в себе. Привычном способе восприятия, вы видите во мне человека, который методом сострадания лечит болезни ума, вызванные тремя эмоциями, тремя «виновниками» - Ветра, Желчи и Слизи. Тот, кто обрел свободу ума, свободен от препятствий И Ничто не в силах остановить в его на Пути Пробуждения. В тех, кто услышал эту песнь, но не уверен в себе, в том пусть зародятся ростки пробуждения, очистятся негативности и будут преодолены препятствия на Пути Пробуждения, а Препятствия, преобразуясь, станут причинами Пробуждения в не уверенных и вселят надежду в последователях, сделав и их свободными, укрепив тем самым веру в Жизнь. Пусть освободятся даже те, кто считает, что вредит мне и втайне придерживается противоположных взглядов, Не сомневайтесь: и такие обретут пробуждение и получат освобождение по пути счастья. Если сумеете открыть свое сердцем и ум, и ваши намерения будут подлинны, вы избавитесь от недовериия и приобретете прибежище жизни, и тогда оба вида загрязнений немедленно начнут исчезать. Тем, кто встретит меня в жизни, в видениях или во сне я открою путь к временным и окончательной целям. Все Вы, кто пришел сегодня, и те, кто еще придет, помните эти слова! Поскольку время обучения в этом мире подходит к концу, я отправлюсь в чистые земли Будды. Затем Юток дал множество советов своим ученикам-врачам. Потом многоцветные лучи света в виде радужной сети заполнили все небо. Сияние коснулось тела Ютока и он воспарил в пространстве и перенесся в земли Будды Медицины, не оставив никаких бренных останков. Свободный перевод с тибетского языка в сокращенном варианте был сделан доктором Нидой Ченагцанг и Элио Гуариско с текста: gYu thog gsar rnying gi rnam thar by Dar mo sman rams pa, published by mi rigs dpe skrung khang, 1982, Bejing, China. Перевод на русский язык: Анна Розова 210 Мастера, реализовавшие радужное тело Чецун Сенге Вангчук Тогден Ургьен Тензин Няла Пема Дудул (1872) Khenpo A-chos (1872) Аю Кхандро (1953) Няла Пема Дудул Как Шардза проявил свое великое знание в виде радужного тела В возрасте семидесяти пяти лет, в год водяной птицы, Шардза изменил свой стиль обучения. В добавление к более серьезным темам он давал ученикам более общие аспекты учения, а также различные рекомендации. Обычно он принимал пищу лишь один раз в день, но теперь он начал принимать все подношения, когда бы они ни совершались. Он также очень любил играть с детьми, его поведение стало очень свободным и раскованным, он не задумывался о том, как оно может выглядеть с точки зрения мирских манер. Некоторые из его учеников стали видеть, как он проявляет себя в форме различных божеств, а некоторые из его помощников наблюдали, как он ходит, не касаясь ногами земли. Другие видели, как он выпускал свою чашку из рук, и она зависала в воздухе. При свете ламп в темноте тело его не отбрасывало никакой тени. Все это можно было очень легко увидеть. Своим ученикам он сказал: “Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не растрачивайте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своем естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Поскольку вы получили их, вы должны попытаться достичь своей реализации. Они бесценны, понимаете?” Когда ему было семьдесят семь лет, а это был год деревянной собаки, один из его учеников, Келцанг Юн-гдрунг (бскал бзанг гъюнг друнг), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвертого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвертого месяца, когда Шардзе поднесли освященное молитвой лекарство, он сказал: “Теперь я должен отправиться в пустынное место”. Он удалился в 211 Рабжи Тенг (раб жи стенг), где соорудил для себя небольшой шатер. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он говорил им: “Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику”. Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти все время был устремлен в пространство. На тринадцатый день четвертого месяца он совершил подношение ганапуджи Цеванг Во Юлмы (цхе дбанг бод юл ма.) и исполнил много песен, содержащих суть его учений. После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатер со всех сторон и долгое время не открывать его. Затем он зашел в шатер, сказал своим ученикам: “Удачи!”, и, произнеся несколько молитв, принял позу “пяти характеристик”. На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, некоторые поменьше, некоторые круглые, некоторые прямые, горизонтальные и вертикальные — и все многоцветные. Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом. На четвертый день началось землетрясение, и слышались громкие, странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков — некоторые пятицветные, некоторые одного цвета. Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (цхул кхримс дбанг пхьюг), сказал: “Если мы оставим тело еще на какое-то время, все исчезнет, и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения”. И он открыл шатер, распростершись лицом ниц. Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней. Затем он совершил пуджу тысячи имен Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все исполнялись глубокой веры в учителя и преданности ему. Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, 212 что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса - так что он более велик после смерти, чем когда был живым. Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (бло грос ргъя мцхо), и его младший брат, Цултрим Тензин (цхул кхримс бстан 'дзин), собрали все его имущество и раздали его в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы — Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель совершать молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвертого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золоченой медью — и тело учителя было помещено внутрь в нишу. Даже спустя длительное время люди все еще могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.
(Сокращенный перевод Лопона Тензин Намдака из биографической работы Сула Келцанга Тенпай Гьялцена (су ла бскал бзанг бстан па'иргьял мцхан (1897–1959)) Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гъюрме (тсе дбанг 'гьюр мед). Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Это произошло в Ньяронге в Кхаме, и ничего неизвестно относительно того, что с ним случилось. Четыре молодых монаха пришли к нему из Кхьюнгпо еще до его ареста и получили от него все учения по практике Дзогчен, включая все работы Шардзы и все необходимые инициации. Они находились там в течение долгого времени. Этих монахов звали Цултрим Тарчен (тсхул кхримс тхар пхьин), Цеванг Дечен Ньингпо (тсхе дбанг де чен снъинг по), Цупу Озер (гтсуд пхуд 'од зер) и Сонам Келсанг (бсо намс скал сангс). Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969/70 году, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной 213 с десяти дюймовое блюдо. Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени Китай снял ограничения, связанные с религиозной практикой. Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1988 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела вместе кремировали. На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер (йе шес 'од зер) и Сангье Монлам (сангс ргьяс смон лам), живущие в Катманду с Лопоном Тензин Намдаком. Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнаженными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень легкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались в одном темпе. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было еще более удивительным, поскольку Цупу Озер не считался великим йогином, ибо он пил чанг! Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче (бртсон 'грус рин по че) оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступали сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество людей в Доланжи. После завершения кремации многие стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество больших шариков-останков, можно было видеть и другие, но когда люди пытались брать их в руки, они не могли этого сделать, так как те исчезали. Эти шарики до сих пор хранятся у аббата в Доланжи. Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай 214 "Тогдэн Оргьен Тендзин является дядей Намкая Норбу Ринпоче, это выдающийся мастер Дзогчен, проявивший Радужное Тело. Именно от него идет передача учения Янтра-йоги, которую ныне практикуют в Дзогчен общине, этот Учитель много практиковал методы Ца-лунг и Трул-кор, поэтому я изобразила его в одеянии йогина, с медитативным поясом на плече. Эта танка путешествовала и несколько раз переходила из рук в руки. Один из владельцев поднес танку Намкаю Норбу Ринпоче, чтобы тот освятил ее и Ринпоче узнал своего дядю." Арта Лама учился у Нима Цультрима Ринпоче - своего родного дяди. Нима Цультрим Ринпоче - один из прославленных йогинов традиции Бон, проявивший признаки реализации Просветленного Сознания Будды еще при жизни, известен на весь Тибет тем, что шесть лет не принимал никакой пищи, и после смерти его тело уменьшилось до размеров младенца. В жизнеописаниях махасиддх есть упоминания о том, что «они уходили в небесные миры дакини, не оставляя материального тела». Это значило, что их материальное тело изменялось и становилось телом света. Тело Света - является плодом шестой йоги Калачакра Тантры. Благодаря практикам с красными и белыми тигле очищаются кармические потоки, что приводит к дематериализации тела. Садхана достижения радужного тела описана в цикле Карма Чагме "Единение Махамудры и Дзогчен". Этот метод известен как метод достижния Майядэха – иллюзорного тело, или по-тибетски Гьюлу. В этом случае, на протяжении жизни создается в сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем соединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является манифистацией Самбхогакаи, а во время смерти мы переносим наше сознание в него. 215 Существует два вида Гьюлу – чистое и нечистое. Если на момент нашей смерти мы не сумели осознанно перейти в это тело, то есть на него «наложились» отпечатки судьбы, тогда это тонкое тело реализуется путем объединение праны и ума, известное как нечистое иллюзорное тело - гандхарв. В этом случае мы должны вспомнить о нашем положении и продолжить реализацию, но уже в состоянии бардо дхарматы ночи и достичь состояние, называемое чистым Иллюзорным телом – телом. Это Гьюлу ошибочно называют Радужным Телом (джалу) или Телом Света (одлу). Однако это не верно, так как «потеряно» прежнее тело жизни и реализация, достигнутая будет незавершенной. Для того чтобы реализовать Радужное Тело, необходимо практиковать Тогел – «ночные практики», практики абсолютного темного ритрита. И необходимо использовать Учение Шардзы – Учения достижения Освобождения в Бардо. Однако необходимо помнить что Все исходит из Лона Матери и возвращается в него, все возвращается в исходное состояние, все принимает форму желчи, слизи, ветра, которые преобразуют элементы и их производные в священные реликвии, в свет и возвращают назад. Все кто действительно занимется йогой, и йога становится жизнью а жизнь йогой непреиенно и обязательно сталкивается с медициной, будучи не знакомый с ней. Медицина – Глаза Порядока (Ум Будды), которые во Мраке Безмолвного и Непознанного (Виджняны) Хаос распознали Себя (Тело Будды) и Осознал Себя как неделимое, целостное, ничем незапятнанное Совершенство Жизни. И ничем не отличны от нее. Меня часто спрашивали, что я хочу и какова моя цель? Я отвечала: «хочу» реализацию за одну жизнь, в одном черепе, за одну медитативную сессию - полную реализацию». Как правильно объяснить это - не знала. Теперь я поняла как. Ответ нашла в книге Тензин Вангьяла, опять таки - БОН, но в начале я вдруг осознала и поняла что Реальность и Действительность - две стороны одной медали. Реальность и Действительность - это Стихии Бытия, первозданного Ума, в котором Аспекты: -Тонкого - Грубого -очень тонкого -очень грубого образуют "Сосуд Жизни» – «чрево» (вход через родничек), в котором содержится первозданное, незапятнанное, ничем неомраченное 216 Сознание, которое преобразует все Аспекты в Наитончайшие, которые, в свою очередь, может воспринимать Тонкий Ум - индивидуальное"я", «наш повседневный ум». Он и проявляют Реальность и Действительность Как Таковую. Это называется - реализация в одном черепе. То, что видим во сне - это отражение Реальности, запечатленное наитончайшими аспектами воспринимающего сознания «я», которые проявляются в Дхармате. То, что видим в медитации, проявляющиеся в Дхармате оттиски этого восприятия. В сновидениях на наитончайшие аспекты накладывается образы существующей Реальности. Предполагается, что "я" должно пребывать в состоянии бодрствования и осознанности. Однако «я» в сновидениях отождествляется с оттисками и образами, либо оно – «я» рассеяно. В медитациях, "я" предполагается, также находится в состоянии бодрствования и осознанности, но на образы, всплывающие в сознании, накладываются отпечатки прежней реальности. Это отпечатки состояния осознанного восприятия прошлого (жизней) и взаимоотношений, то есть Реальностей, проявленных в виде Заслуг и Добродетелей. Предполагается что «я», пребывая в медитативных состояниях, правильно воспринимает Действительность, осознает реальность, находится в состоянии бодрствования и осознанного восприятия, при которых происходит правильное самоосвобождение всех явлений. Однако «я» либо опять - таки отождествляется с оттисками прошлого, с деяниями, с заслугами, либо оно рассеяно. Это «Сосуд Жизни, у которого дна нет есть ни что иное как само чрево жизни», которое проявляется каждому в соответствии его Добродетели. Этот Сосуд – хрустальный череп под ногами Тугкьи Трово Тсочо Кагьинг, который
полностью преображает сознание «Я» и Тонкий Повседневный Ум. Так «капля» становится «океаном», а сознание пробуждается навсегда, преобразуя Свет в Сияние и проявляя это Сияние в любом из проявлений Света. Во свех направлениях.
Такие характерные состояния присущи снам без сновидения и пребыванию в дхармате ясного света, когда и происходит правильное 217 самоосвобождение и освобождение, которые и можно достичь «за одну медитативную сессию, в одну жизнь и в одном черепе». Поэтому иак важны практики Тхогел и Тречхо. Такое же объяснение я нашла и в книге Тензин Вангьяла. Выдержки из книги Тензин Вангьяла «Чудеса Естественного Ума» …Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все. Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, и освобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. Мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы. Это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны. Это Действительность. 218 Конечный результат, просветление или самореализация, и есть не что иное, как это. Посредством этой практики мы обретаем настоящее понимание, у нас нет больше никаких ожиданий относительно божеств и т.д.; все исчезает. Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота. Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии. Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света. Это и есть Лайя йога, и это истинно так, ятак «видела» сама. (Е.Щ.) Это было объяснение мастерской практики тхогёл на пути Дзогчен, который может быть пройден и завершен за одну жизнь, "в одном черепе", или говоря языком Дзогчен, "за одну жизнь и в одном теле". Такова Цель. Таков Плод. 219 Что такое Время? Начало начал - называется Единое и напоминает примерно яйцо. Какими качествами обладает это Единое? - пустоты - ясности Это изначальная точка, к которой необходимо постоянно возвращаться, тогда многие процессы, как в материальном мире, так и во времени станут понятны. Пустота и Ясность пребывает в Нераздельном Единстве и невозможно отделить Пустоту от Ясности. Ясность - это то же самое что и осознанность. Это Риг Па Ригпа и Пустота, Ясность и Ригпа, Осознанность и Пустота пребывают в Нераздельном Единстве. Еще это Единое называют Всеобщей Основой. В упоминании о Едином, Всеобщей Основе чаще всего используют образ яйца, то есть яйца, из которого все возникло. Это очень древний миф. Единая Всеобщая Основа, или кунжи. это не абсолютная пустота, когда говорят «шуньята». Шуньята - неподразумевает абсолютную пустоту, то есть отсутствие всего, чего бы то ни было. Когда люди, не понимая этого предмета начинают говорить: "что это все иллюзия, пустота", не верно. Пустота не означает отсутствие чего бы то ни было. Пустота имеет качество – пустотность. Подобно тому, как окружающее пространство Пустотно и в то же время оно обладает Ясностью, мы не можем этот ясный свет отделить от качества пустотности. Они пребывают в нераздельном единстве. Это пространство, обладающее пустотой и ясностью, пронизывает собой все окружающие материальные объекты. Они присутствуют в стенах, столах, в телах. Это качество Пустоты и Ясности пронизывает абсолютно все. Это качество - сущность Единого, которая пронизывает все существующее и называется всеобщей основой. Весь материальный мир, все существа пребывают в этой всеобщей основе. 220 Эта Всеобщая Основа всеохватывает, присутствует везде, обладает качеством пустотности и ясности. Пустотность - "тон па", или "тон ба ньид", иногда "тон ча", говорят так когда разделяют на пустоту и ясность. тон ча - пустая часть сан ча- ясная часть Это же называется - Истинной Реальностью, или Истинной Природой. Все это слова синонимы. Единое, Всеобщая Основа, Истинная Реальность, Истинная природа, Когда персонифицируют эту всеобщую основу "кунжи" в образе, тогда говорят об этой основе - Самантабхадра, "Кунтузангпо" (Всеблагой). Всеблагой - потому что на все распространяет Благо. Благо – это энергии добра, сострадания, милосердия. Эти энергии охватывают все существующее, проникая подобно Пустоте и Ясности во все предметы. Эту же Единую Основу называют Богом. Из этой Основы постоянно, всегда, беспрепятственно проявляется три энергии: звуки, лучи и свет. Они всегда проявлялись, проявляются и будут проявляться. Лучи - это свет, который имеет форму. Свет - это диапазон света пяти цветов, соответствуют цвету пяти элементов, бесформенный. Лучи - это то, что уже имеет форму, придает форму. Звуки, лучи и свет соединяются с Ясностью и Осознанностью, или с Ригпа. 1).Когда Ясность соединяется со Звуком, то возникает Речь как обычных живых существ, так и просветленных. Есть Будды - Просветленные существа и обычные,или омраченные существа: человек, животные, духи, голодные духи, жители Ада, Боги, Полубоги. 2). Когда лучи соединяются с Ясностью, осознанностью, то возникает ум, или различные виды Сознания. Говориться, что существует 84000 видов сознания омраченных живых существ. Существуют бесчисленное количество разновидностей сознания просветленных существ. Считается, что Просветленных существ в бесчисленное количество раз больше, чем омраченных существ. То есть, омраченных, живущих в Сансаре существ - очень мало, по сравнению с количеством Просветленных Будд 221 3). Когда Свет соединяется с Ясностью - возникают тела как обычных существ, так и Просветленных. При этом, момент, на который не обращают внимание – это Тело Просветленного. Тело Будды выглядит как тело человека. Оно не выглядит как тело животного, мифического существа. Тело человека, подобно телу Будды. Оно просто обладает другими качествами. Тела Будд другого размера и состоят из Света, а не из плоти и крови. Форма тела Будды и тела человека подобны друг другу и эта одна из причин, почему из тела человека легче обрести Просветление. Что есть стать Просветленным? Это значит обрести тело Абсолюта - Дхармакайя Тело Совершенства, или тело Наслаждения, которое как раз подобно телу Будды, человека называется Самбхогокайя Тело Воплощения – это Нирманакайя. В Нирманакайя-
бесчисленное количество Просветленных тел, которые направлены в наш материальный мир, мир сансары для того, чтобы помогать омраченным живым существам избавиться от страданий. Нирманакайя может принимать любую форму (от предмета, дерева, здание до формы человека, животного, и так далее). Тело Самбхогокайя имеет форму человека. Из этой же формы Самхогоакайя, тела Совершенства проявляются Гневные и Мирные энергии, которые выглядят как Гневные и Мирные Йидамы, поэтому говориться что у нас, в нашем материальном теле, в наших каналах присутствует все Древо Прибежища в своем потенциале. Когда мы станем Просветленными - этот потенциал проявиться. И так, у нас возникли тело, речь и ум обычных существ и Просветленных. Отличия в том, что Просветленное сознание пребывает в Едином. Что такое качество Единого? Это отсутствие разделения на я и другое, отсутствие разделения на субъекты и объекты. Мы как омраченные существа все разделяем: здесь я, а здесь другое; здесь внутреннее, здесь внешнее;то есть у нас присутствует разделение. Просветленные существа пребывают в Нераздельном Единстве, но при этом они не становятся "одним нераспознаваемым комком". 222 У каждого Просветленного существа присутствует своя Самость, а качество Единого они обретают посредством тела Абсолюта. Присутствия в теле Абсолюта и дает им состояния Единства со всем существующим. Качество Единства со всем существующим у Прсветленных присутствует благодаря тому, что они реализовали тело Абсолюта, именно поэтому они пребывают в единстве со Всеобщей Основой. Всеобщая Основа - это небо Осознанность, Ясность или Ригпа - это Солнце Ум - это лучи от солнца На самом деле наш ум никогда не покидал этой Всеобщей Основы. Он всегда в ней пребывает. Просто нам кажется, что этот лучик существует отдельно от Всеобщец Основы. Пустота как элемент пространства включает в себя все и пребывает в Нераздельном Единстве со всем. Звуки, Лучи, Свет возникают одновременно. У нас существует разделение на "я" и другое и для нас существует пять элементов. Это - Основа, без которой невозможно понять, что такое Время. Для нас существует разделение на "я"и другое и свет, разделяется на лучи; есть "я" и есть звуки. Произошло это разделение на субъект и объект, в отдельно взятом уме. Мы принимаем - Желтый как отдельно существующий от всеобщей основы. Желтый свет, соединяясь с Осознанностью, порождает элемент Земля - Синий свет, соединяясь с Осознанностью, порождает элемент Вода - Красный свет соединяясь с Осознанностью, порождает элемент Огонь - Зеленый, соединяясь с осознанностью, порождает элемент Ветра - Белый свет, соединяясь с осознанностью, порождает элемент Пространства Пространство - тоже элемент. Это не неизменная субстанция, не вечно существующее явление. Элемент Пространства возникает только просто разделения на "я" и другое. 223 В конце времен, или в конце жизни элемент Пространства погружается во Всеобщую Основу. Каждый элемент последовательно погружается в Основу и исчезает. У каждого элемента есть мутная часть и чистая, потому что существует для нас разделение на внешнее и внутреннее, "я" и другое. Из чистой части рождаются пять внутренних элементов Из мутной части возникает пять Внешних элементов. То есть внешние объекты, которые мы видим - это результат активности мутной части элементов Чистая часть этих элементов присутствует внутри нашего тела и находит опоры в плотных и полых органах. Таким образом, для нас существует как-бы пять внешних элементов и как бы пять внутренних элементов. Суть в том, что возвращаясь к Единому они начинают проявлять одну суть. Это одно и то же, без разделений на внешнее и внутреннее. Никакой разницы на внешние и внутренние элементы нет. Это то же самый элемент земля, вода, огонь, ветер и пространство.мы своим сознанием различаем что есть внешний элемент земля, есть внутренний элемент земля, который локализуется в районе селезенки и в пупочной чакре и равномерно который распределяется по всему телу. То есть наше сознание выделяет внешний элемент земля и внутренний элемент земля, но на саамом деле – это один элемент и нет никакого внешнего и внутреннего, просто мы отошли от состояния Единого и начали различать. Почему внешнее связано с внутренним? Почему внешние элементы влияют на внутренние? И наоборот. Почему мы, изменяясь изнутри, меняем внешнее качество элемента? Почему происходит изменения с изменением нашего внутреннего состояния? Почему мы меняя внутренний элемент,меняем внешний? Потому что "элементы" находятся в Нераздельном Единстве. Изменения одного влекут изменения другого. Если в одной из частей тела произошли изменения, то по всем связям Земля происходят изменения. Это не отдельные элементы «земля». Это один элемент и изменения происходят в нем одном. Таким образом, меняя внутри себя, мы естественным образом меняем все то, что присходит снаружи. Необходимо научиться менять эти энергии внутри тела. 224 Где здесь Время? - Внешние пять элементов, сформированные из мутной части, субстанции - это внешнее время. - Внутренние пять элементов - это внутреннее время Внешнее время - это то, что можем наблюдать своими глазами, ощущениями изменения сезонов, движение планет, созвездия и так далее., то есть все, что можем наблюдать вовне. Внутреннее время - это наши пять внутренние элементы, которые движутся по каналам. Внутреннее Время хранится внутри наших энергетических каналов, в тонком теле. Внутри тонкого тела находятся эти пять элементов. Они же - Внутреннее Время. При этом, известные нам три канала: ида, сушумна и пингала распределяют следующим образом: У мужчин: - в правом канале - прошлое - в левом-будущее -в центральном - настоящее У женщин - наоборот: - в правом - будущее -в левом - прошлое центральный канал неизменен Деление на Внешнее Время и Внутреннее Время - не Абсолютная Истина. Внешнее и Внутреннее Время вышло из Единого - Абсолюта. Абсолют есть Сакральное Время. Сакральное время - это Всеобщая Основа. Мы пребываем в Сакральном Времени Когда отсутсутвует разделение на субъекты и объекты.когда мы пребываем в едином, мы автоматически пребываем в Сакральном Времени. Ясный Свет - настоящее, центральный канал. Самбхогокайя – прошлое. Нирманакайя – будущее. Они образуют Гакил, нижний угол которого опирается в секретную чакру.Настоящее - основа этого перевернутого треугольника.(Е.Щ.) Сакральное Время - это время перед Началом Творения. Период до начала возникновения Миров, до начала появления живых существ и есть Сакральное Время. Это период когда все 225 пребывает в Нераздельном Единстве. При этом - мы никуда не уходили от этого Единства. Оно всегда было, есть и будет, мы от него не отклонялись. Не было такого что тогда было Единство, потом стали появляться Миры, рождаться живые существа. А где это Единство? А, оно было давным-давно. Ничего подобного. Оно всегда было есть и будет и разделение начинается в каждый момент Времени, каждую секунду, минуту мы разделяем на «я» и другое, но мы не покидаем этого Единого. Мы сами своим умом начинаем различать на внешнее время и внутреннее время и так отклоняемся от этого состояния Единого. Это знание противоречит самому знанию, если логическую цепочку продолжать строить. Вот это Знание: «говорится, что нет ни одного Будды, который раньше бы не был обычным существом. Нет ни одного Просветленного, который бы раньше не был обычным существом, не был бы омраченным». Это Знание надо принять и все. Единая Основа и есть Сакральное Время. Когда мы пребываем в этом сакральном времени, мы можем это периодически переживать во времени. Во время медитации это происходит осознанно. Большую часть периодов, когда мы естественно попадаем в это Сакральное Время, мы не замечаем просто. Когда мы попадаем в него? В моменты перехода. Самое сильное сакральное время это в момент смерти, когда мы естественно погружаемся в это Единое, то этот момент погружения и обнаружения Сакрального Времени мы не распознаем. Оно остается незамечанным. Дальше начинается «цепная реакция»: возникает «я» и другое, возникают лучи света, пять элементов, начинает для нас формироваться внешний мир и внутренний мир - тело, в мире котором мы будем жить и все потому что, что мы не заметили это Сакральное Время. 1). Самое длительное пребывание в Сакральном Времени это сразу же после смерти после остановки внешнего дыхания. Это тназывается Промежуточное состояние Изначально Чистой Основы, или первое Бардо. Всего их три. Когда еще идет погружение в Сакральное Время? 2). На втором уровне стоит затмение: - Солнечное, - Лунное. В такие промежутки мы естественным образом пребываем в сакральном времени, так как в это промежуток времени Ветра заходят в центральный канал. Прошлое, Будущее, которые находятся в правом и левом канале, заходят в центральный канал Настоящего. Здесь они сливаются и здесь пропадает разделение на внешнее, внутреннее, прошлое, будущее, настоящее, все это сливается в 226 центральном канале в момент затмения у всех живых существ. Опять мы этого не замечаем, начинаем беспокоиться, начинаем вести себя неадекватно, не понимая, что происходит. Мы опять не заметили этого состояния, и Мир продолжает разворачиваться в привычной для нас манере. 3). Есть еще точки Равноденствия – Солнцестояния. Это тоже периоды пребывания в Сакральном Времени. 4). Фазы Луны, все четыре. 5). Год, месяц, день 6). Отход ко сну и Пробуждение. Это тоже сакральные точки. 7). Восход, Заход, Поднень, Поночь. Это тоже четыре сакральные точки естественного пребывания нас в сакральном времени и когда нам легче всего его обнаружить, но если мы знакомы с Учением и методами обнаружения и вхождения в это сакральное Время – Всеобщую Единую Основу. В бытовом плане когда мы пребываем в Сакральном Времени это например (внутреннее): - сон - чихнули, на доли секунды мы пребываем в этом времени.Как объяснить? Просто: отсутствие мысли. - оргазм, но это индивидуально. - состояние после тяжелой работы, когда садимся и отдыхаем, у нас периодически возникает состояние без мыслей (залипание) На самом деле необходимо практикой заниматься, чтобы узнать эти состояния присутствия в Сакральном Времени. Время, в принципе это энергия. Время равно энергии, которая может либо накапливаться, либо расходоваться, как любая энергия. Календарь для этого и служит. Время находится внутри каналов нашего тонкого тела. Оно там сохраняется и оттуда оно расходуется. Время может быть либо хорошим, либо плохим. Хорошее время возникает как следствия того, что мы совершаем добродетельные поступки. Делая Добродетели, мы накапливаем хорошее время в своих каналах. Совершая недобродетельные поступки, мы накапливаем плохое время, то есть плохие ситуации, события и с точностью наоборот. Совершая добродетельные поступки, мы создаем хорошее время, хорошие события, хорошие периоды жизни в будущем для нас. И все это хранится внутри Тонкого тела. Например: Мы не способны видеть Просветленных. Мы не способны видеть тело Совершенства и тело Абсолюта Просвеетленных существ, поэтому они используют третье тело – тело 227 Воплощения. Этих тел огромное количество. Тело Воплощения Просветленных мы можем видеть. Почему мы не можем видеть просветленные тела? Потому что у нас омраченное видение. Насекомые например, не видят компьютер, видият общие формы, но не понимает что это такое компьютер. Так же и мы примерно, имея омраченный ум не способны уввидеть просветленные тела. Поэтому они испускают тела Воплощения. Они, Просветленные, постоянно пребывают в Сакральном Времени. Мы не способны увидеть это Сакральное Время, то есть Просветленные существа становятся невидимы для Сил Зла – омраченности. Для омраченного сознания Сакральное Время остается невидимым. - Злые Духи неспособны увидеть нас, если мы накопили много хорошего времени в своих каналах, или если мы Пребываем в Сакральном Времени. Они видят только плохое. Когда мы проявляем негативные эмоции, когда совершаем недобродетели, они нас видят и могут что-то сделать с нами. Мы становимся уязвимыми. - Демоны живут в плохом времени. - Боги живут в хорошем времени. - Просетленные живут в Сакральном Времени. Мы не видим тела Будд. Они видят всех. Но когда Будда приходит в Ад, он не видит Ада, не видит адских образов. Это правда. - Мы пребываем в обычном времени и переходим от плохого времени к хорошему. Если мы совершаем добродетели, то нас видят Боги, которые нам начинают помогать. Если недобродетельные дела совершаем, то к нам приходят Демоны. Будды видят только Просветленных, однако как же они видят, то как же они нам помогают, как проявляется их милосердие (тун дже, или ньин дже – великое сердце, великое сознание), великодушие? Из них эта энергия естественным образом испускается также как из Солнца Лучи. Солнце не хочет греть. Оно не говорит «здесь больше греть буду, здесь меньше». Оно естественным образом испускает из себя лучи тепла, добра и так же Просветленные. Они не напрягаются абсолютно. Из них все время, постоянно эта энергия помощи живым существам исходит в огромном количестве. Они просто пропитаны, пронизаны милосердием. Мы просто не замечаем этой помощи. Закон причин и следствия, кармы – это тоже проявление милосердия просветленных они придумали этот Закон. Они создали его для нас. Материальная Вселенная создается Просветленными существами специально для того, чтобы для нас была опора обрести Просветление. 228 Просветленные создают планеты, созвездия, материки, гору Сумеру, океаны, все создается просветленными. Они создают для нас эту модель – дом. Тела нам дают Просветленные. Дух, или наша истинная природа не дается нам Просветленными. Это то, что всегда было, есть и будет. Наше сознание абсолютно одинаково по своим качествам с сознанием Просветленных. Просто в нас этот потенциал еще не раскрылся, а в них он уже проявился. Потенциал у нас один – Всеобщая Основа, Единое. Осознанность – это Ясность, Пустота и Ясность, природа ума – Ригпа. Это все тоже самое. Пустота и Ясность находятся в нераздельном единстве. Говорим Пустота, подразумеваем Ясность и наоборот. Мы разделяем это, или упускаем неразделенность. Во время смерти время переходит в центральный канал и более того, субстанции белой капли отца и красной капли матери соединяются и объедяются в сердечной чакре с сознанием и далее все это покидает (у мужчин через правый глаз, у женщин через левый) и находится в районе лба. В остальных сакральных точках происходит все то же самое. Любой период нахождения в Сакральном Времени сопровождается вхождением Ветров в центральный канал. Зависит от количества порций – сколько этих Ветров вошло в центральный канал. Все Ветра входят в центральный канал в момент смерти. В момент сна тоже очень много Ветров входит в центральный канал. Сон – крайне интересное явление. Если действительно осознавать сновидения, то чтобы вы не захотели, там все появляется. Есть методика осознанного сновидения, когда мы занимаемся трансформацией. Например захотели и на поверхности океана зажгли огонь. Захотели и размножили свое тело на много существ, дерево вырастили, все что угодно и главное что подумал, то все сразу и проявилось. По началу это поражает что благодаря твоей воли все меняется. Возникает чувство – «Я-Творец». Почему все это происходит? Потому что увеличивается во много раз способности нашего ума. Точно так же как и после смерти наши способности увеличиваются в 9 раз, поэтому нам очень легко стать просветленными, зная методики. Если мы при жизни занимались медитацией - был один эффект, один результат. Умер – делаешь ту же медитацию и становишься Просветленным, то есть при жизни не смогли, а после смерти достигли. Почему? Потому что качество практики и качества способностей ума в 9 раз увеличиваются. То же самое происходит и во сне в осознанном сновидении. Способности ума во много раз увеличиваются, и мы можем менять 229 все видимости. Вернулись в обычный сон – все, там ничего такого нет. Нет такого человека, который постоянно пребывал бы только в хорошем времени просто потому что, он накопил много абсолютно хорошее время. До того момента пока в его сознании присутствует разделение на «я» и другое в его природе обязательно присутствует омраченное. Поэтому условно говорят, что человек пребывает в хорошем времени и он абсолютно невидим для демонов. Нет. Омраченность – невежество в нем все равно присутствует. Оно не устранено и для каких то Демонов он виден, не для всех. Однако сразу возникает момент – могут они повлиять или нет на вас. Есть два воззрения. 1). Существует история: собака погналась за свиньей. Свинья, убегая, нечаянно обежала несколько раз вокруг Ступы буддийской. Получилось – она неосознанно совершила ритуальный обход (кору) и в следующей жизни родилась человеком. Вывод: животные также накапливают благую и неблагую карму. Есть принцип. Есть Священный объект, к нему есть определенные отношения. Есть законы природы. Если ты идешь против этих Законов природы, то и в соответствии с этим воздастся. Что такое Законы Природы? Это Законы, направленные на благо, на то, чтобы живые существа были счастливы. Законы направлены на избавление живых существ от страданий. Мы, в силу того что имеем омраченный ум просто этого не замечаем. Материальный мир создан для того чтобы живые существа избавлялись от страданий. Есть четкий Закон – Дхарма, Учение, правила поведения.они направлены на избавление от страданий. Если мы сврими действиями причиняем вред живым существам – мы нарушаем Дхарму. Мы совершаем недобродетель. Если мы своими действиями помогаем живым существам избавиться от страданий, то мы совершаем Добродетель. 2). В Адах, Мире Голодных Духов, Мире Животных существа не накапливают дурную карму. Они ее только исчерпывают, потом поднимаются в Верхние Миры. Как на самом деле проверяется собственным опытом. Материальный мир создан по той причине, что необходимо нам иметь материальное тело – опору для сознания, и чтобы оно опиралось на материальную основу, только в материальном человеческом теле возможно достичь Просветление. 230 Не говорится о том, что создавалась сансара. Нет такого разделения, это мы сами разделили все. Сансара всегда была и всегда будет. Таково Воззрение, таковы факты, таково Учение о Просветлении. Общая Сансара всегда была, есть и будет. Индивидуальная сансара имеет начало и имеет конец. Начало проявляется тогда, когда после смерти, мы пребывая в первом промежуточном состоянии Изначально Чистой Основы, не узнаем его и вследствии этого начинаем различать на «я» и другие. Тогда начинает формироваться индивидуальная, личная сансара, или индивидуальный круг страданий. Всеобщая сансара была, есть и будет. Тогда зачем «возгласы - избавим всех существ от страданий», если она никогда не опустеет? Это потенциальность, в которой всегда будут пребывать живые существа. Таково воззрение БОН. Состояние «выгодно – не выгодно» здесь не уместно. Эта потенциальность была, есть и будет, никуда от этого не денешься. Жреческое сословие в древности занималось всеми вопросами Времени. Их функция была: точно измерять временные циклы, говорили даты о проведении праздников – совершении ритуальных действий. Указывались точки, временные периоды и точные ритуальные действия, в зависимости от сознания, сословия, уровня понимания пациентов. - Для крестьян предлагалось, например, прыгать через костер, хлопать в ладоши, смотреть зрелища. - жрецы совершали более серьезные действия. - у царя свой ритуал был. - у торговцев – свой. Каждый выполнял соответствующее действие. Это делалось для того, чтобы одним в этот период происходящего события накопить хорошее время, другим – сакральное время. У государства есть общая карма. Карма – это внутреннее время государства. Есть внутреннее время отдельно взятого человека, есть и внутреннее время общества, какой-то группы лиц. Есть внутреннее время государства. Оно может быть хорошим, или плохим. Жрецы управляли этим внутренним временем государства и говорили что в эти дни совершайте такие-то действия (крестьянам, торговцам не объяснялось зачем это надо). Царь, военные пркрасно все это понимали, зачем необходимы все эти ритуальные действия, зачем обращаться к Богам в определенные дни на рассвете, в полдень, полночь. Обязательно указывалось время проведения ритуала. Все государств накапливало хорошее внутреннее время. 231 Кто-то накапливал сакральное время, проявлял потенциал своей мудрости. Далее это маленькое государство становилось все сильнее и сильнее. Время – это энергия. Государство начинало процветать, благодаря тому, что все делалось вовремя. Жрецы управляли временем. Все совершали определенные действия в указанные точки, дни. Государство становилось богаче, сильнее. Маленькая армия захватывала огромные территории. Все войны раньше были магическими. Воевали маги между собой. Сначала между собой воевали жрецы, потом стали воевать между собой цари, военные, потом торговцы, потом докатилось до крестьян.и все это происходило потому что, отошли от Единого. Были солнечные и лунные династии жрецов. Это те, кто отшел от понятия Единого, от состояния Дзогчен. Тогда трудно было встретить знания о Дзогчене. В устной традиции, идущей из страны Гаруды, знаниями владели два человека на планете. Это учитель и ученик. Передать учение можно было только одному. Перестали возникать достойные «сосуды - ученики», теперь принято решение, что учение нужно давать всем желающим, вдруг это «зерно попадет в благой сосуд» и именно поэтому так широко распространяется Дзогчен, чтобы сохранилась традиция. Остальные практиковали Тантру, Сутру. Существует 84000 видов сознания, для них существует 84000 видов Учений о Просветлении. Для каждого вида свое Просветление. Для животных есть Учение о Просветлении. С Тонпа Шенрабом занимались аскезами вместе обезьны Свастикосаттвы Бодхисаттвы, царь Хануман Бодхисаттва свастикосаттва занимался аскезами с Тонпа Шенрабом в лесу. Это Времени, где оно хранится, как с его помощью можно расрыть потенциал мудрости и узнать Изначальную Всеобщую Основу, достичь Просветление. Использованы материалы лекции «Что такое Время», занятия проводит Александр Хосмо Я поняла ключевой момент того, почему Бонцев боятся посей день, и почему Бон - это тело Милости. Бон подобен Государству, в котором некогда был накоплен огромный потенциал Хорошего Времени. Само Учение БОН накопило огромный потенциал Сакрального Времени. Как отдельное государство БОН (материальное тело) в войнах почти исчерпало свой потенциал Хорошего Времени, и его индивидуальная сансара завершилась, 232 однако Учение БОН – Просветленное Сознание «Источник Милосердия» никогда не выпадало из Сакрального Времени. Учение сохранило жизнь БОН ради блага тех, кто стремится реализоваться и чтобы хоть однажды простые существа, типа меня и других все-таки встретились с Учением и попытались раскрыть свой потенциал Милосердия. Это естественное стремление и естественное проявление Милосердия. Сакральное Время – это само Милосердие. Сфера БОН – это Тонкое Тело Милосердия. Учение БОН – Тонкое Материальное Тело Милосердия, Сакрального Времени, которое может проявлять Себя в Мирах в различных формах. Это Дхармакайя. В те далекие годы жрецы выпали из Сакрального Времени, но не потеряли его, а представители Сутры это Единое уловили, и «сработала» внутренняя сансара для Бон, как для индивидуального сознания. Это сработал Закон Естественного Порядка, Закон Единства Противоречий и Противоположностей в котором ничто не теряется и из которого ничто не выпадает. Поэтому Будды никогда не уходили и никуда не возвращались. Они всегда есть, как и Учение БОН. Такова Великая Сфера БОН Таков парадокс Единого, Всеобщей Основы, Сакрального Времени, Общей Сансары – Дхарматы, в которой все начинается и в которой все заканчивается, в которой есть все – от того что было, что есть, что будет, чего нет и что существует всегда и вечно. Таково Милосердие. Отмечу еще и то, что в этой «сакральной точке» всегда проявлен Шива. Он – Единый, который Милостью своей может разрушить Неразрушаемое и создать Несотворенное. Он в Начале и в Конце. Он Начало и Конец. Это Истинно. Во всяком случае, я так видела, знаю и столкнулась с этим. 1) Есть Мать, Отец. Это то, что создает Индивидуальную Сансару. Мать пытается удержать, создать Хорошее Время, в индивидуальном, личном. Отец пытается это индивидуальное удержать и сохранить в Сакральном Времени, в Общей сансаре, в социуме. Отсюда и методы Сутры – Воспитания, Обучение, или Введение в Основу 2) Есть Белая субстанция Отца, есть Красная субстанция Матери. Это то, что формирует Общую Сансару. Белая капля стремиться накопить Хорошее Время в Общей Сансаре Красная субстанция пытается удержать социум, как Индивидуальное в Сакральном Времени. 233 Методы – Прямое Ведение в Всеобщую Основу, посредством Закона Единства Противоположностей и Противоречий, что не всегда удается. Это Закон Дхармы, из которого Индивидуальное стремиться выйти, считая себя самодостаточным. Срабатывает Парадокс Будд, Закон Милосердия, Естественного Порядка, который возвращает Будд в их изначальное Состояние, чтобы Учение не «терялось и не теряло» Хорошее Время в индивидуальном, материальном. И Методы – Высшей Тантры. 3). Религий много, Учение Одно, Дхарма Одна. Религии подвержены накоплению Плохого и Хорошего Времени и как все индивидуальное подвержено различению и делению, поэтому имеют свойство выпадать из Сакрального.Учение, Дхарма всегда находятся в Сакральном. Методов – множество. Текст устной традиции, идущей из страны Шанг Шунг - «Шесть Светильников». Часть данного текста «Шестой Светильник», посвящен Бардо, или Промежуточному состоянию после смерти, «Кланяемся Всеблагому», или Кунтузампо. Считается что живые существа, которые в течение жизни усердно практикуя, постоянно пребывают в естественном состоянии, то есть круглосуточно, то у них не возникают Видения Бардо. Они не попадают в это промежуточное состояние после смерти, то есть они не умирают. Они реализуют Тело Света. Они еще находятся в этой жизни и для них не возникают Видения Промежуточных состояний. 234 Данный Светильник называется «шестой светильник времени пребывания в промежуточном состоянии благородных сынов». Утверждается что абсолютно все живые существа, за исключением двух видов, сразу же после смерти пребывают в промежуточном состоянии изначально чистой основы. В данном промежуточном состоянии природа ума проявляется для нас подобно «солнцу, сияющему в небе без облаков». Оно яркое, четкое и затмевает собой все. Но если существо при жизни знакомо с этим состоянием, то есть практиковало Великое Совершенство, знает это состояние, то оно распознает Природу Ума и становится Просветленным. Если же существо не знакомо с этим состоянием, но практиковало при жизни, то для него данное промежуточное состояние изначально чистой основы подобно просто периоду беспамятства, периоду без каких-либо мыслей, состоянию «хаб су дэ». Это состояние отсутствия каких-либо мыслей. Промежуточное состояние изначально чистой основы можно назвать «Началом Времен», или «Точкой Отсчета», когда существо если постигает естественное состояние промежуточное состояние изначально чистой основы, то становится Буддой. Это момент рождения Будды. Если не постигает, то попадает в сансару, возникают Видения Сансары и становится обычным существом. Это «Точка Отсчета, Точка Возникновения Просветленных и Обычных Существ». Данное промежуточное состояние изначально чистой основы – это развилка двух дорог. 1). Если постигается естественное состояние, то эта дорога уводит нас в нирвану, мы становимся просветленными существами. 2). Если мы не постигаем это естественное состояние, то мы идем по пути рождения в сансаре. Это промежуточное состояние изначально чистой основы называют «Пограничным», либо «Развилкой двух Дорог». Это состояние, в котором еще не существует понятий «нирвана» и «сансара». Это граница возникновения Видимости Нирваны и Сансары. В данный момент мы пребываем в определенных Видимостях. Просветленные существа пребывают в видимостях Нирваны. Омраченные существа пребывают в видимостях Сансары. В промежуточном состоянии изначальной чистой основы нет никаких видимостей. Это граница. Это развилка двух дорог. 235 Это, если коротко о том, что повествуется в тексте «Шестой Светильник». Сам текст делится на три главных части. 1) . Это то, как материальное тело, состоящее из Скандх, расстается с Сознанием. 2) . В случае постижения естественного состояния, постижения природы ума, даются наставления о том, как происходит Освобождение и, как становятся просветленными существами. 3) . в случае не постижения - как происходит ошибка, дальнейшие заблуждения живых существ, которые приводят к возникновению видимости сансары. Первый из трех разделов, рассказывающий о том как тело расстается с сознанием. Этот раздел состоит из двух подразделов. - посвящено стадии разрушения элементов. - посвящено стадии собирания элементов. Разрушение элементов. Нельзя отделить чистое видение от объединения. Они развиваются одновременно. Все Видения является само сотворенными, Собственное видение все еще смешано и не очищено Оно проявляет Вселенные и физическое тело пребывания в сотворенной вами вселенной. Это тоже естественное состояние вашего пребывания в изначальной чистой основе, которую не смогли распознать. Когда начинает формироваться вселенная, когда начинает формироваться наше тело, вследствии заблуждения, неведения совершаем ошибку и для нас начинает формироваться вселенная и наше материальное тело. Первым возникает элемент Пространства. Из него возникает элемент Ветра. Далее рождается элемент Огня. Далее рождается элемент Воды. Последним рождается элемент Земли. Стадия разрушения элементов происходит в обратной последовательности. В начале: разрушается элемент Земли, потом – Воды, Огня, Ветра и погружается все в элемент Пространства. Существует огромная связь между внешними и внутренними элементами. Внешние элементы – это все Видимости. Они состоят из четырех, иногда говорят из пяти элементов. Они связаны непосредственно с 236 чистой частью элементов, из которых состоит наше материальное тело. Например: если у человека возникло какое-либо заболевание, связанное с элементом Огонь, то для него рекомендуют внешние действия, или внешние ритуалы, направленные на восстановление энергии огня. К таким ритуалам относятся ритуалы огненного подношения, или «джин сек». Если у человека поврежден элемент Вода и у него соответствующие признаки заболевания, то для него делают ритуал, укрепляющий элемент Воды. Совершают внешние действия такие: проводят ритуал «чуд до», или, ритуал разбрызгивания воды. В учении Дзогчен говорится, что реализованные существа могут реализовать радужное тело. Радужное тело означает, что на материальном уровне у нас есть пять элементов нашего физического тела, которое порождено нашей кармой. И весь этот материальный уровень растворяется в истинной природе. Эта природа - пять элементов. Они не просто растворяются, но в этот момент проявляется радужное тело. То есть, здесь утверждается что внешние и внутренние четыре, или иногда говорят – пять элементов очень плотно взаимосвязаны. Внутри физического тела пять элементов. Каждый из пяти элементов имеет свою опору. Опираются элементы на наши внутренние органы, а именно на пять плотных органов: легкие, печень, сердце, почки, селезенка. Когда увядает сила одного из элементов, то сразу же увядает сила и активность соответствующего данному элементу органа. Вместе с силой увядания определенного элемента, как было сказано, увядает сила соответствующего внутреннего органа, также увядает сила соответствующего органа чувств, увядает восприятие объекта, соответствующего этому органу, также увядает сила соответствующей части тела, то есть определенной руки, ноги или головы. То есть все это взаимосвязано с определенным элементом, сила которого увядает. Также в нащем теле существует пять сосудов, в которых содержится сок жизни. Это пять полых органов, и в соответствии с увяданием соответствующего элемента, сок этого элемента, находящимся в определенном полом органе, начинает естественным образом истощаться, или вытекать из тела. 237 Например: начинают вытекать естественным образом такие жидкости как моча, кал, слюни, сопли. Мы не способны их сдержать когда увядает сила соответствующего элемента и данные жидкости естественным образом покидают наше тело, так как увядает сила нашего элемента. Это если коротко говорить что происходит на стадии увядания силы элементов. Теперь более подробно. 1). Первым увядает сила элемента Земля. Элемент Земля опирается Селезенку, поэтому увядает сила, работа, или активность селезенки. Элементу Земля и Селезенке соответствует орган чувств – осязание и следствием увядания элемента земля человек перестает: - ощущать прикосновение к телу, перестает различать грубые прикосновения, мягкие, то есть пропадает чувствительность кожи. - умирающий не может пошевелить левой рукой, сила левой руки увядает, человек не способен пошевелить рукой. Далее в этом тексте говорится что, когда начинает увядать сила земли из всех 9 отверстий начинают непроизвольно вытекать жидкости, выделения. В других текстах говорится: «что каждому элементу соответствует своя дверь и именно из этой двери начинают вытекать соответствующие выделения». В этот же период начинают непроизвольно вытекать слюни и сопли. Это начало стадии разрушения элемента земля. 2). Далее начинается стадия разрушения элемента Вода. Элемент вода опирается на почки, поэтому уменьшается активность работы почек, в следствии этого человек начинает плохо слышать, либо теряет слух совсем. Человек не может пошевелить левой ногой, пропадает чувствительность левой ноги, непроизвольно начинает истекать моча 3). Стадия разрушения элемента Огонь. Элемент «огонь» опирается на печень, увядает активность печени, человек перестает различать вкусы, происходит онемение языка. Человек не может пошевелить правой рукой. Правой руке соответствует элемент огонь. У некоторых из носа может вытечь несколько капель крови. 4). Начинается стадия разрушения элемента Ветер. Ветер опирается на легкие, уменьшается активность работы легких, человек перестает различать запахи, так как носу соответствуют запахи и 238 элемент огонь. Человек неспособен пошевелить правой ногой, теряется ее чувствительность, отнимается нога и происходит непроизвольное калоизвержение. 5). Начинается стадия разрушения элемента Пространства. Этот элемент опирается на сердце. И, когда увядает сила элемента пространства уменьшается работа сердца и человек перестает глазами воспринимать формы, пропадает зрение. Так как элемент пространства связан с головой, то человек неспособен поднять голову, неспособен пошевелить головой и естественным образом происходит непроизвольное семяизвержение. В тексте утверждается, что каждому из элементов соответствует определенный плотный орган, полый орган, определенный орган чувств, определенное восприятие, или объект органов чувств. Все это между собой связано посредством каналов, находящихся в нашем теле, выходящих во внешнее пространство, поэтому, когда увядает один из элементов, то все связанные каналы с работой данного элемента увядают и снижается активность соответствующих органов: плотных, полых, органов чувств и объектов восприятия. Данные наставления даются для того чтобы мы знали момент наступления нашей смерти. Люди, которые не знакомы с этими наставлениями не понимают что с ними происходит, серьезно к данным переживаниям не относятся и не могут правильно подготовится к смерти. Кто получил данные наставления и обнаружили у себя признаки приближающей смерти сразу зная это начинают выполнять соответствующую практику для того что правильно войти в Бардо. Кто знаком с естественным состоянием входит в состояние неделания, выполняет практику мачупа или практикунеделания. Те кто занимался тантрическими практиками в момент возникновения признаков смерти начинают выполнять практику своего Йидама с соответствующей визуализацией. Те кто не знаком ни с тантрическими практиками, ни с Дзогчен просто должны помолится, зародить у себя намерение, бодхичитту, зародить веру в объекты прибежища и таким образом правильно встретить момент смерти. Для всех людей данные наставления являются очень важными, потому что всем неизбежно придется когда-то умереть и чтобы правильно встретить смерть мы должны знать все признаки близкой смерти. Если мы знаем эти признаки, мы можем правильно встретить смерть и правильно войти в Бардо и пребывать в практике, то есть «родится головой вперед, а не ногами, осознанно, Е.Щербич» 239 В Тибете очень много мирян знакомо с этими наставлениями и умирая они правильно встречают свою смерть. Многие кто практикует «Неделание - Мачупа» принимают пятичленную позу и входят в естественное состояние получают благоприятное рождение, освобождение. Некоторые практики принимают позу спящего льва, некоторые приглашают кого-либо в помощники, или учителей с тем, чтобы им помогли сделать практику ПХОВа. Уважаемый надеется, что его ученики также, получив данные наставления, правильно встретят свою смерть. Вообще «Воззрение Великого Совершенства» является Тайным, но данные наставления можно распространять и размещать в интернете, с тем чтобы, и другие могли ознакомитья с этими Наставлениями. Далее у умирающего начинается стадия «Собирания Элементов». Элемент начинает погружается в другой. 1). Первым погружается элемент Земля. Сила элемента Земля погружается в элемент Вода, тем самым на короткое время увеличивается сила элемента Вода. В этот момент разрушается чакра, которая находится в пупке Пупочная (Наби). Когда элемент Земля погружается в элемент Вода, человек ощущает большую тяжесть в теле. Он не может подняться и ему кажется, что его чем-то придавило, что он погружается в землю, проваливается в нее и просит окружающих поднять его повыше или посадить. Человек видит окружающие явления. Окутанными желтым туманом. Свет окружающих предметов становится в прямой видимости. Все видимости на данной стадии воспринимаются как «чистый белый свет пространства, попдобно восходящей луне». 2). Погружение элемента Вода в элемент Огонь. В Наби находится элемент Огонь, цвет тела, лица в этот момент меняется, разрушается «тайная чакра», которому соответствует элемент Вода. Это место, которое находится на 4 пальца ниже пупка. Человек испытывает сухость во рту и в носу, начинает воспринимать окружающие видимости преемущественно в синем цвете, в синей дымке, подобно тому, когда на рссвете, когда еще солнце не появилось, но ночь на исходе и возникают белесые очертания. Так вот: белесые с синим, подобны синей дымке. 240 3) стадия погружения элемента Огонь в элемент Ветра. Сила Огня исчерпывается, человек утрачивает тепло тела, температура тела начинает понижаться, язык немеет, появляется невнятная речь, невнятные звуки, речь неразборчива. Окружающие видимости воспринимаются преемущественно в красном свете и все видимости «мерцают, подобно насекомым». 4) погружение элемента Ветер в Ум, или в сознание. Дыхание становится прерывистым, человек не способен глубоко вдохнуть в сеебя воздух, у него короткие частые выдохи, начинает царапать, скребсти окружающие предметы, стараясь за них зацепиться. Глаза начинают закатываться вверх и назад. Окружающие видимости воспринимаются как во время вспышки молнии, то есть множество молний одновременно вспыхивают и освещют пространство. Окружающие видимости воспринимаются именно в таком освещенном пространстве. Присущий цвет окружающих видимостей на данной стадии – это красный с зеленым, смешанный. 5). После этого Ум (сэм) погружается в Сознание (нам ше). В этот момент умирающий делает три продолжительных выдоха, после которых вдох не следует. Внешнее дыхание прекращается и в этот момент все видимости и все мыслительные процессы останавливаются. Видения, которые на данной стадии возникают подобны восходящей луне, то есть все видимости на данной стадии воспринимаются как «чистый белый свет пространства». (поэтому умершие путают реальности и не понимают что произошло с ними. Е.Щ.) На стадии, когда внешнее дыхание прервалось, активность всех карм и омраченностей прекращается, клеша останавливаются и именно поэтому мы способны разглядеть Изначальную Чистую Основу. Если более точно говорить о возникающих видениях, то они подобны «белым дорогам, как лучи, исходящие и отраженные от луны, то есть как лунные, белесые дороги-лучи». И перед тем как остановится внешнее дыхание и возникает «белый путь света», белая субстанция – белое тигле, которое получили от своего отца и которое находилось в чакре на макушке,начинает падать вниз, чтобы встретиться с красной субстанцией – тигле матери. Тигле матери в это время начинает подниматься с низу вверх. 241 Так вот: когда белая субстанция начинает спускаться сверху вниз, тогда и возникают видения «пути белого света». Когда красная субстанция начинает подниматься из тайной чакры, тогда возникают видения красного пути, или красного света. Красная и белая субстанции объединяются в сердце в месте, где пребывает «нам ше» сознание и погружаются в него. В этот момент все наши кармические омраченности (84000 видов) прекращают свою активность и мы способны разглядеть Изначально Чистую Основу и мы способны постигнуть Природу Ума – Естественное Состояние. Те, кто не занимался практикой в течении жизни и не знаком с этим Естественным Состоянием пребывают в данный период, когда возникает Промежуточное Состояние Постоянно Чистой Основы- пребывают без Чувств. В Сутре это состояние описывается как «потеря чувств, потеря памятования, бессознательное состояние». На уровне Великого Совершенства говорится о том, что это как раз есть Промежеточное Состояние Изначально Чистой Основы. Те кто занимался практикой способны легко осознать в данный момент Естественное Состояние, так как их прана в этот момент становится еще сильнее, (праны погружаются в центральный канал. Е.Щ.). Практикам легче осознать это Естественное Состояние. Оно становится для них очень глубоким и сильным. Увеличивается уровень осознанности и многие становятся Просветленными. Это подобно тому, как небольшая часть воды вливается в огромный океан. После того, как прекращается Внешнее дыхание, пропадает видимость всех органов чувств, объекты органов чувств пропадают. В случаях внезапной смерти, насильственной смерти все эти стадии проходят мгновенно сохраняя последовательность и чередование стадий. Умирающие естественной смертью проходят эти стадии спокойно и естественно до момента смерти. Исключения: в следствии длительной болезни у человека с начала внезапно останавливается Внешнее Дыхание и уже потом у него возникают видения.белых, зеленых, красных цветов. Существует разница в людях, которые умирают. - если человек практиковал Великое Совершенство, знает состояние «Неделания - Мачупа», знает что такое Естественное Состояние, то лучше его не беспокоить, не подходить. Он знает как 242 ему встретить свою смерть. Он принимает пятичленную позу и встречает свою смерть. Такому человеку помощь не нужна. - если человек просто умирает, то ненужно бегать вокруг него, спрашивать о его состоянии, здоровье, создавать суету вокруг него. - если человек занимался уровнем Тантры, Сутры, то ему дают обычно какого-то помощника, Ламу, который будет ему напоминать о его практике. Он может даже дать ему наставления по вхождению в Естественное Состояние, объяснить что такое «Мачупа, Состояние Неделания», дать краткие наставления по поводу вхождения в Естественное Состояние. Он может напомнить ему практику Йидама, визуализацию. Он может напомнить ему о практике Прибежища и Бодхичитты, чтобы правильно встретить смерть. В Тибете заранее приглашают помощника, который может быть Ламой, опытным мирянином, духовным другом или сестрой, с которыми не ссорились во время жизни. Нужно выгонять простых людей, которые приходят чтобы поплакать над умирающим, страдать и причитать над умирающим. Для таких людей в Тибете выделяют спецальный дом, специальное помещение, а умирающего оставляют в покое, дав ему наставления как правильно умереть, как зародить Бодхичитту и получить Прибежище, дав практику Йидама и вхождения в Естественное Состояние. Присутствие поакальщиков может сильно отвлечь умирающего от практике и он может совершить ошибку. Ум отвлекается на страдания, умирающий будет вспоминать, что ему плохо, что он умирает и больше никого не увидит и что он просто забудет о своей практике Когда наступает смерть, ничто не может остановить разрушение, собирание и последующие стадии погружения элементов. (Даже если тебе посчастливиться выйти из промежуточного Состояния, процессы преобразований, изменений будут продолжаться, необходимы практики.Прибежища, Йидама, Бодхичитты, Намерение, участие Коренных Лам, практики Долгой Жизни и Вера, безграничная Вера, Доверие.и многое другое. Е.Щ.) Бесполезно бороться с разрушением Элементов, даже в больницах, при поддержки искуственного дыхания, когда пациенты пребывают без чувств - бессмысленно. Данные пациенты прошли уже все стадии разрушения, видения элементов и промежуточных состояний уже прошли. 243 Необходимо: -Помочь принять умирающему пятичленную позу, либо позу спящего льва, если сам не может в момент умирания, смерти, или после смерти сразу.эти позы способствуют накоплению Добродетелей умирающим, что поможет им переродиться в более благоприятных условиях. Поза важна именно в момент смерти, а не позже. Поза сохраняется. если умирающий пребывает в практике, если он не пребывает в практике, то поза теряется. Поза может сохраняться после смерти несколько недель, дней, часов, минут. Все зависит от уровня практикующего. В Долонджи, где сейчас находится монастырь Менри, был такой йогин. Он был Настоятелем Юнн Друнн Линга (Материк, Обитель Свастики). Это огромный монастырь в Тибете. Когда Наставник умирал, то находился в пятичленной позе несколько недель. Его, практически обнаженного фотографировали. Иностранцы думали, что его обвязали веревками, поэтому после смерти он сохраняет пятичленную позу. Он просто пребывал в практике, сохраняя медитативную позу даже после смерти. Остались в монастыре снимки фотографий. Суть в том, что если человек пребывает в практике, то он способен сохранить пятичленную позу. Если он не выполняет практику на момент смерти, то поза не сохраняется. Если человек сохраняет пятичленную позу, и мы знаем что он практикующий, даже если и христианин, то не надо его минимум три дня, или дольше трогать и оставляют его в этой позе. Количество дней зависит от конкретного случая, и после истечение этих дней начинают совершать процедуры с тело, которые требует принадлежность к религии, в которой родился, то есть мыть, писать мантры на теле, и так далее в соответствии с обычаями. - нижнюю часть тела, от ступей обмазывают белым пеплом после сгоревших дров, либо опсыпают его рисом, перодически процедуру повторяют. Это делается для того, чтобы сознание покинуло тело через верхние врата и получило благоприятное перерождение. Некоторые практики узнают о своей смерти посредством: - ясновидения о смерти могут узнать за несколько лет - в сновидениях постигают момент смерти. - есть тексты, в которых описываются признаки о смерти, которая наступит через несколько лет, месяцев, дней. Это тексты посвященные знакам приближающейся смерти. 244 Внешнее дыхание останавливается после того как Белая и Красная субстанции соединяются с Сознанием (нам ше). Сразу после этого возникает так называемое Промежуточное Состояние Изначально Чистой Основы. В этот момент природа ума «сияет подобно Солнцу, незатемненному облаками в небесном пространстве». Здесь имеется в виду то, что на короткий период времени все наши кармические омраченности, клеши останавливается, активность клеш прекращается и ясно проявляется природа ума. Однако это происходит на очень короткий промежуток времени. Сравнивается этот промежуток еще с таким образом как «в 15 или 16 лунный день мы можем наблюдать такое явление когда на Западе заходит за горизонт Луна, то есть наши омраченности и на Востоке утром проявляется Солнце, природа ума». Те, кто занимался практиками Великого Совершенства, кто знаком с этим Естественным Состоянием могут в данный период времени очень легко обрести абсолютное просветление. Если у человека в момент смерти нет больших кармических омраченностей, нет также больших добродетелей, то ксть есть всего 50 на 50 %, а таких существ большинство. Если это мужчина, то сознание из тела мужчины выходит через каналы, идущие через правый глаз. Если это женщина, то сознание из тела выходит через каналы, идущие левый глаз. Если более подробно рассматривать через какие части тела сознание живых существ покидает умершие тела, то: - если у существа карма переродиться в Аду, то сознание покидает тело через ступни ног. - если существо должно переродиться в мире Духов, то сознание покидает тело через гениталии. - если существо должно переродиться в Мире Животных, то сознание покидает тело через пупок. - если существо должно переродиться в Мире Людей, то сознание покидает тело через сердечную чакру. - если Полубоги, то сознание покидает тело через горловую чакру. - если существо отправляется в Мир Богов, то сознание покидает тело через макушечную чакру. «Сат – чит – ананда форируют и проявляют тело, речь и ум Мира Явлений, Тонкое физическое, Дэва дэхам, в которм покоится и спит Сознание «Я», сознание Будды – Грубое Тело Будды, или Тонкое Джняна Дэхам. 245 Сат – отец, «накапливает» клеши нижних миров. Это кармы намерения и свершенных добродетели. Самбхогокайя (вчерашний день - прошлое) Ананда – дух, накпливает клеши мира Духов. Это клеша желаний, камы, реализации и достижений, заслуг. Нирманакайя(будущее) Чит – Сын, Плод, накапливает клеша Мира Явлений. Это клеши, осознанного восприятия, формирующих сознание (нам ше)Миров Существования и клеша заслуг – добродетелей, формирующих Мир Явлений, проявляющие - ум. Джняна дэхам. Джняна дэхам это союз Милости Силы – Матери Сознания, (Силы Элементов) и Силы Сознания Чувств – Милости Отца (Силы Ума), который проявляет материальное грубое Сознание Будды, сознание «Я» и его материальную оболочу - физическое тело Мира Явлений, Грубое материальное Дэва дэхам, в котором Тонкое Тело Будды-джняна дэхам пытается проявить себя. Мы живем благодаря Милости Силы и надеемся на Силу Чувств. (Е.Щ.) Существует много описаний того, как тело покидает сознание, но большинство описаний сводится к этим двум последовательностям: - мужчина через правый глаз - женщина через левый и так далее, как было сказано выше. Мир, в который отправился умерший, определяется также по теплу, которое сохраняется в теле после смерти. - если все тело уже остыло, холодное, а ступни ног сохраняют еще како-то тепло, то это 100% уверенность того, что данное существо переродится в адских мирах. Именно поэтому используют различные искусные методы: обмазывание тела пеплом, бросают на тело рис, либо оказывают помощь умирающему в момент смерти, помогают принять ему соответствующую позу, для того, чтобы сознание рассталось с телом через один из верхних центров благоприятного рождения. Самым важным методом, которым мы должны обладать в момент смерти является практика ПХОВа. Мы переносим свое сознание по центральному каналу, через макушечную чакру. Делаем это самостоятельно, либо просим кого-
либо оказать необходимую помощь. Это наиболее эффективный метод умирания. 246 Также, говорят, что после того, как сознание покинуло тело через правый или левый глаз, то какой-то период времени оно остается в межбровье, в районе третьего глаза. Подтверждением этого служит то, что тело в основном уже поменяло свой цвет, потеряло блеск, сияние, но в районе третьего глаза цвет, какой был при жизни - сохраняется. Лучшее из лучших практиков Великого Совершенства достигают Просветление в этом промежуточном состоянии – промежкточное состояние Изначально Чистой Основы. В период между тем, как прекратилось Внешнее Дыхание и еще не пркратилось Внутреннее Дыхание все живые существа пребывают в Промежуточном Состоянии Изначально Чистой Основы, или Промежуточном Состоянии Изначальной Мудрости. Если перед смертью, умирающий чувствовал многозначительные страдания от болезни и ему очень тяжело давался процесс умирания, то сразу с прекращением Внешнего Дыхания все клеши омраченности останавливаются, прекращаются все страдания предсмертной болезни. Ему становится легко и свободно. Эта свобода и облегчение позволяют проявиться Природе Ума, Промежуточному Состоянию Изначально Чистой Основы. В зависимости от того какое существо умирает: практик Великой Тантры, Великого Совершенства, либо практик, обладающий Верой в Учение сразу же после прекращения Внешнего Дыхания ему дают Наставления по той практике, которую он выполнял при жизни. Такие Наставления по практике даются и до того, как прекращается Внешнее Дыхание, но сразу же после прекращения Внешнего Дыхания наши Наставления могут быть еще более действенными. 6). Стадия остановки Внутреннего Дыхания. Как помогают только что умершему существу? - приглашают помощника, Учителя. -.только что умершему человеку немного стучат по темени и подергивают за волосы. Так к умершему возвращается памятование и некоторая осознанность. 1) Если это практик Великого Совершенства, то ему дают наставления по обнаружению природы ума. Ему говорят: «Ты умер. Ты находишься в промежуточном состоянии Изначальной Чистой Основы. Выполняй практику Великого Совершенства.» 247 2) Если это практик Тайной Тантры, то ему напоминают визуализацию его Йидама, Защитника, Охранителя и напоминают о том, чтобы сделал практику Йидама. 3) Если это просто верующий челове, то Ему также говорят: «Ты умер. Теперь усиленно молись, читай строки Прибежища, Бодхичитты, просто читай молитву.» Так помогают умирающему обрести более благоприятное перерождение. Состояние, которое наступает сразу после смерти. Оно является границей, после которой умершее существо отправляется: - либо в Верхние Миры, - либо в Нижние Миры, в зависимости от его кармы. Это пограничное состояние между Блаженством и Страданием, (между жизнью и смертью) и именно поэтому неоходимо в этот момент дать Наставления умершему, для того, чтобы он смог воспользоваться этим шансом обрести более благоприятное перерождение, либо стать Просветленным. Также в этот период даются такие Наставления: «Забрать с собой страдания всех живых существ». Это делается для того, чтобы умерший помогал не только себе, но и другим живым существам. Ему делают небольшую практику, создают намерение забрать с собой боль, страдание и других существ. Так как это состояние является пограничным, то ни в коем случае нельзя рыдать, причитать над умершим, теребить его. Дотрагиваться до тела, проявлять признаки страдания вообще нежелательно. Это может только испугать его и отвелечь от очень важного момента. Необходимо крайне внимательно соблюдать все перечисленные выше рекомендации по умиранию. Дается три образа, трех уровней умирающих: лучший, средний, низший уровень учеников, или практиков. Лучшие – это те, кто практиковал Великое Совершенство. В момент смерти они подобны птенцу Гаруды, или детенышу снежного барса. Что это обозначает? - птенец Гаруды, еще будучи в яйце, которое носит мать в своих лапах, которая летает и никогда не приземляется на землю. Будучи в яйце, птенец достигает всех качеств и способностей своего родителя. 248 Когда приходит время, скорлупа разламывается. Птенец, вылупляясь, сразу же проявляет способности и качества своего родителя. Это символ того, что он занимался практиками Великого Совершенства. Он становится сразу же Просветленным и обретает качества и способности просветленного существа. Точно так же и детеныш снежного льва обладает такими же качествами. Еще в утробе матери обретает все качества и достоинства снежного льва и сразу после родов он проявляет все качества и достоинства взрослого льва. Дается еще один термин – «сразу же проявляется три силы, или три энергии «цал» у подобного существа с высшими способностями». Здесь имеется в виду три просветленных тела – самхогакайя, нирманакайя, дхармакайя, которые мгновенно им обретаются. Каким образом определяются данные три силы? Дается образ встречи Матери и Сына. «Мать» – это «кунжи», или основа всего, которое также является и пространством «инг». «Сын» - это изначальная мудрость, которая находится в нераздельном единстве с этим «Всего». Встреча Матери и Сына, означает что Изначальная Мудрость не отклоняется на какие-либо видимости от самой «Основы Всего». Так появляется активность, способность и возможность обрести третье тело – нирманакайю, или тело воплощения и в один момент появляется способность оказать помощь сразу всем живым существам, а не кому-то в отдельности. Практики Великого Совершенства способны оставаться в этом промежуточном состоянии Изначально Чистой Основы в течении 3 ночей и 4 дней – 3,5 суток. Для обычного человека это будет – коротким мгновением. Очень много таких случаев когда люди после смерти сохраняли медитативную позу втечении 3,5 суток. После этого у них падала голова – это признак того, что он стал Просветленным, и он вышел из Основы. Кто-то раньше падает на бок, кто-то вообще может сохранять пятичленную позу продолжительное время. Все зависит от уровня практика. Поэтому сохранение пятичленной позы после смерти к телу практика нельзя прикасаться. Только после проявления вторичных признаков - выхода из Основы, можно совершать необходимые ритуалы с телом: мыть, укладывать и так далее. 249 Случай из реальной жизни учителя. В то время, когда он обучался у Лопон Намдака, при изучении текстов по Дзогчену, в одном из них рассказывалось об относительных признаках приближающейся смерти. Один из этих признаков гласит о том, что человек перед смертью не способен различать буквы и прочитать какой-либо текст. Все расплывается перед его глазами. Один из пожилых людей, который являлся Учителем Тепма Юнндруна Ринпоче, (это настоятель монастыря «три тэна гуце», откуда приехал сам Арта Лама), не имел каких-либо болезней, не чувствовал никакого недомагания утром, но заметил что что-то происходит, он не может прочитать тексты. На службе в храме он не смог рассмотреть буквы. Обычно такого не происходило, при этом у него не было никаких признаков недомагания. Он пошел к себе отдохнуть, прилег поспать и кто-то, проходя мимо его домика, услышал его хрип. Когда прибежали к нему, то увидели, что он находится без чувств. Все поняли, что вероятнее всего наставник сейчас умрет, посадили его в медитативную позу. Сразу после этого у него прекратилось внешнее дыхание. Эта поза сохранялась трое суток, попрошествии которых, голова наставника упала вниз. У некоторых медитативная поза сохраняется 1-2 недели, поэтому их ни в коем случае нельзя тревожить, пока медитативная поза сохраняется. Что называется смертью? 1). с прекращением внешнего дыхания, существо перестает дышать. 2). с прекращением внутреннего дыхания, тело становится холодным, подобно камню. 3). остановка тайного дыхания. Пока не произошла остановка тайного дыхания, смерть еще не наступила. 7). Остановка тайного дыхания. Когда это происходит, то тело начинает издавать зловоние и появляется трупный запах. Это признак того, что человек действительно умер. Именно поэтому рекомендуется всем, кто умерли, оставлять тела в течении трех с половиной суток. В течении этого времени их тела нельзя сжигать, закапывать, совершать небесное погребение и так далее. 250 В Тибете тела сохраняют в течении 45дней, погребение совершается через 49 дней. Используются различные методы, чтобы черви не появлялись, чтобы не так сильно разлагалось, используют холод Высокогорья. В Непале есть плохой обычай, непонятно в какой религии. Как только появились признаки смерти, людям показалось что он не дышит и так как климат жаркий, тело стараются как можно скорее отнести на кладбище и сжечь. Принеся человека на кладбище, сразу готовятся развести огонь, человек просыпается от этого ужаса, видит то, что его собираются сжечь. После такого пробуждения ему запрещают покидать кладбище до самой смерти, до конца своей естественной жизни. Такой человек считается проклятым, прокаженным. Некоторые живьем сгорают, то есть пробуждаются в момент сжигания, иногда успевают выпрыгнуть из огня. Если им посчастливилось, его оставляют, но большинство людей ловят и опять сжигают, не оставляя никаких шансов на жизнь. В Китае недавно был такой реальный случай. Один из важных чиновников умер. Сразу начались приготовление пышных похорон. Сделали красивый гроб, уложили в него тело, одели красивую одежду, украшения, часы. Все это сделали за несколько часов. Один из помощников, который помогал наряжать тело, испытал зависть к дорогим часам и решил снять эти часы, когда все уйдут. Когда тело осталось одно, он полез в гроб и дотронулся до тела и почувствовал что оно еще теплое, понял что чиновник не умер. Действительно чиновник очнулся, пришел в сознание и встал. Воришка поначалу подумал, что это встал «ролан», (восставший мертвец, зомби, вампир), сейчас такие случаи в Тибете происходят, когда настоящие мертвецы оживают. Что было дальше с воришкой и чиновником – не известно, но об этом случае узнали многие. Плохой ритуал - хоронить сразу, полностью не убедившись в наступлении смерти. Еще одна реальная история. В одной местности Тибета, в следствии погоды и особенности местности очень часто появляются так называемые «роланы», или восставшие мертвецы (вурдалаки) и начинают причинять вред окружающим. Местное население, зная об особенностях своей местности, знают что того, кого закапывают в землю, становится таким вурдалаком. У них всегда для таких случаев приготовлена огромная яма, в которую они относят всех покойников. 251 Как человек проявил признаки смерти, им показалось что он умер, они сразу тащат этот труп в яму, чтобы не закапывать и не оставлять ни в коем случае в деревне. И вот однажды, сразу после прекращения внешнего дыхания человека быстро отнесли в яму, в которой он и очнулся. Ему удалось выбраться из ямы, и он на следующий день вернулся домой. Его брат взял старое ружье и наставил на бывшего покойника. Воскресший родственник попытался сказать брату, что он не умер, что он живой, что у него был простой приступ, что он не «ролан», он нормальный человек. Брат с ружьем подумал, что ему морочат голову, обманывают и выстрелив в брата, реально убил его. Это реальный случай, который произошел недавно. Желательно оставлять тело как минимум втечении 3 дней. Животных так же не рекомендуется умерщвлять, так как они должны пережить естественные, не насильственные, страдания смерти, чтобы исчерпать свою карму. Предсмертными страданиями мы исчерпываем огромное количество негативной кармы, вследствии чего нам предстоится возможность в промежуточном состоянии приобрести благоприятное переродждение, поэтому все живые существа должны пережить эти страдания. Практикой ПХОВа перносим сознание вверх. 1). Представляем у другого центральный канал, который начинается от пупкак и открывается в макушке. Сознание умирающего представляется в форме тибетской буквы «А». на его макушке также визуализируется белая буква «А». в пространстве визуализируется либо како-то Просветленное существо, либо тоже буква «А». Так постепенно поднимаем сознание в виде первой буквы «А» вверх по централаьному каналу. Оно объединяется со второй буквой «А» на его макушке. Потом эти буквы как одна буква «А» поднимается до третьей буквы и расторяется либо в третьей букве «А», либо в образе Просветленного Существа, котое находится над головой в небесном пространстве. 2). Также переносимое сознание умершего визуализируется в образе тигле – капли белого света, на макушке – белая буква «А», а вверху в пространстве находится Всеблагой – Кунтузангпо. Тигле поднимается в букву «А», потом растворяется в сердце Всеблагого. Всеблагой растворяется подобно радуги в небесном пространстве и в этот момент мы входим в состояние неделания, помогая тем самым и умершему войти в состояние неделания. Все это делается после остановки внешнего дыхания. 252 Если существо при этой жизни имело хоть немного Веру в Просветление, знакомо с воззрением Учения о Просветлении, то эта практика для него будет полезна. Необходимо ему дать наставления, напомнить о естественном состоянии и выполнить для него практику ПХОВа. Если существо никогда не сталкивалось с этим Учением и неинтересовалось, то все эти методы будут бессмысленными. Что мы можем сделать для них - просто помолится за них. Но абсолютно всем поможет правильная поза во время смерти и ПХОВа. Но для этого нужен опыт и опытный Учитель. Пхова не используется для избавления человека от страданий. Когда человек страдает, то с ним просто необходимо разговаривать, пытаться объяснить ему причины его страдания, рассказать как правильно относиться к страданиям, каков будет результат данных страданий врезультате страданий. Сама ПХОВа используется в момент смерти, для того чтобы ум правильно отделился от тела. Обратно он вернуться не сможет, так как вслед за продвижением сознания по центральному каналу вверх, канал будет запечатываться. Это фактически «убийство», если применять ранее положенного срока, только на момент смерти. Не путать с практикой ПХОВа для практикующих Дзогчен и во время практики выполняются дополнительные садханы. Для умершего в течение 49 дней начитывается очень много текстов. Самое первое что делвается – это втечение 3,5 суток необходимо чтобы речь, молитва не останавливалась. Монахи читают молитвы, тексты круглосуточно, не на секунду не прерывая чтение. Если одни закончили, тут же подключаются другие, третьи идут отдыхать или принимать пищу, заменяют закончивших чтение, и так далее. Все это делается для того, чтобы чтение не прерывалось ни на секунду. После этого разрешается читать только в дневное время суток. Ночью можно уже отдыхать. Начитывают в первые 3, 5 дня именно мантры ОМ МА ТРИ МУ Е СО ЛЕ ДУ, или другие, потом начитывают различные тексты. Вариантов много. Неважно то, что существо уже через 3 суток приняло новое рождение, то есть вошло в лоно матери, либо через неделю или 2, очень полезно будет втечение 49 дней ритуалы, так как они в любом случае идут на благо умершему, принявшему новое рождение. Все это ему будет во благо, в накопление благой кармы. 49 дней - это средняя продолжительность времени, которое большинсвтао людей находятся после смерти в Промежуточном состоянии - Бардо. Есть существа, которые задерживаются в Промежуточном состоянии несколько Кальп. 253 Некоторые уже на 3 или 5 день уже выходят из Бардо. Эти Знание должны знать все. Это необходимо. Можно про это говорить, кроме Великого Совершенства – Дзогчен. Это передается Учителем. Мумия монаха Лоунга Продаенга, который "застрял в шаматхи", в 1979 году, в возрасте 69 лет. Монахом он стал за 19 лет до этого события. Менее чем за двадцать лет, практикуя буддийскую медитацию школы тхеравады однажды уединившись в своей келии, погрузился в глубокую медитацию из которой до сих пор не вернулся. Его тело все еще находится в той позе, в которой его обнаружили 33 года назад. Его современники из круга его общения утверждают, что до того как он постригся в монахи, был не самым хорошим человеком: корыстным, раздражительным и далеко не всегда честным на руку. Утверждается, что в монашество его привело желание покаяться. Таких медитационных божеств, теоретически называют архатами. Они - совершенный пример умения медитировать, но при этом не умеют получить освобождение. Они находятся в в состоянии прекращения, которому не дают раствориться. Тело их выглядит точно так же, как при жизни, оно не гниёт, не разлагается. Тела сохраняются в состоянии, в котором они не живы и не мертвы. Такие существа находятся в медитации, а не в освобождении. Пребывание в таком состоянии после того, как по всем внешним признакам наступила смерть, заслуги и сила - исчерпаны, все активности прекращены, сознание остается пребывать здесь. Они могут оставаться в таком состоянии тысячу лет. Они сидят, не глядя, с закрытыми глазами. Тела неподвижны, как замороженные. Однако состояние сознания при этом равносильно тупости. Похоронить тело нельзя, потому что убиваем его, а оживить невозможно. Лучше всего в этом случае провести ПХОВу. Текст и фотография взяты на сайте: http://www.all-yoga.ru/page/zastrjat-v-samadhi Обычные живые существа подобны этим мумифицированным Божествам - Архатам, с той лишь разницей, что в собственном 254 Мире Реальности - Мире Существования, они не умеют отпускать собственные захваченности, а Архаты цепко держаться за свои. Более того, они отождествляются с ними и с Промежуточным Состоянием проявившему для них Реальность Бытия и следуют за развивающимися "ТремяПроявлениями": - меняющие тело - Звуки, меняющие плоть. Это проявление Промежуточного Состояния Бытия (третье Бардо) - меняющее состояние ума – Свет. Это проявление Второго Бардо – Бардо Ясного Света, меняющее тело Rupa и Namo - кожа - и меняющие обстоятельства – Лучи, ум и мир восприятия вокруг от окружающих живых существ, разделяющих Миры Бытия. Мпроздания (статус, положение), до условий существований. Это проявление первого Бардо – Изначаьно Чистой Основы - «кость». Каждое Промежуточное Состояние начинается с подтверждения состояния реализации предыдущего, то есть с достижения осознанности. Именно это Учение – Учение достижения Реализации дал Будда Тонпа Шенраб. Это Учение об Освобождении и, Пробуждении – Осознанности и Просветлении – Взаимопонимании,, благодаря которому можно выйти из цепи 12 звеньевой Зависимости, реализовать в себе Будду. Теперь я понимаю Систему того, как я проходила Бардо в Темном Ритрите. Эта схема Единая и Целостная для всех живых существ, не зависимо от их понимания, знания ее. Ее проходят все существа без исключения. Из нее никто не выходил,не выйдет и не выходит. Эта Система самодостаточна и независима от чьтх то систем понимания. Это Система Эволюци, становления Будды. Это Путь Будды, от которого невохможно отклониться.Он Один для всех. Кожа - это проявленное Бардо Ясного Света. У первых она мумифицируется, у вторых мумифицируется и разлагается постепенно с течением времени. Как и у первых, так и у вторых она становится прахом, мощами, рассеивается, растворяется в Природе Ясного Света, и переходит в Ясный Свет, чтобы вновь проявиться, но в ином качестве. Остаются только «Тени» Rupa и Namo, Первоосновы Всего Сущего, готовые вновь принять в Себя Семя Осознанности, проявляющее форму человека, способную проявить в себе все качества Будды. 255 Бардо Ясного Света это - "пространство - точка" смешивания внешнего и внутреннего дыхания, в которой: - у первых архатов с прекращением внешнего дыхания, вернее оно становится рассеяным, множественным и подобным расширенному сознанию в состоянии Внимания, внутреннее сохраняется. Оно подобно "детскому месту - плаценте", остается приращенным, схваченным омрачениями - Добродетелями и Неддобродетелями, Заслугами к которым существа привязаны и отождествлены переживающими эмоциями. Внутренние органы таких существ - Божеств сохраняются. Даже если их реанимировать, то такие существа не живут долго. Они окончательно покидают свою Реальность с прекращением карм Добродетелей. Вновь они рождаютмся как дети – умирают в младенческом возрасте или проявляют себя как «плоды – абортники», то есть живут столько, сколько длиться неисчерпанная карма. В МиреЯявлений - это происходит скоротечно. - У обычных существ, наоборот, с остановкой Внутреннего дыхания, Внешнее сохраняется в целостности. Они опираются на Внешнее Дыхание. Такие существа переживают состояние комы, клинической смерти, длительные самадхи, самадхи типа состояния Хамбо Ламы Итегелова, Святого Шарбеля, правда последние удерживают сознательно Мир Явлений, с тем, чтобы принести как можно больше пользы живым существам, другие исчерпывают и завершают кармы данного Мира Явлений. Обычные существа, как и мумифицированные Архаты одинаково долго, до бесчисленных количеств кальп могут пребывать в своих затянувшихся «самадхи» - в Промежуточном Состоянии Бытия Елена Щербич. Полезно говорить всем о том, почему нельзя совершать Недобродетели и почему необходимо совершать Добродетели. Рассказывать и пояснять о Законе Причин и Следствия, то есть давать общие наставления, передавать общие сведения всем окружающим. Эти Наставления даются на уровне Сутр. Когда Уважаемый сам был маленький, то мать с отцом его учили его на уровне Сутр. Наставляли не убивать насекомых, не вредить другим детям, и так далее, проявив интерес к медитативным практикам, побуждая задуматься над услышанным. То есть воспитание началось с детства. Родители объяснили Уважаемому то, что очень плохо убивать живых существ. Что это плохая карма. Тогда Уважаемый, будучи ребенком поняв суть этого, попытался объяснить все и своим 256 друзьям. Однако они ничего не поняли и не приняли ничего из его объяснений. Если живые существа не обрели Просветление в предыдущем Промежуточном состоянии Изначально Чистой Основы, то они переходят в следующее Промежуточное Состояние – Ясного Света. Лучшие практики получают Освобождение в Изначально Чистой Основе. Практики со средним уровнем реализации способны обрести Просветление в Промежуточном состоянии Ясного Свете. О том, как возникает Промежуточное Состояние Состояние Ясного Света. Все внешние видимости, все активности элементов останавливаются. Вместо Активности элементов возникают Три Великих Проявления: звуки лучи, свет. Вместо видимости элементов проявляется Всеохватывающий Свет. Это Свет, который не имеет какого-либо центра. Он охватывает все окружающее пространство. Вслед за Светом возникают Звуки и в последствие возникают различные лучи. - Первым возникает Всеохватывающий Свет. - За ним следом возникает многочисленное разнообразие звуковых проявлений. Это никакие-то внешние звуки. Этих Звуков огромное количество. Это звук, исходящий из самой основы всего. Он является самовозникшим, самопроявляющимся естественным образом. Он не отделим от Основы Всего. Это Звук Пустоты. Его природа – Пустота, присущая Природе Ума. Его качество – Пустотность. - возникает великое разнообразие различных лучей света. Так как Природа Ума обладает потенциальной способностью абсолютно любых явлений, любых видимостей, то и естественным образом «из волшебной игры Всеведения, или волшебной игры Ригпа» проявляется великое многообразие различных лучей света. В этот момент мы пребываем в Ригпа, или иначе - наше Всеведение пребывает абсалютно обнаженным без какой-либо опоры. Сейчас мы обладаем материальными телами. Наше Всеведение, наше Ригпа опирается на это материальное тело. Мы отождествляемся с тело и считаем, что мы – это оно. Когда наше сознание, наш ум расстается с материальным телом, то наше Ригпа, Всеведение остается абсалютно обнаженным, без какой-либо опоры. Отрывок из начиток темного ритрита. С углублением дхьяны понимать все начинаешь не просто умом. Это гораздо более глубокое, 257 спокойное восприятие, проявляющее мудрость в осознавании. Когда это произошло, я опять увидела себя искоркой. Кришна раздел своих гопи. Люди воспринимают это как внешнее, на самом деле в этом заключен глубокий смысл. Здесь – одежды это желания, зависимости, внутри которых и находится «душа». Раздевание - это как раз и есть разтождествление с телом, с тем, что мы принимали за себя, (омрачения, захваченности). Ваш Коренной Гуру «раздевает» вас вы должны вывернуть все наизнанку, снять последние «лоскутки» одежды. Бывает неприятно видеть себя таким, каков ты есть на самом деле. Ты становишься «голым королем» среди толпы, хотя внешне все выглядит вроде неплохо, но внутри (с чем порой отждествляемся: желания, захваченности, омрачения ума) проявляют в нас качества отвратительные и мерзкие. Душа - Гениальная Тонкая Конструкция. Приблизительно так она и выглядит, Своими энергетическими щупальцами душа входит с Тонким Ветром и интегрирует с телом. Тело Взаимоотношения – это энергии ЦАЛ, энергии Ветра, Энергии, энергии Собственных проявлений.. Цал опирается на Обстоятельства, клеши омраченности, клеши Видимости. Собственное сознание (Сэм), рисунок сверху,проявляя Мир Явлений при «вхождении в чрево», в процессе формирования физического тела и его изменения в течении жизни Тонким Ветром, опирается на Вьяна Ваю, в основе которой сохраняются собственные клеши захваченности, которые приводят в движение 258 Тонкий Ветер Основы Всего, прекрестцовый бывающей в Сакральном Времени. Энергии ЦАЛ, активируют клеши омраченности, видимости, пребывающие до сих пор в покое, которые начинают взаимодействовать с собственными Видимостями, что в свою очередь пробуждает и активирует «Три Великие Проявления», проявляя Мир вокруг, причины, условия Существования, оставляя при этом собственный Выбор, который необходим для созревания Великой Мудрости Ригпа. Действительность – Основа Всего Всеведение, Мудрость, которая рождается в процессе «неследования» за Видимостями, Ригпа, или Запредельное Видение Осознанности, то есть ум (тонкая материальная основа) пребывает состоянии «неследования». Реальность – это Основа, в которой пребывает собственное сознание (Сэм) в Промежуточном Состоянии Ясного Света данной Реальности Мира Существования, наблюбдая и проявляя «Три Великие Проявления собственного ума. "Шесть Ясновидений и Шесть Памятований" такжен гачинают про и Отпроявление ца - как являть себя естественным образом, и СЭМ отождествляется с Миром вокруг себя, начинает воспринимать Мать и Отца - как проявление Внешнего и воспринимать себя неотделимым от этого восприятия Причины формируют Грудину Условия – крестцовый отдел Обстоятельства – хребет, позвоночный столб. Выбор зависит от собственных проявлений "Шести Ясновидений и Шести Памятований". Это Закон Причин и Следствия и Учение в его проявлениях. Это Осознанность и Осознанное Восприятие.Это Реальность и Действительность. Реальность и Действительность – Основы Обнаженного Ригпа Внешнего Проявления, которое проявляет «Видимости» общественной и «семейной, родовой»крестцовый отдел, кармы. Если эти Взаимосвязи не задействованы, то энергии Цал остаются свободными, образуя «диструктивную энергию, которой могут овладеть «нежелательные элементы (Духи, Привидения, различные существа, которые заинтересованы в собственной реализации). Тогда это называется подселением, или существо попадает под зависимость еще больших омрачений, способствующих падению. (Елена Щербич) Так же это проявление Промежуточного состояния Ясногог Света возможно вследствии того, что как было сказано ранее «с прекращением внешнего дыхания останавливаются активности всех омраченностей, всех элиментов». Поэтому у нашей осознанности, 259 нашего Ригпа есть возможность остаться абсолютно обнаженным, без каких-либо затемнений, без каких-либо омраченностей. Второй подраздел данных Наставлений о Промежуточном Состоянии Ясного Света – это способ Освобождения. Практики, которые хорошо ознакомились с Естественным Состоянием и не следуют за Видимостями, научились не следовать за своими мыслями способны при наличии определенного опыта распознать то, что все эти Три Великий Проявления являются собсственными проявлениями их личной Мудрости – Ригпа и не следуя за звуками, лучами и светами обретают Просветление. Так же это возможно для практиков Тхогел – практиков Прямого Скачка. Они, практикуя на какие-либо источники света, при возникновении каких-либо видений не следуют за ними. Подобные переживаания мы испытуем в промежуточном состоянии Ясного Света. Практики Тхогел вспоминают свой опыт полученный при жизни в процессе возникновения этих Видений, выполняя свою практику также достигают Просветление. У тех, у кого был не такой большой опыт в практике при жизни и которые сразу же не смогли распознать природу этих «Трех Великий Видений: звуков, лучей, светов» остаются пребывать в естественном состоянии, не отклоняясь от него. В результате этого у них возникает естественным образом «шесть разновидновидностей ясновидения» и «шесть памятований», опираясь на которые они также становятся Просветленными Существами. 1) Первое ясновидение, которое возникает у практиков Великого Совершенства в Промежуточном Состоянии Ясного Света в период пребывания осознанности без какой-либо опоры, то есть когда наша осознанность остается свободной от опоры на наше реальное тело, то у практиков возникает Памятование о Прошлом и Будущем. Приходит осознавание того, что они расстались со своим телом, что они сейчас умерли и находятся в Промежуточном состоянии. 2). Видение кармических плодов и причин. Так как основа всего в этот момент остается без каких-либо омрачений, то практики способны видеть в этом состоянии Основу Всего как в Зеркале. Они как в зеркале наблюдают всю кармическую игру причин и следствия. Они видят кармические причины. Они видят кармические последствия. Они наблюдают сами принципы Закона Причин и Следствия. 260 3). Способность видеть как Верхние, так и Нижние Миры. Не обладая глазами, как органом восприятия, который остался в мертвом теле, появляется способность видения посредством ясновидения. Посредством этого «Ока Всеведения» практики видят сферы Богов и сферы Нижних Миров. 4). Постижение того, что сейчас они пребывают в Промежуточном Состоянии Ясного Света. Так как при жизни они имели опыт пребывания в Промежуточном Состоянии, получали Наставления о том, что после смерти возникает «Три Великих Проявления: звуки, лучи, света», они наблюдают эти «Три Великие Проявления», постигают то, что они сейчас пребывают в Промежуточном Состоянии Ясного Света. 5). Так как практик получал при жизни Наставления в традиции Великого Совершенства, то он вспоминает то, что Естественное Состояние, или Природа Ума в своей Основе обладает всеми тремя Просветленными телами: дхармакайя, самбхогокайя, нирманакайя. Он постигает это воочию. Он наблюдает то, что действительно Природа Ума обладает всеми тремя качествами: - с точки зрения Пустотности – это Дхармакайя. - с точки зрения Ясности – это Самбхогокайя. - пустотность и Ясность пребывают в Нераздельном Единстве – это аспект Нирманакайя. 6). Постижение того, что звуки, лучи и света являются собственными проявлениями энергиями Природы Ума. Они постигают это воочию посредством Запредельного Видения Осознанности, или Запредельного Видения Ригпа. Его еще иногда называют Всеведение Прямого Скачка, Всеведение Тхогел. Ригпа, развитое посредством практики Тхогел. Если практик выпонял - «темные ритриты», где у него возникали Видения, - направлял свой Взгляд на Солнце, - использовал различные другие методы для того, чтобы возникали Видения, Если он за ними не следовал, то Всеведение, та Мудрость, которая у него рождалась в процессе «неследования» за этими видимостями как раз и называется Ригпа, или Запредельное Видение Осознанности. Теперь, пребывая в Промежуточном Состоянии Ясного Света он наблюдает все эти «Три Великие Проявления» как свои собственные проявления, как свои собственные энергии Природы Ума. 261 В промежуточном состоянии это понимание приходит сразу, в миг, особенно если проявления сильные, на «грани стреса», это приводит «к замыканию ума – двойному, повторному замыканию ума и приходит осознанность». Пустота, ясность – в неразделенности, или по-другму-и пустота и ясность и высвобожденные Видения-
сферы – тигле и «ты» с пониманием того что ты находишься в промежуточном состоянии и что все это твои проявления, твои энергии и прочее. Для меня это было самым тяжелым испытанием. (Елена Щербич) Вместе с «Шесть Ясновидениями» одновременно возникает и «Шесть Памятований». Они несколько похожи на «Шесть Ясновидений». 1). Так как при жизни практик слышал очень много Наставлений о том, что с ним будет происходить после смерти, то он вспоминает об описаниях Промежуточного Состояния Ясного Света и соответственно он вспоминает о том, что он сейчас покинул свое тело. Он умер и то, что он находится в Промежуточном Состоянии Ясного Света. Наблюдая «Три Великих Явления» он вспоминает, что он умер и что он оставил свое прежнее тело. 2) возникает памятование о том что такое Промежуточное Состояние. Я, когда переживала Бардо, не зная при жизни что это такое, там в Промежуточном Состоянии вспомнила об этом и вспомнила что это такое – Промежуточное Состояние и все что связано с ним. (Е.Щ.) 3). Вспоминает из Наставлений, что в этот момент в Промежуточном Состоянии Всеведения или Ригпа он остается без какой-либо опоры абсалютно обнаженным. 4). Вспоминает Наставления своего Учителя, относительно ознакомления с Естественным Состоянием, с Природой Ума. Он следует за Наставлениями Учителя и вспоминает практику, связанную с Естественным Состоянием. Это возможно только в случае если он при жизни получал эти Наставления и ознакомился с этими методами и с этим Естественным Состоянием. 5). Он постигает что Звуки, Лучи и Света являются его собственными проявлениями, энергиями Основы Всего. 262 6). Вспоминает о том, что собственный ум, или собственное сознание (Сэм) является Просветленным Существом. Выполняя практику, он вспоминает такие понятия как Мать, Сын и проявление энергии Цал. Ранее говорилось о встречи Матери и Сына. Мать – это Основа Всего. Сын – это проявление энергии этой Основы Всего. Постигая то, что все Видимости являются энергией Цал, что Лучи, Звуки и Света – это тоже самое что и Основа Всего, он остается в единстве со Звуками, Лучами и Светами, не отклоняется на отдельные Видимости и становится Просветленным. Таким оразом «Шесть Ясновидений» и «Шесть Памятований» являются для практика Великого Совершенства условиями, которые позволяют ему постигнуть Промежуточное Состояние Ясного Света и обрести в нем Абсалютное Просветление. Вспоминя об этом в Промежуточном Состоянии Ясного Света свою практику, благодаря названным ранее «Шести Ясновидениям и Шести Памятованиям», практик оставляет свое Ригпа абсалютно обнаженным, не следует ни за какими Видимостями, Проявлениями. Так как его Всеведение, его Ригпа пребывает без опоры на материальное тело в Промежуточном Состоянии Ясного Света, то его осознанность усиливается во много раз. То есть его практика «Неделания», практика пребывания в Естественном Состоянии происходит во много раз сильнее, так как все это происходит без опоры на материальное тело и это позволяет ему глубже проникнуть в естественное состояние и стать абсалютно просветленным существом. Основа Всего постигается подобно Видению через чистый хрусталь, через чистое хрустальное яйцо. Будучи в материальном теле Всеведение, Ригпа было омрачено нашей плотью, кровью и материальными элементами тела. Теперь, когда Всеведение, Ригпа осталось абсалютно обнаженным практик может очень четко, ясно, как через прозрачный хрусталь наблюдать Неомраченную Основу Всего. Он постигает Изначальную Чистоту Основы, ее прозрачность. Эта Основа лишь на короткое время, время пребывания в материальном теле была омраченной. Внешне она была омраченной, оставаясь при этом Изначально Чистой. Также он постигает Основу Всего подобно Солнцу, взошедшему в небе, свободным от облаков.То есть если у нас чистое небо, свободное от облаков, то Солнце сияет очень ярко и все очень хорошо видно. Точно так же и здесь: нет омраченностей, облаков, 263 которые символизируют материальное тело, Солнце сияет в небе без каких-либо омраченностей. Так он наблюдает Основу Всего. Постигнув Основу Всего подобным образом, увидев ее Изначальную Чистоту, увидев так ярко и ясно как Солнце в чистом небе Всеведение занимает свое место и не следует уже за Видимостями. Что это означает «Всеведение занимает свое место»? Практик не отклоняет свою осознанность за Звуками, Лучами и Светами. Подобно царю, заняв свой трон уже не идет на место простолюдина, осознав что он царь, осознав что ему принадлежит вся власть и поняв, приняв это он больше никогда не пойдет на место простолюдина, не отклоняясь от своего места. (должности). В этот момент все «Три Великих Проявления», все «Три Великие Видимости»:звуки, лучи и света воспринимаются практиком как большие иллюзии, как иллюзорные проявления. «Основы трансформации, изменения-иллюзорности. Е. Щ.» Он не принимает их за истинные, подобно тому как взрослый человек, наблюдая в небе радугу никогда не пытается ее схватить, взять, присвоить и просто наблюдает ее, не цепляясь за само видение. Либо подобно тому, как видя в телевизоре еду, предметы не пытаемся завладеть ими, понимая, что это иллюзия, проявление лучей, света и звука. Более того, практик, не следуя за звуками, светами и лучами, постигнув их природу, видит, как эти явления сразу исчезают, подобно тому как пропадает и исчезает страх проявивший и превративший веревку в змею после нашего осознания того, что это просто безобидная веревка. Все страхи и все видения змеи пропадают. Точно также и здесь. Неследование за видимостями способствуют исчезновению самих видимостей. Однако при этом нельзя утверждать что звуки, лучи, света исчезают абсолютно и навсегда. У существа, которое находится в процессе практики Промежуточного Состояния звуки, лучи и света могут возникать примерно раз в неделю, или два раза в неделю, но он не следует за ними и они вновь исчезают. В этот момент можно говорить что это существо стало Просветленным, стало Буддой, подобно тому как Солнце в небе осталось без облаков. - С начала Солнце в небе было закрыто облаками - теперь все эти иллюзии относительно звуков, свта и лучей пропали, 264 - практик постиг природу «Трех Великих Проявлений», они пропадают, подобно тому как пропадают облака в небе. Солнце – Всеведение остается чистым и свободным в небесном пространстве. Обретая Абсалютное Просветление естественным образом проявляются «три просветленных тела» - дхармакайя, нирманакайя, самбхогокайя. Нирманакайя подобна лучам света, то есть из «сердца солнца» естественым образом во всех направлениях спонтанно исходят лучи света.эти Лучи Света охватывают все существуещее во Вселенной. Тела воплощений – нирманакайя охватывают своими лучами света своей энергией сострадания, без какой-либо предвзятости абсалютно всех живых существ. Мы не можем сказать что здесь Солнца больше, здесь меньше. Лучи света распространяются одинаково. Точно также энергии сострадания нирманакайя распространяются одинаково и не предвзято на все сущее и в равной степени на всех живых существ. Ответы на вопросы. Нельзя про всех говорить однозначно, что данная фаза видения «Трех Великих Проявлений» происходит одинаково. У большинства существ тайное дыхание останавливается через трое с половиной суток после смерти, тогда и начинаются Видения» Трех Проявлений», Промежуточное состояние Ясного Света. В это время, когда прекращается тайное дыхание начинает исходить от тела дурной запах. При этом еще учитывется и такой момент: - Кто очень короткий период пребывет в промежуточном состоянии Изначально Чистой Основы, то сразу возникает промежуточное состояние Ясного Света для него. Все зависит от уровня развития сознания умершего. - Те, кто остается в медитативной позе после смерти на протяжении нескольких недель пребывают в промежуточном состоянии Изначально Чистой Основы. Для них промежуточное состояние Ясного Света не возникает. Время пребывания в Бардо – Промежуточном Состоянии зависит от накопленной кармы (заслуг и добродетелей, совершенных при жизни). - те существа, которые вынуждены длительно оставаться в Бардо скорей всего не накопили определеной кармы каких-либо Миров. Они не могут попасть ни в Нижние, ни в Верхние Три Мира. Для них не провели соответствующих ритуалов во время смерти, то есть им 265 никто не помог совершить ПХОВа, никто из родственников не совершал для них добродетелей и не посвящал им, поэтому они вынуждены длительно блуждать в Бардо в нейтральном состоянии. Звук, проявляющийся в Бардо, подобен грому и слышится как грозовые раскаты перед началом грозы - издалека, тихо, постепенно уисиливаясь. Затем этот Звук в промежуточном состоянии уже никогда не прекращается. Когда наши омраченности увеличиваются, мы следуем за ними. Это значит, что у нас накоплена преимущественно негативная карма. Звук грома усиливается и становится непрерывным. Более того на него накладываются голоса тех, по отношению к кому совершены действия, голоса представителей Закона, людей, существ, втянутых в негативные действия, совершенные при жизни. К этим Звукам примешиваются звуки голосов «слуг» Бога Ямы, предлагающим вам: - усилить негатив, добить, убить, завершить не завершенное вами действие, чтобы определить вашу дальнейшую судьбу - изменить что-либо, то есть предлагают вам увидеть то, что от вас добивались «жертвами», кармическими обстоятельствами – проявить состорадание, простить и так далее, то есть увидеть мотивацию и изменить положение вещей, намерение, проявленное ранее и мотивацию. То есть помогают вам изменить то, что от вас не зависило, и помочь убрать омрачения, чтобы вы могли избежать Нижние Сферы и попасть в Изначально Чистую Основу. - либо начинают кричать, предлагая вас наказать сразу, оотащить в Миры Голодных Духов, Животных, Ада, принуждая вас мобилизовать свой ум и увидеть все проявления, откуда они возникли (опасность), и увидеть куда они уходят – Основу. Помнить где ты находишься, вспомнить о своем положении – что с тобой, где ты,что с тобой. Вспомнить Учение, если знаком, вспомнить Учителя, если есть. Вспомнить Божество, которому поклонялся, которые могут поручиться за тебя и свои Заслуги и Добродетели посвятить тебе, то есть выполнить ритуал, подобный ритуалу, проводимый после смерти. Это достаточно «страшное» Бардо, во всяком случае было для меня. Необходимо пытаться хотя бы во всем этом видеть сквозь негатив проявленный вами и по отношению к вам, постараться увидеть причину – клеше, постараться увидеть не врагов, а Чистый Свет, Будд, Людей в этих проявлениях, у которых по отношению к вам нет ничего негативного и они искренне стремятся помочь вам. 266 Это решает,.это учит Всепрощению, Милосердию, Всеприятию и высвободит все клеше омрачений, энергию негативных эмоций и просто эмоций, прояснив ум и сознание. Говорятся «Лучше поздно, чем Никогда». Это именно про этот случай.осознав это, начинаешь понимать что говорится в Текстах по Йоге Сновидению по отношению Реальности проявленного Мира. Не поняв одного, невозможно понять другое. Сейчас, с позиции пройденного только начинаешь осознавать и понимать это. Это понимание подобно «ростку – лучу, наверно, пространству», которое как маковое зернышку, пробивается сквозь толщу земли к свету, как семя, прорывающееся вверх к жизни сквозь каменную основу горы,каменную, утромбованную временем твердь горной породы, туда, в перед, к свету. Звук – Основа возникновения Самбхогокайя Луч – Основа проявления Нирманакайя Свет – Основа преобразования Дхармакайя. Махамудра-это Реальность, наши Заслуги и Добродетели этой жизни. Это Лучи. Махамудру можно сравнить с панчаягьей, то есть все живые существа пребывают на ней. Если немного отвлеклись и перестали осознавать, то попадают в огонь, пламя жизни начинает обжигать. Огонь Жизни - это «нисхождения Огня» Благодати, огня Всепрощения, Милосердия, усиливающий ясность ума, чистоту сознания и осознанность. Это Учение. Огонь не обжигает, пока ты бодрствуешь, контролируешь свои поступки, действия, пока незаснул. Как только отвлекся - огонь начинает припекать и обжигать. Так и Жизнь, так и в жизни. Это Самбхогокайя. Кармамудра - это соблюдение Законов, и присутствие. Это Звук. Это Дхарма. Она учит правильно распознавать суть вещей. Учит о том откуда все возникает и куда уходит. Учит не держаться, не цепляться, правильно принимать, воспринмать, осознавать и отпускать. Кармамудра учит: - присутствию - распознавать Изначальную Основу. - видеть откуда все возникает – причины, причины причин, и проявление всего из Основы. - учит тому, что соблюдение Законов,растождествляет нас с причинами - видениями и обнажает собственную и нашу Основу, раскрывает наше присутствие в ней, нашу неотделимость от нее. - учит распознавать то, откуда все возникает и куда уходит. 267 - учит не держаться за проявления причин, распознавать их и отпускать. Это Нирманакайя. Дхармамудра - это то, что преобразовывает карму, мира внутри (внутреннее дыхание) и мира снаружи (внешнее дыхание). Это Свет. Это Дхармакайя. Нирманакайя, Самбхогокайя, Дхармакайя – Три Основы Одной Единой Изначальной Основы – Дхарматы. Дхармата – это Исток Вечной Бессмертной Жизни, Чрево, или Великая Сфера БОН, в которой сияет Немеркнущий Ясный Свет Нетленной Мощи, Реликвиии – Дхармакайя, которое есть Сердце Будды. В этом «Сердце - Реликвии», Изначально Просветленная «Боддхичитта Жизни – Атма» стремиться - пробудить свою нетленность и пробужденность в «Трех Великих Проявлениях», - пробудить свое тело, речь и ум в трех Тонких проявлениях – самбхогокайя, нирманакайя, дхармакайя - пробудить четвертое грубое материальное проявление Нетленной Мощи в физическом теле. Так Будда становится Буддой, или самим собой и неотделимым от всего Целого Единого и все его Деяния «Трех Великих Проявлений» направлены на: - преобразование кармических омрачений всех живых существ (это выполнение кармамудры), - высвобождение клеш захваченностей (это выполнение дхармамудры), - преобразование и восстановление правильных взаимоотношений, основанных на всепрощении, всеприятии, понимании, осознанности и милосердия (это выполнение махамудры). Это все делается для блага всех существ. В этом суть Йоги Снеовидений, или Йоги Света, или иначе – йоги Иллюзорного Тела Лайя Йоги. Если Будда теряет Себя, то опять попадает в пространство Дхарматы, в котором «Три Великие Проявления» пытаются вновь пробудить Будду, последовательно проявляя «свое» Бардо – Промежуточное состояние, удерживая и сохраняя «Нить Жизни –
Дыхание Будды», Вечной Боддхичитты. 268 Более того, каждое из «Трех Проявлений», подтвердив твою осознанность и понимание продолжает свое Проявление в последующем Бардо, открывая его именно с той ступени реализации, которую вы достигли, углубляя тем самым ваше присутствие и неотделимость от Единой Основы.последовательные ступени реализации: основные и второстепенные, даны были Шардза Ринпоче в Учении об Освобождении в Бардо. Это Учение актуально и по сей час и для всх живых существ. (Е.Щербич) Если следовать проявлениям Звука, то многообразие будет увеличиваться и это ввергнет в «Три Нижних Мира». Рекомендуется воспринимать данные Видимости Иллюзорными, подобными сну, подобно сновидению. Чтобы прийти к такому пониманию необходимо размышлять что «шесть видов живых существ» видятся по- разному, в зависимости от индивидуального кармического видения. В йоге сновидения говорится о том, как правильно относиться к окружающим видимостям как видимостям в сновидениях. Лучше не воспринимать эти видимости как материальные, а воспринимать подобно иллюзорным, не обладающим собственной сущностью, подобным сновидениям. Для тех, кому не удалось достичь Просветления в Изначально Чистой Основе, если не удалось достичь Просветления в промежуточном состоянии Ясного Света, то есть для существ с низшими способностями возникает Промежуточное Состояние Бытия. Те практики Великого Совершенства, которые при жизни либо плохо ознакомились с Воззрением Великого Совершенства, либо не были усердны в своей практике, не могут освободиться ни в первом, ни во втором Промежуточном Состоянии, то для них возникает третье Промежуточное Состояние – Промежуточное Состояние Бытия. (сид пи бардо). Но даже плохо ознакомившись с Воззрением и будучи не очень усердными в своей практике при жизни существа с низшими способностями имеют возможность Освободиться в этом третьем Бардо, Бардо Бытия из-за того, что они испытывают ли огромную Веру в Учение, в Учителя, либо сохранили все взятые на себя обязательства, обеты. Что с ними происходит? Возникает Ясный Свет, который начинает принимать формы различных Божеств и Йидамов. Они не 269 могут в этом Промежуточном Состоянии получить Просветление. Из этого Промежуточного Состояния стать Буддой невозможно, но в силу соблюденных обетов, в силу Веры в Учение, в Учителя они могут принять для себя благоприятное место для будущего перерождения. Они вспоминают Наставления Учителя, вспоминают Достоинства Пути Просветления, Достоинства Пути Накопленя Добродетелей и Заслуг и обладая такой способностью они могут выбрать себе более подходящих для рождения мать и отца. Выбор производят осознанно. Этот выбор определяет место, условия, в которых они смогут продолжить свою практику, накапливать Добродетель. Они могут выбрать для себя как вариант рождения среди Богов – Держателей Знания, таких Богов очень мало. Там они продолжают заниматься практиками Великого Совершенства и уже из этого Мира обретают Просветление. Либо они могут выбрать такие условия, в которых они будут обладать Десятью Свободами, Десятью Дарованиями и Обладать Семью дополнительными качествами, которые позволят им стать втечение следующей жизни Просветленными. Учитель Крийя Йоги, линии преемственности Крийя Бабаджи Шри Юктешвар вступил в махасамадхи в 7 часов вечера 9 марта 1936 г. Индийские погребальные обряды требуют для домохозяев сожжения; но свами, монахов других орденов не сжигают, а зарывают в землю (хотя и из этого правила бывают исключения). Символически считается, что тела монахов уже подверглись сожжению в огне мудрости во времена принятия ими на себя монашеских обетов. …Я вошел в ту комнату ашрама, где тело учителя восседало в позе лотоса. Оно до неправдоподобия напоминало живого человека, представляя картину полного здоровья и красоты. Незадолго до кончины учителя слегка лихорадило; но ко дню своего восшествия к Беспредельному его тело совершенно поправилось. Несмотря на то, что я так часто глядел на эту дорогую для меня форму, я никак не мог допустить, что жизнь покинула ее навсегда. Кожа была гладкой 270 и мягкой, а на лице сохранялось выражение блаженного покоя. Он сознательно покинул свое тело в час мистического призыва. В три часа дня 19 июня 1936 г., я сидел на кровати. Внезапно божественное сияние прервало мою медитацию. Перед моими широко открытыми от изумления глазами комната преобразилась в какой-то странный мир, и солнечный свет засверкал с поражающим великолепием. Волны восторга поглотили все мое существо, когда я увидел, что предо мной во плоти и крови возникла телесная форма Шри Юктешвара! - Учитель мой, возлюбленный сердца моего, почему Вы покинули меня? Это действительно вы, учитель, тот же самый Лев Господень? Что это за тело у Вас? Похоже ли оно на то, которое я зарыл под жесткими песками Пури?
- Да, дитя мое, я все тот же. Это тело - из плоти и крови. Хотя я вижу его, как эфирное, твоему зрению оно представляется физическим. Из атомов космоса я создал совершенно новое тело, в точности такое же, как и физическое тело космической иллюзии, которое ты оставил под иллюзорными песками Пури в твоем иллюзорном мире. По истине, я воскрес - не на Земле, а на астральной планете. Как пророки посланы на Землю помочь людям отрабатывать их физическую карму, так и я был послан Богом, чтобы послужить спасителем на астральной планете,- объяснил мне Шри Юктешвар.- Она называется “Хираньялока”, или “Просветленная астральная планета”. Там я помогаю существам избавиться от астральной кармы и таким образом достичь совершенства, освобождения от астральных перерождений. Существа, навсегда освободившиеся от всяких материальных желаний, являются постоянными обитателями астральной сферы или живут там долгое время. Они не нуждаются в повторном возвращении к грубым вибрациям Земли. Такие существа имеют не изжитой только астральную или причинную карму. После астральной смерти они переходят в более прекрасный и тонкий причинный мир. Изжив мыслеформы причинного тела в конце определенного порога, предрешенного космическим законом, эти существа возвращаются за- тем на Хираньялоку или на аналогичную высшую астральную планету, повторно родившись в новом астральном теле для погашения своей неискупленной астральной кармы… …Я был не единственным человеком, имевшим счастье видеть воскресшего гуру. Одну из учениц Шри Юктешвара, пожилую женщину, все любовно называли “Ма” (мать). Ее дом находился недалеко от обители Пури. Во время своих утренних прогулок 271 учитель часто останавливался, чтобы поговорить с нею. Вечером 16 марта 1936 года Ма пришла в ашрам и попросила, чтобы ей разрешили посмотреть на гуру. - Но ведь учитель умер еще неделю назад,- печально взглянул на нее свами Сабананда, новый глава обители Пури. - Нет, этого не может быть! - возразила она с улыбкой. - Уверяю вас,- и Сабананда рассказал ей подробности погребения. - Пойдемте, я проведу вас к его могиле в сад. Ма покачала головой: - Для него не существует могилы! Сегодня в десять часов утра он прошел, как обычно мимо моей двери. Я разговаривала с ним несколько минут у дороги. Он сказал мне, чтобы я пришла нынче утром в ашрам. И вот я здесь! Бессмертный гуру пожелал, чтобы я поняла, в каком трансцендентном теле он посетил меня сегодня! Пораженный Сабананда, склонив перед ней колени, промолвил: - Ма, какую тяжесть вы сняли с моего сердца! Он воскрес! Йог после смерти, как при жизни. Отрывок из книги «Автобиография йогина» Парамаханса Йогананда вошел в махасамадхи - окончательный сознательный выход йога из тела, в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года, после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р.Сена. Великий учитель мира продемонстрировал ценность йоги и научных методов богопознания не только при жизни, но и после смерти. Несколько недель спустя после его ухода неизменившееся тело йога светилось божественным светом нетленности. Директор лос-анджелесского морга, куда временно было помещено тело великого учителя, мистер Гари Роу, отправил Товариществу Самопознания нотариально заверенное письмо, извлечения из которого мы приводим: 272 “Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения мертвого тела Парамахансы Йогананды является уникальнейшим случаем в нашей практике... Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти... На коже его тела не было видно никаких признаков плесени, а ткани не высыхали. Это состояние полной нетленности, насколько нам известно из анналов похорон, является случаем беспримерным. После получения тела Йогананды персонал морга ожидал увидеть обычные прогрессирующие признаки разложения, за которыми можно было бы наблюдать через стеклянную крышку гроба. Наше изумление возрастало с каждым днем, так как никаких заметных изменений в теле не происходило. Оно было явно в феноменальном, нетленном состоянии... Никакого запаха разложения... Внешний вид Йогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27 марта не было никаких оснований заявить, что его тело страдает от какого бы то ни было физического распада вообще. Поэтому мы вновь утверждаем, что случай с Парамахансой Йоганандой в нашей практике уникален”. Вот что я заметила. У растений есть толькот одно тело. Оно основа Формы (Rupa - свет). Оно проявляет вкус и запах, формирует физиологию тела, его «гормональное дыхание» и проявляет нервную конституцию тела (тонкую структуру), проявляет пять сознаний и их органы. У животных 2 тела. К первому телу, телу сознания добавляется еще тело – тело ума, (Namo - лучи) У человека – три тела. К первым двум добавляется осознанность (Образ - звук). О йоге. Техники «Ока Возрождения» очень похожи на ассаны. Что у них взаимное? Асаны "Ока" больше связаны с Янтра Йогой. Сознание, движеие ума приостанавливаются, успокаиваются, а сознание тела, в течение дня оно находящееся частично в спящем состояние, то есть работали основные функции воспринимающего сознания - инстинкты, рефлексы :моторика, пять типов сознания,которые работают как бы самостоятельно, но в нераздельном единстве. 273 Во время "Ока" вы можете попасть в этот промежуток "успокоения одного и пробуждения другого" и получить опыт. Тело восстнавливается, как после сна. Можно выразиться и так - ваша собственная Янтра, Янтра Рождения приходит в движение. Вам только остается слушать, поимать, постигать себя, трансформируя тело, речь и ум. В йоге происходит все то же самое, только вначале задействуется аспект тела при волевом давление ума на него, Но не надо давить, а надо просто прислушиваться, то есть опираться на то что " течение дня находится частично в спящем состоянии, когда работают основные функции воспринимающего сознания - инстинкты, рефлексы:моторика, пять типов сознания, независимо от какого бы то ни было воздействия на него со стороны ума. Результат тот же – Пробуждение и прояснение сознания, успокоение ума, что приводит к Просветлению. Вот и все различия и все что их объединяет. Йоги Древности, которые реализовали Бессмертие и тело Света при Жизни, опирались в своей реализации на Бардо Бытия, взяв ее за Основу, развивая свое Видение. Это йоги осевшие в Индии через движение Внутреннего Дыхания приводили в покой «Янтру» Внешнего Дыхания. Йоги, осевшие в Тибете взяли за Основу Промежуточное Состояние Изначальной Основы, реализация у них – Тело Света в момент смерти. Йогины, осевшие в Тибетском Нагорье опирались в своих изысканиях на Внешнее Дыхание. Они приводили в «Движение Янтру» Внутреннего Дыхания и развивали свое Видение. И единое у этих Реализаций – Промежуточное Состояние Ясного Света.. Опора на тело Великого Совершенства – Дэва Дэхам, с последующим проявлением в Мирах, где продолжалется Реализация – Полное Просветление. Просветление в Бардо Ясного Света, в которой черпает Себя Бардо Бытия. Учение Бон находится в «сердце» Великой Сферы Совершенства, которое подобно сосуду, в который стекают все заслуги и добродетели четырех тел Будды. Эта Сфера – седьмой Мир, который объединяет, поддерживает все целостности, единстве и неделимости.Это «Сердце Дхармакайя», в котором Сияет Просветленная Изначальная Бодхичитта Будды. Все стремятся к одной и той же Реализации – Полной Реализации Будды: Тела Будды, Речи Будды, Ума Будды, Реализации при которой Света, Лучи, Звуки Просветленного Будды проявят свое 274 Поное Совершенство – Сиянию в Материальном, а не только в «Астральном - Тонком» проявлении. Материальное – это пятое тело, тело Будды, сотканное из Виджняны, которую стремится пробудить и проявить Ясный Свет, Сияние Родительской Тигле. Коменнтарии Е.Щербич. У них появляются дополнительные способности так как они осознанно выбрали свое новое место Рождения, то есть они не были полностью подчинены Ветру Кармы. Поэтому после рождения они помнят свое прошлое, свою прошлую жизнь, помнят устные Наставления, которые они получали по Великому Совершенству. Они в раннем возрасте начинают заниматься практикой. Либо в 25 лет, либо в 35 лет у них проявляются высшие способности к практике. Ученику показывают какой-либо предмет, образ и он сразу постигает Естественное Состояние. У них подобный момент осознанности возникает в 25 - 35 лет. Они в этот период встречают Учителя, получают краткие Наставления и сразу постигают Естественное Состояние. Если они в 25 лет проявили такую особую мудрость, ознакомились с природой ума, с естественным состоянием, то в 35 лет они достигают стадию особого постижения Естественного Состояния, особого постижения Природы Ума. У них отсекаются все сомнения. Если они в 35 лет проявили эту особую мудрость, то через 10 лет, а именно в 45 лет у них отсекаются все сомнения относительно Естественного Состояния. Далее, еще через 10 лет, соответственно в возрасте 55-65 лет они обретают Тело Света, либо обретают Просветление в первом промежуточном состоянии, то есть сразу же после смерти. Те, которые обретают Тело Света, не проявляют никаких признаков смерти. Их материальное тело не умирает, оно полностью трансформируется в Свет. Если они не обрели Тело Света, то они обязательно обретают состояние Просветления в первом Промежуточном Состоянии Промежуточном Состоянии Изначально Чистой Основы. Скорей всего нам необходимо следовать данным путем, чтобы в третьем Промежуточном Состоянии после смерти у нас была возможность в следующей жизни принять осознанное перерождение, выбрать более благоприятные условия для достижения Просветления. Все именно так и было, есть, только для меня проявилась по Милости Жизнь (последующая), чтобы продолжить осознанно и с 275 пониманием того что происходит и под умелым руководством Коренных Учителей – Крийя Бабаджи, Арта Ламы продолжить практику и ее реализацию (Е. Щербич). У тех, кто не занимался практикой, кто не постиг Естественное Состояние, для них начинают разворачиваться все эти Промежуточные Состояния следующим образом: 1). Вследствие своей большой кармической омраченности Первое Промежуточное Состояние Изначально Чистой Основы данные существа не способны постичь. Они пребывают просто без чувств (типа в обмароке, без сознания). Это Промежуточное Состояние для них длиться очень короткое время, в отличие от тех, кто занимался практикой при жизни. Для них это Промежуточное Состояние более длительно и продолжительно. Это происходит потому, что все клеши омраченности останавливаются и Всеведение предстает абсалютно обнаженным и в более сильном качестве осознанности, чем это было при жизни, когда это Всеведение опиралось на омраченное клешами тело. Когда клеши останавливается, даже если не глубоко познал Природу Всеведения при жизни, то сразу после смерти это достижение может стать очень глубоким, поэтому первое Промежуточное Состояние для практиков Великого Совершенства может быть более длительным – от нескольких дней, до нескольких недель. Наставления из «Йоги Ясного Сна»: «Если в осознанном сновидении мы можем выполнить практику Неделания, то эта практика будет развиваться гораздо сильнее и во много раз эффективней и более глубокой по своему проявлению, чем если бы мы выполняли практику в обычное привычное дневное время суток». Так же это подобно тому, что отходя ко сну, как и в период смерти, сразу после остановки внешнего дыхания, клеши омраченности, отходя ко сну, как бы приостанавливаются. Они существуют, остаются, но активность гнева, страсти, жадности и так далее приостанавливается в момент вхождения в сон. Так как активность клеш приостановлена, у нас есть возможность очень глубоко постигнуть Природу Ума. После того, как закончился короткий период пребывания в Первом Промежуточном Состоянии, Ветер Кармы заставляет проявляться мыслительному потоку. Одна мысль следует за другой. Проявляются все клеши омраченности, накопленные при жизни, и начинают возникать различные Видимости, различные Проявления. 276 Данный процесс подобен тому, как Солнце, ярко сияющее в открытом небесном пространстве, начинает затмеваться многочисленными облаками. Несмотря на то что эта «Основа Всего» ярко сияет в небе, осознанность присутствует, однако она омрачается Видениями, подобными облакам. В начале мысли затмевают эту осознанность, подобную Солнцу в небе, затем активно начинают проявляться клеши, омраченности и это подобно наступлению темного времени суток. В данном случае, когда у обычного существа нет знакомого с Наставлениями Учения, возникают в Промежуточном Состоянии Звуки, Лучи и Света, то он не постигает того, что они являются проявлениями энергии его собственной Просветленной Природы Ума, начинает цепляться за эти Видения, и они начинают развиваться в различные Видения: 1). Если в этот момент у существа преобладают добродетели, то для него возникают звуки, лучи и света и начинают проявляться как дворцы различных Божеств, тела различных Божеств. 2) Если на данный момент у существа преобладает негативная карма, то у него возникают Видения замкнутого пространства, трупов, страшные образы и тому подобные нечистые видения. Вопрос к Учителю: а откуда у него тут взялась положительная карма? Ответ: даже не смотря на то, что это существо не занималось в течении своей жизни практикой, не открывало Врата Учения, то из прошлой жизни если у него преобладает больше добродетелей, то у него все-таки будут проявляться чистые видения. Если у этого существа преобладают недобродетели, то будут развиваться нечистые видения. Большую часть времени эти существа обитают в Третьем Промежуточном Состоянии – Бардо Бытия. В первую половину данного Промежуточного Состояния они пребывают в образе своего прежнего тела, которое они имели в прошлой жизни. Во второй половине пребывания в третьем Промежуточном Состоянии - последней, они пребывают в образе тела, в котором они получат в будущей жизни, в образе того существа, в чье тело они воплотятся. В некоторых текстах говорится о размере данного тела, которое видится существу в Третьем Промежуточном Состоянии, как размере 277 тела 8-летнего ребенка. Здесь говориться о размере тела, а не о пренадлежностипо половому различию. Сам образ сохраняет образ в первую половину – образ прошлой жизни, во второй половине принимает образ будущего рождения. В этом Третьем Промежуточном Состоянии существо, не смотря на то, что не обладает материальными пятью органами чувсв, у него присутствует Видимость, или образы Пяти органов чувств. Существо может слышать, видеть, говорить и прочее, так как образы этих пяти чувств присутствуют. Обитая в этом теле, будучи в Промежуточном Состоянии существа могут проходить через наши материальные Видимости, то есть сквозь горы, скалы, деревья, стены. Они свободно проникают через них. В силу кармы, то есть по Закону Кармы, по Закону Причины и Следствия, обладая подобной волшебной силой, существа могут немедленно в любой из «Шести Миров Сансары». Они могут путешествовать по всем Мирам Сансары, надолго не задерживаясь где-либо, ни в Мирах Адов, ни в Мирах Богов, ПолуБогов. Так они блуждают по всем Мирам. Данных существ, обитателей Промежуточных Пространств очень много. Они способны видеть друг друга, наблюдают друг друга. Их же могут видеть только те из людей, кто обладает ясновидением и особыми способностями, которые развились в процессе активных практик. Блуждая в Промежуточных Состояниях данные существа, не смотря на то, что способны видеть все окружающее, никто помочь им не может, и никто им не оказывает помощь. Они не могут найти в себе опору. Они не могут найти помощь, поддержку. Им могут помочь лишь те, кто занимается практиой Добродетели, Посвящает свои Заслуги, делают Ритуалы. Только они могут помочь обитателям Промежуточных Пространств. Обитатели Промежуточных Пространств подобны букашкам, насекомым после сильного проливного дождя. Насекомое в поле остаются совершенно беспомощными в этой грязи, жиже, воде. Им никто не может помочь, кроме как если кто из людей не придет и поможет им выйти из этой грязи. Обитатели промежуточных Пространств постоянно бродят в поисках новых тел, стараются найти материальную опору своего существования, но ничего подходящего найти не могут. Они не могут найти никаких материальных тел, в которые они могут вселиться. Им никто не дает ни пищи, ни воды. Они постоянно испытывают голод и жажду и они в данном состоянии подобны рыбе, которая лежит на горячем песке. 278 Ветер Кармы заставляет их блуждать по всем Мирам. Так они переживают страдания всех Миров. Попадая в Мир Богов, в Мир Людей они видят как здесь все прекрасно, замечательно, но надолго здесь оставться не могут. Ветер Кармы уносит их в следующий Мир. Так они страдают, переживая встречи, раставания с различными Мирами. Так большинство существ, пребывают в Промежуточном Состоянии в течение 49 дней. Некоторые в силу своих кармических причин могут оставаться в Промежуточных Состояниях огромное количество времени – несколько кальп. 49 дней – это средний период Пребывания любого существа в Промежуточном Состоянии. Это как бы отдельный Седьмой Мир, в котором пребывают существа и именно 49 дней. Есть Шесть Миров Сансары, а это Седьмой. Здесь существа пребывают большей частью 49 дней. Если наши родственники будут совершать для нас в течение 49 дней какие-либо Добродетели, ритуалы и посвящать это нам, когда мы пребываем в Промежуточном Состоянии, то это может очень благоприятно отразиться на нашей карме и мы можем получить благоприятное перерождение. Это именно та помощь, которую могут оказать живые существыам, которые пребывают в Промежуточном Состоянии и именно в течение 49 дней. Существует специальный погребальный ритуал, совершаемый практикующими бон для вызывания ла (души, или принципа сознания) умершего и для гармонизации его энергии. Если, во время жизни у человека были проблемы с функционированием жизненной энергии, например, если он страдал от серьезной болезни, тогда его "камень ла", "бирюза души", которую он носит на шее, прикрепляется к стреле и помещается в правую переднюю ногу игрушечного оленя, уложенного на блюде, плавающем в баке с "белой водой" (вода, смешанная с молоком), в которой находятся белый и черный камни. Во время проведения ритуала вода перемешивается таким образом, что блюдо движется по кругу, и выполняющий ритуал лама совершает подношения и пытается вызвать душу умершего. Если в момент остановки блюда олень оказывается повернутым головой к алтарю, это является знаком того, что ритуал прошел успешно. Если же его голова оказывается повернутой в другую сторону от алтаря, по направлению ко входу в дом, это значит, что ритуал 279 не принес успеха и его необходимо повторять до тех пор, пока не удастся вызвать ла умершего. Бонский погребальный ритуал. Если нарушение функционирования жизненной энергии вызвано болезнью, необходимо вытянуть из воды белый камень и повторять это до тех пор, пока не будет успеха. В альтернативной ритуальной системе необходимо играть в кости с животным, соответствующим году рождения, пока не выиграешь. При проведении ритуала, связанного со смертью, бирюза ла, принадлежавшая умершему, вручается ламе и помещается на лист бумаги с рисунком, символизирующим этого человека, и с его именем. Затем с целью устранения всех негативных факторов, ведущих к повторному рождению, совершается сожжение тех частей тела, которые соответствуют шести локам. Необходимо также иметь камень ла данного человека или хотя бы какой-нибудь предмет, который бы символизировал его или его имя, для того чтобы совершить за него пхову. Те существа, у которых преобладают преимущественно негативной кармой, получают опять после пребывания в Промежуточном Состоянии неблагоприятное для существования тело и опять начинают совершать там Недобродетели и опять попадают в Промежуточное Состояние и опять попадают в один из Низших Миров. Так они могут блуждать там бесконечно. Необходимо прилагать все усилия в практике Добродетели для того, чтобы не родиться в одном из «Шести Миров Сансары», для того чтобы не испытывать страдания Низших Миров и страдания в Промеж. «Единственный способ избавиться от перерождений и страданий сансары - это практика Добродетели» - Наставления в Тексе «Шести Светильников». Узнав из Наставлений, что такое Добродетель и Недобродетель прилагать все свои усилия ради практики для того, чтобы избавиться от участия Сансары. …Сегодня была на кладбище. У нашего работника умерла мать и ее сегодня хоронили...Не люблю этого. Я всегда осторожно отношусь к таким существам. Что видела? Для нее-женщины остановились все Активности. открылись все Промежуточные Состояния: Изначальной Основы, Ясного Света и Пространства Нижних Миров. Тело ее с прозрачно белой тени, в общем оно было сформировано, но осталось в теле. Именно это и не 280 люблю. Она села в гробу, в своем старом теле и не понимала что происходит. Возникло много «почему?», от почему: - тут люди, - почему тут те которых не знает, - почему все тут, - почему она в гробу и так далее. Ппространства открыты. Меня вначале она не видела. Потом увидела, но уже после того, как гроб стали закапывать. Ей не позволили оставаться в нем и вытащили темной тенью и она повисла в пространстве Ясного Света. Сброшенная земля в яму производила шум камнепада. В яме туман из пыли и земли. Звуки устрашающие, потом пошел дождь...Женщина в страхе...Она открывшихся Промежуточных Пространств не видела. Страх сильный. На кладбище, среди могил – тишина. Потом я опять увидела женщину. Она уже находилась в Пространстве Изначальной Основы, тут она заметила меня. Для нее уже начали высвобождаться клеши Бардо, но они пока еще не проявились. Женщина упала на колени и стала молиться. Взгляд страдальческий и понимающий куда идет. Устрашающие Крики усилились. Мне было самой плохо очень:селезенка, тошнит - активировался элемент земли свой. Потом для тех, кто на кладбище давно задержался, сделали типа "амнистии" и души забрали куда - то. Это все происходило под непрерывающиеся звуки и крики,Видения, какие проявилялись для бедной женщины не видела. Я бы их тоже боялась эти звуки, хотя мне слушать особо не позволяли, так как учитывали мое состояние Потом был стол. В бардо есть такое место, там собираются все, кто нужен. Мне были рады и учитывая то что мне тяжело,сказали что я должна "вернуться", не обострять свое состояние и пообещали что с женщиной ничего плохого не случится. Я знаю, что она не долго пробудет. Там, особенно в Нижних Мирах. Там все должны "отметиться". Потом мы поехали с кладбища на работу и только там немного мое состояние успокоилось. Я знаю одно - существа, оказывающиеся там, намного больше нуждаются в помощи и поддержки, нежели здесь. И там помощь более реальна и действенна и таких практиков Наставников как Арта Лама, Бабаджи - единицы единиц, а такого Учения – нет. Существа – Будды, Бодхисаттвы,все их помощники (всех рангов, статусов) нуждаются в уважительном отношении к себе и к их нелегкому труду. Спасибо им всем, ведь все они трудятся для блага всех существ и являются не просто эманациями Бескорыстия, 281 Любви, Милосердия, Всепрощения, Милости, Благодати и Состорадания. Елена Щербич. Ответы на вопросы. Некоторые Ламы, благодаря своим способностям могли путешествовать по этим Промежуточным Состояниям, по Промежуточным Мирам. Существуют тексты, в которых Ламы, посетившие эти Промежуточные Миры и побывавшие в Промежуточных Состояниях. Но специальных методов как это можно достичь – нет. Это существует вследствие проявления сверхспособностей. Искусственным образом создать эти Проявления никоим образом невозможно. Специальных методов нет, для развития таких способностей, это качества хороших Учителей. Есть такой термин, который по-тибетски звучит «де ло». «Де Ло» - это ветвь Учителей, способных путешествовать по своей воле в различные Миры. Был один из таких Учителей, у которого умерла мать и он увидел что она переродилась в Аду. Он за ней отправился в Адские Миры, нашел ее там. Она была закрыта в железном доме. Он забрал ее оттуда, и она когда уходила, сказала: «мое место здесь, не занимайте». Настолько сильны в тех Мирах омраченности, что даже помощь, предложенная существам в тех Мирах не воспринимается как освобождение и не понимается правильно. Такая сильная зависимость и отождествление с кармами омрачений. Иногда бывают Видения отдельных Промежуточных Состояний, отдельных Миров в результате болезней, кармических причин, когда люди видят Ады, Мир Голодных Духов, либо обитателей Промежуточных Состояний. Это все происходит не специально, все происходит спонтанно, в силу сложившихся карм и причин. Если мы хотим обрести сверхестественные способности, то это плохо и не правильно. Почему? Потому что активность ума, активность омраченного ума. Цель практики Великого Совершенства: - отказ от активности ума - оставаться в Естественном Состоянии 282 Более того, если мы хотим обрести сверхестественные способности, мы их никогда не сможем обрести. Это однозначное утверждение: «при желании обрести сверхестественные способности, они никогда не обретаются». Они обретаются лишь естественным образом, самовозникают, самопроявляются вследствие практики Пребывания в Естественном Состоянии. Это явление спонтанно, и проявляет свои способности самособой, по мере углубления практики. Если желаем обрести, то никогда не сможем. Когда мы остаемся в Естественном Состоянии, мы делаем это с намерением обрести Просветление ради помощи всем живым существам. Тогда, естественным образом наступает момент, когда мы становимся Просветленными. У нас спонтанно возникают сверхспособности, с помощью которых мы можем одновременно помогать сразу всем живым существам. Мы охватываем энергией сострадания всех живых существ спонтанно. В Естественном Состоянии возникает естественное желание – оказать помощь всем живым существам и естественно проявляются и способы-методы, сверхспособности, с помощью которых мы можем оказать эту помощь.Энергия естественным образом охватывает все пространство, в котором проявлены абсалютно все живые существа, эта энергия направляется одинаково на всех существ, а не выборочно. Таково свойство и качество Естественного Состояния. Его желанияч – это движение мысли, потока живой и действенной силы сострадания. Это уже не есть желание ума, оттягощенного даже такими желаниями. Это действие Естественной Природы Ума, Естественной Изначально Чистой Основы, Изначально Просветленного и Пробужденного Ума Будды. Елена Щербич. Практики существуют для того, чтобы: - чтобы остановить мысли.в этой практике необходимо нажимать на сонные артерии, но если во-время не отпустить, то можно умереть, тогда естественно попадешь в Промежуточное Состояние. Это способствует остановки мыслей и применяется также в практике осознанных сновидений. Совершается под руководством Учителя – опытного Ламы. Самим не рекомендуется. Постоянно прибегать к такому методу также запрещается, так как нарушаются функции артерии. 283 - существуют практики ЧОД, практика водят по устрашающим местам в поисках острых ощущений. Там также существует опасность умереть и реально перейти в Промежуточное Состояние. - есть практики ПХОВа в другое тело. Это когда будучи старым, не закончил практику, чтобы завершить ее, переносишь свое сознание в тело молодого человека, либо в тело какого-то другого существа. Сиддх Бхогонатр. Когда Каланги Натар решил уединиться и погрузиться в самадхи на 3000 лет, он телепатически вызвал Боганатара из Тамилнаду в Китай с тем, чтобы тот продолжил его миссию. Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Китае Каланги Натар дал ему наставления по всем аспектам науки сиддхов, в том числе по приготовлению и использованию препарата кайя кальпа для достижения долголетия. После того, как Каланги Натар вошёл в транс, Боганатар продолжил его просветительскую миссию среди китайцев. Для облегчения этой задачи он перенёс свое витальное тело в физическое тело умершего китайца и с тех пор стал известен под именем Бо-Ян. Боганатар решил преодолеть ограничения стареющего тела, в котором он пребывал, и продлить в нём жизнь с помощью кайя кальпа, чтобы через крийю кундалини достичь саруба самадхи. Он изготовил таблетку из 35 различных трав: Взяв с собой трех своих лучших учеников и верную собаку, он отправился на вершину горы. Сначала он дал таблетку собаке. Она немедленно упала замертво. Затем он предложил её своему главному ученику по имени Ю - с ним произошло то же самое. После этого он дал таблетки двум другим ученикам. К этому времени они были уже крайне напуганы случившимся и не стали их есть. Боганатар сам проглотил оставшиеся таблетки и упал без сознания. Ученики, рыдая, спустились с горы, чтобы принести все необходимое для погребения. Когда они вернулись на то место, где оставили тела умерших, они обнаружили лишь записку, написанную рукой Боганатара и гласившую: «Таблетки кайя кальпа действуют. Выйдя из транса, я воскресил учеников и собаку. Вы упустили свой шанс достичь бессмертия». После этого случая с учениками Бо-Ян стал также известен под именем Лао-Цзы, основоположник даосизма и за 200 лет обучил в Китае тысячи учеников техникам 284 тантрической йцоги. С помощью кайя кальпа Боганатар сумел продлить жизнь своего китайского тела на 12000 лет; за это время оно обрело лучезарный золотой цвет. Однако физиологическая трансформация до состояния саруба самадхи была завершена позже, в Палани, когда он практиковал последние этапы крийя кундалини-йоги и родственных ей техник. Своё обретение саруба самадхи он описал в поэме «Сутры Мудрости - 8», отрывок из которой «Посвящение в самадхи» имеются в этой книге. Елена Щербич. Такая Пхова осуществляется после смерти, или в момент смерти. Эта Пхова имеет другое качество. Методы, позволяющие переносить свое сознание в тело другого существа, также связаны с риском для жизни. О практике «Неделания» в осознанных сновидениях. Очень трудно вспомнить практику Неделания даже пребывая в осознанном сновидении. Даже осознав сон, крайне сложно вспомнить то, что теперь в сновидении необходимо выполнить практику Неделания. Как только мы сможем вспомнить об этом, то видимостьи сна пропадают. Мы остаемся просто в Естественном Состоянии. Мы остаемся в Основе Всего – Природе Ума. Суть в том, что клеши омраченности остановлены и в осознанном сновидении наша практика Неделания – Мачупа может быть намного-намного глубже. Именно это переживание нам и необходимо. Она легче, глубже проникаетв наше сознание, если мы ее выполняем во время осознанного сновидения. Но крайне сложно об этом, даже распознав то, что это осознанный сон. Даже если будут возникать какие-то Видимости Сна, мы используем точно такой метод, как и здесь, в дневное время суток. - мы не следуем за Видимостями - мы не следуем за мыслями - мы не следуем ни за какими образами: ни внешними, ни внутренними. В осознанном сновидении необходимо делать все то же самое, даже если возникают какие-то Видимости Сна, возникают мысли – фразы. Необходимо просто оставться в этом Естественном Состоянии, не отклоняясь от него следуя за Видимостями. В момент вхождения в чрево матери, когда сознание входит в чрево матери присходит в силу кармических причин происходит 285 затмевание всего прежнего жизненного опыта. Потом, когда ребенок рождается кармические наклонности, которые у него были в прошлой жизни, начинают с возрастом развиваться (как сновидения) и проявляться. С телом вырастают и каналы, увеличивается движение Ветров внутри тела. Подобное затмевание способностей восприятия, памяти прошлых перерождений происходит и в старости. Старый человек часто страдает склерозом, не помнит, что с ним было вчера, позавчера. С ним это было. Он еше не умер, но в силу болезней, в силу кармической затемненности у него пропадает память о прошлых деяниях. То же самое происходит с сознанием в момент вхождения в чрево матери. Миларепа никогда не стремился обрести сверхспособности. Он стремился обрести Просветление. Как доказательство этого, является то, что он не проявлял гнева, старсти к существам, которые пытались ему навредить. Один из практиков, философов – геше, традиции Гелуг решил отравить Миларепу из-за собственной зависти, так как в Миларепу многие верили, хотя он и выглядел как нищий, оборванец. Геше решил что Миларепа не достоин того, чтобы ему кто-либо поклонялся и почитал. Он решил отравить его, добавив в пищу яд. На Миларепе это никак не отразилось, и при этом он не обиделся, не разозлился на этого Геше. Если не практиковать и знать все на уровне слов, то очень большая вероятность быть таким Геше. Самым главным является почему раньше было много людей, которые обладали сверхспособностями, сейчас их практически нет, потому что испытав отвращение к сансаре была возможность уйти в горы, оставться там и посвящать свое время медитативным практикам. Вследствие долгих лет практики естественным образом у йогинов проявлялись сверхестественные способности. Сейчас таких йогинов практически не оказалось, особенно таких, у которых бы осуществили намерение уйти в горы, в одиночество, оставаясь продолжительное время без пищи и воды, оставаясь в горах на много лет в осуществлении практики. Таких йогинов практически не осталось. Раньше йогины практиковали и днем и ночью, истезали себя медитацией до такой степени, что не спали и, чтобы не заснуть постоянно держали с собой сосуд с водой и выливали ее периодически себе на голову, чтобы не засыпать. 286 Когда они оставались абсолютно без сил короткий период времени они спали, потом опять пробуждались и опять продолжали утомительную процедуру медитации. Сейчас большинство практиков не сидят даже одну сессию, один раз в день не проводят медитацию. Сверхспособности не могут проявиться на бесплодном месте. 287 ТЕМНЫЙ РИТРИТ Немного информации по теме Промежуточного Состояния. Здесь, в тексте, можно найти все, о чем давалось в Наставлениях, благодаря которым, все что происходило, подобно пазлам, встало на место, обнажая и проявляя общую картину. Иногда, то что было, страхи, которые вознкали, вызывают улыбку, но это уже теперь. Жаль, что такого объяснения и Наставлений я не знала тогда, да и кто мог их дать? Ведь эти Знания передаются от Учителя к Ученику. Запись немного хаотична, но логика в ней есть. Книжные Знания – это Знания на уровне словесности и не более. , тем более Знания, неподтвержденные собственным опытом. Низкий поклон Моему Наставнику и Коренному Учителю Арта Ламе Тсультрим Намдак Пунтцог. Конечно Коренному Учителю и Йидаму Крийя Бабаджи, а также близким, с которыми делюсь тяготами и невзгодами. Первый ритрит был сравнительно не сложен. Я должна была пройти 6 ступеней реализации Бардо. Это уже необычно, так как я узнавала и познавала все это сразу и непосредственно в Промежуточном Состоянии, при поддержки Крийя Бабаджи, его помощников и всех, кто служит в этих Пространствах. Сразу скажу, что и из ритрита я тоже вышла весьма необычно, как оказалось потом. Мне позволили сразу посмотреть на лампу, но только на ту, на которую указали. Глазам даже не было больно. Я все видела прекрасно, но после этого на другую лампу. Было больно, я чуть не упала. Позже Бабаджи позволил выйти на свет, вначале на рассвете луны, который перешел в рассвет дня. Я видела все цвета радуг в рассветах, потом на улицу. Когда я осмотрела себя при свете, то обнаружила что соски, ногти, слизистые были фиолетовыми. Волосы я думала стали седыми – нет, они нормальные, только выпало много. Потом проявил физически себя сам Бабаджи. Я напугалась и забыла 288 даже как называется вода. Я хотела пить. Он стоял посреди комнаты живой, красивый и довольный. На нем были красивые длинные одежды. Я воспринимала его речь телепатичеаки, так это называют. Через некоторое время он «исчез», но я слышала его. Он был рядом, поддерживал тело, чтобы я не падала. Он и по сей день со мной. Свет – он на самом деле тяжелый, то есть имеет массу, усиливает силу тяготения и создает то, что имеет массу. Вернее свет – как плазма, кровь, межклеточная жидкость. Он связующее звено – основа всего целостного, единого. Ночной свет – более легок. Второй был труднее, потому что мне необходимо было прерывать ритрит раз в неделю для работы с мирянами. Занятия проводились в вечернее время. Я училась не терять видение ригпа и удерживать его в общении с людьми. Мне надо было подтвердить ступени реализации и идти дальше. Это соответствовало Бардо Возвращению. Третий ритрит осложнялся моим собственным состоянием. При прохождении «белого шума» и пребывания в пространстве влияния Черной Луны – Лилит у меня возникали неустойчивые состояния. Мое время присутствия в Бардо отмерялось Боем Часов (Бардовских). Сколько раз они ударали в набат столько я проводила время в состоянии Безвременья. Это Присутствие было как подведение итогов и «Время», необходимое для принятия решений и изменений ситуаций, положений, Время возвращения в Исток, в Изначальную Естественную Основу жизненного Дыхания, энергий страстей, элементов ЦАЛ, проявленную Мудрость и действия. Это Драгоценное Время – Время в промежутках между боем Часов Бардо – Часов Жизни. Этот ритрит – Безумство Мудрости и Мудрость до Безумия. К нему применим метод «концентрация с усилием», так как он труден. Ко мне трижды приходила женщина. В первый раз она спросила возмущенно почему я не ухожу, ведь из-за этого ей приходиться ожидать нрвре рождение. Ее увели. Во второй раз, когда она пришла и осталась стоять в некотором отдалении, с ней были сиддхи,. женщина выглядела удивленной и радостной. В третий раз она просто поблагодарила меня и сказала что ей предоставили замечательное рождение и она пожелала мне удачи. Была удивлена я. Оказывается чтобы родиться здесь надо заслужить и существует определенный порядок, который крайне редко «нарушается» и от этого благо всем. После этого ритрита часы, 289 которые были в моем окружении, начинали идти наоборот и ломались. Мне никто не мог объяснить ничего, наставник почти не интересовался моим состоянием, в это время он проводил семинар. По выходу из ритрита мне немного прояснил ситуацию, то что было, монах дежурный. Его звали Ананда Дхьяна, затем нечаянные йоги с 20 летним стажем линии Крийя Бабаджи и преданные Хайдакхан Бабаджи в Москве. И те и другие видели во мне его Присутствие. Один из йогинов – врач, по линии Крийя Бабаджи увидев меня и поняв что со мной, объяснил мне что происходит и рассказал о моих самадхах и посоветовал ехать в Гималаи. Я отрабатывала Бардо Выбора Чрева. Это то, откуда приходят в Мир и уходят из него. Я попадала в тяжелые ситуации и пыталась помочь кому – либо. Мне запрещали, спрашивали - кто я? Бог? я училась на всех уровнях. Это трудно. Меня «выпустили» из этого Бардо только тогда, когда в зеркалах открылись все двери в одну сторону. Я видела столько «секса» сколько не видела ни за одну свою жизнь. Я видела как работают в этих пространствах Будды . Я видела их самообладание и выдержку. Я видела как работает Закон и его представители. Там нет коррупции, бюрократии, взяточничества. Там Любовь, сострадание к людям, уважение ко всем, понимание и сострадание. Каждый ритрит проходил по 49 дней, плюс неделя для реабилитации. По последним ритритам отчет мой наставник прочитал, о том, что происходило, не дал никаких отзывов и рекомендаций, хотя позже сказал, что все это надо реализовать в жизни. Старший монах посоветовал мне все положить на памятник и на память. Я сожгла отчет, но ничего не потеряла. Я решила написать все это спустя 7 лет в помощь таким как я и по просьбе моих близких сотоварищей из славного города Бердянска семьи Цветанских и Беляевых не бросивщих меня в трудное время и продолжающих по сей день заниматься йогой. За это время я доосознала, допоняла многое, подтвердилось многое. Я продолжаю идти дальше вместе с близкими и теми, кто желает идти. Милость и прибежище Крийя Бабаджи, Сиддхов Парампары только больше начинает проявляться. Я не обижаюсь ни на кого, наоборот, если бы не такое поведение и отношение с их стороны, где была бы я? Небольшое дополнение. Я начитывала на плеер. В ритрите постоянно присутствовал Бабаджи, он занимался непосредственно мной и моей кармой. Видимо эта связь и взаимоотношения идут издалека. По стечению многих обстоятельсв на протяжении довольно 290 долгого времени он был моим Коренным Гуру, что подтвердил впоследствии. Частое упоминание имени Бабаджи вызывали бурю волнений в ашраме, и я старалась реже произносить его имя, тем более непосредственная работа его со мной носила личный характер – индивидуальный. По началу, до ритрита он проявлял себя в форме схожей с наставником, позже это стало мешать всем. Наставник не понимал о чем и ком идет речь, вранье не допустимо. После трех ритритов наставник просто сказал, что «это он Бабаджи». Я ответила, что Бабаджи действительно везде, всюду и в каждом, только содержимое (Добродетели и Заслуги) у всех индивидуальные, да и не наставник, а Бабаджи вытягивал в прямом смысле меня, мою семью из ямы и ввел в Основу, в Естественное Состояние именно он. Он помогал вместе с сиддхами, Сатья Саи и никто другой из известных мне в настоящее время не был Там. Я не могу предовать их и не откажусь от них. Мне предложили выбор - я выбрала Бабаджи и только он единственный из всех, называвших себя Гуру признал во мне Ученика и взялся за мое обучение Наставник подтвердил, что у меня действительно есть союджа, но не с ним, а с Бабаджи. Ашрам его, а не Бабаджи. Мне пришлось покинуть стены дома, который помог мне окрепнуть и приподняться, встать на ноги. Низкий Поклон им всем и спасибо. Я не судья и не в обиде. Они предоставили мне на время кров и пищу, обучили садханам, помогли дисциплинировать тело, ум и речь, позволили пройти несколько ритритов, в том числе и три темных. Это позволило мне выжить и дало надежду на реализацию. Жаль только, что они отказали мне в общении с ними. Но это наверно видимо нормально, ведь это научило не привязываться и быть самостоятельным. Мои статусы, сан, реализации, обеты подтвердил и утвердил, увидев во мне представителя линии Крийя Бабаджи Преподобный Сонам Джорфалл Ринпоче, который благословил дальнейший путь реализации. Буддизм не очень охотно кого воспринимает всерьез, но Шива Йогу, Йогу Бессмертных Преподобный линии Дрикунг Кагью разглядят сразу. Поклон Всем и Спасибо. Начитки переписываю с кассеты называя все и всех своими именами, ничего не добавляя. Врать мне нет смысла. 291 Прошло 7 лет и все встало на место и необъяснимое объясняется, непроявленное проявляется. Сейчас я постигаю Бардо существующей Реальности, текущего Дня. Так что вся жизнь начата с нуля, но со старым, вечно юным опытом, остаточными кармами и кармическими причинами. Отчет за первую неделю темного ритрита Спасибо - мне разрешили этот ритрит. Тянуть больше было некуда. У меня давно уже шло естественное «растворение» элементов. Очень тяжело. Прежде всего, я чуть дождалась момента, когда покинут дом монахи, проходившие ритрит. Наш ритритный дом находился в Курцах, под Симферополем. Когда я приехала и закрыла дверь за всеми, то буквально упала. Мне было плохо. Не было сил. Я ничего не могла сдержать в себе. Темноту я уже не видела.я сразу вошла в пространство, стен в комнате не было. Я увидела Божество в фиолетовом свете с немыслимо высокой короной. Эта корона, состояла из множества голов, расположенных одна на другой, как бы голова на голове. Божество очень красивое. Потом я стала видеть раскрытые павлиньи хвосты, но они были все темные. Темные радуги, фиолетовые до цвета индиго разводы, дуги. Это очень красиво, но глазам больно, тем более, когда закрывешь их, видения не прекращаются. Утомительно. Я видела свои руки. Они темнее темноты в комнате. На вторые сутки я стала видеть все в цветовом диапозоне. Начались видения хрустальных тиглей, монады круглые и кубические. Они как-бы из тоннеля какого-то выплывали. Много их. Они стали огромными я остановила их. Во вторую ночь я испытала ужас. Я закрыла глаза и увидела себя лежащей. Я видела себя по возрасту – на вид уже взрослую и рядом с собой себя же маленькую. Лежала у гроба с дедушкой, а дедушка давно уже умер. Вдруг дедушка встает, хватает меня маленькую. Но меня поразило то, что он пытался подкинуть меня вверх, как подкидывают маленьких детей, когда с ними играют. Он сказал при этом: «Боги примите это Дите, пусть оно служит вам». Я проснулась от ужаса в холодном поту. Энергия вся поднялась снизу с кончиков пальцев. Казалось, волосы стояли «дыбом» на голове. Я на ощупь добрела до алтаря и так же на ощупь зажгла благовоние. Пламя от спички резко «ударило» по глазам. Я села перед курящимися благовониями и читала мантры. Первые три дня у меня в голове стояли только мантры. Они из меня «лились рекой», не переставая, 292 даже когда я не читала их и были моменты, устав от них не хотела их слышать, а они все «лились». Потом я увидела (было все равно сплю я или нет, просто моргаю или намеренно закрываю глаза – бесполезно, видения не прекращались) – монада, но она живая. Просто закрыть глаза, моргнуть, прикрыть глаза в медитации, просто сидеть с открытыми глазами, спать с ззакрытыми глазами - все потеряло всякий смысл. Видишь уже не глазами. Скорее всего видения идут непосредственно с сетчаки, глазного дна, глазниц и без перерыва. Так вот Монада. Темная ее половина, как и Светлая - суть Вода. Потом я видела себя сидящей на камне.комнаты нет, я просто в пространстве. Появился монах из ашрама и встал рядом со мной. Я сказала: «пусть все оживет». Где-то «далеко» (понятие относительное) стояли Лена и Према нада. Им надо было пройти по кругу. Это было жесткое испытания. В кругу проявилось море, катер. Я поторопила всех и попросила плыть быстрее, а то появившиеся из ниоткуда в воде крокодилы настигнут их и съедят. В этот момент монах, стоявший рядом со мной, сказал: «вы ведь знаете что они живыми остануться, вы ведь это все сами придумали». Я ответила: «да, конечно, но очень жаль, что только вы заметили это. Но заметив это вы упустили другое, что послушники тоже возникли из Ниоткуда, их фактически нет, как и действия которое они совершили. Ничего нет. И вас тоже не существует. Ну и меня тоже». Сразу все исчезло и я «вернулась» как бы в себя, а мой ум бешено работал. Причем когда говоришь в голове – пустота. Молчишь – появляется очень много мыслей и подчас даже очень умных, даже смешно. Хотя все вроде наоборот должно быть. В это время мне привез еду дежурный из ашрама, и я притихла, затаилась. Это были монахи, бывшие здесь до меня в ритрите, они забыли что-то и стали это что-то искать, а я прислушиваться к живому миру. Начались третьи сутки. Темные света поменялись на ослепительные яркие, оранжевые, золотые. Было очень больно смотреть. Я ослепла от этого света, даже на ощупь не могла двигаться. Видимо даже перефирийное, «астральное зрение» ослепло. Я даже тление благовония не видела, я пользовалась им первые три дня. Я вообще была слепая, я не могла ходить, я не могла встать. Меня качало из стороны в сторону. Я падала. Я стала как грудной 293 ребенок, который только что родился. В таком состоянии, я «дотянула» до вечера. Почему вечера? Я сориентировалась по проникающему шуму извне: пению птиц, приходу дежурного. Он должен был приходить в одно время и соблюдать условия ритрита – мауну, тишину. Для дежурных пребывние в ритритном доме никогда не проходил даром. Они, заходя «отключались», засыпали или находились в состоянии Тишины и Безмыслия, хотя и «затаскивали» личные и внешние мысли, разговоры, события за собой, так что я была по неволе в курсе всех событий. А один послушник, после того как принес еду, которую он с испугом зашвырнул за дверь, вообще уехал из ашрама, кажется на год. Когда он подходил к двери домика, мне успели прикрыть область апаны прозрачным серебристым покрывалом, потому что был сброс кармы, в нижние миры, пахло мертвым, было холодно, карма тяжелых миров, а он попал как раз под этот сброс, хотя и приняты были меры предосторожности. А то, что они приносили внешние мыслепотоки, наверно не давало оторваться от жизни, ум не терял Реальность, что помогало здраво мыслить, помнить кто я и где нахожусь, осознавать себя, свое положение. Такая вот Атма Вичара. Обострился слух. Я видела, как в Свете появился Ширди Баба, Бабаджи. Они благословляли меня. У меня на лбу появилась тонкая тилака как у них. Она обжигала все, горела. Мне показали зеркало, и я в нем увидела свое отражение. Это было не мое отражение и это было даже не зеркало. Я не знаю, что это было. На меня смотрела Ясама – я Божество какое-то. Все жгло и пекло. Появился Шива, я получила от него благословление. Его тело прозрачно - сияющего голубого Света. Это даже не свет, а пространство, принявшее форму его тела. Я смотрела на него и вдруг пространство, в котором он находился, расширилось, я оказалась в нем. Это пространство цвета золота, просупающего сквозь темноту. Оно надвинулось на меня, и Шива стал мною, а я им. Появился Свет, потом Шива оказался опять сидящим в позе лотоса напротив меня. Это произошло очень быстро и неожиданно.я не успела даже удивиться. После этого Свет стал сплошным. Он ослепил меня всю. Звук Анахата нада усилился до такой степени, что от этого звука было жутко. Очень высокие частоты, я успела все-таки подумать, что не надо даже делать Бхрамари пранояму. Анахата нади как органные трубы, разной толщины. Я их увидела. Зрительное сознание было неотделимо от общего «Я», потом оно проявилось в теле меня со стороны, но не