close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Курсовая(2)

код для вставкиСкачать
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
УФИМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА
(УГУЭС)
Кафедра «Национальные культуры»
КУРСОВАЯ РАБОТА
по дисциплине: Теория социокультурного менеджмента РБ
Тема: «Музыкально-поэтическое наследие народов Республики
Башкортостан» (на примере музыкально-поэтического наследия
башкир)
Работу выполнила: Носкова Алена Валерьевна
Институт: Дизайна и национальных культур
группа: БКД-3
шифр 071400. 62
Руководитель работы: Вильданов Ханиф Салимович
УФА 2012
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………3
ГЛАВА 1. ТЕОРИЯ ЖАНРОВОЙ КЛАССИФИКАЦИИ ПРОИЗВЕДЕНИЙ
МУЗЫКАЛЬНОГО ФОЛЬКЛОРА РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН……7
1.1 Разновидности жанровой классификации в фольклористике и общая
характеристика народной музыки……………………………….………….......7
1.2 Влияние звучания музыкальных инструментов Республики Башкортостан
на исполнение музыкально-поэтических произведений……………...…….13
1.3. Анализ исследовательской деятельности в области башкирского
народного музыкально-поэтического творчества………….………………..21
ГЛАВА 2. СОХРАНЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКОГО НАСЛЕДИЯ
РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН………………………………………….30
2.1 Обрядовые жанры музыкально-поэтического наследия башкирского
народа ………………………………………………………………………….30
2.2 Необрядовые жанры музыкально-поэтического наследия башкирского
народа….................................................................................................................37
2.3 Государственная политика Республики Башкортостан по сохранению
национальной культуры населения……………………………………...…....45
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………...53
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………...………………57
2
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность выбора темы основана на том, что неотъемлемую часть
башкирской традиционной духовной культуры составляет народная песня,
которая еще недостаточно исследована. Наиболее актуально изучение
сущности природы и художественных особенностей песенных жанров,
которое
целесообразно
начинать
с
вопроса
их
классификации.
Музыкальное творчество башкир отличается глубокой древностью. Данные
этнической истории башкир, а также материалы, содержащиеся в самом
фольклоре, дают основание считать, что складывание башкирской народной
музыки в единую образно-смысловую и стилевую систему происходило
одновременно с формированием из различных племенных групп единой
башкирской народности. Известно, что постоянно развиваясь и изменяясь,
музыкальный фольклор, тем не менее, сохраняет на протяжении веков такие
первичные элементы, как интонации, полевки, ладовые и ритмические
образования, а в ряде случаев отдельные сюжеты и образы. Естественно, что
процессы складывающейся башкирской народности отразились в системе
средств музыкальной выразительности так же, как они отразились в языке и
других элементах материальной и духовной культуры башкир. Богатство и
своеобразие башкирского музыкального фольклора в значительной степени
обусловлено длительным процессом взаимодействия и слияния фольклора
древней башкирской народности с музыкально-поэтическими формами
тюркских племен. Этот процесс был настолько органичным и постепенным, а
роль музыки древних башкирских племен настолько главенствующей, что к
моменту образования единой башкирской народности сложился богатый и
разнообразный фольклор, отличающийся оригинальностью и единством
стиля. Бытуя в устной традиции, народное творчество, естественно,
постоянно изменяется, Отмирают отдельные формы и жанры, на смену им
рождаются новые, несущие в себе черты преемственности. Этот процесс
3
продолжается с глубокой древности до наших дней. Из складывающихся,
сменяющих друг друга в веках, жанров и форм народной устной традиции
дошли
сравнительно
немногие
памятники.
Причем,
дошли
они
в
обновленном, если так можно выразиться, модернизированном виде, т. к.
переходя из поколения в поколение, жанры и формы наряду с сохранением
традиционной преемственности впитывают и новые, более современные
черты. Особенно нагляден этот процесс в народном поэтическом творчестве,
где исследователи, сверяя, анализируя различные версии одного сказания,
подобно археологам, вскрывают в них целый ряд различных временных
пластов.
При изучении истории культуры нашей страны советского периода
необходимо выделять историю культуры каждого народа, составляющего
население большой страны. Очевидно, что народная культура и в частности,
музыкальная, отражает панораму всех исторических этапов развития
общества в целом и отдельного народа в частности. Изучение истории
музыкальной культуры башкирского народа как части общества в целом
позволяет использовать накопленный исторический опыт в создании единого
культурного пространства современной России. В 2011 г. Министерством
культуры Российской Федерации была разработана концепция федеральной
целевой программы «Культура России (2012 - 2016 годы)».
Среди задач, являющихся приоритетными при реализации федеральной
целевой программы, на первом месте стоит задача сохранения культурных
ценностей и традиций народов Российской Федерации и использование их в
качестве
ресурса
духовного
и
экономического
развития
страны.
Таким образом, сохранение и развитие культуры народов России является
одной из приоритетных задач реализации государственной политики. На
современном этапе культура народов России рассматривается не только в
качестве духовного наследия, но и в качестве ресурса развития страны. В
силу этого глубокое изучение истории музыкальной культуры башкирского
народа в настоящее время приобретает чрезвычайную актуальность.
4
Степень изученности проблемы.
Как самостоятельный элемент исторического знания тема башкирской
народной музыкальной культуры не имеет собственной историографии.
Отдельные ее компоненты разрабатывались, в основном, с
искусствоведческой и культурологической точек зрения. В настоящее время
имеется значительное количество научных работ, косвенно или частично
затрагивающих изучаемую нами проблему. Эти работы можно условно
разделить на несколько групп: работы, посвященные истории культуры
Башкортостана; искусствоведческие труды, посвященные изучению истории
музыкальной культуры на территории Республики Башкортостан; работы
этнографов, филологов, фольклористов и других специалистов
гуманитарного профиля, затрагивающие некоторые вопросы истории
развития башкирской народной музыкальной культуры. Следует отметить,
что в последние годы история развития музыкальной культуры
Башкортостана стала объектом внимания историков.
При изучении работ 1920-1930 гг., касающихся данной проблематики
становится очевидным, что авторы, интересующиеся башкирской
музыкальной культурой, не ставили перед собой специальных задач по
изучению исторического развития музыкального искусства в республике.
Однако в статьях Д. Г. Амирова, Г. С. Альмухаметова, Р. У. Кузыева, Д.
Емасова затрагиваются вопросы истории музыкальной культуры Башкирии.
Работа Альмухаметова интересна еще и тем, что в ней дается не только
ретроспектива башкирской музыкальной культуры, но и освещается
современное автору состояние, а также намечаются перспективы и
возможные пути её развития.
Цель курсовой работы – систематизация и углубление знаний в области
музыкальной культуры для формирования более целостного представления о
духовном наследии башкир.
5
В соответствии с выдвинутой целью были определены следующие задачи:
- рассмотреть жанровую классификацию башкирского песенного фольклора
и дать общую характеристику народной музыки.
- изучить влияние звучания музыкальных инструментов Республики
Башкортостан на исполнение музыкально-поэтических произведений.
- ознакомиться с трудами исследователей по вопросам музыкальнопоэтического творчества башкир.
- дать характеристику обрядовых и необрядовых жанров музыкальнопоэтического наследия башкирского народа.
- ознакомиться с государственной политикой Республики Башкортостан по
сохранению музыкальной культуры населения.
В ходе подготовки работы были изучены труды специалистов в области
этнографии, музыкального искусства, истории, профессионально
занимающихся научной и практической деятельностью по данной проблеме.
Методологическая основа работы базируется на сравнительно-историческом
подходе с применением системного анализа при интерпретации материала.
Ретроспективные и типологические изыскания дали возможность
реконструировать в основных чертах мировоззрение и духовный опыт,
обусловленные музыкальной традицией башкир, и выявить общие
закономерности развития их художественной культуры.
6
ГЛАВА 1. ТЕОРИЯ ЖАНРОВОЙ КЛАССИФИКАЦИИ
ПРОИЗВЕДЕНИЙ МУЗЫКАЛЬНОГО ФОЛЬКЛОРА РЕСПУБЛИКИ
БАШКОРТОСТАН
1.1 Разновидности жанровой классификации в
фольклористике и общая характеристика народной
музыки
Народная музыка, музыкальный фольклор, или фолк-музыка (англ. folk
music) — музыкально-поэтическое творчество народа, неотъемлемая часть
народного творчества (фольклора), существующего, как правило, в устной
(бесписьменной) форме, передаваемого из поколения в поколение.
Поскольку народная музыка известна всем общественно-историческим
формациям (как устным, так и письменным), то её следует рассматривать не
только как компонент народного творчества, но и, в более широком смысле,
как ветвь (корень) музыкального искусства. Одна из главных ветвей,
противопоставляемая музыке популярной и академической.
Традиционная народная музыка, в основном создающаяся сельским
населением, длительное время сохраняет относительную самостоятельность
и в целом противостоит профессиональной музыке, принадлежащей более
молодым, письменным традициям. Однако, профессионализм характерен не
только для письменных музыкальных традиций, устное профессиональное
музыкальное искусство возникло внутри народного творчества как его
органичная часть, в том числе у народов, не имевших самостоятельного,
отделённого от фольклора профессионального искусства в европейском
понимании этого слова. Существуют также устные профессиональные
культуры, в определённой мере противопоставляемые фольклорной
традиции. Технический прогресс и СМИ совершенно изменили способ,
7
которым народная музыка создается, познается, распространяется и
используется как музыкантами, так и публикой.
Современная народная музыка исполняется как образованными
музыкантами-профессионалами, так и любителями. Поэтому она отличается
от академической и популярной музыки скорее по функции, чем по
средствам выражения (её исполняют скорее для собственного удовольствия,
а не в качестве основного своего занятия).
Наиболее фундаментальные черты народной музыки сформировались в
период дописьменного развития музыкальной культуры, исследование
которого возможно в следующих направлениях: а) теоретически и косвенно,
исходя из аналогий в смежных областях; б) по сохранившимся письменным и
материальным источникам (трактаты о музыке, свидетельства
путешественников, летописи, музыкальные инструменты и рукописи,
археологические раскопки); в) по непосредственным данным устной
музыкальной традиции, способной хранить в себе формы и формотворческие
принципы тысячелетней давности.
К средствам выразительности народной музыки можно отнести:
 мелос (от речитативного, например, эстонские руны, южнославянский эпос,
до богато орнаментального, например, лирические песни
ближнесредневосточных музыкальных культур);
 многоголосие (гетерофония, бурдон, полиритмичное сочетание попевок в
ансамблях африканских народов, немецкая хоровая аккордика, грузинская
квартосекундовая и среднерусская подголосочная полифония, литовская
каноническая сутартине);
 ладозвукорядная система (от примитивных малоступенных и узкообъёмных
ладов до развитой диатоники «свободного мелодического строя»);
 ритмика (в частности, ритмоформулы, обобщившие ритмику типовых
трудовых и танцевальных движений);
8
 формы (строфы, куплеты, произведения в целом; парные, симметричные,
асимметричные, свободные и другие) [24, с. 15-47]
Народное поэтическое творчество ведет свое начало от глубокой древности,
когда люди не умели писать, поэтому естественно ему была присуща устная
форма выражения. Жанры фольклора в своей совокупности представляют
исторически сложившуюся художественную систему, в которой все типы
произведений находятся в сложных и своеобразных взаимоотношениях и
взаимодействиях: (взаимовлияние, взаимообогащение, приспособление друг
к другу) Своеобразной формой взаимодействия жанров фольклора является
включение произведений одного жанра в произведение другого. Нередко
песню сопровождает танец. Все это проявление синтетичности фольклора.
На исторической, временной периодизации песенно-инструментального
фольклора основывается сборник "Башкирские народные песни" (Уфа, 1954),
составители Х.Ф. Ахметов, Л.Н. Лебединский, А.И. Харисов. Разделы
сборника названы:
1. Советские песни.
2. Дореволюционные песни.
3. Инструментальные мелодии
В книге Л.Н. Лебединского "Башкирские народные песни и наигрыши"
песенное и инструментальное наследие башкир разделено на две части:
1. Песни послеоктябрьского периода.
2. Традиционные жанры башкирской народной музыки [24, с. 10-18]
По принципу жанрово-временной (хронологической) классификации
составлены сборники народных песен башкир и татар, изданные в 19501960-е годы. Композитор и фольклорист А.С. Ключарев предложил
осуществлять классификацию татарских народных песен и наигрышей по
трем разделам:
9
1. Фольклор советского периода (песни о Родине, Советской Армии, о
колхозной жизни и лирические песни, в том числе игровые);
2. Дооктябрьский фольклор (старинные лирические и семейно-бытовые
песни, бэиты, деревенские, солдатские и рекрутские песни);
3. Инструментальные наигрыши
Аналогично сборнику А.С. Ключарева в книге М.А. Музафарова "Татарские
народные песни" (М., 1964) музыкальный материал разделен на:
1. Дооктябрьский песенный фольклор
- Лирические песни: старинные протяжные; деревенские; городские;
плясовые (такмаки).
- Исторические.
- Бэиты.
2. Советский фольклор (песни периода Великой Октябрьской
социалистической революции и гражданской войны; песни 1920-1930-х
годов; песни периода Великой Отечественной войны; песни послевоенного
времени.).
В сборнике Р.А. Исхаковой-Вамбы "Татарские народные песни" материал
разделен на: песни дореволюционного периода и песни советского времени.
Характерными свойствами всех упомянутых сборников башкирских и
татарских народных песен являются:
1. Традиционность деления музыкального фольклора башкир и татар по
историческим периодам.
2. Опора при периодизации на содержание текстов песен.
3. Слияние жанрово-исторического и жанрово-тематического принципов
классификации.
Отметим, что разновидность жанрово-тематического вида классификации
составляет основу ряда учебников по устно-поэтическому творчеству,
музыкальному фольклору и сборников народных песен. [17, с. 28-59]
10
Файзи "Жемчужины народные". Составитель издания к понятию "кейле
жырлар" (напевные песни) отнес: песни Октябрьской революции,
гражданской войны, о Ленине, о Родине, о труде, о Советской Армии; песни
о Великой Отечественной войне, о мирном труде, о жизни и быте, о
молодости и о любви; шуточные и игровые песни, такмаки и плясовые
мелодии. [16, с. 8-14]
Аналогичное явление наблюдается и в структуре сборника исследователя
музыкального фольклора крымских татар Я.Ш. Шерфетдинова "Звучит
кайтарма". В сборник вошли 341 традиционная и современная народная
песня, а также инструментальные наигрыши крымских татар. Нотный
материал издания содержит принцип жанрово-тематической и музыкальностилевой классификации, где представлены:
1. Песни эпические, исторические, балладные и лирические песниразмышления о жизни.
2. Песни и инструментальные пьесы обряда свадьбы и свадебного пира.
3. Колыбельные песни. Песни и мелодии детских игр.
4. Шуточные, игровые и сатирические песни.
5. Протяжные лирические песни (с широкими распевами).
6. Полупротяжные и быстрые лирические песни (с короткими распевами и
без распевов).
7. Танцевальные напевы (песня и инструментальная музыка) и другие.
Таким образом, выявленные методологические принципы изучения вопроса
жанровой классификации, относительно к традиционным песенным
культурам тюркских, славянских, финно-угорских народов, говорит о ее
многоаспектности. Однако в данной области наблюдается отсутствие
единства взглядов у исследователей. При всем этом бесспорным остается
утверждение о наличии трех основных принципов классификации:
1. Объединение жанров песенного фольклора по родам поэзии (эпос, лирика,
драма), вбирающих определенные жанры песен с характерными музыкальностилевыми чертами:
11
а) эпос - с речевой интонацией;
б) лирика - с напевной, распевной мелодией;
в) драма - с подвижным темпом, ритмикой, с элементами танцевальных
движений.
2. Разделение фольклорных произведений, в зависимости от
обусловленности и не обусловленности к определенным обстоятельствам и
времени, на две области:
а) обрядовые жанры народной музыки,
б) необрядовые жанры народной музыки.
3. Опора на формы классификаций, основанные на бытующих терминах:
"озон кюй", "кыска кюй", "халмак кюй", "хамак кюй" в песенном наследии
разных народов. Данный вид жанровой классификации наиболее характерен
для музыкальногоо фольклора тюркских народов: башкир, татар, казахов,
киргизов, узбеков и других. [19, с. 61-63]
Отметим, что история теоретического осмысления жанра, в виде
функционирования терминов "озон кюй" и "кыска кюй" у башкир и татар, в
отличие от русской культуры, зародилась в конце XIX века с момента
издания труда С.Г. Рыбакова "Музыка и песни уральских мусульман с
очерком их быта. Научное обоснование данного вида жанровой
классификации впоследствии нашло свое развитие в трудах отечественных
ученых второй половины XX века: Л.Н. Лебединского, Р.Ф. Зелинского, Р.С.
Сулейманова, Кондратьева, М.Г. Р.А. Исхаковой-Вамбы, А.Х. Абдуллина,
З.Н. Сайдашевой и других.
Различия между системами жанровых классификаций народного устного и
песенно-поэтического творчества зависят от того, какой из обуславливающих
факторов рассматривается в качестве основного. При использовании
прикладного назначения произведений устно-поэтического и музыкального
фольклора, они могут быть: хронологическими, территориальными
(ареальными), жанрово-тематическими, музыкально-стилевыми.
12
1.2 Влияние звучания музыкальных инструментов Республики
Башкортостан на исполнение музыкально-поэтических
произведений
Башкирская инструментальная культура – наследие, уходящее своими
корнями в глубокую древность. Ее изучение началось сравнительно
недавно (первому подробному исследованию немногим более 100 лет, а
регулярный поиск и систематизация инструментального творчества башкир
начались только в 20-30 годы ХХ века). Но первые материалы показали,
что речь идет о народности, которая, несмотря на многовековую
сопредельность с множеством культур, сумела сохранить этноним
"башкорт" и не раствориться во множестве этнических групп Поволжья и
Урала.
Исторически сложилось так, что из всех доступных музыкальных
инструментов башкиры отбирали мелодические, наиболее отвечающие
эстетическим потребностям народа и позволяющие исполнять
разветвленную мелодию в широком амбитусе со специфичной
орнаментикой. Ритмообразующие инструменты редко использовались как
солирующие, они только усиливали устои и полуустои мелодики. В
бурдонирующих – подчеркивалась мелодическая линия, а бурдон по
возможности развивался до своеобразного гетерофонного сопровождения.
Видимо поэтому такое распространение получил курай, имеющий
многовековую историю, более поздние – мандолина и скрипка, заменившие
думбыру и кыл-кубыз, а также разновидности гармоней, отмечаемые в быту
башкир с конца XIX века. Традиционное исполнительство на кубызе также
направлено на подчеркивание мелодического обертона.
Ударным инструментам башкиры отводили второстепенную роль,
используя для этих целей бытовые предметы.
Но было бы несправедливо ограничивать башкирскую музыкальную
культуру даже таким образом. Устные предания донесли до наших дней
13
названия 48 музыкальных инструментов, описанию которых автор посвятил
2 монографии. Они вышли в 2006 и 2008 гг в издательстве Башкирского
государственного педагогического университета им. М.Акмуллы.
Все инструменты рассматриваются в рамках классификации, предложенной
в 1914 году Э.Хорнбостелем-К.Заксом : Аэрофоны, Идиофоны, Хордофоны
и Мебранофоны. [20]

Аэрофоны
Курай по классификации Хорнбостеля-Закса относится к аэрофонам,
подгруппе флейтовых, виду продольных флейт, подвиду открытых флейт с
пятью игровыми отверстиями 4+1 (индекс 4.21.111.12).
Подобные инструменты распространены во всем мире, но башкирский
курай имеет характерные отличия, позволяющие ему считаться
национальным инструментом, своеобразной визитной карточкой
Башкортостана.
При исполнении Гимна Башкортостана (мелодия "Республика" на музыку
Ф.Идрисова) используется тембр курая, а символическое изображение
цветка курая входит в эмблему Республики. Это, пожалуй, единственный
случай в мировой практике, где музыкальный инструмент входит в
государственную символику.
Курай обладает своеобразным тембром и своим репертуаром, которых
невозможно спутать с любым другим инструментом.
Традиционный курай изготавливают из прямого, высушенного полого
стебля одноименного зонтичного тростникового растения длинной около 1
метра. До таких размеров курай вырастает только в южных степных и
горных районах Республики. Спрос на тростниковый курай огромный, но
искусственное выращивание музыкального тростника пока не отлажено.
Это не огорчает кураистов. Башкирские музыканты используют для
изготовления инструмента любой трубчатый предмет. Известны случаи,
когда при штурме крепости Ак-Мечеть башкиры в качестве курая без
14
игровых отверстий использовали стволы ружей, во время Великой
Отечественной Войны 1941-45 гг. – металлические трубки с двигателей
сбитых фашистских самолетов.
В настоящее время наибольшим успехом пользуется заменитель
тростникового инструмента из скрученного деревянного шпона, который в
80-е годы ХХ века стал изготавливать башкирский мастер В.Шугаюпов. На
шпоновом курае играют самодеятельные музыканты и известные
профессионалы. Налажено обучение на курае от школы до вуза. Выпущено
несколько методических и хрестоматийных пособий.
Звукоизвлечение на курае сложно. Кроме традиционных сольных мелодий,
исполняемых одним музыкантом, существует и ансамблевая игра в
гетерофонной манере однолинейного многоголосия. Наиболее опытные
исполнители при игре народных мелодий используют особую технику,
называемую «Узляу» – бурдон , исполняемый голосом ниже рабочего
диапазона голосовых связок. "Узляу" чем-то напоминает сольное горловое
двухголосное пение тюркских и монгольских народов, но имеет другие
истоки и традиции.
Под названием "Узляу" в Башкортостане отмечаются два вида
двухголосия:
1.
Сольное горловое двухголосное, в особой вокально-инструментальной
манере.
2.
Горловое бурдонирующее сопровождение игры на курае.
Горловое двухголосное "Узляу" довольно редкий вид национального
искусства. Описаний башкирского "Узляу" пока не было, нет и какой-то
классификации, но известно, что под названием "Узляу" на территории
современного Башкортостана отмечено три разновидности горлового
пения:
1.
Кара-узляу или Тюбен-узляу – темное или низкое горловое пение.
2.
Югары-узляу – высокое горловое пение.
15
3.
Бала-узляу или Катын-узляу – детское или женское горловое пение.
Курайное узляу не представляет собой статичный бурдон и отличается от
него большей подвижностью и более широкой сферой применения.
Гортанный бурдонирующий звук подключается к основной мелодии только
в эпизодах, определенных исполнительской традицией.
Репертуар курая включает в себя практически все музыкальные жанры,
связанные с традициями национального исполнительства:
1.
- Узун-кюй (протяжный мотив, наигрыш) – свободное мелодическое
построение в широком амбитусе, в свободном метро-ритме, с широкими
интервальными скачками, с прихотливой орнаментикой.
2.
- Халмак-кюй (неторопливый, плавный мотив) – наигрыши умеренного
темпа с четким, простым ритмом, квадратным построением куплетной
формы, в сравнительно узком амбитусе.
3.
- Кыска-кюй (короткий мотив) – быстрые наигрыши с четким простым
ритмом, квадратным строением, бодрые и энергичные, исполняемые на
всех известных музыкальных орудиях башкир. Чаще всего это –
сопровождения к танцам, такмакам и, в отдельных случаях,
самостоятельные инструментальные пьесы. [35, с. 15-24]
Из фольклорных источников известны еще три аэрофона:
Хорнай (Сорнай) – индекс 4.23.111.2. – труба (возможно – рог) с
мундштуком на которой можно было извлекать звуки натурального
звукоряда;
Борго – предположительно та же группа инструментов, но изготовленная
из дерева;
Камыш-курай - национальная разновидность флейты Пана, индекс 421.112.2.
Подробных описаний внешнего вида этих инструментов и их репертуара
пока не найдено.
16
Гармонь и баян.
В системе Хорбостеля-Закса гармонь и баян располагаются в классе
аэрофонов с набором проскакивающих язычков (индекс – 412.132.).
В этноинструментарии многих народов они представляют собой
конкретные разновидности инструментов, объединенных под общим
названием "Гармоника". Вышеуказанные инструменты в башкирском
этномузицировании – явление сравнительно новое.
Первые упоминания о гармони относятся к концу XIX века. Региональное
название инструмента самое различное: "русская" или "гармонь русского
строя", тальянка (тальян-гармун), минорка (минёрка), "батская" ("Вятская")
гармонь, "Бараксин" (гармони династии казанских мастеров Вараксиных),
бирская тальянка (инструменты бирских мастеров) и так далее.
В фольклорных экспедициях были выявлены два типа диатонических
гармоней, имеющих наибольшее распространение: "Русская" – типа
саратовской, и тальянка (тальян-гармун) – инструмент вятского типа
(кировские гармони). Появление гармоник среди традиционных
башкирских инструментов произвело настоящую революцию как в
этноинструментарии, так и в этнорепертуаре.
Наигрыши, исполняемые на диатонических гармонях, своеобразны, но не
охватывают все структуры башкирских наигрышей. Из-за ряда
конструктивных особенностей на них практически не исполним "Узун-кюй"
– наиболее яркий национальный вид музицирования. На гармонях в
основном исполнимы простые квадратные построения типа халмак-кюй и
кыска-кюй.
Кроме общеинструментальных наигрышей данного типа есть и свой
специфический вид музицирования – "Ауыл-кюй" и "Урам-кюй" (башк. –
деревенский и уличный наигрыш), исполняемый в неторопливом темпе,
часто в движении шагом и пением характерных такмаков-частушек.
Баян – самая совершенная гармоника с хроматическим звукорядом в
правой клавиатуре и хроматическим басо-аккордовым сопровождением в
17
левой.
По сравнению с другими регионами России освоение баяна в
Башкортостане началось со значительным опозданием. Исследования
показали, что фольклорное исполнительство на баяне всецело принадлежит
молодежи. Отмечена интересная деталь – все национальные исполнители
предпочитают играть на "кнопочных аккордеонах" – инструментах
зарубежных фирм и их отечественных аналогах. Низкая басовая октава
современных отечественных концертных баянов, чем гордятся мастера и
баянисты – лауреаты академической традиции исполнительства, не
устраивает народных музыкантов. Они предпочитают "высокий" бас.
Кроме традиционного исполнительства на баяне в Республике ведется
академическое обучение от музыкальной школы до академии искусств. В
Уфе сложилась школа башкирских баянистов, известная во всем мире
своими лауреатами Международных конкурсов и фестивалей.

Идиофоны
Кубыз.
В Башкортостане наиболее распространен самозвучащий (идиофонический)
вариант инструмента. Это - "Агас-кубыз" – деревянный кубыз (башк. агас –
дерево) и "Тимер-кубыз" – железный кубыз (башк. тимер – железо). По
Хорнбостелю-Заксу агас-кубыз – идиоглоттический маультроммель с
индексом 121.21., а тимер-кубыз – гетероглоттический маультроммель с
индексом 121.22. Данные музыкальные орудия под различными названиями
распространены во всем мире.На Тимер-кубызе в Республике играют
повсеместно. И хотя считается, что это детский и женский инструмент,
лучше всего на нем играют мужчины. Это подтверждается легендами и
преданиями, сохраняющими имена талантливых мастеров-исполнителей на
кубызах. Сегодня в Башкирии пользуются популярностью инструменты
мастеров и исполнителей Р.Загретдинова из Уфы, М.Давлетбаева из
Салавата, З.Халилова из Кумертау и др.
18
Агас-кубыз долгое время считался исчезнувшим инструментом. Но в 1985
году автору данной статьи удалось найти исполнительницу на агас-кубызе в
Мечетлинском районе Республики.
Башкирский вариант инструмента – бурдонирующий тип, звукоизвлечение
которого построено на колебании упругой пластины (деревянной или
металлической) одного тона и мелодикообразования посредством
изменения объема резонирующей полости рта исполнителя. В последнее
время благодаря пропаганде башкирского кубыза известным исполнителем
Р. Загретдиновым популярностью стало пользоваться различное виртуозное
звукоподражание, не встречающееся в фольклорном музицировании
башкир, но получившее развитие в концертной филармонической практике.
Звукоизвлечения на кубызе и образование мелодической линии связано с
обертоновым звукорядом и акустически связанно с бурдонирующим звуком
колеблющегося язычка. Башкирская игра на инструменте имеет ряд
национальных особенностей постановки и специальный репертуар.
Легенды сохранили названия некоторых башкирских идиофонов: «Кэбе»,
«Сыбырткы», «Тэйме», «Шакылдак» и другие. Известен также «Янкылкубыз» (индекс 311.12) или "Жэя-кубыз" – музыкальный лук, на котором
играют щипком, приложив ко рту.

Хордофоны
Мандолина и скрипка.
Из струнных музыкальных инструментов наибольшее распространение в
Республике имеют мандолина и скрипка. Они используются башкирскими
музыкантами в их классической форме, квинтовом строе и названии. По
Хорнбостелю-Заксу мандолина относится к чашечным шейковым лютням
(индекс - 321.321), а скрипка – к коробчато-шейковым лютням (индекс –
321.322).
Мандолина и скрипка являются неотъемлемой частью башкирского
этномузицирования. На них играют повсеместно: на праздниках, в быту, на
19
самодеятельной сцене и даже на уроках музыки в национальных средних
школах. Профессионального обучения на мандолине нет, данный
инструмент – яркий представитель устного инструментального творчества.
Мандолина и скрипка в Башкирии – инструменты сольной традиции, но на
них не редкость игра в ансамбле с кураем, кубызом, баяном, ударными.
С 1985 года ведется реконструкция башкирской «думбыры»
(предшественника мандолины) и смычкового «кыл-кубыза» (разновидности
вертикальной скрипки). Удалось восстановить и их репертуар –
преимущественно аккомпанемент к пению песен исторического или
мистического содержания (Кубаиры, Харнау, Хар-харнау и др.). Наиболее
удачные варианты инструментов связаны с именами мастеров
В.Шугаюпова, А.Овчинникова и А.Владимирова.
По преданиям были и другие хордофоны: «Гэзле» (иногда - «Гюслэ»)
(разновидность лютни - индекс 321.22) и «Ятаган» (разновидность цитры индекс 314.122), на которых играли щипком или ударом специальных
палочек. [21]

Мембранофоны
Ударные инструменты
Согласно многовековой традиции башкиры в качестве ударных
использовали бытовые предметы: подносы, ведра, щипцы и др. для
аккомпанемента к пению и танцам.
В одном из башкирских районов Челябинской области экспедицией под
руководством фольклориста Ф.Камаева зафиксирована женская игра на
"Донгоре" – гладкого обрезка ствола дерева, подвешенного за оба конца на
веревках. На нем по старинной технологии отбеливался материал. Звук
извлекался во время отбеливания двумя специальными палочками,
которыми выстукивался специфический ритм. Другое региональное
название "Донгора" - "Кабак". Из устных сведений известен и другой
"Донгор" (в некоторых районах «Награ»), мембранофон из специально
20
выделанной кожи, туго натянутой на каркас и предположительно
использовавшийся для камлания.
Легенды донесли до нас название башкирского "Дыбыла", рамного
ударного мембранофона воинов и охотников.
Есть единичные случаи использования ударных инструментов,
заимствованный у славянских народов, как например, «Думбурзяк» (в
некоторых регионах - «Кэбэ») – инструмент, похожий на украинский
«Бугай» - бочку с конским хвостом.
Каких-то других специфичных национальных ударных инструментов в
Башкортостане не отмечено. Башкирская музыкальная культура не имеет
развитую традицию игры на мембранофонах, как это культивируется у
многих тюркских народов.
Башкирский народ издавна живет в дружбе с представителями различных
этносов. Благодаря этому он бережет и сохраняет свою музыкальную
культуру, но в то же время охотно заимствует музыкальные инструменты и
наигрыши у соседних народов, адаптируя их согласно своим национальным
традициям.
Башкирские народные музыкальные инструменты своеобразны.
Уникальные условия Республики позволили им сохраниться в подлинном
виде, имеющем многовековые традиции. Их изучение позволяет заключить,
что башкирский инструментализм, представляет собой важный пласт
национальной культуры.
1.3. Анализ исследовательской деятельности в области
башкирского народного музыкально-поэтического творчества
Изучение башкирской народной музыки в период 1920 - 1930 гг. не носит
систематического характера. В работах, посвященных истории башкир,
разделы, посвященные культуре, содержат только краткие сведения
описательного характера о музыке. Рассмотрение национального
21
музыкального инструментария есть в обзорных статьях, посвященных
музыкальным инструментам народов СССР5. Основная задача по
сохранению народной музыкальной культуры в этот период представляется
как собирание образцов народного творчества: «Башкирские песни ценнейший национальный памятник башкирского народа, и для того, чтобы
спасти его от забвения нужно поспешить с их записью и изучением».
Собиранием башкирского музыкального фольклора в 20 - 30-е гг. XX века
активно занимаются отечественные фольклористы и композиторы Г.
Альмухаметов, С. Габяши, И. Салтыков, С. Галин, Н. Шукаров, А. Ключарев,
М. Музафаров. Их работы интересны тем, что накопленный музыкальный
материал композиторы активно включают в свое творчество. Собиранием
народной музыки занимались композиторы 3. Исмагилов, X. Ахметов, М.
Валеев. Кроме музыкантов, собиранием башкирского музыкального
творчества занимались и научные сотрудники различных научноисследовательских институтов. Однако необходимо отметить, что долгое
время изучение музыкального фольклора башкир было сосредоточено
исключительно на текстовой стороне песенного народного творчества. Это
можно проследить, исследуя архивные материалы НИИ языка и литературы
1936 — 1938 гг., где в больших сборниках под названием «Башкирские
народные песни» находятся исключительно тексты песен, многие из которых
были изданы в виде песенников.
В годы Великой Отечественной войны исследовательская деятельность в
области народного музыкального творчества отмечена работами
музыковедов, эвакуированных из западных регионов страны. Объектом
исследований В. М. Беляева и М. Я. Береговского становится народное
музыкальное инструментальное творчество башкир. Особое внимание
исследователи уделяют изучению курая и проблемам его реконструкции.
Работы этих исследователей, посвященные башкирскому народному
музыкальному творчеству, были написаны в годы Великой Отечественной
войны, но не были опубликованы. Статья Беляева в первоначальном варианте
22
несколько десятилетий спустя была включена в сборник статей,
посвященный проблемам музыкального фольклора народов СССР. А статья
Береговского хранится в виде рукописи в ЦГАООРБ8. В период военного
времени продолжает свои исследования JI. Н. Лебединский. Впоследствии
они нашли обобщение в его докладах и монографиях.
В послевоенный период тенденция исследователей башкирской народной
музыки, основанная на собирании фольклорного материала, сохраняется. В
этот период новая плеяда композиторов и музыковедов начинает заниматься
собиранием башкирского музыкального фольклора: К. Рахимов, Г.
Сулейманов, Р. Сапьманов, 3. Исмагилов, X. Ахметов, Р. Муртазин.
Уникальным исследованием является работа выдающегося деятеля
башкирской музыкальной культуры Г. Сулейманова. В 1947 г. им был
закончен многолетний рукописный труд, начатый в 1922 г. — «История
башкирских народных песен» (на башкирском языке). Эта работа
представляет собой сборник легенд, предшествующих исполнению
наигрыша или песни.
Для историографии 1950 — 1980 гг. истории развития башкирской народной
музыкальной культуры характерным признаком становится выпуск
сборников трудов посвященных вопросам культуры отдельных регионов
России. В этих сборниках освещены проблемы национальных музыкальных
традиций в творчестве композиторов, претворение национального творчества
в профессиональной музыке, а также вопросы бытования традиционной
национальной музыкальной практики в условиях современной музыкальной
культуры. Многие статьи посвящены вопросам связи народной музыкальной
культуры с профессиональным искусством. Основной точкой зрения
исследователей становится концепция перехода музыкальной культуры
национальных республик от народного творчества к профессиональному
искусству. Осуществление этого перехода стало возможным, по мнению
исследователей, только при советской власти.
В 60-е гг. XX в. появляются научные работы фольклористов и музыковедов,
23
посвященные народному музыкальному творчеству Башкирской АССР.
Среди них выделяются работы музыковеда Л. Н. Лебединского, научным
интересом которого стала башкирская народная песенность. Музыковед не
только собирает фольклор, но и создает свою систему по собирательству и
нотации башкирских песен, рассматривает особенности их ме-лизматики и
ритма. Наиболее значимым трудом Лебединского становится книга
«Башкирские народные песни и наигрыши», которую можно рассматривать
как итог многолетней работы автора по изучению башкирского
музыкального фольклора. В книге представлены нотные записи башкирских
песен и инструментальных наигрышей, даны их научные обобщения. Во
второе издание книги включены очерки этнографического характера.
В работах фольклористов прослеживается стремление к созданию
обобщающих работ, рассматривающих башкирскую народную музыку в
историческом аспекте. В работе Н. Ш. Губайдуллина «История башкирской
музыки» автор излагает искусствоведческий анализ башкирской народной
музыки, основываясь на фольклорных исследованиях. К историческому
обзору развития народного музыкального творчества и выводам, сделанным .
Губайдуллиным следует относиться критически, так как они не свободны от
догматичной установки своего времени, гласящей, что развитие
национальных музыкальных культур народов России стало возможным лишь
после Октябрьской революции 1917 г. При этом значение фактологического
мате риала, использованного Губайдуллиным, остается актуальным и по сей
день.
К 70-м годам XX века в башкирском музыковедении назревает
необходимость изучения и обобщения фольклорного материала, который
был собран за все время изучения музыкальной культуры башкирского
народа. Появляются исследователи, освещающие в своих работах эту
проблему с разных сторон. Особый интерес исследователей вызывает
вокальная сторона башкирского народного музыкального творчества.
Вопросы жанровой классификации башкирского вокального творчества
24
рассматриваются Ф. X. Камаевым, М. П. Фоменковым, X. С. Ихтисамовым,
Р. Ф. Зелинским. Большинство исследователей рассматривают жанры
башкирской музыки с точки зрения их музыкальной стилистики.
Вариантности башкирской народной песни посвящены работы Н. К.
Зинатшиной. Вопросы жанровой классификации башкирского вокального
творчества рассматриваются С. Каримовой.
Интересным и значимым представляется труд М. П. Фоменкова «Башкирская
народная песня». В этой книге автор делит башкирские песни на жанры,
опираясь не только на музыкальную стилистику, но и на смысловое
содержание текста песни. Классификация Фоменкова выделяет две разные
группы: эпическое и песенное творчество, а каждую из этих групп
исследователь делит на жанры, опираясь на содержание фольклорного
материала и время его возникновения. К эпическим жанрам Фоменков
относит кубаиры и баиты. Песни исследователь делит на 6 жанров:
эпические, исторические, лирические, песни о судьбе башкирской женщины,
бытовые песни, песни советского периода. К описанию каждого жанра
приводится по нескольку наиболее характерных нотных примеров с текстами
песен на башкирском и русском языках.
Из работ, посвященных башкирской музыке и отражающих тенденцию к
историческим обобщениям, выделяются главы о музыкальной культуре
республики в коллективном семитомном исследовании «История музыки
народов СССР». Башкирская музыка предстает здесь частью
многонациональной культуры Советского Союза.
В середине 80 - 90 гг. в истории изучения народного музыкального
творчества в Башкирской АССР отдельно выделяется проблема
исполнительства на русских народных инструментах, которое долгое время
являлось основным критерием развития народной музыки в России.
Профессиональному исполнительству на русских народных инструментах в
БАССР, а также изучению произведений, написанных для этих
инструментов, посвящены небольшие статьи, авторами которых чаще всего
25
являлись сами музыканты. Сочинения композиторов Башкирии, написанные
для оркестра русских народных инструментов, раскрываются в работе В.
Моисеева. В его работе на примере некоторых произведений К. Рахимова, Т.
Каримова, Н. Ииякина, А. Кукубаева раскрываются особенности музыки,
написанной композиторами Башкортостана для оркестра русских народных
инструментов. Среди таких особенностей исследователь выделяет тесную
связь музыки рассматриваемых произведений с башкирским фольклором.
Проблему репертуара для баяна в творчестве композиторов Башкирии
рассматривают Р. Шайхутдинов и Е. Тейтельман. В статье Р. Шайхутдинова
и Б. Тевса авторы, кроме краткого очерка о курае и кубызе, упоминают также
и другие музыкальные инструменты, которые использовались в музыкальном
быту башкирского народа: думбыра, дюнгур, сорнай и т.д. Также в этой
работе есть краткие сведения о начале распространения на территории
Башкортостана русских народных музыкальных инструментов: домры,
гармоники.
Среди исследований башкирской народной музыкальной культуры в 90-е
годы особо значимыми являются работы Р.Ф. Зелинского и Л. Атано-вой, в
которых обобщается и систематизируется накопленный музыкальный
фольклорный материал. В монографии Атановой «Собиратели и
исследователи башкирского музыкального фольклора» широко освещена
деятель ность фольклористов, начиная с первой половины XIX века до 1966г.
В 2000-е гг. исследователи — музыковеды уделяют особое внимание
башкирской народной песенности, считая именно этот вид народного
музыкального творчества наиболее богатым и значимым для культуры.
Издаются работы, посвященные разным сторонам песенного музыкального
творчества. Впервые появляются исследования, рассматривающие практику
чтения Корана как устную музыкальную традицию башкирского народа.
Литература, посвященная башкирской инструментальной музыке и
музыкальным инструментам, также представлена широким кругом работ.
26
Проблеме формирования собственного стиля в башкирской
инструментальной музыкальной культуре посвящена работа Р. Ф.
Зелинского. Теме башкирской инструментальной музыки посвящены труды
Р. Г. Рахимова «Фактура башкирской инструментальной монодии» и
«Башкирская народная инструментальная культура: этноорганологическое
исследование». Автор, анализируя строение башкирских народных
инструментов, способы игры, ритмические и мелодические особенности
народных наигрышей, приходит к выводу, что башкирский национальный
инструментализм является по своей сути многоголосным. Исполнительскому
феномену башкирской музыкальной культуры - узляу посвящено
исследование Г. Р. Баязитовой.
Интересной представляется книга Р. 3. Шакурова «Истоки духовности». В
этом издании собраны статьи, опубликованные автором в разное время на
страницах периодической печати, в журналах и сборниках. Особую ценность
для нашего исследования представляют статьи, посвященные творчеству
выдающихся музыкантов- исполнителей на башкирских народых
инструментах своего времени: Юмабаю Исянбаеву, Ишмулле Дильмухаметову, исследователям башкирской народной музыки. Эти работы, носящие
характер публицистических очерков, содержат немало фактологического
материала, что позволяет использовать их в научном обороте.
На развитие музыкальной культуры в национальных регионах СССР большое
влияние оказывала русская музыкальная культура, основанная на традициях
классической композиторской школы. Провозглашенные тезисы о
необходимости подтягивания «отсталых» регионов к культурным ценностям,
воплощались в жизнь путем командирования выпускников столичных
консерваторий в национальные регионы России и СССР, для создания
национальной музыкальной культуры по образцу русской классической
музыки. Этот факт оказал непосредственное влияние на развитие
музыкальной культуры в Башкирской АССР и бесспорно заслуживает
отдельного внимания исследователей. Наиболее полно тема взаимодействия
27
русских и башкирских композиторов раскрывается в монографии С. И.
Махней «Русские композиторы и Башкирия». Музыковед рассматривает
историко-социальные корни формирования и развития русско-башкирских
музыкальных связей, уделяя особое внимание XX веку, а также анализирует
претворение русскими композиторами характерных особенностей
башкирской народной музыки.
Одной из наиболее значимых работ последних лет, посвященных
башкирской музыкальной культуре, стала монография Е. Р. Скурко
«Башкирская академическая музыка: Традиции и современность». Основное
внимание этого исследования обращено к творчеству башкирских
композиторов и становлению академического направления музыкальной
культуры на территории Башкортостана с акцентом на инструментальные
произведения, среди которых доминирующую роль играют симфония и
концерт (хотя затрагиваются и области хоровой, камерно-инструментальной
музыки). Во введении Скурко уделяет внимание истории башкирской
народной музыки и развитию музыкального инструментария, находя в этом
предпосылки тембрового мышления и исполнительских традиций в
творчестве башкирских композиторов.
Следует отметить, что в последние годы история развития музыкальной
культуры Башкортостана стала объектом внимания историков. Так развитию
музыкальной культуры в Башкирии 60-е годы Х1Х-30-е годы XX в.
посвящена диссертация Э. А. Набиевой. Предметом исследования автора
становится организация музыкальной жизни Башкирии в обозначенный
период. Автором проанализирован процесс развития музыкальной жизни в
крае с 1860 по 1930 гг. Особое внимание уделено формированию
музыкальной среды в городах, которое, несмотря на глубокие национальные
корни, происходило под влиянием русской и европейской музыки.
Отмечается большая роль русского музыкального искусства, широко
представленного в процессе активной гастрольной деятельности артистов
столичных и провинциальных театров. В работе также подробно
28
рассматриваются формы общественного руководства музыкальной жизнью
за изучаемый период и становления системы профессионального
музыкального образования в Башкирии. Среди основных направлений
развития музыкальной культуры Башкирии с 60-х годов XIX по 30-е годы XX
века автор выделяет формы вокально-хорового исполнительства,
инструментального исполнительства на европейских музыкальных
инструментах. Историю развития народной музыкальной культуры в
Башкирии как самостоятельную, отдельную область музыкальной жизни
автор не выделяет, однако отмечает внимание к народной музыке
композиторов и ученых фольклористов.
Как видно из обзора литературы, основные исследования башкирской
народной музыкальной культуры проводились в рамках искусствоведческих
исследований и затрагивали вопросы истории башкирской музыки XX века,
лишь опосредовано, в силу иного направления научной мысли. Таким
образом, в исторической литературе нет ни одной специальной работы,
посвященной истории народного музыкального искусства Башкирской
АССР.
29
ГЛАВА 2. СОХРАНЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКОГО
НАСЛЕДИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН
2.1 Обрядовые жанры музыкально-поэтического наследия
башкирского народа
Обрядовый фольклор – сложное и в то же время интересное явление,
которое необходимо рассматривать с разных точек зрения. Обрядовая поэзия,
объединившая разнообразные жанры, включает в себя от самых малых
произведений, состоящих из нескольких строк, до сложных, поэтических
творений. Объединяющими факторами для всего разнообразия произведений
является их неразрывная связь с обрядами и стремление при помощи
магической силы слова повлиять на природу, окружающую среду и будущее,
подчинить их себе. Функциональные цели обрядов отражаются не только в
самих текстах, но и в их поэтических особенностях и структуре.
Появление самих обрядов связано с практической потребностью людей. В
то
же
время,
своеобразное
приспособление
деятельности
человека
космическому ритму создало предпосылки для появления календарных
обычаев.
Основными компонентами календарного обрядового фольклора являются
поверья, пророчества, поговорки, поздравления, песни и частушки. Их слова
произносятся вместе с магическими движениями. Притом – только синтез
слова и движения может обладать магической силой. Каждый обряд
проводится в определенное время, и произносятся характерные только этому
времени заклинания. Слова, произносимые без исполнения самого ритуала,
теряют всякую магическую силу.
Каждый из календарных обрядов имеет свое время проведения, но
рассматривать их изолированно – нецелесообразно. Каждый обряд, по
принципу преемственности, продолжает предыдущий, и таким образом они
составляют целый цикл следующих друг за другом обрядовых действ.
Обрядовый фольклор семейного назначения освещается в исследованиях,
30
как целостная система веровании, культов, слов, действ, напевов, магических
формул в их взаимообусловленности и с надлежащей расшифровкой
архаической предметной, цветовой, вербальной, акциональной и других
символик, в процессе эволюции обусловивших художественно-поэтические,
эстетические особенности жанрового репертуара. Единая система трех свадебступеней жизни человека «бишек туй» или «килем туй »(свадьба прихода к
жизни или рождения), «калым туй»1 (свадьба оставления невесты в доме
жениха, торжества брачного союза) и «улем туй» (торжества проводов в иной
мир) освещается как целостный фольклорно-этнографический комплекс с
упором на художественно-эстетическую, поэтическую особенности обрядового
фольклора.
В
банных
речитациях,
заговорах
повитухи,
колыбельных
песнях,
благопожеланиях сравнения, метафоры, аллегории имеют ярко выраженную
тотемическую (дитя волка, дитя медведя), природопоклонческую (будь
крепким как дуб, будь зорким как сокол), плодородную (как перепелка будь
плодовитой) символики; художественные образы обнаруживают глубокую
понятийность, обусловленную трансформацией народных верований, знаний,
примет, а также культов ( пещер, предков, земной почвы, матери, и т.д.).
Яркими и значительными особенностями башкирского семейно-бытового
обрядового фольклора являются устойчивость архаической символики
(природопоклонческая,
эротическая,
женская,
предметная
и
т.д.),
антропологизм средств поэтизации, а также функциональная закрепленность
действ и слов, логическая взаимосвязь и взаимозависимость эпизодов,
интонационная информативность напевов.
Вербальный компонент представляется как школа языка, речи,
культуры выражения мысли в силу того, что обряд регулировал цену и меру
применения слова. Магическое слово в обряде действует как кузница
самосознания индивида, оно приближает желаемое, объясняет или усиливает
эффект действа, поучает жизни: отсюда в обрядовой поэзии сочетание
заговорно-заклинательных, поэтико-эстетических и дидактических мотивов.
31
Синкретность слова и действа, единство этих компонентов и соотносимость
друг с другом обусловили устойчивое сохранение в памяти народа жанров в
их функциональном значении и применении. Так, при купании ребенка,
укачивании его в колыбели, приветствии первых шагов произносятся
пожелания, заклинания, имеющие непосредственное отношение только к
этим действам; при проводах невесты, ряжениях исполняются только сенляу
и теляк (благопожелания); возле покойного произносятся мунаджаты смерти,
причитания - хыктау. Обрядовый фольклор представляется первичной
школой обобщения и осмысления мифов, архаичных верований, знаний с
последующей их художественной импровизацией.
Истоки идеализации Человек восходят к культу Любви. Эротическая
символика обуславливает тематические, идейно-эстетические особенности и
жизнетворную
эмоционально-экспрессивную
интонацию
жанрового
репертуара, активное применение средств поэтизации (метафоры, сравнения,
аллегории), а также специфику действ (символика эротизма присутствует в
свадебных играх, поисках пропавшей «телки», в погонях за девушкой, в
увеселениях, ряжениях, в преподнесении фигурки фаллоса жениху в брачную
ночь) и т.д. Восходящий к глубоко архаичным традициям первобытного
эротизма, культ любви, симпатии прочитывается почти во всех эпизодах как
семейно-бытовых, так и природопоклонческих обрядов. Тема первобытного
эротизма и его символики в башкирском обрядовом фольклоре предполагает
стать проблемой особых исследований.
В ходе исследований устанавливается особо важное место женской
символики в обрядовом фольклоре. Женщина, как воспроизводитель жизни,
богиня плодородия, почитаемая на уровне Земли, Воды, в обрядовой
культуре занимает центральное место: она и участница, и героиня, и
исполнительница. Невесту готовят, наряжают, заботятся о ней как о
божестве: она ведет себя и как богиня, и как жертва. Почти все действа в
обрядах производятся женщинами (по прошествии детородного возраста она
действует в обрядах наравне с мужчинами).
32
Фольклорно-художественное воспроизведение идеала женщины в
благопожеланиях невесте, в восхвалениях и оплакиваниях невесты занимает
заметную доминанту по сравнению с текстами, посвященными жениху.
Думается, в этой тенденции проявился почти не корректируемый сменой
эпох культ Женщины-матери, а также обозначился этикет, соблюдаемый
патриархальной эпохой в целях сохранения своего благополучия.
Иносказание, как одна из форм фольклорной поэтики, основывается на
верованиях в ритуальную фикцию, в магическую силу слова. Практические
цели обережения, сохранения себя в окружающей среде формулируются в
яркие узнаваемые образы (ты - огонь, а я - уголь; она - птаха, он - охотник и
т.д.). Бинарные образные оппозиции в этих примерах подразумевают
противопоставления чужих сторон во имя союза, вместе с тем, утаивая
реальных прототипов (жених, невеста), несут обережные функции. В
приговорах брачного соития с эротической символикой подобные формулы
бинарных противопоставлений действуют в семантике союза, соединения:
«Один - шелк, другая - позумент, Сплелись вы навечно».
Темпоритм фольклорного стиха гармоничен с динамикой событий,
действ, которые исполняются и изображаются. Так, плачу соответствует
размеренный, напевный стиль причитания; раскачиваниям, играм или
размахиваниям веника в купаниях в бане ребенка соответствуют четырехпятисложные строфы скандирующего характера. Повторы слов, формул
«пусть
будет!»
воздействие
действуют
слова.
как
утверждение
Формульность,
желаемого,
каноничность
фраз,
усиливают
изречений
обусловлены более устойчивым сохранением в них магических элементов
обращений, молений.
Применение
художественных
средств
зависит
от
идейного,
функционального назначения обрядов и действ. В заклинаниях (банных,
родовых) применяемы обращения, моления и просьбы; в обругиваниях
жениха традиционны отрицательные сравнения, гротески; в восхвалениях
невесты характерны метафоры, сравнения, в причитаниях доминируют
33
описания чувств, применение параллелизмов, эпитетов и т. д. Вместе с тем,
те же поэтические средства в зависимости от функций действ могут
применяться в другом качестве (эпитет для высмеивания свата, эпитет для
идеализации девушки, гипербола для создания комического образа свата);
иносказание в сватовстве имеет цели обережения, а также обмана злых сил, а
в
брачном
эпизоде
первой
ночи
имеет
значение,
усиливающее
производительные силы; метафора в родовых заговорах имеет цели
достижения
желаемого,
в
причитании
-
усиления
эмоционально-
экспрессивного воздействия.
Эмоционально-экспрессивная
интонация
эпизода
влияет
на
темпоритмическое, композиционно-структурное строение текстов: семивосьмисложный стих действует как в причитаниях, так и в благопожеланиях
(стиль исполнения зависит от характера действ). Ритмическая организация
текста также обнаруживает зависимость от идеи, темы, функций обряда
(заклинательная, скандирующая манера заговоров). Тирадность, построчная
или дактилическая рифмы констатируют волевое, повелительное участие
слова, усиливают морализующее начало в благопожеланиях. Такой же
тирадный строй стиха применяется в колыбельных песнях в целях усиления
убаюкивающей, успокаивающей семантики.
В исследованиях особо акцентируется тот факт, что выяснение
историко-этнографических,
культовых
истоков
фольклорных
фактов
является первым условием расшифровки первородной сути и значения
обрядового слова, действия, а также последующего освещения специфики
поэзии. В результате такого анализа установлены идейно-художественные,
семантические особенности семейно-бытового обрядового фольклора, по
сути являющегося традиционно-универсальной формой культуры для всех
этнических
групп
башкир.
Башкирский
семейно-бытовой
обрядовый
фольклор реконструирован в традиционной общенациональной символике.
Сугубо филологический анализ жанров с выделением функциональных
концептов, поэтических стереотипов, вариаций, а также с выявлением
34
региональных, локальных особенностей обрядового фольклора, и т.д. - это
предметы будущих исследований.
Поэтический
репертуар
погребально-поминального
обряда
обнаруживает более всего фольклоризацию религиозных исламских знаний,
коранических
сказаний,
нежели
исконно-
традиционные,
стилевые
особенности народного творчества. Выявленный в исследованиях словесный
репертуар
(функциональные
диалоги,
приветы,
всегласные
санкционирования и утверждения хорошего человека, вести «с того света» и
т.д.) обнаруживает драматургичность и инсценировочный характер, стиль
погребального фольклора. Допускается, что погребальные причитания
хыктау, являясь исконно-народным жанром поэзии скорби, обнаруживают
древние эпические корни происхождения, связанные с кубаирами, а также
имеют
специфичную
систему
поэтизации,
глубоко
драматичные
эмоционально-экспрессивные интонационные особенности, восходящие к
архаичным традициям оплакивания умерших. Мунаджат, вошедший в
репертуар погребально-поминального обряда в более поздний период,
представляет собой жанр, в котором фольклоризованы исламские знания о
потусторонней жизни, смерти, о человеческой вере, как об основном
показателе человеческой духовности.
Компонент напева, мелодии обрядового фольклорного творчества малоизученная область науки. При фрагментарном изучении мелоса обряда
мы установили, что обнаруживая большую устойчивость ко всякого рода
изменениям, нежели вербальный компонент, обрядовый мелос располагает
звукорядом, сохраняющим магизм, архаизм, а также информативность
интонаций. По наличию мелодий жанровый репертуар делится на несколько
групп: напевно-речитативные (благопожелания, заклинания, приговоры),
напевные (причитания, песни, мунаджаты смерти, колыбельные и пазушные
песни) и речитативные (заговоры, диалоги, формулы торга и т.д.). Особо
интонируются словесные синтагмы, формулы, императивные обращения: их
различает
наличие
скандирований,
а
также
темпоритмические,
35
интонационные выделения слов в общей атмосфере обрядового комплекса.
Восклицательная интонация присуща пожеланиям, заклинаниям, а плачевая причитаниям,
мунаджатам
смерти,
лирико-утвердительная
-
песням-
диалогам и благопожеланиям.
Таким образом, можно подчеркнуть, что башкирский семейно-бытовой
обрядовый
фольклор
представляет
собой
сложный
институт
человековедения, а также яркое, самобытное национальное достояние.
Изучение его различных частей в целом предполагает раскрытие движущих
сил
народной
духовности,
нравственности.
Это
в
свою
очередь,
предопределило обнаружение и возрождение защитных механизмов этноса,
его устойчивости во времени и пространстве.
Традиционная обрядовая культура находится на стадии возрождения
применительно ко времени. Процесс этот обуславливается и пересмотром
исторических,
религиозных,
духовных
ценностей,
целенаправленной
деятельностью по возрождению истинно национальной культуры, преданной
забвению
механическими
нововведениями.
Возрождение
обрядовой
культуры имеет тенденции развиваться под руководством реального,
научного
осмысления
и
профессиональной
организации.
Стихийное
обращение к прошлому, внедрение в обрядовую практику различных действ
без учета основного идейного смысла, символики и функции слов могут
привести к еще большим ошибкам и потерям. Необходимо учитывать
эстетические,
художественные,
идейно-функциональные
ценности
обрядового творчества, сообразные времени, духовному уровню общества.
Сохраняя свою положительную символику, продолжают бытовать такие,
например, обряды как имянаречения, традиции проведения торжеств по
случаю рождения ребенка («бэбэй сэйе»), сеннэттуй (свадьба в честь
обрезания), а также хождения невесты к источнику Воды и ритуальные
поклоны, приготовления обрядовой пищи, отдаривания гостей рукоделиями
невесты, испытания ума жениха и т.д.
36
Привлечение
религиозных,
психологических,
медицинских,
исторических достижений современности в области изучения Человека, Духа
позволило выявить суть обряда как реально действующего механизма
самоопределения личности. Обрядовая модель в единстве слова, действа,
идей, напевов, эмоций представляется нами как психологическая и
философская модель благополучия, устойчивости человека и общества в
макрокосме в целом. Социализация человека, производимая в системе
истинно народных норм поведения, этикета и духовных ценностей, отвечает
актуальным задачам подвижничества по совершенствованию, улучшению
морального облика человека, укрепления его духа и знаний. В этой связи
выявленная и исследованная нами категория человеческого права и
ценностности его в праве «Кеше хатсы» представляет одну из самых
значимых
по
разработанности
сфер
в
семейно-бытовом
обрядовом
фольклоре. Категории прав и норм, запретов и разрешений, дозволений и
наказаний, поощрения и осуждения разработаны в обряде тысячелетними
поисками и находками народа, а потому и являлись за многолетние войны,
беды и восстания защитными механизмами от полного исчезновения народа.
Обычное право, как специальная область науки, принципиально и
концептуально имеет возможности обращаться к обрядовым знаниям,
ценностям в свете использования их в совершенствовании конституционных
норм. Вместе с тем, целесообразно грамотное вычленение из обрядовой
культуры этноса те механизмы, которые были и могут служить моделями
защиты и развития народа на современном этапе, потому как обрядовая
модель каждой нации выкристаллизовывает в себе присущие только своему
творцу ценности духовного, конституционного уровня.
2.2. Необрядовые жанры музыкально-поэтического наследия
башкирского народа
Необрядовая лирика, в противовес обрядовым песням, не изображала
действие. Но самым важным аргументом эволюции необрядовой лирики, по
37
сравнению с обрядовой, является выработанный ею новый тип композиции,
который описал С.Г.Лазутин, - "цепевидный". Песни с "цепевидной"
композицией строятся на ассоциациях, полутонах. Свадебные лирические
песни не знают такой композиции.
В лирических необрядовых песнях, например, большую роль играет
изображение "авторского" (исполнительского) переживания и
непосредственной оценки событий действующими лицами - персонажами
песни. В лирической - и особенно протяжной - песне присутствует голос как
бы "стороннего" наблюдателя, своеобразного судьи её персонажей, который
и высказывает своё мнение о них.
В лирических необрядовых песнях большую роль играют также концовки.
Их функция подобна функции зачина: они являются "авторскими"
пояснениями к изображаемым в песне событиям, их оценкой положительной или отрицательной. Свадебные же лирические песни не
имеют концовок: песни всегда начинаются с непосредственного изображения
какого-либо события, им же и кончаются.
Итак, лирические свадебные песни строятся при помощи пяти
композиционных форм, с одной стороны, сближающих эти песни с
необрядовой лирикой, с другой - отличающих их от неё. Сходство двух
разновидностей лирики объясняется общностью функций, различие же - тем,
что свадебные песни связаны с обрядами.
Можно выделить три вида экспозиции свадебных лирических песен:
1. символическая - всегда начинает свадебную песню с символической
картины или образа
2. условно-поэтическая- активно использует метафору и другие виды
иносказания, начиная песню изображением жизни человека.
3. Третий тип экспозиции во многом сближает свадебные песни с
другими песенными жанрами необрядовой лирики.
38
Одним из древнейших жанров устного необрядового музыкальнопоэтического фольклора башкир являются трудовые песни, припевки,
исполняемые в процессе трудовой деятельности, для достижения "рабочего
ритма". Функциональную значимость и организующую роль этих жанров
рассматривали отечественные исследователи: Е.В. Гиппиус, А.А. Банин, И.А.
Истомин, A.M. Сулейманов, М.С. Алкин и другие. Немецкий музыкант Карл
Бюхер в труде "Работа и ритм" (М., 1923) отмечал, что там "где большое
количество людей собирается для совместной работы, возникает
необходимость организовывать, упорядочить их действия".
Область трудовых песен и припевок условно можно разделить на три
группы:
1) песни-припевки, организующие трудовой процесс, требующие от
работников одновременного усилия, ритмически организованного действия
(строители мельниц, сплавщики леса и другие).
2) песни, исполняемые в процессе труда. Данную группу принято называть
"песни, приуроченные к труду", так как они отражают "не столько характер
труда, сколько настроение исполнителей (тех, кто участвует в нем) в
контексте их образа мыслей и мироощущений".
3) трудовые песни определенных профессий: пастушьи, охотничьи,
плотничьи, песни дровосеков, лесосплавщиков и других.
Таким образом, основная функция трудовых песен заключается в
организации труда, а совместное пение служит средством повышения его
интенсивности.
Основу башкирской трудовой песни "Тирмэ короу" (Постройка юрты)
составляет трихордовая попевка, вариантно повторенная по количеству
стихотворных строк строфы. Напевы трудовых песен сближает неизменная и
вариантная повторность построений, скупость орнаментики, небольшой
амбитус (от интервала чистой кварты до октавы).
39
Отличительной особенностью трудовых песен являются различные
интонационно-словесные возгласы, выкрики: "поп", "эх", "ух", "сак-сук",
"так-тук", "шак-шук" и т.д. Подобные слова-команды передают "предельно
выразительную экспрессию трудового напряжения и его разрядку".
Следует отметить, что возглас "поп" является не искусственно
присоединенным компонентом, способствующим расширению объема
напева (до 3-х тактов), а необходимым элементом музыкального построения,
так как мелодия завершается на главном устое пентатонного лада (f). В
поэтическом тексте используется параллельная рифма (аабб), четырех
строчная строфа имеет восьмислоговое строение.
Во время обряда "Тула басыу (Выделка войлока)", хозяйка раскладывала на
плоскости ровным слоем шерсть. Остальные участницы накрывали ее
большим куском материи и сворачивали в рулон. Затем завернутый войлок
катали на протяжении двух часов. Во второй части обряда войлок очищали
от мелкого шерстяного ворса и окунали в проточную воду и вешали для
сушки.
По завершении работы хозяева дома угощали помощников. Выделка войлока
требовала от участников больших физических усилий, поэтому все этапы
работы сопровождались шуточными песнями, плясками.
При валянии сукна/войлока исполнялась широко распространенная среди
башкир трудовая песня "Тула". Когда валяли на специализированных
бугорчатых досках одну сторону горячего, вынутого из кипятка полотна,
исполнялась первая строфа песни. Затем полотно раз десять били по доске,
переворачивали и запевали следующую строфу песни: «Эй, валяем, валяем,
получим белое сукно. Белые войлоки как снег, Хватит для валки мест.»
В приведенной записи четырехстрочная строфа имеет восьми-, семисложник.
Напев соответствует периоду квадратного строения (Аа_^- А'а-б - А1^),
ладовая основа опирается на разновидность мажорной пентатоники.
Мелодическое развитие песни складывается от слияния трихордовых и
тетрахордовых попевок, характерных для архаических песенных жанров
40
(календарные, свадебные песни и др.).
Особую область "материнской поэзии" представляют колыбельные песни
(бишекйырь!). исполняемые в музыкальном стиле "халмак кюй":
В колыбельной песне убаюкивание ребенка изображается с помощью
монотонного, неспешного интонирования семисложного текста, переменного
размера (5/8, 4/8), увеличения долготы звучания четвертого и седьмого
слогов в каждой строке стиха.
Однако в колыбельных песнях может происходить смещение акцента на
предпоследний слог стиха. Например, "Пожелание ребенку" ("Балара телэк"):
Первым движениям ребенка ножками, ручками и его играм сопутствовали
фольклорные жанры: потешки и пестушки.
Дурэткестеу (потешки) - это небольшие по размеру стишки и песенки,
исполняемые взрослыми, чтобы успокоить или взбодрить ребенка. Так, мать
успокаивает дитя, прищемившего руку дверью. В качестве отвлекающего
фактора в потешке используется образ кошки:
Бесэй - бесэй, бесэйем, Кошка, кошка, моя кошка,
Келэтемэ инмэ, тинем, Не заходи, сказала, в мой амбар,
Майымды ашама, тинем, Не ешь, сказала, мое масло,
Койророндо KbiqafibiM, кьщайым. Хвостик прищемлю, прищемлю.
Иркэлэтеу (пестушки-приговоры) переводятся как "воркование", "призывать
к воркованию", и служат для призыва ребенка к общению.
Сэпэкэй - сэпэкэй - сэпэкэй, Ладушки - ладушки - ладушки,
Майяа бешкэн эпэкэй. В масле испеченный хлебушек,
Y?e йомро йомрактай, Сам с небольшой кулачок,
Йомшак кына себештэй. Как мягонький цыпленок. [26, с. 49]
Хотя в поэтических текстах колыбельных песен сохранились элементы
обрядовости, их нельзя отнести к обрядовым жанрам устного музыкальнопоэтического фольклора. Это песни лирического склада, исполняемые в
41
стиле "халмак-кюй".
Одним из самых древних жанров необрядового башкирского устнопоэтического творчества является кобайыр (кубаир). Среди тюркских
народов (татар, узбеков, туркменов, таджиков) героический эпос называется
дастаном, у казахов - дастаном или песней (жыр), у киргизов - дастаном,
эпосом, эпической поэмой.
Как показывают научные изыскания, более древнее название эпических
сказаний башкирского народа соотносится с термином "улен", а позднее
"кубаир".
В работах башкирского поэта- просветителя, исследователя-краеведа XIX
века М.И. Уметбаева под термином "елэн," обозначены эпические
произведения, исполняемые нараспев. В частности, в 1876 году М.И.
Уметбаев писал: "Улен - это сказание, то есть эпос. Однако со времен
укрепления власти и тесного взаимоотношения башкир с соседними
народами, песни "улены" оформились в четырехстрочные рифмы. В них
поется о любви, воздается хвала и благодарность гостям...". Подтверждая
сказанное, исследователь в одной из публикаций приводит под определением
"древние башкирские улены" отрывок из эпического сказания "Идукай и
Мурадым".
Ранее данный термин использовался краеведом М.В. Лоссиевским. В одном
из трудов он упоминает о бытовании в башкирской фольклористике, наряду с
преданиями и легендами, "уленов". Ученый фольклорист А.Н. Киреев
предполагает, что данный термин был заимствован из казахского фольклора.
В башкирской литературе и фольклористике изначально кубаиром
называлась поэтическая часть эпического сказания, в отдельных регионах
именуемая иртяком (сюжеты с преобладанием сказочных элементов). Слово
"кобайыр" образовано от слияния слов "коба" - хороший, славный,
достойный похвалы и "йыр" - песня. Таким образом, "кобайыр" - это песняпрославление родины и ее батыров. [26, с. 65-67]
В отечественной фольклористике нет единого мнения о времени
42
возникновения эпических памятников: кубаиров и иртяков. Исследователи
А.С. Мирбадалева и Р.А. Исхакова-Вамба, связывают их зарождение с
периодом родового общества. Однако А.И. Харисов относит возникновение
эпических сказаний "ко временам, предшествовавшим монгольскому
завоеванию Башкирии, к периоду, когда признаки феодализма стали ярко
проявляться среди башкирских племен...". Толчком к созданию кубаиров
послужила историческая необходимость объединения разрозненных племен
в единую народность с общей экономикой и культурой.
Интерес вызывает высказывание Г.Б. Хусаинова о времени создания
эпических памятников башкирского народа. В частности, он указывает на то,
что "... в кипчакских, ногайских племенах тюркских народов понятие "йыр"
означало ныне употребляемое "эпос". Казахи, каракалпаки, ногайцы свои
национальные героические эпосы до сих пор называют "жыр", "йыр".
Возможно, что в ногайский период (XIV-XVI вв.) башкиры под термином
"йыр" подразумевали эпические произведения, и поэтому их исполнителей в
народе называли "йыраусы", "йырау".
Ранняя тематическая классификация произведений башкирского эпоса
принадлежит А.Н. Кирееву. Ученый, исходя из тематики, разделил
героический эпос на иртяки о батырах, иртяки, настраивающие народ против
завоевателей и бытовые иртяки. Исследователь А.С. Мирбадалева
группирует эпические сказания по "важнейшим этапам развития
общественного сознания башкир":
1. эпические сказания, связанные с мироощущением древних предков
башкир: "Урал батыр", "Акбузат", "Заятуляк и Хыухылу";
2. эпические сказания, повествующие о борьбе против чужеземных
захватчиков: "Ек Мергэн", "Карас и Акша", "Мергэн и Маянхылу", и другие;
3. эпические сказания, запечатлевшие межплеменные распри: "Бабсак и
Кусяк" и другие;4. эпические сказания о животных: "Кара юрга", Кангур
буга", "Акхак кола".
43
Особняком стоят сказания, относящиеся к общетюркским эпическим
памятникам: "Алпамыша и Барсынхылу", "Кузыйкурпес и Маянхылу",
"Тахир и Зухра", "Бузегет", "Юсуф и Зулейха".
М.М. Сагитов осуществил классификацию эпических памятников
башкирского народа по хронологическому принципу с учетом тематического
многообразия:
1) мифологические ("Урал-батыр", "Акбузат", "Заятуляк и Хыухылу");
2) сказания о животных ("Акхак кола", "Кара-юрга", "Конгур-буга");
3) любовно-романтические ("Алпамыша и Барсынхылу", "Куз-курпес и
Маянхылу");
4) социальные ("Ирекбай", "Карас и Акша", "Юлай и Салават" и т.д.)
Характерной чертой башкирского эпоса является стихотворно-прозаическая
форма бытования, где прозаическая часть ведет сюжет, а стихотворная
способствует выражению личного отношения исполнителя к происходящему
событию. Она звучит тирадным кубаирским стихом в речитативно-распевной
манере.
В зависимости от используемых форм и размеров устной поэзии, поэтическая
строка кубаир а может включать от семи до двенадцати слогов. Так,
примером семисложного стиха, разделенного цезурой на два ритмических
звена, служит сказание "Урал-батыр".
Башкирский народный эпос основывается в целом на семи-восьми-, девяти-,
одиннадцати-, двенадцатисложных метрах. Данная структура стиха близка к
эпическим произведениям тюркоязычных народов. Число строк в строфах
может быть от 2 до 30. В кубаирах используются разные формы рифм:
перекрестная (абаб), параллельная (аабб), смешанная (абсб) и др.
Например, отрывок из эпического сказания "Заятуляк и Хыухылу" основан
на смешанной рифме (абсб):
- Заятулэк, йэш йегет, Йэшлегенэ барапын,, Кулден, кызы пылыу, тип, Пыуза
44
йэнпез калапын,.
- Заятуляк, егет молодой, по молодости своей дочь озера считая красавицей,
погибнешь ты в воде.
Тексты эпических сказаний изобилуют междометиями и обращениями. В них
применяются анафоры (лексический повтор начального слова каждого
стиха), эпифоры (окончание строк одной и той же лексической единицей),
нередко используются и другие жанры устно-поэтического творчества:
пословицы, поговорки, загадки.
2.3 Государственная политика Республики Башкортостан по
сохранению национальной культуры населения
Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике
Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие
творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических
культур, развитие самодеятельного художественного творчества,
художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация
сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в
Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики
Башкортостан.
Видя в этом одну из главных целей, Министерство культуры Республики
Башкортостан оказывает всемерную поддержку национальным
самодеятельным коллективам, популяризует лучшие образцы народного
искусства, проводит крупные международные, межрегиональные,
республиканские фестивали, праздники, конкурсы по вокально-хоровому,
хореографическому, театральному, фольклорному, инструментальному
жанрам, различные обучающие мероприятия – курсы, семинары,
практикумы, стажировки с целью повышение квалификации
культработников, занимается разработкой методических пособий,
рекомендаций и т.д.
45
Государственная поддержка развития народного творчества в республике
выражена в принятых и успешно реализуемых программах: «Народы
Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации», по изучению,
возрождению и развитию творчества народов, сохранению и развитию
языков, по развитию культуры и искусства Республики Башкортостан.
Прошедший 2011 год прошел под эгидой укрепления межнационального
согласия определил приоритетные направления развития народной культуры
республики. Важнейшими задачами стали:
- разработка и реализация государственных программ по поддержке
деятельности национально-культурных общественных организаций и
народных традиций;
- проведение традиционных национальных праздников и юбилейных
мероприятий;
- проведение мероприятий в области национальной культуры и искусства;
развитие культуры путем поддержки творческой деятельности как реальных,
так и потенциальных субъектов культуры;
- забота о сохранении культурных традиций, обеспечивающих связь
культуры с ее историей;
Важнейшее значение для укрепления межнационального согласия имеет
приобщение к культуре и традициям другого этноса. Этой задаче отвечает
проведение республиканских Дней национальных культур, фестивалей,
праздников национальных культур, конкурсов по развитию народного
творчества. К наиболее значимым из них нужно отнести: XI
Межрегиональный праздник русской песни и частушки, XVII открытый
фестиваль популярной и молодежной музыки «Крещенские морозы», III
Республиканский фестиваль «Бирское яблоко», Межрегиональный фестиваль
народов Икского региона «Земля предков», Республиканский фестиваль
удмуртских фольклорных коллективов «Драгоценные россыпи»,
46
Республиканский праздник «Салават йыйыны», Республиканский праздник
гармони и др.
В 1994 году в Республики Башкортостан были созданы первые историкокультурные центры в селах Николо-Березовка Краснокамского района и
Темясово Баймакского района. Эту инициативу поддержали общественные
организации Всемирный курултай (конгресс) башкир и Собор русских
Башкортостана.
На сегодняшний день в Башкортостане свою деятельность по сохранению и
поддержанию национального наследия ведут 16 историко-культурных
центров. Их создание, как правило, было инициировано национальными
общественными организациями республики и получило поддержку
государственных органов Башкортостана.
Проблема поддержки народного достояния отмечается во всем мире, и идея
создания историко-культурных центров сама по себе не нова. Данная модель
сохранения национального наследия существует во многих субъектах
Российской Федерации. Разница же заключается в том, какое содержание
вкладывается в форму.
С 1 июня 2006 г. согласно Постановлению Правительства Республики
Башкортостан № 85 от 13 апреля 2006 г. «Об историко-культурных центрах
Республики Башкортостан» центры получают официальный статус филиалов
государственного учреждения «Дом дружбы народов Республики
Башкортостан».
Сегодня функционирование ИКЦ в Башкортостане представляет
сложившуюся систему со сформировавшейся концепцией работы. Входя в
состав структуры Дома дружбы народов, центры осуществляют деятельность
при государственной поддержке и курируются Министерством культуры РБ,
под эгидой которого для руководства филиалов регулярно проводятся
обучающие семинары и «круглые столы», планируются культурно-массовые
мероприятия, вырабатывается стратегия дальнейшего развития, а на местах
47
центры находятся в тесном взаимодействии с администрациями
муниципальных районов, совместно решая целый комплекс социальных и
хозяйственных вопросов.
По охвату выполняемых задач историко-культурные центры Башкортостана
можно назвать комплексными, так как в сферу их интересов входит:
сохранение историко-архитектурных памятников, языка, традиций народа,
создание условий для культурного развития местного населения,
просвещения, организация музейной деятельности. По своей сути центры
аккумулируют деятельность государственных и муниципальных органов
власти с национальными общественными организациями по направлению
сохранения и развития культуры и традиций той или иной национальности.
Центры ведут работу со всем населением республики.
Характерной чертой филиалов выделяется условие выбора
месторасположения центров. Здесь действуют следующие принципы:
- филиалы создаются в значимых историко-культурных местах (НиколоБерезовский архитектурный комплекс, родовое имение семьи Аксаковых, с.
Темясово – первая столица республики, усадьба Тевкелевых в с. Килимово, с.
Усень-Ивановское – место пребывания М. Цветаевой в Башкортостане);
- центры располагаются в местах компактного расселения того народа, чьи
интересы представляют.
Важным является и тот факт, что все центры находятся в сельской местности,
где существует сложная взаимосвязь социума, природы и культуры.
Национальные устои традиционно сильны на селе. Часто именно сельская
местность выступает в роли главного хранителя истории, вековых традиций
и обычаев, народной мудрости, а также объектов духовного, культурного и
народного наследия. Следовательно, создание центров имеет эффект
двойного действия: сохранение национального достояния и оказание
экономической поддержки району, где филиалы расположены, то есть
осуществление духовно-культурных и материальных преобразований
48
придает серьезный импульс развитию сельской местности.
Следует сказать, что историко-культурные центры в Башкортостане – это не
только музейные, познавательные, культурные комплексы, деревни, места и
усадьбы в традиционном понимании, а формы самоорганизации населения
для удовлетворения своих национальных потребностей на проживаемой
территории, где человек имеет возможность обучаться на родном языке,
изучать историю своего народа и края, постигать его культурные устои,
принимать активное участие в возрождении национальных ценностей и
благоустройстве родной местности. Именно через приобщение к народным
истокам воспитывается патриотизм, бережное отношение к культуре,
уважение к иным национальным характерам и формируется гармонично
развитая личность.
В глобализирующемся мире, с одной стороны, происходят постоянная
диффузия и взаимопроникновение культур, а с другой – возрастает их
дифференциация, и чем сильнее процессы глобализации, тем востребованней
оказывается локальная специфика. На протяжении нескольких лет нами
проводились исследования влияния созданных историко-культурных центров
в РБ на уровень этнической идентичности населения. Для более полной
картины нами так же были рассмотрены населенные пункты с компактным
проживанием тех или иных национальностей, численный и национальный
состав, социальная инфраструктура которых максимально схожи с
населенными пунктами, на территории которых расположены историкокультурные центры.
Результаты исследования в условиях функционирования историкокультурных центров Республики Башкортостан показывают, что основой
этнической толерантности в ИКЦ является социально-психологическая
общность, образованная не по этническому, а по региональному
(территориальному) признаку.
Безусловно, национальная политика должна иметь своей основой солидную
научную базу. Проводится довольно много научных мероприятий и
49
исследований, которые включали в себя как международные и всероссийские
научно-практические конференции, так и обсуждения вопросов
межнационального развития в кулуарной обстановке, на уровне небольших
круглых столов с участием представителей исполнительной власти и
национальных общественных объединений республики.
Гармонизации межнациональных отношений в республике способствует
проведение конференций, направленных на возрождение исторической
памяти и развитие культурных традиций. Как, например, Международная
научно-практическая конференция «Урал-Батыр» и духовное наследие
народов мира», Всероссийская конференция «Россия и ее регионы в поиске
гражданского единства и межнационального согласия».
Заслуживает особого внимания мониторинг деятельности общественных
национально-культурных центров, на основе которого Институтом
гуманитарных исследований Академии наук Республики Башкортостан
совместно с Министерством культуры Республики Башкортостан были
разработаны рекомендации и предложения для Концепции национальной
политики Республики Башкортостан. Данный мониторинг проводится
постоянно в рамках государственной программы «Народы Башкортостана».
Реализация целевых государственных программ: «Народы Башкортостана»,
«Башкиры Российской Федерации» способствует развитию самобытной
культуры народов республики. В рамках программы «Народы
Башкортостана» финансируется деятельность историко-культурных центров,
которые ежегодно проводят до 250 культурно-массовых мероприятий.
Благодаря действию программы «Башкиры Российской Федерации» с 2009
года организуются гастроли профессиональных и самодеятельных
коллективов Республики Башкортостан в субъекты России с компактным
проживанием башкирского населения. Ежегодно для нескольких групп детей
башкирской национальности, проживающих за пределами республики,
организуются коллективные поездки, экскурсии в музеи, театры,
осуществляется комплектование библиотек в местах компактного
50
проживания башкир литературой на башкирском языке. Также оказывается
помощь коллективам башкирской самодеятельности из регионов РФ для
участия в конкурсах и фестивалях, проводимых в Башкортостане. Очень
эффективным средством в деле сохранения культур народов республики
является проведение народных праздников, в которых участвуют
представители многих национальностей. Такими поистине всенародными
праздниками в республике стали сабантуи. Эти яркие самобытные праздники
являются примерами поистине «народной дипломатии» в деле сближения и
взаимопонимания народов.
Мировая культурная практика свидетельствует, что далеко не всегда и не
везде ценности одной культуры оказываются полезными для других культур,
для их прогрессивного развития. Однако на опыте Башкортостана можно
убедиться в том, что в современном бытии культур национальные ценности,
«опирающиеся на собственные силы», на собственный культурный архетип и
традиции, в то же время, открытые к общению и взаимодействию с чужими
культурными ценностями могут получить качественно новое содержание Так
например, для привлечения населения к изучению своей родословной и
истории своей малой родины в республике проводится большая работа по
проведению народного праздника «Шежере байрамы» («Праздника
родословных»). Народный праздник «Шежере байрамы», по духу изначально
являющийся ценностью в башкирской культуре, в процессе диалогического
соприкосновения и заботы со стороны государства приобрел качества
общечеловеческой ценности в системе культуры многонационального
Башкортостана. Так, сегодня «Праздники родословных» проводят башкиры,
русские, татары, чуваши, марийцы, удмурты и другие народы
Башкортостана. В 2011 году народный праздник «Шэжэре байрамы»
наиболее активно и массово проводился в Бакалинском, Балтачевском,
Белебеевском, Белокатайском, Бирском, Бураевском, Бурзянском,
Дюртюлинском, Иглинском, Кармаскалинском, Краснокамском,
Мечетлиноском, Стерлибашевском, Шаранском районах.
51
Самым крупным национально-культурным мероприятием минувшего года
стал Республиканский телевизионный фестиваль-марафон национальных
культур народов республики, посвященный Году укрепления
межнационального согласия. Его организаторами выступили Министерство
культуры Республики Башкортостан, Республиканский центр народного
творчества, ГУП ТРК «Башкортостан», администрации городских округов и
муниципальных районов республики.
Таким образом, можно убедиться, что в Башкортостане сегодня, при
активной поддержке государственных органов власти, создаются наиболее
благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою
очередь, оказывает положительное влияние на сохранение национальных
культур всех народов нашей республики.
52
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В ходе написания курсовой работы была рассмотрена и изучена роль
музыкально-поэтическое наследия народов Республики Башкортостан
на
примере
музыкально-поэтического
наследия
башкир,
систематизированы и углублены знания в области музыкальной культуры,
дана характеристика обрядовым и необрядовым жанрам музыкальнопоэтического наследия, рассмотрено влияние музыкальных инструментов на
исполнение музыкально-поэтических произведений, сформировано более
целостное
представление
о
духовном
наследии
башкир.
Поставленные цели и задачи были достигнуты, было установлено, что как
самостоятельный элемент исторического знания тема башкирской народной
музыкальной культуры не имеет собственной историографии. Отдельные ее
компоненты
разрабатывались,
в
основном,
с
искусствоведческой
и
культурологической точек зрения. В настоящее время имеется значительное
количество
научных
работ,
косвенно
или
частично
затрагивающих
изучаемую нами проблему. Мы выяснили, что музыкальное творчество
башкир отличается глубокой древностью, а данные этнической истории
башкир, а также материалы, содержащиеся в самом фольклоре, дают
основание считать, что складывание башкирской народной музыки в единую
образно-смысловую и стилевую систему происходило одновременно с
формированием из различных племенных групп единой башкирской
народности.
На основании курсовой работы, мы смогли сделать вывод, что при
изучении истории культуры нашей страны советского периода необходимо
выделять историю культуры каждого народа, составляющего население
большой страны. Очевидно, что народная культура и в частности,
музыкальная, отражает панораму всех исторических этапов развития
общества в целом и отдельного народа в частности. Изучение истории
музыкальной культуры башкирского народа как части общества в целом
53
позволяет использовать накопленный исторический опыт в создании единого
культурного пространства современной России.
Исследование данной темы показало, что исторически из всех доступных
музыкальных инструментов башкиры отбирали мелодические, наиболее
отвечающие эстетическим потребностям народа и позволяющие исполнять
разветвленную мелодию в широком амбитусе со специфичной
орнаментикой. Ритмообразующие инструменты редко использовались как
солирующие, они только усиливали устои и полуустои мелодики. В
бурдонирующих – подчеркивалась мелодическая линия, а бурдон по
возможности развивался до своеобразного гетерофонного сопровождения.
Видимо поэтому такое распространение получил курай, имеющий
многовековую историю, более поздние – мандолина и скрипка, заменившие
думбыру и кыл-кубыз, а также разновидности гармоней, отмечаемые в быту
башкир с конца XIX века. Традиционное исполнительство на кубызе также
направлено на подчеркивание мелодического обертона.
Ударным инструментам башкиры отводили второстепенную роль, используя
для этих целей бытовые предметы.
Характерными свойствами всех упомянутых в работе народных песен
являются:
1. Традиционность деления музыкального фольклора башкир и татар по
историческим периодам.
2. Опора при периодизации на содержание текстов песен.
3. Слияние жанрово-исторического и жанрово-тематического принципов
классификации.
В области исследования музыкально-поэтического наследия
башкирского народа наблюдается отсутствие единства взглядов у
исследователей. При всем этом бесспорным остается утверждение о наличии
трех основных принципов классификации:
54
1. Объединение жанров песенного фольклора по родам поэзии (эпос,
лирика, драма), вбирающих определенные жанры песен с характерными
музыкально-стилевыми чертами:
а) эпос - с речевой интонацией;
б) лирика - с напевной, распевной мелодией;
в) драма - с подвижным темпом, ритмикой, с элементами танцевальных
движений.
2. Разделение фольклорных произведений, в зависимости от
обусловленности и не обусловленности к определенным обстоятельствам и
времени, на две области:
а) обрядовые жанры народной музыки,
б) необрядовые жанры народной музыки.
3. Опора на формы классификаций, основанные на бытующих терминах:
"озон кюй", "кыска кюй", "халмак кюй", "хамак кюй" в песенном наследии
разных народов. Данный вид жанровой классификации наиболее характерен
для музыкальногоо фольклора тюркских народов: башкир, татар, казахов,
киргизов, узбеков и других.
Мы также смогли отметить, что история теоретического осмысления
жанра, в виде функционирования терминов "озон кюй" и "кыска кюй" у
башкир и татар, в отличие от русской культуры, зародилась в конце XIX века
с момента издания труда С.Г. Рыбакова "Музыка и песни уральских
мусульман с очерком их быта. Научное обоснование данного вида жанровой
классификации впоследствии нашло свое развитие в трудах отечественных
ученых второй половины XX века: Л.Н. Лебединского, Р.Ф. Зелинского, Р.С.
Сулейманова, Кондратьева, М.Г. Р.А. Исхаковой-Вамбы, А.Х. Абдуллина,
З.Н. Сайдашевой и других.
Различия между системами жанровых классификаций народного
устного и песенно-поэтического творчества зависят от того, какой из
обуславливающих факторов рассматривается в качестве основного. При
использовании прикладного назначения произведений устно-поэтического и
55
музыкального фольклора, они могут быть: хронологическими,
территориальными (ареальными), жанрово-тематическими, музыкальностилевыми.
Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике
Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие
творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических
культур, развитие самодеятельного художественного творчества,
художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация
сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в
Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики
Башкортостан.
Таким образом, мы доказали, что в Башкортостане сегодня, при
активной поддержке государственных органов власти, должны создаваться
наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в
свою очередь, будет оказывать положительное влияние на сохранение
национальных культур всех народов нашей республики.
56
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Ахметжанова Н.В. Башкирская инструментальная музыка. Наследие. Уфа: 1996.
2. Башкирский дунгур (вопросы реконструкции) // Изобретения. 2003. -№10.С. 461.
3. Башкирская народная песня: проблема жанровой системы // Музыка и
время.-2004.-№7. -С. 54-57.
4. Башкирский фольклор: принципы классификации певческих жанров //
Вестник Башкирского университета. - 2004. - № 4. - 0,5 п.л.
5. Башткорт хальпс моцдары = Башкирские народные мелодии / Сост., вступ.
ст. и коммент. P.C. Сулейманова. - Уфа: Башкнигоиздат, 1991. -104 с.-10,44
п.л.
6. Башкорт кумызы = Башкирский кубыз-варган // Башкортостан кызы. -1973.
- № 6. - С. 22-23.
7. Башкирское народное творчество: Песни и наигрыши/ Сост., вступ. ст. и
коммент. P.C. Сулейманова. - Уфа: Башкнигоиздат, 1983. - 309 с. -19,75 п.л.
8. Башкирское народное музыкальное искусство. Т. I: Эпические песни и
напевы /Сост., вступ. ст. и коммент. P.C. Сулейманова; Отв. ред. Ф.А.
Надршина, Д.Д. Хасаншин. - Уфа: Китап, 2001. - 240 с. - 30 п.л. (на башк. яз.).
9. Башкирское народное музыкальное искусство. Т. II (в двух частях):
Лирические песни и напевы / Сост., вступ. ст. и коммент. P.C. Сулейманова;
Отв. ред. Д.Д. Хасаншин. - Уфа, 2001. - 196 с. - 22,5 п.л.
57
10. Башкирское народное музыкальное искусство. Т. II: Лирические песни и
напевы / Сост., вступ. ст. и коммент. P.C. Сулейманова; Отв. ред. Д.Д.
Хасаншин. - Уфа: Китап, 2002. - 236 с. - 30 п.л. (на башк. яз.)
11. Башкирское народное музыкальное искусство. T.III: Лирикодраматические песни и напевы /Сост., вступ. ст. и коммент. P.C.
Сулейманова; Отв. ред. М.И. Дильмухаметов, Д.Д. Хасаншин. - Уфа, 2001. 267 с. -31,2 п.л. (на башк. яз.).
12. Башкирское народное музыкальное искусство. Т. VI: Думбыра-саз /Сост.,
вступ. ст. и коммент. P.C. Сулейманова; Отв. ред. Д.Д. Хасаншин. -Уфа, 2003.
- 100 с. - 10 п.л. (на башк. яз.).
13. Башкирское народное музыкальное искусство. Т. VIT. Кыл-кубыз / Сост.,
вступ. ст. и коммент. P.C. Сулейманова; Отв. ред. Д.Д. Хасаншин. -Уфа, 2004.
- 76 с. - 9,3 п.л. (на башк. яз.).
14. Башкирский музыкальный фольклор Куйбышевской и Саратовской
областей // Материалы третьей научн. конф. молодых ученых. ~ Уфа, 1972.С. 168-170.
15. Йыр-мон, юллап = В поисках песен и напевов //Аризел. -1976. -№5.-С.
123-125.
16. Жемчужины народного творчества Урала: Монография. - Уфа: Китап,
1995. - 248 с. -16,49 п.л.
17. Ихтисамов X С Системная классификация жанров и стилен
традиционного башкирского музыкального фольклора, 1960 - 110-113 с
18. Имамутдинова, З.А. Развитие культуры башкирского народа и его устные
музыкальные традиции Текст. : автореф. дис. канд. искусствоведения :
17.00.02 / З.А.Имамутдинова. — Москва, 1997. — 24с.
58
19. К вопросу о жанровой классификации башкирской народной музыки //
Музыка, живопись, театр: проблемы истории, теории и педагогики:
материалы Респ. науч.-метод. конференции / Под общ. ред. Л.Н.
Шаймухаметовой. - Уфа, РИЦ УГИИ, 2000. - С.61-63.
20. Кубагушев А.М. Традиционные башкирские народные инструменты:
Учебное пособие. - Уфа, 1997.
21. Кыл-кубыз (устройство башкирской праскрипкн) // Изобретения. 1999. № 4. - С. 626.
22. Лебединский, Л1Н. Башкирские народные песни и наигрыши. Изд. 2-е и
доп. Текст. / Л:Н. Лебединский. — М., 1965. — 245 с.
23. Лирические протяжные песни с припевами в музыкальном фольклоре
иргизо-камеликских башкир // Вопросы башкирской фольклористики. - Уфа,
1978. - С. 91-100.
24. Музыкальный энциклопедический словарь. — М. : СЭ, 1990. — 672 с.
25. Музыкально-стилевые особенности коротких речитативных песен
башкир, заимствованных у соседних народов // Башкирский фольклор:
исследования последних лет.-Уфа, 1986.-С. 67-83.
26. Музыкальный фольклор северо-восточных и зауральских башкир //
Всесоюзная сессия по итогам полевых этнографических и
антропологических исследований 1978-1979 гг.: Тез. докл. - Уфа, 1980. -С.
70-71.
27. Октябрь тыузырран йырзар = Песни, рожденные Октябрем //
Башкортостан утсытыусыЬы. -1973.-№6. -С. 46-48.
59
28. Особенности бытования заимствованных произведений в музыкальном
фольклоре башкир Куйбышевской и Саратовской областей // Новые
материалы и исследования по истории и филологии Башкирии. -Уфа, 1976. С. 75-77.
29. О музыкальном фольклоре иргизо-камеликских башкир // Народное
творчество башкир / БФ АН СССР. - Уфа, 1976. - С. 27-28.
30. О такмаках иргизо-камеликских башкир // Культура и быт башкир. - Уфа,
1976. - С. 70-82.
31. Песенное творчество иргизо-камеликских башкир: Монография. -Уфа:
Китап, 2002. - 8 а.л. (в печати).
32. Пугачев тураЪында халык йырзары = Народные песни о Е. Пугачеве //
Башкортостан укытыусыЬы. -1976. -№ 7. - С. 42-44.
33. Песни северо-восточных башкир (локальные особенности жанровой
системы): монография. - Уфа, 2005. -6 пл.
34. Песни юго-западных башкир (локальные особенности жанровой
системы): монография. - Уфа, 2005. - 7 пл. (в печати).
35. Рахимов, РТ. Башкирская, народная инструментальная культура:
этноорганологическое исследование Текст. : автореф. дис. д-ра'
искусствоведения : 17.00.02 / Р.Г.Рахимов. — Магнитогорск, 2006. — 63с.
36. Харисов; А. Литературное наследие башкирского народа (XVIII-XIXbb).
Изд. 2-е и доп. Текст. / А. Харисов. — Уфа : Китап, 2007. — 344с.
60
Документ
Категория
Культурология
Просмотров
469
Размер файла
286 Кб
Теги
курсовая
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа