close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Анава-йога Сатгуру Свами Вишну Дэв

код для вставкиСкачать
Всемирная община Лайя-йоги Древние практики открытия естественного состояния (по материалам лекций Мастера за 2005 год) Пока мы не обнаружили принцип обнаженного осознавания, наш ум сильно схватывается этой реальностью, внешним миром. Практики Ана
 -Всемирная община Лайя йоги
С
АТГУРУ С
ВАМИ В
ИШНУ Д
ЭВ
-Анава йога
Древние практики открытия естественного состояния (по материалам лекций Мастера за 2005 год)
Дивья Лока
2005
Данная книга предназначена для членов Всемирной общины Лайя-йоги,
поддерживающих самайную связь. Не следует распространять данную книгу за пределами этого круга, т.к.
все практики, описываемые в книге, рекомендуется выполнять в общем
контексте учения Лайя-йоги и под руководством Духовного Учителя.
Глава 1
-Введение в Анава йогу
Пока мы не обнаружили принцип обнаженного осознавания, наш ум сильно
схватывается этой реальностью, внешним миром. Практики Анава-йоги – это
эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от
связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями,
обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие
внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности,
бесконечности, парадокса, игры. Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя – это
термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит
от корня «ану». Ану – нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая
частица, в данном случае, живое существо, имеющее ограничения в сансаре. Анава-йога – это практики созерцания с использованием внешних
материальных объектов. Это очень высокое учение, это искусные методы,
которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку
ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает
огромным количеством методов. Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной
реализации. Ее методы – это древние способы открытия естественного
состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из которых описаны в
«Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не
описаны нигде и передаются из уст учителя к ученику. Анава-йога относится к линии созерцания учения – Праджня-янтры (Джняна-
йоги) – это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют
Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия. Анава-йога – один из важных разделов кашмирского шиваизма,
сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в
Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а
некоторые – линии сиддхов. Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил:
«Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо
для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и
понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и
возвращаться к ней при отвлечении.
По сути, утвердиться в изначальном осознавании – это утвердиться в
переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны,
непостижимости. К примеру, те, кто обладают качествами божества (дева-
бхавана), уже утверждены в этих состояниях, потому что эти качества
изначально присущи миру богов. Так как они утверждены в этих состояниях,
они являются бессмертными или освобожденными. Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ
восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать
оперировать ими, потому что оперировать обычными понятиями в бытовом
смысле неплохо, но на более глубоком уровне осознавания начать
оперировать параметрами вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны,
непостижимости. Как только мы начинаем оперировать этими категориями, мы входим в
недвойственное осознавание, в состояние Творца, в состояние божества,
начинаем освобождаться от кармы, от иллюзии и двойственности. Тогда
постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое
видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые
измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не
вытеснится «чистым».
В Анава-йоге существует три группы методов.
Первая группа методов – это методы аналитического вхождения в
присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем
используется интеллектуальное понимание.
Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на
внутренних объектах.
Третья группа называется «бахья», в ней мы медитируем на внешние
объекты.
Каждая из этих групп ведет к особому роду «вкуса» естественного
состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы
Ума углубляется.
Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа
«бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее
пространство. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не
воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же
придаем большое значение работе с внешним пространством и с энергией,
считая, что проявление Изначального Источника существует также как
внешняя материя, как звук, свет, излучения.
Если ваш ум в замешательстве, или ваше присутствие осознанности
теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с
опорой на внешние объекты.
Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами,
поэтому она очень эффективна. Когда мы работаем с внешними объектами,
ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым.
Методы Анава-йоги являются специфическими, они выполняются не
коллективно, а отдельно, в ритрите, в индивидуальной практике. Им
необходимо уделить от трех дней до недели, особенно тем методам, к
которым имеется склонность. Некоторые методы можно использовать в случае каких-то обстоятельств,
вплетая в контекст повседневной практики. Вы можете попробовать
практиковать эти методы самостоятельно. В результате этой практики, в
зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом,
который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети»
(«не-то, не-то»).
Глава 2
« » ( )Практики группы Исследование вичара
1. Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений
Исследуя корни, найди единый источник всех явлений. Войдя в источник,
оставайся в присутствии.
Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например,
когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от
самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где
этот человек был до рождения, откуда он произошел, кто его породил? Не
может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то
неорганизованной материи. Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам.
Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно
преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск
источника означает, что глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе,
корню, к тому, откуда она появилась.
К примеру, этот микрофон возник как результат всего технологического
потенциала человечества. Чтобы его создать, работали сотни поколений
ученых, включая Попова, Эйнштейна и прочих. Если мы проследим дальше до
того, кто создал Попова или Эйнштейна, то поймем, что над человечеством
потрудились боги. Оно – результат еще более высокого интеллектуального
потенциала. Тогда мы идем еще дальше, выясняя, а кто же создал богов? Когда мы
размышляем таким образом, мы приходим к Первооснове, Первоисточнику,
изначальному осознаванию, Праджняне. Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления
или предмета, мы отбрасываемся к недвойственному осознаванию, к
Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное
сознание – тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир – это
блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не
является тем, чем он нам кажется. За любым явлением, событием, человеком,
стоят силы гораздо более глубокие – сам Абсолют. В конечном счете, мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты,
тела, события – суть игры Абсолюта, что они не существуют сами по себе, что
рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта – это
абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком. Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный
«вкус» пустотности и недвойственного осознавания. 2. Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени
Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно
изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми
событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-
шакти), которая за пределами времени.
Практика отслеживания метаморфоз во времени означает, что глядя на
какой-либо объект, мы абстрагируемся от ситуации, прослеживая развитие
этого объекта во времени. Для примера можно взять этот колокольчик. Если мы рассматриваем
колокольчик в отрыве от временных координат, то это просто объект, который
оказывает влияние на наш ум. Но если мы проследим прошлое и будущее
этого колокольчика – это будет интересно. Возможно, его прошлое – залежи
меди или бронзы. Медь или бронза в еще более далеком прошлом были какими-то
протоэлементами в момент творения Вселенной. Может быть миллиарды-
миллиарды лет назад это были проточастицы в момент зарождения
Вселенной.
Будущее колокольчика – это, возможно, разложение колокольчика до
уровня меди или снова до уровня проточастиц. Таким образом, мы видим, что такая вещь как колокольчик, то, что мы
сейчас воспринимаем, это не истинное восприятие. Истинное восприятие –
видение какого-либо объекта, как протяженного во времени, видение
метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором,
направленным из прошлого в будущее. Этот колокольчик – нечто постоянно
метаморфирующее во времени. Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами
бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи
меняется. Мы видим, что колокольчик – это прямая манифестация
физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы
воспринимали его двойственно, банально. Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное
расширение сознания, позволяет нам видеть, оценивать объекты по-другому.
Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому, и что
мир – это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот
причинно-следственный клубок развернуть до Всевышнего Источника, до
сингулярности Вселенной, до первоначала. Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это
абстракция. Предмет – это узловая точка пересечения причин, следствий,
огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из Всевышнего
Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление
Всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом. Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех
явления и неотделимости их от Всевышнего Источника. 3. Определение местоположения объекта в пространстве
Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном
пространстве Вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в
бесконечности. Созерцай бесконечность.
В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в
пространстве. Когда мы видим какой-либо объект, мы пытаемся абстрагироваться от
ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы. К примеру, мы пытаемся представить, что этот зал находится в России.
Россия принадлежит континенту Евразия. Континент Евразия находится на
планете Земля. Планета Земля – одна из семейства девяти планет, третья от
Солнца. Ее соседями являются Меркурий, Венера, Марс – так называемые
«планеты земной группы», т.е. имеющие атмосферу. В Солнечную систему
также входят газовые гиганты Юпитер, Сатурн, Нептун и Уран. На периферии движется самая маленькая планета – Плутон, а также пояс
Койпера, содержащий множество небольших объектов размером с Плутон.
Сама Солнечная система является частью галактики Млечный Путь. Млечный
Путь – это спиральная галактика, по форме похожая на две яичницы-глазуньи,
нижние стороны которых совмещены. Плоскость – это белки яиц, центральное
ядро – желтки. Наше Солнце и Солнечная система находятся на расстоянии 2/3 радиуса от
центра галактики в спиральном рукаве Ориона. Галактика Млечный Путь
имеет в поперечнике длину около ста тысяч световых лет и содержит около
ста миллиардов звезд. Она принадлежит к Местной группе галактик, так
называемому «Местному скоплению», содержащему около тридцати объектов,
размером около 6 млн. световых лет. Самый большой объект здесь – это
спиралевидная галактика Андромеда, которая в два раза массивнее галактики
Млечный Путь. Также здесь есть галактика в созвездии Треугольника, неправильные
Большое и Малое Магеллановы Облака и множество карликовых
эллиптических галактик. Наше Местное скопление галактик входит в
Сверхскопление, размерами до 250 млн. световых лет. Скопление галактик
удерживается в Сверхскоплении силой гравитации. Наше Местное скопление
находится на периферии местного Сверхскопления в районе созвездия Девы,
которое насчитывает более пяти тысяч галактик. Когда мы начинаем определять местоположение этого зала в пространстве,
мы обнаруживаем, что этот зал неопределим в пространстве, что этот зал
существует в бесконечности во всех направлениях.
Таким же образом, мы приходим к тому, что наше тело или тело любого
живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в
состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности,
является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим
по себе.
Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает такое глобальное
восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше
отношение к внешней реальности меняется. 4. Определение местоположения объекта во времени
Размышляй о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления,
затем о его бесконечном будущем. Так найди единую игру энергии-сознания
без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцай недвойственное.
Когда мы анализируем местоположение любого объекта во времени, это
немного напоминает отслеживание метаморфоз во времени. Мы просто
пытаемся посмотреть, сколько миллиардов лет или кальп у этого объекта,
например, у этой тетради до того, как она появилась, и посмотреть, сколько
времени у нее будет впереди. Когда мы пытаемся логически анализировать или выяснять это, мы
обнаруживаем, что прежде чем эта тетрадь попала в поле нашего восприятия,
она прошла огромное количество метаморфоз. Бесконечность позади нее – это бесконечность, идущая из прошлого.
Впереди у нее также бесконечное количество времени. Когда мы это
обнаруживаем, то видим, что эта тетрадь – это объект, который существует в
бесконечности, и местоположение ее во времени как объекта определить
невозможно. Это – парадокс, потому что не существует ни границ, ни
измерений. Мы можем условно определить тетрадь в человеческих параметрах. К
примеру, она изготовлена в 2003 году, и просуществует максимум двести-
триста лет. Но если мы выходим за эти параметры, поскольку материя неуничтожима,
то мы видим, что параметры тетради неопределимы, так как она существует в
бесконечности, как в прошлом, так и в будущем. Это означает, что тот объект,
который мы воспринимаем – парадоксален. Он уже обладает качествами
бесконечности и вечности, значит, это – необычный объект. То, что вечно,
бесконечно – это физическое тело Абсолюта, это нечто запредельное. Когда мы рассуждаем таким образом, мы имеем возможность открыть
недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку
ясности.
5. Логический анализ пустотности всех внешних объектов
Мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не
обнаружишь Пустоту. Так пойми Пустоту всех явлений и созерцай только
Пустоту.
Вы смотрите на какой-либо объект и пытаетесь проанализировать:
существует ли объект сам по себе как нечто независимое. И проводите такой
структурный анализ объекта до тех пор, пока не будет выяснена его
пустотность. Допустим, вы смотрите на стол и пытаетесь выяснить, существует ли стол
как нечто реальное, или он – просто мысленная проекция. Мы пытаемся
исследовать его интеллектуально. К примеру, стол – это ножки и крышка. Если
мы рассмотрим их отдельно, то ножки – это не стол, крышка – это тоже не
стол. А если мы разложим дерево до первоначального состояния, что это
будет, останется ли стол? Мы выясняем, что останутся молекулы, то есть микрочастицы. А если
разложить молекулы, то они разойдутся до атомов. Тогда мы дальше
исследуем, хотя бы интеллектуально, а что же такое атом? Атом представляет
собой электрон, вращающийся по орбите вокруг ядра. Электрон имеет один
заряд, ядро – другой заряд. При этом само ядро содержит две частицы: протон
и нейтрон. Нейтрон имеет нейтральный заряд, протон – положительный. Когда
же мы пытаемся исследовать, что такое ядро и электрон – выясняется, что это
энергия. Вы можете использовать знания, накопленные вами, для того, чтобы
логически прийти к пониманию пустотности (Шуньи).
К примеру, практикующие буддизм Тхеравады, Хинаяны использовали этот
метод. Они не оперировали понятиями электрон и протон в шестнадцатом
веке, тем не менее, они рассуждали таким же образом об оболочках тела
(скандхах), микрочастицах.
Главная задача – логически прийти к заключению пустотности того или
иного объекта. В конечном счете, любая физическая вещь при исследовании
обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц уже не существует
материальности, существует принцип энергии, энергия и свет. Вы понимаете,
что, в сущности, картина мира иная, нежели вы обычно считали. Такова практика постепенной Шуньяты. Логическим способом вы приходите
к убежденности пустотности всех объектов. Эти методы используются, чтобы
изменить наше видение, для того, чтобы научиться по-другому воспринимать
внешний мир или реальность.
6. Медитация на единство трех проявлений: субъекта, объекта и процесса восприятия (Буддхи-йога)
Размышляй над связью объекта, субъекта и процесса восприятия, постигая
их как одно. Постигнув единство познаваемого, познающего и процесса
познания, утвердись в «едином вкусе» всех явлений.
Буддхи-йога – это медитация на единство трех проявлений. Три проявления
– это объект, субъект и процесс восприятия. На санскрите они также
называются праматра, прамитра и прамана. Это очень глубокая практика.
Если вы посвятите ей достаточное время, вы сможете получить мощный
«вкус» переживания недвойственности (раса), войти в быстротечное самадхи
путем проникающего анализа. Этот метод описан в различных тантрах, в
частности, в «Калиная тантре», Абхинавагуптой, он также присутствует в
«Вигьяна Бхайрава тантре». Этот метод – медитация на единство трех проявлений. Есть три составляющие в мире, которые мы можем заметить. Есть объект, к
примеру, этот микрофон. Есть субъект – это вы, который видит его. И есть
процесс восприятия, непосредственное зрительное восприятие вами
микрофона в процессе видения. Собственно, эти три вещи составляют наш
мир, Вселенную. Затем вы начинаете исследование, к примеру, вы пытаетесь понять
различия. «Микрофон» как объект – это нечто твердое. А слово «микрофон» –
это уже нечто другое, это речевая энергия (вайкхари), указывающая на этот
объект, но это уже не сам объект, это уже что-то отдельное, это обозначение.
А есть образ микрофона в уме – вы можете спрятать микрофон и не говорить
слово «микрофон», но у вас в уме есть понятие о микрофоне, то есть некая
идея, которая содержит в себе все микрофоны, само понятие «микрофон». Выходит так, что «микрофон» – это не только объект, но это также энергия в
речи и идея в вашем сознании. Таким образом, вы понимаете, что субъект,
объект и процесс восприятия взаимосвязаны. Потом вы начинаете смотреть, а что же дальше за понятием «микрофон» в
моем сознании? За ним лежит принцип единого сознания, присутствие
осознанности. Этот принцип единого сознания пронизывает идею и образ в
сознании, речевое обозначение (слово «микрофон», как семантическое
значение) и сам объект, то есть внешний микрофон, который вы можете
потрогать руками. Внезапно вы пробуждаетесь к мощному осознаванию
недвойственности: на самом деле все эти вещи не разные, а суть одно, и они
пронизаны чем-то более глубоким, то есть в их основе лежит четвертое. Вы
понимаете, что микрофон или любой объект не существует без вас так же, как
и вы не существуете без другого объекта. Все это находится во взаимосвязи, и
для всего существует единая основа.
Понятие трех тел в учении йоги и тантры – это тот же принцип. К примеру,
микрофон соотносится с Шуддха-дэха (Нирманакайей), с физическим телом, с
грубым, проявленным. Речь, обозначение, семантика соотносится с Пранава-
дэха (Самбхогакайей). Образ, понятие, идея соотносится с Джняна-дэха
(Дхармакайей), они ближе к пустотности. То единое, что их пронизывает,
соотносится с Изначальным Сознанием, которое пронизывает все. Когда вы размышляете таким образом, внезапно субъект, объект и процесс
восприятия начинают смешиваться. Вы видите, что между ними нет какой-то
дистанции, что это – некая кристаллическо-голографическая структура,
которая имеет многообразные проявления, но это есть нечто одно. У вас
возникает мощное осознавание недвойственности. Когда у вас возникает это ощущение – это верный признак того, что ваша
практика достигла цели. Внезапно вы понимаете, что микрофон есть в речи,
микрофон есть в вашем сознании, как идея, он есть также, конечно, вовне, его
можно потрогать. Но все эти три – есть нечто одно. И это одно – это
присутствие осознанности. Медитация над тремя проявлениями – одна из мощных практик,
самодостаточная для того, у кого развиты способности к Джняна-йоге. Эта
практика описана мной в «Сутре сердца йогической практики», о ней также
упоминал Рамана Махарши. Принцип недвойственности, «единого вкуса» означает, что вы
воспринимаете внешний мир полностью объединенным способом, у вас
меняется к нему отношение. Вы понимаете, что субъект таков из-за объектов,
объекты таковы из-за субъекта, вещи существуют из-за ума, а ум таков из-за
вещей. Вы начинаете переходить от внешнего объекта к субъекту, а затем все
растворяете в присутствии осознанности. Такова эта практика.
7. Растворение объектов до радужного Света
(лекция 1)
Глядя на какой-либо предмет, мысленно представь его образ и разложи его
сначала до микрочастиц, а затем до Пустоты. Представь Пустоту состоящей
из света радуги. Смотри на представляемый предмет, как на состоящий из
радужного света. Затем совмести представляемый предмет с настоящим и
воспринимай все видимое в мире состоящим из Пустоты и радужного света,
полностью иллюзорное.
Эта медитация выполняется сидя в семичленной позе, с открытыми
глазами. Осмотритесь вокруг и найдите объекты, с вашей точки зрения имеющие
ценность, к примеру, какую-либо драгоценность. Затем найдите объекты,
являющиеся собственно вашими, например, монашеское одеяние (сангхати), и
объекты, вообще не имеющие ценности в вашем субъективном понимании, к
примеру, листок цветка или стена. Медитируя, вы смотрите прямо перед собой, но выбранный вами объект
должен находиться в периферии вашего зрения, вы должны видеть его
краешком глаз. Смысл этой медитации заключается в том, чтобы
преобразовать тот объект, который вы видите, в сияние радужного света. Вы делаете это с объектом, не имеющим ценности, затем с объектом,
имеющим для вас ценность, а затем с чем-то, принадлежащим вам.
Поместите объект перед собой. Размышляя о его ценности, оставьте
открытыми глаза. Затем визуализируйте еще одну, точно такую же вещь в
пространстве перед собой. Представьте, что вы осознаете внутреннюю
структуру этого материала. Он состоит из молекул и из атомов. Атомы состоят
из еще более тонких элементарных частиц. Представьте, что вы разлагаете этот объект до состояния элементарных
частиц, до состояния пыли. Но даже пыль – это все равно нечто
материальное. Пыль состоит из еще более тонких элементарных частиц.
Тогда вы дематериализовываете эту пыль до состояния радужного света, то
есть до самых мельчайших частиц. Затем вы видите, что вещи больше не
существует. Тогда вы превращаете пыль в одноцветную или многоцветную радугу, а из
нее вы вновь воссоздаете объект, на который смотрели. Теперь вы видите
первоначальный объект, но в нем уже нет никакой материальности, это
радуга, проявление радужного света. Когда вы это проделали в своей визуализации, вы смотрите на реальный
объект и накладываете свою визуализацию на реальный объект, вызывая к
нему такое же отношение, как к визуализации.
Когда ваш ум попадает под власть отвлечений, прилепляется к каким-либо
объектам, вам достаточно вспомнить эту визуализацию, разложить объект на
составные части, а затем представить, как он превращается в радугу. Со
временем, вам уже не надо будет делать стадию визуализации, достаточно
будет вспомнить: «На самом деле, этот объект полностью нереален, это
только сгустившийся свет». Такое видение можно применять к любым
объектам, а значит, и отношение к ним тоже можно поменять.
Вы вызываете ощущение невещественности, нематериальности всех
вещей. Не следует думать, что это просто воображение, то, что вы как бы
внушаете себе. Следует думать, что так оно и есть. Когда вы получите опыты
Джьоти-йоги или Кундалини-йоги, вы начнете это понимать. Когда вы
раскроете секрет, что все вещи появляются из Ясного Света, тогда для вас
это будет уже не вопрос практики, а вопрос личного убеждения. Но до этого
следует использовать визуализацию.
Когда вы привыкните воспринимать все таким образом, значительное
количество ваших двойственных мыслей растворится и вам будет легче
пребывать в созерцании, в состоянии недвойственного взгляда.
Особенно нужна эта практика для улучшения «чистого видения». Увидев
что-либо нечистое или неприятное, вы можете применить эту медитацию.
Тогда вы поймете, что все это – проявление радужного Света, который в своей
основе исконно чист, и сможете изменить свое отношение к человеку, к
ситуации или предмету.
В отношении себя вы также можете вызывать ощущение иллюзорности,
привыкать к мысли о том, что ваше тело состоит из радужного Света и
иллюзорно так же, как и этот мир. Это иллюзорное тело обладает качествами
божественной гордости, его сущность в своей основе – Пустота, подобная
пространству.
Растворение объектов до радужного Света
(лекция 2)
Мы наблюдаем внешние объекты и пытаемся понять их светоносную
природу.
Выберите какой-нибудь внешний объект, допустим, эти часы. Теперь
представьте рядом с ними еще одни такие же, а затем разберите их до
винтиков. Далее представьте, что их можно разобрать еще глубже – до пыли
или до атомов. Затем представьте, что эта пыль разлагается до самого
тонкого уровня, до уровня пяти элементарных радужных цветов, что природа
этой пыли – свет, который состоит из пяти изначальных спектров. Теперь представьте, как эта вещь воссоздается уже не на материальном
уровне, а на тонком и светоносном. Из пяти цветов радуги рядом возникает
такой же предмет, только состоящий из света. Наложите полученный образ на часы и попытайтесь увидеть, что этот
предмет именно таков, т.е. его природа – светоносность, что он состоит из
пяти светов радуги, это как бы сгустившийся, затвердевший свет. Таким
образом, вы вновь и вновь анализируете объекты, вы вновь и вновь берете,
отделяете объект, выделяете его перед собой, по частям разбираете его,
чтобы увидеть его структуру, затем разбираете его до уровня самых
элементарных частиц и рассматриваете, что элементарные частицы в своей
сущности – это пять видов света. Потом вы воссоздаете структуру объекта на уровне голограммы из пяти
радужных светов, а затем совмещаете голограмму с этим объектом и
пытаетесь понять, что этот объект уже изначально таков, что на тонком уровне
он является именно пятью радужными светами, которые затвердели в
восприятии. Когда вы практикуете таким образом, вы можете получить мощный «вкус»
естественного состояния, связанный со светоносностью всех объектов. Такое переживание возникает естественно при практике Джьоти-йоги, когда
вы смотрите особым образом на солнце через щель в пальцах, или видите
свет, который преломляется через ресницы, или когда вы медитируете в
«темном» ритрите. В «темном» ритрите вы видите появление лучей. При
наблюдении внутри лучей начинают образовываться различные радужные
разводы, напоминающие шелковые узоры, парчу. Внутри этих разводов
возникают сферы разных цветов. Если вы интегрируетесь, находясь в
присутствии, вокруг этих сфер возникают различные видения, иногда в
маленькой сфере вы можете увидеть целый город, в нем также могут ходить
люди, быть дома. Однажды в утренней практике Джьоти-йоги я
интегрировался и обнаружил целый город со строениями в маленькой сфере.
Это как другой мир, но все там состоит из света. Внезапно происходит тонкая перемена, и вы видите этот мир полностью, во
всем его великолепии. Тогда вы понимаете, что этот мир до каждого
кирпичика и атома соткан из света. Вы приходите к выводу, что и наш мир
таким же образом на элементарном уровне состоит из света, из пяти
радужных светов. Когда вы понимаете этот принцип, вы можете осознавать
наш мир как проявление одного из видов сферы (бинду). Если вы
синтегрируетесь с каким-либо бинду другим способом, вы можете открыть
другой мир, состоящий из света, и полноценным образом войти в него. Когда
вы многократно выполняете эту практику, фиксация на внешних объектах как
на реальных исчезает. Вы понимаете, что все они подобны трехмерной
голограмме. Эту практику следует выполнять достаточно долго, рекомендуется
посвятить ей от трех до семи дней, несколько сессий в день, для того, чтобы
получить мощный «вкус» естественного состояния.
Глава 3
Практики группы
( )внутреннего пространства грахья
1. Визуализация слога «Ом»
Представляя крошечный светящийся «Ом» на кончике носа, во время выдоха
удаляй его на огромное расстояние, во время вдоха – втягивай. Так,
расслабившись, входи в созерцание.
Примите семичленную позу, попытайтесь расслабиться и раскрепостить
свой ум. Ваши глаза полуприкрыты, то есть они не закрыты полностью. В районе кончика носа вы представляете маленький, крошечный,
светящийся белым светом слог «Ом». Этот «Ом» повернут наружу. Он
символизирует вашу мудрость присутствия, ваше изначальное состояние. Вы
его представляете, пытаясь ощутить как некую энергию. Затем вы совмещаете принцип «Ом» с дыханием. На выдохе вы
представляете, как вместе с выдохом «Ом» начинает отходить, удаляться от
вас, а когда вдыхаете, он втягивается вместе со вдохом. Сначала вы
отпускаете «Ом» на небольшое расстояние, а потом это расстояние все более
увеличивается. Вы дышите достаточно глубоко, но не интенсивно, без
напряжения, представляя, как с каждым вдохом расстояние удаления
увеличивается. Вы не закрываете глаза. Весь смысл в том, что вы работаете с
пространством, видимым через глаза. Глаза в объединении с созерцанием –
это очень важный элемент. Без использования глаз вы не сможете
объединиться с внешним пространством. Нам нужно выполнять очень много
практик с открытыми глазами (шамбхави-мудра), потому что в Ануттара-тантре
внешнее пространство очень важно. Затем с выдохом вы отпускаете «Ом» все дальше и дальше, к примеру, на
пятьсот метров, а со вдохом вбираете. Соответственно, скорость его
движения увеличивается. В следующий раз, к примеру, пробуете его отпустить
примерно на десять километров. Таким образом, вы все больше и больше
отпускаете его, дыша довольно глубоко. Одновременно вы можете выполнять практику произнесения «Ом» про себя
или негромко вслух, так как эта практика выполняется и с голосом и без
голоса. Вы можете делать так, как вам нравится. Затем вы представляете, как с выдохом «Ом» удаляется настолько,
насколько возможно, и в тот же момент возвращается со вдохом. Вы делаете
так примерно от семи до десяти раз. Если сделать такой цикл семь-десять раз,
вся возбужденность и расплывание исчезнут, вы сможете по-настоящему
почувствовать остановку ума и расширение сознания. Через семь-десять циклов вдохов-выдохов вы расслабляетесь и остаетесь в
этом остановленном состоянии ежемгновенного присутствия. Все мысли
исчезают, остается только ум. Если у вас есть такое ощущение остановки
мыслей и ежемгновенного присутствия, значит вы выполняете практику
правильно. При достаточно долгой тренировке ваше сосредоточение на «Ом»,
с которым вы работаете, увеличивается. Затем «Ом» просто растворяется в состоянии ментального покоя и
ежемгновенного присутствия. Снова выполнив практику семь-десять раз, вы опять расслабляетесь и
наблюдаете это ежемгновенное присутствие, входите в него. У вас могут
возникнуть достаточно мощные переживания пустотности, если вы работаете
с этой практикой. Это очень важная практика, которую использовали махасиддхи для
вхождения в пустотность. Вы ее можете использовать всегда, когда в
медитации Махашанти вам не удается остановить ум и достичь прогресса в
расширении сознания, или при сильном расплывании. Тогда вы открываете
глаза и используете эту практику. Если вы чувствуете расплывание, то есть уход ума вовнутрь, и сонливость,
никогда не медитируйте с закрытыми глазами. Всегда держите глаза
полуприкрытыми, смотря немного вниз или перед собой. Открытые глаза
избавят вас от расплывания, притупленности и чрезмерного ухода ума
вовнутрь.
Закрывать глаза неплохо, если вы хороший медитатор Махашанти, если у
вас есть ясность. Но если надо практиковать объединение, интеграцию,
использовать внешнее пространство, то, конечно, ваши глаза или открыты или
полуприкрыты, потому что вам нужно работать с внешней энергией. С
помощью глаз мы интегрируем внешнее присутствие – это принципиальный
момент. В некоторых традициях для глаз есть специальные обозначения, их
сравнивают с океаном, в том смысле, что в океане все отражается, так как
глаза являются тем, что содержит все проявления. 2. Визуализация тела Света
Представь, как твое тело, включая каждый нерв и частицу, превращается в
свет. Так утвердись в созерцании единства тела, света и сознания.
Медитация объединения созерцания с телом – это самая глубокая часть
Учения, это практика самых высоких уровней созерцания. То, что держит нас в
сансаре и заставляет пребывать в иллюзии – это устойчивое ощущение «я
есть тело». Как бы это ни было, а мы считаем себя состоящими из плоти и крови, свое
тело – материальным, и внешний мир мы тоже считаем материальным.
Объединение созерцания с телом начинает менять наше представление о
теле и о мире. Мы видим, что наша картина мира очень условная, очень
относительная. Примите семичленную позу, сядьте удобно, выпрямив спину, и дышите
естественно. Когда ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве
над своей головой сферу или шар сияющего белого света, немного меньше
размером, чем ваша голова. Сфера находится в пяти-пятнадцати сантиметрах
над макушкой, в области, именуемой «шестнадцатый предел» (шодаша анта).
Эта сфера чиста и прозрачна, у нее нет четкой формы. Несколько минут вы концентрируетесь на присутствии света над макушкой,
пытаетесь почувствовать, что свет есть. Вам не нужно очень долго выполнять
эту фазу, потому что пока вы не овладеете контролем над праной, эта
концентрация может ее дисбалансировать.
Представьте, что сфера света над головой олицетворяет всю мудрость,
величие, всю любовь, добро, чистоту, божественность Абсолюта. Эта сфера
непостижимо величественна и содержит в себе потенциал всех Вселенных,
галактик, элементов, которые есть. Это – ваши высшие возможности (сиддхи).
Когда вы это почувствовали, представьте, как сфера уменьшается в
размерах, сжимаясь до маленького бинду, и становится диаметром в два-три
сантиметра. Затем эта маленькая сфера начинает опускаться с темени вашей
головы в голову, проходит через горло и входит в сердечный центр,
останавливаясь в центре груди. Там сфера начинает постепенно расширяться и наполняет ваше тело
величественным ощущением божественности (бхавой) и светом. Вы
начинаете ощущать, как растворяются и начинают светиться все твердые
части вашего тела и жидкости: кости, внутренние органы, сосуды, нервы, кожа,
постепенно превращаясь в бесформенный белый свет. Этот свет излучает
всю мудрость, все величие, все добро Абсолютного «Я». Вы сосредотачиваетесь на этом теле из света. Этот свет имеет природу сознания, он живой, умный, можно сказать, что это
сверхразум. Ваше тело состоит из такого сверхразумного света. Вы можете
обонять кончиком пальца, слышать пяткой, видеть спиной, т.к. этот свет,
сверхразум не имеет ограничений. Ощутите, что все препятствия, отрицательные отношения в прошлом,
болезненные состояния, помехи полностью исчезли, а вы обрели такое
состояние целостности и совершенства, где пребываете как божественное
тело света. Ощутите на уровне тела радость, возвышенность, величие,
божественную гордость, утонченность. Ваше тело целиком состоит из сознания, природа которого – Ясный Свет.
Если в уме возникает какая-то мысль или смущение – ощутите, как они
растворяются в белом свете вашего тела. Возникает такое ощущение, словно тело переходит в другую мерность,
словно вы утончаете плотность вибраций тела. Наощупь тело кажется таким
же плотным, но в субъективном восприятии утончается, его плотность
переходит на другой уровень вибрации. Для усиления эффекта вы расслабляетесь насколько возможно. Вновь и
вновь вы смотрите, нет ли спазмированных участков в теле, а если есть,
расслабляете их, чтобы ветры шли гармонично. Когда вы так медитируете, то
возникает ощущение движения праны в ногах, копчике, на уровне малого таза,
грудной клетки, головы. Некоторые участки будут ощущаться
спазмированными – это указывает на информационные засоры в тонких телах,
но со временем они будут очищены, тогда физическое тело преобразится.
При дальнейшей медитации возникает устойчивое переживание
блаженства, сопровождающее полное расслабление тела. Вы сидите, но тела
не чувствуете. Следующее переживание – ощущение полной пустотности в теле, словно
ваше тело – это бездна, бесконечный микрокосмос. Затем тело медленно растворяется, тает, переходит на другой уровень
плотности, при этом оно остается таким же крепким и сильным. Если у кого-то
есть заболевания или дисбаланс пран, он будет ощущать это в нижней части
тела. Постепенно тело насыщается божественным ощущением (бхавой),
словно от него идет тончайший свет. Этот свет очень величественен и
неотделим от тела. Тело начинает ощущаться как умственное, психическое,
нематериальное. Сознание осознается как пространство, а тело – как
огрубевшая мысль в этом пространстве, где эта мысль пытается
развернуться, утончиться. Вы все больше проникаете во внутреннюю
пустотность. В «Вигьяна Бхайрава тантре» (22, 23) есть такие наставления: «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и
вмещает в себя все. Ощути субстанции своего тела, такие, как кости,
мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического
Постепенно вы начинаете постигать тайны единства пространства и тела.
Вы ощущаете, как у вас в межбровье открывается пространство, насыщенное
божествами Тапа-локи. Благодаря этому вы сможете входить во
внемысленное созерцательное присутствие без формы. Вы открываете, что на уровне горла у вас находится тончайшее
пространство Джняна-локи. Такие же тонкие пространства вы открываете на
уровне сердца, пупка, половых органов, на уровне ног. Вы начинаете
воспринимать физическое тело как тонкоматериальный информационный
портал для связи с этими пространствами (локами). Тело – это узел пересечения энергетических линий, световых нитей. Ваше
сознание с помощью этих узлов может путешествовать в любые внутренние и
внешние Вселенные. Когда вы медитируете так, ваше тело насыщается
непостижимым мироощущением божества (бхавой) и пустотностью. Тогда вы
начинаете понимать, что когда святые говорят о том, что в их телах парят
галактики – это не игра словами. Когда вы медитируете над единством пространства Всевышнего Ума и тела,
это и есть ключ к сиддхи проявления тела в различных сферах пространства.
Эти сиддхи проявляются как видения в сновидениях, где вы без труда
создаете себе тело и можете исчезать в нем, силой ума утончать его или
уплотнять, переходить из одного сновидения в другое, работая с телом и
пространством. Эта практика описывается в «Йога сутре» Патанджали в
разделе о сиддхах. Разумеется, эффект она дает только тогда, когда вы
достигли подлинной самьямы. Вы можете медитировать над этой сутрой для
понимания единства тела и созерцания. 3. Практика Гуру-йоги с опорой на слог «Ом»
Гуру (Мастер) и такая практика, как Гуру-йога, особенно важны в учении
Лайя-йоги, Ануттара-тантры, гораздо важнее, чем в учениях других путей. Эта
важность связана с передачей мироощущения, бхавы. Чем более зрелым и
опытным практиком вы становитесь, тем больше для вас значит Гуру-йога. Это
так, поскольку созерцание, пребывание в присутствии и Гуру-йога
взаимосвязаны.
Символ Гуру йоги – пребывание в изначальном знании своей природы. Если
вы в ней пребываете – это Гуру-йога, так как только Учитель передает вам это
знание. Вы открываете в себе то состояние, в котором пребывает Учитель.
Если вы открываете его в себе, пребываете в нем, значит, ваш ум
объединяется с состоянием Учителя, и вы входите в измерение Просветления.
Тогда вы обнаруживаете, что между вашим истинным состоянием и
состоянием Гуру нет разницы. Если вы переживаете то состояние, где нет этой разницы – это и есть
необходимое переживание «сахаджа-таттвы», вы открыли свою истинную
природу и находитесь в ее переживании. Это и есть практика Гуру-йоги.
Следует понять, что «сахаджа-таттва», Гуру-йога и естественное состояние
здесь неразличимы.
Гуру, коренной Гуру в этом контексте, определяется как тот, кто связан с
нашей истинной природой, как тот, кто ознакомил нас с ней или помог
обнаружить ее.
Для того, чтобы постоянно и правильно практиковать принцип Гуру-йоги,
ученик вступает в правильные взаимоотношения, которые называются
«самайя». Вначале, когда я передавал Учение, я часто замечал, что люди не
понимают или пренебрегают принципом самайи, принципом передачи, и я
сочувствовал им как практикам, потому что принцип самайи и передачи нужен
не Учителю, поскольку он знает, как с этим работать, а ученику. Когда мы следуем каким-то принципам, правилам, самайям, наставлениям
Учителя – это нужно не линии передачи, не Монастырю, не Учителю, это
нужно, прежде всего, нам самим, поскольку от этого целиком зависит
результат нашей практики. Поэтому в последнее время я начал говорить об
этом очень часто.
Гуру-йога с опорой на «Ом» – один из лучших способов постоянно
правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со
святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.
Обычно, когда мы получаем какую-либо передачу, мы даем обязательства,
так называемые самайи Учения. Для чего мы их даем? Прежде всего, чтобы
самим получить пользу от Учения. Допустим, если практик получает передачу в какое-то божество или
ритуальную практику в низших тантрах, то дается какое-либо обязательство, к
примеру, минимум семь раз в день начитывать мантру этого божества или
выполнять какую-то практику. Это делается для того, чтобы практика не была
забыта и работала, чтобы ученик, в конечном счете, получил от нее пользу.
Когда мы получаем учение Лайя-йоги, мы, прежде всего, даем
обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая, как считается,
объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные
методы являются подчиненными ей, и в разных обстоятельствах служат ее
углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самайей, можно сказать,
что Гуру-йога является сущностной практикой учения Лайя-йоги.
Выполняя Гуру-йогу, вы храните объединенное интегральное ощущение
присутствия всех учителей, святых и сиддхов линии передачи.
Простой вариант Гуру-йоги
« « ». , Пой протяжно аум Медленно входи в полноту звука созерцая звук
».нераздельно от себя
« » (15)Вигьяна Бхайрава тантра
Вы произносите «Ом» громко или вполголоса, один или три раза,
вслушиваясь в звук, не разделяя на «а», «у» или «м». Когда ваше сознание
объединилось со звуком, вы погружаетесь в присутствие, пытаясь пребывать в
этом состоянии. То есть вы замечаете созерцание и входите в него через
«Ом».
Если у вас нет возможности произносить «Ом» вслух, вы представляете
белый, сияющий «Ом» в центре груди и объединяетесь с этим «Ом» во время
визуализации, пребывая в состоянии присутствия. Вы осознаете «Ом» как единство всех святых линии передачи, единства с
Гуру, как свою изначальную природу. Здесь вы не просто находитесь в
созерцании, но вы работаете с энергией, с образом или со звуком,
объединяясь с ними. Это отличается от практик низших тантр, где
визуализации придается значение без интеграции. Мы же объединяемся с
визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.
Краткий вариант Гуру-йоги
« « », « » « ». Объединяйся со звуком аум не разделяя а или м
« » (65)Вигьяна Бхайрава тантра
«Ом» – символ естественного состояния. Вы произносите «Ом»,
представляя его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию.
Пребывайте в состоянии осознавания «Ом» как единства всех святых и
мастеров, от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
Как выполнять визуализацию: сияюще-белый прозрачный «Ом»
представляется в центре тела. Вокруг «Ом» сияние из пяти цветных кругов
радужного света. Вы одновременно слушаете звук, медитируете на свет «Ом»
и на пять таттв, радужное гало, представляя, что это ваша изначальность,
ваше исконное проявление.
Звук «Ом» – символ Пранавы, космического Первозвука, исходящего из
чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый
сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги –
сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная
вселенная. Эти три проявления – звук, свет и цвета первоэлементов (нада,
бинду и кала) есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о
проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который не только
непроявленная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах,
измерениях как звук, свет и цвета первоэлементов. Пребывая в расширенном созерцании, вы объединяетесь с тремя
проявлениями и пребываете в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к
передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук,
светоносность и пять цветов. Вы их ощущаете как сущность Учения, сиддхов,
Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все
благословения. Вы пытаетесь с ними объединиться, а затем, расслабившись,
остаетесь в этом состоянии. При правильном выполнении вы можете
почувствовать глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень
тонкие, большие глубины.
Гуру-йога с опорой на слог «Ом» и Древо Прибежища
Произнося «Ом», вы представляете светящийся слог «Ом» на уровне груди
в центре тела. От него исходит и распространяется свет. Благодаря свету
появляется Древо Прибежища (линия передачи), которое парит в бесконечном
сине-голубом пространстве. Древо Прибежища включает всех святых, начиная
от Саморожденного Света, Бога Брахмы, пяти риши, богов небес Брахмы,
богов мира сансары и сиддхов. Вы мгновенно проявляете Древо Прибежища
перед собой, представляя тех святых, которые вам ближе всего, например,
Матсиендранатха, Горакшанатха, Рамалингу Свами, Даттатрейю.
Когда мы испускаем свет, представляя энергию и Древо, происходит наше
обращение к линии сиддхов и активизация их благословений и мудрости. Эти
благословения есть всегда, они подобны изливающимся лучам солнца, но для
того, чтобы получить их, мы должны повернуться к ним. Этой визуализацией
мы проявляем свою принадлежность к линии святых, просим сиддхов
активизировать свою мудрость и благословения, чтобы получить их.
Затем читаете, обращаясь к Древу Прибежища:
Намо Гуру Дэва
Почтительно приветствую Учителя
Намо Сатья Дхарма
Почтительно приветствую Учение
Намо Арья Сангха
Почтительно приветствую Сангху
К сангхе, учителям относятся не только известные вам, но и множество
менее известных святых, с которыми у вас есть опосредованная связь.
К примеру, считается, что дакини передают учения тантры и некоторые
другие эзотерические учения. Даже если вы сами не получали учений от
дакинь или от святых, то ваш Гуру получал такие передачи неоднократно, то
есть, благодаря этому, вы являетесь опосредованно связанными через
вашего Гуру с этими передачами, объединяя различные передачи в этой
линии передачи. Произнося «сангха», вы подразумеваете различные линии, связанные с
сиддхами, и как бы подключаетесь к ним. Этот вариант вы можете выполнять с опорой на Древо Прибежища, с
мантрой «Ом» и мантрой Прибежища. Для того, чтобы поддерживать свое
присутствие, необходимо выполнять Гуру-йогу хотя бы один раз в день. Если вы объединяетесь с «Ом», значит, вы объединяетесь с сущностью
Учения, потому что «Ом» – это мистический символ, означающий три аспекта
вселенной, три главных состояния. Можно сказать, что это – сущность или
квинтэссенция всех эзотерических учений. Находясь в этом состоянии, вы
всегда представляете, что в нем объединено состояние всех ваших учителей
и сиддхов, с которыми есть духовная связь: гуру Даттатрейи, Шанкары,
Матсиендранатха, Горакшанатха, Сарахи, Тирумулара, Боганатара,
Рамалинги, ближайших учителей линии передачи, богов, древних риши и
вашего коренного Гуру.
Расширенный вариант Гуру-йоги
Расширенный вариант Гуру-йоги с опорой на слог «Ом» основан на
применении трех тантрических приемов:
~ испускание,
~ вбирание,
~ пребывание в нераздельном единстве.
Испускание – это расширение сознания от какого-либо элемента. Вбирание
– это настройка на нисходящую силу извне. Пребывание в нераздельном
единстве означает, что вы оставляете все как есть и пребываете за
пределами испускания или вбирания, в самой глубокой интеграции.
Представьте Древо Прибежища находящимся перед вами немного выше
головы. Вы можете выполнять мгновенную или постепенную визуализацию. В
пространстве сине-голубого света парят святые и сиддхи, с которыми вы
связаны. Затем представьте, как свет от Древа Прибежища входит в ваш
центр груди и растворяется, соединяясь с вами. Вы чувствуете единство с
этим светом.
Действие первое: испускание света
Произнесите первый раз «Ом», представляя, как из него в центре груди во
все стороны исходит бесконечный сияющий свет, так же как при
представлении Древа Прибежища. Испуская свет, вы выражаете просьбу и
преданность, активируя мудрость сиддхов.
Представьте, что ваши лучи света достигают сиддхов и святых в других
измерениях. Они проникают в Мир без форм, в Мир чистых форм богов
Брахма Локи и в Мир людей. Почувствуйте, как вы устанавливаете связь с
риши, святыми, сиддхами, натхами, в особенности с теми, кто больше всего
связан с Учением. В различных локах пребывают риши и сиддхи, такие как Даттатрейя,
Васиштха, Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх, Рамалинга и
другие. Они чувствуют ваш свет и получают вашу просьбу, обращение к ним с
просьбой дарования нисходящей силы (шактипатхи, Ануграхи) и мудрости.
Действие второе: вбирание нисходящей благословляющей силы
Пропойте «Ом» во второй раз. Представьте, что вы теперь получаете от
всех сиддхов импульс нисходящей силы (шактипатху) и их мудрость.
Нисходящая сила входит в вас в центр груди и распространяется, заполняя
чакры и каналы. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран,
растворяется в своей изначальной природе, в радужном свете пяти цветов
первоэлементов, становясь психическим телом. Затем ваше тело
превращается в свет.
Действие третье: пребывание в единстве
Пропойте «Ом» в третий раз. В это время вы ничего не представляете, а
только расслабленно пребываете в присутствии и единстве всего, что есть, то
есть находитесь в базовом созерцании – ежемоментном присутствии или
быстротечном самадхи. Находясь в нем, пойте бхаджан или слушайте лекцию,
объединяясь с ними.
Гуру-йога чрезвычайно важна для поддержания и очищения самай.
Благодаря этой практике вы можете обрести истинную реализацию. Также она
рекомендуется в ритритах, особенно в темных. Считается, что для особых благословений в отдельных аспектах Учения
следует выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. К примеру, Нада-
йога выполняется с тем святым, который является источником передачи Нада-
йоги, то есть в центр Древа Прибежища ставится Горокхонатх. Если так
выполнять практику, получишь больше духовной силы, духовной передачи.
Практику Гуру-йоги называют «объединяющей в себе все», т.к. в ней
объединяются все учения и передачи.
4. Практика вращения с шанмукхи-мудрой
Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка
стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
«Вигьяна Бхайрава тантра» (58)
«Прямое введение» дает нам возможность открыть проблески
осознанности, до которых мы не могли добраться обычным путем –
медитацией или практикой. Переживая такие проблески осознанности, мы
тренируемся их запоминать, чтобы поддерживать наше созерцание на более
глубоком уровне. Практика состоит из трех частей. В первой части, когда играет музыка, вы пытаетесь войти в состояние
осознанности так, как вы можете, «отпустить» свой ум, не блокируя мысли и не
следуя за ними, позволяя своему телу совершать круговые движения в нижней
его части. Движения делаются сидя в падмасане или сукхасане, в той позе,
которая вам удобна. Не следует совершать движения, как какую-то технику, а
нужно «отпустить» себя и позволить своему телу съинтегрироваться с ритмом.
Движения совершаются целенаправленно, по кругу, сначала с небольшой
амплитудой, затем с большей, до тех пор, пока вы не доходите до
кульминации. Когда вы доходите до кульминации, вы ослабляете движения до полного
замирания. При этом важно не прилагать много физических усилий и не
думать, а, отпустив ум, находится в присутствии, позволить телу и энергии
срезонировать с ритмом. Во второй части, после окончания вращения, вы расслабляетесь и делаете
шанмукхи-мудру, при этом не обязательно с задержкой дыхания (кумбхакой),
как в Крийя-йоге. Делая шанмукхи-мудру, вы слегка надавливайте на глазные
яблоки и всматривайтесь в пространство внутри вашего сознания (чит-акашу).
Находитесь в присутствии с шанмукхи-мудрой до тех пор, пока вам
комфортно. В третьей части вы отпускаете шанмукхи-мудру и просто сидите в обычной
позе, расслабляясь, релаксируя, находясь в безмятежном созерцательном
присутствии. Во время выполнения практики вы обязательно будете испытывать
различные переживания. Не следует анализировать их, любопытствовать и
оценивать, достаточно просто пребывать в созерцательном присутствии. Иногда вы можете пропускать шанмукхи-мудру и, расслабляясь, просто
сидеть, удерживая присутствие. Когда прошло некоторое время, вы снова начинаете повторять технику.
Один цикл выполняется от пяти до пятнадцати минут. Время начала и
завершения циклов определяется самостоятельно. Круговые вращения телом
можно делать как по часовой, так и против часовой стрелки. Когда вы
чувствуете, что резонанс энергии тела и ритма уже исчерпался, и вам хочется
расслабиться – расслабляйтесь. Главный принцип этой техники – открытость,
расслабленность и неприменение усилия. 5. Практика сосредоточения на пяти тонких телах (панча-коша-дхарана)
Сосредотачивайся последовательно на физическом, эфирном, астральном,
ментальном и каузальном телах. Благодаря различению, погружайся в
недвойственное созерцание Атмана за пределами пяти тел.
Панча-коша-дхарана – это один из самых знаменитых методов
ведантической традиции упанишад и риши. Он очень важен для осознания
своих тонких тел. «Коша» означает «оболочка», «панча» означает «пять»,
дхарана – это концентрация. Таким образом, панча-коша-дхарана – это
концентрация на своих пяти телах. Для обычного человека реальностью является только физическое тело, но в
йоге мы говорим не об одном теле, а о пяти телах: физическом, эфирном,
астральном, ментальном и каузальном. На санскрите они соответственно
называются: аннамайя-коша – физическое тело, пранамайя-коша –
энергетическое тело, маномайя-коша – астральное тело, оболочка ума,
виджнянамайя-коша – тело интуитивного разума и интеллекта и анандамайя-
коша – каузальное тело. Осознание своих тонких тел происходит в результате различающего знания
(вивека-видьи). В традиции упанишад, в традиции риши принцип
различающего знания был одним из главных методов передачи Адвайта-
веданты. Учитель просто разъяснял, как отделить Атман от пяти кош.
Практика внимательности, осознанности и созерцания ведет к тому, что
постепенно мы начинаем различать свои тонкие тела.
В Лайя-йоге мы стремимся постоянно находиться в каузальном теле. Мы
настраиваемся на анандамайя-кошу как на наиболее духовно близкую к
Истинному «Я». Затем, от состояния анандамайя-коши, мы пытаемся войти в
единство с Брахманом. Когда человек находится в присутствии, он находится
в контакте со своим высшим телом, он действует, исходя из своего тонкого
высшего тела. Когда он потерял внимательность и осознанность, его сознание
соскользнуло с уровня Атмана или с уровня каузального тела в более низкие
слои, т.е. на уровень ментального, астрального тел, на уровень эмоций или
даже на уровень физического тела.
Вы принимаете позу для созерцания, складывая руки в джняна-мудру или в
мудру для созерцания, и пытаетесь осознать свое физическое тело, то есть
первую оболочку (аннамайя-кошу). Вы помещаете свое сознание в пальцы ног
и, начиная с пальцев ног, мысленно просматриваете всю оболочку
физического тела. Вы начинаете ощущать физическое тело, состоящее из
костей, мышц, крови, кожи, осознавать различные части и органы тела,
системы, ощущаете пульсацию сердца, циркуляцию крови, то есть
физическую материю. Одновременно вы пытаетесь обнаружить в физическом теле пространство,
понять, что оно существует не само по себе, а лишь нераздельно с
изначальным пространством. К примеру, поместив сознание в палец, вы
пытаетесь обнаружить там бесконечное пространство. Поместив сознание в
стопу, в колено, в другую часть тела, вы пытаетесь созерцать в этой точке
своего физического тела, соединяя идею пространства с физическим телом,
то есть вы объединяете созерцание с ощущением физического тела. Пространство является фоном, а физическое тело является волной на этом
фоне. Вначале вы осознаете грубые части физического тела, то есть кости,
мышцы, кровеносные сосуды, затем вы соединяете физическое тело и
пространство, и начинаете переживать пространство внутри физического тела
в любой точке. Тогда ваше отношение к телу меняется, вы понимаете, что его
сущность пустотна, что тело подобно комнате из кожи, внутри которой пустота.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» (24) есть такие строки: «Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со
стенами из кожи, что ты – Пустота».
Результатом такого осознавания должно быть четкое убеждение, что ваше
физическое тело нематериально, что оно является психическим телом,
состоящим из ума, хотя и кажется проявленным материально. Его основой
является пространство. Когда возникает ощущение нематериальности,
пустотности физического тела, вы убеждаетесь – ваше физическое тело
создано умом. Тогда это уже не просто тело, а тело-ум. Если дхарана выполняется на физическом теле, йогин развивает
способность управлять состоянием своего физического тела. Соединяя бхаву
божественной гордости с физическим телом, вы можете его исцелять, можете
регулировать функции внутренних органов, гармонизировать прану, влиять на
форму тела, делая его прекрасным. Помещая идею пространства в какую-
либо точку физического тела, вы можете гармонизировать прану в этой точке.
Затем вы переходите к осознанию энергетического тела – пранамайя-коши.
Те, кто имеет опыт в практике Шат-чакра-йоги понимают, что пранамайя – это
ощущение праны. Вы стараетесь ощутить пять энергетических потоков в
своем теле, концентрируясь на общем состоянии энергии: ощущениях зуда,
покалывания, циркуляции энергии, блаженства. Все чакры связаны с энергетическим телом. Вы проводите наблюдение за
ним. Сосредотачиваясь, вы пытаетесь почувствовать в каком состоянии
находится ваша муладхара-чакра, свадхистана-чакра, циркулирует ли апана-
вайю в теле, как движется энергия в манипура-чакре, как функционирует
прана-вайю в анахата-чакре, как проявляется энергия в вишуддха-чакре, как
функционирует удана-вайю в аджна-чакре и сахасрара-чакре. Вы внимательно
вслушиваетесь во все процессы, которые происходят в энергетическом теле,
ко всем колебаниям в этих областях.
Результатом такой концентрации является различающая мудрость (вивека-
видья), когда вы можете чувствовать тончайшие нюансы своей праны или
праны других. Зная, как функционирует прана, вы можете управлять ею,
регулировать ее. К примеру, просто расслабив какую-либо часть тела, вы
можете сгармонизировать прану в каком-то органе, объединив созерцание с
элементом в чакре, вы можете активизировать этот элемент и вызвать
циркуляцию праны в теле. Когда вы проанализировали энергетическое тело, вы соединяете с ним
идею пространства и пытаетесь почувствовать, что каждый элемент в
энергетическом теле является частью пространства, выполняя объединение
присутствия с энергией в чакрах, т.е. практику объединения присутствия с
элементами. Вы пытаетесь почувствовать безграничное пространство в муладхара-
чакре, в свадхистана-чакре, в манипура-чакре, почувствовать апана-вайю как
безграничное пространство, самана-вайю как безграничное пространство,
прана-вайю как безграничное пространство, удана-вайю как безграничное
пространство. Вы приходите к пониманию того, что пять пран вашего
энергетического тела нераздельны с бесконечным пространством сознания.
Благодаря этому вы обретаете способность управлять ветрами и своим
энергетическим телом. Когда это реализовано, вы переходите к осознанию астрального тела
(маномайя-коши). Для этого вы еще больше расслабляетесь и пытаетесь
осознать свое тело, ум, мышление (манаса), наблюдать внутренний диалог,
собственные мысли и образы, которые рождаются, переживания,
подсознательные впечатления, которые приходят во снах. Вы наблюдаете, как соединяются мысли и чувства, осознаете процессы
мышления, оценок и мысленных реакций – все это действия вашего
астрального тела. Если у кого-то нет опыта астрального тела, можно просто
вспоминать сновидения, то, как вы ведете себя в них. Тело в сновидениях –
это и есть астральное тело, оно действует в подсознании. Когда вы достаточно осознали свое астральное тело, тонкую работу
мышления и подсознания, вы соединяете с ними идею бесконечного
пространства и убеждаетесь, что ваше астральное тело – это колебание
тончайшей праны и мыслей на фоне безграничного пространства ума. Ваша
задача – не войти в прострацию, не уснуть, а породить максимальную ясность,
различающее знание (вивека-видью). Вы должны войти в астральное тело и
не потерять себя. Когда состояние пустотности в астральном теле зарождено, вы переходите
к осознанию виджнянамайя-коши. Виджнянамайя связана с интуитивным сознанием, творческим интеллектом
(буддхи). Также кроме буддхи в оболочке виджняны существует чувство «эго»,
«я» (ахамкара), ваша самоидентификация, сознание внутреннего
наблюдателя (читта). Это тело более тонкое, чем астральное тело. Некоторые
переводят термин «виджнянамайя-коша» как ментальное тело, еще его
называют оболочкой различения. Вы пытаетесь выйти на интуитивный уровень, отслеживая тончайшие
проблески интуитивного сознания в своем уме, различая потоки интуитивного
сознания, откуда приходит ясность, озарение, медитативный опыт, где
действует высший интеллект. Когда вы различаете таким образом – это и есть ваша виджнянамайя-коша
или оболочка различения. Оболочка различения активизируется практиками
Атма-вичары, медитацией Великого покоя (Махашанти), любой практикой
наблюдающего сознания. Фактически, внутренний наблюдатель, возникающий
в результате созерцания – это и есть активизация виджнянамайя-коши. Тот, у кого виджнянамайя-коша перекрыта, слабо понимает Учение.
Напротив, если канал виджнянамайи открыт, ваша интуиция ясна, вы можете
абстрактно мыслить, схватывать сложные вещи. Открытие такого канала
приходит в виде усиления интуитивного сознания, в виде прояснения,
углубления новых перспектив, вспышек интуиции. Когда вы открываете свое тело виджнянамайи, у вас могут быть
абстрактные образы или абстрактные переживания. Вы можете чувствовать
большое в малом, абстрактные, непостижимые образы, которые возникают в
потоке вашего сознания как некий слой осознанности. Можно сказать, что виджнянамайя – это сфера чистого осознания. Здесь
творческий интеллект, наблюдатель и эго (буддхи, читта и ахамкара)
переживаются в самом чистом виде. Виджнянамайя-коша – это ваше Чистое
«Я», которое потерялось в самоотождествлении. Затем в этом чистейшем сознании тонкого наблюдателя вы пытаетесь
обнаружить пространство и пустотность, то есть вы это сознание соединяете с
идеей пустотности, представляя, что ваше личное «я» является волной на
фоне этой безграничной пустотности. Когда вы медитируете на тонкие тела, вам не нужно делать что-то, вам надо
просто найти их в себе, они уже существуют. Это подобно тому, как если бы
вы пытались нащупать у себя поджелудочную железу или сердце и услышать
их. Виджнянамайя-коша уже существует, нужно просто ее почувствовать.
Инструмент для такого чувствования – это ваша наблюдающая ясность
(вивека-видья). Наконец, вы переходите к анандамайя-коше, к каузальному телу. Вы
пытаетесь породить еще большие ясность и бдительность, и с их помощью
выйти за идею интуитивного сознания (буддхи), войдя в чистейшее
пространство «Я есмь».
Можно сказать – это вы сами в чистом виде, без оболочек. Это чистое
блаженство, где есть еще последняя идея существования. Вы не пытаетесь
породить это блаженство, а просто открыть его, увидеть, поскольку оно есть у
вас прямо сейчас, вы его ни на секунду не теряете. Оболочка блаженства –
это божественный опыт внутри вас, самый высокий пик мистического
божественного опыта. Это постижение Бога, обретение Освобождения (мукти)
индивидуальным сознанием. Для проникновения в оболочку блаженства нужно оставить все другие
оболочки и воспринимать только ее. Оболочка блаженства – это присутствие,
естественное состояние, она есть Ясный Свет (Брахма-джьоти). Именно ее вы
ищите, когда пытаетесь быть в естественном состоянии. Не найдя ее, никогда
не достичь Освобождения. Поскольку это тело дано по рождению, то каждое живое существо им
обладает. Мягко расслабившись, вы просто настраиваетесь на него. Если бы
было можно как-то описать его, то это сфера золотого света в океане золотого
света в анахате и сахасраре. Вы пытаетесь настроиться на нее, почувствовать
и получить от нее вдохновляющий импульс. Если вам это удается, это называют нисхождение, Ануграха, шактипатха.
Переживание анандамайи можно определить как вдохновение, божественный
экстаз, вспышку Просветления, «прямое видение» Шуньяты махасиддхов. Когда внутри анандамайи вы обнаруживаете безупречную просветляющую
пустотность и углубляете ее – это есть искомое переживание Адвайты, Атман
вне всяких оболочек. Разница между переживанием анандамайя-коши и
Атмана в том, что в анандамайе еще есть идея существования, Атман же не
связан ни с какой идеей. Такова практика различающего знания, когда, отделяя одну оболочку от
другой, подобно шелухе с луковицы, вы добираетесь до внутренней Пустоты
не концентрацией, не техниками, а аналитическим знанием,
самоисследованием (вичарой). Если вы обладаете аналитическим умом и
можете проникать силой различающего знания в оболочки, одной только
Джняна-йогой вы можете получать колоссальные опыты вдохновения. Ваше
созерцание в повседневной жизни будет расти само, даже если вы не
медитируете сидя. Затем вы пытаетесь, оставаясь в состоянии анандамайи, вернуться обратно
в физическое тело и соединить переживание анандамайи с восприятием
внешней реальности, то есть привнести созерцание в действие.
Быть в присутствии – это прозревать каузальную природу всего, что есть.
Материальная обусловленность или неведение – это видеть грубые
физические, а не каузальные тела. Сиддха-пробужденный – это тот, кто видит
в любом существе прежде всего каузальное тело, а затем уже другие
оболочки. 6. Практика объединения с ощущением
Переживая ощущение, объединяй его с созерцанием. Так познай
недвойственное присутствие как единство блаженства и Пустоты.
Переживая какое-либо ощущение в своем теле (яркую эмоцию, голод,
жажду, блаженство, боль), мы внимательно наблюдаем его, делая объектом
созерцания, и пытаясь объединиться с ним в созерцании. Путь ощущения
может стать действительно мощным трансформирующим фактором для
отвлекающегося ума, поскольку ощущение – это то, что хорошо нам знакомо
на протяжении всей нашей жизни. Работая с переживанием ощущений, йогин может довольно легко
остановить понятийный ум и на некоторое время войти в однонаправленное
глубокое всепроникающее созерцание вне двойственности. В отличие от
практик, связанных с санкальпой или концентрацией, т.е. с сознанием,
ощущения являются переживанием энергии, т.е. тем, что способно оказывать
большое прямое воздействие на сознание созерцателя. Это означает, что используя его в качестве вторичной причины, йогин может
извлечь большую пользу из подобного созерцания, если оно выполняется
правильно. Выражение «помещай шакти в манас, а манас в шакти», часто
упоминаемое в различных йогических и тантрических текстах, связано именно
с подобной практикой.
Глава 4
Практики группы с опорой
( )на внешние объекты бахья
1. Практика интеграции с внешними звуками
Слушай звук, не вынося оценок, воспринимая его как вибрацию, не обращая
внимания на смысл. Так войди в созерцание единства со всеми вибрациями и
познай «единый вкус» всех звуков. Утвердись в изначальном источнике всех
звуков и пребывай в естественном состоянии до полной реализации.
Интеграция с внешними звуками – это древняя практика для обнаружения
естественного состояния. Если ваш ум обусловлен, и вы еще не находитесь в
глубине присутствия, полезно ее периодически выполнять. Со звуком есть
очень много практик, которые, если вы их выполняете, позволяют вам
получать мощный «вкус» (расу) естественного состояния. «Все в мире обрели бессмертия путь великий, достигли прекращения
рождений, получили дар уникальный пребывания с Шивой во дворце. Восторг невыразим, неописуема их слава.
Господь наш истинно познал то, что мало и велико, то, что легко и трудно.
Свои пять чувств, как черепаха, втянув в панцирь, они узрели этот мир и
тот, нечистоту разрушив. Как гхи в чистейшем молоке сокрыто, так тонко в
уме спокойном говорит Господь безмолвно. Те, кто, в молчании познав, покров стряхнули смертный, те стали чистотой,
в свет бесконечный влившись.
Когда пять чувств, со слуха начиная, в сознание ведут, куда же сознание
идет, если не к сознанию? В пространстве свет сливается со светом, как
растворяется, заметь, соль в океане».
Сиддх Боганатар
Сидя, вы вслушиваетесь в любые звуки. Вы вслушиваетесь не в сами звуки,
а в чувство слуха как таковое. Вы находитесь в расслаблении ума и тела и
направляете сознание на чувство слуха или на принцип слуха, на любой
присутствующий звук.
При этом вы не оцениваете откуда этот звук появился, кому или чему он
принадлежит, нравится он вам или нет, а вы слушаете звук в ушах и
наблюдаете его данность, мгновенность. Это может быть любой звук. Вместо
того, чтобы интерпретировать и отслеживать, вы просто слушаете его. Вы не думаете «это тот звук или этот», а воспринимаете звук, как вибрацию.
Вы не выясняете, что это за объект, его источник, не направляете ум наружу,
а слушаете звук у себя в ушах. Когда вы так направляете осознавание на звук
в ушах и расслабляетесь в безоценочном присутствии, вы входите в
измерение звука. Это не то, что в Нада-йоге, где вы слушаете внутренние
звуки. Здесь вы работаете с внешним звуком, к примеру, таким, который
слышите сейчас. Вы постепенно объединяетесь со звуком как принципом и
входите во всеобщее пространство звука. Если вы достаточно долго выполняете эту практику, у вас может возникнуть
чувство всеобщего пространства звука как вибрации, тотально
пронизывающей мир. Постепенно все звуки видятся как «единый вкус».
Благодаря интеграции с принципом звука в ушах, вы можете получить мощный
«вкус» естественного состояния вне двойственности. Эту практику можно применять ко всему, к примеру, к разговорной речи.
Слушая собеседника, вы воспринимаете его речь не как смысловую нагрузку,
а как принцип звука, вибрации. Внезапно вы приходите к такому выводу, что
вся речь одинаковая, что она – просто вибрации. Вам не обязательно
узнавать, что же конкретно там говорится, а достаточно чувствовать – тонкая
эта вибрация или грубая, раздраженная она или играющая.
Вы можете превосходно понимать принцип энергии речи (вайкхари).
Благодаря этому развиваются некоторые сиддхи, к примеру, способность
понимать язык птиц или зверей. Подобная практика выполняется каждый вечер во время лекции и Бхаджан-
мандалы. Если вы слушаете учителя, следуя за звуком его речи,
интегрируетесь с его состоянием, тогда это Гуру-йога, в противном случае
можно поставить генератор и с таким же успехом слушать его звук. Если же вы
через звук речи учителя входите в измерение передачи, то, даже если вы не
улавливаете какие-то сложные философские понятия, это не страшно, Гуру-
йога происходит. Это можно назвать полноценной практикой, то есть что-то
откладывается. Но на полном уровне, должно происходить и
интеллектуальное понимание, и Гуру-йога. Передача не сводится к чему-то одному, например, к интеллектуальному
объяснению, одновременно происходит многоуровневый обмен
интеллектуальными знаниями, тонкой информацией и бхавой. Это принцип
вхождения или воздействия передачи. Благодаря первичным и вторичным
причинам что-то в нас пробуждается, возникает новая ясность или
открывается новое видение.
Существует очень много тантр, посвященных объединению со звуком. Эта
практика считается сложной, но дающей большую реализацию. Звук в тантре –
это очень важный элемент, который лишен материальных качеств, то есть он
наиболее приближен к естественному состоянию. Звук является танматрой
элемента пространства. Когда вы интегрируетесь со звуком, вы
воспринимаете таттвы в их самом тонком состоянии. Объединение со звуком выполняется со звуками всех пяти элементов.
Рекомендуется начинать с элемента воды для того, чтобы вы могли понять
принцип созерцания. Когда вы понимаете метод объединения со звуками пяти
элементов, то ваше созерцание, ваша практика начинает смешивать
внутреннее и внешнее пространство. Интеграция со звуком элементов дает
множество различных тонких переживаний, связанных, к примеру, с
божествами элементов.
Работа со звуком воды текущего ручья или водопада
Концентрируйся на звуках текущей воды до тех пор, пока ум, звук и сама
вода не сольются в единое целое. Созерцая единое целое, утвердись в
восприятии мира как одной вибрации. Пребывай в этом присутствии до
полного пробуждения. Для выполнения этой практики очень важно найти какой-либо водоем, где
есть постоянно текущая вода, которая издает звук, то есть журчащий ручей,
реку или водопад. Вы устанавливаете место для сидения рядом с этим ручьем
или водопадом и принимаете позу для созерцания (позу риши или
семичленную позу, здесь важен выпрямленный центральный канал). Затем вы начинаете концентрироваться на звуках текущей воды, которая
течет непрерывно. При концентрации и объединении со звуком, у вас не
должно быть отвлечений.
Вы расслабляете тело и ум, пытаясь войти в изначальное состояние.
Постепенно вы начинаете объединяться со звуком ручья или воды, входя в
присутствие. Пространство звука начинает осознаваться не как внешнее, а как
располагающееся в ушах. На дальнейшей стадии оно начинает осознаваться
как располагающееся или исходящее изнутри вашего тела примерно из
района сердца. Вы постепенно входите в это измерение звука, объединяя с
ним свое присутствие, стараясь поддерживать однонаправленность. Когда вы практикуете таким образом, у вас возникает множество
мистических переживаний, называемых «ньямы» или «расы». Можно сказать,
что это – вспышки быстротечного самадхи. Вы входите в эти мистические
переживания, пытаясь их удерживать как можно дольше, интегрируя их с
присутствием. На продвинутых уровнях интеграции йогин может воспринимать
духов и божеств элемента воды. Если это божества, обладающие
Просветлением, они могут дать какую-либо передачу, но это уже довольно
высокий уровень практики. 2. Объединение с пространством неба
Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай
безмятежность.
«Вигьяна Бхайрава тантра» (59)
Этот метод также применяется в разделе пространства при практике
шамбхави-мудры. В древности были сиддхи, которые посвящали этой
практике всю свою жизнь, не занимаясь почти никакими другими практиками.
Они выбирали благоприятное место и созерцали пространство неба,
интегрируясь с ним. Также есть особые практики ходьбы, когда вы на ходу
выполняете созерцание, объединяясь с пространством небом. Практика объединения с пространством неба быстро ведет к непрерывному
сознанию и реализации Мира Без Форм во сне без сновидений. Созерцание
неба является продвинутой практикой, к которой нужно приступать после
укоренения в Атма-вичаре и созерцании. Практика объединения с
пространством неба способствует развитию видений в Джьоти-йоге.
Найдите место на вершине горы, холма или у моря, где есть элемент
пространства, где есть возможность созерцать огромное пространство неба.
Небо для нас является образом Абсолюта, оно является вторичной причиной,
генерирующей внутреннее пространство. Наилучшим является время, когда небо чистое, поскольку облака мешают
практике. Солнце не должно быть очень ярким. Утром следует смотреть на
запад, а после полудня – на восток. Солнце при этом всегда должно
находиться позади вас. Наилучшее время для практики – рано утром до
одиннадцати часов и позднее послеполуденное время, потому что, если
солнце яркое, вы не сможете хорошо интегрироваться. Вы садитесь в одну из поз для созерцания, к примеру, в позу риши, иногда
вы можете созерцать лежа. Расслабляясь, вы практикуете позу для
созерцания, фиксируя взгляд в пустом пространстве неба, выполняя
шамбхави-мудру (акаша-самьяму). Вы непрерывно фокусируете взгляд в небе
до тех пор, пока не наступает самьяма, т.е. состояние полного поглощения
объектом, когда между вами и объектом нет дистанции, когда произошло
полное слияние. Вы как бы входите в пространство, долгое время оставаясь в
присутствии, так, словно небо, которое вы созерцаете, и ваше собственное
сознание начинают смешиваться. Это очень сильное чувство. Когда вы созерцаете, внезапно вы чувствуете,
что парите среди облаков. Иногда у вас даже может возникнуть
замешательство, вы можете схватиться за почву или за камни, иначе вам
может показаться, будто вы уже не на земле. Когда исчезает восприятие, разделяющее на субъект и объект, внезапно вы
понимаете, что внутреннее и внешнее пространство разделяют только глаза,
радужная оболочка глаз. И когда вы преодолеваете это тонкое разграничение,
сознание внутри, подобное небу, и пространство вовне начинают
смешиваться. Происходит мощное ощущение пустотности, удерживающееся
долгое время. Затем в поле вашего сознания начинают возникать различные видения,
прозрачные сферы света (бинду). Если вы долго работаете с этими
прозрачными сферами света, они начинают стабилизироваться или
приобретать цвета. При этом вы не смотрите на небо как на объект а вы с ним
объединяетесь, интегрируетесь. Вы пребываете в этом недвойственном
состоянии, в полном воссоединении субъекта и объекта. Благодаря такой практике порождается множество «вкусов» (раса). Она
уникальна для продвижения в практике. После того, как это состояние
реализовано, вы просто продолжаете в нем оставаться. Вам нет нужды его
менять, описывать или доказывать, вам достаточно в нем непрерывно
находиться. Часто говорят: «Состояние присутствия, подобное небу». Этот
термин возник именно из практики объединения с небесным пространством. Когда вы утвердились на этом уровне, ваша дальнейшая садхана
заключается в том, чтобы продолжать это присутствие, т.е. не терять его при
восприятии повседневных объектов. Есть также практика созерцания ночного неба, когда вы объединяетесь с
чернотой. Она описана в «Вигьяна Бхайрава тантре» (62, 63):
«Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с
ней, как с источником всех форм. Когда такой безлунной ночи нет, закрой
глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так
Это другая разновидность акаша-самьямы, но ее рекомендуется выполнять
после появления достаточного опыта в воссоединении с небесным
пространством днем. 3. Наблюдение за короткими промежутками времени
Воспринимай любое событие состоящим из мельчайших мгновений. Так
утвердись в недвойственном видении за пределами времени.
Когда мы рассматриваем мир, то, обычно, не учитываем фактор времени,
игнорируя его и не задумываясь о нем. Однако время наряду с пространством
– это фактор, который образует этот мир. Можно сказать, что он – это сила
метаморфоз всех объектов во Вселенной. В разных измерениях время течет
по-разному, поскольку время – это фактор кармического видения.
В этой практике для обнаружения естественного состояния мы стараемся
воспринимать любые образы или возникающие ощущения, как состоящие из
дискретных мгновений. К примеру, кинофильм состоит из отдельных кадров, но благодаря
движению, они воспринимаются как нечто слитное. Таким же образом, если
мы будем рассматривать поочередно все временные метаморфозы каждого
объекта, то реальность, иллюзия материального мира как самодостаточного,
существующего во времени – исчезнет. Если мы сможем оказаться в таком
видении, где к концу приходит иллюзия самобытия объектов, то и ощущение
материальности тоже исчезнет. Тогда воссияет наша исконная природа. Следует наблюдать фактор времени, ситуацию или объект состоящими из
дискретных промежутков, делать такие как бы отметки, внимательно наблюдая
один промежуток и его отличие от другого. Вследствие этой практики иллюзия
материального мира постепенно исчезает, начинает восприниматься
состояние за рамками мыслей. Вы видите, что Вселенная перестает быть чем-
то грубо-физическим, чем-то материальным, вы видите ее как некий фактор,
который постоянно меняется. Если вы тренируетесь таким образом, возникает быстротечное самадхи,
раса, мощное состояние недвойственности, которое позволяет войти в
присутствие.
4. Наблюдение за необъятными промежутками времени
Концентрируйся, размышляй над течением времени, медитируя над
манвантарами, югами и кальпами. Так войди в то состояние, которое за
пределами времени.
« , ,Космической единицей времени принятой в индуистской астрономии
, -. , является кальпа или день Брахмытворца Брахма творит утром а ночью
– , (, ) – три мира акаша бхуми и патала небеса земля и ад приведены в
, , ,состояние хаоса причем те существа которые не достигли Освобождения
, , сохраняют свою сущность и когда Брахма пробуждается утром они
, . принимают форму определяемую их кармой
, Так проходят полные событий дни и ночи до тех пор пока Брахма не
, , достигает сотого года своей жизни когда не только эти три мира но все
, , , , , ,уровни и все существа как и сам Брахма девы риши асуры люди
( ). существа и материя распадаются в Великой катастрофе Махапралайе
. После сотни лет хаоса рождается другой Брахма Продолжительность
, , 4 320 000 000 кальпы или дня Брахмы соответствует астрономическим
. 1 000 годам День Брахмы разделен на равных по продолжительности
( ), , , великих эр махаюг каждая из которых состоит из четырех юг или веков а
: , , .именно криты треты двапары и кали
, - ( - ), Считают что в течение крита юги называемой также сатья югой Дхарма
, опирается на четыре ноги что означает ее полноту во всех четырех
; –аспектах тогда постоянно осуществляется четырехсоставная добродетель
, , . правдивость доброта преданность и милосердие Люди этого века
«, , , описываются как удовлетворенные добрые любезные кроткие и
. исполненные самообладания и прощения Они также соблюдают принцип
, равенства и наслаждаются блаженством приученной к хорошим навыкам
». « » -. « души В Махабхарате Хануман дает красочное описание крита юги В том
, – , – , , , ,веке говорит Хануман не было богов данавов гандхарвов якшей
; , ракшасов и паннагов ничто не покупалось и не продавалось и люди ни к
; .чему не прилагали усилий получали плоды земли по одному лишь желанию
, ;Под влиянием возраста не возникало ни болезней ни упадка органов чувств
, , , не существовало злонамеренности рыданий гордости или обмана не было
, , , , , раздора не было ненависти жестокости страха несчастья ревности или
. , , зависти В то время касты схожие по своей роли выполняли свои
, обязанности были всегда преданы одному божеству и использовали одну
, . ». -мантру один принцип и один обряд Они имели только одну Веду Крита юга
1 738 000 . продолжается в течение лет
- , В течение трета юги Дхарма становится трехногой то есть добродетель
. падает на одну четверть Люди обретают некоторую злонамеренность и
. , ,любовь к раздорам Появляются безнравственные люди но брахманы
, просвещенные учением Вед все еще значительно превосходят их по
. численности Хотя люди становятся довольно злобными и действуют в своих
, интересах они в целом еще преданы своим обязанностям и аккуратно
. - 1 396исполняют религиозные обряды Длительность трета юги составляет
000 .лет
- .В течение двапара юги дхарма неуверенно держится на своих двух ногах
, , .Всюду господствуют ложь злонамеренность неудовольствие и распри
, . Преданность доброта и прощение сокращаются наполовину Некоторые
, – , – , брахманы изучают все четыре Веды некоторые три другие две а
– . , остальные ни одной Тем не менее большинство брахманов сведущи в
, писаниях и многие благородные кшатрии и вайшьи добросовестно следуют
. - 864 000 .Дхарме Двапара юга длится лет
, , -.Последним идет наше время век вырождения называемый кали югой
. Дхарма в этом веке однонога и беспомощно лежит в изнеможении Остается
, только одна четверть всей добродетели и даже это небольшое количество
, .тает по мере того как стремительно разрастаются дела греха
-. « ,Все поэты весьма красноречивы в описаниях невзгод кали юги В это время
– -, – говорит автор Бхагавата пураны большинство людей являются шудрами
, , или рабами которые всегда падки на соблазн и которые всегда крайне
, , , . испорчены они недобры сварливы несчастны и похожи на нищих На
, , , , , ,первом месте у людей стоит обман ложь безделье лень злоба скука
, , . страдание страх и нищета и тьма господствует над ними Они превозносят
, . . то что низко и утратило ценность Их постоянно преследуют неудачи Они
». , прожорливы и ненасытны Засухи и наводнения опустошают посевы войны
. , и голод истребляют население земли Короче говоря состояние мира
, становится настолько плохим что мудрые люди начинают молиться о
. -скорейшем приходе разрушителя Калки Продолжительность кали юги
432 000 .составляет лет
, , , Интересно отметить что мы как утверждается живем в шестом
- -. тысячелетии кали юги текущей маха юги Настоящую кальпу оценивают как
.первый день пятьдесят первого года жизни нашего Брахмы
- , Пураны по разному описывают то каким будет уничтожение мира и
-. , окончание кали юги В одном повествовании утверждается что появится
, « , , Вишну в виде Калки воина во всеоружии верхом на белом коне имеющем
, крылья и украшенном драгоценными камнями одной рукой он будет
, .размахивать над головой мечом разрушения а в другой его руке будет диск
. Коня изображают с поднятой правой передней ногой Когда он ударит ею по
, , , земле черепаха поддерживающая змея Шешу на клобуке которого
, ,покоится мир упадет в бездну и тем самым освободится от своего бремени
».и при этом будут уничтожены все злые обитатели земли
- , « , В Бхагавата пуране говорится что век разрушения так ужасен что в
.течение сотни его лет облака не падают на землю в виде дождевых капель
, , Люди не находят пищи для еды и страшно мучимые голодом вынуждены
. , , , есть друг друга И так подчиняясь тому что диктует время люди постепенно
».приводят сами себя к полному уничтожению
В других местах описание вселенской катастрофы обогащается красочными
: « подробностями После многолетней засухи на небосводе появятся семь
, . ,палящих солнц они высушат всю воду Затем над землей пронесется огонь
, ; , ,подгоняемый ветром и поглотит все вещи нет мира вторгшись в который
, ; . он не уничтожит мгновенно все что в нем есть он сожжет Вселенную После
,этого в небе соберется множество разноцветных и алмазных облаков
, . подобно стаду слонов замкнутому в кольцо из молний Внезапно они
, обрушатся вниз и дождь будет идти не переставая в течение двенадцати
, . лет пока весь мир с его горами и лесами не скроется под водой Облака
. , , , исчезнут Тогда первопричина всего Господь создавший сам себя поглотит
. все ветры и заснет Вселенная превратится в сплошное ужасное водное
».пространство
Медитация над вечностью и бесконечностью времени – это один из
авторитетных методов Ануттара-тантры, кашмирского шиваизма. Мы размышляем так: «Где все будет примерно через триста лет? Как будет
выглядеть мир? Как будет выглядеть мир через пятьсот лет? Через тысячу
лет? Через миллиард лет? Через пять миллиардов лет?» Так мы приходим к
выводу, что для Вселенной пять миллиардов лет – это очень маленький
промежуток времени, для вечности – это просто вспышка. Когда мы размышляем о том, какой огромный промежуток времени был
позади нас, сколько жизней мы шли к этому промежутку времени нашей жизни,
какой огромный промежуток времени впереди нас, то мы чувствуем, что наша
жизнь это мелькание, вспышка. Тогда глобальностью вечности времени
нечистые бхавы сметаются, и мы восстанавливаем бхаву божественной
гордости.
Медитация над временем дает чувство отрешения от связанности
сансарными вещами. Мы прозреваем бесконечность времени, эта глобальная
тема медитации радикально меняет наше сансарное сознание. Когда мы
размышляем над бесконечностью времени, вся мирская суета и
обусловленность представляются нам полностью иллюзорными. Мы начинаем ощущать себя подвешенными в величественном глобальном
пространстве и видим, что никакие мелкие человеческие потуги по сравнению
с этим величественным глобальным пространством не могут даже сравниться.
Возникает очень сильное чувство отсечения надежды и страха, благодаря
которому ум распахивается.
5. Практика вхождения в мгновенное состояние пустотности (Шуньяты) с восприятием внешних объектов
Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни
материала. Так мгновенно станешь пробужденной.
«Вигьяна Бхайрава тантра» (34)
Эта цитата очень легко показывает, как можно находиться в присутствии, не
порождая оценок и суждений. Этот метод очень важен, он без труда позволит
вам глубоко войти в естественное созерцание. Мы смотрим на объект, но никак его не оцениваем. Мы не порождаем ни
мыслей, ни ощущений по этому поводу. Мы не позволяем каким-то оценкам
возникнуть в момент восприятия объекта, мы смотрим именно на объект, а не
в себя. Есть слой мыслей, называемый понятийным умом (манасом). Этот
понятийный ум работает в двоичном коде: приятие–отвержение, нравится–не
нравится, такой–не такой. Мы же не даем этим понятиям формулироваться,
мы их мгновенно замечаем и не даем им развиваться, не даем себе
формулировать отношение к объекту или ситуации. Мы просто предоставляем
объект самому себе, оставляя все, как есть.
Такое отношение также называют взглядом ребенка, который с умственной
живостью рассматривает фрески на стенах храма. Этот ребенок еще ничему
не обучен, ему просто интересно, он очень живо и ярко воспринимает, не
порождая никаких оценок. Ребенок открыт миру, он не поглощен собой, как, к
примеру, практик, занимающийся ложной Атма-вичарой. Ребенок открыт
внешнему, у него нет привычки концептуализировать, выносить суждения, он
еще не схвачен понятийным умом. В состоянии такого восприятия на первый
план выходит обнаженное осознавание. Понятийный ум уходит в сторону, а
обнаженное осознавание схватывает объект.Вы чувствуете, что нет
понятийного ума, а есть яркое и живое восприятие, вы как бы касаетесь
объекта перед собой. Вы чувствуете, между вами и объектом нет дистанции,
так, словно объект – это часть вас. Вы – это, к примеру, этот колокольчик, а
колокольчик – это вы, между вами уже нет барьера, вы – это одно такое
перетекающее сознание. То же самое можно делать в отношении любой вещи. К примеру, вы
слышите треск сороки. Вы не оцениваете, не думаете: «Это сорока, она
мешает». Вы просто живо ее воспринимаете. Про Мастера говорят, что он течет вместе со всеми реками и дышит в
каждом листке и цветке. Так происходит потому, что он находится в состоянии
единства со всеми проявленными объектами, благодаря тому, что он не
выносит никаких суждений по поводу восприятия. Его чувства распахнуты, не
заморожены, они яркие, они все воспринимают. Он слышит, обоняет, видит, он
не увел ум куда-то вовнутрь, не заблокировал чувства. Блокировка чувств
хороша для унмани Раджа-йоги, для пратьяхары, но для сахаджа-самадхи
блокировка чувств противопоказана. Мы должны знать, когда блокировать чувства, а когда их раскрывать. В
данном случае метод связан не с блокировкой, а с раскрытием чувств. Мы
позволяем ощущениям входить в нас, но при этом мы не привязываемся к ним
и не оцениваем их, а интегрируемся с ними. Принцип интеграции – позволить ощущениям входить в нас, объединиться с
ними, но не порождать никаких суждений и оценок. Тогда мы едины с
объектом, а объект един с нами. Сначала мы выполняем практику в отношении статичных объектов. Затем
то же самое мы делаем в отношении движущихся объектов, затем привносим
ее в каждую ситуацию, в повседневную жизнь, движения и взаимоотношения.
Тогда говорят, что мы самоосвобождаемся в действии. Когда мы взаимодействуем с кем-либо или с чем-либо, то это всегда
вызывает у нас поток ментальных ассоциаций, двойственные оценки. Именно
этот поток виновник того, что мы теряем присутствие, он играет роль
сбивающей праны. Эта прана сбивает нас с осознанности, и мы вступаем в
сансарные взаимоотношения, потому что присутствие потеряно. Что происходит, когда мы не даем оценки? Есть ситуация, а мы ее просто не
оцениваем. Внезапно мы видим, что даже если в чем-то вовне, казалось бы,
мы проиграли, но внутри мы сохранили мощный слой осознанности, который
был привнесен в ситуацию. Мы можем действовать из этого слоя
осознанности, и, внезапно, любая ситуация разрешается сама собой самым
лучшим образом. У йогина, который привык находиться в присутствии, доминирует слой
сознания, который глубже понятийного ума, слой осознанности вне оценок и
суждений. Он абсолютно доверяет ему. Разумеется, йогин вполне способен
выносить любые суждения и оценки, которые могут быть очень глубоки. Его
понятийный ум работает, он не атрофирован, тем не менее, этот понятийный
ум также способен не выносить оценок и суждений или, если оценки
выносятся, не отождествляться с ними. Понятийный ум полностью подчинен фундаментальной основе сознания,
которая не выносит суждений и оценок. Суждения и оценки самоосвобождены
с самого начала, они выносятся в таком игровом варианте. По сути, они
ничего не значат в фундаментальном смысле, поскольку йогин знает, что все
равно дело не в них, а в том уровне осознанности, в котором нет каких-либо
суждений или оценок. Вот эта третья точка зрения за пределами плюс–минус, плохо–хорошо,
чисто–нечисто, добро–зло это и есть искомое состояние, благодаря которому
мы входим в изначальную осознанность. Тот, кто ее обнаружил хотя бы
немного, начинает прозревать. Нам нужно стараться пытаться понять Учение и точку зрения сиддхов на
пробужденное осознавание. К примеру был святой, который говорил: «Слова
святого подобны лепету безумца, слухам о далеких событиях или сплетням».
Он имел в виду, что они не имеют какого-то самосущего значения, они
подобны игре, потому что они исходят из той точки зрения, где не занимается
никакая оценка, никакое суждение, они просто изливаются спонтанно, как
отклик в ответ на ситуацию. Тогда эти слова – просто игра, как кружева
плетутся или как узоры рисуются морозом на стекле, за ними нет какой-то
серьезной основы. Я это говорю в том числе и в отношении своих слов. Не то чтобы эти слова
ничего не выражали, за ними есть очень глубокая сила и осознанность.
Святые говорят абсолютную истину, однако эта истина – не в словах, а в том
осознавании, из которого их слова исходят. Часто мы можем понимать только слова и цепляться за них, не понимая тот
слой осознанности, из которого они выходят. Тогда наше восприятие Учения
может быть неадекватным. Мы берем не его суть, а создаем некую
ментальную конструкцию. Пытайтесь воспринимать Учение не на словесном
уровне, а на интуитивном, на уровне осознавания. В этом заключается
принцип Гуру-йоги. Гуру-йога – это, по сути, телепатический контакт с осознаванием Гуру. Если
такой телепатический контакт есть, значит ваш слой осознавания тоже
пробуждается. Это контакт не с конкретным человеком, а с универсальным
сознанием, которое присутствует везде, но, разумеется, Гуру – его транслятор.
Гуру-йога – это вхождение в контакт с осознанностью с использованием
принципа Гуру для объединения ее с Абсолютом вне оценок и суждений. Недостаточно только Атма-вичары или каких-то внутренних практик, важна
Гуру-йога, потому что нужен внешний стимул, нечто из внешнего пространства
Вселенной, то, что вывело бы нас на сверхличностный уровень, то, что за
пределами нас самих.
6. Медитация на источник всех объектов
Мгновенно прозревай в источник каждого объекта, пока не убедишься, что
все объекты исходят из единого основания. Созерцая любые объекты,
утверждайся в видении их единой основы до полной реализации.
Реальность не такова, какой мы ее обычно считаем. Любая маленькая
частица содержит в себе миллиарды миров и вселенных. Благодаря этому
анализу мы приходим к пониманию того, что все во Вселенной есть Абсолют,
Брахман и входим в состояние пустотности (Шуньяты). В этой практике вы не анализируете объекты, а пытаетесь, минуя
рассуждения, всматриваться в источник каждого объекта. Например, идет человек, вы думаете: «Каков его источник? Он не появился
сам по себе, как минимум, у него были родители, которые в свое время зачали
его». Это означает, что мы видим сейчас совсем не то, что он собой
представляет. Он был просто яйцеклеткой и сперматозоидом, потом он был
ребенком. Мы не делаем этого интеллектуально, мы просто сразу всматриваемся в
самый исток. Здесь нам не надо выстраивать всю интеллектуальную цепочку,
мы мгновенно схватываем, что его источник – это душа. Если он – душа, то
значит, есть нечто, откуда она произошла. Если есть это нечто, то значит, это
– его проявление. Если это – его проявление, то это уже не человек, а
проявление Абсолюта. Если проявление Абсолюта и Абсолют идентичны, то
передо мной уже не человек. Тогда вместо обычного человека я вижу Бога,
Абсолюта в человеческом теле. Это и есть принцип мгновенной медитации на источник всех объектов. 7. Наблюдение «единого вкуса» всех явлений
Наблюдая пары противоположностей во внешнем мире, такие как жизнь–
смерть, прошлое–будущее, внутреннее–внешнее, чистое–нечистое, доброе–злое,
правда–ложь, правильное–неправильное, большое–маленькое, наслаждение–
боль, честь–бесчестье, хула–хвала, радость–горе, желание–отсутствие
желаний, святое–обыденное, утвердись в видении за их пределами. Так
созерцая, входи в «единый вкус» всех явлений.
Этот метод заключается в наблюдении «единого вкуса» всех явлений.
Принцип «единого вкуса» – создание нового уровня психологической
непрерывности, практикуя осознавание за пределами фиксации грубых
двойственных представлений. В «Вигьяна Бхайрава тантре» (100, 101) говорится: «Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу
или стыд и бесчестье. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-
либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в
Представьте, что вы видите нечто прекрасное, допустим, янтру, мандалу,
изображение сиддха, какой-нибудь шедевр живописи –нечто, вызывающее у
вас ощущение гармонии, умиротворение, радость, воодушевление. Теперь представьте, что вы видите нечто отвратительное –
полуразложившийся труп собаки, куриный помет, то, что у вас не вызывает
никакого воодушевления. Наблюдайте за своими реакциями. В первом случае – воодушевление,
восхищение – как отклонение маятника в одну сторону, во втором – неприятие,
раздражение и отвращение, отрицание – как маятник, который склоняется в
другую сторону. Это конкретные ощущения, возникающие у вас в уме,
сознании. Вот эти движения маятника и есть двойственность, это и есть
сансара. Теперь попытайтесь занять третью точку зрения, где вы просто наблюдаете,
не порождая никаких оценок. Когда вы не порождаете никаких оценок, внезапно вы видите, что просто
есть нечто, некая энергия, но вы не можете сказать плохая она или хорошая,
нравится она вам или не очень. Безусловно, нечто есть. С этим нечто вы
взаимодействуете. Но у вас есть внутренний центр, наблюдатель, который
находится в третьей точке. Когда вы наблюдаете из этого внутреннего центра,
вы видите, что и в первом и во втором случае этот внутренний наблюдатель
не теряется. Когда вы в этом внутреннем наблюдателе, то все прекрасно
независимо оттого, что вы воспринимаете. Наши оценки очень субъективны, они зависят от условий, которые
сформировались. Может быть, если бы очень голодный дикий человек на
необитаемом острове нашел труп собаки, а не какое-нибудь красивое
изображение, он пришел бы в восторг. Он мог бы его съесть и выжить, а танку
он не смог бы съесть. И ему, возможно, понравилось бы другое, нежели вам. Вы видите, что ваши реакции – просто следствие условий, привычки, в
которых сформировались стереотипы. В состоянии же равностности мы
рассматриваем оба внешних объекта как проявление сознания. Тем, кому трудно преодолеть стереотипы восприятия, рекомендуется
следующий метод. Сначала вы считаете, что все, что ни проявляется, подобно
иллюзии или подобно сну. Несомненно, энергия воспринимается, но эта
энергия при восприятии подобна иллюзии. Затем все, что воспринимается, вы
считаете проявляющимся из вашего сознания. Допустим, если в сновидении вы видите демона и прекрасного человека, то
и тот и другой, все-таки, какая бы ни была между ними разница, имеют одну
природу. Эта природа – природа сновидения, по сути, она нереальна. Сталкиваясь с чем-либо прекрасным или с тем, что не нравится, вы
думаете, что все, что вы воспринимаете, исходит из вашего сознания, что оно
имеет одну природу, природу вашего сознания. Придя к такому выводу, вы
вспоминаете о том, что природа вашего сознания изначально чиста и
совершенна, а значит то, что воспринимается, тоже изначально чисто и
совершенно. Смотря на объекты, вы практикуете «чистое видение»,
воспринимая их равностно, как совершенно одинаковые. Различные объекты вызывают разные движения энергии. Разумеется,
красивая танка и какой-либо отталкивающий объект – это по энергиям
противоположные вещи, они ведут в разные миры. Тем не менее, на более
глубоком уровне вы обнаруживаете, что за этими противоположностями есть
нечто более тонкое. «Единый вкус» означает, что где бы ни был йогин, он имеет очень ровное
сознание. Настоящая свобода заключается не в том, чтобы иметь огромные
возможности, влияние или сиддхи. Свобода заключается в неотождествлении
сознания, способности непрерывно быть неотождествленным с любыми
проявлениями. Такая неотождествленность может быть только в присутствии осознанности.
Чувство «единого вкуса» дает вам большую свободу. Вы можете включать в
поле своего осознавания множество энергий, оперировать ими, но при этом
вы сами ими не связываетесь.
Практика «единого вкуса» позволит вам открыть в себе много такого, о чем
вы и не подозревали, а также понять, как с этим можно работать.
Во всем вы выявляете двойственные пары противоположностей: чистое–
нечистое, комфортное–дискомфортное, нравится–не нравится, и пытаетесь
равностным образом взаимодействовать с этим, не отождествляясь, до тех
пор, пока вы не увидите ситуации в чистом присутствии, пока не обнаружите
это священным и чистым. В конечном счете, ваша практика осознавания должна развиться настолько,
чтобы «единый вкус» распространился на самые глобальные категории:
прошлое и будущее, внутреннее и внешнее пространство, сансару и Нирвану,
жизнь и смерь, проявленное и непроявленное. Все это должно быть
синтезировано на основе принципа осознанности. Святые сиддхи непрерывно живут в видении «единого вкуса». Для них
существует не множество вещей, а одно, не множество людей, событий, а
только одно, которое играет через людей и события. Прозрение «единого вкуса» – верный признак того, что вы приближаетесь к
реализации. Пока у нас нет «единого вкуса», все для нас двойственно. По
мере практики «единого вкуса» мы прозреваем в тотальную святость всего, в
тотальную чистоту и абсолютность всего. Тогда даже гневные слова в наш
адрес воспринимаются как яростное благословление, а неприятности и
болезни воспринимаются как гневный даршан Абсолюта. Все рассматривается
как единое состояние.
8. О трех аспектах времени
Медитируй на скрытые следы воспоминаний в своей памяти, оживляя их и
переживая заново. Затем настраивайся на свое будущее, созерцая самскары
своей кармы, которые еще не проявились. Так приди к пониманию своего «я»
как бесконечной игры самскар, как в прошлом, так и в будущем, и пойми
единую природу времени как проявление сознания. Утвердись в видении себя
как игры энергии-сознания вне времени и воспринимай время как единую
неделимую субстанцию.
Эта практика связана с осознанием «единого вкуса» в отношении времени:
прошлого, будущего и настоящего. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, в состоянии невежества,
для нас прошлое, будущее и настоящее являются чем-то разделенным. Мы
представляем свою жизнь как непрерывную метаморфозу, где вектор времени
направлен из прошлого в будущее. Для нас это кажется чем-то незыблемым и естественным, но это всего
лишь, так называемый, наш тоннель реальности, наше узкое кармическое
видение, это часть нашего неведения. К примеру, существа в бардо не осознают время так, как осознают его люди,
для них время длится столько, сколько длится мысленный акт. В мире богов
время многовариантно, оно может двигаться не только вперед, но и назад, и
осознается оно также иначе, по субъективному восприятию. С точки зрения мира людей прошлое изменить невозможно, но с точки
зрения мира богов прошлое и будущее являются свойствами одного сознания.
С точки зрения сиддхов все это не является каким-то непостижимым
парадоксом. Быть сиддхом – это значит жить в парадоксе, и саттарка-логика –
это и есть оперирование иррациональными фактами и способность сделать их
частью своего сознания. Сиддхи и святые не живут в обычном сознании, их ум запределен,
невозможно понять их поведение, их слова, их действия, их мотивацию, их
логику, потому что их уровень видения реальности совершенно иной. Они
могут играть с вами, разговаривать, подобно обычному человеку, проявлять
эмоцию, но пока вы не поднимитесь на их уровень сознания, вы не проникните
в их логику, потому что их логика запредельна, она иррациональна. Одна из частей их запредельности – это восприятие времени. Они
воспринимают время как единый процесс, проистекающий из состояния
осознавания. Для сиддхов реализован «единый вкус» на уровне времени. Для
них время представляется набором самскар, которые движутся в соответствии
с коллективным кармическим видением. Эти самскары есть позади в прошлом, впереди в будущем и, разумеется, в
настоящем. Подобно дискам или кассетам их можно брать из любого места и
актуализировать в любой момент времени силой сознания. Поэтому этот метод очень глубок и важен с точки зрения осознания
«единого вкуса» в отношении времени. Просто практикуя его, вы получаете
колоссальный мощный «вкус» естественного состояния за пределами
прошлого, будущего и настоящего.
Вы принимаете позу для созерцания, и пытаетесь своим умом осознать
прошлые самскары, находящиеся в вашем тонком теле. Самскары – это
ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри вас,
которые из вас делают вас, которые воплощают вашу самоидентификацию.
Вы пытаетесь проникнуть в эти самскары как во внутренние следы. Именно
они и являются кармой. Вы анализируете свои впечатления от прошлого,
начиная от небольших впечатлений, например, вчерашнего дня, года назад.
При этом вы их не очищаете, как в самскара-шуддхи, а просто
просматриваете, возвращаясь в прошлое. В «Вигьяна Бхайрава тантре» (94) эта техника описывается таким образом: «Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет
преображенной, утрачивая свои нынешние черты».
Вы проникаете в воспоминания просто пытаясь понять природу прошлого.
Вы проникаете все глубже в воспоминания и видите, как были созданы
мириады тончайших причинно-следственных связей, и именно эти связи
определяют вашу жизнь сейчас. Если бы их не было, то ваша жизнь и ваша
идентификация сейчас были бы другими. Вы все глубже пытаетесь проникать в воспоминания, во все эти причинно-
следственные связи, не оценивая их, а просто понимая, что ваше прошлое
существует прямо сейчас, и вы – полностью продукт вашего прошлого.
Именно это и держит вас в состоянии обусловленности. Вы улавливаете тонкие внутренние потоки, интенции, которые проявляются
в виде невидимых ощущений, следов, тончайших мотиваций, оценочных
суждений. Вы пытаетесь глубоко прочувствовать их. Когда проявляется ваш
характер или когда вы попадаете в какие-то ситуации, на самом деле
проявляются эти невидимые следы, идущие из прошлого. Можно сказать, что
эти следы действуют сейчас, прошлое не исчезло, оно сейчас действует через
вас. Вот это прарабдха-карма и санчит-карма.
Вы размышляете, постепенно разматывая этот клубок в прошлое очень
далеко, к очень сильным первичным детским впечатлениям, определяющим
вашу нынешнюю жизнь. Ваши выборы, сделанные в детстве, в молодости,
определяют вашу нынешнюю жизнь. Вы почувствуете, что существует некий
набор отпечатков (самскар), записанных в вашем сознании в тонком теле. Когда вы так долго размышляете, вы можете перейти границу своего
рождения, вспомнить, как вы себя ощущали в чреве матери, в первый миг при
рождении. Многие люди, практикующие трансперсональную психологию, это
вспоминают, и вы тоже можете это вспомнить благодаря этой практике.
Затем вы можете вспомнить предыдущее бардо, момент вхождения в чрево
и предыдущую жизнь, момент умирания в прошлом теле и так далее. Вы
ощущаете, что у вас за плечами бесчисленный шлейф, информационный
поток самскар, и именно он сейчас является определяющим в вашей жизни.
Фактически, ваши поведенческие реакции – это следствие того, что действует
этот шлейф, сильные переживания прошлого определяют ваше нынешнее
поведение и восприятие мира.
Когда вы ощутите бесконечность времени позади вас, вы почувствуете
внутри в прошлом огромный поток разных энергий, которые сформировали
вас нынешнего. Это прошлое. При желании вы можете погрузиться глубоко в
какой-либо старый отпечаток и активизировать его. Он не исчез, он подобен
кассете, которую вы положили, но в любой момент можете вставить в
магнитофон. Когда у вас возникло такое переживание, вы возвращаетесь из прошлого в
настоящее. Снова скользя лучом сознания по самскарам или по
впечатлениям, вы некоторое время пребываете в осознавании настоящего,
затем постепенно пытаетесь почувствовать будущее. Прошлое и будущее вы
стараетесь почувствовать как единую цепь или ленту событий. Луч внимания
из состояния возврата направляется в противоположном направлении –
вперед, в будущее.
Самскары будущего так же реально существуют, как и отпечатки прошлого.
Будущее неотвратимо, так же как и прошлое, только оно недоступно. Прошлое
лучше осознается, чем будущее. Будущее кажется таким, будто его нет
вообще, хотя на самом деле оно, конечно, есть, но оно неоднозначно,
размыто. Вы пытаетесь войти в свое подсознание и настроиться на тенденции, потоки
энергий, мотиваций, отпечатков в своем тонком теле, будто они надвигаются
на вас из будущего, и почувствовать, что это за отпечатки. У вас могут быть
видения, ощущения. Скользя лучом сознания, вы стараетесь заглянуть как можно дальше и
почувствовать, что впереди у вас также бесконечное будущее, то есть время в
будущем также не ограничено. Фактически, вы можете заглянуть даже во
время через пять миллиардов лет и активизировать те самскары, которые
проявятся через пять миллиардов лет. Целью этой практики является ощущение времени как некой единой
субстанции. В конечном счете, вы приходите к переживанию времени как
единой игры энергии, а самого себя осознаете как маленькую бусину на
четках. Ваша жизнь – это одна бусина на четках, а таких бусин – бесконечное
множество впереди и позади.
Освобождение – это способность все самскары превратить в Ясный Свет,
что не так просто. Будущие жизни существуют и будут еще миллиарды лет,
только они будут в чистых землях, в Радужном теле, в качестве богов, в
недвойственности. Эта энергия, в будущем очищенная, будет растворена до
состояния Пустоты, она не будет больше кармой, а будет лилой. Энергия Абсолюта постоянно проявляется, об этом говорят все сиддхи, в
этом нет чего-то удивительного. Это вечная игра Чити-шакти: энергия в
прошлом, энергия в будущем. Это непрерывный поток энергии, которая
проявляется. Вы стараетесь осознать время как единую субстанцию,
играющую в прошлом и будущем. Это игра энергии осознавания, а вы – это не отдельный какой-то человек,
субъект в настоящий момент, вы – это бесконечная линия играющей энергии,
потому что у вас бесчисленные потоки энергии в будущем и прошлом, им нет
начала, им не будет конца. Вы не можете прервать их, потому что эти энергии есть игра самого
Абсолюта. Кто вы такой, чтобы ограничивать энергию Абсолюта? И когда вы
осознаете так свою природу, природу своей кармы, время предстает единой
неделимой субстанцией, и возникает мощная вспышка понимания.
Оказывается, что время – это единство прошлого, будущего и настоящего, что
на самом деле его нет, а существует одна игра энергий, которая проистекает
из сознания.
Разница между Освобождением и связанностью заключается в том, что в
момент Освобождения вся эта энергия очищается, она воспринимается как
производная вашего собственного сознания, она интегрируется в мандалу
восприятия, становится чистой, тем, чем она всегда была – лилой. До
Освобождения эта энергия была кармой, после Освобождения эта энергия
становится лилой, т.е. кармой игровой и управляемой.
Когда так вы размышляете над природой времени, у вас появляется
мощный «вкус» естественного состояния за пределами прошлого и будущего.
Размышление над временем – это мощнейшая практика, позволяющая понять
недвойственность. Получив некоторое переживание благодаря размышлению
над природой времени, вы стараетесь удерживать его в повседневной жизни,
как часть своего созерцания.
9. Объединение внешнего мира и ума
Рассматривай весь безграничный внешний мир, включая пространство
Вселенной и время как проявление своего «я». Следуя наставлениям Мастера,
вновь и вновь поддерживай такое состояние без отвлечений до полного
пробуждения. Практика объединения внешнего мира и ума называется «бахья-акаша-
дхарана». Объектом медитации в ней является внешнее пространство.
Медитация на внешнее пространство легко дает результаты, расширяя
сознание. Если ваш ум сужен и вам не удается его успокоить, или присутствует
сильное расплывание во время медитации Махашанти – данная практика
поможет вам успокоить ум, войти в присутствие и расширить сознание.
Медитация на внешние объекты также хороша тем, что помогает растворить
внутренние данные, неправильные состояния. Принцип самоосвобождения и естественного состояния состоит в том,
чтобы постоянно поддерживать сознание в равновесии – никакого сужения
ума, никакой двойственности или захваченности, даже никакой конкретной
проблематики на уровне концепций. У вас нет категоричности ни в чувствах, ни в мыслях, вы как бы обтекаемы,
прозрачны. Даже если вы придерживаетесь одной точки зрения, вы можете
занять другую, а затем самоосвободить обе, чтобы занять третью. Практика с внешней энергией легко позволяет устранять избытки в
сознании. Внешняя энергия инертна, она вас не слушает, она просто диктует
свой уровень шакти, но если вы выполняете объединение с ней, ваш ум легко
балансируется. Практика бахья-акаша-дхараны заключается в медитации на пространство
внешней Вселенной. Вы словно бороздите мировую Вселенную, космос,
оставаясь в теле.
Примите семичленную позу, расслабьтесь. Сначала вы выполняете «три
неподвижности» (кайя стхайрьям) – неподвижность тела, речи и ума. Когда
успокоение и неподвижность достигнуты, вы пытаетесь обратить сознание
наружу, за границы тела. Закрыв глаза и расслабившись, вы переносите
сознание немного вверх, на макушку и пытаетесь увидеть свое тело со
стороны. Наблюдая свое тело извне, вы рассматриваете его со всех сторон:
сверху, снизу, слева, справа во всех подробностях. Когда у вас возникло это ощущение, вы поднимаете свое сознание вверх к
потолку и уже сверху пытаетесь рассмотреть весь зал Бхаджан-мандалы. Для
астрального тела это вполне возможно. Рассматривайте подробно сидящих
рядом, пол, потолок. Далее вы представляете, что ваше сознание связано с физическим телом
тонкой серебряной нитью (сутратмой). Если вы усердно медитируете, может
выделиться тонкое тело, поскольку тонкое тело – это оболочка, в которой
ваше подсознание не имеет конкретной формы. Оно как бы выскальзывает из
тела. Однако ваша задача – просто медитировать на внешнее пространство,
чтобы глубже войти в присутствие. Далее вы осознаете, что ваше астральное тело связано с физическим
сутратмой и поднимаете свое сознание еще выше – на крышу здания.
Рассматриваете все, что вы можете увидеть с крыши, т.е. ближайшие
деревья, дома. У вас могу возникать спонтанные образы. Вы не сосредотачиваетесь с
напряжением, а просто пребываете в бдительности и расслабленности. Вы
пытаетесь рассмотреть какие-либо детали. Когда возникнет ощущение, что
вам удается немного расшириться до этого уровня, вы поднимаетесь еще
выше, на тридцать-пятьдесят метров в пространстве. С высоты небольшого птичьего полета вы пытаетесь смотреть на столбы,
здания, обозреваете местность, других людей, территорию Дивья Локи, лес и
прочее. Вы продолжаете удерживать чувство тонкой связи через астральную
нить тонкого тела с физическим, чувствуя, что такая связь есть через
сутратму. Вы поднимаете сознание до уровня облаков и пытаетесь обозреть
мир с этого уровня, замечая то, что в обычном состоянии невозможно
заметить. Затем вы поднимаете свое сознание еще выше, до высоты огромного
птичьего полета или до высоты самолета так, чтобы вы могли увидеть целую
область, к примеру, несколько городов. Так вы продолжаете двигаться вверх и смотрите вниз, замечая
шарообразность Земли. Постепенно очертания становятся менее четкими, вы
начинаете видеть большие участки земли, страны, континенты, материки с
высоты в несколько сот километров, находясь в пространстве за пределами
облаков. Постепенно вы выходите на высоту около шестисот километров – уровень
спутников, откуда Земля видится просто голубым шаром. Продолжая
медитировать на космическое пространство, вы постепенно отдаляетесь. Вы
смотрите вниз и видите, как уменьшается и отдаляется Земля, она видится
такой же, какой видится обычно Луна. Затем вы увеличиваете скорость, представляя, как сознание с огромной
скоростью пронзает уровень Солнечной системы, набирает скорость выше
звуковой, набирает световую скорость. На огромной скорости вы движетесь во
внешнем пространстве (бахья-акаше). Вам встречаются новые тела – кометы,
звезды, поскольку вы вышли в открытый космос, в пространство Вселенной. В этой практике важно не визуализировать, не воображать, словно вы
смотрите фантастический фильм, а подходить реально. Хотя вы не видите
этого глазами, но ваше тонкое тело вполне может настроиться на эту область,
которая реально существует. Вы представляете нашу галактику Млечный
Путь, свернутую в спираль. Проноситесь мимо нее, рассматривая другие
галактики. Со всех сторон вы видите безграничное пространство. Вы растворяете свое
сознание в безграничном пространстве, вы – просто дух, который с огромной
скоростью двигается в этом пространстве. Вы вышли уже на тот уровень, куда
не достает телескоп Хаббла, то есть дальше десяти тысяч галактик. Вы парите
в этом пространстве до бесконечности. В процессе этого вы входите в мощное состояние пустотности, осознавая
себя как бесконечное сознание, границы которого нигде, а центр везде, и
остаетесь в этом присутствии, пока сохраняется ясность. Когда ясность
начинает теряться, вы постепенно вспоминаете о связи тонкого тела с
физическим через сутратму и начинаете возвращаться. От галактики Млечный
Путь в виде плоской спирали к Солнечной системе, в которой находите Землю,
представляете появление материков. Находите страну, область, зал Бхаджан-
мандалы, смотрите на свое тело, как оно сидит в медитации. Очень плавно,
без резких движений, вы включаете процесс осознавания физического тела,
ощущения физического мира. Почувствуйте спину, колени, руки, давление
физического тела на пол, при этом сохраняя присутствие, не теряя памяти о
внешнем пространстве. Открыв глаза, удерживайте память о нем.
Смысл этой медитации в том, чтобы, получив такое переживание, вернуться
в тело, сохраняя память о пространстве (бахья-акаше). Теперь, не смотря на
то, что вы в теле, у вас есть переживание безграничного пространства. Если вы работаете с ним, то оно сохраняется как мощный «вкус» (раса).
Особенно эта медитация нужна тем, кто всегда чувствует свой ум сжатым,
ограниченным, кто никак не может даже немного ощутить принцип
присутствия. Йогин, находящийся в присутствии, даже находясь в физическом
теле, способен парить в безграничном пространстве. Он может спокойно вам
улыбаться, мыть посуду на кухне, но в его сознании вращаются галактики, его
ум безгранично расширен и подобен пространству. У него нет никаких, ни
маленьких, ни крупных проблем или трудностей, потому что по сравнению с
такими параметрами все самоосвобождается.
Если у вас возникают трудности, возможно, вы просто забыли об этом
великом пространстве. Будучи едиными с этим великим пространством, мы
его не теряем, а черпаем из него вдохновение и ясность.
10. Вторичная (проявляющая) причина
Размышляй над связью вторичной причины и зеркала Изначального Ума.
Так войди в понимание всего проявленного. как бесконечной вторичной
причины и достигни единства с Абсолютом.
Этот метод заключается в анализе вторичной причины и Изначального
Сознания. Он похож на практику, когда мы весь мир пытаемся рассматривать
как проявление ума. Что такое вторичная причина? Здесь надо прояснить два понятия. Первое
понятие – это потенциал, второе понятие – это проявляющая причина. К
примеру, зеркало является принципом потенциала, а отражение в нем
является символом вторичной причины.
Если бы не было проявляющей, или вторичной, причины, мы никогда не
узнали бы о потенциале зеркала. Само по себе зеркало не может проявиться
без вторичной причины. Для того, чтобы его отражающая способность
показала свою силу, способность и славу, нужна какая-то вторичная причина.
Пока вторичной причины нет, потенциал зеркала неизвестен или не раскрыт.
Поэтому эта причина называется проявляющей причиной.
Когда отражение появляется в зеркале, глубина или способность зеркала
мгновенно становятся видимыми. Это подобно тому, как если великолепный
шахматист, гроссмейстер работает где-то грузчиком, то его выдающиеся
качества шахматиста не будут проявлены. Для того, чтобы восхитить других
своими качествами, ему нужно попасть в среду подобных себе людей. В среде
грузчиков он не будет правильно, адекватно оценен или воспринят. В данном
случае говорят – нет вторичной, проявляющей, причины.
Когда же проявляющая причина существует, потенциал полностью
раскрывается. Фактически, духовная практика есть ничто иное, как создание
такой вторичной причины. Наш потенциал безграничен как семя, но именно
вторичная причина проявляет Радужное тело или полное Просветление.
В этой практике Анава-йоги мы размышляем над взаимосвязью и единством
сознания, то есть потенциала и вторичной причины. Мы пытаемся полностью
выяснить взаимосвязь энергий, которые возникают при проявлении вторичной
причины.
К примеру, мурти Даттатрейи является вторичной причиной, бхаджан
является вторичной причиной, а ваше сознание и бхава, которая возникает,
являются уже вашими собственными, это потенциал. Проявляющая причина
является катализатором, тем, что проявляет внутри вашего сознания вашу
потенциальность. Вы рассматриваете проявляющую причину, затем анализируете
воздействие, которое она производит в вашем сознании, а потом вы
пытаетесь понять, что это воздействие изначально было вам присуще, то
есть, что на самом деле вы не получаете чего-то извне, чем бы ваше сознание
ранее не обладало. Просто вторичная причина искусно это проявляет,
поскольку, если бы ее не было, ваш потенциал не раскрыл бы свою
способность.
Когда вы видите огромное небо, у вас возникает чувство восторга,
запредельности, непостижимости. В данном случае небо – это вторичная
причина, ваше сознание – это потенциал. Сначала вы интегрируетесь с небом,
потом у вас возникает мироощущение (бхава). Затем вы должны
проанализировать: «Всегда ли мне была присуща эта бхава? Что я приобрел в
результате созерцания? Получил ли я что-то извне, или это часть моего же
сознания?» Занимаясь анализом взаимосвязи вторичной причины и потенциала, вы
обнаруживаете, что запредельность, чувство бесконечности были присущи
вам изначально, но вы не обращали на них внимания. Ночное небо со
звездами послужило проявляющей причиной, которая открыла то, что у вас
было всегда.
Размышляя таким образом, вы приходите к выводу: «Моя потенциальность
безгранична». Небо не нужно для обладания безграничностью, она и так
присуща вам, небо является всего лишь катализирующей причиной, которая
позволяет активизировать вашу безграничность.
Йогин должен очень много выполнять эту практику в отношении разных
объектов, вновь и вновь устраняя заблуждение, будто бы его потенциал
зависит от вторичных причин, до тех пор, пока он не утвердится полностью в
раскрытии своего потенциала. Чем больше йогин выполняет такую
медитацию, объединяясь с разными вторичными причинами и от вторичных
причин уходя вовнутрь, в принцип сознания, тем глубже становится его
присутствие.
К примеру, принцип сиддхов, называемый «течь вместе с рекой» или «танец
в пространстве» – это именно объединение или интеграция с огромным
количеством вторичных причин с тем, чтобы дать своему потенциалу полное
цветение.
В результате такого созерцания, когда, наблюдая вторичную причину, вы
мгновенно находите ее воздействие в самом себе, признаете изначально
присущие вам качества и утверждаетесь в них, возникает мощный «вкус»
естественного состояния.
К примеру, монашество является проявляющей причиной, которая
открывает в вас безграничный потенциал. С абсолютной точки зрения ваш
потенциал с самого начала безграничен, но он безграничен как семя.
Вторичная же причина позволяет этому семени полностью прорасти. Все, что
мы делаем – это многообразное создание вторичных причин.
Гуру-йога также является вторичной причиной, которая пробуждает ваш
собственный потенциал. Ее еще называют йогой отождествления.
Отождествляясь с принципом Гуру, вы полностью интегрируетесь с ним,
открывая собственный потенциал. Однако, если самайной связи нет, то эта
практика не сработает. Также и все другие методы работают благодаря этому
принципу, они являются проявляющими или вторичными причинами.
Когда вы занимаетесь анализом и понимаете присущность вашему
сознанию всего того, что пробуждает в вас вторичная причина, вы можете
получить очень мощное переживание состояния недвойственности. Это метод
мгновенной интеграции и отражающего присутствия. Если вы его схватываете,
вы можете получать очень большие опыты от внешних объектов.
Вигьяна Бхайрава тантра
Дэви (Парвати) спросила:
О Шива! Что есть твоя истинная природа?
Что есть эта чудесная вселенная?
Что есть исток?
Что есть центр колеса жизни?
Что есть то бесформенное, что пронизывает все формы?
Как можем мы слиться с тем, что вне пространства и времени, вне имен и
слов?
О, Господин, проясни мои сомнения!
Шива сказал:
1. О сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями.
После того, как дыхание вышло и до того, как вошло – созерцай источник
высшего счастья.
2. Когда дыхание поворачивает снизу вверх (между выдохом и вдохом), и
обратно, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом и началом
выдоха) – через оба эти промежуточных момента войди в созерцание
Исконного «Я».
3. Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника,
наполняющего тебя энергией.
4. Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое
Небытие, тогда личное «я» растворяется. Это трудно только для неопытных.
5. Представляй жизненную энергию в виде лучей света, поднимающихся
вверх по позвоночнику от чакры к чакре, и созерцай Всевышнюю Сущность.
6. Или между чакрами – чувствуй это как молнию.
7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих, полной медовой
сладости, центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а
затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь
свободна.
8. Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами
мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы, и Великий Свет
воссияет там.
9. Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене
до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом. Так ты превзойдешь
все желания и достигнешь Освобождения.
10. Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою
изначальную сущность.
11. Сконцентрируйся на канале – тонком, как нить волокна лотоса, в центре
позвоночного столба. Так обрети Просветление.
12. Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз
возникнет пространство, содержащее в себе все.
13. Легко, подобно перышку, касаясь глаз, откроешь свет в межбровье, и в
сердце возникнет беспредельное пространство.
14. Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или,
закрыв пальцами уши, слушай звук звуков.
15. Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук
нераздельно от себя.
16. Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук
– источник и стань вездесущей.
17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук – так
достигается вездесущность.
18. Постоянно произноси протяжно какой-либо звук, затем затихай,
погружаясь в созерцание, и войди в интеграцию с тишиной.
19. Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех
пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной.
20. О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает
за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо
далеко.
21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем
сердце.
22. Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и
вмещает в себя все.
23. Ощути субстанции своего тела такие, как кости, мышцы, кровь,
насыщенными сущностью безграничного космического пространства.
24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со
стенами из кожи, что ты – Пустота.
25. О наполненная блаженством, в миг, когда восприятие и чувства
поглощены в сердечном пространстве, войди в центр совершенства.
26. Когда ум полностью спокоен, пребывай в центре себя до тех пор, пока...
27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя
дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.
28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев
ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты.
29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгорающем дотла, и стань
сверхчеловеческим существом.
30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и
принимающие изящные очертания.
31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно
достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью.
32. Подобно тому, как субъективно буквы сливаются в слова, а слова в
предложения, и как объективно круги сливаются в миры, а миры в принципы,
так найди это слияние и в нашем бытии.
33. О божественная, смотри на весь мир, как на игру. Вселенная пуста,
подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений.
34. Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни
материала. Так мгновенно станешь пробужденной.
35. Пребывай в каком-нибудь месте, где есть огромное пространство,
свободное от деревьев, гор и людей – так диктат двойственного ума оставит
свои чары.
36. О сладостная, размышляй о мудрости и неведении, бытии и небытии,
затем оставь и то, и другое, погрузившись в естественное состояние.
37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному
предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.
38. Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие.
39. С полной внимательностью и самоотдачей в точке, где соединяются два
дыхания, познай Познающего.
40. Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное
блаженства.
41. Когда переживаешь любовную ласку, проникни в центр переживания и,
созерцая, обнаружь там всепроникающее Бытие.
42. Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда
обнаружится это.
43. Вступая в сексуальный союз, будь осознанна, когда в тебе разгорается
огонь страсти. Продолжая созерцать, не допусти его затухания (из-за потери
семени).
44. Когда в объятиях твои чувства, словно листья дерева, охватывает дрожь
и трепет, созерцая – объединись с этим дрожанием.
45. Даже простое вызывание в памяти ощущения соития без касаний в
объятиях, если ты поддерживаешь созерцание, ведет к трансмутации энергии.
46. Испытывая радость при встрече со старым другом, созерцая, объедини
присутствие с этим блаженством.
47. Во время еды или питья проникни в состояние «единого вкуса».
48. О та, чьи глаза подобны лотосам! Во время еды, питья, смотрения,
пения осознавай «Я есмь». В этом «Я есмь», созерцая, открой вечность
Бытия.
49. Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни
было.
50. В момент, когда сон еще не пришел, а бодрствование исчезло – в этой
точке созерцай истинную природу Бытия.
51. Летом, когда небесное пространство абсолютно чисто, созерцая,
объединись с этой чистотой.
52. В сильном гневе ляг, расслабившись, и пребывай в неподвижности.
53. Когда сидишь на ягодицах, без опоры рук или ног, внезапно возникает
ощущения себя как центра Бытия.
54. Сидя как тебе удобно, почувствуй неуловимое тонкое пространство,
идущее от груди и между подмышками. Так обрети состояние великого покоя.
55. Смотри, созерцая, на красивого человека или на обычный предмет так,
будто видишь его в первый раз.
56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе
чувствуй звук х-х-х.
57. Лежа на своем месте или сидя, расслабься, отпусти себя и почувствуй
себя невесомой, выходя за пределы своего «я».
58. Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка
стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
59. Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай
безмятежность.
60. О Шакти, созерцай все пространство Вселенной, как сияющий свет,
поглощенный твоей головой.
61. Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом.
62. Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся
с ней, как с источником всех форм.
63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед
собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в
Вечности.
64. В миг, когда возникает побуждение к действию – замри.
65. Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
66. Беззвучно повторяй слово, кончающееся на «ах», тогда в окончании
звука «х» возникнет безусильное присутствие.
67. Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко.
68. Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела,
затем, созерцая, объединись с этим ощущением.
69. Осознавай: мои мысли, мое «я», внутренние органы – все это «Я».
70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
71. В момент возникновения желания объедини с ним созерцание и так
освободись от него.
72. До того, как возникнет желание и восприятие, как может появиться «Я
есмь»? Медитируй над этим, затем растворись в Высшей Чистоте.
73. В первый миг возникновения желания осознавай со всей полнотой.
74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во
всемогуществе.
75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее Бытие и твоя
собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.
76. Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной.
77. Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна
магическому шоу фокусника. Видя это, обрети высшее счастье.
78. О любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму
привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними.
79. Отсеки связанность телом, чувствуя: «Я есть все и везде». Пребывая в
вездесущности, радуйся.
80. Объекты и желания существуют во мне так же, как и в других.
Воспринимая так, пусть они переходят.
81. Восприятие субъекта и объекта схоже как для святого, чей ум
пробужден, так и для обычного человека, спящего в неведении.
Превосходство пробужденного в том, что видя объекты, он не забывается в
них, осознавая объект как часть себя.
82. Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо
как себя. Так отбросив цепляния за «я», стань пребывающим во всех живых
существах.
83. Тот, кто силой воли отрешается от осознавания внешних вещей, еще
пребывает в ограничении. Истинная сущность Бытия вне всяких ограничений.
84. Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему,
наполняющему собой все формы.
85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем,
так волны Вселенной проявляются с нами.
86. Скитайся вокруг, пока не устанешь, затем упади на землю и расслабься,
отпустив свой ум в тотальность.
87. Почувствуй, что ты постепенно теряешь силы или знания. В момент их
лишения выйди за пределы своего «я».
88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение, глаза спокойны,
не моргают – сразу стань абсолютно свободна.
89. Зажимая уши, сжимая мышцы ануса, вслушивайся в источник звуков.
90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину до
наступления чудесного.
91. Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это.
92. В момент, когда ярко, интенсивно переживаешь какое-либо ощущение –
объедини это с созерцанием и удерживай присутствие.
93. В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в
любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь
непрерывно осознанна во всех действиях.
94. Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма
станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.
95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой
взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.
96. Тогда преданность освобождает.
97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других
объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта и чувство
отсутствия – постигай.
98. Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри
на все, не разделяя на чистое и нечистое.
99. Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего вне него не
существует.
100. Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу
или стыд и бесчестье.
101. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй
сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности.
102. Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия,
понимания, за пределами Пустоты и осознай – это ты.
103. Созерцая нематериальное, беззвучное, вечное пространство, слейся с
ним.
104. На чем бы твое внимание не зафиксировалось, в любой такой точке
испытывай один и тот же опыт.
105. Созерцай, слушая звук своего имени. Через этот звук осознай единую
сущность всех звуков.
106. Я есмь. Все это – Я. Все есть Оно. О любимая, когда так осознаешь,
обретается знание Беспредельного.
107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим чистым
сознанием.
108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение
превзойди изменчивость.
109. Как наседка есть мать своих птенцов, так и Всевышняя Сущность –
мать всех отдельных учений и практик.
110. Поистине, зависимость и Освобождение относительны. Эти слова
существуют лишь для тех, кто устрашен Вселенной. Эта Вселенная –
отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц, которые есть
отражения одного солнца, так смотри на зависимость и Освобождение.
111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в
пространстве посредством знания. Восприми единое Бытие как познающего и
познаваемое.
112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум,
знание, дыхание и форма.
Автор
fluktouochek
Документ
Категория
Религия. Эзотерика
Просмотров
301
Размер файла
334 Кб
Теги
йога, дэв, человек, постижение, древние, анава, сознание, мироустройство, мир, вишну, практика
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа