close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

ISCKON

код для вставкиСкачать
Международное общество сознания Кришны
1
Международное общество сознания Кришны
Статья по тематике
Индуизм
История · Пантеон
Направления
Вайшнавизм · Шиваизм
Шактизм · Смартизм
Верования и практики
Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания
Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие
Родственные темы
Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Терминология · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша
Портал «Индуизм»
Международное общество сознания Кри́шны (англ. International Society for Krishna Consciousness,
ISKCON, ИСККОН, МОСК) также известное как Движение Харе Кришна, или Движение сознания
Кришны — индуистская вайшнавская религиозная организация,[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] основанная в 1966 году в
Нью-Йорке Бхактиведантой Свами Прабхупадой[8] с целью проповеди гаудия-вайшнавизма.[9]
ИСККОН является самой крупной[10] ветвью монотеистической индуистской традиции гаудия-вайшнавизма.[2]
[5] Последователи гаудия-вайшнавизма считают Кришну верховной ипостасью Бога и известны как кришнаиты
или вайшнавы.[11] Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах
индуизма, как «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана».
Основоположником гаудия-вайшнавизма был индуистский религиозный проповедник и реформатор Чайтанья
Махапрабху (1486—1534), который провозглашал, что универсальным духовным путём для всех людей,
независимо от их вероисповедания, происхождения и национальности, является бхакти, «путь любви и
преданности Богу».[8] Основным видом духовной практики Чайтанья объявил коллективное пение ведической
мантры «Харе Кришна».[8] В 1900-е годы гаудия-вайшнавизм впервые вышел за пределы Индии и приобрёл
первых последователей на Западе.[12]
На территории России деятельность Международного общества сознания Кришны началась с визита Бхактиведанты Свами Прабхупады в СССР в 1971 году.[13] В 1980-е годы советские кришнаиты подверглись репрессиям,[13] которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в
Международное общество сознания Кришны
2
СССР.[13] После полного оправдания всех кришнаитов ИСККОН в судебном порядке, в 1988 году ИСККОН
был признан законопослушной религиозной организацией и легализован,[13] став первой новой религиозной
организацией в СССР, получившей официальную регистрацию.[14] В настоящее время в России
Международное общество сознания Кришны официально зарегистрировано и действует в рамках законов
Российской Федерации.[15]
На сегодняшний день, ИСККОН имеет более 400 храмов по всему миру, а также 60 сельскохозяйственных
общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов. За последние два десятилетия, ИСККОН испытал
наибольший рост и приобрёл много последователей в странах Восточной Европы и в Индии.[16]
ИСККОН часто выступает объектом академических исследований. Клаус Клостермайер характеризует
ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[17] и как
«самое известное современное индуистское движение бхакти».[18] Гэвин Флад утверждает, что «ИСККОН с
полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции».[19] Учёные отмечают, что как в
Индии, так и за её пределами, ИСККОН пользуется поддержкой индуистских культурных и общественных
организаций,[13] которые ценят вклад ИСККОН в распространение индуистской религии и ведической
культуры.[20] [20]
ИСККОН получил похвальные отзывы от лидеров Республики Индия.[21] По мнению девятого президента
Индии Шанкара Даял Шармы, ИСККОН внёс значительный вклад в «распространение послания бхакти по
всему миру»,[15] а «деятельность ИСККОН сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания
нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия…»[22] Согласно Ш. Д. Шарме, основатель
ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада, «следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху с решимостью и
преданностью проповедовал послание мира и гармонии…»[23] и его труд «принёс новый смысл в жизни тысяч
людей».[22] В 1998 году тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи назвал путешествие
Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году из Индии в США и основание им ИСККОН «одним из
величайших духовных событий XX века».
В конце 1970-х — 1980-е годы ИСККОН был одним из основных объектов нападок и критики антикультового
движения на Западе.[24] Антикультисты обвиняли ИСККОН в контроле сознания и промывании мозгов,
насильственно похищали кришнаитов с целью депрограммирования. В России, с начала 1990-х годов
ИСККОН имеет сложные отношения с Русской православной церковью и подвергается разного рода критике
со стороны деятелей православного антисектантского движения.[15] Так, А. Л. Дворкин в своей книге
«Сектоведение. Тоталитарные секты» называет ИСККОН «псевдоиндуистской синкретической
прозелитствующей постмодернистской неоязыческой тоталитарной сектой».[25]
Философия, богословие и основные принципы
Международное общество сознания Кришны
3
Вайшнавский фестиваль Ратха-ятра в Москве,
2008 год. Фестиваль Ратха-ятры регулярно
проводится кришнаитами ИСККОН во многих
крупных городах мира.
Российские кришнаиты на
Харинама-санкиртане
Философия и богословие
См. также: Кришнаизм, Чайтанья Махапрабху, Бхакти,
Радха-Кришна и Бхакти-йога.
Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции
гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из
основных течений вайшнавизма.[26] Вайшнавизм (вишнуизм) —
это одно из двух главных направлений индуизма наряду с
шиваизмом.[11] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня,
каждая из них имеет собственное представление о сущем, и,
соответственно, собственный объект поклонения.[11] Главная черта
вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного
личностного Бога.[11] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский
вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно
религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь
вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное
распространение в Бенгалии.[11] Последователи
гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему
течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну,
считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего
гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами.[11] Кришнаиты
часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием,
введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой
Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху
как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и
поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в
Его мужской и женской ипостасях.
Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера
в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после
достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане,
как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается
в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных
спутников.
Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (1486—1534), которого кришнаиты
почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны),[11] провозглашал равенство всех
людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты,
этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[11]
Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции
веданты.[27] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама
традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении
гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[15] В
философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты,
завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[28]
Международное общество сознания Кришны
4
Священные писания
Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита как она
есть», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами
Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним
комментарии.[29] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в
свободном доступе в сети на английском, русском и других языках.
Мантра «Харе Кришна»
Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в
группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на
чётках (джапа). Мантра «Харе Кришна», также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён
Бога Харе, Кришна и Рама:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Согласно кришнаитскому богословию, звуковые вибрации, вызываемые повторением имён Бога, постепенно
пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны» и помогают человеку достичь высшего
совершенства жизни — чистой любви к Кришне.
Регулирующие принципы
Бхактиведанта Свами Прабхупада рекомендовал всем кришнаитам следование четырём «регулирующим
принципам». Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма
четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы:
Регулирующие принципы Столпы дхармы Не есть мясо, рыбу, яйца
Дая (милосердие)
Отказ от внебрачного секса
Тапас (аскетизм)
Отказ от азартных игр
Сатьям (правдивость)
Отказ от одурманивающих средств (включая алкоголь, табак, кофе и чай)
Шаучам (чистота тела и ума)
Международное общество сознания Кришны
5
Система управления и духовное руководство
См. также: Руководящий совет Международного общества сознания Кришны.
Бхакти Вигьяна Госвами — первый из
русских вайшнавов, инициирующий гуру
ИСККОН и член Руководящего совета
ИСККОН.
Джаяпатака Свами — один из
инициирующих гуру ИСККОН. Среди всех
гуру ИСККОН имеет больше всего учеников.
Коллегиальный орган управления Международного общества
сознания Кришны — Руководящий совет (Джи-би-си) — был
создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году.
Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до
этого занимался лично. Руководящий совет продолжает управлять
ИСККОН со времени смерти Прабхупады в 1977 году. По данным
на 2010 год он состоит из 33 членов, которые принимают решения,
основываясь на согласии большинства.[15] Руководящий совет
выполняет функции консультативного комитета по контролю за
чистотой духовных принципов, а также по решению спорных
богословских и административных вопросов. Каждый из членов
Руководящего совета отвечает за проповедь и поддержание
духовных стандартов ИСККОН в определённом географическом
регионе или же за определённую сферу деятельности (образование,
проведение богослужений и т. д.).
Духовное руководство осуществляют духовные учителя,
называемые в ИСККОН «инициирующими гуру». Будущий ученик
может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим
духовным наставником. Незадолго до своей смерти в 1977 году,
Прабхупада дал полномочия одиннадцати старшим кришнаитам
инициировать учеников от своего имени. После смерти
Прабхупады, они стали первыми «инициирующими гуру»
ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами, Джаяпатака Свами,
Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами, Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара
Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса, Киртанананда Свами и Джаятиртха Даса. Только первые три из них в
настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в
автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в
1987 и 1998 году соответственно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением
Руководящего совета в 1980-е годы.
Начиная с 1982 года, Руководящий совет начал назначать новых инициирующих гуру, в добавок к 11,
избранных ранее самим Прабхупадой. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не
были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами (ученик Джаядвайты Свами), и двое россиян —
Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса (ученики Радханатха Свами и Джаяпатаки Свами
соответственно).
В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен
поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления
духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой
порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях. Уникальность системы
управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из
собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.
Международное общество сознания Кришны
6
История
История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН
Мадхвачарья — великий вайшнавский ачарья
XIII века. Чайтанья получил духовное
посвящение в сампрадаю Мадхвы, потому что
был очень признателен Мадхвачарье за
опровержение теории майявады, яростным
борцом с которой он был. Майявада убивает
бхакти (любовь к Кришне), а Чайтанья пришёл,
чтобы учить чистой и безоговорочной любви к
Кришне.
По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху
Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[30] В
период зарождения гаудия-вайшнавизма в конце XV века, в
Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная
традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там
широкого распространения, значительно уступая по популярности
буддизму и тантризму.[31] Главным культурным и
интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа,
находившийся под властью мусульман. Духовным лидером
вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья,
последователь знаменитого подвижника Мадхавендры Пури.[32]
Другим известным деятелем вайшнавизма в Бенгалии того времени
был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В
«Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается,
что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом,
Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы
он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в
мир Чайтаньи Махапрабху — основоположника
гаудия-вайшнавизма.[33]
Чайтанья родился в 1486 году в Навадвипе, в бедной брахманской
семье.[34] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже
открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[35] В 1509 году Чайтанья
отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика
Мадхавендры Пури, Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи Брахма-сампрадае и получил у
него духовное посвящение.[36]
После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения и целиком
посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре
начали воспринимать его как нисшедшего в мир Кришну. Вместе с ним они предавались экстатическому
киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных брахманов Навадвипы и также
привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите», конфликт
этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипы стал последователем Чайтаньи и издал указ,
запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[37] После этого, Чайтанья
вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами
подобного рода.
В 1510 году Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную
Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[38] К
Чайтанье присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. Затем
Чайтанья отправился в основные святые места вайшнавизма в Северной Индии — Вриндавану и Матхуру. По
пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой
Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.
В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 16 лет своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-пандит Сарвабхаума Бхаттачарья и
Международное общество сознания Кришны
7
раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными
переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своей смерти
он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[39]
Бхактисиддханта Сарасвати — основатель
Гаудия-матха и духовный учитель
Бхактиведанты Свами Прабхупады
Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине
XIX века.[11] Произошёл он благодаря активной деятельности
кришнаитского святого и богослова Бхактивиноды Тхакура
(1838—1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в
Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения
учения Чайтаньи за пределами Индии.[11] Бхактивинода написал и
издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории
бенгальского вайшнавизма, на английском.[11]
Чайтанья Махапрабху предсказал, что придёт время, когда мантру
«Харе Кришна» будут воспевать «в каждом городе и деревне мира».
В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал:
Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать
освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию
санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды
харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда
удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы)
и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день?
Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874—1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он
не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других регионах Индии.[11] В 1918 году он создал всеиндийское
религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго
просуществовав как единая организация.[11] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата
гаудия-вайшнавизма».[11] К ней и принадлежат и современные кришнаиты ИСККОН.
Пионером проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе был Премананда Бхарати (1857—1914).[12] 15 октября
1902 года он прибыл в Нью-Йорк, где в последующие пять лет выпускал кришнаитский периодический журнал
и основал небольшую кришнаитскую организацию, сплотив вокруг себя немногочисленную группу
последователей.[12] В 1904 году он опубликовал в Нью-Йорке книгу под названием «Sri Krishna: The Lord of
Love» («Шри Кришна: Господь любви»), представив в ней практики и верования гаудия-вайшнавизма. В
начале XX века эта книга была прочитана многими американцами и англичанами. Прочитал её также Лев
Толстой и Махатма Ганди. После смерти Премананды Бхарати в 1914 году, его влияние быстро угасло, а
большинство его западных учеников обратилось в различные формы христианства.[12]
Повторную попытку проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе предпринял в 1933 году Бхактисиддханта
Сарасвати, послав в Лондон группу своих старших учеников-санньясинов во главе со Свами Боном.[12] В
результате, сначала в Лондоне, а затем в Берлине были открыты небольшие филиалы Гаудия-матха.[40]
Ученики Бхактисиддханты опубликовали несколько книг и обратили в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и
англичан.[40] В 1937 году они вернулись назад в Индию, после чего начатая ими в Европе проповедническая
работа прекратилась, хотя открытый ими в Лондоне небольшой храм существует и по сей день.[40]
Международное общество сознания Кришны
8
Наконец, уже в 1960-е годы, Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты
Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах
мира.[41] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания
Кришны (ИСККОН). В результате проповеднической деятельности Бхактиведанты Свами Прабхупады,
практика пения «Харе Кришна» вскоре распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру. Таким
образом, по мнению кришнаитов, воплотились в жизнь предсказания Чайтаньи Махапрабху и Бхактивиноды
Тхакура.
Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы
Шотландский церковный колледж в Калькутте,
в котором Свами Прабхупада учился с 1916 по
1920 год.
Мемориал Бхактиведанте Свами Прабхупаде в
Маяпуре, Западная Бенгалия, Индия,
построенный в 1996 году к 100-ю со дня его
рождения.
Основатель Международного общества сознания Кришны
Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де,
родился в Калькутте 1 сентября 1896 года.[42] Он происходил из
рода бенгальских купцов, процветавших во время британского
правления. Несколько поколений предков Абхая были
кришнаитами. Религиозное обучение Абхая началось ещё в детстве
под опекой родителей.[42] С 1916 по 1920 год он обучался в
престижном христианском Шотландском церковном колледже,
который в то время был крупным интеллектуальным центром
бенгальской молодёжи.[42] В 1922 году в Калькутте Абхай впервые
встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати
(1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Абхаю
наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском
языке.
Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания
своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. Следуя
наставлениям своего духовного учителя, Абхай начал с того, что в
1944 году основал журнал на английском языке «Back to Godhead»
(«Обратно к Богу»), посвящённый тематике вайшнавизма
Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он
писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял
журнал в Северной Индии. В 1950 году Абхай удалился от
семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет
отречения санньясу и получил имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами».
После этого он поселился в святом месте паломничества
Вриндаване и начал переводить на английский язык и
комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных
священных писаний вайшнавизма. Бхактиведанта Свами сам писал,
редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов.
Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему
премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В ответ, Шастри
отправил Бхактиведанте Свами благодарственное письмо, в
котором, в частности, сказал: «Я полагаю, что вы делаете ценную работу. Было бы хорошо, если бы
государственные учреждения приобрели эту книгу для своих библиотек».[43]
Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы
Международное общество сознания Кришны
9
В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия
Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового
судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь
выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада
имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько
комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США).
Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17
сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[8] Никто не мог себе представить, что
всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру индуистское
движение.[8]
Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям
в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который
назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное
общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в
Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих
последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был
первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало
распространению ИСККОН по всему миру.
В последующие годы, личные качества Прабхупады и умело осуществляемое им руководство и проповедь
содействовали росту ИСККОН и успеху его миссии.[44]
Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы
Прабхупада поёт «Харе Кришна» в
Голден-Гейт-Парке в Сан-Франциско (февраль
1967 года)
Джордж Харрисон с Шьямасундарой Дасой и
Мукундой Госвами у самадхи (мавзолея)
кришнаитского богослова и святого Дживы
Госвами. Вриндаван, Индия, 1996 год.
После основания первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал
группу своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в
1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по
США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После
того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось
в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников
в Лондон. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с
The Beatles. Джордж Харрисон, один из четырёх участников
прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя
много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с
самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году.
Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в
Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры
Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra».[45] В записи
композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена
Линда.[45] Сингл имел большой коммерческий успех, поднявшись
до 12-го места в британском хит-параде и до первой строчки в
чартах ФРГ и Чехословакии.[45] В Великобритании кришнаиты
появились в популярной музыкальной телепрограмме «Top of the
Pops» — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970
году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things
Must Pass», главным хитом как альбома, так и всей сольной
Международное общество сознания Кришны
10
карьеры Харрисона стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил
альбом «Living in the Material World», большинство песен на котором было посвящено тематике
гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон
также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона,
который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады
«Бхактиведанта-мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним
из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой
Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал:
Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь
мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными,
основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно
крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и
то, как много он дал им.[46]
До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз[источник не указан 63 ],
открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых
учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания
Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.[источник не указан 63 ]
История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы
Кришнаиты совместно воспевают мантру
«Харе Кришна» на улицах Москвы.
На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей,
воспитанных в традициях западной культуры, которая в
значительной мере испытала долгий и глубокий процесс
секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах,
танцующие на улицах и поющие «Харе Кришна», показались чем-то
экзотическим.[15] Для многих индийцев также был непривычен вид
американцев и европейцев, участвующих в традиционной
индуистской религиозной практике.[15] По этим и другим
причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли
Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно
было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно
последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[15] По мнению
окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными»
проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[47] Они придерживаются
вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного
секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[15] [47]
В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась
средствами массовой информации и специализированными антикультовыми организациями.[15]
Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь
недовольством родителей некоторых кришнаитов принявших монашество, прибегали к методам
насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[15] В результате в 1970-е — 1980-е
годы состоялся ряд судебных процессов между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых
нашумевших было дело «Робин Джордж против ИСККОН».[48] [49]
К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части кришнаитов (включая некоторых лидеров ИСККОН) от нравственных предписаний и преступной деятельности некоторых из них.[15] В течение
Международное общество сознания Кришны
11
какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[15]
Начиная примерно с середины 1980-х годов в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную
необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией
и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный иммидж Движения и развить
дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[50] Организация столкнулась с необходимостью
улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть,
оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[15] По мнению С. И. Иваненко, ИСККОН выдержал
этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для
своих последователей.[15] Иваненко утверждает: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно,
что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного
бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и
др.)».[15]
История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы
История Международного общества сознания Кришны в России началась в 1971 году с визита в Москву
Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии.[51] В СССР
Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН
СССР профессором Г. Г. Котовским[51] и с московским студентом Анатолием Пиняевым, который принял от
Прабхупады духовное посвящение, получив ведическое духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда
Прабхупады, Ананта-шанти начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[52]
В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов в СССР начала привлекать внимание КГБ.[53] В 1980 году
тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов написал доклад о деятельности Движения сознания Кришны в
СССР и представил его ЦК КПСС.[54] В докладе Международное общество сознания Кришны описывалось как
«самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая
«попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[55] Андропов, в частности,
утверждал:
«Международное общество сознания Кришны» стремится путём отрицания коммунистической идеологии и
социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и
трудовой деятельности в сторону мистики.[56]
В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего
заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:
Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[52] [57]
Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые
российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три
человека погибли.[источник не указан 63 ] Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны
сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О
реабилитации жертв политических репрессий».[58] В 1988 году Международное общество сознания Кришны
было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация.[13] ИСККОН стал
первой[источник не указан 63 ] религиозной организацией, зарегистрированной в советский период. В течение
долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых
религиозных организаций.
По сегодняшний день ИСККОН в России сохраняет статус официального религиозного объединения и действует в рамках законов РФ. По данным ИСККОН на 2004 год в обществе было 106 официально зарегистрированных в Министерстве юстиции РФ центров, и приблизительно около 100 000 последователей по
Международное общество сознания Кришны
12
всей России. Из них около 25 000 тех, кого ИСККОН считает своими активными членами, и ещё около 100
000 человек так или иначе имеющих отношение к ИСККОН.
Деятельность
Проповедь
См. также: Санкиртана и Бхактиведанта Бук Траст.
ИСККОН ведёт активную проповедь. Кришнаиты стремятся
распространять гаудия-вайшнавизм путём пения Харе Кришна
мантры в общественных местах и продажи книг, в основном
священных текстов индуизма в переводе с санскрита и с
комментариями основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами
Прабхупады. Оба этих действия известны как санкиртана. В
соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху, нет необходимости
быть индусом по рождению для практики вайшнавизма. Эта
открытость отличает гаудия-вайшнавизм от некоторых других
ветвей индуизма, которые делают упор на наследственной линии и
не являются проповедническими. В России численность вайшнавов
ИСККОН, получивших богословскую подготовку и регулярно
участвующих в проповеди и благотворительной деятельности,
возросло с 3 тыс. чел. в 1997 году до 11 тыс. чел. в 2004 году (при
общей численности последователей в 100 тыс. чел.).[59]
Руководство ИСККОН придаёт большое значение издательской
деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук
Траст» (ББТ), основанное Свами Прабхупадой в 1972 году, выпускает книги более чем на 100 языках. В
российском отделении издательства ведётся работа по изданию книг на языках народов России и СНГ. В
Москве также издаются вайшнавские журналы: «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и другие.
По всему миру есть храмы и ведические центры ИСККОН со школами, ресторанами и сельскохозяйственными
общинами. Многие храмы ведут такие программы как «Харе Кришна — пища жизни», обеспечивая питание
малоимущим.
Харе Кришна — пища жизни
Российские кришнаиты раздают
вегетарианскую пищу нуждающимся в ходе
программы Харе Кришна — пища жизни.
«Харе Кришна — пища жизни» — это крупнейшая в мире
гуманитарная миссия по раздаче вегетарианской пищи.[60] «Пища
жизни» была основана Международным обществом сознания
Кришны в Западной Бенгалии в 1974 году по прямому указанию
Прабхупады, пожелавшего, чтобы в пределах 10 миль от храмов
ИСККОН не было голодных.[60] Изначально миссия называлась
«ISKCON Food Relief», действовала преимущественно в Индии и
финансировалась издательством «Бхактиведанта Бук Траст» из
денежных средств, поступавших от продажи кришнаитской
литературы.[61] После смерти Прабхупады миссия значительно
снизила свою активность.[61]
Международное общество сознания Кришны
13
В 1982 году[62] директор министерства по связям с общественностью ИСККОН Мукунда Госвами возродил
программу и дал ей новое название — «Харе Кришна — пища жизни».[61] Основными целями программы он
поставил пропаганду вегетаринства через бесплатную раздачу освящённой пищи (прасада)[61] и улучшение
публичного иммиджа кришнаитов,[62] пострадавшего в 1980-е годы в результате ряда скандалов и нападок со
стороны антикультового движения.[61] В первый же год «Пища жизни» начала свою деятельность в США,
Австралии, Англии, Франции, Германии, Испании и Боливии.[61] Миссия получила финансовую поддержку от
властей США и положительные отзывы в СМИ.[61]
На сегодняшний день, миссия «Пища жизни» действует в более чем 60 странах мира,[60] [63] в том числе в
России и на Украине. Основной целью программы является обеспечение вегетарианского питания
нуждающихся (независимо от их национальной и религиозной принадлежности), а также «возрождение
древней ведической культуры гостеприимства».[60] «Пища жизни» оказывает помощь социально
незащищённым категориям граждан (беженцам, инвалидам, студентам, пенсионерам и детям), а также людям,
пострадавшим в результате стихийных бедствий, социальных, национальных и религиозных конфликтов.[60] К
началу 2000-х годов «Пища жизни» раздала нуждающимся во всём мире более 85 миллионов[64] бесплатных
обедов. Эта благотворительная деятельность получила положительные отзывы от ряда общественных и
политических деятелей.[65]
В России такого рода деятельность кришнаиты осуществляют с 1988 года, когда группа добровольцев из
разных городов СССР обеспечивала питанием пострадавших от землетрясения в Армении.[66] В 1990-е годы
российское отделение миссии «Пища жизни» раздавало вегетарианскую пищу в горячих точках бывшего
СССР (Абхазии и Чечне),[66] а также пострадавшим от землятресения в Нефтегорске.[66] Во время Первой
чеченской войны кришнаиты раздали в Чечне примерно миллион порций горячих обедов.[66] Один из
кришнаитов-добровольцев погиб в Грозном в результате артобстрела.[66] Деятельность добровольцев «Пищи
жизни» в Чечне получила положительную оценку газеты «The New York Times», которая писала, что в
Грозном «они имеют ту же репутацию, что мать Тереза в Калькутте: не трудно найти людей, клянущихся, что
кришнаиты — святые».[67]
В России миссия «Пища жизни» подвергается критике религиозными деятелями православия, ислама и
иудаизма.[68] [69] Высказывается мнение, что раздаваемая кришнаитами освящённая вегетарианская пища,
называемая «прасада», является идоложертвенной едой,[68] которой кришнаиты угощают людей для того,
чтобы обратить их в свою веру.[70] Олег Стеняев утверждает, что с точки зрения библейского представления о
язычестве, прасад может классифицироваться как идоложертвенная пища, употребление которой
воспринимается в Священном Писании как одна из форм идолослужения.[71] С. И. Иваненко по этому поводу
пишет, что приготовление и предложение пищи Богу является для кришнаитов естественным выражением
почитания, уважения и преданности монотеистическому Богу.[70] В таком понимании прасад благоприятен для
всех людей и кришнаиты стремятся поделиться им с другими, не имея корыстных мотивов.[70]
Мировая штаб-квартира ИСККОН в Маяпуре,
Западная Бенгалия, Индия.
Институт Бхактиведанты
Институт Бхактиведанты был основан Бхактиведантой Свами
Прабхупадой в 1974 году с целью пропаганды того, что он называл
«научной природой сознания Кришны».[72] Первым директором
Института стал Сварупа Дамодара Даса — один из немногих
лидеров ИСККОН, имевших докторскую учёную степень.[72]
Институт послужил катализатором для проповеди сознания
Кришны учёным.[72] Основной целью института было объявлено
исследование связи ведического знания со всеми аспектами
Международное общество сознания Кришны
14
человеческой культуры и презентация результатов этих исследований в семинарах, лекциях, монографиях и
научных статьях.[72] Прабхупада рассматривал Сварупу Дамодару как потенциального интеллектуального
лидера ИСККОН и предоставил Институту Бхактиведанты всё необходимое для осуществления его
деятельности.[73] В первый же год существования Института, Сварупа Дамодара опубликовал книгу «Научные
основы сознания Кришны», посвящённую исследованию взаимосвязи науки и религии.[73] В 1980-е годы
Институт Бхактиведанты превратился в интеллектуальный центр по изучению науки и религии внутри
ИСККОН.[72]
В 1986 году Институт Бхактиведанты организовал в Бомбее международный всемирный конгресс «Синтез
науки и религии».[74] В нём приняли участие более 1100 учёных и религиозных деятелей из разных стран
мира.[75] Почётным гостем конгресса был Далай-лама,[75] а вступительную речь прочитал нобелевский лауреат
Джордж Уолд.[75] В конгрессе также приняли участие президент Всемирного совета церквей Паулос Мар
Грегориос, американский теолог Харви Кокс, американский философ Джон Сёрль, Джозеф Вайзенбаум и
др.[75] Второй конгресс был проведён в 1997 году в Калькутте[76] с участием более 2000 учёных и религиозных
деятелей.[77] Вступительную речь прочитал нобелевский лауреат Чарлз Таунс.[77]
Международное общество сознания Кришны и индуизм
Определение роли и места ИСККОН в индуизме
Божества Рукмини и Кришны в храме
Международного общества сознания Кришны
в Лос-Анджелесе
Учёные характеризуют ИСККОН как индуистскую вайшнавскую
религиозную организацию,[2] [78] [3] [5] [79] [80] представляющую
собой самую крупную[10] ветвь гаудия-вайшнавизма[4] [5] —
консервативной индуистской религиозной традиции
кришнаитского бхакти.[81] Ларри Шинн характеризует ИСККОН
как индуистское миссионерское движение бхакти, основанное
Бхактиведантой Свами Прабхупадой в период расцвета движения
хиппи и контркультуры с целью передать западной молодёжи свою
вайшнавскую веру.[82]
Шинн и Бромли отмечают, что вера, которую проповедовал
Прабхупада, не была новой, а он сам — не был центральным
объектом поклонения.[83] Прабхупада принёс с собой
средневековую индийскую традицию кришнаитского бхакти,
популяризованную в XVI веке в Бенгалии религиозным
реформатором Чайтаньей.[83] С первых же дней своей проповеди в
Нью-Йорке, Прабхупада представил своим молодым слушателям
«традиционное, ничем не разбавленное» учение и практики,
основанные на древнеиндийских кришнаитских текстах,
интерпретированных в духе «традиции экстатичного бхакти Чайтаньи».[83]
Шинн и Бромли отмечают, что учёные, изучавшие кришнаитов, с самого начала признали место ИСККОН в
индуистской традиции как миссионерского бенгальского вайшнавского движения,[83] [84] которое
«удовлетворило психологические, социальные и духовные нужды многих представителей американской
молодёжи, разочаровавшихся в своих собственных культуре и религии».[84] Однако, в 1970-е — 1980-е годы
ИСККОН преимущественно ассоциировался в западном обществе с движением контркультуры 1960-х годов и
с порождёнными им маргинальными религиозными движениями (известными в просторечии как секты).[83]
Шинн и Бромли объясняют это тем, что к середине 1970-х годов в Америке бурными темпами развивалось
Международное общество сознания Кришны
15
антикультовое движение, в литературе которого ИСККОН описывался как «один из пяти наиболее
деструктивных культов».[84] Антикультовые публикации, в отличие от публикаций научных, имели гораздо
более широкую аудиторию, оказав значительное влияние на общественное мнение.[84] Как отмечают Шинн и
Бромли, радикальный антикультовый взгляд на ИСККОН находится в прямой оппозиции с «менее
эмоциональным» взглядом учёных-специалистов, признающих ИСККОН как «индуистское миссионерское
религиозное движение».[85]
В 1986 году Арвинд Шарма писал, что хотя ИСККОН часто исследуется учёными как новое религиозное
движение и воспринимается западным обществом как таковое, ИСККОН является новым только в том смысле,
что представляет новую для Запада традицию гаудия-вайшнавизма.[86] Британский религиовед и социолог
Стивен Хант в своей монографии «Альтернативные вероисповедания: социологическое введение» (2003)
также отмечал, что ИСККОН «далёк от того, чтобы быть новым религиозным движением».[80] Согласно
Ханту, ИСККОН представляет собой «современное продолжение» пятисотлетней гаудия-вайшнавской
традиции, «сосредоточившей своё внимание на Западе, а не на Востоке».[80]
Клаус Клостермайер в своей монографии «Краткая история индуизма» характеризует ИСККОН как «самое
истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[17] и как «самое известное
современное индуистское движение бхакти».[18] Профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад
утверждает, что «ИСККОН с полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции».[19]
Г. Флад пишет, что одним из наиболее важных течений в вайшнавизме является «гаудия-вайшнавизм, или
бенгальский вайшнавизм, последователи которого населяют большей частью Бенгалию, Ориссу и Вриндаван.
Они следуют учению Шри Чайтаньи и сосредоточивают свою духовную жизнь на поклонении Кришне и Радхе.
ИСККОН является одной из организаций, представляющих эту традицию….Традиция преданного служения
пастушку Кришне получила особенно широкое распространение в Северной Индии и Бенгалии, где нашла своё
выражение в богатейшей литературе бхакти. Бенгальская версия этой традиции называется
гаудия-вайшнавизмом. Именно эту форму индуизма привёз на Запад в 1965 году основатель ИСККОН
Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977)».[19] Томас Хопкинс в своей монографии «Индуистская
религиозная традиция» (опубликованной в 1971 году и широко используемой как учебное пособие по
индуизму в американских университетах)[87] также называет ИСККОН ответвлением бенгальского движения
Чайтаньи.[88] Хопкинс пишет, что Международное общество сознания Кришны «принесло религиозные и
ритуальные практики бенгальского вайшнавизма в американские города» и привлекло множество
последователей и симпатизантов, практикующих воспевание мантры «Харе Кришна» как форму медитации.[88]
Сам Бхактиведанта Свами Прабхупада в определении связи ИСККОН с индуизмом придерживался позиции,
которую индолог Ян Бжезински назвал «ортодоксальной».[89] Прабхупада отрицал правомочность слова
«индуизм», неоднократно высказываясь против ассоциации ИСККОН с «индуизмом».[90] Прабхупада считал
термин «индуизм» мирским и материальным, предпочитая ему обозначение «санатана-дхарма».[89] Прабхупада
видел, что слово «индуизм» близко ассоциируется с этнической принадлежностью и не хотел принимать его
из-за своих «трансценденталистских» взглядов.[89] Согласно Бжезински, идеей Прабхупады было
дистанционироваться от «географических» или «национальных» значений слова «индуизм» и подчеркнуть
универсальную сущность санатана-дхармы, сделав ИСККОН привлекательным для наибольшего числа
людей.[89] Мэлори Най также полагает, что нежелание Прабхупады ассоциировать ИСККОН с индуизмом
было стратегическим приёмом.[91] Прабхупада считал отождествление основанной им организации с
индуизмом контрпродуктивным для своей проповеднической миссии на Западе, так как это могло дать повод
западным людям рассматривать проповедуемую им религиозную традицию как чужеземную.[91] Похожего
мнения придерживается Э. Б. Рочфорд, согласно которому Прабхупада верил в то, что американцы негативно
относились к индуизму и потому нежелал, чтобы ИСККОН ассоциировался с этой религией.[92]
Бжезински отмечает, что универсалистский подход в проповеди индуизма не был нововведением Прабхупады.[89] Другие индуистские миссионеры до него проложили ему путь, изложив «понимание
Международное общество сознания Кришны
16
вселенских принципов религии, не связанных с телесными обозначениями».[89] Как и Прабхупада, они считали
индуизм традицией, «превосходящей» себя.[89] Саваркар говорил, что «индус больше всего индус, когда он
перестаёт быть индусом», то есть, когда он выходит за пределы своего собственного «индуизма».[89]
Прабхупада сделал отправной точкой тот же принцип — «мы — не тело».[93]
Конрад Эльст называет проповедь индуистскими миссионерами универсалистских идей «характерной чертой
современного индуизма».[94] Эльст считает такую проповедническую стратегию успешной, указывая на то, что
уставшие от религиозных ярлыков западные люди гораздо более восприимчивы именно к такого рода
проповеди, а не к открытым попыткам обращения в индуизм.[94] Эльст отмечает, что по этим и другим
причинам, несмотря на то, что последователи ИСККОН «практикуют чисто индуистские ритуалы, ведут чисто
индуистский образ жизни и поклоняются чисто индуистскому богу», ИСККОН часто отказывается называть
себя индуистской религиозной организацией.[95]
Мэлори Най по этому поводу отмечает, что со времени смерти Прабхупады, в ИСККОН быстрыми темпами
идёт процесс, получивший название «индианизации» или «индуизации».[91] В результате этого процесса, в
ИСККОН постоянно растёт удельный вес этнических индусов.[91] Най отмечает, что это практически привело
к разрушению культурного барьера между сознанием Кришны и общей описательной категорией
«индуизма», — барьера, который пытались воздвигнуть Прабхупада и первые последователи ИСККОН.[91] Най
свидетельствует, что в результате, ИСККОН всё больше стремится идентифицировать себя с индуизмом, в то
же самое время продолжая подчёркивать духовное превосходство своей религиозной традиции.[91]
ИСККОН и другие индуистские организации на Западе и в Индии
Известная британская исследовательница религии Айлин Баркер свидетельствует, что ИСККОН ещё в конце
1980-х годов воспринимался большинством членов индуистской общины на Западе и индусами в самой Индии
как одно из традиционных течений индуизма и активно участвовал в работе Национального совета
индуистских храмов Великобритании и Европейского совета индуистских организаций.[96]
В Индии, многие традиционные индуистские течения и организации также говорят о признании ИСККОН.[59]
В 1996 году индуистская организация «Всеиндийская Арчака-махашабха» заявила, что учеников Свами
Прабхупады следует считать: «чистыми вайшнавами, оказывать им все почести и создавать для них все
удобства, которые подобают санньяси и садху такого ранга»,[59] и обратилась к индийской общественности с
призывом: «оказывать им всяческую поддержку, когда бы они ни посетили ваш храм или гостиницу».[59]
ИСККОН был официально признан со стороны влиятельной индуистской националистической организации
«Вишва хинду паришад» («Всемирного совета индусов»): «Последователи ИСККОН прошли подготовку в
соответствии со строгими индуистскими стандартами и… поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы они
могли входить или посещать любой индуистский храм по всему миру и, в особенности, в Индии…»[59] [97]
Генеральный секретарь вышеупомянутой организации Правин Тогадиа, как сообщалось в выпуске журнала
«Бхубанешвар» от 20 февраля 2006 года, выразил убеждение, что «Любому, кто поклоняется индуистским
Божествам, не должно быть отказано в посещении храмов только по причине иного цвета кожи или
национальности».[59] Президент американского отделения «Вишва хинду паришад» Яшпал Лакра в обращении
к первому президенту России Б. Н. Ельцину от 14 февраля 1995 года заявил, что «Движение сознания
Кришны, больше известное как Движение Харе Кришна является частью и продолжением вайшнавизма —
преобладающей деноминации древней индуистской традиции».[98]
Международное общество сознания Кришны
17
ИСККОН в Индии
Храм Международного общества сознания
Кришны в Бангалоре.
Храм и ведический культурный центр
Международного общества сознания Кришны
в Нью-Дели.
Храм Международного общества сознания
Кришны в Тирупати, Андхра-Прадеш, Южная
Индия.
Учёные, занимающиеся исследованием ИСККОН, свидетельствуют
о том, что многие индийцы, в том числе государственные лидеры
Индии, принимают Бхактиведанту Свами Прабхупаду как
духовного посла своей страны, который сделал доступным для
всего мира древнее послание Вед, а ИСККОН — как часть
индийской культуры.[15] Согласно С. И. Иваненко, своего рода
рубежом с точки зрения признания авторитетности ИСККОН стал
1996 год, когда в Индии было торжественно отпраздновано
100-летие Бхактиведанты Свами Прабхупады.[15] Руководители
Республики Индия и многие ведущие индуистские организации
выразили своё позитивное отношение к Свами Прабхупаде и его
заслугам в деле проповеди индуизма во всём мире.[15] Так 31 мая
1997 года на церемонии открытия нового храма ИСККОН в
Бангалоре, президент Индии Шанкар Даял Шарма высоко оценил
деятельность Движения сознания Кришны и вклад Свами
Прабхупады:
Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей
деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь
тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны,
Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещённой душой. Следуя
примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и
гармонии, присущих нашей нации... Труд Шрилы Прабхупады принёс новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В
Индии деятельность Международного общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и
осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия...[99]
Международное общество сознания Кришны
18
Год спустя, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своей речи на открытии нового храма и
ведического культурного центра ИСККОН в Нью-Дели 5 апреля 1998 года сказал следующее:
Священное писание индуизма — «Бхагавад-гита» — была напечатана миллионными тиражами на десятках языков и
распространена по всем уголкам мира, и за эту великую священную работу нужно отдать честь Международному
обществу сознания Кришны. За это индийцы должны быть вечно благодарны верной духовной армии основателя
Движения сознания Кришны — Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году в
Соединённые Штаты и невероятная популярность, которую заработало его движение за такой короткий срок — всего
двенадцать лет, является одним из величайших духовных событий XX века.[100]
В 1997 году в СМИ появилось открытое письмо 12 крупнейших индийских предпринимателей
премьер-министру Индии, в котором они заявляли, что перспективы торгово-экономического сотрудничества
с Россией зависят от обеспечения прав на свободу религии для последователей ИСККОН (как россиян, так и
30 тыс. индийцев, которые живут, работают или учатся в России и посещают храмы ИСККОН).[101] [59] По
мнению российского религиоведа С. И. Иваненко, занимающегося изучением индуизма в России, «Уже тогда
непредвзятым наблюдателям стало очевидно, что нападки на ИСККОН (будь то в США, России или где-либо
ещё) индийское общество, руководители Республики Индия и представители индийских деловых кругов
воспримут как недружественные шаги в отношении культуры и религии их страны».[59]
В самом ИСККОН растёт удельный вес этнических индийцев.[59] По некоторым данным, сейчас их
численность достигает почти 500 тыс. чел. ИСККОН располагает в Индии крупными и популярными
храмовыми комплексами в Дели, Калькутте, Бомбее, Бангалоре, Ахмедабаде, Тирупати, Вриндаване и
Маяпуре, которые посещают тысячи индийцев ежедневно.[59]
Критика
Принадлежность ИСККОН к «традиционному индуизму»
Среди религиоведов дискутируется вопрос, насколько ИСККОН соотносится с индуистской традицией и в
какой мере ИСККОН можно считать новым религиозным движением. Встречаются так же крайние мнения,
причисляющие ИСККОН к западным современным религиям в стиле нью-эйджа и принижающие собственно
индуистскую направленность ИСККОН, и на этом основании сравнивающих его с миссионерскими
организациями западного типа.[102] [103] Спор нашёл отражение также в работах С. И. Иваненко, который,
ссылаясь на Айлин Баркер пишет, что ИСККОН и его последователи долгое время воспринимались за
пределами Индии «как одно из самых заметных новых религиозных движений».[104]
Некоторые деятели антикультового движения утверждают, что ИСККОН не является частью «традиционного
индуизма» и принадлежит к неоиндуизму по причине того, что кришнаиты не признают наследственности
кастового деления общества. Гэвин Флад по этому поводу отмечает, что «…внутри индуизма всегда
существовали течения, отвергавшие касты и утверждавшие общедоступность спасения. К ним, в частности,
относится и ИСККОН».[19]
Некоторые критики ИСККОН также указывают на то, что кришнаиты неиндийского этнического
происхождения не допускаются в некоторые индуистские храмы в Индии. Антикультисты используют это как
аргументы того, что ИСККОН якобы не признан традиционным индуизмом.[15] С. И. Иваненко отмечает, что в
действительности, этот запрет существует только в некоторых храмах, управляемых так называемыми
«кастовыми брахманами» — сравнительно немногочисленной и незначительной по своему влиянию группой
очень консервативно настроенных священнослужителей,[15] отстаивающих идеи кастовой системы, включая не
имеющий подтверждения в индуистских священных писаниях тезис о необходимости родиться в Индии для
того, чтобы стать индусом.[15] В некоторых из тех храмов, куда доступ для неэтнических индуистов строго
воспрещён, кришнаитам неиндийского происхождения он разрешается после предъявления официальной
справки о членстве в ИСККОН.[105]
Международное общество сознания Кришны
19
ИСККОН и обращение в индуизм
См. также: Обращение в индуизм.
Некоторые критики ИСККОН утверждают, что этнические индусы считают, что индуистом в реальном,
традиционном смысле нельзя «стать» — им можно только родиться. В современном индуизме одни его
последователи действительно полагают, что индуистом можно только родиться, однако другие верят в то, что
любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом.[106] Индуисты, проживающие
за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии
обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы
также по причине усиления индуистских реформаторских движений.[107]
Как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет
установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями.[15] Юридическое
определение индуизма было дано Верховным судом Индии в 1966 году.[15] С уточнениями, внесёнными 2 июля
1995 года, оно включает 7 основных признаков:[15]
1.
«почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
2.
наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина
многогранна;
3.
признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и
разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о
котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
4.
вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной
сущности);
5.
признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
6.
осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого
образа богов»;
7.
понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора
философских постулатов.
Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь
индуизма, Верховный суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.[15] 2 июля 1995 года
Верховный суд Индии признал, что:
Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами,
признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями
индуистской религии, может быть назван индусом.[15]
В этом отношении британский индолог, профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад
отмечает: «То, что ИСККОН признаёт Веды, однозначно указывает на принадлежность этой организации к
индуизму».[19]
К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной
Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.[15]
Исследователи отмечают, что современном индуизме широко признаётся обращение в индуизм
представителей всех народов.[15] С. И. Иваненко в своей книге «Вайшнавская традиция в России» говорит об
этом следующее:
В настоящее время можно считать установленным фактом, что и государственная власть Индии, и наиболее
влиятельные и авторитетные круги индуизма признали право представителей всех народов быть индуистами. И тот
факт, что значительную часть членов ИСККОН составляют европейцы, американцы и представители других народов,
этнически с Индией никак не связанных, вовсе не свидетельствует о каком-то «псевдоиндуистском» характере
ИСККОН.[15]
Международное общество сознания Кришны
20
Примечания
[1]
Вritannica online Hare Krishna (http:/ / www. britannica. com/ EBchecked/ topic/ 255215/ Hare-Krishna) «Международное общество
сознания Кришны (ИСККОН) — известное название полумонашеской индуистской вайшнавской организации основанной в США в
1965 году А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977)»
[2]
Klostermaier 1998, p. 9
[3]
Edwards 2001, p. 279 «This Hindu religious movement is derived from Vaishnavism, or devotion to the Hindu god Vishnu, although
devotees focus on the Hindu god Krishna who is an incarnation of Vishnu».
[4]
Nye 2003, p. 190
[5]
Beck 2005, p. 6 «In modern times the Gaudiya Sampradaya, linked to Madhva Sampradaya but established by Caitanya and his followers in
sixteenth-century Bengal, includes the recent worldwide movement known as ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) in
which Krishna is most clearly declared the „Supreme Personality of Godhead“, surpassing Vishnu».
[6]
Laderman & León 2003, p. 110 «The „Hare Krishna Movement“, registered as the International Society for Krishna Consciousness
(ISKCON), is a branch of what is traditionally known as Gaudiya Vaishnavism, a movement inaugurated in East India by Chaitanya
Mahaprabhu in the sixteenth century. Chaitanya, accepted as an incarnation of Krishna by his followers, established a religious system
featuring the chanting and dancing in public places that remain prominent in Bengal and other parts of India».
[7]
Gibson & Wootten 2002, pp. 6-7 «Many Vaishnavas belong to the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). The society
was founded in New York in 1966 by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada to spread the message of Hinduism across the world… The
purpose of ISKCON is to spread the message of Hinduism (Sanatan Dharma) throughout the world».
[8]
Rochford 2004, p. 102
[9]
Klostermaier 2007, p. 217
[10]
Bryant & Ekstrand 2004, p. 35 «These are also the aims of Gaudiya Vaishnavism, of which ISKCON is the largest and, arguably, most
important branch».
[11]
Ватман 2005
[12]
Broo 2003, p. 51
[13]
Иваненко 1998, p. 287
[14]
Иваненко 1998
[15]
Иваненко 2008
[16]
Dwyer & Cole 2007, p. 38
[17]
Klostermaier 2000, Intro «the most genuinely Hindu of all the many Indian movements in the West».
[18]
Klostermaier 2007, p. 183
[19]
Флад 1995, pp. 5-15
[20]
Nye 2001, p. 133 «The Hare Krishna society is a bona fide Hindu group and well respected amongst all Hindus. Indeed, we prase their
efforts in spreading knowledge of Hindu religion and culture».
[21]
Иваненко 1998, pp. 38-44
[22]
Иваненко 1998, p. 40
[23]
Иваненко 1998, p. 39
[24]
Rochford 2007, p. 13
[25]
А. Л. Дворкин Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Издательство братства во имя св. князя
Александра Невского, 2000. — С. 313. — 693 с. — ISBN 58821305060
[26]
Bryant & Ekstrand 2004, p. 34
[27]
Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions. — Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO,
2003. — ISBN 1-57607-238-X
[28]
Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy: In 5 vols. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. P. 384.
[29]
A Hinduism, Page 8, Lynne Gibson, 2002
[30]
De, Sushil Kumar. Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961 (1942). P.X.
[31]
См.: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta, 1925. P. 3.
[32]
По поводу того, к какой именно традиции принадлежал Мадхавендра Пури, ведутся споры (См.: Ibid. Р. 17-18, а также: Hardy,
priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society. 1974. No.l.
P.23-41).
[33]
CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, а также: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
[34]
См.: CBh Adi 2-3. P.11-35; а также: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. Жизнь Чайтаньи подробно отражена в агиографических
произведениях, важнейшие среди которых — «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадасы Кавираджи, «Чайтанья-бхагавата» Вриндаваны
Дасы, «Чайтанья-мангала» Лочаны Дасы, «Кришна-чайтанья-чаритамрита» Мурари Гупты, «Кришна-чайтанья-чаритамрита-махакавья»
и «Чайтанья-чандродая-натака» Кавикарнапуры, «Према-виварта» Рагхавы Пандита и др.
[35]
См.: CBh Adi 10-12. P. 88-121
[36]
CCAdi 17.8-9. P. 260—261.
Международное общество сознания Кришны
21
[37]
CC Adi (Vol.3) 17.143—226. P. 334—374.
[38]
См.: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol.4) 9. P. 1-108.
[39]
СС Ant (Vol. 5) 20. P. 243—318.
[40]
Broo 2003, p. 52
[41]
См., например: Hare Krishna, Hare Krishna. Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West / Ed. by SJ.Gelberg. New
York, 1983. P. 101—161 (Интервью с Томасом Дж. Хопкинсом).
[42]
Zeller 2010, p. 74
[43]
Hayagriva Dasa 1985, p. 34
[44]
Knott 1997
[45]
Kent 2001, p. 21
[46]
Mukunda Goswami & Drutakarma Dasa 1982, pp. 27-28
[47]
Nye 2001, p. 19
[48]
Lewis 2004, p. 194
[49]
Gallagher 2004, pp. 110-111
[50]
Nye 2001, p. 23
[51]
Моя встреча со Шрилой Прабхупадой (http:/ / www. krishna. org. ua/ old/ vaisnav/ _1/ k1. html)
[52]
Юрий Плешаков «Индийская религия милости в России» (http:/ / www. index. org. ru/ journal/ 11/ pleshakov. html)
[53]
Андропов 2009
[57]
Rashmee Roshan Lall White, Slav and a steadfast Hindu (http:/ / timesofindia. indiatimes. com/ world/ rest-of-world/
White-Slav-and-a-steadfast-Hindu/ articleshow/ 1353212. cms?flstry=1) (англ.). The Times of India (Dec 31, 2005). Проверено 16 x12
2010.
[58]
Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова (http:/ / www. newjaipur. narod. ru/ expert. htm)
[59]
С. И. Иваненко. Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения.
(http:/ / portal-credo. ru/ site/ index. php?act=lib& id=1622)
[60]
Wright 2003, p. 136
[61]
Muster 2001, p. 109
[62]
Rochford 1987, p. 272
[63]
Lovelace & White 1997, p. 24
[64]
Rosen 2004, p. 120
[65]
Rosen 2004, p. 122
[66]
А. А. Куценков, Ф. Юрлов Россия и Индия на пороге третьего тысячелетия: материалы научной конференции (http:/ / books. google.
com/ books?id=SwFMAAAAMAAJ). — М: Институт востоковедения РАН, 1998. — С. 118-119. — 130 с. — ISBN 5892820882
[67]
Michael Specter. Krishnas Cast Bread on Roiling Waters in Russia (http:/ / www. nytimes. com/ 1995/ 12/ 12/ world/
grozny-journal-krishnas-cast-bread-on-roiling-waters-in-russia. html?pagewanted=all& src=pm) (англ.), The New York Times (December 12,
1995). Проверено 8 x12 2011. «Here, they have a reputation like the one Mother Teresa has in Calcutta: it's not hard finding people to swear
they are saints.».
[68]
Лидеры российских мусульман и иудеев против раздачи кришнаитами жертвенной пищи (http:/ / www. newsru. com/ religy/
29mar2004/ mus_jew_krish. html) (рус.), NEWSru.com (29 марта 2004). Проверено 11 x12 2010.
[69]
Кирилл Кобрин Российские власти пытаются создать управляемый ислам? (http:/ / portal-credo. ru/ site/ ?act=monitor& id=4294)
(рус.). Радио Свобода (25 июня 2004). Проверено 1 x12 2011.
[70]
Иваненко 2008, p. 8.9 Приготовление пищи для удовлетворения Бога (прасадам)
[71]
Стеняев 2005
[72]
Zeller 2010, p. 104
[73]
Zeller 2010, p. 105
[74]
Rothstein 1996, p. 134
[75]
Bhaktivedanta Institute First World Congress for the Synthesis of Science and Religion (http:/ / www. binstitute. net/ index.
php?pr=first_world_congress) (англ.). Проверено 21 x12 2010.
[76]
T. D. Singh & S. Bandyopadhyay Thoughts On Synthesis Of Science And Religion (http:/ / books. google. com/
books?id=Mv8QAQAAIAAJ). — Bhaktivedanta Institute, 2001. — P. xxiii. — 675 p. — ISBN 8190136909
[77]
Bhaktivedanta Institute Second World Congress on the Synthesis of Science and Religion (http:/ / www. binstitute. net/ index.
php?pr=second_world_congress) (англ.). Проверено 21 x12 2010.
[78]
Swatos & Kivisto 1998, p. 236
[79]
Bryant & Ekstrand 2004, p. 269
[80]
Hunt 2003, p. 117 «Hence, far from being an NRM, ISKCON is merely a modern version of a 500-year old tradition, concentrating its
attention on the West rather than the East».
[81]
Bryant & Ekstrand 2004, p. xv
[82]
Bryant & Ekstrand 2004, p. xvi
[83]
Shinn & Bromley 1989, p. 14
[84]
Shinn & Bromley 1989, p. 18
Международное общество сознания Кришны
22
[85]
Shinn & Bromley 1989, pp. 18-19
[86]
Sharma 1986, p. 231
[87]
Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Śākta Tantrism (http:/ / books. google.
com/ books?id=f22pAqKz3zsC& pg=PA210). — Chicago: University of Chicago Press, 1990. — С. 210. — 307 с. — ISBN 0226075699
[88]
Hopkins 1971, p. 139
[89]
Brzezinski 1998
[90]
В своих беседах и лекциях, Прабхупада, в частности, утверждал: «Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий
историко культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение,
будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию.. Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и
за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего
общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не
проповедует так называемую индуистскую религию». Brzezinski 1998
[91]
Nye 2001, p. 31
[92]
Rochford 1985, p. 271
[93]
Бжезински отмечает, что рассуждения Прабхупады на эту тему созвучны мнению Вивекананды о том, что для духовного прогресса не
следует чрезмерно отождествлять себя со своими собственными обозначениями: «Я индус. Я сижу в моем собственном колодце и
думаю, что мой колодец — это весь мир. Христианин сидит в своём маленьком колодце и думает то же самое. Магометанин сидит в
своём колодце и думает, что весь мир — это его колодец». Brzezinski 1998
[94]
Elst 2002, p. 102
[95]
Elst 2002, p. 102 Эльст полагает, что в данном случае ИСККОН руководствуется мелочными расчётами. Он указывает на то, что
ИСККОН ведёт себя совсем по другому, когда дело, например, касается сбора денежных пожертвований с индусов.
[96]
А. Баркер. Новые религиозные движения. Санкт-Петербург: Издательство Русского Христианского гуманитарного института,
1997.— С. 218
[97]
Определенную координирующую роль играют общеиндусские собрания представителей аскетических братств (монашеских орденов),
принадлежащих к различным течениям индуизма, происходящие во время праздника кумбха-мелы каждые три года поочередно в
городах Аллахабаде, Насике, Удджайне и Харидваре. «Вишва хинду паришад» был сформирован во время кумбха-мелы 1967 года в
Аллахабаде с целью сплочения индусской общины и координации работы среди индусской диаспоры. Разумеется, как и другие
индуистские организации, «Вишва хинду паришад» не может претендовать на представительство всех индусов.
[98]
Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения. (http:/ / portal-credo.
ru/ site/ index. php?act=lib& id=1622) Влиятельные индуистские организации и до 1996 г. признавали ИСККОН традиционной
индуистской организацией. «Движение Сознания Кришны, больше известное как Движение „Харе Кришна“, — писал президент
американского отделения „Вишва хинду паришад“ Яшпал Лакра в обращении к первому президенту России Б. Н. Ельцину 14 февраля
1995 г., — является частью и продолжением вайшнавизма — преобладающей деноминации древней индуистской традиции».
[99]
История возникновения и взаимодействие с обществом (http:/ / www. krishna. ru/ content/ view/ 329/ 833/ )
[100]
Prime Minister of India Inauguration Speech (http:/ / www. vnn. org/ world/ 9804/ 07-1732/ index. html)
[101]
Иваненко 1998, pp. 45-46
[102]
Григорьева Л. И. Ветви древа иноверия (http:/ / www. premium-life. ru/ articles/ rubrika/ Premium-people/ doc/ Vetvi-dreva-inoverija/
page/ 0) (рус.). Premium (21 ноября 2008). Проверено 20 x12 2011.
[103]
В. К. Шохин Давайте все называть своими именами (http:/ / stolica. narod. ru/ vost_s/ krish/ 018. htm) (рус.) 60. Прозрение.
Приложение к «Журналу Московской Патриархии» № 1 (1998). Проверено 20 x12 2011.
[104]
С. И. Иваненко Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения.
(http:/ / www. portal-credo. ru/ site/ print. php?act=lib& id=1622)//Портал-Credo.Ru, 09.01.2007 г.
[105]
Devotees from Ukraine visit Guruvayur (http:/ / www. haindavakeralam. com/ HKPage. aspx?PageID=5502& SKIN=D)
[106]
Omar 2006
[107]
Reuter Thomas Java's Hinduism Revivial (http:/ / www. hinduismtoday. com/ archives/ 2004/ 10-12/ 52-53_revivial. shtml). — Hinduism
Today, 2004.
Литература
На русском
•
Андропов, Ю. В. (2009), " Памятные послания (http:/ / www. kommersant. ru/ doc. aspx?DocsID=1218354&
NodesID=7)", «Коммерсантъ Власть» Т. 31 (834)
•
Ватман, С. В. (2005), Бенгальский вайшнавизм (http:/ / books. google. com/ books?id=wgpDAAAACAAJ),
Издательский дом Санкт-Петербургского государственного университета, ISBN 5288035792
•
Гусева, Н. Р. (1977), Индуизм. История формирования. Культовая практика (http:/ / books. google. com/
books?id=BSs-AAAAIAAJ), М.: Наука
Международное общество сознания Кришны
23
•
Иваненко, С. И. (1998), Кришнаиты в России: правда и вымысел (http:/ / books. google. com/
books?id=NDj1SAAACAAJ), М.: Философская книга, ISBN 5820500032
•
Иваненко, С. И. (2008), Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и
практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность,
М.: Философская книга, ISBN 5902629411
•
Останин, В. В. (2009), "Интенция и икономия комментариев Бхактиведанты" (http:/ / www. elcom. ru/
~human/ east_west. pdf), in А. С. Тимощук, Восток на Западе: материалы научных конференций,
посвящённых Году Индии в России, Изд. Владим. гос. ун-та, pp. 29-36
•
Стеняев, О. (2005), "Кришнаиты: кто они?" (http:/ / books. google. com/ books?id=AOoPAQAAIAAJ),
Православие и религии Востока, Лепта-Пресс, pp. 513-611, ISBN 5981940409
•
Тамала Кришна Госвами (1997), " Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны (http:/ / www.
krishna. org. ua/ old/ vaisnav/ _2/ h1. html)", ISKCON Communications Journal Т. 5 (1)
•
Флад, Гэвин (1995), " Индуизм, вайшнавизм и ИСККОН: подлинная традиция или изобретение ученых?
(http:/ / portal-credo. ru/ site/ index. php?act=lib& id=1613)", ISKCON Communications Journal Т. 3 (2): 5-15
•
Шинн, Ларри (1994), " Становление Движения сознания Кришны в Америке (http:/ / www. krishna. org. ua/
old/ vaisnav/ _1/ c1. html)", ISKCON Communications Journal Т. 2 (1)
На английском
•
Allitt, Patrick (2003), Religion in America since 1945: A History (http:/ / books. google. com/
books?id=cj93geX4a4wC) (illustrated ed.), Columbia University Press, ISBN 0231121547
•
Barker, Eileen (1990), New Religious Movements: A Practical Introduction (http:/ / books. google. com/
books?id=KuMnAAAAYAAJ), Bernan Press, ISBN 0113409273
•
Beck, Guy L. (2005), Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity (http:/ / books.
google. com/ books?id=0SJ73GHSCF8C& printsec=frontcover& source=gbs_summary_r& cad=0#PPA6,M1),
Princeton University Press, ISBN 0791464156
•
Broo, Måns (2003), As Good as God: The Guru in Gau︍īya Vai﹣﹇avism (https:/ / oa. doria. fi/ bitstream/ handle/
10024/ 4128/ TMP. objres. 76. pdf?sequence=1), Åbo Akademi University Press, ISBN 9517651325
•
Brooks, Charles R. (1989), The Hare Krishnas in India (http:/ / books. google. com/ books?id=5tjtDZ438h4C),
Princeton University Press, ISBN 069100031X
•
Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook (http:/ / books. google. com/ books?id=0z02cZe8PU8C), Oxford
University Press, ISBN 0195148916
•
Bryant, Edwin F. & Ekstrand, Maria L. (2004), The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a
Religious Transplant (http:/ / books. google. com/ books?id=mBMxPdgrBhoC), New York: Columbia University
Press, ISBN 023112256X
•
Brzezinski, Jan (1998), " What Was Srila Prabhupada's Position: The Hare Krishna Movement and Hinduism
(http:/ / content. iskcon. org/ icj/ 6_2/ 62jagat. html)", ISKCON Communications Journal Т. 6 (2)
•
Cole, Richard J. (2007), "Forty Years of Chanting: A Study of the Hare Krishna Movement from its Foundation
to the Present Day" (http:/ / books. google. com/ books?id=l4cE-nzXLx8C& pg=PA26), in Graham Dwyer,
Richard J. Cole, The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change, London: I.B. Tauris, pp. 26-53,
ISBN 1845114078
•
Dwyer, Graham & Cole, Richard J. (2007), The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change
(http:/ / books. google. com/ books?id=l4cE-nzXLx8C), London: I.B. Tauris, ISBN 1845114078
•
Edwards, Linda (2001), A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements (http:/ / books.
google. com/ books?id=edT9ZBiroCQC& pg=PA279), Westminster John Knox Press, ISBN 0664222595
•
Elst, Koenraad (2002), Who is a Hindu?: Hindu Revivalist Views of Animism, Buddhism, Sikhism, and Other
Offshoots of Hinduism (http:/ / books. google. com/ books?id=HGPXAAAAMAAJ), Voice of India, ISBN
8185990743
Международное общество сознания Кришны
24
•
Fenton, John Y. (1988), Transplanting Religious Traditions: Asian Indians in America (http:/ / books. google.
com/ books?id=l6aSm8116UkC& pg=PA147), Greenwood Publishing Group, ISBN 0275926761
•
Gallagher, Eugene V. (2004), The New Religious Movements Experience in America (http:/ / books. google. com/
books?id=uXoUYS4H1GsC& printsec=frontcover& source=gbs_summary_r& cad=0#PPA106,M1), Greenwood
Publishing Group, ISBN 0313328072
•
Gelberg, Steven J. (1983), Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement
in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, A.L. Basham, Shrivatsa Goswami (http:/ / books.
google. com/ books?id=ai_gHAAACAAJ), Grove Press, ISBN 0394624548
•
Gibson, Lynne & Wootten, Pat (2002), Hinduism (http:/ / books. google. com/ books?id=jnwffnGT0tEC),
Heinemann, ISBN 0435336185
•
Gupta, Ravi Mohan (2007), The Caitanya Vai﹣﹇ava Vedānta of Jīva Gosvāmī: When Knowledge Meets Devotion
(http:/ / books. google. com/ books?id=1RE8qvWvUecC), Routledge, ISBN 0415405483
•
Hayagriva Dasa (1985), The Hare Krishna Explosion: The Birth of Krishna Consciousness in America,
1966-1969 (http:/ / books. google. com/ books?id=fJnfAAAAMAAJ), Palace Press
•
Hopkins, Thomas J. (1971), The Hindu Religious Tradition (http:/ / books. google. com/
books?id=am3XAAAAMAAJ), Dickenson, ISBN 0822100223
•
Hopkins, Thomas J. (1984), "Hindu Sects in America: the K﹛﹣﹇a Consciousness Example" (http:/ / books. google.
com/ books?id=-sAoAAAAYAAJ), in Peter Gaeffke, David Utz, Identity and Division in Cults and Sects in South
Asia, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, pp. 174-188, ISBN 0936115009
•
Hubner, John & Gruson, Lindsey (1990), Monkey on a Stick: Murder, Madness and the Hare Krishnas, Penguin
Books, ISBN 0451401875
•
Hunt, Stephen (2003), Alternative Religions: A Sociological Introduction (http:/ / books. google. ie/
books?id=0GuWbJhYIccC& printsec=frontcover& source=gbs_summary_r& cad=0#PPA117,M1), Ashgate
Publishing, ISBN 0754634108
•
Johnson, Gregory (1976), "The Hare Krishna in San Francisco" (http:/ / books. google. com/
books?id=DcycYvzTAxoC& pg=PA31), in Charles Y. Glock, Robert N. Bellah, Randall H. Alfred, The New
Religious Consciousness, University of California Press, pp. 31-51, ISBN 0520030834
•
Judah, J. Stillson (1974), Hare Krishna and the Counterculture (http:/ / books. google. com/
books?id=7WfXAAAAMAAJ), John Wiley & Sons, ISBN 0471452009
•
Kent, Stephen A. (2001), From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam
War Era (http:/ / books. google. com/ books?id=TGhXkMR2SbEC& pg=PA21), Syracuse University Press,
ISBN 0815629230
•
Klostermaier, Klaus K. (2000), Hinduism: A Short History (http:/ / books. google. com/
books?id=P45KAAAACAAJ), Oneworld, ISBN 1851682139
•
Klostermaier, Klaus K. (1998), A Concise Encyclopedia of Hinduism (http:/ / books. google. com/
books?id=KdJQAgAACAAJ), Oneworld, ISBN 1851681752
•
Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism (http:/ / books. google. com/ books?id=E_6-JbUiHB4C)
(3rd ed.), SUNY Press, ISBN 0791470822
•
Knott, Kim (1986), My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement (http:/ / books. google. com/
books?id=23_XAAAAMAAJ), Wellingborough: Aquarian Press, ISBN 0850304326
•
Knott, Kim (1997), " Insider and Outsider Perceptions of Prabhupada (http:/ / content. iskcon. com/ icj/ 5_1/
5_1knott. html)", ISKCON Communications Journal Т. 5 (1)
•
Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction (http:/ / books. google. com/
books?id=Wv8XK_GU9icC), Oxford: Oxford University Press, ISBN 0192853872
•
Laderman, Gary & León, Luis D. (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions,
Diversity, and Popular Expressions (http:/ / books. google. com/ books?id=9RYs-Z6AdpQC& pg=PA110&
ei=d5o6SrabG4qgMueO9LgF), ABC-CLIO, ISBN 157607238X
Международное общество сознания Кришны
25
•
Lovelace, Ann & White, Joy (1997), Beliefs, Values & Traditions: Hinduism: Sanatan Dharma (http:/ / books.
google. com/ books?id=SF-IN0FtBMcC& pg=PA24), Heinemann, ISBN 0435302523
•
Melton, J. Gordon (1989), "The Attitude of Americans toward Hinduism from 1883 to 1983 with Special
Reference to the International Society for Krishna Consciousness" (http:/ / books. google. com/
books?id=F-EuD3M2QYoC& printsec=frontcover), in David G. Bromley, Larry D. Shinn, Krishna
Consciousness in the West, Bucknell University Press, pp. 79-101, ISBN 083875144X
•
Mukunda Goswami & Drutakarma Dasa (1982), Chant and be Happy... The Story of the Hare Krishna Mantra
(http:/ / books. google. com/ books?id=rt2ERAAACAAJ), Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 0892131187
•
Muster, Nori Jean (2001), Betrayal of the Spirit: My Life Behind the Headlines of the Hare Krishna Movement
(http:/ / books. google. com/ books?id=Dw3-xD05wnoC), University of Illinois Press, ISBN 0252065662
•
Nye, Malory (2001), Multiculturalism and Minority Religions in Britain: Krishna Consciousness, Religious
Freedom and the Politics of Location (http:/ / books. google. com/ books?id=KNWCwKM3tpMC), Routledge,
ISBN 0700713921
•
Nye, Malory (2003), Religion: The Basics (http:/ / books. google. com/ books?id=hRb9sOrFunMC& pg=PA190),
Routledge, ISBN 0415263794
•
Omar, Rashid (2006), The Right to Religious Conversion: Between Apostasy and Proselytization (http:/ / kroc. nd.
edu/ ocpapers/ op_27_1. pdf), Kroc Institute, University of Notre Dame, ISBN 9042017368
•
Rochford, E. Burke (1985), Hare Krishna in America (http:/ / books. google. com/ books?id=yEtf8nIP2PwC),
Rutgers University Press, ISBN 0813511143
•
Rochford, E. Burke (2007), Hare Krishna Transformed (http:/ / books. google. com/ books?id=HiD5Enrerv0C),
New York University Press, ISBN 0814775799
•
Rochford, E. Burke (2005), "Family Development and Change in the Hare Krishna Movement" (http:/ / books.
google. com/ books?id=YCNd2YPFKTMC& printsec=frontcover& source=gbs_summary_r&
cad=0#PPA101,M1), in James R. Lewis, Jesper A. Petersen, Controversial New Religions, Oxford University
Press, pp. 101-117, ISBN 0195156838
•
Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights (http:/ /
books. google. com/ books?id=Z-WKuYt0MogC), Lantern Books, ISBN 1590560663
•
Rothstein, Mikael (1996), Belief Transformations: Some Aspects of the Relation Between Science and Religion in
Transcendental Meditation (TM) and the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) (http:/ /
books. google. com/ books?id=WVN-AAAAMAAJ), Aarhus: Aarhus University Press, ISBN 8772884215
•
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī (1980), Śrīla Prabhupāda-līlām﹛ta: A Biography of His Divine Grace A. C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Vol. 1, A Lifetime in Preparation: India 1896-1965 (http:/ / books. google.
com/ books?id=kEQqAAAAYAAJ), Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 0892131955
•
Sharma, Arvind (1986), "New Hindu Religious Movements in India" (http:/ / books. google. com/
books?id=H98RYUfLc1cC& pg=PA231), in James A. Beckford, New Religious Movements and Rapid Social
Change, SAGE Publications, ISBN 0803985916
•
Shinn, Larry D. & Bromley, David G. (1989), "A Kaleidoscopic View of the Hare Krishnas in America" (http:/ /
books. google. com/ books?id=F-EuD3M2QYoC& printsec=frontcover), in David G. Bromley, Larry D. Shinn,
Krishna Consciousness in the West, Bucknell University Press, pp. 13-31, ISBN 083875144X
•
Swatos, William H. & Kivisto, Peter (1998), Encyclopedia of Religion and Society (http:/ / books. google. com/
books?id=6TMFoMFe-D8C& printsec=frontcover& source=gbs_summary_r& cad=0#PPA236,M1), Rowman
Altamira, ISBN 0761989560
•
Valpey, Kenneth R. (2004), "Krishna in Mleccha Desh: ISKCON Temple Worship in Historical Perspective"
(http:/ / books. google. com/ books?id=mBMxPdgrBhoC), in Edwin F. Bryant, Maria L. Ekstrand, The Hare
Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant, New York: Columbia University Press,
pp. 45-60, ISBN 023112256X
Международное общество сознания Кришны
26
•
Wright, Christopher (2003), God and Morality (http:/ / books. google. com/ books?id=xW33ZuBnNC0C&
pg=PA136), Oxford University Press, ISBN 0199148392
•
Zeller, Benjamin E. (2010), Prophets and Protons: New Religious Movements and Science in Late
Twentieth-Century America (http:/ / books. google. com/ books?id=VXVQyIemiaEC& pg=PA69), NYU Press,
ISBN 0814797210
Ссылки
Внешние видеофайлы
Вопросы к кришнаитам
Кришнаиты это секта? (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=4XGHBNSKiig)
Зачем вы поёте и танцуете на улицах? (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=Iv-WmJgQwqg)
Почему кришнаизм, а не христианство? (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=Jcg-co4sudE)
Зачем нужен гуру? (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=-HmlbUb8Cns)
Кришнаиты поклоняются идолам? (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=-R3blfK6ePw)
Каково отношение кришнаитов к прозелитизму? (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=iX9feoAyWKQ)
Строительство храма Кришны в Москве (http:/ / www. youtube. com/ watch?v=cJ3pC7YJLXI) — ток-шоу Владимира Соловьёва
«К барьеру»
Сайты ИСККОН
•
Официальный сайт ИСККОН в России (http:/ / krishna. ru)
•
Официальный сайт ИСККОН в Санкт-Петербурге (http:/ / www. shrikrishna. ru)
•
Сайт ИСККОН в Минске (http:/ / www. newjaipur. narod. ru)
•
Портал ИСККОН на Украине и в Молдавии (http:/ / www. krishna. org. ua/ world/ )
•
Сайт ИСККОН в Днепропетровске (http:/ / www. krishna. com. ua/ )
Учёные
•
Иваненко С. И. Проблема оценки авторитетности ИСККОН с точки зрения религиоведения (http:/ /
portal-credo. ru/ site/ index. php?act=lib& id=1622)
•
Ватман С. В. Исторические и историко-культурные аспекты бенгальского вайшнавизма (http:/ / www.
portal-credo. ru/ site/ index. php?act=lib& id=1928)
•
Бжезински Я. Движение сознания Кришны и индуизм (http:/ / portal-credo. ru/ site/ index. php?act=lib&
id=1631)
•
Чарльз Р. Брукс Что такое ИСККОН? (http:/ / www. krishna. org. ua/ old/ vaisnav/ _2/ b1. html)
•
Куценков А. А. Вероучение, социальная ориентация и религиозная практика Общества сознания Кришны
(http:/ / www. newjaipur. narod. ru/ expert. htm)
•
Уильям Дедвайлер Очищение сердец: история реформ в ИСККОН (http:/ / www. krishna. org. ua/ old/
vaisnav/ _1/ d1. html)
Новости о кришнаитах
•
Вайшнавизм в России (http:/ / www. vaishnavism. ru/ )
•
Вайшнавский информационный портал (http:/ / vrinda. ru/ )
Критика
Международное общество сознания Кришны
27
•
Жириновский В. В. Огненный бог кришнаитов (http:/ / korolev. msk. ru/ books/ dc/ 5169. txt) М.: Издание
Либерально-демократической партии России, 1997
•
Пемент Э. Избавление от божественности, 1982 (http:/ / www. apologetika. ru/ pdfs/ c026. pdf)
•
Стеняев О. Кришнаиты как они есть (http:/ / www. podvorie-sokolniki. ru/ krishnaity/ krishnaiti. htm)
Материалы по вайшнавизму и ведической культуре
•
Ведическая культура — аудиовидеоархив (http:/ / sulo-cana. narod. ru) (рус.)
•
Аудио-лекции о вайшнавизме и ведической культуре. Мировоззрение кришнаитов (http:/ / vedamp3. narod.
ru)
•
Журнал «Вайшнавизм: открытый форум» (http:/ / www. krishna. org. ua/ old/ vaisnav/ ) (рус.)
•
Книги Бхактиведанты Свами Прабхупады и другая вайшнавская литература (http:/ / vyasa. ru/ books/ ) (рус.)
•
Газета «Гауранга — Золотой век» (http:/ / www. sanga. ru/ ) (рус.)
•
Клуб «Золотой век» Наука. Культура. Религия. Философия (http:/ / www. zvek. info/ ) (рус.)
Источники и основные авторы
28
Источники и основные авторы
Международное общество сознания Кришны Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?oldid=32480410 Редакторы: A.I., Altes, Antonbabich, Antonio Espada, Bashirov Aziz,
Berillium, Bharati Svami, Blackrook, Bunker by, Cheops, Chronicler, Clockwork, Dencher, Eleferen, Exxxxxcel, Gato, GevArt, Ilya Mauter, Ivangricenko, Jack who built the house, Kalan,
Kris.h.Nive, LEMeZza, Loveless, MrRusSel, Mstislavl, Neon, Obersachse, Omtatsat, Roman111, Satiksme, Shbr, Snch, Tempus, Trycatch, VSGI, Van Helsing, Voiger, Wikidas, Wikidasa,
Yaroslav Blanter, Александр, Александр Лебедев, Ботильда, Даша100, Изумруд, Имярек, Минченко Михаил, Морган, РобоСтася, Хитрый гнУс, Четыре тильды, Чръный человек,
Штирлиц10, 93 анонимных правок
Источники, лицензии и редакторы
изображений
Файл:Om.svg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Om.svg Лицензия: Public Domain Редакторы: AnonMoos, BRUTE, Bdk, Davin7, Dbachmann, Editor at Large,
Exact, Gregory Orme, Herbythyme, Marshie, Mystical Sadhu, Nilfanion, Nishkid64, Rugby471, The Evil IP address, Toyboy84, Túrelio, Wutsje, Xhienne, 52 анонимных правок
Файл:HinduSwastika.svg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:HinduSwastika.svg Лицензия: Public Domain Редакторы: User:Masturbius
Файл:Ratha Yatra Moscow 2008.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Ratha_Yatra_Moscow_2008.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: User:Gaura
Файл:Russian Hare Krishnas singing on the street.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Russian_Hare_Krishnas_singing_on_the_street.jpg Лицензия: Public
Domain Редакторы: Gaura
Файл:Aquote1.png Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Aquote1.png Лицензия: Public Domain Редакторы: Paul Pogonyshev, Rhanyeia, Wst
Файл:Aquote2.png Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Aquote2.png Лицензия: Public Domain Редакторы: Berillium, Paul Pogonyshev, Rhanyeia, Schekinov
Alexey Victorovich, Wst, 5 анонимных правок
Файл:Bhakti Vijnana Goswami.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Bhakti_Vijnana_Goswami.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: Gaura
Файл:JPS35.JPEG Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:JPS35.JPEG Лицензия: Public Domain Редакторы: Ilya Mauter
Файл:Shri Madhvacharya.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Shri_Madhvacharya.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: Linguisticgeek, Pamri
Файл:Bhaktisiddhanta.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Bhaktisiddhanta.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: Dedda71, Durga, Gaura, V das
Файл:Scottishchurchcollege.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Scottishchurchcollege.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: Soumavachowdhury Original
uploader was Soumavachowdhury at en.wikipedia
Файл:Prabhupada samadhi in Mayapur.JPG Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Prabhupada_samadhi_in_Mayapur.JPG Лицензия: Attribution Редакторы: Ilya
Mauter
Файл:Bhaktivedanta Swami with Jagannath in Golden Gate Park, February 1967.jpg Источник:
http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Bhaktivedanta_Swami_with_Jagannath_in_Golden_Gate_Park,_February_1967.jpg Лицензия: Creative Commons Attribution-Sharealike 3.0
Редакторы: Mukunda Goswami
Файл:George Harrison Vrindavan.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:George_Harrison_Vrindavan.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: User:Gaura
Файл:Russian Hare Krishna devotees on Harinam.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Russian_Hare_Krishna_devotees_on_Harinam.jpg Лицензия: Public
Domain Редакторы: Gaura
Файл:Russian Hare Krishna book distributor.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Russian_Hare_Krishna_book_distributor.jpg Лицензия: Public Domain
Редакторы: Gaura
Файл:ISKCON Food for life.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:ISKCON_Food_for_life.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: Gaura
Файл:Mayapur 2006.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Mayapur_2006.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: Ilya Mauter
Файл:Rukmini-Dwarakadisa 108.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Rukmini-Dwarakadisa_108.jpg Лицензия: Creative Commons Attribution 3.0 Редакторы:
Chopper Dave at en.wikipedia
Файл:ISKCON Banglaore Temple.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:ISKCON_Banglaore_Temple.jpg Лицензия: Creative Commons Attribution 3.0
Редакторы: User:Svpdasa
Файл:Iskcon Delhi Temple.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Iskcon_Delhi_Temple.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: GourangaUK at en.wikipedia
Файл:ISKCON Tirupathi.jpg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:ISKCON_Tirupathi.jpg Лицензия: Public Domain Редакторы: User:Gaura
Файл:Nuvola apps kaboodle.svg Источник: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Файл:Nuvola_apps_kaboodle.svg Лицензия: неизвестно Редакторы: Tkgd2007, Waldir, 1
анонимных правок
Лицензия
Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported
http:/ / creativecommons. org/ licenses/ by-sa/ 3. 0/
Автор
lacry
lacry19   документов Отправить письмо
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
295
Размер файла
4 494 Кб
Теги
isckon
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа