close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

buddhism-of-russia-31

код для вставкиСкачать
Читайте в номере
От редакции......................................2
Дхарма...........................................3
Сутра: Слово Будды о любви-милосердии (Метта Сутта)...........3
Собрание строф о драгоценных достоинствах высокой
Праджняпарамиты.....................................4
Комментарии: Чандракирти. Из Прасаннапады..................9
Чжампэл Сампэл. Очерк об уме и познании...............17
Лама Сопа Римпоче. Сила молитвенных колес.............22
Тартанг Тулку. Ступы: символы Просветления..............24
Тексты медитаций: Чже Цонкапа. Три Основы Пути............26
Вопросы и ответы: Геше Джампа Тинлей.....................28
Учителя.........................................31
Жизнь и труды Мипама Римпоче..............................31
Буддийский мир России...........................41
Москва..................................................41
Уфа.....................................................45
Страницы традиции Карма Кагью..........................46
Страницы ордена “Нипподзан-меходзи”.....................49
Страницы ордена “Фо Гуан” (Свет Будды)...................54
Страницы ВЦДБМ.........................................55
Страницы общины Великого Совершенства.................58
Страницы ОДТ............................................60
Хроника текущих событий........................66
Контакт.........................................72
Письма: Вопросы от небуддиста.............................72
Пошли за решетку Слово Будды!.............................74
Зачем и как изучать буддийскую философию...................75
Публикации и исследования.......................80
В. Коробов. Маргинальные заметки о Праджняпарамите.........80
Семинар переводчиков: Г.Ауходиева. Таблица терминологии....84
Паломничество на Восток. Заметки Архимандрита Августина....87
Мыслетворчество................................93
Детские страницы................................96
Критика и библиография..........................99
Буддийские организации России..................102
2
От редакции:
Уважаемые читатели!
В этом номере “Буддизма России”, (который опять может оказ?аться последним, если мы не
найдем средств на продолжение издания или состоятельных? компаньонов) читатель найдет
рубрики ставшие уже традиционными.
Ещё одна глава из “Ратнагуна-самчая-гатхи” – праджняпарам?итской сутры, способной (по
мнению дост. Чже Цонкапы) представлять на алтаре всё Слово Будды – публикуется в разде-
ле Дхарма. Здесь же – как всегда превосходный – перевод А.В.?Парибка главы о движении из
“Прасаннапады”, центрального сочинения Чандракирти от к?оторого есть пошла высшая фи-
лософская школа буддизма Прасангика.
Очень интересен с точки зрения межрелигиозного диалога м?атериал, представленный в ре-
дакцию БР преподавателем СПб Духовной Академии отцом Авг?устином, который своим на-
строением и отношением православного монаха к буддийско?й духовности и святыням как бы
воплощает в себе идеи преодоления межрелигиозной розни и? конфликтов.
В плане Учения обратите внимание также на материал ламы С?опы Ринпоче о молитвенных
колесах (с.22) – это может быть полезным для многих.
Важно также серьёзно подумать об образовании. Метод без м?удрости, как известно, не
работает, и без просвещения нет просветления. Знание – сил?а! Целый обзор современных
буддийских образовательных программ ФПМТ, как для взросл?ых, так и для детей можно
увидеть на стр.76-79. На территории бывшего СССР, к сожалению, п?ока что всерьёз и систе-
матически образованием занимаются только дзогченовцы о?бщины Намкхая Норбу Ринпоче.
Печальна ситуация с поддержкой оккупированного китайца?ми Тибета. Некоторые из рос-
сийских “обществ друзей Тибета” стали хиреть и чахнуть. К?онечно, здесь сказывается и от-
сутствие зримых результатов борьбы тибетцев, и усталость?, и деятельность китайской пропа-
ганды, тиражируемая российскими СМИ или журналами типа пе?тербургского “Буддиста”. По
плану, разработанному китайскими спецслужбами в 1993 г. (см. Н?Б №18 (1993, с.23)) вносит-
ся раскол в сообщество тибетских буддистов (вспомните и и?сторию с двумя Кармапами, и
арест Панчен-ламы, и вдруг резко возросший экстремизм поч?итателей Шугдена (см. с.66)).
Многие из нас забыли обращение к буддистам Его Святейшест?ва Далай-ламы, в котором он
говорил, что сейчас практика Дхармы – поддержка Тибета. Пр?очтите ещё раз письмо нашего
общего Учителя!
Те у кого нет №23 (№4 за 1994 г.) БР, где оно было опубликовано, тепер?ь могут прочесть
его и важнейшие из других материалов нашего журнала за минувши?е (а частично и за будущие!)
годы на нашей страничке в Интернете по адресу http://cl18.cland.ru/buddhismofrussia/
Там же можно ознакомиться и с нашими попытками обратить в?нимание буддистов на рос-
сийские тюрьмы. Эта тяжёлая тема продолжается и в данном н?омере (с.74).
В заключение – просьба к тем нашим читателям, кто хотел бы с?ообщить свои новости или
мысли о буддизме в России, помочь и/или имеет идеи как нам с?охранить существование жур-
нала – пишите нам!
Наш адрес: СПб, 191123, а/я 135
Тел/факс (812) 1100012
Эл. почта: BuddhismofRussia@mailbox.alkor.ru
С уважением, Андрей Терентьев
3
ДХАРМА
Сутра
Слово Будды о любви-милосердии
(Метта Сутта)
Вот как следует делать тому, кто искусен во благе
И ведает путь к Покою:
Пусть будет прямым и умелым,
Открытым и мягкоречивым, скромным и нетщеславным,
Непритязательным, всем довольным,
Обязанностями неотягченным и экономным в делах,
Миролюбивым, спокойным, мудрым и изощренным,
И по своей природе нетребовательным и негордым.
Пусть не делает даже наимельчайшего дела,
Из-за которого позже мудрый его укорит.
Пусть его чаяньем будет следующее пожеланье:
Пусть бы смогли все живые пребывать в довольстве, покое,
Быть в безопасности! Пусть бы смогли так жить все существа?! –
Сильны они или слабы, – никто пусть не будет упущен,
Великие или могучие, средние, малые, низкие,
Зримые и незримые, те, кто вблизи иль вдали,
Рожденные и те, кто ожидает рожденья,
Пускай пребывают в покое всяческие существа!
Пусть не обманывает друг друга никто – и не презирает,
В каком бы из состояний ни было существо.
Пусть никто из-за гнева или же по злой воле
Другому вредить не захочет.
И так же, как делает мать,
Когда ценой своей жизни она бережет жизнь ребенка,
Единственного дитяти, пусть действует так человек,
С сердечностью безграничной пусть всех существ опекает,
Любовь свою излучает на весь бесконечный мир:
Пусть ввысь ее распространяет – до неба и вниз – в глубины,
Вовне – без границ и пределов.
Пусть станет свободен от зла,
А также от злобных желаний. Пусть, ходит он или стоит,
Сидит иль лежит, – пусть не дремлет и вялости не поддается,
Поддерживает памятование (о том, о чем сказано здесь).
И это, как говорится, – есть высшее пребывание.
Вот так, не цепляясь за взгляды, фиксированные (в словах),
Такой человек, чистый сердцем, имеющий ясное виденье,
Свободный от чувственных вожделений,
Уже не родится в миру.
Пер. с англ. М. Кожевниковой
по изданию Metta-sutta. Amaravati Buddhist Monastery. 1990.
4
Собрание строф о драгоценных достоинствах
высокой Праджняпарамиты
1
Тиб.: ‘Phags pa shes rab kyi rol tu phyin pa yon tan rin po che sdud pa tshigs su bcad pa
Санскр.: Prajсapвrвmitaratnagunasamcayagвthв
Перевод с тибетского языка В. Коробова (Вильнюс)
От редакции: Хотя и статья, представленная автором в качестве введения к переводу (см. раздел “Публика-
ции”), и перевод иногда не бесспорны, эта публикация, несом?ненно, будит мысль и заставляет нелишний раз
задуматься о смысле сутр Праджняпарамиты, – как мы их пони?маем на рубеже XXI века.
Хвала благородному Манджушри!
2
Затем Благословенный
3
к превеликой радости четырехчастного собрания
4
поведал о запредель-
ной мудрости, сложив такие строфы:
Глава 1
[Практика [с опорой на] знание всех познаваемых форм]
[1] Оставив невзгоды, с почтением, радостью и искренней веро?й внимайте
[словам] воистину запредельной, ко благу ведущей мудрости?,
которой следуют достойные и [которая], разрушая препятств?ия,
[возникающие по причине] омраченности
5
, уводит от нечистых дел.
[2] Она суть благая сила
6
. И [движимые] этой силой реки несут свои воды,
облака плывут над Джамбудвипой
7
, а плоды и травы
[обретают] целебные свойства. Хранит ее Владыка-дракон,
обитающий в озере Манасаровар
8
,
но и сам Владыка-дракон подвластен благой силе [запредель?ной мудрости].
[3] Ученики Победителей
9
, движимые этой силой, проповедуют Учение,
красноречиво его излагают и объясняют, совершают
прекрасные, достойные и благородные поступки.
Однако сила [открывается] не только им, но и простым смертны?м.
[4] И каким же образом? Принципы Учения, которое излагают Поб?едители,
лучшие из людей, становясь учениками, постигают непосредс?твенно
10
, –
непосредственный опыт
11
[для таких людей] является как бы наставником.
Но не собственной могучей силой движимы они [в своих постижениях], а силой просветленности
12
,
[5] в соответствии с которой запредельная мудрость
лишена предметной реальности
13
; бодхисаттва
14
лишен предметной реальности,
просветленное осознание
15
лишено предметной реальности.
Те, устранившие заблуждения, и бесстрашные бодхисаттвы,
кто постиг это, – следуют мудрости сугат
16
.
[6] Тот, кто практикует не-пребывание
17
[и] ни в одном из элементов бытия
18
не пребывает, для кого нет формы и ощущения,
различающей мысли и намерения
19
,
в ком нет даже пылинки “застывшего” сознания
20
,
тот обретает просветленность сугат без “схватывания”
21
.
5
[7] И каким образом? Шреника-странник
22
отсутствие предметной реальности
23
скандх понимал
как [совместность] “возникновения и исчезновения”
24
[элементов бытия].
Как он понимал элементы бытия, так же понимал он и [природу]? бодхисаттвы.
Ему не было дела до нирваны
25
, он пребывал в мудрости.
[8] “Что же это за мудрость? Чья она? Откуда?” –
так размышляет бодхисаттва, постигая пустотную
26
[природу]
всех элементов бытия, а постигнув, освобождается
от опасений и страха и приближается к просветленности.
[9] Но, если, размышляя о скандхах, бодхисаттва по неведению
будет связывать различающую мысль, ощущения, намерение и ?сознание
с формой
27
, то, говоря о пустотности скандх, он в своей практике
[будет связан] природой знака
28
и не сможет уверенно пребывать
в состоянии нерожденности
29
[элементов бытия].
[10] Тот [бодхисаттва], для кого нет формы, нет ощущений,
нет различающей мысли, нет намерения;
кто, практикуя не-пребывание, не вовлекает сознание, –
такой [бодхисаттва] в своей практике не обнаруживает пред?метной реальности,
а мудрость его устойчива. Он обладает постижением [состоя?ния] нерожденности
[элементов бытия] и прикасается к наивысшему и безмятежно?му самадхи.
30
[11] [Cостояние] тех бодхисаттв, кто владеет [постижением
нерожденности элементов бытия] и пребывает в безмятежнос?ти,
было предсказано прежними татхагатами. У таких [бодхисатт?в]
не возникает самонадеянная мысль: “Вот я погружаюсь в соз?ерцание”
или “Вот я выхожу из [созерцания]”. И по какой причине?
Вследствие полного осознания внутренней природы
31
[элементов бытия].
[12] Практикуя подобным образом, бодхисаттва следует мудрос?ти сугат.
Именно сугаты весьма искусны в практике без практики
32
, – какой бы
дхарме они ни следовали, их практика лишена предметной ре?альности.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудро?сти.
[13] То, чего нет, называют “отсутствием”
33
. Наивные люди проводят
различие между “присутствием”
34
и “отсутствием”. Тот бодхисаттва,
кто понимает “присутствие” и “отсутствие” как не-двойств?енный элемент бытия
35
,
освобождается от [пут] предметной реальности.
[14] Кто осознает, что пять скандх подобны иллюзии, и не поступ?ает
так, как если бы скандхи были чем-то одним, а иллюзия – чем-то? совсем другим,
тот отбрасывает многообразие предметов имен
36 и приближается к безмятежности.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудро?сти.
[15] Тот, кто имеет благочестивых друзей, – становится прониц?ательным
и от слушания “Матери Победителей”
37
не впадает в панику.
Тот же, кто имеет нечестивых друзей и зависит от их мнения,
[от слушания “Матери Победителей” разрушается], подобно тому,
как от соприкосновения с водой разрушается сосуд из необо?жженной глины.
[16] Почему ж [бодхисаттву] зовут “бодхисаттвой”?
Кто стремится исчерпать [свою] страстность
38
, отсекая страсти,
и прикасается к бесстрастной просветленности победител?ей,
тот и получает имя “бодхисаттва”.
6
[17] Почему ж [махасаттву] зовут “махасаттвой”
39
(“великим существом”)?
Кто целые народы приводит к совершенству
и отсекает великие условности
40 мира живых существ,
того и зовут “махасаттвой”.
[18] Кто [обладает] великим умом, щедростью, силой
и пребывает в великой колеснице Победителей;
кто облачен в наилучшую броню
41
и побеждает чары злых духов
42
, –
того и зовут “махасаттвой”.
[19] Так, например, искусный маг
43
на перекрестке дорог
может создать иллюзорный образ
44
[следующего содержания]:
великое множество людей, отсекающих друг другу головы.
Но, каковы [по своей природе] те, кто убивает, таковы же
и те, [кого убивают]. Бодхисаттва, который понимает,
что все живые существа одинаково иллюзорны
45
, не подвержен страху.
[20] Форма и различающая мысль, ощущение, намерение и сознани?е
не являются ни связанными
46
, ни свободными
47
[элементами].
Таким образом, мысль, лишенная страха, впадает в просветле?нность
48
.
Для достойных это и есть наилучшая броня.
[21] Что же из себя представляет великая колесница просветле?ния
49
?
Она есть то, на чем все живые существа переправляются чере?з страдания;
она подобна широкому простору и всевмещающему дворцу.
Эта великолепная колесница делает доступным благое счас?тье
50
.
[22] Не существует направленного движения
51
для того,
кто взошел [на эту колесницу].
Движение при отсутствии направления и называют движение?м к нирване.
Пример: при отсутствии причины горения
52
огонь гаснет [сам].
По отношению к такой причине нирвану и называют нирваной.?
[23] Три времени чисты, и возникновение бодхисаттв
в прошлом, настоящем и будущем лишено предметной реальнос?ти.
Тот человек
53
, кто не складывает
54
[свое восприятие],
пребывает в недеянии
55
. В этом и заключается
практика высокой запредельной мудрости.
[24] В момент такого осознания искусный бодхисаттва
погружается в глубокое размышление
56
над нерожденностью [элементов бытия]
и, будучи охвачен великим состраданием
57
, соответственно действует,
не подбирая предмета для имени “живые существа”.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудро?сти.
[25] Если же возникает предмет для имени “живые существа”,
то возникает и предмет для имени “страдание”. Такой бодхи?саттва,
заботясь о благе живых существ, начинает питать отвращени?е
58
к страданию и отделяет
59
самого себя от живых существ.
В этом нет практики высокой запредельной мудрости.
[26] Каковым познается “Я”
60
, таковыми же познаются и все живые существа;
каковыми познаются все живые существа, таковыми же познаю?тся
и все элементы бытия. Рождение, не-рождение и оба вместе не ?различаются
61
.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудро?сти.
7
[27] И какие бы имена
62
ни давались элементам бытия во всех этих мирах,
[следует] отбрасывать [идею] возникновения и исчезновения?
применительно ко всем элементам бытия, – так овладевают н?епостижимой
63
и нетленной
64
мудростью, [которую] по этой причине и называют “запредельной”.
[28] Состояние того мудрого бодхисаттвы, кто, отбросив сомне?ния,
практикует [с опорой на такое знание], надлежит понимать ка?к “равностность”
65
.
[Он] всецело осознает отсутствие у элементов бытия их внут?ренней природы
66
и следует высокой запредельной мудрости.
Раздел первый благословенного “Собрания строф о драгоце?нных достоинствах высокой Прадж-
няпарамиты”, именуемый “Практика [с опорой] на знание всех? познаваемых форм”, завершен.
1
Санскр.: Совершенство Запредельной Мудрости. – Ред.
2
Тиб.: ‘Jam dpal (санскр.: Maсjuљr|) – бодхисаттва Манджушри.
3
Тиб.: bcom ldan ‘das (санскр.: Bhagavвn) – эпитет Будды.
4
Тиб.: ‘khor bzhi – т.е. собрание, состоящее из монахов, монахинь, мир?ян и мирянок.
5
Тиб.: sgrib pa nyon mongs (санскр.: вvara{a-kleљa), “obstructions of the defilment” (DPT, 113).
6
Тиб.: mthu dpal yin.
7
Тиб.: ‘dzam bu’i gling (санскр.: Jambudv|pa).
8
Тиб.: ma dros [pa] (санскр.: Manasarovar) – озеро на западе Тибета.
9
Тиб.: rgyal ba’I nyan thos pa, rgyal ba ( санскр.: J|na) – Победитель (эпитет Будды).
10
Тиб.: mngon bslabs.
11
Тиб.: mngon sum (санскр. pratyak+a) – категория буддийской теории познания (тиб.: blo rig), может пере-
водиться как “очевидность”, “действительность”, “реальн?ость”, “познаваемое органами чувств”, “непосред-
ственное восприятие”. Возможен также перевод “связь пред?ставлений”.
12
Тиб.: sangs rgyas mthus byed.
13
Тиб.: mi dmigs = mi dmigs pa (санскр.: anulabdhitв), “non-apprehension, fact, that cannot got at” (DPT, 35).
14
Cущество, полностью посвятившее себя служению на благо др?угих, ради чего следует по пути достиже-
ния состояния Будды, способного лучшим образом быть полез?ным для всех живых существ. – Ред.
15
Тиб.: byang chub sems (санскр.: bodhicitta).
16
Тиб.: bde gshegs (санскр.: Sugata).
17
Тиб.: gnas pa med par spyod.
18
Тиб.: chos kun la.
19
Тиб.: sems pa (санскр.: cetana) – “интенциональное состояние сознания”; при перечислении групп элемен-
тов (тиб.: phung po; санскр.: skandha) везде в тексте вместо традиционного тиб.: ‘du byed (санскр.: sa=sk@ra)
используется термин тиб.: sems pa (санскр.: cetana).
20
Следует перечисление групп “элементов бытия” или скандх. Соответственно: тиб.: gzugs (санскр.: r&pa),
tshor ba (санскр.: vedan@), ‘du shes (санскр.: sa=jсa), sems pa (см. примечание), rnam par shes pa (санскр.:
vijс@na).
21
Тиб.: yongs su gzung med.
22
Тиб.: Kun tu rgyu ba phreng can (санскр.: Љrenika), также известен как Vatsagotra.
23
Тиб.: dmigs med = dmigs su med pa (санскр.: an-вrambana), “without objective support” (DPT, 27) или (санскр.:
anвlambamвna) – “not making into objective support” (DPT, 27).
24
Тиб.: rnam par ‘jig pa ‘byung ba ltar.
25
Тиб.: mya ngan ‘das la mi reg, букв. “к нирване не прикасался”, mya ngan ‘das = mya ngan las ‘das (са?нскр.:
Nirva{в).
26
Тиб.: stong par rtog.
27
Тиб.: gzugs su.
28
Тиб.: mtshan ma (санскр.: nimitta).
8
29
Тиб.: skye med = skye ba med pa (санскр.: an-utpвda), “non-production”, “unproduced” (DPT, 32).
30
Тиб.: ting ‘dzin shi ba mchog, ting ‘dzin=ting nge ‘dzin (санскр.: samвdhi).
31
Тиб.: rang bzhin (санскр.: svabhвva).
32
Тиб.: spyod med spyod pa yin.
33
Тиб.: med [pa] (санскр.: a-vidy@).
34
Тиб.: yod [pa] (санскр.: vidyati).
35
Тиб.: gnyis med pa’I chos, gnyis med = gnyis su med pa (санскр.: advayatв).
36
Тиб.: ‘du shes (санскр.: sa=j~@) – здесь не название скандхи, а термин blo rig, входящий в разряд kun ‘gro –
“факторов, сопутствующих всякому умственному процессу”?.
37
Тиб.: rgyal ba rnams kyi yum – “Мать Победителей”, эпитет Праджняпарамиты.
38
Тиб.: chags pa (санскр.: rвga).
39
Тиб.: sems dpa’ che (санскр.: Mahasattva).
40
Тиб.: lta rnams chen po = lta ba nyon mongs lnga (санскр.: d$+%i) – “пять ложных мирских представлений”
или “условностей”. Категория, относящаяся к blo rig, из разряда rtsa nyon (санскр.: mulaklesha), т.е. “ко-
ренные” или “основные” омраченности. Эти пять суть:
1) ‘ji tshogs la lta ba (санскр.: satk@ya d$+%i) – представление о том, что за пределами разрушимости вещей
ничего нет. 2) mtha ‘dzin pa’i lta ba (санскр.: anta-gucha-d$+%i) – представление о том, что сансара имеет
начало и конец. Сюда традиционно включают еще два предста?вления: 2а) rtag mthar lta ba – представле-
ние о вечности материальных форм; 2b) chad mthar lta ba – отрицание сущес?твования потустороннего
мира, загробной жизни, кармы. 3) lta ba mchog ‘dzin (санскр.: d$+%i-param@rљa^) – представление о том,
что свой персональный взгляд на вещи выше (лучше) воззрени?й других. 4) tshul khrim brtul zhugs mchog
‘dzin (санскр.: љila-vrata-param@rљa^) – представление о том, что нравственный закон превыше всего. 5) log
lta (санскр.: mithya-d$+%i) – ложные представления.
41
Тиб.: go cha chen po (санскр.: mahasamnвha).
42
Тиб.: bdud – может переводиться конкретно как “Мара”.
43
Тиб.: sgyu ma mkhan gyis.
44
Тиб.: sprul byas, sprul (санскр.: nirmв{a).
45
Тиб.: ‘gro kun sprul ‘drar.
46
Тиб.: ma bcings.
47
Тиб.: ma grol.
48
Тиб.: byang chub la ‘jug.
49
Тиб.: byang chub theg chen, theg pa chen po (санскр.: mahвyвna).
50
Тиб.: dga’ skyid bde ba.
51
Тиб.: ‘gro ba dmigs su med.
52
Тиб.: ‘gro rgyu med pa – букв. “отсутствие причины движения”.
53
Тиб.: gang zag (санскр.: pudgala).
54
Тиб.: ‘dus ma byas [pa] (санскр.: asa=sk$ta), “uncoditioned”.
55
Тиб.: spros med = spros dang bral ba – “состояние абсолютного недеяния”.
56
Тиб.: rnam par bsams (санскр.: vicintayati), “reflect on” (DPT, 352).
57
Тиб.: snying rje chen po (санскр.: mahвkarыna).
58
Тиб.: spang.
59
Тиб.: yongs rtog.
60
Тиб.: bdag (санскр.: aham, вtman, pudgala).
61
Тиб.: mi rtog pa (санскр.: vikalpanв).
62
Тиб.: ming (санскр.: nвma, sa=jс@).
63
Тиб.: gzhal med.
64
Тиб.: ‘chi med.
65
Тиб.: mnyam nyid = mnyam pa nyid (санскр.: samat@).
66
Тиб.: rang bzhin (здесь употреблено санскр.: prak$ti, вместо традиционного санскр.: svabh@va).
9
Комментарии
Чандракирти
Комментарий к «Критическому исследованию движения»
(Mulamadhyamakakвrikв II) Нагарджуны
Перевод с санскрита, предисловие и примечания А.В.Парибка?
Предисловие
Публикуемые вторая глава «Основоположений срединности в стихотворной форме» (Mulamadhyamaka-
kвrikв) Нагарджуны (II в.) с «Комментарием в ясных словах» (Prasannapad@) Чандракирти (VII в.)
принадлежат к классике буддийской философской школы мад?хьямика. Метод, получивший название
prasanga, то есть выведение из тезиса оппонента следствий, непри?емлемых для него самого, продемон-
стрирован здесь образцово. В первой главе рассматривалис?ь и критиковались теории причинности со-
перничавших с мадхьямикой буддийских школ. Предмет же дан?ной главы, движение, представляет са-
мостоятельный интерес также и для тех, кто мало сведущ в то?нкостях буддийской философии.
Чтобы помыслить себе движение, нам нужны такие составляющ?ие ситуации движения: А) Место, где
будут двигаться. По связи с движением оно получает назван?ие пути, траектории и пр. Далее оно
делится на части: пройденный, предстоящий и проходимый уч?астки. Б) Движущееся тело, которым в
переводимом тексте считается движущееся живое существо? – «ходок». В) Необходимо допустить
внутреннее движение (не сопровождающееся перемещением) в движущемся теле (например, в твер-
дом теле оно именуется деформациями). В общем случае справ?едливо, что, если есть нечто, реально
движущееся, то есть не материальная точка (которая идеаль?на), то перемещение непременно сопро-
вождается внутренними деформациями – взаимным перемеще?нием частей. Г) Чтобы движение было
чем-то, необходимы его границы – начало и завершение, а такж?е его противоположность – покой. Д)
Если движение направленное, то следует к названному добав?ить и конечную его точку – место назна-
чения.
Названные компоненты мыслимы и суть части целой ситуации движения. Но Нагарджуна и Чандра-
кирти спрашивают: реальны ли они? Рассуждения Чандракирти можно сопоставлять с зеноновскими
апориями, что не раз делалось. Меньше обращали внимание на? языковую подоплеку мыслей индийских
философов: для них важно было выяснить возможность непрот?иворечивого или не тавтологического,
то есть правильного высказывания о движении. Для выражения отношений правильной речи со св?оим
предметом в тексте употребляются два терминологических гнезда, одно от корня yuj (существительное
yoga, глагол yujyate), другое от sam + bandh (sa=bandha, sa=baddha). Возможно, что они означают
разные аспекты связности осмысленной речи. Отдельные язы?ковые элементы, во-первых, должны пра-
вильно соотноситься с означаемым; во-вторых, правильно св?язываться между собой как знаки. Второе,
по-видимому, выражается в тексте корнем yuj. Это близко соответствует европейской «логичности»,
но я всё же перевел «связь» и «связно», чтобы избежать нево?льного навязывания читателю посторон-
них мадхьямике ассоциаций с западной логикой. Производны?е второго гнезда всюду переданы как «со-
отнесение» и «соотнесенность». Быть может, кто-то из вдумч?ивых читателей, не владеющих санскри-
том, воспользуется сохраненным различением формы и выясн?ит, стоит ли за ним различное содержа-
ние. Корни gami и shtha с их производными переведены конкретными «хождение» и «стояние», а не
абстрактными «движение» и покой» лишь потому, что от посл?едних по-русски не образуются вразуми-
тельно звучащие имена деятеля и места действия.
Для адекватного понимания хода мысли обоих философов сле?дует иметь в виду, что А) в индийской
традиции нет непреодолимой грани между понятием и сужден?ием и Б) нет идущей от Аристотеля дого-
ворённости, согласно которой отрицательный термин ничег?о не означает: для Аристотеля «не человек»
не значит ничего, а для Чандракирти или Нагарджуны «не-ход?ок» является значащим выражением.
Впрочем, так и для обиходного русского языка: отрицательн?ые по устройству термины «некурящий»,
непьющий» или «незамужняя» вполне содержательны и имеют? референты.
10
Перевод
– Здесь
1
можно сказать: хотя благодаря тому, что происхождение опровергнуто, мы получили
достоверность таких сущих определений возникновения в з?ависимости от факторов
2
, как “ни пре-
кращение” и пр., но, тем не менее, для обретения достовернос?ти в том, что возникновение в зависи-
мости от факторов не имеет [своим сущим определением] ни ух?од, ни приход, т.е. для опроверже-
ния таких вполне достоверных в миру действий, [каковы] прих?од и уход, хотелось бы услышать
какой-либо новый особый довод. – Мы отвечаем: если бы было т?о, что именуется хождением, то
оно непременно мыслилось бы либо на пройденном участке пу?ти, либо на непройденном, либо на
проходимом. Но это, [как] говорит [автор карик], никоим образо?м не связно:
ММК II. 1. П
РЕЖДЕ
ВСЕГО
, ПРОЙДЕННОЕ
НЕ
ПРОХОДИТСЯ
. Н
ЕПРОЙДЕННОЕ
НЕ
ПРОХОДИТСЯ
. П
РОХОДИМОЕ
, В
ОТДЕЛЕННОСТИ
ОТ
ПРОЙДЕННОГО
И
НЕПРОЙДЕННОГО
, ТОЖЕ
НЕ
ПРОХОДИТСЯ
.
Пройденным называют участок пути, где действие, [+ выраженн?ое корнем – далее сокращенно: в.к.]
«ид[ти]», прекратилось. [Языковым элементом] «проходится» и?менуют охваченное продолжаю-
щимся действием [в.к.], «ид[ти]». То, что пройдено, [то есть то,] на? чём действие, [в.к.] «ид[ти]»,
прекратилось, выражено, таким образом, языковым элементом? «проходится», который, однако,
есть выразитель связи с продолжающимся действием, [в.к.] «ид?[ти]». Таким образом, «прежде
всего пройденное проходится» – не связно. Слова ПРЕЖДЕ
ВСЕГО
[в карике] отсылают к порядку
рассмотрения. Н
Е
ПРОХОДИТСЯ
И
НЕПРОЙДЕННОЕ
. Ибо непройденным, т.е. таким, что на нём действие,
[в.к.] «ид[ти]», еще не зародилось, именуется грядущее, а [языко?вым элементом] «проходится» –
продолжающееся. Поэтому, то есть в силу совершенной разли?чности между грядущим и продол-
жающимся, не связно, что пройденное проходится: если непро?йденное, то как проходится? А если
проходится, то это не непройденное. И в проходимом движени?я тоже нет, поскольку
ММК II. 1. В ОТДЕЛЕННОСТИ
ОТ
ПРОЙДЕННОГО
И
НЕПРОЙДЕННОГО
ПРОХОДИМОЕ
НЕ
ПРОХОДИТСЯ
.
В самом деле: если ходок миновал какое-то место, то оно для н?его – пройденное. Место же,
коего он не миновал, для него – непройденное. Но, исключивши? пройденное и непройденное, мы не
усматриваем никакого третьего участка пути под название?м «проходимое». Поскольку, таким об-
разом, проходимое не проходится – [само] «проходится» не да?но познанию, – постольку проходи-
мого нет. Стало быть, оно не охвачено действием, [в.к.] «ид[ти]»?, – не проходится, – а потому
хождения нет и в проходимом. – Тогда, пожалуй, так: есть мест?о, на которое ступает стопа идуще-
го ходока, и оно-то и будет проходимым. – Да нет! Ведь и стопы ?составлены из предельно малых
частиц. Место, находящееся позади того [места], где располаг?аются предельно малые частицы на
концах пальцев ног, включается для ходока в пройденное. А м?есто, находящееся впереди того
[места], где располагается последняя предельно малая част?ица из тех, что находятся в пятке, вклю-
чена для него в непройденное. Но стопы в отделённости от пр?едельно малых частиц нет. Поэтому
нет и проходимого в отделённости от пройденного и непройд?енного. Рассуждение, проделанное
применительно к стопе, можно воспроизвести и применитель?но к предельно малым частицам, [рас-
сматривая] их смежность с передними и тыльными частями [за?нимаемого] места
3
. – Тогда пусть
проходимое – это наполовину пройденное. – Ответ на это был? уже дан в рассуждении о рождаю-
щемся
4
. Таким образом удостоверено, что проходимое не проходитс?я. – Здесь можно сказать:
проходимое всё же проходится! В самом деле:
ММК II. 2. Г
ДЕ
ШЕВЕЛЕНИЕ
, ТАМ
И
ХОД
. А ПОСКОЛЬКУ
ОНО
НИ
В
ПРОЙДЕННОМ
,
НИ
В
НЕПРОЙДЕННОМ
, ТО
, СТАЛО
БЫТЬ
, ХОД
– В
ПРОХОДИМОМ
.
Примета
5
«шевеления» здесь – поднимание и устремление стопы. Поскольку, (А) если где-то
имеет место шевеление шагающего ходока, то там же имеет ме?сто и ход, а (Б) это шевеление не
происходит ни на пройденном пути, ни на непройденном, но ли?шь на проходимом, – то ход [имеет
место] на проходимом. Ибо, если нам где-то дан ход, то и будет ?проходимым, а оно затрагивается
действием, [в.к.] «ид[ти]». Стало быть, проходится [=1] не что иное?, как проходимое [=2]. Здесь
[корень] «ид [ти]» один раз [=1] употреблен в смысле знания, а дру?гой раз [=2] – в смысле дости-
жения иного места в пространстве
6
. – Но, даже если мыслить это так, [то, как], говорит [автор
карик], проходимое не проходится:
11
ММК II. 3. К
АК
ЖЕ
МОЖЕТ
БЫТЬ
СООБРАЗНО
[
ПРО
]
ХОЖДЕНИЕ
ПРОХОДИМОГО
,
ЕСЛИ
ВОВСЕ
НЕ
СООБРАЗНО
ДВОЙНОЕ
[
ПРО
]
ХОЖДЕНИЕ
В
ПРОХОДИМОМ
?
В самом деле: вы, уважаемый, считаете, что словесное указани?е «проходимое» [употребляется]
по связи с действием, [в.к.] «ид[ти]», и это [проходимое], как вы г?оворите, «проходится». Но
действие, [в.к.] «ид[ти]», здесь одно. Допустим, что благодаря ему есть указание на путь как на
проходимое, – но тогда повторное соотнесение проходимого? с действием, выраженным [языковым
элементом] «проходится», не связно.
ММК II. 3. К
АК
ЖЕ
МОЖЕТ
БЫТЬ
СООБРАЗНО
[
ПРО
]
ХОЖДЕНИЕ
ПРОХОДИМОГО
– [автор] называет причину, –
ЕСЛИ
ВОВСЕ
НЕ
СООБРАЗНО
ДВОЙНОЕ
ПРОХОЖДЕНИЕ
?
[У языкового элемента] «проходимое» предмет [такой же, как у] «проходится». Д
ВОЙНОЕ
ПРО
-
ХОЖДЕНИЕ
– хождение, пройденное дважды. [В карике] имеется в виду [следующее]: поскольку (А)
одно действие, [в.к.] «ид[ти]», применено [и растрачено] на [язык?овой элемент] «проходимое», а
другое [такое действие] отсутствует, и поскольку (Б) словес?ное указание «проходится» вовсе не
сообразно без [про]хождения, – то завершённого предмета
7
у высказывания «проходимое прохо-
дится» нет. Получается
8
всего лишь «проходимое», но второе действие, [в.к.] «ид[ти]», отсутству-
ет, – так что никакого «проходится» [добавить к этому нельз?я]. – Тогда можно считать, что
соотнесение с действием, [в.к.] «ид[ти]», имеется в [языковом э?лементе] «проходится». – Но если
это так, то в словесном указании «проходимое» нет соотнес?ения с действием, а значит, нет завер-
шённости предмета высказывания, [как] говорит [автор карик?]:
ММК II. 4. Д
ЛЯ
ТОГО
, ДЛЯ
КОГО
ПРОХОЖДЕНИЕ
– У
ПРОХОДИМОГО
, ПОСЛЕДУЕТ
, ч
ТО
ПРОХОДИМОЕ
– БЕЗ
ХОДА
, ИБО
ПРОХОДИМОЕ
ПРОХОДИТСЯ
.
Для утверждающего тезис
9
«прохождение – у проходимого» – считающего, что действие, [в.к.]
«ид[ти]», прилагается [внешним образом] к проходимому, являю?щемуся обозначением, сущим по-
мимо
10
действия [в.к.], «ид[ти]», – для такого [утверждающего] последует, ч
ТО
ПРОХОДИМОЕ
– БЕЗ
ХОДА
, – что есть прохождение, сущее помимо хода. Поскольку (
ИБО
) ПРОХОДИМОЕ
ПРОХОДИТСЯ
(язы-
ковой элемент ИБО
[в тексте карики употреблен] в смысле «потому что»), – посто?льку для такого
утверждающего проходится проходимое, сущее помимо хода. Связь с действием, [в.к.] «ид[ти]»,
[применена и] растрачена на [языковой элемент] ‘проходится?’. Поэтому следует проходимое, сущее
помимо хода. –
Тогда можно считать, что сопряжённость с действием – в обо?их: и в проходимом, и в [языковом
элементе] «проходится». Но и тогда:
ММК II. 5. П
РИ
ПРОХОЖДЕНИИ
ПРОХОДИМОГО
ПОСЛЕДУЕТ
ДВОЙКА
ПРОХОЖДЕНИЙ
: ТО
, ч
ЕРЕЗ
ч
ТО
ОНО
ПРО
-
ХОДИМОЕ
, И
ЕЩЕ
ТО
, ч
ТО
[
ЕСТЬ
] ТАМ
ПРОХОЖДЕНИЕ
.
То прохождение, по связи с которым путь получает словесно?е указание «проходимое», – это
одно [про]хождение. В этом проходимом, ставшем местом дейст?вия, [имеется] второе прохожде-
ние, посредством которого этот путь проходится. Такая дво?ица прохождений последует, если есть
прохождение проходимого. –
Да пусть будет двоица хождений, каков изъян этого? – Вот как?ой изъян: ведь [дело в том, что]
ММК II. 6. ab. ПОСЛЕДУЕТ
, [ч
ТО
] ХОДОКА
ДВА
, ЕСЛИ
ПОСЛЕДОВАЛО
ДВА
ХОЖДЕНИЯ
.
Но какова же причина, что последует двоица ходоков? – Об это?м [автор карик] говорит:
МАК II. 6 cd. В
ЕДЬ
ЕСЛИ
ОТСТАВИТЬ
В
СТОРОНУ
ХОЖДЕНИЕ
, ХОДОК
НЕ
СООБРАЗЕН
.
Поскольку глагольное действие необходимо соотносительно со своим средством осуществления
11
–
либо с [ближайшим] объектом
12
, либо с деятелем
13
, и именно так[им образом] действие, [в.к.] «ид-
[ти]», полагается в деятеле, потому что соотносительно с ход?оком. Но при одном идущем Имяреке
нет второго деятеля. Так что, в силу отсутствия двоицы деят?елей, нет двоицы хождений. Поэтому
«проходимое проходится» – это [утверждение] не сообразно.?
– Тогда, пожалуй, так: разве не верно, что тот самый Имярек, ко?торый стоит, также и говорит и
смотрит, – разве не очевидно наличие многих действий в одн?ом? Вот так же и при одном ходоке
будет двоица действий. – Нет, не так! Дело в том, что участник деятельностной ситуации
14
– это
способность, но не вещь
15
, и, в силу различия действий, достоверно и различие способн?остей, кото-
рые суть средства осуществления этих действий. Не делаютс?я же говорящим благодаря действию
12
стояния
16
. – А если вещь одна? – Да пусть! Ведь участник деятельностно?й ситуации – не вещь, но
способность, – а она-то различна. Да и очевидно, что у находя?щегося в одном [определенном]
месте нет свойства участвовать в ситуациях двух взаимно п?одобных действий. Поэтому при одном
ходоке нет двух прохождений. – Здесь можно сказать: хоть эт?о и верно, тем не менее при [сущем]
ходоке Имяреке нам дано [про]хождение благодаря словесном?у указанию: «Имярек идёт». А по-
тому хождение всё же имеется. Ибо есть ходок [как] его опора?
17
. – Мы отвечаем: так было бы,
если бы был ходок, опора хождения. А его-то и нет, [как] говори?т [автор карик]:
ММК II. 7. Е
СЛИ
ПРИ
УСТРАНЕНИИ
ХОДОКА
ХОЖДЕНИЕ
НЕ
СООБРАЗНО
,
[
ТО
] ПРИ
НЕСУЩЕСТВУЮЩЕМ
ХОЖДЕНИИ
ОТКУДА
ЖЕ
БУДЕТ
ХОДОК
?
[Здесь] высказано [следующее]: помимо ходока хождение безоп?орно, поэтому при УСТРАНЕНИИ
–
исключении – ХОДОКА
хождения нет. А при несуществующем хождении откуда внепричинный
18
хо-
док? Поэтому хождения нет.
– Здесь можно сказать: хождение всё же имеется в силу слове?сного указания посредством него
на его обладателя. А именно, ходок связан с хождением и в си?лу связи с ним идёт. Если бы хожде-
ния не было, то для обладателя движения, Имярека, не было бы? указания «идёт». – Мы отвечаем:
движение было бы, если бы было такое указание: «идёт». Поско?льку:
ММК II. 8. П
РЕЖДЕ
ВСЕГО
, ХОДОК
НЕ
ИДЕТ
. Н
Е
-
ХОДОК
ТЕМ
БОЛЕЕ
НЕ
ИДЕТ
. К
ТО
ЖЕ
ТРЕТИЙ
ИДЕТ
ПОМИМО
ХОДОКА
И
НЕ
-
ХОДОКА
?
Здесь «ходок» [потому, что] «идёт». Он, ПРЕЖДЕ
ВСЕГО
, НЕ
ИДЕТ
. Каким образом он не идёт, [автор
карик] покажет ниже в тройке строф
19
. Н
Е
ИДЕТ
И
НЕ
-
ХОДОК
. Не-ходок есть не кто иной, как отдель-
ный от действия, [в.к.] «ид[ти]», а языковой элемент «идёт» упо?требляется по связи с действием,
[в.к.] «ид[ти]». Если он не-ходок, то как идёт? А если идёт, то он не? не-ходок. Тогда тот, кто
помимо ни обоих, идёт? – Тоже нет: кто же третий есть помимо ходока и не-ходока, о котором
мыслилось бы «идёт»? Поэтому движения нет. – Здесь можно ск?азать: ни не-ходок не идёт, ни
тот, кто помимо обоих; идёт-то не кто иной, как ходок. – Нет, эт?о тоже неверно, поскольку:
ММК II. 9. К
АК
ЖЕ
, ПРЕЖДЕ
ВСЕГО
, МОЖЕТ
БЫТЬ
СООБРАЗНО
, ч
ТО
«
ХОДОК
ИДЕТ
», ЕСЛИ
ХОДОК
БЕЗ
ХОЖДЕНИЯ
ВОВСЕ
НЕ
СООБРАЗЕН
?
В высказывании «ходок идёт» только одно действие, [в.к.] «ид?[ти]», и благодаря ему делается
словесное указание «идёт». Для словесного указания «ходок» нет другого действия, [в.к.] «ид[ти]».
Поскольку ходок без хождения – неходящий ходок – не сообр?азен, то не связно, что «ходок идёт».
Впрочем, «идёт» пусть будет. Но «ходок» не получается, поэт?ому [высказывание] не связно. –
Но ведь ходок – по связи с ходом, ход [ему] присущ
20
. – Но и в этом случае из-за отсутствия
второго действия, [в.к.] «ид[ти]», словесного указания «идёт» не будет, [как] говорит [автор карик]:
ММК II. 10. Д
ЛЯ
УТВЕРЖДАЮЩЕГО
ТЕЗИС
«
ХОДОК
ИДЕТ
», ПОЛАГАЮЩЕГО
ХОЖДЕНИЕ
У
ХОДОКА
, СЛЕДУЕТ
ХОДОК
БЕЗ
ХОЖДЕНИЯ
.
Для того, кто утверждает тезис “ходок – именно по связи с де?йствием, [в.к.] «ид[ти]»”, – для
него, считающего, что хождение – у ходока, будет, что ходок и?дёт без хождения, ибо словесное
указание «ходок» [уже] с хождением, а второе действие, [в.к.] «?ид[ти]», отсутствует
21
. А потому
не связно, что «ходок идёт». Языковой элемент «ходок» в выс?казывании «ходок без хождения»
употреблен в смысле [языкового элемента] «ид[ти]». –
Тогда будем считать, что связь с ходом – в обоих [языковых э?лементах высказывания] ‘ходок
идёт’. Но и тогда
ММК II. 11. Д
ВА
ХОЖДЕНИЯ
ПОСЛЕДУЮТ
, ЕСЛИ
ХОДОК
ИДЕТ
: ТО
, ч
ЕРЕЗ
КОТОРОЕ
НАЗЫВАЕТСЯ
‘
ХОДОК
’, И
ТО
, КОТОРОЕ
ИДЕТ
СУЩИЙ
ХОДОК
.
То [хождение], по связи с которым [некто] НАЗЫВАЕТСЯ
, словесно указуется [как] ‘
ХОДОК
’, – [это
первое]. И то, которое идётся – то действие, [в.к.] «ид[ти]», которое со?вершает СУЩИЙ
[
КАК
] ХОДОК
, –
это [второе], – последует такая двоица хождений. А потому по?следует и двоица ходоков, – опро-
вержение следует высказать так же, как было сказано выше. П?оэтому нет словесного указания
‘идёт’. –
Здесь можно сказать: хотя это и так, но всё же словесное ука?зание ‘Имярек идёт’ налично есть, а
потому хождение есть. – Нет, это не так! Потому что размышле?ние, имеющее своим под-лежа-
щим
22
Имярека, будет точно такое же: то ли он [как] сущий ходок идёт, то ли идёт [как] не-ходок,
13
то ли [как сущий] помимо [обоих], – и никоим образом это не соо?бразно. Так что это [возраже-
ние] пустячное. –
Здесь можно сказать: хождение всё же имеется, поскольку на?лично есть акт его начала
23
. А
именно, Имярек, преодолев неподвижность, совершает акт на?чала хождения. Но у не имеющегося,
например у покрывала из черепашьей шерсти и т.п., начала нет?. – Мы отвечаем: хождение было бы,
если бы был акт его начала, ибо
ММК II. 12. И
ДТИ
НЕ
НА
ч
ИНАЮТ
В
ПРОЙДЕННОМ
, ИДТИ
НЕ
НА
ч
ИНАЮТ
В
НЕПРОЙДЕННОМ
. Н
Е
НА
ч
ИНАЮТ
И
В
ПРОХОДИМОМ
. Г
ДЕ
ЖЕ
НА
ч
ИНАЮТ
ИДТИ
?
Если бы было начало хождения, то движение начиналось бы ли?бо на пройденном пути, либо на
непройденном, либо на проходимом. Из них [трёх] в пройденном? оно не начинается, ибо пройден-
ное – как раз то, [где] прекратилось действие, [в.к.] «ид[ти]». Ес?ли бы хождение начиналось там,
то [пройденное] не было бы пройденным из-за несовместимост?и прошлого и продолжающегося. Не
начинается и хождение в непройденном из-за несовместимос?ти грядущего и продолжающегося. Но
и не в проходимом из-за (А) отсутствия этого последнего, а та?кже (Б), поскольку последовала бы
двоица действий и двоица деятелей. Не усматривая, таким об?разом, начала хождения нигде, [автор
карик] вопрошает: ГДЕ
ЖЕ
НА
ч
ИНАЮТ
ИДТИ
?
Далее он объясняет то, каким образом хождение не получает?ся.
ММК II. 13. Д
О
НА
ч
АЛА
ХОЖДЕНИЯ
НЕТ
НИ
ПРОХОДИМОГО
, НИ
ПРОЙДЕННОГО
, ГДЕ
МОГЛО
БЫ
НА
ч
АТЬСЯ
ХОЖДЕНИЕ
. А ОТКУДА
ХОЖДЕНИЕ
В
НЕПРОЙДЕННОМ
?
В самом деле, когда Имярек устойчиво покоится, тогда он не н?ачинает хождение. Прежде начала
его хождения нет ни проходимого участка пути, ни пройденн?ого, где могло бы начаться хождение.
Поэтому, то есть из-за отсутствия пройденного и проходимо?го, начало хождения – не на них. –
Но тогда, быть может, так: хотя прежде начала хождения [нет] н?и пройденного, ни проходимого,
но всё же есть непройденное, и там-то и может быть начало хо?ждения. – Мы отвечаем: ОТКУДА
ХОЖДЕНИЕ
В
НЕПРОЙДЕННОМ
? Ведь непройденное – [это то, где] действие, [в.к.] «ид[ти]», не за?роди-
лось, то есть то, где нет акта его начала. [Выражение] «там нач?ало хождения» есть [нечто] несоот-
несённое, потому [автор карик] и сказал: ОТКУДА
ХОЖДЕНИЕ
В
НЕПРОЙДЕННОМ
? –
Хотя начала хождения нет ни в пройденном, ни в непройденно?м, ни в проходимом, но есть прой-
денное, непройденное и проходимое. А ведь они [были бы] не св?язны при не-сущем движении. –
Мы отвечаем: хождение было бы, если бы сами они были. Ибо, есл?и есть начало действия, [в.к.]
«ид[ти]», то [место], где действие, [в.к.] «ид[ти]», прекратилось, –? мыслится «пройденным»; то,
где оно продолжается, – проходимым, а то, где оно не зародил?ось, – непройденным. Если же
самого начала хождения нет, то тогда
ММК II. 14. Ч
ТО
МОЖЕТ
МЫСЛИТЬСЯ
ПРОХОДИМЫМ
, ч
ТО
– ПРОЙДЕННЫМ
, ч
ТО
– НЕПРОЙДЕННЫМ
, ЕСЛИ
НИКОИМ
ОБРАЗОМ
НЕ
О
ч
ЕВИДНО
НА
ч
АЛО
ХОЖДЕНИЯ
?
Если сам акт начала нам не дан, то как можно тщетно мыслить ?себе тройку путей? Или откуда
возьмется [сущая] причина словесного указания на них – хож?дение? Это не связно.
Здесь можно сказать: хождение всё же имеется, поскольку на?лично есть его противоположность.
Ибо есть то, противоположность чего есть, например свет и т?ьма, дальний берег и ближний берег,
проблема и решение проблемы. И есть противоположность хож?дения – стояние. – Мы отвечаем.
Хождение было бы, если бы была его противоположность, стоя?ние. Но как здесь может мыслиться
стояние – у ходока ли оно, у не-ходока или у отличного от обо?их? Это никоим образом не связно,
[как] говорит [автор карик]:
ММК II. 15. П
РЕЖДЕ
ВСЕГО
, ХОДОК
НЕ
СТОИТ
. Н
Е
-
ХОДОК
ТОЖЕ
НЕ
СТОИТ
.
К
ТО
ЖЕ
ТРЕТИЙ
ПОМИМО
НИХ
ОБОИХ
СТОИТ
?
То, каким образом не стоит ходок, [автор карик] объяснит в сл?едующей шлоке. Но и не-ходок
тоже не стоит. Он ведь и так стоит. Куда же он может применить еще одно стояние? «Через одно
стояние он – не-ходок, через второе – стоит», – [скажешь ты?], –? тогда, в силу последствия двух
стояний, последуют и два стоятеля, – изъян [будет] такой же, к?ак [рассмотренный] выше. А [тре-
тьего], отличного от ходока и не-ходока, нет. –
Здесь можно сказать: ни не-ходок не стоит, ни тот, кто помимо? ходока и не-ходока, но стоит не
кто иной, как именно ходок. – Нет, это не так. Поскольку
14
ММК II. 16. К
АК
ЖЕ
МОЖЕТ
БЫТЬ
СООБРАЗНО
, ч
ТО
ХОДОК
СТОИТ
, ЕСЛИ
ХОДОК
БЕЗ
ХОЖДЕНИЯ
ВОВСЕ
НЕ
СООБРАЗЕН
?
Когда говорится «он стоит», тогда нет хождения, несовмест?имого со стоянием. А без хождения
нет словесного указания «ходок». Поэтому [выражение] «ход?ок стоит» не сообразно. –
Здесь можно сказать: хождение всё же есть, ибо налично есть? отступление от него
24
. А именно,
отступающий от движения начинает акт стояния. Но при отсутствии движения он бы не отступил от
него. – Мы отвечаем. Хождение было бы, если бы было отступле?ние от него. Но оного нет, поскольку
ММК II. 17.ab. НЕ
ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ
НИ
ПОСЛЕ
ПРОХОДИМОГО
, НИ
ПРОЙДЕННОГО
, НИ
НЕПРОЙДЕННОГО
.
Ходок не отступает ни от пройденного пути, – потому что [там?] нет хода. Ни – от непройденно-
го, – потому что там тоже нет хода. Ни от проходимого, – потом?у что это последнее не дано, а
также и потому, что действия, [в.к.] «ид[ти]», нет. Поэтому нет от?ступления от хода. –
Здесь можно сказать: если ход – не-сущий в силу отсутствия с?тояния, [которое есть] для хожде-
ния противоборствующее ему, то тогда для полного удостове?рения в хождении мы удостоверяемся
в стоянии, а от удостоверенности в нём [у нас будет] удостов?еренность в хождении. Поэтому
стояние всё же имеется в силу наличия противоборствующег?о ему. Ведь противоборствующее сто-
янию – это хождение. А оно есть, а потому и стояние тоже, ибо п?ротивоборствующее ему налично
есть. – Нет, это не связно. Поскольку
ММК II. 17.сd. Х
ОЖДЕНИЕ
, НА
ч
АЛО
И
ПРЕКРАЩЕНИЕ
ХОДА
– ОДНО
И
ТО
ЖЕ
.
Ведь здесь то хождение, которое было предложено для удост?оверения в стоянии, ОДНО
И
ТО
ЖЕ
С
ХОДОМ
, – в том смысле, что опровергается, подобно ходу. Как [словам?и карики] ПРЕЖДЕ
ВСЕГО
, ХОДОК
НЕ
СТОИТ
и т.д., было высказано опровержение стояния, взятого [оппонентом] в качестве основания
для того, чтобы удостовериться в хождении, – так же и здесь можно высказать опровержение хожде-
ния, взятого [оппонентом] в качестве основания для удостов?ерения в стоянии; достаточно соответ-
ственно изменить текст двух шлок. Поэтому хождения нет. А в? силу его отсутствия [нет] и противо-
борствующего ему стояния. Таким образом, хождение можно о?провергнуть так же, как и ход. –
Здесь можно сказать: стояние всё же имеется, поскольку нал?ично есть акт его начала. А именно,
преодолев ход, начинают акт стояния. Как же его [=стояния] мо?жет не быть? – Мы отвечаем: о
начале [стояния] можно говорить то же, что о ходе. Как выше бы?л опровергнут акт начала хожде-
ния [словами] ИДТИ
НЕ
НА
ч
ИНАЮТ
В
ПРОЙДЕННОМ
[=ММК II. 12.], так же и здесь [можно ответить]:
ТАМ
, ГДЕ
ОСТАНОВИЛИСЬ
, НЕ
НА
ч
ИНАЮТ
СТОЯТЬ
; ТАМ
, ГДЕ
НЕ
ОСТАНОВИЛИСЬ
, НЕ
НА
ч
ИНАЮТ
СТОЯТЬ
. Т
АМ
,
ГДЕ
СТОЯТ
, НЕ
НА
ч
ИНАЮТ
СТОЯТЬ
. Г
ДЕ
ЖЕ
НА
ч
ИНАЮТ
СТОЯТЬ
?
25
и пр.: то есть, если изменить соответственно три шлоки, нача?ло стояния [окажется] подобно
ходу. А отступление от стояния опровергается так же, как от?ступление от хода. Как при возраже-
нии против хода было высказано опровержение [ММК II. 17.ab]
НЕ
ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ
НИ
ПОСЛЕ
ПРОХОДИМОГО
, НИ
ПРОЙДЕННОГО
, НИ
НЕПРОЙДЕННОГО
, –
так и при возражении против стояния
НЕ
ИДЕТ
НИ
ОТ
ТОГО
МЕСТА
, ГДЕ
СТОИТ
, НИ
ГДЕ
ВСТАЛ
, НИ
ГДЕ
НЕ
ВСТАЛ
26
.
Поэтому опровержение подобно [опровержению] хода, и, таким? образом, стояния нет. А в силу
отсутствия его откуда возьмётся достоверность хода у тех?, кто утверждает наличие стояния как
противоположности хода?
К тому же, если бы было хождение, то было бы оно либо в отделё?нности от ходока, либо в
неотделённости. Но при продумывании этого оно никоим обра?зом не получается.
ММК II. 18. Н
Е
СВЯЗНО
, [ч
ТО
] «
ХОДОК
– ТО
ЖЕ
, ч
ТО
И
ХОЖДЕНИЕ
». Н
Е
СВЯЗНО
, [ч
ТО
]
ходок отличен от хода.
[Автор карик] говорит, каким образом не связно:
ММК. II. 19. Е
СЛИ
БЫ
БЫЛО
, ч
ТО
ХОДОК
– ТО
ЖЕ
САМОЕ
, ч
ТО
И
ХОЖДЕНИЕ
, ТО
ПОСЛЕДОВАЛО
БЫ
ЕДИНСТВО
ДЕЯТЕЛЯ
И
[
ОБЪЕКТА
]
27
ДЕЙСТВИЯ
.
Если действие, [в.к.] «ид[ти]», не отделено от ходока, [но] не что?-то иное, то тогда будет един-
ство [глагольного] действия и деятеля. Тогда не будет разли?чия: «это действие», «это деятель».
Но нет же единства у действия, [в.к.] «резать», и резателя. А по?тому не связно, что хождение – то
же самое, что ходок.
Но и инаковости ходока и хождения никоим образом нет, – объ?ясняя это, [автор карик] говорит:
15
ММК. II. 20. Е
СЛИ
ХОДОК
МЫСЛИТСЯ
ИНЫМ
К
ХОЖДЕНИЮ
,
ТО
ХОЖДЕНИЕ
БУДЕТ
БЕЗ
ХОДОКА
[
ИЛИ
] ХОДОК
БЕЗ
ХОЖДЕНИЯ
.
Если бы была инаковость ходока и хождения, то ходок был бы б?езотносительно хождения, и хожде-
ние бы достоверно схватывалось отдельно и безотноситель?но ходока, как платок – безотносительно
горшка. Однако хождение не схватывается как достоверное и отдельное безотносительно ходока. Та-
ким образом, мы получили, что «ходок иной по отношению к хож?дению», – [это] не связно. Итак,
ММК. II. 21. Н
Е
ИМЕЕТСЯ
ДОСТОВЕРНОСТИ
ИХ
ОБОИХ
НИ
КАК
СУЩИХ
В
ЕДИНСТВЕ
,
НИ
КАК
СУЩИХ
РАЗДЕЛЬНО
. К
АК
ЖЕ
[
ТОГДА
] ИМЕЕТСЯ
ДОСТОВЕРНОСТЬ
ИХ
?
При высказанном подходе нет достоверности наличия их обо?их – то есть ходока и хождения –
ни в единстве, ни раздельно. Но тогда каким же иным образом ?должна быть достоверность их
обоих? Потому [автор карик] говорит: КАК
ЖЕ
ИМЕЕТСЯ
ДОСТОВЕРНОСТЬ
ИХ
, – имея в виду, что нет
достоверности ходока и хождения.
Здесь можно сказать: в миру вполне достоверно, [что] «ходок ?Имярек идёт», это столь же дос-
товерно, как «говорящий слова говорит» или «деятель дейст?вие делает». Вот так же и в нашем
случае – ходок идёт тем самым ходом, благодаря которому он? проявляется как таковой. Стало
быть, названного изъяна нет. – Нет, это неверно. Поскольку
ММК. II. 22.ab. О
Н
НЕ
ИДЕТ
ТЕМ
САМЫМ
ХОДОМ
, БЛАГОДАРЯ
КОТОРОМУ
ОН
ХОДОК
.
Того хода, благодаря которому Имярек проявляется как ходо?к, – он, сущий ходок, не идёт, в
том смысле, что не достигает, либо в том, что не осуществляет
28
.
ММК. II. 22.c. П
ОСКОЛЬКУ
ЕГО
НЕТ
ПРЕЖДЕ
ХОДА
.
[…] Если бы ходок был достоверен прежде хода, то он бы им шел. ?Каким образом? Поскольку
ММК. II. 22. ИДЕТ
ЖЕ
КТО
-
ТО
И
ВО
ч
ТО
-
ТО
.
Очевидно, что кто-то, скажем Имярек, идёт во что-то [= куда-то], например в деревню или в
город. И дело обстоит не так, что есть-де по сути уже достове?рный и несоотносимый с ходом
ходок прежде того хода, благодаря которому он именуется х?одоком, чтобы он-то и шел эти ходом.
Или ты мнишь, что ходок идет не тем ходом, через который он п?роявляется [как] ходок, но,
напротив, им пройдено [нечто] другое? Это тоже неверно, поск?ольку
ММК. II. 23. Он не идет ходом, отличным от того, благодаря котором?у он
называется ходоком, ибо при одном продвигающемся не сообр?азны
два хода.
Сущий уже ходок не идет и ходом, отличным от того, через кот?орый он проявляется [как] ходок.
Ведь последует такая двоица ходов: тот ход, через который о?н проявляется [как] ходок, и тот,
другой, которым он идёт. Так что не связно [выражение]: «а при? одном ходоке нет двоицы хожде-
ний». Это [нами] высказано применительно к [примерам оппоне?нта, полагавшимся им как нечто
очевидное]: «говорящий слова говорит» или «деятель действ?ие делает».
Так что:
ММК. II. 24. С
УЩИЙ
НАЛИ
ч
НО
ХОДОК
ТРЕМЯ
СПОСОБАМИ
НЕ
ИДЕТ
ХОЖДЕНИЯ
.
И НЕ
-
СУЩИЙ
– ТОЖЕ
ТРЕМЯ
СПОСОБАМИ
НЕ
ИДЕТ
.
II. 25.ab. С
УЩИЙ
И
НЕ
-
СУЩИЙ
НАЛИ
ч
НО
ХОДОК
ТРЕМЯ
СПОСОБАМИ
НЕ
ИДЕТ
хождения.
Здесь [языковой элемент] «проходится» назван «хождением»?. С
УЩИЙ
НАЛИ
ч
НО
ХОДОК
– тот, кто
связан с действием, [в.к.] «ид[ти]». Н
Е
-
СУЩИЙ
НАЛИ
ч
НО
– тот, кто отделён от него. С
УЩИЙ
И
НЕ
-
СУЩИЙ
НАЛИ
ч
НО
– тот, кто по сути причастен обеим [названным возможностям]. Так же следует
понимать и ТРИ
СПОСОБА
, [отнеся их на сей раз к хождению] соотнесенности с действи?ем, [в.к.]
«ид[ти]». То есть – налично сущий ходок налично сущего хожде?ния, налично не-сущего хождения,
налично сущего и не сущего хождения тремя способами не ид?ёт. Это будет изложено [ниже в
главе] «Критическое рассмотрение объекта действия и деят?еля»
29
. Так же и не-сущий налично
ходок тремя способами не совершает хождения, и налично су?щий и не-сущий тоже, как то будет
показано там же. И, коль скоро по исследовании [оказывается?, что] ни ходока, ни того, где или
куда идти
30
, ни хождения нет, то
ММК. II. 25.cd. П
ОЭТОМУ
НЕ
ИМЕЕТСЯ
НИ
ХОДА
, НИ
ХОДОКА
, НИ
ТОГО
,
КУДА
ИЛИ
ГДЕ
ИДТИ
31
.
16
1
После согласия оппонента с доводами, предложенными выше и? опровергавшими «порождение», «прекращение»,
«пресечение» и «вечность» как сущие определенности prat|tyasamutp@d’ы.
2
Возникновение в зависимости от факторов – prat|tyasamutp@da. Несколько громоздкий перевод, отличающийся
от расхожего «причинно зависимое происхождение», избран? для более точной передачи того толкования этого
термина, которое Чандракирти предложил выше в первой глав?е своего труда.
3
Мне это рассуждение, которое Чандракирти оставляет в каче?стве учебного упражнения читателю, не представля-
ется само собой разумеющимся, поскольку должен возникнут?ь вопрос, что такое стороны предельно малых час-
тиц и остаются ли последние предельно малыми, если у них ра?зличимы стороны.
4
В первой главе (ММК стр. 80) Чандракирти процитировал шлоку: ?«Поскольку рождающееся наполовину рожде-
но, то рождающееся не рождается. Или же последует, что всё ч?то угодно есть рождающееся».
5
Примета – lak+a{a, что обычно переводят «определение». Однако, х?отя область пересечения логических средств «lak+a{a»
и «определение» обширна, есть и область, где они взаимно не? перекрываются. Указания на нечто для мысли простое,
каково «шевеление», не является по-европейски определением, но оно «помечается» т.е. имеет lak+a{’у.
6
У корня gam/ «ид/ход» грамматисты действительно отмечают оба этих значения.
7
Предмет – artha, также и «смысл», то есть предмет, на который направлено сознание, высказывание, постигаю-
щее налично сущее как последовательность членораздельн?ых звуков .
8
В тексте глагол sambhavati, означающий нерасчлененно «возникать, появляться»; «существовать» и «быть воз-
можным». Не перевожу «быть возможным», чтобы исключить то?лкование этого слова в духе аристотелевского
понятия «бытия в возможности», которое мышлению мадхьями?ки и вообще индийской философии чуждо.
9
Тезис (pak+a) есть полагание чего-то сущим.
10
Сущее помимо – _&nya.
11
Средство осуществления – s@dhana. По-видимому, то же, что и k@raka. Этим указанием я обязан пандите Кама-
лешваре Бхаттачарье.
12
Значением прямого дополнения, на санскрите karman.
13
Значением подлежащего, на санскрите kartar.
14
Участник деятельностной ситуации – k@raka. Это логико-лингвистическое понятие, кардинально важное для
индийской мысли. Оно объемлет значения приглагольных пад?ежей: деятеля (см. сноску 12), ближайшего объекта
действия (см. сноску 11), адресата (значение дательного паде?жа), инструмента-средства (значение творительного
падежа), причины или исходной точки (значения отделительн?ого падежа) и места (значение местного падежа).
15
Способность – _akti как понятие близко к схоластической potentia. Сравни категориальное различение в связи с
почти тождественной проблемой у Фомы Аквинского в “Спорн?ых вопросах о возможности” (вопрос.I, a.1.): «Воз-
можность двояка; одна активная, коей соответствует акт, ко?торый есть операция; и ей, по-видимому, первично
было присвоено название возможности. А другая – пассивная? возможность, коей соответствует первый акт, кото-
рый есть форма, и на него подобным же образом, по-видимому, б?ыло перенесено название возможности». Пользуясь
случаем, выражаю признательность Мартину Хайдеггеру за у?казанную параллель.
16
Чандракирти различает место и вещь, занимающую место, как? и вообще в индийской философии. В вайшешике на
основании этого различения ввели представление о бескачественной вещи (nirgu{a dravya) в первый миг ее суще-
ствования.
17
Опора – @_raya, субстрат или под-лежащее в одном из двух терминологических употреблений греческого слова
hypokeimenon у Аристотеля.
18
Внепричинный – nirhetuka, что может пониматься в общем двояко, и в связи с причиняющим, и причинённым. В
первом случае - не сущий как причина. Во втором – не имеющий? причины, т.е. в целом – «вне причинной связи».
19
MMK II. 9-11.
20
Ход [ему] присущ – sagatika, по форме прилагательное к существительному «ходок».
21
См. выше альтернативное решение Фомы Аквинского в сноске ?14.
22
Имеющее своим под-лежащим – @_raya.
23
Акт его начала – @rambha. Санскрит различает простое “начало процесса” (samprav$tti; см. ниже ММК II. 17 cd)
и начало как “начинание, предпринимание”. Употреблённое з?десь слово подразумевает это последнее.
24
Отступление от него – niv$tti, nivartana. Перевожу так, чтобы как-то передать санскритскую конструкцию с
отделительным падежом. Проще было бы сказать «прекращает?». При переводе немало трудностей доставляет
несовпадение санскритского и русского управления в глаг?олах, выражающих представление о движении. К тому
же на санскрите винительный падеж при глаголе gam/ может по контексту значить и предельную точку движения –
«идти [в] деревню», и внутренний объект – «идти путь». Пожал?уй, нелишне было бы аналитически прояснить
рассуждения Чандракирти, различая эти смыслы.
25
Я не уверен ни в правильности этого перевода, ни в однознач?ной переводимости данной шлоки на русский язык.
Для начала необходимо перебрать варианты смыслов, получающихся при толковании глагола +%h@ (gatiniv$ttau)
как непредельного («стоять») и предельного («останавлива?ться»), поскольку оба грамматических значения за-
фиксированы и, возможно, выражаются разными видовременны?ми формами.
26
См. предыдущую сноску.
27
В тексте карики karman, то есть объект действия, но Чандракирти ниже толкует это в смысле самого действия (kriy@).
28
См. сноску 23. Отглагольное существительное gati «ход» имеет также, по меньшей мере, два грамматических
смысла: «то, куда идут» ( место назначения) и «то, что идут» (п?уть).
29
ММК VII.
30
Того, где или куда идти – gantavyam; переведено с учётом указанной грамматической двузначности глагола «идти»
на санскрите.
31
Далее Чандракирти приводит ряд пространных цитат из маха?янских сутр, подтверждающих совместимость его
мыслей с высказываниями Будды. Для русского читателя эти ?цитаты гораздо менее понятны, чем приведенный
философский текст, и потребовали бы обстоятельного комме?нтария. Поэтому они в данной публикации опущены.
17
Очерк об уме и познании
по изд. blo-rig-gi-rnam-bzhag-nyer-mkho-kun-“dus-blo-gsar-mig-“byed-ces-bya-ba-bzhugs-so. Loling Library, 1985.
Пер. с тиб. М.Кожевниковой
Тибетский текст blo-rig представляет из себя учебное пособие д?ля монастырского университета
Депунг Лоселинг, составленный геше Чжампэл Сампэлом на основе базовых текстов по буддийс-
кой теории познания.
Поклон совершив (Цонкапе –) Ловсану Даг-пэлу,
Который (в себе воплощает) игру проявлений
Красноречивого, Манджугоши – Кладезя мысли,
Создам краткий очерк об уме и познании,
Чтобы расширить сознание малых умов.
Для этого в Очерке об уме и познании выделяются три раздел?а объяснений: определения (харак-
теристики), классификации и объяснения значений каждого ?отдельно взятого подразделения (в
классификации).
Знающий, (сознающий, ведающий) (тиб.: rig-pa) – это характеристик?а ума (тиб.: blo). Определе-
ние познания (тиб.: shes-pa) – ясность и ведение (rig-pa). “Ум”, “ведение?” и “познание”, – эти три
(слова) имеют одно значение.
Выделяются три типа классификации ума и познания: классиф?икация по семи видам; классифика-
ция по трем видам; классификация по двум видам.
I.
В первой классификации семь видов: 1) непосредственное вос?приятие (тиб.: mngon-sum); 2) умо-
заключение (тиб.: rjes-dpag); 3) последующее, или запаздывающее знан?ие (тиб.: bcad-shes); 4) допу-
щение (букв. умственное исследование – М.К.) (тиб.: yid-dpyod); 5) неудостоверение явления (тиб.:
snang-la-ma-nges); 6) сомнение (тиб.: the-tshom); 7) ложное знание (тиб.: log-shes).
Отдельно (объясняются) значения этих семи:
1. Непосредственное восприятие
Объясняется: определение, классификация.
Определение непосредственного восприятия – это безошиб?очное ведение (знание), свободное от
дискурсивности (тиб.: rtog-pa). Безошибочное, свободное от дискурсивности, новое, непогреши-
мое (букв. – не приводящее к заблуждению) (тиб.: mi-slu-ba’i) знание –? это определение правильно-
го познания, (осуществляемого) через непосредственное во?сприятие.
В нем выделяются четыре: 1. восприятие чувственное (тиб.: dbang-mngo?n),
2. восприятие умственное (тиб.: yid-mngon),
3. восприятие через самопознание (тиб.: rang-rig-mngon-sum),
4. восприятие через йогическое созерцание (тиб.: rnal-’byor-mngon-sum).
1. Безошибочное ведение (знание), которое порождается как о?сновной своей особенной причи-
ной (тиб.: thun-mongs-ma-yin-pa’i bdag-rkyen) чувственными способностями, восприни?мающими
материальное (тиб.: gzugs-can), – это определение чувственного неп?осредственного восприятия.
Оно подразделяется на пять: чувственное восприятие, пости?гающее зримую форму; чувственное
восприятие, постигающее звук; чувственное восприятие, пос?тигающее запах; чувственное восприя-
тие, постигающее вкус; чувственное восприятие, постигающе?е осязательное ощущение. Возникшее
в зависимости от зрительной способности как от своей осно?вной причины и имеющее своим усло-
вием в качестве предмета рассмотрения – зримую форму, сво?бодное от дискурсивности и безоши-
бочно осознающее – это определение чувственного восприя?тия, постигающего зримую форму. Это
(определение) применяется и к следующим (видам чувственно?го восприятия).
2. Происходящее от умственной способности восприятия как ?от своей основной особенной при-
чины, свободное от дискурсивности и безошибочное – это оп?ределение умственного восприятия.
18
Оно подразделяется на два: 1. умственное восприятие такое, как указано в этом случае,
2. умственное восприятие, не являющееся таким.
1. Указанное в этом случае – это происходящее от умственной способности восприятия как от
своей основной особенной причины, свободное от дискурсив?ности и безошибочное ино-познание
(тиб.: gzhan-rig) (знание другого, не самого себя), таково определен?ие первого познания (из этих
двух). Оно подразделяется на пять: от умственного восприятия, постигающего зримую форму, до
умственного восприятия, постигающего осязаемое.
Что касается того, как возникает указанное в этом случае у?мственное восприятие, то есть перемежа-
ющееся возникновение, возникновение в три движения; возни?кновение только на пределе потока.
Из полагаемых так трех способов возникновения первый спо?соб таков: сначала возникает первый
момент чувственного восприятия, постигающего зримую фор?му. После этого возникает первый
момент умственного восприятия, постигающего зримую форм?у. Вослед возникает второй момент
чувственного восприятия, постигающего зримую форму, и т.д?. Полагают, что так между каждым
моментом чувственного восприятия возникает момент умст?венного восприятия.
Второй способ таков: второй момент непосредственного чув?ственного восприятия, схватывающе-
го зримую форму, и первый момент непосредственного умстве?нного восприятия, схватывающего
зримую форму, эти оба вместе и переживаемое непосредствен?ное восприятие самопознания, – все
три полагаются возникающими вместе в одно время. Если кра?тко, то полагают возникающими од-
новременно: два движения, направленных вовне, и одно движе?ние, направленное вовнутрь.
Третий способ следующий, по мысли Отца и Сына
1
: они полагали, что только в завершение
последнего момента непосредственного чувственного восп?риятия, постигающего зримую форму,
возникает непосредственное умственное восприятие, пост?игающее зримую форму.
Кроме того, как проясняется в Учебниках (логики)
2
, нужно полагать, что в потоке (сознания)
“смотрящего вблизи себя”
3
возникает на пределе времени
4
не более, чем только момент непосред-
ственного умственного восприятия, постигающеего зримую? форму.
В словах “То, как указано в этом случае” случай надо понима?ть как случай, о котором сказано:
“Познание зримой формы имеется двух видов, а именно: обусл?овленное глазом и умом”.
2. Второе (умственное восприятие, не являющееся таким) – это, например, сверхъестественное
знание (ясновидение, телепатия) (тиб.: mngon-shes), познающее сознан?ие другого.
3. Определение самопознания: это вид (или аспект. тиб.: rnam) субъ?екта (схватывающего, по-
стигающего. – М.К.) (тиб.: ’dzin).
Определение непосредственного восприятия самопознание?м: свободное от дискурсивности и бе-
зошибочное, являющееся видом субъекта. Оно подразделяется на три: являющееся таковым (вы-
шеописанным) правильное познание; запаздывающее знание; ?неудостоверение явления.
4. Ведение в потоке сознания святых, возникающее как от свое?й основной особенной причины
от однонаправленного сосредоточения, являющегося единс?твом Умиротворения ума (санскр.: ша-
матха) и Особого проникновения (санскр.: випашьяна), свобод?ное от дискурсивности и безоши-
бочное, – это определение непосредственного восприятия п?утем йогического созерцания.
Оно подразделяется на три вида: (относящееся к) Слушателям? (санскр.: шраваки), Единолично-
Пробужденным (санскр.: пратьекабудды) и Великой Колеснице? (санскр.: махаяна). Изречено, что
необходимым образом то, что является непосредственным во?сприятием через самопознание и то,
что является непосредственным восприятием через йогиче?ское созерцание, является непосредственным
умственным восприятием. Эти определения сделаны с точки з?рения саутрантиков. Однако читта-
матрины и йогачара-сватантрика-мадхьямики добавили след?ующее: “Свободное от дискурсивности
познание, возникшее из стабильных кармических отпечатко?в” (тиб.: bag-chags bstan).
В дополнение, (Дигнага излагает) небольшой очерк о подобия?х непосредственного восприятия:
“Ошибочное и поверхностное (относительное) знание; умоза?ключение и происходящее из умозак-
лючения, воспоминания и так называемые явные желания (тиб?.: mngon-’dod) – это неясные (тиб.:
rab-rib) подобия непосредственного восприятия.” В соответстви?и со сказанным, есть шесть дискур-
сивных подобий непосредственного восприятия и одно неди?скурсивное подобие, – итого всего по-
лагают семь. В коренном Комментарии (комментарий Дхармак?ирти (600-660) на “Праманаварттику”
Дигнаги (480-540), основоположника буддийской логики) объясняе?тся, что они группируются в
четыре. Если хотите узнать о них в подробностях, посмотрит?е Ра-то (тиб.: rwa-stod) Ло-риг и
комментарий на четвертую главу Праманавартики “Ясные мысли” (тиб.: dgong-pa rab-gsal) Панчен
Сонам Дакпы и т.д.
19
2. Умозаключение
Знание, полагаемое непогрешимым относительно своего объ?екта постижения (тиб.: gzhal-bya),
скрытого (тиб.: lkog-gyur) (явления), обусловленное истинным призн?аком в качестве своей осно-
вы – это определение умозаключения.
Непогрешимое и новое знание скрытого объекта постижения? при опоре на истинный признак как
на свою основу – это определение правильного познания пут?ем умозаключения.
Говорится, что умозаключения относятся не (только) к прави?льному познанию.
Они классифицируются на три: 1.умозаключение по вере;
2.умозаключение по общеизвестному;
3.умозаключение в силу фактов.
1. Определение первого – это полагаемое непогрешимым знание чрезвычайно скрытого как сво-
его объекта постижения при опоре как на свою основу на дос?товерный признак веры. Основа
обозначения (в структуре текста в разделе «основа обозна?чения» рассматриваются конкретные
примеры, для которых используется данное обозначение. – М?.К.): например, умозаключение, по-
стигающее, что изречение “Благодаря даянию – богатство, б?лагодаря нравственности – счастье”
5
непогрешимо относительно смысла того, что им обозначаетс?я.
2. Определение второго – это знание, полагаемое непогрешимым относительно своего объекта
постижения – известных изречений, опирающееся как на свою? основу на достоверный признак –
общеизвестное. Основа обозначения: например, умозаключение, постигающее, что относительно
(выражения) “имеющей зайца” (в Тибете используется как тр?адиционный эпитет луны. – М.К.)
можно выразиться словом “луна”.
3. Определение третьего – это знание, полагаемое непогрешимым относительно своего объекта
постижения – слегка скрытого (тиб.: cung-zad lkog-gyur) (явления), опирающ?ееся как на свою
основу на достоверный признак, обладающий силой факта. Основа обозначения: например, умо-
заключение “Звук невечен”.
3. Последующее (запаздывающее) знание
Знание, не являющееся правильным познанием, постигающее т?о, что уже было постигнуто пред-
шествовавшим ему и вызвавшим его правильным познанием, – ?таково определение запаздывающе-
го знания.
Оно подразделяется на два: 1. знание, следующее за непосредственным восприятием;
2. знание, следующее за дискурсивным мышлением.
В первом четыре: знание, следующее за чувственным восприя?тием;
знание, следующее за умственным восприятием;
знание, следующее за самопознанием;
знание, следующее за восприятием в йогическом созерцании?.
Во втором два:
знание, следующее за дискурсивным мышлением, вызванным не?посредственным восприятием;
знание, следующее за дискурсивным мышлением, вызванным ум?озаключением.
Основа обозначения: первое – например, возникающая вослед? за непосредственным восприятием,
постигающим синее, уверенность, удостоверившая синее;
второе – например, второй момент умозаключения, установив?шего: “Звук невечен”.
Из “Сообразного” (тиб.: ‘thad-ldan)
6
: “Первый момент непосредственного восприятия и первый
момент умозаключения, – эти два являются правильным позна?нием. Опровергается, что последую-
щие (моменты), являющиеся их продолжением, не отличающиеся? в установлении и пребывании
(тиб.: grub-pa dang bde-ba), являются правильным познанием”. Говорится, чт?о в этом случае тожде-
ство осуществления и пребывания относится к тождеству ре?зультата
7
.
4 Допущение
Знание, которое, хотя полагается единонаправленным на элемент, явля?ющийся главным в его объекте
постижения, все же не достигает цели отсечения (ложно приписываемых качеств. – М.К.), – таково
определение допущения
8
.
20
Оно подразделяется на три: 1. допущение без причины;
2.допущение с невыясненной причиной;
3.допущение, опирающеется на подобие причины.
Основа обозначения: первый (вид допущения) – например, в случае не имеющего никакой пр?ичи-
ны (допущения) это мысль: “Звук невечен”;
второй (вид допущения) – это мысль: “Звук производен, и если он прои?зводен, то относится к
невечному” – так, исходя из признака, который не был удосто?верен
9
, мыслится: “Звук невечен”;
третий (вид допущения) – это, например, мысль “звука невечен”, исхо?дящая как из признака из
того, что это – объект постижения.
Кроме этого, в “Сокровищнице осознавания”
10
говорится:
“Всего не более трех видов их бывает:
То допущение, что не основано на признаке,
И это – лишь принятие и суть сомнение.
То, что на признаке основывается истинном.
Иль то, которое – на видимости простой”.
Кроме этого, устанавливают в качестве его определения и т?акое: “Знание, полагаемое как не
базирующееся ни на каком опыте (тиб.: myong-ba) и истинном признак?е как основе, безошибочное
относительно своего познаваемого предмета и однонаправ?ленное, не достигающее цели отсечения
(ложно приписываемых качеств. – М.К.)”. “Опыт” – это опыт, происходящий из созерцания, и
опыт самопознания и ясный опыт (конкретного – М.К.), не смешанный с (переходом – М.К.) к
общим понятиям (тиб.: don-spyi). И, поскольку ни на каких из этих тре?х видов опыта не может
основываться (допущение), то таким образом, если коснуться? (того, что такое) ум (вообще), то,
думаю, что (феномены) ум(ственной жизни) необязательно охв?атываются каким-то из семи видов
ума и познания. Так созерцание неприятного и великое сост?радание в потоке сознания подвижни-
ка и тому подобное относятся к мышлению, составляющему (бу?ддийский – М.К.) метод (Просвет-
ленный помысел достичь состояния Будды ради блага всех жи?вых существ. – М.К.), и другими не
являются, – это легко понять. То, что обусловлено опытом, пр?оисходящим из созерцания, к допу-
щениям (относить) неправильно. И также, поскольку оно не ис?кажено по причине ошибки, непра-
вильно (относить его) к ложному знанию. Так я (сам) думаю, и (в?ам) надо проанализировать
11
.
5. Сомнение
Знание, по причине которого колеблются в двух мнениях, – эт?о определение сомнения.
Его классифицируют на три: сомнение со смыслом
12
(тиб.: don-gyur-gyi), сомнение без смысла и
сомнение с равными долями того и другого.
Основа обозначения: первое – такая, например, раздвоеннос?ть мысли: “Возможно, звук невечен?”;
второе – такая, например, раздвоенносэто мысли:“Возможно,? звук вечен?”;
третье – такое, например, сомнение: “Звук вечен или невечен??”
6. Неудостоверение явления
Знание, не способное привести к удостоверению, хотя собст?венный признак, являющийся его
постигаемым объектом, и выявлен ясно, – это определение ум?а, не удостоверяющего (видимого и
т.п. – М.К.) явления.
Оно подразделяется на три: 1. являющееся таковым чувственное восприятие;
2. умственное восприятие;
3. самопознание.
Являющегося таковым непосредственного восприятия йогич?еского созерцания нет, поскольку,
если это непосредственное восприятие йогического созер?цания, то оно (уже) относится к пости-
жению объекта.
Ведь в “Комментарии”
13
изречено:
“Великоразумный одним своим созерцанием
Всеаспектно удостоверяет (объект)”.
21
Основа обозначения: первый вид – например, такое чувственное восприятие, как постиже?ние
синего, заставляющее человека прийти в мыслях к сомнению,? видит ли он или не видит синего;
второй вид – это, например, умственное восприятие, постигающее фо?рму, в сознании обычных
существ;
третий вид – это, такое, например самопостижение, как переживание? умозаключения как пра-
вильного познания в потоке сознания локаятика (последова?теля одной из индийской философских
школ. – М.К.).
7. Ложное знание
Знание, ошибающееся относительно своего постигаемого об?ъекта, – это определение ложного
знания.
Оно подразделяется на два: 1. дискурсивное;
2.недискурсивное ложное знание.
Основа обозначения: первое – это мысль, постигающая рога з?айца (традиционный в индо-тибетской
традиции пример несуществующего. – М.К.) и постижение сущности (букв. “Я”)
14
.
Во втором виде (ложного знания) имеется: 1.то, что относится к чувственному восприятию и
2.то, что относится к умственному восприятию.
Основа обозначения: 1. например, чувственное восприятие ви?димости двух лун и чувственное
восприятие синего снега;
2. знание во сне ясного явления синего цвета.
(Продолжение в следующем номере)
Прошу правильное понимание текста и проблем буддийской т?еории восприятия в
переводе относить на счет милосердных в своем терпеливом изложении Дхармы будд?ий-
ских Учителей, в особенности, – геше Чжамьяна Кьенце (донос?ящего Учение до русских
слушателей благодаря неустанному труду его переводчицы Р.Крапивиной), а ошибки и
неясности в русском переводе – на счет переводчика.
Приношу также искреннюю благодарность за консультации п?о переводу Я.Комаров-
скому и Дону Эйзенбергу. – М.К.
В подготовке примечаний использовалась книга Lati Rimbochay, Elizabeth Napper. Mi?nd in Tibetan Buddhism.
Snow Lion Publications, NY, USA, 1986. (Далее – кн. Lati).
В работе над переводом терминологии текста использовалс?я Tsepak Rigdzin. Tibetan-English Dictionary of
Buddhist Terminology. LTWA, 1986.
1 Чже Цонкапа (1357-1419) и его ученик Гьелцаб Дарма Ринчен (1364-1432). – по кн. Lati, c.156.
2 Подразумевается отсылка к комментарию Панчен Сонам-даг-пы на текст Дхармакирти “Комментарий к
Трактату (Дигнаги) по правильному познанию”. – по кн. Lati, с.56.
3 То есть обычного существа (не святого).
4 Речь идет о пределе потока, складывающегося из нескольких моментов восприятия.
5 Подразумеваются счастливые перерождения. – по кн. Lati, с.77.
6 Работа Дхармоттары, комментарий на комментарий Дхармакирти к «Праманаварттике». – по кн. Lati, с.166.
7 Подразумевается, что постижение, скажем, синего, произведенное вначале непосредственным чувствен-
ным зрительным восприятием, только подкрепляется послед?ующими моментами постижения (запаздыва-
ющим знанием), и их результат – один, разные моменты познан?ия в этом случае не производят разных
результатов.- по кн. Lati, с.86.
8 Подразумеваются правильные допущения, т.е. ведущие к правильному познанию.
9 Поскольку не было установлено, что звук производен, и что все, что бы ни было произведено, обяза-
тельно невечно.
10 Тиб.: rig-ter. – работа Сакья Пандиты.
11 То есть нужно проанализировать, что эти приведенные примеры не являются и другими видами семи
разбираемых типов ума и познания.
12 Имеется в виду правильный смысл.
13 Коренной комментарий Дхармакирти на Праманаварттику Дигнаги.
14 Речь идет о ложном представлении о существовании “Я”, сущности личности, вечной, неизменной, неза-
висимой.
22
Сила молитвенных колес
Лама Сопа Римпоче
В тексте “Мани Кумбум” я встретил краткое объяснение ряда? практик, связанных с
молитвенными колесами, и несколько строк относительно то?го, как мысленно представ-
лять образы и обдумывать во время вращения молитвенных ко?лес. В Тибете и, в общем,
везде, где есть махаянские учения Ваджраяны, были распрос?транены молитвенные коле-
са. Нагарджуна передал эту практику Львиноголовой дакини?, она передала Гуру Падма-
самбхаве, который уже принес ее в Тибет.
После того, как я прочел это, у меня зародилась вера в то, что? эта практика не бес-
смысленна, но имеет достоверные основания, ценна и имеет с?мысл. Из этого текста я
почерпнул некоторые идеи относительно того, насколько мо?гущественна практика враще-
ния молитвенного колеса в аспекте очищения ума и собрания? многих заслуг.
В 1987 году, когда я был в Институте Ченрэзи в Австралии, я заме?тил, что это место
стало невероятно спокойным. Оно производило впечатление? такой умиротворенности, что
хотелось находиться там, вообще поселиться. Институт Чэнр?эзи не был таким раньше, и я
поинтересовался, что изменилось. В это время там находилс?я геше лама Кончог. Геше-ла
проделал в своей жизни великое количество духовных практ?ик. После ухода из Тибета
он провел много лет в затворе в пещере Миларепы в Гималаях?. Он совершил 2000 практик
ньюнгнэ – двухдневного интенсивного затворничества, пос?вященного будде сострадания,
которое включает также принятие восьми махаянских обето?в и совершение множества
поклонов, а также начитывание мантр. Геше лама Кончог хоро?шо дисциплинировал свой
ум на духовном пути, и я думал, что эта умиротворенность мож?ет быть вызвана его бод-
хичиттой (Просветленным помыслом, Устремлением к Просвет?лению. – М.К.)
Однако однажды в конце моего пребывания там мне пришло в г?олову: “О, перемены
могут быть вызваны молитвенным колесом! – Раньше его здес?ь не было”. Их маленькое
молитвенное колесо намного меньше, чем колесо здесь, в Земле будды медицины, но
тоже содержит много мантр на микропленке и тоже сделано о?чень хорошо.
Несколько позднее, когда я был в Бразилии по приглашению м?естного медитационного
центра, один студент дал мне книгу, написанную кем-то из ста?рых учеников Тартанга
Тулку о его переживаниях в то время, когда он нес ответстве?нность за постройку ступы и
молитвенных колес в центрах Тартанга Тулку. В одном разде?ле своей книги он упомина-
ет, что после постройки молитвенного колеса вся область с?овершенно преобразилась,
стала такой мирной, приятной и благотворной для психики!
Это подтвердило мою веру, основанную на моих собственных ?наблюдениях, что Инсти-
тут Чэнрэзи стал столь умиротворенным благодаря своему н?овому молитвенному колесу.
Также и другие люди, пережившие подобный эффект от постро?йки молитвенного коле-
са, способствовали упрочению моей веры.
Есть земляные, водяные, огненные и ветряные молитвенные к?олеса. Одно из достоинств
молитвенного колеса состоит в том, что оно воплощает в себ?е все действия будд и бодхи-
саттв всех десяти направлений света (четырех основных, че?тырех промежуточных, верха
и низа. – М.К.). Для того, чтобы принести пользу существам, будды и бодхис?аттвы прояв-
ляют себя в молитвенных колесах, ради очищения всей дурно?й кармы и осквернений и
закладывания причин осуществления всех достижений на пу?ти к Просветлению. Все су-
щества, не только люди, но также и насекомые, в области, где п?остроены молитвенные
колеса, оказываются спасены от перерождений в низших мира?х, – они достигают участи
богов или людей, или рождаются в чистых землях будд.
23
Если в вашем доме есть молитвенное колесо “Мани”, ваш дом т?ождественен Потале,
чистой земле будды сострадания. Если у вас в момент умиран?ия есть рядом молитвенное
колесо, вы не нуждаетесь в пова (практике перенесения сознания), – само обладание
молитвенным колесом становится методом перенесения соз?нания в чистую землю. Про-
стая мысль о молитвенном колесе помогает “выстрелить” со?знанием вверх в центральный
канал и вовне – через макушку – в чистую землю Амитабхи или? будды сострадания.
Простое прикосновение к молитвенному колесу приносит ве?ликое очищение дурной кармы
и осквернений. Прокручивание молитвенного колеса, содерж?ащего 100 миллионов мантр
“Ом-мани-падмэ-хум”, собирает для вас такое же количество б?лагих заслуг, сколько соб-
ственно произнесение 100 миллионов этой мантры. Молитвенно?е колесо в Земле будды
медицины содержит 64 миллиона мантр, так что прокручивание? его один раз тождествен-
но начитыванию стольких мантр. В эти несколько секунд вы п?роизводите столь могучее
очищение и собираете такое великое количество благих зас?луг. Вращение молитвенного
колеса – это то же самое, что и проделывание многолетнего з?атворничества. Так объяс-
няется одно из полезных качеств молитвенного колеса.
Также упоминается, что молитвенные колеса кладут конец вр?еду от духов и других
существ и еще останавливают болезнь, так что одна моя идея? состоит в использовании их
для лечения. Любой человек, имеющий такую болезнь, как СПИД? или рак, может, вне
зависимости от того, есть у него понимание буддийского уч?ения или нет, использовать
молитвенное колесо для медитации и лечения. Например, бол?ьные люди могут приходить
в центры, где есть колеса, чтобы проводить там по несколько? часов в день за вращением
колеса и визуализацией.
По журналу “Mandala”, 1999, May-June
24
Ступа является символом Просветления, искон-
ным священным строением для всех буддийских
традиций. И она более, чем символ, ступа – это
сильный катализатор для одновременной акти-
визации всех благословений прошлого, буду-
щего и настоящего. Ее форма, светлая и пер-
возданная, напрямую взаимодействует с тон-
чайшими уровнями сознания
и взывает к его потенциалу
Просветления...
Построенная и освященная
в соответствии со священны-
ми текстами ступа становит-
ся вратами для сочетания
внешнего и внутреннего, со-
единения сокровенного сер-
дца Просветления с безгра-
ничным Дхармадхату.
Эта связь куется через ман-
далу, которая служит как бы
прообразом для фундамента
ступы, для ее симметрии и
ориентации...
Из сострадания к суще-
ствам, ограниченным своим
маленьким миром этого “я”,
не ведающим красоты и ши-
роты собственной внутренне
присущей им просветленной
природы, Просветленные все-
гда устанавливали различные
пути для открытия дверей к
пониманию. Их подношения
существам принимали форму текстов, живопи-
си или возведенных памятников. Искра, кото-
рая просветляет, может быть закодирована в сло-
гах мантры или даже внутри формы одной бук-
вы. Включенные во все священные символы – в
звук и язык, в священные учения и образы, эти
Ступы: символы Просветления
Тартанг Тулку
коды преодолевают языковые пределы ради ак-
тивизации просветленного знания.
Ступа – часть этого священного наследия. Ее
структура выражает многомерные измерения со-
знания и отражает всесторонний анализ ума.
Как воплощение беспрерывного сострадания
Будды ступа также символизирует Восьмерич-
ный путь, шесть Запредель-
ных Совершенств и невыра-
зимые качества Дхармадха-
ту. Для тех, кто может чи-
тать эти символы, ступа ос-
вещает пути к преобразо-
ванию неведения, разочаро-
вания и безысходности,
боли.
Ступы освящены останка-
ми будд, великого гуру Пад-
масамбхавы, архатов и дру-
гих святых существ... Сту-
пы могут также содержать
статуи и живописные изоб-
ражения, мантры и молит-
вы, которые представляют
Тело, Речь и Сердце Будды.
Все эти священные объек-
ты активизируют силу про-
светленного сострадания,
воплощенного в буддах и
бодхисаттвах, облегчают
боль и страдание, устраня-
ют помехи и приносят мир
и удовлетворение в мир...
Когда ступы бывают правильно сооружены
и освящены, они приносят во вселенную энер-
гию такой умиротворяющей добродетели и та-
кой силы, что все существа становятся счаст-
ливы, а природные силы развиваются гармо-
нично и уравновешенно.
По журналу “Mandala”, 1999, May-June
25
В стихах царю Прасенаджиту владыка будда
Шакьямуни говорит:
Кто выстроит ступу Муниндры,
Тот будет здоровым и крепким,
Не будет знать горя и бед.
Кто выстроит ступу такую,
Иметь будет блага, богатство,
Врагов мириад отразит.
Кто Буддовой ступе подносит
Центральную ось, – будет в жизни
В гармонии полной с Учением,
Достойного поведения,
Терпимости – наивысшей,
Достигнет всех целей в миру.
Кто сборчатые зонты поднесет
Чарующей ступе, родится
В пределах богов или мире людей,
Могучий телесно, как Нараяна.
И всеми своими чертами
Почтение будет у всех вызывать.
Кто с радостною душою воздвигнет
Широкий над ступой Блаженного зонт,
Прекрасно украшенный, – станет, как Индра,
Владыка богов и людей, что простер,
Как зонт, покровительство и защиту
Повсюду над миром богов и людей.
Ведь ступа, в которой, как сердце, внутри
Прах Будды, – источник заслуг непорочных,
И те, кто изящные вымпелы к ней
Различных цветов и размеров привяжет,
Стяжают непревзойденную власть
И место почетное в трех сферах мира.
Кто вымоет ступу Муниндры,
Тот будет красивейшим из красивых,
Он будет всем взорам – на радость,
С сияющим ликом и телом,
Что лотосу цветом подобны,
Свободным от всяких пороков мирских.
Кто все из того, что имеет
Пригодного для подношений,
Подносит Блаженного ступе,
Тот полностью будет очищен,
Достигнет он несравненной
Нирваны – Успокоения.
Тот, кто подносит поклоны
Смиренно пред образом Будды
Или же перед ступой,
Такой обретет положение
Еще даже более славное
В мире богов и людей.
Кто с верою совершает
Обход вокруг образа Будды
Или – вокруг ступы Муни,
Будет с благоговением принят
В будущих жизнях даже врагом.
Станет сосудом всех благ,
Полным великолепных достоинств.
Полезные качества ступы
Пер. с англ. М.К. по журналу “Mandala”, 1999, весна – лето
26
Тексты медитаций
Три Основы Пути
Чже Цонкапа
Пер. с тиб. М. Кожевниковой
Достопочтенным кланяюсь Учителям!
Я разъясню, как умею, сущностный смысл
Всех совершенных речений Победоносного Будды,
Этот прославленный путь наилучших Его сыновей, –
Брод для счастливцев, желающих Освобожденья.
Те, кто к мирским наслаждениям не пристрастились,
Те, кто усердствует, чтобы со смыслом прожить
Жизнь человеческую, – кто положился на путь,
Радующий Победоносных, – вы, о счастливцы,
Слушайте с искренней верой в душе!
Так как без чистого подлинного Отрезвления
1
Способа нет в океане существованья достичь
Успокоенья страданий – окончательного блаженства,
Так как все, наделенные телом, страстью своей к бытию
Скованы повсеместно, – возжелайте же Отрезвленья!
Внутренним освоением мысли, что времени недостает
В труднодоступной, богатой возможностями человеческой ж?изни,
От этой жизни сумеете отвратиться. И дальше,
Вновь и вновь осмысляя страданий круговорот
И закон непреложного соответствия действия и результата?,
От будущей жизни тогда отвратитесь совсем.
Если осваивать так, то ко всем круговерти благам
Не зародится в уме вожделения ни на мгновенье.
И когда ваша мысль будет ночью и днем
К Освобождению только стремиться, – тогда
Отрезвление зародится.
Как и без неподдельного всепроникающего Отрезвления,
Так без высшего Просветленного помысла не возникает прич?ин
Полного и совершенного счастья. Так порождайте скорей
Вы, о разумные, высший Помысел о Просветлении!
1
Тиб.: ‘byung-nges. Переводится также как Отречение.
27
Страшной силы потоки четырех рек
1
нас уносят!
Сковывают крепкие цепи труднопреобразуемой кармы.
Ввергнуты в яму мы за железной решеткой
Своих представлений о сущностях.
И сумрачного неведения тьмою великой
Мы полностью помрачены.
В существовании беспредельном рождаемся, и в рождениях
Мучимы без передышки страданиями всеми тремя
2
.
И все существа – наши матери – в этом же состоянии.
Их положенье осмыслив, Помысел высший создайте!
Если даже освоите Отрезвление с Помыслом, все же,
Не обладая Мудростью постиженья природы вещей,
Самого корня существования не отсечете.
Так что усердствуйте, чтобы зависимое возникновенье пост?ичь!
Всякий, узревший, как связь причины и результата
Всех элементов Покоя и Круговерти всегда непреложна,
И то, что это – источник рассматриваемых объектов,
Такой на пути пребывает, радующем всех Будд.
Но до тех пор, пока обособлены видимости элементов,
Все еще нет постижения мысли Мудрого (из рода Шакьев).
Если же кто-нибудь без установки и одновременно,
Только узрев непогрешимость зависимого возникновенья,
Этим одним разрушает способ видения очевидного, –
Тот тогда завершает анализ воззрения.
И в дополнение к этому, крайности взглядов есть: о бытии –
Из-за причины видимости проявлений,
О небытии – по причине пустотности. Если
Осознавать проявление пустоты – причинно-следственной с?вязью,
То лжевоззрения крайних позиций (с пути) уже не собьют.
Тогда, как постигнешь по сути ты сам три основы пути,
Затем, породив силу рвенья своим пребываньем в затворе,
Пусть постоянно присутствующим устремлением
Ты сумеешь их вскорости воплотить, о мой сын!
1
Поток желания, поток страсти, поток неведения, поток (ложно?го) видения.
2
Страдание страдания, страдание перемены, страдание всеоб?щей обусловленности.
28
Вопрос. В каком смысле употребляется термин
«неведение»?
Ответ. Под неведением понимается, что наш ум
слишком полагается на то, какой вещь нам пред-
ставляется, на видимость, на привычку мышления
воспринимать вещи такими, какими они кажутся.
Мы не понимаем объект, как следует, и приписыва-
ем своему видению объекта самосущее существова-
ние.
Вопрос Геше. Если грубое сознание переходит
в следующую жизнь, то тогда получилось бы, что
в сознании Ясного Света присутствовало бы гру-
бое сознание? И тогда сознание Ясного Света, если
в нем присутствует грубое сознание, не является
наитончайшим уровнем сознания?
Если грубое сознание не переходит в следую-
щую жизнь, то тогда в чем смысл развивать бла-
гие качества ума?
Ответ (из зала). Но ведь есть много людей, ко-
торые помнят свою предыдущую жизнь?
Геше. Это вопрос к вам же. Во время смерти
память прекращается. Тогда почему вы помните?
(Молчание в зале)
Я говорил, что в нашем сознании остается от-
печаток. Грубое сознание запечатлевается в виде
отпечатка.
Когда мы были детьми, то изучали азбуку. По-
стижение азбуки – тоже сознание. Но в настоя-
щий момент при вас нет азбуки, и вы не продол-
жаете ее изучение все время. Если бы присутство-
вало понимание алфавита, то в вашем сознании
возникал бы алфавит. В то же время, когда вы
читаете книгу, вы можете ее прочесть. То есть
концепция алфавита возникает при надобности,
а потом снова уходит в сознание.
Возьмем телевизор: экран его подобен Ясному
Свету, это просто белый свет, и из него возника-
ют различные цвета, другие формы. А затем все
снова растворяется в этом белом свечении.
В буддизме говорят о волнах океана. Океан по-
добен Ясному Свету, а волны подобны мыслям.
Волна возникает из океана и снова растворяется
в нем. Волна неотделима от океана, но она – не
океан.
Концепция алфавита, которую вы в себе когда-
то развили, растворилась в сознании Ясного Све-
та и в настоящий момент не существует. Но из-за
этой концепции в сознании Ясного Света возник
отпечаток, и благодаря отпечатку, если нужно про-
честь книгу, вы это сделаете. Благодаря действию
отпечатков вы можете помнить свое прошлое. По-
этому благое качество ума, если остается в отпе-
чатке, в следующей жизни будет развиваться зна-
чительно легче.
Также в уме существует много негативных от-
печатков гнева, зависти и т.д. и они легко возни-
кают, без всяких усилий. – Это механизм того,
как работает ум.
Вопрос. Почему неведение обладает природой
чистоты, если это один из вторичных ментальных
факторов?
Ответ Геше. У нас речь шла о ментальном со-
знании, о его вторичных и первичных видах. Три
характеристики для них общие, а в чем различие? –
Первичное сознание познает явление в его общей
сущности, а вторичные факторы направлены на
познание предмета с его характеристиками. По
своей природе неведение чисто, потому что неве-
дение, гнев и другие негативные факторы, как бы
они ни были грубы, имеют в основе чистоту, Яс-
ный Свет. Ясный Свет пронизывает все сознание.
Возьмем, к примеру, семя масляного растения –
во всех частицах его содержится масло. Точно так
же все частицы сознания пронизаны Ясным Све-
том. Омрачения возникают из Ясного Света и ра-
створяются снова в Ясном Свете.
Вопрос. Если сознание и ментальные факторы
чисты по природе, что тогда понимается под не-
ведением?
Ответ: Грязная вода по природе чиста. В самой
природе воды нет грязи. Гнев, привязанность, за-
висть и т.д. – это омрачения. Откуда они возни-
кают? – Из ума... Исследуйте, как они возника-
ют. Глаз видит отражение объекта, через зритель-
ное сознание включается ментальное сознание, –
и это лишь условие, а причина того, что все это
возникает, – Ясный Свет. Лед возникает из воды,
главная причина существования льда – вода. А
условие возникновения льда – это холодная по-
года. Подумайте об этом.
Вопрос. Есть ли у Пробужденных существ кон-
цептуальное сознание?
Геше Джампа Тинлей
Устный перевод М.Малыгиной
Вопросы и ответы
29
Ответ. У Будды нет концептуальных мыслей. Но
иногда думают, что у Будды нет вообще созна-
ния. Это неправильно. Для Будды все, что он по-
знает, – прямое познание. Нет концептуального
познания, поскольку Пробужденному не надо ис-
пользовать ментальный образ для познания объек-
та или общую характеристику для того, чтобы по-
знать объект. Мы же пока не можем прямо воспри-
нять многое и познаем это с помощью общих ха-
рактеристик объекта. Для этого требуется понима-
ние смысла. Поэтому слушать Учение очень важно.
Вопрос. Я читал о том, что в Англии, Америке
некоторые художники, поэты делают отверстие в
голове для лучшего тонкого восприятия.
Ответ. Думаю, что это бесполезно. Какая мо-
жет быть польза в том, чтобы просверлить дырку
в голове? – Может быть только опасность. Воз-
можно, это берет свое начало от практики Пхова
(тиб.: перенос сознания). Если вы практикуете
Пхова, то через йогу ветра в вашей голове есте-
ственным образом появится отверстие. Но нали-
чие отверстия в голове не будет еще знаком того,
что вы получите рождение в чистой земле.
Например, если запустить ракету, то она не обя-
зательно прилетит на Луну, нужно задать ей пра-
вильное направление. Точно так же одной толь-
ко практики Пхова недостаточно, необходимы еще
и пять сил, только тогда это может стать воз-
можным.
Если человек не может остановить потока сво-
его сознания, когда жив, каким образом он смо-
жет остановить его, когда умирает? Должна быть
причина, которая останавливает сознание.
Вот пока вы живы, вы можете заняться поиска-
ми этой причины. Какова причина для того, что-
бы сознание полностью остановилось?
Ответ задававшего вопрос:
– Остановка функционирования белкового тела.
Геше. В таком случае, что такое сознание?
Задававший вопрос:
– Я не знаю. Мы не можем доказать, что со-
знание прекращается, и не можем доказать, что
оно не прекращается.
Геше. Поскольку мы не можем увидеть ум, то
давайте поговорим об объектах, которые видим.
Буддисты ведут дискуссии следующим образом:
вначале говорят о вещах грубых, а затем – о тон-
ких. Например, возьмем чашку. Это материя. Раз-
бивая чашку на все более и более мелкие части-
цы, можете ли вы прекратить существование каж-
дой из этих частиц? Никто не может прекратить
существование каждой из частиц. Как бы вы ни
старались уничтожать грубые материальные час-
тицы, каждая из них будет существовать, но только
в иной форме. Когда вы их совсем раздробите,
они превратятся в энергию, и, когда эта энергия
встретится с каким-то другим атомом, вновь об-
разуется частица. Вы не можете лишить существо-
вания даже грубую причину, она продолжает свое
существование. Тогда как же можно прервать су-
ществование ума? Существование грубого уровня
ума действительно можно остановить, как, напри-
мер, мы разбиваем чашку, но тонкий уровень ума
остановить невозможно. Он продолжает свое су-
ществование, как продолжают существовать час-
тицы, если вы разобьете чашку в пыль. Все равно
частицы, ее составляющие, будут продолжать су-
ществовать.
А когда будет продолжаться существование, тог-
да, следовательно, будет продолжаться и созна-
ние после смерти. И пока это сознание не полу-
чит тело, это состояние называется по-тибетски
Бардо – “промежуточное существование”.
Если вы не можете уничтожить сознание в мо-
мент смерти, как не можете уничтожить чашку,
как вы можете пресечь сознание, когда оно нахо-
дится в Бардо? И тогда по закону кармы вы по-
лучите перерождение.
Это очень похоже на закон науки о сохране-
нии энергии.
Вопрос. Когда мне говорят о том, что я должен
во время аналитической медитации что-то увидеть,
это походит на самогипноз. Хотя я верю в то,
что это существует, у меня есть доля сомнения.
Мне трудно поверить в то, что я никогда не ви-
дел. В какие моменты жизни совершенно естествен-
ным образом человек видит Пустоту?
Ответ. Я постараюсь ответить, хотя переводчик
недостаточно ясно перевела вопрос. Для того, что-
бы получить прямое познание Пустоты, не обя-
зательно, чтобы у вас раньше был подобный опыт.
Существует много новых открытий. Чем более яс-
ным становится ум, тем больше вещей вы откры-
ваете для себя.
Вопрос. Когда определяешь в своем уме какую-
то негативную мысль, ее надо определить как кон-
цепцию или надо еще и раскаяться?
Ответ. Когда медитируете об уме, какая бы мысль
ни возникала, негативная или позитивная, не надо
за ней следовать. Просто оставайтесь со своим
умом и посмотрите, что придет после этой мыс-
ли. Если вы последуете за ней, то в вашем уме
возникнет множество мыслей. Просто наблюдай-
те за умом с помощью частицы ума, которой яв-
ляется бдительность. Вначале вы задумаетесь над
тем, что в вашем уме масса мыслей. Это хороший
знак, значит вы поняли, как много мыслей дей-
ствует в уме. Но это медитация довольно низко-
го уровня, – это еще отнюдь не медитация Маха-
мудры или Дзогчена.
30
Вопрос. А бдительность не концептуальна сама
по себе?
Ответ. Нет. Бдительность – это не конструкция
ума. Умственное построение – это образ, создан-
ный умом.
Вопрос. Что делать буддисту с тараканами?
(Смех в зале)
Ответ Геше: У меня тоже была проблема с та-
раканами. Лучше всего постараться, чтобы их ко-
личество в вашем доме не увеличилось. Для этого
нужно удалить тараканов – не убить, а удалить,
и затем воспользоваться средством от тараканов
до того, как они вернутся.
Вначале не надо говорить: «Я буддист, и я не
должен убивать тараканов», – и позволять им пло-
диться в вашем доме. Потому что, если их коли-
чество в вашем доме слишком возрастет, то вам
придется убить слишком много тараканов.
В общем, ваша цель – не убить. Не должно быть
мотивации убийства. Вы должны стараться уда-
лить их из своего дома.
Вопрос. Является ли закон кармы предопреде-
лением будущего?
Ответ. Будущее не предопределено. Когда мы
сажаем зерно в землю, из этого зерна вырастет
дерево. Мы можем сказать и так, но нельзя ска-
зать совершенно определенно и точно, что это де-
рево вырастет, потому что, возможно, ему при-
дется столкнуться со многими плохими условия-
ми.
Если будущее было бы предопределено, не нужно
было бы, практически, ничего делать: все уже пре-
допределено, и вообще не о чем беспокоиться.
Есть, есть какая-то вероятность, что нечто слу-
чится, но это не предопределено. Однако есть не-
которые вещи, которые точны. Если какая-то при-
чина уже полностью развилась, то из нее неиз-
бежно произойдет результат. Так, в давние вре-
мена Будда сказал одному человеку: “Ты погиб-
нешь от огня”. И этот человек захотел доказать,
что Будда ошибся. Он поселился в океане, где во-
обще не было огня. Он ел сырую пищу . И так не
случалось никакого огня. Затем пришло время. У
человека имелось увеличительное стекло, и, ког-
да он спал, в это стекло попал солнечный луч,
плот загорелся, и он погиб.
Иногда тибетские предсказатели предрекают:
если такой знак будет, то случится то-то и так-
то. Все предсказать нельзя.
Но есть какие-то вещи, в отношении которых
вы можете быть уверены, что произойдет именно
это. Вот сейчас я с уверенностью могу сказать,
что через восемьдесят лет мы все умрем. Также я
со стопроцентной уверенностью могу сказать, что
день за днем все мы становимся старее и никогда
не будем день за днем становиться все моложе и
моложе.
Тибетские старые книги гласят: чтобы узнать,
какова была предыдущая жизнь, – посмотри на
сейчас. Чтобы узнать, что будет в будущем, заг-
ляни в свой ум и будешь знать.
Вопрос. Во время практики Прибежище внача-
ле идет молитва, а затем мантра Будды Шакьяму-
ни. Нужно ли, произнося мантру, одновременно
производить аналитическую медитацию?
Ответ. Нет. Читая мантру, читай мантру. Все
лекарства хороши, но все вместе мешать не надо.
Вопрос. Нужно ли, медитируя о разных мирах,
ощущать ужас, страх, голод, холод во время пред-
варительной практики по созерцанию драгоцен-
ности человеческого рождения?
Ответ. В крайности вдаваться не надо. Если вы
будете слишком увлекаться, воображая себе все
это, вы можете выйти за пределы медитации о
драгоценной человеческой жизни. Когда делаете
лекарство и смешиваете различные составляющие,
вы должны знать правильную пропорцию. Если
увеличите какую-нибудь составляющую, лекарство
может перестать быть им. Главный акцент здесь
нужно развить на чувстве, что вы очень счастли-
вы, что не родились в аду, и т. д.
Вопрос. На чем сосредоточиться при медита-
ции на ходьбе, – на шагах?
Ответ. На том, что вы идете. Смотрите перед
собой, будьте внимательны, чтобы не наступить
на насекомых. Это тоже практика, практика не-
нанесения вреда. Понятно, да? Т.е. вы были вни-
мательны, вы спасли жизнь насекомому, вы со-
здали себе положительную карму.
Вопрос. Что делать, когда впадаешь в гнев? Мож-
но ли читать какую-нибудь мантру?
Ответ. Да, можно читать мантру “Ом мани пад-
ме хум”.
Но вообще-то у каждого человека есть свои соб-
ственные механизмы. Мне, например, когда я впа-
даю в гнев, мантра “Ом мани падме хум” не по-
могает. Мне просто не хочется ее произносить.
Когда я чувствую гнев, то закрываю за собой дверь
и ложусь спать или читаю какую-нибудь книгу.
Когда мы испытываем гнев, мы испытываем по-
требность делать что-то, что очень хочется, по-
тому что в этот момент ум ослаблен. В момент
гнева ум слаб, как маленький мальчик, – ему только
дай, что он хочет. Когда он станет сильнее, тогда
скажи: “Так нельзя”. Если уму в момент гнева го-
ворить: “Читай мантру”, он спрашивает: “Что это?
Я не хочу!” (Смех) Так я в это время читаю кни-
ги, которые интересны. Потом ум успокаивается,
становится сильнее, тогда – читаю мантры.
31
Жизнь и труды Мипама Римпоче
Вступительное эссе, пер. с тиб. – Джон В. Петит
С сокр. пер. (из Интернета) с англ. Н.Гладышевой, М.Кожевников?ой
Вступление
Некоторые удивляются: “Почему до сих пор не написана подр?обная биография такой важной фигуры
тибетского буддизма, как Мипам Римпоче? И почему он сам, буд?учи плодовитым автором, не написал авто-
биографию, подобно многим другим ламам?”
Трудно представить себе другого ученого в традициях школ?ы Гелуг или Сакья, достигшего такой высоты, о
котором осталось бы так мало письменных воспоминаний. Он ?не противился тому, что многие из его после-
дователей считали его воплощением Манджушри, но в то же вр?емя, в отличие от многих Учителей, Мипам не
был признан тулку, или воплощенным Учителем, так же как не б?ыло признано его историческое и полити-
ческое значение. Хотя Мипам и был большим специалистом в области школы Ньингма и новой тантры и много
писал о них, его не знают как первооткрывателя сокровищ Дх?армы
1
, – или тертона
2
. Объем и тематическое
разнообразие его работ заставляют думать, что Мипам прово?дил большую часть времени, занимаясь учебой,
медитацией и написанием трудов по философии и тантре.
Однако доступные нам биографические материалы показыва?ют, что в его жизни было не только это. Не-
смотря на то, что в течение жизни он не был признан тертоном?, знакомые с его родословной считают его
тертоном во многих, если не во всех смыслах этого слова. Усп?ешное распространение его традиции подтвер-
ждает тот факт, что Мипам и его последователи были великим?и Учителями.
О Мипаме Римпоче, так же как и о других деятелях антисектар?ианского движения Римэ, часто говорят,
что он так глубоко исследовал медитативную практику, что ?кажется, не занимался ничем, кроме медитации.
То же относится и к процессу обучения и к написанию тексто?в. Истории, переведенные ниже, показывают,
что Мипам провел много лет в строгой медитации и, по утверж?дению близких учеников и последователей,
стал способным к интеллектуальным чудесам благодаря реа?лизации просветленной мудрости.
Кроме Мипама, другие значимые фигуры в “Сущностной агиогр?афии” Кунсанг Пэлдэна (Kun bzang dpal
ldan) – это его Учителя: Пэлтул Оргьен Чжигмэ Чойкьи Вангпо (dpal s?prul o rgyan ‘jigs med chos kyi dbang po)
(1808-1887), известный как “Воплощение Речи” Чжигмэ-лингпы (‘jigs med gling? pa) (1700-1798). Он был совер-
шенен как ученый, йогин и наставник, а как писатель был так ?же плодовит, как и его известный последова-
тель. Другой Учитель Мипама – Чжамьян Кьенце Вангпо (Jam dbyang mkhyen ?brtse dbang po) (1820-1892),
известный как “Воплощение Разума” Чжигмэ-лингпы. Кьенце п?исал столь же изобильно, как и его ученик, но
при этом знал о практиках Сутры гораздо меньше, уделяя бол?ьше внимания открытию и структуре учений
терма.
Возможно, Мипам, будучи самым выдающимся ученым в традици?и, известной тертонам и йогинам, не захо-
тел привлечь внимание потенциальных биографов и уступит?ь своим ученикам, просящим его написать авто-
биографию. В отличие от Мипама, о его учителях написаны дли?нные жизнеописания. В любом случае, скла-
дывается впечатление, что к концу жизни Мипам не был склон?ен высоко оценивать свою деятельность и не
пожелал писать автобиографию. Показывает ли это исключит?ельную скромность Мипама или лишь слабость,
связанную с жизненными заботами, – трудно сказать. Одно ве?рно – его сочинения имеют большое культур-
ное значение для тибетского буддизма вообще и для школы Н?ьингма в частности.
Самые многообещающие источники, повествующие о жизни Мип?ама, – это быстро исчезающие устные
традиции мастеров Ньингма относительно Мипама, которые, н?асколько я могу судить, никогда не были сис-
тематизированы. Благодаря его активности и привычке не ос?таваться на долгое время в одном месте, расска-
зы о Мипаме Римпоче, по-видимому, широко распространились? среди его близких Учителей, соратников и
последователей. Неоднородный тибетский ландшафт способ?ствовал тому, что до недавнего времени люди и
УЧИТЕЛЯ
1
Тиб.: терма. Обычно говорят о таких сокровищах-кладах Учени?я в форме неведомых ранее текстов, изображений или
даже йогических видений, которые спрятал при своей жизни ?Гуру Падмасамбхава в горах, долинах, фундаментах
домов и т.п. и даже в потоках сознания существ для своевреме?нного открытия будущими поколениями.
2
В действительности, например, Кэнпо Чжигпун считает Мипам?а тертоном, причем говоря, что он сам также прятал
“клады”. Вообще же, сами тексты представляют собой жанр “ч?истого видения”, то есть могут считаться полученными
Мипамом мистическим путем в качестве кладов, скрытых в со?знании.
32
информация передвигались медленно, поэтому неудивитель?но, что через 80 лет после смерти Мипама в свет
вышли лишь два эссе, повествующие о его жизни.
Того, кто обладал наибольшими сведениями о жизни Мипама, –? Дильго Кьенце Римпоче, к сожалению, нет
больше с нами. Возможно, его последователи Дзонгсар Чжамь?ян Кьенце и Шечен Рабчжам когда-нибудь
снабдят нас дополнительными сведениями о жизни Мипама. Се?йчас же величайший представитель традиций
Мипама в обучении и практике – это Кэнпо Чжигмэ Пунцог (mkhan po ?‘jigs med phun tshogs), наследник
многочисленных устных традиций, связанных с Мипамом, и пр?еемник многочисленных учений йогического
видения от самого Мипама. Его биография Мипама под назван?ием “Победный барабан сражений” (ПБС),
основанная на достаточно строгих стандартах установлен?ия достоверности устной традиции, содержит све-
дения, приводимые в этой главе.
Хорошо известно, что богатство некоторых тибетских монас?тырей часто вовлекало известных лам и насто-
ятелей в политические интриги их покровителей. Однако дет?альное изучение социальных и политических
факторов, влиявших на жизнь Мипама, не выявило каких-либо з?аметных влияний на философское содержа-
ние его работ. Судя по всему, Мипама устраивало его скромно?е семейное состояние, позволявшее ему удов-
летворять свои основные потребности и действовать, как ем?у того хотелось. Он не основывал монастырей,
не проводил свое время с большой свитой и не включался ни в? какие другие формы деятельности, которые
были бы связаны с получением денег от мирян со всеми сопут?ствующими тому политическими коллизиями.
В юности Мипам много путешествовал для того, чтобы получи?ть Учение, а позже он все свое время посвя-
щал исключительно самообразованию, образованию других, н?аписанию трудов и медитациям, находясь по
большей части в своем затворе в Чжу-ньюнг (ju-nyung). У него не был?о времени на то, чтобы заниматься
политикой, хотя он действительно написал руководство по у?правлению государством (санскр.: нитишастра;
тиб.: gyal-po’i bstan bcos) для своих последователей-аристократов.
Как и другие современные ламы традиции Ньингма, соавтор А?нны Хельм Рингу-тулку отвергает идею Сми-
та о том, что Мипам был одним из реальных светских властите?лей в Дерге. Но, в силу того, что власть
имущие стали его преданными последователями, можно утвер?ждать, что его духовное влияние на них было
гораздо больше, чем любое политическое влияние, которое о?ни могли оказывать на него. Даже несмотря на
то, что его мастерство Учителя очевидно заставляло людей ?богатых и стоящих у власти в Дерге высоко
ценить совещание с ним, не похоже, чтобы Мипам в материальн?ой поддержке был обязан исключительно
этим людям.
Как и сам Мипам, аристократия Дерге поддерживала экуменич?еское движение Римэ, основанное Учителя-
ми Мипама. Это также наводит на мысль, что на спорные филосо?фские позиции Мипама не влияли полити-
ческие повестки дня фракции аристократии, благоволившей? то одной, то другой традиции тибетского буд-
дизма.
Если касаться истории, то время Мипама можно охарактеризо?вать как период длительного напряжения
отношений между ориентированным на школу Гелугпа правит?ельством Центрального Тибета и аристократи-
ческими силами Кама (Юго-Восточный Тибет. – Ред.), что побуждало экуменических ученых из школ Сакья,
Кагью и Ньингма если уж не к политической, то хотя бы к куль?турной солидарности. Война Ньяг-ронг
сдвинула со своих мест многих, в том числе, очевидно, и само?го Мипама и ускорила введение армии из
Лхасы, присутствие которой послужило орудием для сведени?я счетов между школой Гелуг и соперничающи-
ми монастырями в Каме. В результате этих событий было разр?ушено несколько монастырей и убиты некото-
рые религиозные деятели. Случившееся должно было произве?сти большое впечатление на Мипама, как это и
произошло в известных случаях с его Учителями Кьенце и Ко?нгтулом-Римпоче, в плане понимания важности
сохранения находящихся в опасности духовных традиций.
Благодаря своим более тесным связям с центральным правит?ельством, гелугпинцы, естественно, были ме-
нее заинтересованы в такой солидарности, по крайней мере ?на уровне официальных институтов. Тем не
менее, в среде Гелугпа на родине Мипама было немало его поч?итателей, таких, как, например, геше Бум-сар.
Некоторые ученые из Гелуг выступали с яростными нападкам?и на него, другие почтительно не соглашались.
По крайней мере, один – Пэл-рий Раб-сэл, стал близким другом? Мипама и достиг философского примире-
ния с Мипамом в процессе длительной полемической перепис?ки (tsod yig). По свидетельству Кунсанг Пэлдэ-
на, в монастырях Восточного Тибета Мипам снискал всеобщее? почитание, вне зависимости от традиций мо-
настырей.
Записи о жизни Мипама
Очерки жизни Мипама появлялись в нескольких разных места?х. Более детальный очерк Дуджома
Римпоче и очерк E. Gene Smith о дебатах Мипама с гелугпинскими оппо?нентами, похоже, базиру-
ются на работе ученика Мипама Кэн-по Кун-санг Пэл-дэна (1872-1940) ?“Сущностная духовная био-
33
графия Льва из тибетских философов”. Первый западный биог?раф Мипама Dieter Schunh воссоздал
частичную хронологию его жизни по колофонам наиболее важ?ных текстов его наследия. Также
существует биография, называемая “Победный барабан сраж?ений”, написанная одним из главных
держателей линии преемственности Мипама – Кэнпо Жигмэ Пу?нцогом, урожденцем области Го-
лог. Эта биография попала ко мне в руки благодаря Анне Хель?м, снабдившей меня также неопуб-
ликованным аннотированным переводом этого текста (автор?ство перевода определяется за “Пере-
водческим комитетом Наланда”). Многие из эпизодов этой би?ографии сходны с эпизодами в Сущ-
ностной духовной биографии, некоторые же уникальны.
Подобно “Победному барабану сражений”, Сущностная биогр?афия также представляет собой
изображение личности необычайной святости и учености, бе?з налета того, что в тибетском мире
зовется “нечистым восприятием” (ma dag pa’i snang ba), что в светской би?ографии могло бы вклю-
чать философский анализ, межличностные конфликты и т.д. Та?кже она очевидно не отличается
повествовательной последовательностью, что не позволяе?т ей служить для нас достаточным источ-
ником информации о ходе событий в жизни Мипама или о полит?ических перипетиях, в которых,
по-видимому, он и его Учитель Чжамгон Конгтрул участвовал?и. Зато она дает нам точный портрет
Мипама, как его видели ученики, Учителя и коллеги и продолж?ают видеть последователи в настоя-
щее время.
Сущностная духовная биография Мипама Римпоче,
написанная Кэнчен Кунсанг Пэлдэном
Изначальный Владыка Самантабхадра – вневременное велик?олепие Просветления всей сансары и
нирваны, чье неомраченное внутреннее сияние Ведения явля?ется извечным прониканием пяти эле-
ментов неистощимым благолепием как самоявленной чистой? земли Самбхогакайи (Тела блаженства
Будды. – Ред.), из которого появляются прекрасные и совершенные Нирман?акайи (Тела воплоще-
ния Будды. – Ред.) в мирных и грозных аспектах в соответствии с участями чис?тых и нечистых
учеников. Это бесконечное представление, которое дисципл?инирует всякое и каждое живое суще-
ство в соответствии с его потребностями, проявляется беск?райне через простор реальности и изме-
рения пространства. Как основная причина оно представляе?т собой соединение наиглубинного све-
тозарного недвойственного Ведения и простора реальност?и, или татхагатагарбху, которая несос-
тавна по своей природе, изначально чиста и обладает приро?дой естественной лучезарности, сво-
бодной от всяких характеристик множественности. В отноше?нии пустоты это – Дхармакайя (Ду-
ховное Тело Будды. – Ред.), а в отношении проявления – она вневременно соединена с п?оложи-
тельными качествами вышеперечисленных Тел, – как солнце и? его лучи.
Освободившись от не имеющих основания случайных внешнос?тей омраченных препятствий субъекта
и объекта (которые подобны плотным облакам), выявляется на?ивысшая чистота. Поскольку (в про-
шлых жизнях Мипам) совершенно развил великую сострадател?ьную любовь и совершил молитвы
на благо живых существ, находясь на пути учения, а также бла?годаря своевременному созреванию
благих кармических склонностей учеников, сложилось мощн?ое собрание причин и условий. Оно
подобно полной зрелой луне, не уходящей с неба, в то время к?ак все далекие отражения на земле и
ее океанах проявляются одновременно в ее свете. Представл?ение немыслимых выявлений, безгра-
ничные магические представления, силой которых великие в?ысочайшие существа обуздывают жи-
вых существ, не могут быть постигнуты одним или другим спе?циальным способом.
В частности, наш святой наивысший Учитель не был человеко?м, воздающим себе хвалу или пуска-
ющимся в хитрости и обман, он был проявлением беспрепятст?венного пламени ведения всех Будд,
который в облике Бодхисаттвы всегда удерживает полную со?кровищницу Учения Победоносного,
доколе не опустошится сансара. Никакое другое высшее суще?ство, даже сам совершенный Манд-
жугоша, не может тягаться с Ним в плане его удивительных ус?пехов или его личной доброты.
Задумав поддержать, защитить и распространить драгоценн?ое учение Победителя в эту эпоху упадка,
он проявился Духовным наставником. Никому, кроме Будд, даж?е Бодхисаттвам 10-й ступени, не
дано постигнуть успехов его жизней и его необыкновенного? Освобождения, что уж говорить о
таких обыкновенных существах, как я сам. Поэтому я здесь бу?ду говорить просто о том, что было
известно о Нем из опыта его обыкновенных учеников, – так, ка?к я это слышал, без упущений и
добавлений.
34
По отцовской линии Мипам Римпоче произошел из рода Чжу, из?вестного тем, что его основате-
ли были Божествами Ясного Света, которые спустились с неб?ес, держась за веревку. Материнская
линия восходила к роду А-чаг-ду, который входил в число так ?называемых “шести коренных тибет-
ских племен”. Его отец – специалист по медицине аюрведы в Г?он-по Даг-гьей был сыном известно-
го доктора Чжу-ла до-дэ. Его мать была дочерью незначительн?ого министра князя Дэрге. Таким
образом, его семья имела очень высокий статус.
Лотос его воплощения открылся в год огненной лошади (1846), по?д благоприятным сочетанием
звезд. Его дядя по отцу министр-лама Дубчо Пэма Доргье дал е?му имя Мипам Гьяцо («Непокорен-
ный Океан»). Когда он был маленький, он уже был одарен спосо?бностями махаянской традиции,
что проявилось как вера, самоотречение, мудрость и состра?дание, а также мог помнить все, начи-
ная с того момента, как был ребенком. Согласно местной трад?иции, в двенадцать лет он стал по-
слушником в Юмохор Санньяг Чойлинге – одном из монастырей? Сэчэнтэнньи Даргьелинг, где все
хвалили его как «маленького монаха-ученого» (btsun chung mkhas pa). В воз?расте 15-16 лет в уеди-
ненном жилище Юньюнг он созерцал Manjushri-Vadasimha в течение 18 месяцев? и добился необы-
чайных признаков осуществления. Он говорил, что после это?го смог понимать все объекты, мирс-
кие и светские, Сутру и Тантру без труда.
Так как Мипам мог понимать любой текст, у него не было нужды? в учебе, за исключением пере-
дачи линий преемственности на чтение и объяснение тексто?в (bshad lung).
Когда ему было 17, все кочевые племена перебрались в Голог и?з-за политических беспорядков, и
Владыка сам (Мипам. – Ред.) тоже прибыл туда. В 18 и 19 он совершил паломничество в Лхасу с?о
своим дядей Гьюрмэ Сангпо
3
, где остался на философском факультете монастыря Гандэн ?пример-
но на месяц..
Позже он много путешествовал по югу. Когда он прибыл в Лход?аг Карчу, внешний вид места
преобразился, и все предстало как блаженство-пустота. Тог?да он сказал своему окружению: “Этот
пылающий жар блаженства проявился благодаря благослове?нности этого места”.
От порождения Наивысшего Совершенного (Авалокитешвары) ?(Сострадательнозрящего. – Ред.)
Пэлтул Оргьена Чойкьи Вангпо
4
он в течение пяти дней получил учение по 9-й главе о Мудрости
из Бодхичарьяаватары и полностью освоил и слова, и смысл. П?озднее он написал комментарий
5
.
Чжамгон Кьенце Вангпо принял его в качестве своего сердеч?ного сына и даровал ему посвяще-
ния, комментарии и объяснения многих текстов, как сутр, так? и тантр, – и старой, и новых тради-
ций. И также Чжамгон Конгтул Лодой Таей даровал ему бесчис?ленные посвящения и учения по
светским предметам, таким как санскрит и алхимия, и посвящ?ения в тантрических божеств, – таких
как Манчжушри Владыка жизни (‘jam dpal tshe bdag – грозный аспект Манчж?ушри).
Мипам создал причину, хорошо занимаясь и развивая себя в п?рактике в течение бесчисленных
жизней и таким образом достигнув мощного духовного генот?ипа, насыщенного благими стремле-
ниями. Условием же стало то, что эти благие стремления были? окончательно пробуждены состра-
данием и благословенными намерениями духовного наставн?ика, поэтому он смог овладеть всеми
обширными и глубокими темами учения Будды посредством че?тырех видов объяснения без проти-
воречия с четырьмя типами опоры. Поскольку он достиг маст?ерства, при котором появилось само-
возникшее ведение, восемь великих сокровищ великолепия (?spobs pa’i gter chen po brgyad) были
открыты для всех. Согласно Сутре Лалитавистара, это: 1 – сок?ровище памяти, которая не забыва-
ет; 2 – сокровище аналитического интеллекта; 3 – сокровище о?сознания, которое понимает значе-
ние всех сутр; 4 – сокровище заклинаний (дхарани), которое уд?ерживает все, что было изучено; 5 –
сокровище великолепия, которое объясняет учение для удов?летворения всех чувствующих существ;
6 – Сокровище Дхармы, которое означает полную защиту тайно?й Дхармы; 7 – сокровище просвет-
ленного осознавания, которое означает непрерывную линию? преемственности Трех Драгоценнос-
3
Согласно Matthew Kapstein, этот дядя мог быть важным настоятелем Гелу?г.
4
Dpal-sprul Римпоче был одним из главных держателей линии Лончен-н?ьинтиг, цикла учений терма, откры-
тых в видении Жигмэ Лингпой. Он был великим знатоком и сутр?ы, и тантры. Его любимым текстом была
Бодхичарьяаватара – “Вступление на путь деятельности Ге?роев Просветления”. Говорят, он преподавал
это учение во всей его полноте более ста раз. Он был монахом? и известным ученым, но, тем не менее,
предпочитал выступать в роли странствующего нищего и стр?анствовал инкогнито.
5
Это относится к его комментарию Nor-bu-ke-ta-ka по 9-й главе Бодхичарь?яаватары, завершенному 9 авгу-
ста 1878, и также к некоторым его откликам на критику этого ком?ментария, – они были самыми спорны-
ми из всех его сочинений.
35
тей; 8 – сокровище завершения, которое означает обретение т?ерпения(-бесстрашия. – Ред.) в отно-
шении природы не-возникновения вещей.
Когда Мипам получал “Введение в философию Срединности” Ma?dhyamakaavatara от геше Бумсар
Нгаванга Чжунгнэ, он попросил геше не усложнять свою зада?чу, сказав, что достаточно будет одной
передачи на чтение и объяснение. Когда объяснение было за?вершено, геше проэкзаменовал Мипама,
который проследовал в своем объяснении “Введения” от нач?ала до конца. Геше похвалил его перед
монашеским собранием такими словами: «Хотя я и получил им?я геше, у меня нет даже части его ума».
От ачарьи Лотер Вангпо
6
он получил учение Tshad ma rig gter
7
, а от Солпон Пэма (gSol dpon
Padma) – передачу на объяснение Пятикнижия Майтреи и тексты по? уровням Бодхисаттв, такие
как Bodhisattvabhumi. Как только он получил их, он стал объяснять их дру?гим. Также он получал и
передачу на объяснение Abhidharmakosha от геше-лхарампы Сэршула ( Ser shul dG?e gshes Lha ram
pa) В общем, от многих духовных наставников старой и новой тр?адиций он получил комментарии
по сутре и тантре, непрерывная передача которых сохранила?сь до наших дней. В особенности, он
получил переданные учения (bka’ ma) и открытые сокровища учен?ий (gter ma) традиции Ньингма и
Мадхьямакааламкара (Madhyamakalamkara)
8
, две Вибхаги
9
, комментарий Вималамитры на Манч-
жушринамасамгити
10
, Man ngag lta ba’i phreng ba
11
и общие и особенные циклы Восьми Переданных
наставлений (bka’ brgyad)
12
.
Едва услышав эти учения, которые передавались ему в необы?чной краткой манере по линии пре-
емственности от всезнающих Учителей, он был способен изли?ть их из своего разума в собственном
строе и уверенно проходил через многие собрания великозн?ающих ученых, подобно бесстрашному
льву, без трепета и волнений.
Сам Владыка говорил: “Когда я был молод, было много духовны?х наставников старой и новой
традиций, но тогда я не много занимался, если не считать Гла?вы 39 о Мудрости из Пэлтула Римпо-
че. Позже, благодаря доброте ламы и моего Божества медитац?ии, я смог распутывать сложные
вопросы без особых затруднений, просто читая текст. Когда? я начинал учиться, тексты новых
традиций были легки для понимания, но тексты ранних перев?одов были сложны. Думая, что тексты
линии преемственности Видьядхары, несмотря на недостато?к моего понимания, должны иметь глу-
бокий смысл, я ни секунды не сомневался в них, и по этой прич?ине моя мудрость полностью созре-
ла. Позже, когда я взглянул на эти тексты снова, я увидел, что? все глубинные аспекты учения
содержатся только в системах Учения, происходящих от бесц?енных традиций ранних переводов.
6
Blo-gter dbang-po был одним из величайших ученых традиции Сакья в XIX век?е.
7
“Сокровищница осознавания посредством правильного позн?ания” – трактат по буддийской логике и тео-
рии восприятия Сакья Пандиты (1182-1231), который был в Тибете наи?важнейшим текстом по этому предмету,
не считая главных работ Дигнаги и Дхармакирти. Мипам – авт?ор комментария на этот текст, озаглавлен-
ного Тshad ma rig pa’i gter mchan gyis 'grel pa, который он написал в сакьяском монасты?ре rDzong gsar
bkra shis lha rtse.
8
Мипам составил свой комментарий 'Jam dbyangs dgyes pa”i zhal lung, который стал о?дной из его наиболее
противоречивых работ (Lipman. 1981). Письменная критика на этот ком?ментарий ученого rDo grub dam
chos заставила Мипама ответить ему в работе Dam chos 'dog sel.
9
Dharmadharmataavibhaanga и Madhyaantavibhaanga – две работы из Пятикнижия Майтреи, написан?ные с
позиций йогачара-мадхьямика-сватантрика. Комментарии Ми?пама на эти работы соответственно: Ye shes
snang ba snam 'byed и 'Od zer phreng ba.
10
Из всех учений, упомянутых здесь, Манчжушринамасамгити – ?единственный текст, на который Мипам не
создал сам комментария, что кажется странным, поскольку М?анчжушри – постоянный объект поклоне-
ния Мипама и строки из этого текста и другие свидетельств?а увлечения им рассыпаны по многим работам
Мипама. Один ньингмапинский лама объяснял мне отказ Мипам?а написать комментарий его неудовлетво-
ренностью переводом Манчжушринамасамгити, который, как с?читал Мипам, оказался испорчен передел-
кой в поздний период переводов. Тем не менее, остается под в?опросом, действительно ли он обладал
таким знанием санскрита, какой ему приписывается: ведь он? мог ознакомиться в оригинале с текстом,
некоторые версии которого сохранились в Тибете.
11
Текст приписывается Гуру Падмасамбхаве и содержит объяс?нение философских систем, вершиной кото-
рых представлена система Великого (rdzogs chen). Комментарий Мипа?ма на этот текст – sLob dpon chen
po Padma 'byung gnas kyis mdzad pa'i man ngag lta ba’i phreng ba’i mchan 'grel.
12
Восемь важнейших грозных божеств Ньингма – описаны у Гарж?е Камтула Чжамьян Дондуба (Garje Khamtul
Jamyang Dondup) в1990. Мипам – автор нескольких коротких ритуальных тек?стов по ним.
36
Таким образом я обрел необычайную уверенность.
В то время Владыка Защитник Держатель ваджры Кьенце Римпо?че поручил мне написать не-
сколько руководств для нашей традиции. Для того, чтобы вып?олнить просьбу Ламы и развить мой
интеллект, я, помня об учении Будды, написал несколько руко?водств о циклах учений сутры и т.д.
В этих текстах мои объяснения достаточно выявляют нашу тр?адицию. Ученые других школ услы-
шали, что было опровержение их традициям, и, конечно, письма? с опровержениями стали прибы-
вать сюда отовсюду.
Что касается причины моих действий, то я был движим только? просьбой моего Учителя и тем
фактом, что сейчас обучение по ранним переводам так же рас?пространено, как, скажем, рисование
масляной лампой. Кроме подражания другим системам, мало к?то даже интересуется, что же такое
философская система нашей школы, еще меньше спрашивают о ?ней, – поэтому я понадеялся, что
будет какая-нибудь польза, если я напишу об этом. С другой с?тороны, я даже не думал о том,
чтобы оскорблять другие системы и восхвалять себя. Если и?меющий глаз мудрости посмотрит при-
стально на это, то поймет, что мне нечего стыдиться.
До тех пор, пока я не достиг наивысших качеств, как мог бы я п?онять все глубинные вопросы?
Это то же самое, что сказать: “Поскольку интеллектуальное? знание неясно, сансара, которую
оно не может охватить, полна страданий”. Но если я полагаюс?ь на путеводный свет заветов Будды
и комментарии великих ученых Индии и Тибета, если я немнож?ко анализирую сам для себя, что
разумно и что неразумно, тогда, даже если бы у меня не было м?ысли помогать кому-то еще, это
могло бы в чем-то пойти на пользу и другим.
Если бы я замутил Слово и Комментарии своим неведением и л?ожным пониманием, я бы только
повредил собственному освобождению и заставил других по?ступить так же, что есть худшее из
зол. Поэтому, если кто-нибудь, имеющий глаз Учения, опроверг?нет меня в соответствии со Словом
Будды и логикой, я положусь на него, как на доктора, и не буду? опровергать его из-за гнева. Вот с
таким благородным и честным намерением я вступал по некот?орым поводам в диспут”.
Я сам был в это посвящен, и другие также слышали, как он гово?рил о таком эффекте. Когда
великие возвышенные существа противостоят ложному пони?манию других ради защиты сокровищ-
ницы святого Учения, это имеет важное значение. Так, когда В?ысший (гелугпинский) ученый Лов-
санг Рабсэл и сам Владыка завершили обмен серией элегантн?ых сочинений, их умы стали, как один,
и они выказали друг другу почтение и хвалу. Достопочтенны?й Ловсан Рабсэл поднес Мипаму шел-
ковый церемониальный шарф со следующими словами:
В мандале золотой, известной под именем Кам,
Открытое небо заполнено Дхармою, как облаками,
Звучит песня в ритме божественных барабанов:
Я восхищаюсь Царем Дхармы высшего значения!
Ради того, чтобы мягко очистить изъяны души
Искрою, уничтожающей стог ложных умственных построений,
Шелковый шарф распростерт, словно белое непорочное облак?о,
Перед Тобою, чье Тело, широкое, словно небо, землю объяло со?бой.
Также, когда он учил Всеисполняющей сокровищнице (Лонгче?на Рабчжама. – Ред.), в Цонг-саб
Сиддхи, он сказал: «Прошлые ламы, такие как всеведущий Чжиг?тэ Лингпа, были признаны высшим
Буддой Лонгченом Рабчжамом как его представители. Я тоже ?стяжал немного благословения от
Всеведущего Царя Дхармы, силой блага которого смог легко ?постичь все глубочайшие аспекты
ранних переводов. Теперь, даже если я стану диспутировать? с сотней геше, будет, как в поговорке:
“Не ходи, нахмурясь, а мужество имей!”»
Геше Канг-мар-ва (Khang dmar ba) так многократно рассказывал в компа?нии многих других ученых:
“Я сам лично присутствовал при диспутах с этим святым. Ког?да обоснование, тезис и сопровож-
дающий пример задавались, он немедленно показывал отсутс?твие их установления, заставляя оппо-
нента принять нежелательные выводы и т.п. – в четырех после?дующих ответах. Он закрывал рот
оппоненту знаком ваджры, оставляя его безгласным, разруша?я его репутацию и приводя его в
полное замешательство. Снова и снова он заставлял звучать? во всех направлениях барабан победы
Победоносного, – так этого Владыку ученых разумно было бы? попросить воссесть на львиный
трон вместе с прославленными Отцом и сыном: Дигнагой и Дха?рмакирти”.
Его культивация мастерства логики в прошлых жизнях прояв?ила себя без препятствий. Когда он
просматривал Праманавартику, ему привиделся некто, выгля?девший в сущности своей, как Сакья
37
Пандита, – в платье ученого и совершенный индиец при этом, к?оторый сказал: “Что тебе непонят-
но в Праманавартике? Это одновременно и опровержение, и ут?верждение”. Сказав так, он взял
экземпляр Праманавартики и разделил его на две части и, де?ржа их в руках, сказал: “Ты сложи их
обратно”. Как только Мипам сделал это, книга превратилась? в меч, и все объекты знания как бы
явились перед ним. Взмахнув мечом, он ясно увидел, что все о?казалось подсечено мгновенно. Он
сказал Солпону Пэма, что с этого случая и дальше не было ни ?единого слова в Праманавартике,
которое бы он не понимал.
В первый раз, когда он взглянул на Виная-сутру, некоторые ку?ски показались ему трудными.
Затем он читал ее в Кангьюре и прочел 13 томов за один присес?т, так что ничего не осталось ему
непонятным в Виная-сутре. В другой раз он взял некоторые то?ма из Тэнгьра в монастыре Пэл-дзо
и просматривал их три дня, а потом вернул. Его помощник спро?сил его, заучил ли он их все, на что
он ответил: “Я не заучил всех слов, но понял абсолютно все з?начение”.
Он досконально перечитывал Кангьюр около семи раз. Различ?ные глубочайшие смыслы и поря-
док разных заголовков возникали в его уме спонтанно, не то?лько потому что он прочел их, но
благодаря процветанию его интеллекта в результате практ?ики служения и осуществления выбран-
ного им божества медитации, а также благословениям божест?ва и его Учителя. Поэтому он гово-
рил: “У меня нет иного выбора, кроме как писать”.
Его работы, написанные по различным областям наук, включа?я даже грамматику санскрита, ло-
гику и другие светские науки, содержащие глубочайшие и по?дробнейшие знания всех этих облас-
тей, были написаны с такой невероятной скоростью, как будт?о они просто появились, как будто
они были извлечены на свет из ящика иллюзиониста. Из этого? можно сделать вывод, что такого
рода глубочайшей, точной и обширной мудрости и великолепи?я никогда прежде не было еще явле-
но в Стране снегов, а тем меньше является среди обычных дух?овных учителей сегодня.
Более того, есть свидетели этому. В один благословенный де?нь его коренной учитель Ваджрадара
Кьенце Ринпоче поместил все виды редчайших и глубоких соч?инений по сутре и тантре на алтарь и
совершил обильные подношения. Затем он усадил Мипама на в?ысокий трон перед ними и сказал: “Я
вручаю эти писания тебе. Отныне и впредь храни их путем уче?ния, диспута и сочинения. Заставь
учение Победоносного оставаться в этом мире долгое время?”. Затем он уполномочил его званием
Наставника Дхармы.
По четырем сущностным причинам ему было даровано имя name Mi pham ?'jam dbyangs rnam rgyal
rgya mtsho. И Учитель Кьенце Вангпо передал ему важные символы Тел?а, Речи и Духа и как символ его
уполномочения регентом Дхармы передал ему свою личную ша?пку пандиты с длинной верхушкой.
Позднее в одной беседе Кьенце Вангпо сказал: “Сейчас на зе?мле нет человека, более ученого, чем
лама Мипам. Если бы я описал хоть часть его предыдущих жизн?ей и качеств, мне бы не хватило
книги размером с Праджняпарамиту. Даже если бы я написал о?б этом, он был бы недоволен”.
Владыка мандалы Чжамгон Конгтул называл его «Великим уче?ным Мипамом Гьяцо» и слушал
его объяснения комментариев Праманавартики и Восьми Пер?едаваемых наставлений. В беседе Кон-
гтул восхвалял Мипама как второго Ваджрапани, владыку Тай?н, мастера Глубокого секрета Тантр,
наделенного непостижимым великолепием. В молитве о долго?й жизни для Мипама Конгтул написал:
«Существо мудрости Манджушри, окружает сферу реальности?,
Во всех мирах проявляет себя как игру целебной активности?.
Пусть высший Владыка речи Великолепный Учитель
В двух формах всеведения живет сотни эпох!»
Чжа-ва Донгаг, ученый, образованный в традициях школ новых? переводов, высказал некоторые
критические замечания относительно комментария Мипама ?к Главе о Мудрости из Бодхичарьяава-
тары. Наивысший глава ученых, благородных и реализовавших? в Стране снегов, – Пэлтул Римпоче
был зван в качестве свидетеля на диспут, длившийся нескол?ько дней. Когда никто не мог решить
относительно победителя, поскольку все склонялись к той и?ли другой позиции, лама Ригчог спро-
сил Пэлтула Римпоче, кто из двух должен считаться победит?елем. Тот ответил: “Я не могу решить,
тот или другой. Но некоторые монахи Чжа-ва Донгаг сказали м?не, что в начале диспута ясно
видели луч, исходящий из сердца Мипамовой статуэтки Манчж?ушри, его божества медитации, и
этот луч растворился в его сердце. Этим все сказано”.
Солпон Пэма спросил Пэлтула Ринпоче: «Кто из вас более уче?ный, Вы или лама Мипам?» Тот
ответил: «В Сутре мы практически равны. В Тантре есть небол?ьшая разница – лама Мипам более
знающий, чем я».”
38
Учитель – наставник по глубинным тайным тантрам Кэнпо Пад?маваджра из монастыря Дзогчен
считал Мипама нераздельным с всеведущим Владыкой Дхармы? (Лонгчен Рабчжамом) в его силе
мудрости, качествах постижения и в остроте его писаний и ф?илософии.
Великий геше Канмарпа из монастыря Дэпунг говорил: «Для т?ого, чтобы кратко и многозначно
восхвалить великого ученого Мипама Римпоче, можно сказат?ь:
Огонь узнается по наличию дыма,
Вода узнается по наличию уток,
А разумный Герой Просветления
Узнает духовные силы по знакам».
Большую часть времени он выпивал только две чашки чая и со?средоточивался в однонаправлен-
ном созерцании при подходе и осуществлении практики поро?ждения. Он оставался неколебим, без
передышек, отбросив все измышления мирской деятельности?, отвлечения и восемь мирских устано-
вок (относительно того, что приятно, неприятно, является об?ретением или потерей, хвалой или
хулой, славой или бесславием. – Ред.), и так нес знамя преданности своей жизни медитации.
Как пример ясности его визуализации на стадии порождения? можно упомянуть, что, когда Ми-
пам был молод, он получил наставления с разрешением на пра?ктику и благословением по ритуалу
активности Белого Манчжушри в традиции Са-санг Мати Панче?н [Sa bzang] Mati [Pan chen’s]. Он
практиковал этот ритуал в затворе и фокусировался на серд?ечном центре и интенсивном вращении
гирлянды слогов мантры. Тогда обнаружила себя невероятна?я живость восприятия в медитации,
при которой все обыкновенные внешности и умственные сост?ояния приостановились. О своей спо-
собности проводить время в самадхи, описанных в текстах, о?н говорил: “Это, должно быть, благо-
словение Учителя”. На протяжении многих лет в затворе, как? он говорил, у него никогда не появ-
лялось отвлечений словесными или визуальными объектами? от однонаправленной йоги стадий за-
рождения и завершения, которые он практиковал в соответст?вии с текстами, на протяжении одно-
го круга четок.
Устранив все сомнения посредством изучения и размышлени?я, в соответствии с биографиями
святых прошлого, в месте достижений, являющемся царем все?х мест достижений – в “тигрином
логове” в Кармо, Мипам Римпоче водрузил свое знамя достиж?ений на период в 13 лет. Кроме того,
говорится, что, когда он совершил религиозную практику по?читания Манчжушри-Ямантаки, Царя
жизни, – божества, к которому упал его цветок, указав судьбу?, во время церемонии посвящения,
тогда проявились все знаки полного свершения, которые быв?ают описаны в текстах.
Однажды Мипам Римпоче пришел к своему Учителю Кьенце Римп?оче, и тот спросил: “Какого
рода практикой ты занимаешься в затворе?” На это Мипам отв?етил: “Пока я изучал, я продумывал
все основательно и вот, думая, что я должен завершить порож?дение во время начитывания в пери-
од подхода, я проявлял чрезвычайную дисциплину в практике? на этапе порождения”. Кьенце Рим-
поче ответил: “Это очень трудно. Всеведущий Лонгченпа гов?орил: “Не делай ничего, приди к покою
прямо там, где находишься”. Но, покоясь так, я не увидел ника?кого так называемого “лица созна-
ния” с белой кожей и цветущей комплекцией. Но, тем не менее,? если бы прямо сейчас надо было
умереть, – все было бы в порядке, у меня нет и малейшего сожа?ления!”. Рассказывая это, Кьенце
Римпоче громко расхохотался. Позднее Мипам сказал, что эт?о был персональный совет Учителя
ему.
Мипам говорил: “К настоящему моменту, благодаря сосредото?чению на этапе порождения, я
достиг той точки, где пять типов переживаний – переживани?е привычности – струятся, как река. И
вот я думаю, надо ли развивать однонаправленность сознани?я вместе с этой Безмятежностью со-
знания? Если я доведу Безмятежность до полноты, Проникнов?ение должно увеличиться.
И, соответственно, Учитель говорил, что, когда он проделыва?л предсказание относительно свое-
го кармически предназначенного божества, на которое брос?ал свой цветок во время предсказания
при посвящении, проявились все знаки, объясненные в текст?е”.
Когда он находился в затворе Чжу, Владыка Защитник (Шечен)? Рабчжам Римпоче пришел навес-
тить его. Он сказал: “Когда Мипам проделывал практику долг?ой жизни Ратна Лингпы, целый год
“вода жизни” (в чашечке для специального подношения. – Ред.) не портилась летом и не замерзала
зимой. С момента, как он налил ее, вода не убыла ни на гран. Я д?умаю, это знак осуществления
божества”. Мы проделали церемонию обретения достижения с?овместно, и было ясно, что все зна-
ки – как описано в текстах – присутствуют. Шечен Римпоче ск?азал медитировать об этом и хра-
нить это в тайне, ничего никому не говоря.
39
Но даже в общественном присутствии достижения Мипама дав?али себя знать. Так, в Тагцагне
sTag tshang во время четырехдневного затвора по Черному Коню (Мах?акале), когда он бросил
торма (подношение, вылепленное из муки. – Ред.), каменная гора рассыпалась в прах. И другие
такие случаи мы видели собственными глазами.
Когда он был в Чамдо, много толковали о китайском вторжени?и, и помощник Мипама дост. лама
Осэл очень беспокоился. Мипам сказал: “Если я буду высшим г?енералом сокрушителя варваров
царя Ригдэна Грозного с железным колесом, то мне нужно ост?аваться. Посмотрим, что будет”. И
он остался возле Гато (sGa stod). Иностранная армия подошла туда?, но, хотя место пребывания
ламы было на их пути, они не смогли пойти этим путем и были в?ынуждены пойти в обход.
Относительно практики стадии завершения можно определи?ть, что он был человеком, обретшим
внезапные спонтанные достижения, основанные на его практ?ике в прошлых жизнях. Но и в этой
жизни он практиковал все формальные йоги проникания в жиз?ненные точки ваджрного тела, такие
как йога шести периодов (Калачакра). Так потоки ветров (эне?ргии) были чрезвычайно очищены в
его центральном канале, и Мипам осуществил подлинное внут?реннее свечение, естественную внут-
реннюю мудрость великого блаженства. В особенности он опи?рался на практики йоги Великого
совершенства (дзогчен. – Ред.), а именно: пропарывание насквозь (тэгчо) (khregs chod) и Все-пре-
восходящее Постижение (thod rgal). Он постиг пределы реальности,? а не только занимался интел-
лектуальным изучением. Он наслаждался беспредельной игр?ой бескрайней чистоты – местопребы-
ванием самоявленных чистых земель Самбхогакайи, предста?влением тел Будды и Мудрости Будды.
Когда я был юн, в Кармо тагцанге я пришел к нему и получил ко?мментарии Ньендона (sNyan
sgron) на восемь передаваемых наставлений. Он сказал тогда: “Л?юбой может найти, о чем можно
написать, если есть склонность этим заняться, но в этом нет? смысла. Иногда, благодаря моему
Учителю и милосердию божества медитации, что-то для напис?ания естественно приходит в мой ум.
Если не требуется особого напряжения и кажется легким для? написания без усилий, тогда делать
это очень просто, и в этом есть великая цель, так что теперь? я немного подожду, пока это про-
изойдет. Ты можешь молиться Ламе и божеству медитации и пр?осить об этом Защитников Дхар-
мы”.
Это очень важная история. Некоторым близким друзьям он вы?сказывал: “Никакие из молитв и
т.п., что я написал, не были исполнены без особой цели. Кто бы ?ни начитывал их, получит великие
заслуги и благословение”.
По существу, если посмотреть на его мудрости и постижение?, на опыт его мотивов, на его дея-
тельность и т.д., каждый поймет, что природа непостижимого о?свобождения Мипама была всемир-
но признана и очевидна для всех. Великие же трактаты этого? святого совершенны по смыслу,
совершенны по композиции, полны, совершенно чисты, соверш?енно прозрачны. Ни малейшим обра-
зом, ни словом, ни смыслом, они не отличаются от трактатов т?ех, кто были Красой Индии (Нагар-
джуны и Асанги).
В особенности, благодаря ему, в эту эпоху упадка учения наш?а традиция (Ньингма) стала даже
лучше, чем прежде. И среди его учеников были: rDo grub Rinpoche, gTer ston bSod rgyal, the Fifth?
rDzogs chen Tulku, dGe dmang skyab mgon, mKhan po Padmavajra, Kah thog Si tu Rin po che, Ze chen
rab 'byams, rGyal mtshab sprul sku, dPal yul rGyal sprul, Kar ma yang sprul, dPal spungs Si tu Rin po
che, Gling rje drung, minister of dGe mang bsTan 'dzin nor bu, Mu ra sprul sku, mKhan po `Yon tan rgya
mtsho, bLa ma Lung rtog, A 'dzom 'brug sprul, rTogs ldan Sha kya Shri; Ngor slob dpon, dGu rub Tulku
и так далее. Итак, наиболее важные ученики его были великие? перерождения Шечен Римпоче,
Дзогчен Римпоче, Катог Римпоче, Пэлюл Римпоче, Пэлпунг Рим?поче, Дерге Гончен Римпоче и Ре-
конг Римпоче; и другие из всех школ тибетского буддизма бы?ли среди его учеников.
На 67 год – Воды-мыши, в 13-й день первого месяца Мипам вышел из с?воего затвора.
Он написал:
Намо Манчжушрисаттвая!
Овладев океаном практик Героев просветления,
В Великорадостной и других чистых землях
Пусть я смогу, об этом молюсь, защитить
Всех наполняющих сферу пространства существ
Помыслом Просветления.
В качестве Наставника Дхармы в темное время,
Кармою оскверненный – семнадцать лет я страдал
40
От жесточайшей болезни “ветров” – каналов энергии.
Хотя муки были без передышки и очень сильны,
Я полагался на эту призрачную оболочку,
Чтобы в миру еще пребывать.
Теперь я в сознании, радующемся смерти,
Последний завет свой в словах изложу.
После этого он записал свой последний завет и спрятал его?.
Во второй месяц он дал некоторые наставления своему помощ?нику ламе Осэлу и прочел дхарани
Акшобьи 100 000 раз. Наутро 10-го дня третьего месяца он сказал: “Д?авайте посвятим заслуги от
моего прочтения и от написания трактатов, начиная со врем?ени, когда вы пришли в Кармо тагцанг”.
И мы посвятили заслуги вместе, три раза ради полного Пробу?ждения на благо других. “Теперь, –
сказал он, – все знаки осуществления вдохновенной молитвы? полны, и в будущем вы будете неот-
дельны от Манчжушри. Так что вы не просто должны чувствова?ть себя польщенными, но великос-
частливыми! Если у вас есть вопросы, которые нужно разреши?ть по практике, задавайте их сейчас,
потому что я не знаю, сколько еще я останусь”. Он принес нам? утешение, заметив: “Отныне и
впредь ученики, связанные со мною как с ачарьей, и я будут н?ераздельны в Пробуждении”.
Было много просьб к нему жить дольше в качестве высшего За?щитника существ, но он сказал:
“Сейчас я не хочу оставаться из-за времен и моего недомога?ния. Даже если бы я остался, трудно
было бы использовать это на пользу, так что оставайтесь в з?атворе и других местах и постарайтесь
сохранять свою практику настолько хорошо, как только вы м?ожете. Поскольку у вас довольно
мало опыта, отныне не ищите других Учителей. В жизни, смерти? и промежутке меж жизней мы
встретимся позже, мы будем нераздельны в чистых мирах”.
На 18-й день 4-го месяца прибыл Кэнпо Кунпэл с томом Калачакры? в руках. Мипам сказал ламе
Осэлу: “Если в наши дни говоришь правду, никто не будет слуш?ать, если говорят ложь, все думают,
что это правда. Я никогда не говорил этого раньше: я не обыч?ный человек. Я Бодхисаттва, Герой
Просветления, принявший рождение их вдохновения. Страдан?ие, испытываемое мною в этом теле, –
это остаток кармы, но отныне я не буду уже испытывать загря?зненность кармой. Теперь, посколь-
ку обстоятельства очень важные, я, начиная с сегодняшнего? дня, буду передавать объяснительную
передачу Калачакры Кэнпо Кунпэлу.
Наутро 25-го дня он сказал: “Теперь скажите семье Дильго (dis mgo) ?и другим моим патронам, и
всем людям, кого я знаю в районе, немедленно прийти”. Люди п?ришли с молитвами и просили
остаться. “Нет, теперь я точно не останусь и не буду больше ?принимать рождения. Я должен
теперь уйти в Шамбалу, на север”.
...Лама Осэл взял на себя все большие и маленькие заботы по п?одготовке похорон, такие как
присмотр за крематорием, сделанным из меди и золота в мона?стыре Сэчен, и создание символов
просветленного тела, речи и ума, которые стали “полем засл?уг” для существ.
Через 100 дней после его ухода, утром десятого дня восьмого м?есяца лама Осэл встретил Мипа-
ма в физической форме, тот написал двадцать пять или двадц?ать шесть страниц и сказал: «Я даю
тебе.» В написанном были слова «ваджра радужного тела», и М?ипам сказал: «Ваджра радужного
тела» три раза громким голосом перед тем, как он растаял в н?ебе, словно радуга, в то время, когда
всходило солнце.
Также было много других знаков необычайного благословен?ия: наблюдаемых с верой, во сне или
в бодрствовании, – это были постоянные знаки неизменной д?уховной защиты Мипама.
Таков этот грубый набросок внешней биографии Мипама. Его ?внутренние и тайные биографии
даже не затронуты здесь. Если говорить коротко, Мипама вез?де знали как того, кто, бесспорно,
достиг совершенного величия ученого и практика, как переп?лывшего океан познания, размышления
и основанного на опыте развития. Таково общее восприятие.? Если говорить правду, то в своих
постижениях и деятельности этот мастер не отличался от Ма?нджушри, Ваджрапани и им подоб-
ных, для такого великого человека не было ничего необычно?го в том, чтобы видеть божеств и
показывать волшебные силы.
Однако для его учеников недостаточно просто перечислить?, когда он родился, как долго жил и
какие вещи делал, поэтому я здесь перечислил то, что слышал? сам, без прибавлений и убавлений.
41
БУДДИЙСКИЙ МИР РОССИИ
Москва
Московское объединение буддистов
“Соломенная хижина”
Объединение “Соломенная хижина” создано
20.06.1993 года, зарегистрировано 14 апреля 1995 г.
Духовный наставник общины – Преподобный Тхить
Ньы Дьен, настоятель пагоды Вьензак в Ганновере
(Германия). Председатель Совета общины –
И.А.Мальханова, доцент МГИМО МИД РФ, специ-
алист по вьетнамскому языку и экономике.
Наша община придерживается направления “Чи-
стая земля” (традиции Махаяны) в сочетании с ме-
дитацией. Среди членов общины есть не только рос-
сияне, но и такие традиционные буддисты, как вьет-
намцы, китайцы, цейлонцы и др.
Ежемесячно все эти годы на специальной квар-
тире перед большим алтарем, где помещены статуи
Будды, богини милосердия Гуаньинь и других свя-
тых буддийского пантеона, присланные нам в виде
пожертвований из пагод Германии, Франции и других
стран, мы дважды в месяц – первого и пятнадцатого
числа каждого месяца (по лунному календарю) про-
водим очередные богослужения. За эти годы мы, к
сожалению, также неоднократно проводили здесь мо-
литву отпевания усопших (по фотографии) и еще – лишь
один раз – церемонию бракосочетания.
Кроме того, наша община отмечает, но уже в клуб-
ном зале, самые большие восточные праздники: день
рождения Будды, Новый год по лунному календа-
рю, День Поминовения всех усопших и почитания
родителей, детский праздник Середины осени. На
эти праздники для проведения богослужения и про-
поведи, как правило, к нам приезжают буддийские
монахи высокого ранга из Германии, Франции, США,
Канады, Норвегии и других стран. Также наши до-
стопочтенные гости проводят суточные затворни-
чества с членами общины, принимают буддийские
обеты у новых членов общины (пять обетов) или
десять обетов бодхисатвы Гуаньинь у тех, кто уже
принял пять обетов. Община имеет обширную биб-
лиотеку, составленную за годы своего существова-
ния из книг на вьетнамском, английском и русском
языках, в основном пожертвованных нам буддис-
тами зарубежных стран. У нас даже появилась воз-
можность поделиться книгами – часть из них в 1998
г. была передана Библиотеке иностранной литера-
туры в Москве.
Община “Соломенная хижина” проводит большую
благотворительную работу: ежегодно центнеры
одежды и обуви, игрушек, посуды, мыла, а также
небольшие денежные средства передаются нужда-
ющимся – инвалидам, пенсионерам, многодетным,
матерям-одиночкам, солдатским матерям погибших
в Чечне и т.д. Неоднократно мы передавали худо-
жественные и детские книги сгоревшей Козьенской
библиотеке в Московской области.
В последние годы некоторые члены нашей общи-
ны (за свой счет) выезжали на ежегодные Европей-
ские летние буддийские курсы, проводимые в раз-
ных странах Европы Единой Вьетнамской буддийс-
кой церковью Европы. На эти курсы ежегодно съез-
жаются многие сотни мирян со всего света, и заня-
тия в группах проводятся виднейшими монахами
самого высокого ранга, авторами всемирно извест-
ных трудов по буддизму.
В июле 1998 года наша община оказалась един-
ственной, призванной выделить волонтеров в Рели-
гиозный Центр для обслуживания участников Все-
мирных детских и юношеских Олимпийских игр в
Москве, за что И.А.Мальханова была удостоена
Почетной грамоты и Памятной медали.
Тел./факс общины буддистов
“Соломенная хижина”: (095) 434-01-13
Председатель МОБСХ И.А.Мальханова
Дхарма-центр в Сокольниках
(Moscow Samye Dzong)
Центр был открыт осенью 1996 года как филиал
буддийского монастыря Самье Линг, расположен-
ного в Шотландии.
Сам монастырь Самье Линг основан в 1967 году
известными буддийскими подвижниками Аконгом
Ринпоче и Трунгпой Ринпоче. Этот заложенный ими
в Шотландии монастырь стал крупнейшим центром
тибетского буддизма в Европе. В настоящее время
во всем мире открыто более десяти филиалов Са-
мье Линга, и одним из них является наш центр.
Наш учитель Аконг Тулку является одним из дер-
жателей линии Карма Кагью, он достиг полной ре-
ализации в практике Ваджраяны, и в частности
Махамудры. Он входит в число шестнадцати лам,
получивших особые посвящения от Его Святейше-
ства Шестнадцатого Кармапы. Аконг Ринпоче по-
сетил наш город в апреле 1997 года и передал нам
некоторые посвящения в буддийские практики, ко-
торые мы сейчас выполняем в Центре.
Наш Центр открыт пять дней в неделю, понедель-
ник и вторник – выходные дни. В будни практики в
Центре начинаются в 17.00 и продолжаются до 22.00,
а в субботу и воскресенье мы занимаемся с 14.00
до 18.00.
Московский Центр Самье Дзонг принадлежит ли-
нии Кагью тибетского буддизма, акцент в которой
делается на интенсивной медитативной практике.
Линия Карма Кагью известна такими мастерами йоги,
42
как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа и
его Святейшество Кармапа. Поэтому и в нашем Цен-
тре основное внимание уделяется именно практи-
кам и медитациям. Каждый день мы делаем здесь
вместе так называемые “предварительные практи-
ки” (тиб.: нендро), медитации шиней и тонглен, а
также Ченрезик (санскр.: Авалокитешвара, Состра-
дательнозрящий – Бодхисаттва сострадания. – Прим.
ред.) и Махакала (Великий Черный, Защитник Уче-
ния. – Прим. ред.), пуджи (ритуалы. – Прим. ред.).
По средам читается курс лекций по основам Маха-
мудры, а по пятницам – курс по Лочжонгу и Четы-
рем Безмерным.
Дхарма-центр в Сокольниках регулярно посеща-
ют ламы и монахи линии Кагью. В октябре 1997 года
Рингу Тулку Ринпоче провел здесь семинар “Про-
буждение сердца через открытие ума. Учение Ма-
хамудры”. Приехавший из Испании Джинпа Джам-
цо преподал курс “Четыре печати существования”.
Также за время существования Центра здесь пере-
давали свои наставления монахи Карма Джига, Це-
ринг Таши и монахиня Ани Зангмо из Самье Линга.
В настоящее время в московском отделении Са-
мье Линга проживает и передает Учение один из
лучших учеников Тай Ситу Ринпоче и Аконга Тул-
ку Ринпоче Донал Кридон. Донал – по происхож-
дению ирландец. До прихода в Самье Линг Донал
прошел несколько периодов затворничества по прак-
тике Випашьяна под руководством тайских и бир-
манских наставников медитации. С 1980 года он
начал свое обучение у Тай Ситу Ринпоче, Трангу
Ринпоче и Аконга Ринпоче в Самье Линге. С 1984
года Донал прошел три трехгодичных затворниче-
ства, в последнем из которых выступал уже в роли
помощника мастера. В следующем своем четвертом
затворничестве он будет уполномочен как ответ-
ственный за обучение и руководство. До приезда в
Москву Донал Кридон осуществлял наставничество
в отделениях Самье Линга в Дублине, Зимбабве и
Южной Африке. В Москве Донал пробудет до июля
1999 года.
Поскольку эффективная практика невозможна без
хорошей базовой теоретической подготовки, в на-
шем Центре создана специализированная библио-
тека духовной литературы, которая насчитывает
около 900 томов. Наша библиотека бесплатная и
открыта для всех желающих. Помимо библиотеки
в Центре работает видео- и аудиотека.
Дхарма-центр расположен в Москве по адресу:
ул. Б.Остроумовская, д.13.
Телефон и факс (095) 2680950, 268-1795.
Время работы: среда – пятница с 17.00 до 22.00,
суббота и воскресенье с 14.00 до 18.00.
Секретарь Центра Глухова Ольга
Дзогчен-община “Ринчен-Линг”
В московской Дзогчен-общине сейчас, можно ска-
зать, жаркая пора. Во-первых, заканчивается ремонт
в помещении общины, которое на глазах становит-
ся уютным и функциональным. А во-вторых, начи-
нается большая работа в Гаре (в пятом – российс-
ком – Гаре Международной Дзогчен-общины), на-
званном Кунсангар по имени Кунту Сангпо, Саман-
табхадры – изначального Будды. Гар (тиб.: лагерь)
необходимо подготовить к предстоящим в недале-
ком будущем ритритам: многолюдным, коллектив-
ным и личным. Гар находится в Подмосковье, в со-
сновом бору на берегу реки. Сюда будут приезжать
люди не только со всей России, но и со всего мира,
поэтому предстоит обустроить Гар таким образом,
чтобы в нем всем хватило места и чтобы все в нем
работало слаженно и бесперебойно. В Гаре посто-
янно работает небольшой коллектив добровольцев,
который там и живет. Все остальные волонтеры
приезжают на субботники. В Гаре уже прошел пер-
вый недельный ритрит, в котором приняли участие
члены общины, получившие необходимые передачи
от Мастера Чогьяла Намкая Норбу.
А первое крупное событие – приезд Намкай Норбу
Римпоче и ритрит по учению Дзогчен раздела Лон-
гдэ в июле этого года.
Пусть новое место пути послужит совершению
действий во благо всего живого!
Но Гар пока находится в стадии обустройства,
основная же жизнь и деятельность московской Дзог-
чен-общины сосредоточена в уже “работающем”
помещении в Москве. Сюда ученики Норбу Римпо-
че регулярно собираются на практики, здесь про-
водятся ритриты и теоретические занятия (для “прак-
тических” занятий Янтра-йогой и для Ваджрного
танца снимается зал), и здесь же проходит вся “офис-
ная” работа общины.
При московской Дзогчен-общине открыт копи-
центр, который выполняет техническую издательс-
кую работу: печатает небольшими тиражами лис-
товки и буклеты, занимается изготовлением брошюр,
переплетом, резкой листов. Основной же издатель-
ской деятельностью, то есть выпуском книг и бро-
шюр Чогьяла Намкая Робу Римпоче и других Мас-
теров Дзогчена, занимается Издательская группа
Дзогчен-общины “Ринчен-Линг”. При этом она ока-
зывает услуги по всем видам предпечатной подго-
товки книг по Дхарме (в том числе переводу, набо-
ру, верстке) тем центрам и организациям, которые
сами не занимаются издательской деятельностью.
Кроме того, в Москве выходит русский вариант газе-
ты Международной Дзогчен-общины “The Mirror” –
“Зеркало”. Московская Дзогчен-община занимает-
ся этим проектов в теснейшем сотрудничестве с
Дзогчен-общиной Санкт-Петербурга и редколлеги-
ей “The Mirror”. Из “Зеркала” всегда можно узнать
о жизни российской и международной Дзогчен-об-
щины, о том, где и когда проходят ритриты, о дея-
тельности Гаров и центров в самых разных концах
света, от Австралии до Уэльса.
Худобина Надя. Тел.: (095)413-98-14
43
Московский буддийский центр ламы Цонкапы
создан группой учеников Досточтимого геше Джампы
Тинлея около шести лет назад. Официально мы за-
регистрировались в декабре 1996 года. Центр объе-
диняет около 200 человек, изучающих и практику-
ющих тибетский буддизм школы Гелуг, традицион-
но существующей на территории России уже не-
сколько веков. Главную свою задачу мы видим в
сохранении чистого и полного Учения Махаяны, в
особенности линии преемственности ламы Цонка-
пы, включая учения Сутры и Тантры. В настоящее
время председателем Центра является Ксения Сте-
паненко, заместителем председателя – Наталья Ба-
лабан.
На протяжении всего времени своего существо-
вания Центр занимался организацией лекций геше
Тинлея по буддийской философии и медитации.
Также в Центре неоднократно давали учение такие
выдающиеся учителя, как Богдо-геген Джебцун Дам-
ба, Тэло-тулку Римпоче, дост. геше-лхарамба Чжа-
мьян Кьенце. Проводились и выездные тематичес-
кие семинары нашего Центра по различным буддий-
ским практикам, прежде всего – Ламриму (Этапам
Пути Пробуждения).
Если говорить о событиях, имевших место в Цен-
тре за последние полгода, то 9 октября 1998 г. со-
стоялась встреча членов Центра с министром по
делам образования и культуры правительства Ти-
бета в изгнании Кирти Римпоче, посвященная со-
временному положению в Тибете. Кирти Римпоче
является высоким ламой; так, в докитайском про-
шлом перерожденец Кирти Римпоче возглавлял не-
сколько десятков монастырей. Это второй приезд
Кирти Римпоче в Россию. Первый состоялся год
назад. После посещения Москвы Кирти Римпоче
вместе с геше Тинлеем посетил также Калмыкию.
Осенью 1998 г. группа членов Центра во главе с
геше совершила поездку в Германию на состоявши-
еся там учения Его Св. Далай-ламы. Весной 1999 г.
около двадцати человек из нашей общины смогли
посетить ежегодные учения Его Святейшества в Дха-
рамсале (Индия), где также встретились с Учите-
лем Центра Богдо-гегеном Чжебцун Дамба-хутух-
той.
В соответствии с расписанием Центра продолжа-
ются учения геше Тинлея: по понедельникам – Лоч-
жонг (учение о преобразовании ума). В рамках этой
темы геше Тинлей дает комментарий на текст “Ко-
лесо острых кинжалов”, написанный знаменитым
учителем Атиши – Серлингпой (Дхармаракшитой).
По четвергам геше-ла комментирует книгу Дзунбы
Кунчога Жигме Ванбо «Драгоценное ожерелье уче-
ний философских школ», канонический буддийский
текст, представляющий собой обзор шести небуд-
дийских индийских философских школ и четырех
Московский Буддийский Центр Ламы Цонкапы
основных буддийских философских школ, на кото-
рых традиционно основано изучение философии в
одном из крупнейших монастырей тибетского буд-
дизма Гоман.
По субботам для получивших посвящение в Маха-
Ануттара-йога-тантру геше Тинлей передает ком-
ментарий по Гуру-Пудже – Ритуалу подношения
Учителю (тиб.: Ла-ма Чод-па), тексту Первого Панчен
Ламы Ловсанга Чокьи Гьелцэна.
По понедельникам и четвергам лекции проходят
в 18-30 в актовом зале клуба «Ямское поле» по ад-
ресу: Москва, 3-я улица Ямского поля, д.14/16 (3-й
этаж).
Важное событие в жизни Центра произошло со-
всем недавно, когда мы взяли в долгосрочную аренду
помещение. Оно расположено в центре, по адресу:
Москва, Мытная улица, дом 23, корпус 2 (вход со
двора). Это рядом с метро “Тульская”. После по-
чти полугодового перерыва мы снова обрели свой
дом. Конечно, это подвал (около 240 кв.м), так как
на большее просто не хватило бы денег. Он нужда-
ется в капитальном ремонте. Поэтому на протяже-
нии последних двух месяцев мы занимаемся глав-
ным образом им: собираем все необходимые бума-
ги и крушим стены. Это подвальное помещение с
двумя отдельными входами и большим количеством
комнат создаст большие возможности для деятель-
ности Центра. Предполагается устроить там боль-
шой медитационный зал, библиотеку, магазин книг
и ритуальных принадлежностей и многое другое. Мы
надеемся, что это место станет вторым домом для
всех учеников геше Тинлея, радушно открытым для
всех буддистов и людей, интересующихся буддийс-
ким учением. Но сейчас это помещение нуждается
в очень серьезном ремонте и благоустройстве. Ре-
монтные работы уже начались. К счастью, в Цент-
ре нашлось достаточно квалифицированных специ-
алистов: дизайнеров, электриков, строителей и т.д.,
которые в настоящее время взяли основной удар
на себя. Также в ремонте принимают участие и ос-
тальные члены Центра: большинство работ предстоит
сделать своими руками. Для этого нужны деньги,
строительные материалы и инструмент, а также
помощь вашим трудом. Помещение взято в прямую
аренду у Мосгоримущества на 10 лет, что дает оп-
ределенные гарантии для сил и средств, вложенных
в его ремонт. Геше Тинлей уже побывал в этом по-
мещении, дал указания по размещению алтарной
комнаты (медитационного зала) и сказал, что ре-
монт центра должен стать духовной практикой нен-
дро (предварительной практикой) для всех его мос-
ковских учеников.
Всех тех, кто хочет и может помочь в ремонте и
благоустройстве нового помещения дхарма-центра,
мы приглашаем принять участие в этом благом деле.
44
Ремонтные работы ведутся ежедневно с 10 до 19
часов, за исключением дней, когда проходят лек-
ции геше Тинлея (смотри ниже) и время работы
соответственно сокращается. Если вы хотите ока-
зать помощь в ремонте, обращайтесь к Олегу, воз-
главляющему работы по благоустройству центра, по
телефону 386-37-77 (звонить можно с 21 до 24 и с
7 до 9).
Мы планируем, что в этом помещении, когда ре-
монтные работы будут завершены, вы сможете при-
обрести необходимую литературу по философии и
практике буддизма, ритуальные принадлежности,
получить совет, принять участие в коллективных
практиках.
За прошедшие годы одним из главных направле-
ний деятельности Центра стала издательская дея-
тельность. Мы выпустили несколько книг геше Джам-
пы Тинлея, составленных по материалам лекций, про-
читанных им в Москве, а также других городах Рос-
сии, книгу с лекциями геше Джамьяна Кьенце по
практике Лочжонг (тиб.: тренировка ума). При фи-
нансовой поддержке Центра в 1998 году был из-
дан сборник избранных сочинений Второго Далай-
ламы. В Центре постоянно подготавливаются прак-
тические пособия по медитативным практикам, пе-
реданным геше Тинлеем, и комментарии к ним.
Издательским отделом осуществлен перевод тек-
стов практик, передачу которых мы получили от Его
Святейшества Богдо-гегена во время его последне-
го приезда в Москву в августе-сентябре этого года.
К ним относятся: «Подношение иллюзорного тела
для накопления заслуг и обретения быстрого ре-
зультата практик метода и мудрости», “Даруемое
сокровище линии Гандэн” (практика Чод в тради-
ции Гелугпа), «Хвала Сарасвати (Янченмы)», «Мо-
литва и обращение к 21 Таре».
Сейчас мы надеемся выпустить в скором времени
книгу лекций геше, которые он читал на протяже-
нии последних двух лет, а также дополнительные
материалы в виде его песни, некоторых коренных
текстов (что именно, уточняется) и сравнительных
таблиц.
Подготовлен перевод краткой садханы по прак-
тике Тысячерукого Авалокитешвары. Посвящение
и комментарии к этой практике были даны Его Свя-
тейшеством Далай-ламой XIV в октябре 1998 года
в Германии.
Началась работа по подготовке общего собрания
нашего Центра, которое должно принять внутрен-
ний устав Центра, его программу и избрать Совет
Центра. С этой целью начала работать инициатив-
ная группа по подготовке такого собрания. Собра-
ние предполагается провести в июне месяце с учас-
тием геше Джампы Тинлея.
Центр создал свою страницу в Интернете, так что
новости официального сайта Центра вы можете чи-
тать по адресу: http://www.budda.ru. Электрон-
ный адрес Центра: APleshivtsev@renins.com
В планах Центра – развитие таких направлений,
как благотворительная деятельность, организация
паломнических поездок в Индию, Непал и Тибет, а
также многое другое.
Одним словом, мы постоянно пребываем в неком
процессе развития и становления. За последнее время
Центр заметно увеличился и окреп: пришли новые
люди, подразделения Центра начинают более чет-
ко оформляться. Хотя проблемы у нас есть, как
организационные, так и финансовые.
Председатель – Ксения Степаненко
О духовном руководителе Центра ламы
Цонкапы дост. геше Джампе Тинлее
Достопочтенный геше Джампа Тинлей, тибетец по на-
циональности, родился в Мисоре (Индия) 5 июня 1962
года. Окончив школу для тибетских беженцев, он посту-
пил в Центральный тибетский институт в Варанаси, по
окончании которого получил степень шастри (бакалав-
ра) философии, тибетского и английского языков и сан-
скрита.
С 1984 года около пяти лет работал переводчиком у
тибетского учителя геше Наванга Даргье в институте
Дордже-чанга в Новой Зеландии. Там в возрасте 25 лет
принял посвящение в духовный сан и стал монахом. В
1990 году он вернулся в Индию, где по совету Его Свя-
тейшества Далай-ламы XIV провел трехлетнее затвор-
ничество в горах недалеко от Дхарамсалы. В 1993 году
по предложению Его Св. Далай-ламы он отправился в
Москву, чтобы работать в Тибетском центре культуры и
информации, где занял пост духовного представителя и
наставника в Дхарме, – в последние два года эта долж-
ность переименована в должность «Советник по делам
культуры и религии в России». В феврале 1994 года он
сдал в монастыре Сера (Южная Индия) экзамен на зва-
ние геше, доктора буддийской философии.
За пять лет своего пребывания в России геше Джампа
Тинлей внес великий вклад в дело возрождения и разви-
тия чистого буддийского учения в традиционных регио-
нах его распространения (Калмыкия, Бурятия, Тува), а
также во многих городах России и СНГ. В настоящее
время под его духовным руководством действует около
20 буддийских центров.
Геше Тинлей неустанно путешествует по стране с лек-
циями по буддийской философии и практике, передавая
полное учение по Постепенным этапам Пути к Просвет-
лению (Ламриму), а также различным практикам уровня
тантр.
На основе прочитанных им в разных городах лекций
были изданы книги: «Живая философия и медитация
тибетского буддизма» (1994), «Комментарий к молит-
вам для ежедневных упражнений в медитации» (1994),
«Буддийские наставления» (1995), «Шаматха»(1995), «К
Ясному Свету» (1995), «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова»
(1995), «Тантра – путь к пробуждению» (1996), «Сутра
и тантра – драгоценности тибетского буддизма» (1996),
«Мудрость и сострадание» (1997), «Драгоценный нектар
Учения: как медитировать по Ламриму» (1998), «Ком-
ментарии на краткую практику Ямантаки» (1998).
Геше Тинлей является одним из наиболее значимых буд-
дийских учителей современной России. Он – высококва-
лифицированный мастер как в философии, так и в прак-
тике тибетского буддизма. Своими Учителями геше Тин-
лей считает Его Святейшество Далай-ламу, Панора Рим-
поче, геше Наванга Даргье.
Большую часть времени геше Тинлей проводит в Моск-
ве, давая буддийское учение и помогая личным советом.
45
Уфимский Дхарма-центр “Тушита”
Мода на всё “восточное” принесла к нам не толь-
ко нектар учений, но и пену заблуждений. Масса
“эзотерической” литературы сформировала искажен-
ное представление о философии и практике буд-
дизма. Подавляющее большинство из нас интере-
суется Учением Будды из стремления к чему-то но-
венькому, а не из стремления к чему-то иному,
отличному от нашей повседневной жизни. В целом
и в частях наше существование неприглядно, вот
мы и пытаемся придать ему некоторую видимость
осмысленности и значимости, убедить в этом себя
и показать другим.
Почему мы считаем, что та или иная Дхарма хо-
роша? В основном, потому, что так считают неко-
торые люди вокруг нас. Пребывание среди этих
людей приносит нам чувство собственной исклю-
чительности и удовлетворяет нашу гордость. Одна-
ко стоит измениться общественному мнению, как
от нашей приверженности (т.е. прибежища) не ос-
тается и следа, и мы пускаемся в поиски новой иг-
рушки для своего эго.
Стремления к получению максимального количе-
ства удовольствий пропагандируются как правиль-
ный способ жизни в этом мире. Эти стремления
находятся в глубоких слоях нашего сознания и обус-
ловливают наше поведение. Учение Будды, к сожа-
лению, пока не имеет в нас таких крепких корней и
используется лишь для оправдания повседневных
действий тела, речи и ума (признаться в слабости
трудно из-за этой самой слабости).
По этой причине мы склонны принимать свои
пороки за добродетели, находя им объяснения в духе
Дхармы. Тяга к табаку и алкоголю объясняется
стремлением к внутренней свободе, собственная лень
и нежелание что-либо менять – “принципом недея-
ния”, а сексуальная распущенность проходит как
практика “секретной тантры”.
Будда утверждал, что внутри шкалы “рождение –
смерть” не существует ничего, кроме страданий.
Именно наш ум, опирающийся на ошибочный об-
раз мышления и изощренно ищущий удовольствий,
является причиной страданий. Поэтому не поиски
радости, а успокоение ума по-настоящему ведет нас
к абсолютному миру.
Обычно мы не отделяем себя от того, что прочи-
тали в книгах или услышали от других людей. Всем,
что формирует нашу личность, мы обязаны опыту
других. Но так невозможно избавиться от страда-
ний. Это, по образному выражению Льва Толстого,
“попытка открыть наружу дверь, которая открыва-
ется только внутрь”. Дверь одна и та же, а направ-
ления – разные. Если человек обретает основу не в
своем собственном опыте, а в поступающей инфор-
мации, то он, естественно, попадает под контроль
Уфа
этой информации, что приводит к смятению ума и
отсутствию душевного покоя. А это – сансара.
Все мы стремимся к счастью (то, что мы стре-
мимся к чему-то, означает, что у нас этого нет) и
все мы находимся в состоянии страдания. Это со-
стояние страдания обусловлено причинами, кото-
рые заложены нами самими. Это факт. Об этом го-
ворил Будда во время первого поворота Колеса
Дхармы, и это знают все буддисты. Искоренить стра-
дание можно только одним путем – искоренением
причины страдания. А для этого необходимо упор-
но практиковать, сдирая слой за слоем загрязне-
ния в сознании. Это тяжело, и, чтобы не утруж-
дать себя, мы изо всех сил пытаемся изменить ус-
ловия, в которых существуем. Когда нам это удает-
ся, мы захватываемся временными удобствами и пре-
бываем в иллюзии счастья. Пока мы не начнём прак-
тиковать Дхарму, мы будем страдать. Это тоже факт.
Уфимский Дхарма-центр “Тушита”
основан 23 июля 1998 года с целью обучения всех
желающих основам буддийского учения. Своим воз-
никновением Дхарма-центр “Тушита” обязан бла-
гословению и наставничеству ламы геше Джампы
Тинлея.
Деятельность Дхарма-центра ориентируется на
философию, мировоззрение, нравственные и духов-
ные принципы буддизма Махаяны. Линия передачи
относится к одной из традиционных школ тибет-
ского буддизма – Гелуг (dGe-lugs).
Мы стараемся делать все возможное для созда-
ния режима открытости. На сегодняшний день в
уфимском Дхарма-центре собрана небольшая биб-
лиотека, в которую входят книги и другие печат-
ные издания, аудио-, видео- и CD материалы. В бу-
дущем планируем проводить курсы по Ламриму для
всех желающих. Центр поддерживает контакты
со многими общинами и центрами России. Особен-
но теплые отношения сложились с московским Буд-
дийским центром Ламы Цонкапы и омским Дхар-
ма-центром “Белая Тара”.
НАШИ КООРДИНАТЫ:
Почтовый адрес: 450083,
Республика Башкортостан, г. Уфа, а/я 126
Телефон и факс: (3472) 37-87-24
E-mail: tushita@ufanet.ru
Адрес страницы в интернете:
http//www.ufanet.ru/~tushita/
46
СТРАНИЦЫ ТРАДИЦИИ
К А Р М А К А Г Ь Ю
Карма Кагью — одна из крупнейших школ тибетского буддизма?. Будучи линией прямой устной передачи
от учителя к ученику, она уделяет особое внимание опыту медитации и непосредственному осознанию природы
ума. Линия преемственности Карма Кагью восходит к Будде н?ашего исторического периода. Держателями ее
являлись такие индийские махасиддхи, как Наропа и Майтрип?а, и тибетские йоги Марпа и Миларепа. В XI веке
Гампопа передал ее первому Гьялве Кармапе. Затем, в качест?ве главы линии, Кармапа в своих шестнадцати прошлых перер?ож-
дениях обеспечил поддержание ее силы и действенности вплоть до наших дней. Сегодня также передачу поддерживают
такие тибетские учителя, как Кюнзиг Шамарпа Ринпоче, Лопе?н Цечу Ринпоче, Кхенпо Чедрак Ринпоче, Гендюн Ринпоче.
Лама Оле Нидал и его жена Ханна являются первыми западным?и учениками 16-го Гьялва Кармапы. Начиная с 1972
года, с благословения Кармапы, они стали распространять у?чение Алмазного Пути в западных странах и открыли около
180 буддийских центров в различных странах мира, в том числе? — около 40 в России и на Украине. Сегодня 30 своим
ученикам он довеpил также делиться обpетенным опытом и зна?ниями с молодыми буддистами. Строясь на демократичес-
кой основе дружбы и идеализма, центры поддерживаются част?ыми посещениями учителей. Интересным является то, что
Карма Кагью учит прежде всего пути мирян и йогинов Ваджра?яны, который направлен на развитие ясности и самостоя-
тельности в современном мире.
1
Санскр. (тиб.: kun-gzhi-rnam-shes) – базовое сознание; сознание, являющеес?я основой всего. Теория базового сознания
разработана в школе Читтаматра (школе “Только ума”). Базов?ое сознание считают за первичное и определяют как
хранилище (санскр.: алая) всех психических отпечатков. – Ред.
47
Рождений во внешнем мире
Жажда отречения от него и вера в Дхарму
будут расти изнутри.
Кроме того, мы должны всегда помнить наставления Будды.
Таким образом мы освободимся от мирских родственников и в?рагов.
Отец-гуру обеспечивает помощь извне.
Самоосознание возникает от усилий изнутри.
Между ними прорастают вера, доверие и убежденность.
Таким образом мы освобождаемся от всех сомнений и смятени?я.
Мы размышляем о существах в шести внешних мирах,
В то время как безмерная любовь сияет изнутри ума-сердца.
Между ними возникает опыт медитации.
Таким образом мы освобождаемся от всякого пристрастного? сострадания.
Внешне Три Царства – самоосвобождены.
Внутри самосущая Мудрость ярко сияет.
Между ними твердо стоит вера в Реализацию.
Таким образом увядают беспокойство и страх.
Пять желаний проявляются вовне.
Мудрость-без-привязанности сияет изнутри.
Переживание (множественности) как одного
испытывается между ними.
Таким образом мы освобождаемся
от различений между счастьем и несчастьем.
Отсутствие действий и дел проявляется вовне.
Исчезновение страха и надежды видно внутри.
Между ними и вне нас – болезнь, возникающая от усилия.
Таким образом мы свободны от выбора между добром и злом.
Почтенный Шаджа Гуна молвил Миларепе: «Дорогой и почтенны?й, твой ум был долго погружен в Чисто-
ту, а я, хотя и бывал с тобою раньше, ни разу не получал опреде?ленного и убедительного поучения от тебя.
Так дай же мне, прошу, Посвящение и наставление». Почтенный? Миларепа уступил его настойчивой просьбе
и заложил основы его духовной практики.
Некоторое время спустя Шаджа Гуна приобрел необыкновенн?ый духовный опыт и, придя к Миларепе,
сказал: «Если сансара и явления не существуют, то нет нужды? в практике Дхармы. Если Ум не существует,
нет необходимости в гуру. Но если нет гуру, то как научиться? практике? Пожалуйста, объясни суть этих
вещей и проясни мне сущность ума».
И тогда Миларепа спел:
Явления – это не (нечто), что возникает;
Если видишь, что что-то случается (происходит),
То это всего лишь привязанность.
Природа сансары – отсутствие сущности;
Если видишь в ней сущность, это только иллюзия.
Природа ума – “два-в-одном”.
Если различаешь или видишь противоположности,
Это твои привязанность и страсть.
Достойный гуру – держатель линии преемственности.
Поэтому глупо измышлять своего собственного гуру.
Сущность ума подобна небу;
Иногда ее затеняют облака потока мысли.
Затем ветер внутренних наставлений Учителя
Сдувает парящие облака.
Но все же поток мысли сам по себе и есть Просветление (бодх?и).
Опыт – естественен, как свет солнца или луны.
Но все же он – за пределами пространства и времени.
Он за пределами любых описаний и слов.
Но уверенность растет в нашем сердце,
48
Подобно сиянию множества звезд.
Но где бы ни светило, возникает великое блаженство (экстаз?).
За пределами всякой игры слов находится природа Дхармака?и,
Совершенно свободная от действия шести групп.
Она запредельна (трансцендентна), лишена усилий и естеств?енна,
За пределами осознавания «я» и «не-я».
Вечное пребывание в ней есть мудрость непривязанности.
Удивительна Трикая
2
, Три-в-Одном.
Затем Миларепа посоветовал Шаджа Гуне не быть привязанны?м к удовольствиям, славе и мирскому, но
посвятить всю свою жизнь практике Дхармы и побуждению дру?гих делать то же самое. После чего он запел:
Послушай меня, о богато одаренный!
Разве эта жизнь надежна, не полна заблуждений?
Разве удовольствия и наслаждения не подобны миражу?
Разве есть хоть какой-то покой в сансаре?
Разве ее обманчивое счастье не нереально, как сон?
Разве похвалы и порицания не пусты, словно эхо?
Разве любые формопроявления не то же самое, что природа ум?а?
Разве наш собственный ум и Будда не тождественны?
Разве Будда не то же самое, что Дхармакая?
Разве Дхармакая не тождественна Истине?
Просветленный знает, что все вещи – творения ума;
Поэтому следует наблюдать за умом день и ночь.
Если ты смотришь на него, ты еще не видишь ничего.
И тогда удержи свой ум в этом состоянии не-видения.
Нет никакого «Я», или сущности, в уме Миларепы;
“Я” есть Махамудра
3
;
Поскольку нет разницы между медитацией-в-покое
и медитацией-в-действии,
То для меня нет нужды в различных ступенях Пути.
Чем бы они (ступени) ни являлись, их сущность – шуньята (Пус?тота).
Нет ни внимательности, ни невнимательности в моем созерца?нии.
Я вкусил аромат Не-Существования;
В сравнении с другими учениями, это – высшее.
Практика йоги нади, праны, и бинду
4
,
Учения карма-мудры
5
и мантра-йоги
6
,
Практика визуализации Будды и четырех чистых состояний –?
Это всего лишь первые шаги в Махаяне.
Их практика еще не искореняет страсть-и-ненависть.
Хорошенько запомните то, что я пою сейчас;
Все явления суть наш собственный ум,
Который (в действительности) пуст.
Тот, кто никогда не отделяется от Опыта и Реализации (Пусто?ты),
Без усилий завершает все практики поклонения и дисциплин?ы.
В этом содержатся все добродетели и все чудесное!
Так спел Миларепа, и учитель Шаджа Гуна посвятил себя прак?тике медитации. Он достиг необычайного
понимания и стал одним из ближайших сынов-учеников почтен?ного Миларепы.
Такова история о Миларепе, побудившем к духовному росту с?вященника Шаджа Гуна из Нья Нона.
2
Санскр.: Три Тела Будды – Тело Духовное (Дхармакая), Тело Бла?женства (Самбхогакая), Тело Воплощения (Нирмана-
кая). – Ред.
3
Санскр. (тиб.: phyag-chen) – Великая печать Пустоты. Так называется в?ысшее созерцание природы сознания, традиция
которого особенно ассоциируется со школой Кагью. – Ред.
4
Санскр.: энергетические каналы; энергетические потоки, ил?и “ветры”; энергетические “капли”. – Ред.
5
Санскр.: “Действующая Печать”. Подразумевается женский ас?пект Мудрости, представленный во плоти йогиней-спут-
ницей. – Ред.
6
Санскр.: практика йоги с начитыванием заклинаний. – Ред.
49
СТРАНИЦЫ ОРДЕНА
“НИППОДЗАН-МЕХОДЗИ”
Буддийский орден “Нипподзан-меходзи” был основан в 1918 году? дост. Нитидацу Фудзии — одним из
величайших буддийских монахов XX века из Японии. “Сутра о цв?етке Лотоса Чудесной Дхармы”, пропове-
данная Буддой Шакьямуни на горе Гридхракута незадолго до? его паринирваны и ставшая фундаментом
доктрины и практики школ Тянь Тай в Китае и Нитирэн в Япони?и, является ключевым текстом и объектом
почитания в ордене. В основу практики монахов ордена были? положены странствующая жизнь с провозг-
лашением под звуки барабана священного названия Лотосов?ой сутры — “Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё!”, воздви-
жение ступ с шарирой Будды по всему миру как прямое выявле?ние и реализация Чистой земли Будды и
природы Будды во всем и в каждом. Учитель Нитидацу Фудзии с? 30-х годов со своими учениками начинает
осуществление пророчества Будды о возвращении Дхармы с в?остока на запад, т.е. в Индию. С 70-х годов
Учитель и его ученики становятся инициаторами мощного па?цифистского движения в Европе и Америке. В
бывшем Советском Союзе первая Сангха монахов-бодхисаттв? Лотосовой сутры возникает после приезда
известнейшего ученика Нитидацу Фудзии (Учитель ушел из м?ира в 1985 году в возрасте ста лет) — дост.
Дзюнсэя Тэрасавы. С тех пор Тэрасава-сэнсэй, имеющий 26-летн?ий опыт монашеской практики (6 лет — в
Индии, 15 лет — в Европе и уже 5 лет — в бывшем Советском Союзе),? — является Учителем небольшой
группы монахов из Украины и России и своей солнечной мудр?остью, лучезарной улыбкой, львиной актив-
ностью и звуками чудесной Дхармы освещает в нашей стране ?мрак неведения этого века. Орден зарегист-
рирован Министерством юстиции РСФСР. ( (095) 2518471 Феликс.
Лумбини как фонтан мира во всем мире
Лекция достопочтенного Дзюнсэя Тэрасавы (12 декабря, Лумбини)
Этим утром мы наконец пришли в конечный пункт своей Вишва-шанти-падиятры (досл.: «пеший марш во
имя священного мира» – хинди). Прошел ровно месяц с тех пор?, как мы начали это пешее путешествие-
паломничество от места Просветления Будды в Бодхагае. Мы ?в точности проследовали по тому же пути, по
которому ступали стопы Будды: из Бодхагаи в Раджгир, из Пат?ны через реку Ганг в Вайшали, из Вайшали в
Кушинигар, и наконец – Лумбини. Здесь более 2500 лет назад Будд?а появился в этом мире. Все, что произош-
ло за этот месяц, весь опыт, который мы теперь обрели, очень? вдохновляет нас, дает нам надежду и глубо-
кую радость. Появилась надежда на то, что, независимо ни от ?чего, у Нового Века есть шансы наступить.
Каким будет этот Новый Век? Веком Ненасилия и Победы Дхарм?ы. Именно так переводится название
нашей Вишва-шанти-падиятры: «Ахимса Дхарма Виджая ная юг м?е». Этот Новый Век возможен благодаря
семенам, присутствующим в той глубочайшей древней духовн?ости, что сохранилась тут до сих пор. Кроме
того, мы пришли в Лумбини через 6 месяцев после начала нашег?о продолжительного Широкого Марша Мира
по Евразии «В новый век без войн и насилия» из Ясной Поляны?, где жил Лев Толстой. Целью этого Марша
по всей Евразии были не агитация, не мобилизация обществе?нного мнения. Это был глубокий акт молитвы. И
надо сказать, цель, снившаяся нам на протяжении этого долг?ого путешествия, под конец его понемногу
становится явью. Хоть мы и не делали конкретных шагов, чтоб?ы решить те сложные проблемы, которые
затрагивал наш Марш, но наша молитва была направлена как р?аз на это, и сегодня появилась надежда на их
разрешение.
Сейчас действительно «пошел» процесс воплощения этой да?леко идущей мечты о «Новом веке без войн и
насилия». События, произошедшие в Лумбини, заставили нас с?рочно предпринять такой важный Марш. Я
был глубоко потрясен убийством монаха нашего Ордена из Яп?онии, Набатамэ-сенина, в июле 1997 года,
здесь, в Лумбини. Это был знак того, что Мара начинает набир?ать силу в Индии и Непале. В работе бодхи-
саттвы очень важно, насколько мы способны осознать влияни?е Мары и противостоять ему, победить его. Без
этого невозможно совершенствование на пути деяний бодхи?саттвы. С такими мыслями я посетил Индию и
Непал в феврале-марте этого года. В чем же проявилось это вл?ияние Мары, знаком которого была смерть
Набатамэ-сенина в Лумбини? Появилась угроза ядерной войны? на Индийском субконтиненте! В Индии и
Непале я видел много необычных природных явлений, которые? также были знаками. Два месяца спустя
индийское правительство заявило о проведении ядерных ис?пытаний, причем – в день Весака, когда родился,
обрел просветление и ушел в махапаринирвану Будда Шакьям?уни, согласно южноазиатской буддийской тра-
диции. А через две недели Пакистан также заявил об испытан?ии своего ядерного оружия. Именно тогда мы
и решили начать Широкий Марш Мира по Евразии «В новый век б?ез войн и насилия». И начали его в
годовщину смерти Набатамэ-сенина...
За те шесть месяцев, которые прошли с начала Марша, ситуаци?я во многом изменилась. По инициативе
индийского правительства в октябре-ноябре был организов?ан и проведен крупнейший буддийский фестиваль
«Будда Махаттсав» в Сарнатхе, Раджгире и Бодхагае. Он был п?освящен возрождению буддийской духовно-
сти в Индии. Таким же образом в Непале, в Лумбини, под руково?дством непальского правительства прошел
всемирный буддийский саммит, девизом которого стали слов?а: «Лумбини как фонтан мира во всем мире».
На нем присутствовали официальные делегации из Китая, Пак?истана, Индии, а также представители других
буддийских и просто азиатских стран. Одной из важнейших к?онкретных задач нашего Марша было создание
коллективной инициативы стран Азии, направленной на осущ?ествление этой цели, главной для всего челове-
чества – «Войти в новый век без войн и насилия». Её центром ?должен был стать как раз Лумбини.
Сейчас такая инициатива начинает обретать свои черты. Сег?одня идея о Новом Веке уже перестала быть
просто мечтой, у нее действительно появилась твердая почв?а. Будда появился в этом мире для того, чтобы
50
вручить живым существам Одну Колесницу Будды, посредство?м которой все живые существа обретут чисто-
ту. Будда Шакьямуни появился в этом мире здесь, в Лумбини, д?ля того чтобы обрести и реализовать эту
Одну Колесницу Будды. И прежде всего, Будда появился в этом? мире и оставил Одну Колесницу для нашего
злого, замутненного и грязного века, наполненного страхом?. Слова Будды Шакьямуни, родившегося в Лум-
бини, предназначались даже не для тех времен, когда он жил 2?500 лет назад, а для нашего времени, для этого
самого критического момента в истории человечества. И име?нно в этом веке, именно сегодня эта Одна Ко-
лесница Будды должна быть выявлена. Именно ради этого Одн?ого Великого Дела Будда появился в этом мире.
Эта цель сегодня должна быть реализована, и процесс ее реа?лизации уже начался. Когда на земле воцаря-
ется сила самого большого зла, в то же время должна проявит?ься величайшая сила чистоты, сила самого
великого добра – Одна Колесница Будды. Такой момент как ра?з наступил. Именно в этот момент и ради
этого Одного Великого Дела мы начали свое долгое путешест?вие-паломничество в Лумбини. Оно не имеет
ничего общего с агитацией, мобилизацией общественного мн?ения, пропагандой. Это сама сила Одной Колес-
ницы Будды, которую мы стараемся практиковать. Сегодня «Н?овый век без войн и насилия» – это уже не
просто какая-то идеалистическая мечта. Корни такого Новог?о Века сегодня лежат в Лумбини. Ради этой
цели здесь появился на свет Будда Шакьямуни. И отсюда долж?но начаться поистине новое пробуждение
людей к реализации Одной Колесницы Будды. Лишь тогда та це?ль, ради которой Будда появился в этом
мире, будет выполнена. Это зависит от того, как мы будем про?должать свою важную работу после Лумбини.
Отсюда, с сегодняшнего дня начинается новое будущее.
О широком марше мира по Евразии «В новый век без войн и наси?лия»
Ясная Поляна – Лумбини, 6 июня – 12 декабря 1998 г.
Из дневников монахов
Сергей Коростелев. Идти, чтобы пробудить в людях бодхичит?ту
Я приду к тебе на помощь,
Я с тобой, пока ты дышишь.
Было так всегда! – ты помнишь?
Будет так всегда! – ты слышишь?
(песнопение бодхисаттв)
Буддийский орден Нипподзан Меходзи был основан Учителем? Преподобным Нитидацу Фудзии как Сангха
«бодхисаттв, выпрыгнувших из-под земли», которым Будда Ша?кьямуни завещал хранить и проповедовать
сущность своего наивысшего Учения Лотосовой сутры в «век? конца Дхармы», «в злой век, наполненный
страхом» (в кавычках даны цитаты из Лотосовой сутры). Как о?ни хранят и проповедуют Лотосовую сутру? С
барабаном в руках и с именем Сутры на устах: «Наму-ме-хо-рэн?-гэ-ке». Что такое «злой век, наполненный
страхом»? Это наше время войн, кризисов, когда вся современ?ная цивилизация потеряла Путь.
Избавлять от заблуждений, спасать от страданий живых суще?ств, приносить им благо и радовать – это
Путь бодхисаттв. Глубочайшим заблуждением человека и гос?ударств сегодня является вера в военную силу,
а величайшим страданием и недугом человечества – конфлик?ты и войны. Это чуть не привело человеческий
род к самоуничтожению в ХХ веке, погубило сотни миллионов? и принесло всевозможные лишения миллиар-
дам человек. А каким будет ХХI век? Таким, каким сделаем его м?ы! Ошибка – полагать, что это работа
политиков и властьимущих. Настоящее духовное возрождени?е всего человечества – это работа только «бод-
хисаттв, выпрыгнувших из-под земли», – учеников Будды Шакь?ямуни, его посланцев.
Веря, что Путь бодхисаттв не должен заканчиваться в разго?ворах, в некой абстрактной духовной практике
и в воображении, мы, монахи ордена Нипподзан меходзи из Рос?сии и Украины, во главе с Учителем дост.
Дзюнсэем Тэрасавой 6 июня 1998 года вышли в путь из Ясной Полян?ы, где жил пионер учения ненасилия и
пацифизма ХХ века Л.Н. Толстой
1
, с главной целью: «Войти в новый век без войн и насилия». Кон?ечным
пунктом этого Широкого Марша Мира по Евразии к концу 1998 год?а станет Лумбини, место рождения
Будды, Почитаемого В Мирах, но сама работа продолжится еще? много лет, во многих странах Евразии, пока
все живые существа не выйдут из горящего дома, пока не восс?ядут на Одну Колесницу Будды, пока все
вместе не обретут Вечное Тело Будды, а Сансара не преврати?тся в Чистую Землю.
Из Москвы от памятника Махатмы Ганди после трехдневной мо?литвы и пресс-конференции мы отправи-
лись через города Украины Киев и Харьков на Кавказ. Кавказ?ский регион, со своим многонациональным и
культурным разнообразием и природными ресурсами находя?щийся на перепутье геополитических и эконо-
мических интересов крупнейших мировых держав, последние? 5-10 лет представляет собой собрание горячих
точек, временно затухших, но не угасших и взрывоопасных. А м?ежду тем, здесь живут такие же люди, как и
в других местах, они так же хотят мира, они так же стремятся? к избавлению от страданий для себя и для
своего народа и ищут к этому пути.
За полтора месяца пройдя через Чечню, Ингушетию и Северну?ю Осетию, Грузию и Абхазию, Армению,
1
См. трактат Л.Н. Толстого «Царство Божие внутри нас», статью? М.К. Ганди «Мой Толстой» и пока неопубликован-
ную статью А.Н. Игнатовича «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной? Дхармы и понимание Л.Н. Толстым «Царства Божия
внутри нас».
51
Нагорный Карабах и Азербайджан, мы видели глаза людей, мы с?лышали их слова и сердца и мы поняли, что
именно эти люди, возвысившись над своим прошлым, станут ис?тинными носителями мира и ненасилия, каким
бы невозможным это ни казалось сегодня. Для этого им тольк?о надо помочь, для этого им нужна Дхарма и
Великий Прямой Путь, а семена для этого уже находятся в них? самих – это их природа будды и глубокие
духовные корни их собственной культуры. Им только осталос?ь пробудить бодхичитту. Работа учеников Буд-
ды, Учителей Дхармы заключается в том, чтобы помочь им в это?м.
После Кавказа мы переплыли на пароме Каспийское море и че?рез Туркменистан и Узбекистан добрались
до Киргизстана. Больше месяца провели мы в этом оазисе в са?мом сердце Центральной Азии. Таджикистан,
Афганистан, опасность войны Ирана с талибами, Индии – с Пак?истаном... Сегодня кажется, что нет выхода
из круговорота убийств и насилия. Но надо знать, что это лиш?ь последствия колониальной эпохи ХVIII-ХХ
столетий, последствия веры в силу оружия. Сегодня такой пу?ть себя исчерпал. Более того, народы Централь-
ной Азии объединятся сегодня ради будущего своих стран, н?а благо всего человечества, возвратятся к при-
меру Великого Шелкового Пути. Он является моделью диплома?тии, политики мира и ненасилия ХХI века.
Мы верим, что возрождение Великого Шелкового Пути и возро?ждение Центральной Азии станет примером
нового альтернативного развития человеческой цивилизац?ии. Третье тысячелетие – за Центральной Азией! И
решающую роль для ее народов сыграет Дхарма.
г.Бишкек, конец сентября 1998 года.
Илья Копаев. Я верю в светлое будущее
Закончился наш марш по Кавказу. Удалось ли нам сделать все?, что хотели? Делали мы все, что могли? Не
знаю. Но старались – это точно. За всю историю Кавказа такое? движение здесь впервые. Мы должны были
посеять на Кавказе семена новой, ненасильственной, духовн?ой цивилизации. Конечно, мы не можем судить
ни о каком результате, но я знаю определенно, что наши усили?я не пропадут даром, что наши действия – это
настоящая работа и Путь Бодхисаттвы. Это мое первое подоб?ное путешествие. Нужно сделать много выво-
дов. Исправить много своих ошибок. Все это стало возможным? для нас благодаря Учителю.
Как отблагодарить Учителя за Дхарму? Эта благодарность не? должна завершиться никогда, и воздавать ее
надо только Дхармой. Что я могу сделать в этом направлении? прямо сейчас? А что я могу сделать для
Сангхи? Для Будды? Для Дхармы? Какие подношения? На самом де?ле, все ответы содержатся в Лотосовой
сутре. Как я счастлив снова и снова открывать для себя это! ?Главное, чтобы это не оставалось только в
мыслях – нужно воистину встать на «ступень совершения дея?ний». Все усилия нужно направить на это.
Если действительно хочешь что-то сделать, то обязательно ?найдешь для этого возможность. Если не хочешь,
то никакая философия не поможет.
1 сентября, г.Баку
Вчера вечером отчалили из Баку на пароме, идущем в Краснов?одск (ныне – Туркмен-баши). Ударами в
барабаны Сангха расставалась со столицей Азербайджана, п?риютившей нас на 20 дней. Во время этой цере-
монии я думал о наших деяниях на Кавказе. Что мы смогли оста?вить людям после себя? Многие спрашивают
нас, кто мы, чем занимаемся. Затем спрашивают с сомнением, м?огут ли наши действия что-то реально изме-
нить, неужели люди с плакатами и барабанами вправду остан?овят войны и принесут мир народам Кавказа.
Когда мы начинаем отвечать, редко у кого хватает терпения? выслушать нас до конца. Наши деяния – это
начало новой истории. Истории ненасилия. Это семена той ду?ховности, которая была утеряна людьми, но в
то же время сохранилась скрыто в их культуре, в сознании мн?огих. Просто люди поверили в реальность
различий. В то, что есть различие национальностей, религий?. И на этой основе построили свою убежден-
ность в праве убивать друг друга…
Думаю, что войны на Кавказе всегда начинались с горячих сп?оров во дворцах, а не в хижинах. А инициато-
ры и разжигатели этих споров спокойно ожидали результато?в своей работы, обещая обманутым народам
«поддержку и опору». Экономическая политика – это большой? Мара. Путешествуя по Кавказу, мы открыто
указывали на эти факты. Мы до сих пор слышим голоса людей, у?ставших от войн, но не знающих, как их
прекратить. Очень трудно первым подать руку. Но тут люди вс?тают перед выбором: или мир – или смерть.
Оказывается, воевать гораздо трудней. Конечно, нельзя огу?льно судить обо всех кавказских конфликтах.
Каждый имеет сугубо свою природу. Часто необходимо огради?ть регион от влияний извне. Но наша миссия
сводится именно к открытию и выявлению сути всех столкнов?ений, наша миссия – провозгласить мир. Это
одна миссия. Мы сформулировали высшую цель ХХI века – поста?вить войну и насилие вне закона! Уже сам
наш маршрут соединил все республики Кавказа. Люди готовы ?дружить. Я надеюсь на то, что простые истины
о ненасилии скоро будут любимы и почитаемы каждым. «Если в селах и городах есть люди, которые ищут
эту Дхарму, то мы все пойдем в те места и будем проповедоват?ь Дхар.эжх-0му, завещанную Буддой», –
сказано в ХIII главе Лотосовой сутры. Сейчас пишу все это и чу?вствую, что ничего не сделал, да и не мог
сделать. Кто я? Только Будда и великие бодхисаттвы способн?ы своей милостью защитить и спасти всех
живых существ. Нужно почитать Будду и просить всех велики?х святых о покровительстве, защите и вразум-
лении. Наму-ме-хо-рэн-гэ-ке!
4 сентября
52
А еще, как приедешь в Катманду, поезжай в Патан – древнейший? город, он начинается сразу за чертой
современной столицы. Патан – это наш град Китеж, только нао?борот. Если Китеж стал невидимым, скрыв-
шись под водами озера, то Патан словно бы по-прежнему покры?т водами горного озера, однажды ставшего
невидимым («будто бы исчезло» оно оттого, что бодхисаттва? Манджушри прорубил своим чудесным мечом-
мудростью ущелье, давшее название непальской столице Катманду). У Патана с Китежем одна тайна. Дна.
Да, в Патане у тебя возникает непередаваемое чувство, что т?ы – глубоко на дне... Чудесная глубина узких
улочек и глухих двориков, глубина глаз людей, чья религиоз?ная традиция уходит в глубь веков.
И мы прожили зимний месяц на этом дне, куда лишь к полудню д?обираются лучи солнца, а до тех пор
город окутан таинственным туманом. Каждое утро выходили м?ы на улицы Патана, ударяя в молитвенные
барабаны, шли к ступам индийского царя Ашоки по четырем ст?оронам града. Ступам этим больше двух
тысячелетий. Много видели мы их в Индии, заросших травой и д?еревьями, превратившихся в холмы. Лишь
археологи совсем недавно начали открывать истинную прир?оду этих холмов, хранящих в себе кирпичи, сде-
ланные еще до Рождества Христова. Но тут, в Патане, никогда ?не забывали почитать и делать подношения
ступам. Потому, наверно, непальцы и рисуют на вершине ступы? глаза Будды, что живые эти ступы, живой
Будда в них. Не гробницы это, как изначально подразумевало?сь у индусов – до появления бессмертного
Будды.
Первое утро мы закоченели: зима здесь оказалась настоящая?, с инеем на траве. Привыкшие к жаре днем,
мы и поутру оделись по-летнему. Но дали о себе знать ледяные? глубины невидимого озера – насилу негну-
щиеся пальцы рук оттер... Купили тогда одиннадцать пар шерс?тяных перчаток, а к ним по шерстяной шапке
со смешным пумпоном. В этих шапках мы стали похожи на групп?у из детского сада. Они оказались на свой
лад шапками-невидимками, скрывшими все то суровое, невесе?лое и грубое, что отпечатало на лицах «отече-
ство наше свободное»...
А потом и вовсе ушла печаль-тоска русская, забыли, кто мы, от?куда. Были просто буддийскими монахами,
которых в их утренних шествиях по улицам останавливали оч?ереди патанцев. Выстраивались они, чтобы
каждому из нас положить в суму переметную горстку риса ли?, денежку. А из забегаловки возле одной ступы
неизменно выносили нам поднос только что испеченных понч?иков... Из-за насущных этих обстоятельств
всегда затягивались наши обходы древних ступ. Лишь через ?час-два мы возвращались в монастырь «Сакья
Сингх Вихара» с сумками, тяжелыми от риса. Каждое утро кило?грамм по десять набиралось, а то и больше!
Оставили мы половину собранного «урожая» монахиням, кото?рые всегда с нетерпением ждали нашего воз-
вращения, чтобы преподнести вкуснейший завтрак. А другую ?половину отдали монастырю ламы Ганькаджи в
селении Годовари. Однажды этот лама подарил нам первую в н?ашей жизни шариру (частички мощей Будды
Шакьямуни). То сам Будда приветствовал нас, являя свое «тел?о». Теперь мы хоть как-то могли отблагода-
рить ламу Ганькаджи за бесценный дар. Мы сами сварили тот р?ис для него. Это оказался лучший рис, патан-
цы подают монахам отборные сорта.
Надо же такое! Не «на тебе, боже» и не ты стоишь в очереди, ожи?дая подачки, а – ОЧЕРЕДЬ ПОДАЮ-
ЩИХ ожидает тебя. Да ведь это другая планета! Куда там наша ?«халява» и обеды для бездомных. Да эти
люди за честь себе почитали... А мы, принимая их подношение, с?ебя чувствовали дающими. У нас такого не
бывает.
Ну, может, иногда где-нибудь. Но не НА УЛИЦЕ и не КАЖДЫЙ ДЕНЬ.
Причем, никак это не оговаривалось, это разумелось само со?бой. Лишь потом, уже в России, один вьетнам-
ский мирянин, владеющий русским языком, объяснил нам, что в? тех странах люди сами будут недоедать, а
прежде всего отложат рис для монахов...
Феликс Шведовский. Патан
Как приедешь в Катманду,
Побывай на Сваямбу –
Поглазеть на то, как ступа
1
Поглазеет на тебя.
Будданатх
2
посмотрит тоже,
И с непальцами, похоже,
Общий ты найдешь язык.
В каждом дворике Патана
Ступки разные стоят
И глазенками глядят,
И, подобно Гималаям,
Видят первыми рассвет, –
Потому желты вершины
Белых ступ...
А впрочем, цвет
Может быть другой
У ступы
Меж глазами завитушка
Будды знак – вопроса знак,
Незаконченное ушко,
Не отвечено никак...
Встреться с этими глазами,
Поклониться не забудь –
И поймешь, что Гималаи
Тоже ступы древних будд.
1
Ступа «Сваямбу» – одна из двух крупнейших ступ столицы Непала.
2
Ступа «Будданатх» – как раз вторая из них, именно ее можно увидеть в фильме «Маленький Будда».
53
Декларация Широкого Марша Мира по Евразии «В новый век бе?з войн и насилия»
Непал. Капилавасту. Завершение Широкого Марша Мира по Евр?азии на родине Сиддхартхи.
декабрь, 1998г.
Сегодня мы молимся за наступающее тысячелетие,
За новый мир без войн и насилия,
В котором никто не погибнет на войне,
Не пропадет без вести, не попадет в плен,
Не станет калекой;
В котором ни одна мать не прольет слез
За своего погибшего сына;
Где не будет свежих могил солдат;
С верой в такое будущее мы, все как один,
Будем действовать
Ради спасения жизни на Земле от ядерного безумия,
От глубой веры в силу оружия,
За освобождение нашего сознания из тюрьмы насилия.
Мы верим в единство всех народов, всего человечества,
В эту единственную истину,
Которая приведет нас к мирному будущему.
Войти в новый век без войн и насилия
Не будет беженцев, сирот, лагерей,
Разрывов бомб и автоматных очередей.
Сегодня мы хотим создать такое будущее.
Ради этой цели,
Мы, участники широкого Марша Мира по Евразии,
Обращаемся с призывом ко всему человечеству
54
СТРАНИЦЫ ОБЩЕСТВА
“ФО ГУАН” (СВЕТ БУДДЫ)
Что такое “фогуановский” буддизм?
Учение Син Юня”, 48-го патриарха традиции Лин-цзи Чань, — новая школа буд-
дизма под китайским названием “Фо Гуан Пай” (“Школа Света Будды”), в которой
Син Юнь считается первым патриархом. Учитель Син Юнь всегда проповедовал то,
что он называет “гуманистическим буддизмом” (по-китайски, “жэньцзянь фоцзяо”
“буддизм среди людей”). Это не буддизм отшельников и анахо?ретов, но буддизм лю-
дей, живущих в миру (или, это монахи, живущие в монастыре, но не отгораживаю-
щиеся от мира, а, напротив, стремящиеся просветить мир Свет?ом Будды) и стремя-
щихся по-буддийски, то есть с позиций высочайшего нравств?енного стандарта, к это-
му миру относиться и его просвещать самой своей жизнью. Шк?ола “Фо Гуан” уделя-
ет огромное внимание проповеди среди мирян и вообще работ?е в миру, благотвори-
тельности и образовательной работе. В идейном отношении о?на претендует на синтез всех основных на-
правлений китайского буддизма, прежде всего Чань, Чистой ?Земли и китайской Ваджраяны.
Когда с 1967 г. на Тайване стало возникать множество обществ м?ирян, руководимых монахами и зани-
мающихся благотворительной и культурно-просветительной? деятельностью буддийского характера, они
получили название “Общества Света Будды” (Фо Гуан Сехуэй?). Вслед за этим аналогичные общества стали
возникать и в других странах мира, прежде всего (хотя и не т?олько) среди китайской диаспоры. К 1992
году их стало так много (в США, Бразилии, большинстве стран? Европы, Австралии, Новой Зеландии,
странах Восточной и Юго-Восточной Азии и Индии), что было п?ринято решение создать единую междуна-
родную ассоциацию с центром в монастыре Силайсы (США, Кали?форния), и 16 мая 1992 г. возникла
Buddha’s Light International Association (B.L.I.A.) — Международная Ассоциация Света Будды.
Ассоциация придает огромное значение сохранению велико?го духовного наследия буддизма, и отнюдь
не только в его китайском варианте: так, при Ассоциации сущ?ествует Фонд развития буддизма тхера-
вады, и буддийские монахи из Ладака (Индия) представляют р?азличные традиции тибетского буддизма.
Образовательный Центр общества “Фо Гуан” в Санкт-Петербу?рге базируется на Философском факуль-
тете Санкт-Петербургского государственного университет?а.
Шестая буддологическая конференция
состоялась 28 июня 1999г. на Философском факультете СпбГУ.
Конференция подготовлена при участии Санкт-Петербургского общества “Фо Гуан” (Свет Буд-
ды) совместно с Философским обществом Санкт-Петербурга.
В этом году ставшая уже традиционной для Философского фак?ульета СпбГУ конференция со-
стоялась в преддверии презентации новой кафедры философ?ии и культурологии Востока Фило-
софского ф-та СПбГУ, имевшей место 30 июня 1999 г. На этой кафедре? силами ее заведующего
Е.А.Торчинова и других преподавателей факультета планиру?ется преподавание ряда курсов по изу-
чению буддизма.
В программе Конференции:
В.С.Логвинов. Психологическая трактовка шести областей чу?вственного.
С.С.Панфилов. Отношение Чжу Си к буддийской традиции.
Е.А.Торчинов. Критический буддизм: академическая буддолог?ия как фактор эволюции буддизма на
рубеже третьего тысячелетия.
С.В.Пахомов. Отношение к смерти в чань-буддизме.
Д.В.Поповцев. Культ и иконография бодхисаттвы Кшитигарбхи.
О.С.Хижняк. Архаические истоки символики буддийской ступы? (историографический анализ).
А.А.Базаров. Софистическая практика и составляющая тибето?буддийской рациональности (прасанга).
С.Э.Коротков. Идея совершенствования в индо-тибетской буддийской традиции. Учение о Девяти
колесницах.
С.В.Выжевский. Живые метафоры Абхидхармы (так ли уж элитаре?н язык буддизма?).
55
СТРАНИЦЫ ВЦДБМ
Всероссийский центр дальневосточного буддизма МАХАЯHЫ В?ЦДБМ, объединивший, наряду с
Симбирским Дзен-центром, несколько буддийских организац?ий по России и являющийся по
своему статусу второй общероссийской буддийской органи?зацией, ставит перед собой цели объе-
динения усилий различных буддийских традиций в решении о?бщих задач. Для ВЦДБМ в боль-
шей степени характерна общественная, просветительская, г?уманитарно-культурологическая де-
ятельность. В отличие от многих религиозных организаций, ?наша деятельность не носит ярко
выраженный миссионерский характер. В работе с новыми людь?ми, впервые соприкасающимися
с Учением Будды, мы придерживаемся просветительского (ин?формационного) стиля распрост-
ранения Дхармы, так как всецело разделяем позицию общебуд?дийского духовного лидера Да-
лай-ламы, что: “Главная цель Буддизма — помогать другим, а н?е обращать их в буддийскую
веру. Важнее углублять практику, чем заниматься построени?ем буддийской церкви.”
Из книги Мастера Дзен Сеунг Сана
Десять ворот
Открой ворота:
Все Будды и Бодхисаттвы,
Все люди и животные,
Все демоны и голодные духи,
Все танцуют вместе.
Закрой ворота:
Все высокое и низкое,
Большое и малое, святое и нечистое,
Исчезает, исчезает –
Ничего не найти.
Хорошие и плохие ворота,
Дракона и змеи ворота,
Небес и ада ворота –
Ворота появления и исчезновения,
Ворота Нирваны и Просветления.
Криков “Катц” и удара ворота,
Улыбки и одного пальца ворота,
Танцующей каменной девы ворота,
Смежного пламени ворота,
Демона и Будды с ребенком ворота.
Четверо ворот и “Му” Джо Джу,
Ворота трех фунтов льна,
Ворота, где Нам Чеон убил кота,
Ворота, где Дук Сан миски несет,
Ворота, где Будда пеплом посыпан.
Трое ворот, что поставил То Соль:
Где теперь истинная природа?
Как будет потом он перерожден?
Четыре стихии падут, – куда пойдешь?
Откройте рот, покажите язык.
Трое ворот, что поставил Ко Бонг:
Почему облако солнце затмило?
Как на тень свою не наступить?
Как от жара Вселенной спастись?
За тело схватишься – ты тут же мертв.
Тут изначально нет ничего, –
Как же ты открываешь и закрываешь?
Мышь ест пищу кошачью, но миска разбита.
Дон
Через ворота – на север, на юг, на восток,
на запад.
Сеонг Сан Дзен Мастер
Дзен-центр Провиденс
1
2 августа, 1980 г.
1
Дзен-центр Провиденс образован в 1972 году корейским Дзен Мастером Сеонг Саном. В 1979 году Центр приобрел в
собственность 50 акров леса в окрестностях Камберленда в 25 ?минутах езды от города Провиденс, штат Род Айленд.
Основной храм Дзен школы Кван Ум в Северной Америке являе?тся стационарным центром обучения и конференций
духовных групп. Ежегодно в нем проводятся десятки меропри?ятий, направленных на духовное развитие, где централь-
ное внимание направлено на буддизм, но не ограничено толь?ко им: это и конференции, работы в мастерских, ежеме-
сячные уединения, 13 часовые медитации, беседы и 90-дневное уе?динение для интенсивной медитации.
56
Десять ворот (коаны)
Учение Дзен Мастера Сеонг Сана
Первые ворота. Собака Джо Джу
Некто спросил Дзен Мастера Джо Джу: “Обладает ли собака пр?иродой Будды?”
Джо Джу сказал: “Му” (Нет).
Первый вопрос: Будда сказал, что все обладает природой Буд?ды. Природа – значит: субстанция, сущность.
Все обладает природой, этой субстанцией. Однако Джо Джу ск?азал, что собака не обладает природой Буд-
ды. Кто же прав? Второй вопрос: Джо Джу сказал: “Му”. Что значи?т это “Му”?
Третий вопрос: Обладает ли собака природой Будды? Что вы мо?жете тут сделать? Многие ученики понима-
ют это, но понимание не может помочь. Вы должны достичь прав?ильной функции свободы от жизни и смер-
ти. Всего лишь понимание свободы от жизни и смерти не может? вам помочь.
Дорогой Сан Са Ним, как Вы поживаете?
Благодарю за письмо, которое Вы мне прислали. Мне очень пон?равилось Ваше стихотворение. Спасибо
также за коан “Собака Джо Джу”. Я целыми днями крутил этот к?оан (боролся с ним) и чувствую себя
готовым ответить Вам.
Вы спрашиваете, кто прав, Джо Джу или Будда? Палец Будды ука?зывает Луну, палец Джо Джу указывает
на Луну. Одна и та же Луна, разные пальцы. Вы спрашиваете, что? значит: “Му”! “Му”! – это лай Джо Джу:
“Му”. Вы спрашиваете, обладает ли собака природой Будды. Со?баки и люди просты, как это. Когда они
голодны, они должны есть, когда устали, они должны спать. А-А?-АХ!
Ну, надеюсь, что я хорошо справился, если же нет, то Вам нужно? иметь очень длинную палку, чтобы
ударить меня в Алабаме. Мне понравились коаны, и я хотел бы ?продолжить свою практику с Вами. А до тех
пор, пока. До свидания, благодарю.
Нед
Дорогой Нед.
Благодарю Вас за Ваше письмо. Как Вы поживаете? Я вернулся в? Дзен-Центр Провиденс.
Теперь о Вашем собачьем коане: работа Ваша ни хороша, ни пло?ха. Но начнем с Будды и Джо Джу: кто из
них прав? Вы говорите: “Палец Будды показывает на Луну, пале?ц Джо Джу показывает на Луну. Одна и та
же Луна, различные пальцы”. Очень много пальцев. К тому же, В?ы отождествились с пальцами. Как же Вы
видите Луну? Поэтому я говорю Вам, что Ваш ответ, это все рав?но, что бить Луну палкой.
Затем Вы говорите, что “Му” Джо Джу означает лай Джо Джу: “М?у”. Зачем заставлять Джо Джу лаять?
Мне нужен Ваш лай. Скажу Вам, что Вы чешете правую ногу, когд?а у Вас чешется левая. Далее Вы говорите:
“Собаки и люди просты, как это. Когда они голодны, они должн?ы есть, когда устали, они должны спать”. Вы
говорите: “Просты, как это”. Но Ваша речь только как это. “Пр?осто, как это” и “ Только как это” – очень
различны. Например, вот колокольчик. Если Вы скажете, что эт?о колокольчик, Вы привязаны к имени и
форме, если Вы скажете, что это не колокольчик, Вы привязаны? к пустоте. В то же самое время, если Вы
скажете: “Когда голоден – ешь, когда устал – спи”, или “ Небо? голубое, трава зеленая”, это будет “только
как это”. Это только Истина, но это неправильный ответ. В то? же самое время, Вы можете взять колокольчик
и позвонить им. Это “просто, как это”. Поэтому “просто, как э?то” и “только как это” – различны. Вновь я
спрашиваю Вас: обладает ли собака природой Будды? Скажите? мне. Если Вы не понимаете, идите только
прямо. Не будьте привязаны к своему пониманию. Ваше понима?ние не может помочь Вам. Истинный Путь не
зависит от понимания или непонимания. Только идите прямо,? – не зная. Тогда Ваше мнение, Ваше положе-
ние и Ваша ситуация исчезнут, а правильное мнение, правиль?ное положение и правильная ситуация появят-
ся. О`кэй?
Я надеюсь, Вы строго будете держаться того “не знаю“, котор?ое ясно, как космос, вскоре закончите Вели-
кую Работу жизни и смерти, получите Просветление и спасет?е всех людей от страдания.
Ваш в Дхарме, С.С.
Дорогой Сан Са Ним.
Сегодня 8 марта. Серая дымка заволокла мой дом и как бы впит?ывает в себя воздух. В понедельник при-
шло Ваше письмо и поразило меня, как кирпичом. Вы говорите, ?что я создаю “ворота” (последнее письмо),
“пальцы” и “помехи”. Думаю, что это так, я должен создавать ?много чего. Я чувствую себя так, как будто я
привязан к своим мыслям и преследую их, как собственный хв?ост. Вы говорите, моя работа “ни хороша, ни
плоха”. Спасибо, мне это было нужно.
57
О моем собачьем коане: Обладает ли собака природой Будды? М?ой ответ: “Я думаю, что да”.
Вы говорите, что надеетесь, я буду идти только прямо и приде?рживаться “не знаю”. Постараюсь. Надеюсь,
в Дзен- Центре все в порядке, и у Вас все хорошо. Спасибо, что ?написали мне, я очень рад Вашим письмам.
Очень интересно находить свои ошибки.
С уважением, Ваш Нед
Дорогой Нед.
Благодарю Вас за Ваше чудесное письмо. Как Вы поживаете? Ва?ша мысль течет очень гладко. Единственная
Ваша проблема в том, что Вы держитесь за свое понимание. Не ?проверяйте своего понимания. Когда Ваше
понимание исчезает, то Ваш ум ясен, как космос. Если он ясен?, как космос, он подобен чистому зеркалу.
Приходит красное – красное, приходит белое – белое, если кт?о-нибудь печален, – я печален, если кто-то
счастлив, – я счастлив. Вы можете видеть, Вы можете слышать,? Вы можете обонять, все просто, как это, и
есть истина.
Вашим ответом на “собачий” коан было: “Я думаю, что да”. Поэ?тому я ударяю Вас 30 раз. Зачем думать?
Дзен – значит обрезать всякое думание и стать пустым умом?. Тогда этот пустой ум осветит все. Тогда все
ясно. Небо синее, деревья зеленые.
Вопросы:
1. Будда сказал, что все обладает природой Будды. Джо Джу ска?зал, что собака не обладает природой
Будды. Кто прав?
2. Затем Джо Джу сказал: “Му”. Что это значит?
3. Я спрашиваю Вас: “Обладает ли собака природой Будды?”
Три вопроса. Если Вы не понимаете, идите только прямо. Не пр?оверяйте своего понимания. Если Вы при-
вязаны к своему пониманию, – у Вас проблема. Бросьте все это?. Только не знаю – всегда, везде. Не горюйте
о мыслях, приходящих и уходящих. Пусть их. Пытайтесь, пытайт?есь не знать в течение 10 тысяч лет непре-
рывно. Оў кэй?
Я надеюсь, что Вы будете держаться “не знаю“, которое ясно, ?как космос, вскоре закончите Великую
Работу жизни и смерти. Получите просветление и спасете вс?ех людей от страдания.
Ваш в Дхарме, С.С.
Дорогой Сан Са Ним.
Спасибо за Ваше письмо о собаке и мастере. Как Вы поживаете??
В этом письме Вы спрашиваете меня о собаке Джо Джу. Если бы ?я был Джо Джу, то я бы решил разрубить
этого монаха на мелкие куски, хотя он вряд ли стоит таких ус?илий. Некоторые люди не понимают ответа
Джо Джу и говорят: “Джо Джу сказал, что собака не обладает п?риродой Будды”. Это, как говорит Юань Ву,
подобно прибавлению мороза к снегу. Просто открыв свой ро?т, тот несчастный монах уже провалился в ад.
Джо Джу просто не захотел последовать за ним туда. Поэтому?, воспользовавшись своим умом – мечом, Джо
Джу сказал: “Му” и остановил этот поезд, идущий в ад, пока не? поздно.
Далее, если Вы задаете мне вопрос: “Обладает ли собака прир?одой Будды”, то я могу без конца ловить
свой хвост в поисках ответа, – но, как Вы знаете, собака, прес?ледуя свой хвост, имеет движение, но не
направленность.
Ваш в Дхарме, Марк.
Дорогой Марк.
Благодарю Вас за Ваше письмо. Как Вы поживаете? Поздравляю? с Новым годом.
Ваше собачье письмо ни хорошо, ни плохо, просто очень много? думанья, думанья, думанья. Я ударяю Вас
30 раз и опять спрашиваю.
Один монах как-то спросил Джо Джу: “Обладает ли собака прир?одой Будды?” Джо Джу ответил: “Му”.
1. Будда сказал, что все обладает природой Будды. Джо Джу ска?зал, что собака не обладает природой
Будды. Кто прав?
2. Затем Джо Джу сказал: “Му”. Что это значит?
3. Обладает ли собака природой Будды?
Вы должны ответить на эти 3 вопроса. Много думать не хорошо,? Вы должны верить в себя на все 100 %.
Много слов не нужно, всего лишь один момент. О`кэй? Если Вы не? понимаете, то строго держитесь “не
знаю”. Ничего не создавайте. Ничего не удерживайте, ничего? не проверяйте.
Надеюсь, вы пойдете только прямо в “не знаю”, которое ясно, ?как космос, вскоре закончите Великую
Работу жизни и смерти, получите Просветление и спасете вс?ех людей от страдания.
Ваш в Дхарме С.С.
58
С Т Р А Н И Ц Ы О Б Щ И Н Ы
ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА
Что такое Дзогчен? Это тибетское выражение состоит из дву?х слов, из которых дзог означает
“совершенство”, а чен — “великое” или “полное”; на языке Уд?дияны оно звучит как санти маха.
Как гласит традиция, на Земле, в мире людей, его впервые про?поведовал в стране Уддияна
Гараб Дордже, живший немного позже Будды Шакьямуни. Затем? благодаря ученику Падмасам-
бхавы Вайрочане, Вималамитре (наставнику царя Трисонг Дэ?цена) и другим Дзогчен стал изве-
стен в Тибете. Однако Дзогчен всегда оставался тайным уче?нием из опасений его превратного
понимания и, согласно пророчеству Будды Шакьямуни, был пр?едназначен для будущего. Вели-
кие практикующие Дзогчен были во всех школах тибетского б?уддизма, например Пятый Далай-
лама — в Гелуг; Третий Кармапа, объединивший традиции Маха?мудры и Дзогчена, — в Карма-
кагью и другие. Но, по буддийской традиции, учение Дзогчен с?читается высшим из девяти пу-
тей школы Нингма. Кроме того, учение Дзогчен в гораздо боле?е отдаленные времена существо-
вало в древней тибетской традиции Бон. Согласно Намкаю Но?рбу Ринпоче, современному Учи-
телю Дзогчена, который признается самым выдающимся автор?итетом, Дзогчен в истинном по-
нимании — это вообще не религия, не философия, не традиция и? не учение, а подлинное, изна-
чальное, самосовершенное состояние каждого человека. Осн?овной принцип Дзогчена — это свобода
от ограниченности, и поэтому практиковать его может любой? человек, независимо от того, к
какой традиции он себя причисляет или же не причисляет ни? к какой. В С.-Петербурге с 1992
года существует Дзогчен-община, объединяющая последоват?елей Намкая Норбу Ринпоче, на-
зываемая Сангелинг. Она является составной частью Всемир?ной Дзогчен-общины, имеющей на
данное время четыре центра, так называемых Гара, старейши?й из которых — Меригар в Ита-
лии. Печатный орган Всемирной Дзогчен-общины — газета “The Mirr?or” на английском языке, а
в Москве издается газета под названием “Зеркало” для всех? русскоязычных общин бывшего
Союза.
Чистая Земля посреди Тосканы
Учителю – нераздельности изначальной пустоты и самосове?ршенства
Когда много лет сидишь на одном месте, трудно даже предста?вить себе возможность дальнего
странствия. А если такая мысль и возникает, ум, не любящий п?еремен, начинает выдумывать вся-
ческие страхи и препятствия, лишь бы все оставалось по-пре?жнему. И тогда путешествие ощущает-
ся, как прыжок в неизвестность.
Так я себя чувствовал в мае прошлого года, когда решился на? поездку в Меригар. Зная свою
склонность отменять принятые решения, дал обет, что сдела?ю все, чтобы туда попасть.
Большим препятствием оказалась виза. Искать знакомых и оф?ормлять приглашение времени уже
не было. Попасть хотелось на оба летних ритрита, а на это ну?жен был месяц. В посольствах –
железный занавес (не пускают хохлов в Европу!), а турагентс?тва предлагают не больше двух не-
дель, и то – не наверняка. Наконец, разыскалось агентство, ж?адное, но пронырливое, которое
согласилось сделать визу по липовому приглашению в Герма?нию, затребовав за это полштуки бак-
сов. Выхода не было – пришлось оформить по внутренней накл?адной как подношение защитникам.
Язык (преимущественно английский) и из Киева уведет, напри?мер в Венецию, до которой я взял
билет на поезд. Но перед отправлением выяснилось, что поез?д-то идет через Хорватию, а с ней у
Украины дружественный договор о ненападении, то есть о не?пропускании: они нас не пропускают,
а мы – их. Поэтому пришлось сойти с поезда в Будапеште, а ост?аток билета списать на те же
подношения защитникам.
Затем начались суровые часы испытаний прогнившим Западо?м. После Будапешта я наконец-то
смог попасть в Вену, где текла холодная австрийская кровь?. Шиллингов было в обрез, до Флорен-
ции предстояло ехать всю ночь, и эта ночь началась с того, ч?то в купе набилось несколько пожи-
лых мадьярок, которые невероятно много и громко болтали. А?нглийского они не знали, как и я
венгерского, поэтому на просьбы говорить потише и не меша?ть спать не реагировали. Тогда, дове-
денный до отчаяния, я воззвал ко всей силе великого и могуч?его, а также правдивого и очень
свободного. Значения произнесенных мною мантр русского д?ействия попутчицы не поняли, но сила
звука произвела впечатление, и они, ошалевшие, на некоторо?е время умолкли. Впрочем, в итоге я
все-таки сбежал в другое купе.
59
Утром Флоренция встретила меня цыганами, соборами, узкими? кривыми улочками, закрытыми
магазинами, американскими туристами и автобусом до Сиены?. В Сиене все было то же самое,
кроме цыган, да и магазины уже открылись. До автобуса на Арч?идоссо оставалось несколько ча-
сов, и тут воздух свободы опьянил меня: я попытался поехать? автостопом. Слово «автострада» я,
конечно, знал, но не мог даже подумать, что по ним только езд?ят, но не останавливаются. Как
полный идиот, с рюкзаком, в июле, в солнечный итальянский по?лдень я протопал полтора часа, но
никто даже не притормозил. Сообразив, что так можно не толь?ко опоздать на автобус, но и рань-
ше времени сделать пхову, я завернул назад. Ноги были уже сб?иты до крови, а обратно вела все та
же автострада. Взмолившись гуру, дэвам и защитникам, я попл?елся назад, причем заблудился. В
результате, я прибежал (вернее, приковылял) к автостанции ?перед самой отправкой автобуса. По-
зднее Намкай Норбу Римпоче смеялся над этой эпопеей: «Из С?иены в Меригар пешком, ха-ха-ха!»
Наконец, после двухчасового виляния по горным дорогам, ав?тобус выбросил меня, полумертвого
от усталости, посреди Арчидоссо, и от стоявшей неподалеку? девушки я узнал, что до Меригара –
еще пять километров. Последние запасы адреналина в моей к?рови уже иссякли, и я обреченно
поплелся вверх по дороге, вяло выставив большой палец в ст?орону проезжей части. Но теперь все
было по-другому: первая же машина остановилась рядом (очев?идно, меня опознали по вторичному
признаку советского буддиста – рюкзаку), и из нее спросили?: «Меригар?»
«Меригара, Меригара,» – и через несколько минут я – в цитаде?ли просветления посреди Апен-
нин.
Я зашел в офис, чтобы объявить: «Ну, вот я и в Хопре, то есть в М?еригаре», и уже начал было
валиться на землю, как нежные руки дакинь подхватили меня?, бережно понесли и не отпускали до
самого отъезда. Ах, дакини, дакини...
И для меня настал первый день ритрита. В высшем измерении д?хармадхату, Храме Великого
Освобождения, собрание практикующих Дзогчен внимало уче?нию о Круге Дня и Ночи, который
проходят на пути атийоги. «Первый миг соприкосновения чув?ства с объектом и есть чистое мгно-
венное присутствие», – за несколько дней я слышал многое, н?о услышал лишь это. Чувства обо-
стрились, все стало ярче и живее. Cielo di Toskana – небо Тосканы покрыв?ало все своим бескрай-
ним куполом необычайной синевы. Жар, исходящий от холмов, с?ухое и горячее, обволакивающее и
всепроникающее тепло, ощущение красного цвета, страсть.
Учение. Кажется, все погрузились в слух. Никто не нервничае?т в ожидании прямого введения.
Ясные короткие фразы влетают в уши и исчезают в пространс?тве ума. Но что-то все равно остает-
ся, до поры не проявленное, и веришь, что пусть не сейчас, пус?ть через год, два, десять, с сотого
раза, но все-таки дойдет, прорвется через все многолетние п?реграды и вспыхнет так, чтобы больше
никогда не погаснуть.
В тишине меригарской библиотеки из магнитофона льется зн?акомый голос. Звук превращается в
удары по клавишам, которые компьютер превращает в слова. Я? снова прохожу через Круг Дня и
Ночи. Вдруг все это становится отчетливо зримым: звук вход?ит в уши и становится смыслом слов,
которые пальцы вводят в память машины, но сам я уже не машин?а – я не только делаю эту работу,
но и знаю, что делаю ее. Звук, смысл, действие – единство.
Учение завершилось. Уже забыты сто мирных и гневных божес?тв. Рюкзак на плечах и попутная
машина ждет, но чего-то еще не хватает. Гомпа пустеет, и лишь? несколько человек остаются в зале,
ожидая своей очереди задать последние вопросы. Я стою на д?ругой стороне зала и жду. Взгляд
Римпоче, его поднятая рука и прощание: «Чао!» «Чао, Римпоче!?» – вот теперь все. Меригар отпу-
стил меня, нет ни надежд, ни колебаний, ни сожалений. Ветер д?ует на восток и несет меня, словно
перышко. Километр за километром, но Меригар не становится? дальше. Это – моя Шамбала, Чистая
Земля, Внутренняя Монголия.
Последний удар по клавишам.
Игорь Берхин
60
СТРАНИЦЫ ОДТ
Общества друзей Тибета, имеющиеся в Калмыкии, Петербурге,? Туве, Москве и Бурятии, стали возникать в
России с 1992 г. Образуя ОДТ, мы хотели изучать Тибет сами и нес?ти в общество более правильную и
глубокую информацию о нем. Установив контакт с тибетскими? организациями, мы стали осуществлять
культурно-просветительские программы: лекции, кинопросм?отры, встречи с тибетцами. За прошедшие годы
прошло несколько “Недель Тибета”. В Петербурге они состоя?лись на базе Российской национальной биб-
лиотеки, Университета, Российского Географического обще?ства. Примечательно, что также в ходе этих
Недель состоялись межрелигиозные “Круглые столы”, привлекшие живое внимание прессы. Но тема Тибе-
та не только завораживающе увлекательная, это еще и печал?ьная тема. Тибет оккупирован КНР с 1950 г.,
тибетская культура в самом Тибете китаизируется и проход?ит ту же идеологическую чистку, как это было
с национальными культурами в СССР. 6000 монастырей было разр?ушено, пятая часть населения погибла.
На территорию Тибета переселено столько китайцев, что их ?число уже превысило число самих тибетцев.
И процесс переселения продолжается. Продолжается и проце?сс борьбы с религией под лицемерной мас-
кой закона о “свободе совести”. Конечно, мы озабочены этой? тихой трагедией любимого Тибета и пытаем-
ся делать, что можем: собираем информацию, поддерживаем ко?нтакты с группами поддержки Тибета в
мире — для координированных действий, связываемся с росси?йскими парламентариями, создаем “Комитет
за Тибет”, состоящий из известных россиян, готовим публик?ации к печати, требуем освободить тибетских
политзаключенных.
Присоединяйтесь! ( (812)1100012, 5867182 Галина, 2719832 Маргарита
Массимо Ленси. Под небом Ламаленда
«Опиньоне» (Opinione), Рим, 5 ноября 1998г. Печатается с сокращениями
Моя встреча с тибетским высокогорьем состоялась по пути и?з аэропорта в Лхасу: 97 километров на высоте
3.800 метров над уровнем моря, нехватка кислорода, безжалостн?ое солнце, колючий, разреженный воздух и
неправдоподобно синее небо, вызывающее резь в глазах. Тря?сясь во взятом напрокат в Катманду джипе и
направляясь в сторону небольшой тибетской гостиницы, я вс?поминал лица и голоса своих друзей и товари-
щей по борьбе, с которыми общался в последние четыре года в? рамках кампании «Свободу Тибету». (...)
Впрочем, и иные мысли приходили мне в голову. Я с беспокойст?вом размышлял о примирительном тоне
последних посланий, которыми обменялись Кашаг – тибетско?е правительство в изгнании и власти Пекина, о
нынешней позиции Далай-ламы, согласившегося на проведени?е тайных переговоров с коммунистическим пра-
вительством Китая. О том, что завершением героической сор?окалетней борьбы стал «компромисс» по вопро-
су нового статуса Тибета. Но какого статуса?
Лхасы больше нет! На ее месте китайцы построили город Лама?ленд – аттракционный парк для туристов –
любителей мистики, а также обеспеченных китайцев, которые? могут затем свидетельствовать об уважении,
терпимости и даже благочестии властей «Тибетского автон?омного района» по отношению к тибетцам: вели-
колепный пример Агитпропа.
В Ламаленде, как и в любом другом аттракционном парке мира?, за все нужно платить. Визит в Поталу или
монастыри Дрепунг и Сера стоят столько же, столько обед в р?есторане. Вам нужна ката? Или тибетские
четки, или еще одна молитвенная лента? Нет проблем. На небол?ьшом рыночке в Бархоре, в окрестностях
Джоханга, самого священного монастыря Лхасы и, возможно, в?сего Тибета, вы все это легко найдете: «made
in Hong Kong» или «made in Katmandu»! За небольшие деньги вам гарантирован экз?отический сувенир.
Но Ламаленд – это еще и два различных города. Китайский – хо?рошо освещенный и чистый, со сверкаю-
щими, почти западными витринами, с шикарными гостиницами ?и типовыми ресторанами. Тибетская же часть
города, напротив, темная, неухоженная, полностью противоп?оложная китайской части. Это своеобразная
«резервация», где западные туристы открывают для себя тео?кратическое средневековье великих лам. Или,
во всяком случае, они так полагают, надышавшись насыщенны?ми парами масла яков, распространенными
повсюду в воздухе.
Молодые тибетцы, одетые в лохмотья, которые пережили, как м?инимум, две Культурные революции, гово-
рят на своем родном языке, введенном властями автономного? района в школьную программу три года назад,
думаю, для лучшего сохранения колорита резервации. Знают ?они также и китайский. Их китайские сверст-
ники знают еще английский, носят джинсы и кроссовки, слуша?ют U2. Этносы все больше и больше смешива-
ются. Тибетское сообщество сегодня состоит во многом из «?полукровок». Еще несколько поколений, и ки-
тайцы получат, наконец, «образцового тибетца».
Медлительная и весьма забавная бюрократическая машина и?ммиграционной службы Лхасы запретила мне
возвращаться в Катманду на машине по маршруту через Шигац?зе, Таши Лхунпо и Сакья, как это планирова-
лось ранее. Однако мне удалось посетить несколько мест, не?смотря на истекающую визу, полученную с
величайшим трудом в Катманду.
Работа, проделанная Пекином повсюду в окрестностях Лхасы? и Ламаленда, вызывает восхищение. Повсю-
ду платный вход, молчаливые монахи для фотографирования, ?незабываемые пейзажи, солнце на высоте 4000
метров, темно-синее небо «Крыши мира». Все настолько четко? организовано, что не остается ни малейшей
возможности для незапланированных приключений и путеше?ствий. Повсюду и везде – Ламаленд.
В последний день, наконец-то акклиматизировавшись, я забр?ался на лестницу Поталы и проделал долгое и
медленное путешествие по «разрешенному» маршруту во дво?рце Далай-ламы. Осматривать комнаты необхо-
димо было, строго следуя направлению указательных стрело?к, как это велит традиция, продвигаясь по узким
61
проходам и карабкаясь по крутым ступенькам. Тибетцы и зап?адные туристы следовали традиционным путем,
в то время как с противоположной стороны шли толпы китайс?ких туристов, входивших через выход, чтобы
подчеркнуть свою культурную независимость от религиозн?ых суеверий лам, и создававших своим обратным
движением своеобразные «этнико-религиозные» заторы, от к?оторых вам делалось не по себе. Как и Лхаса,
Потала отныне принадлежит китайцам, и именно они диктуют ?свои правила. Апеллировать не к кому.
Свободное от работы время жители Ламаленда могут проводи?ть в многочисленных пунктах Интернета,
рассылая по электронной почте экзотические послания, или? рискнуть несколькими юанями в гостиничных
казино, или же прогуляться по освещенным улицам китайског?о квартала вдоль борделей, ресторанов и па-
бов. Город готов удовлетворить вкусы любого из туристов, к?оторых становится здесь все больше и больше и
которые приезжают том числе и из самого Китая.
Мои худшие ожидания сбываются. Лхаса представляет собой и?менно то, что я ожидал увидеть: уродливый,
ненастоящий китайский город, где тибетцы стали своего род?а «индейцами в резервации». В глубине души я
думаю, что кампания по бойкоту туризма в Тибет могла бы име?ть реальное политическое и экономическое
значение настоящей борьбы. Но, увы, это не более чем мои мыс?ли, брошенные на ветер, как тысячи молит-
венных ленточек.
Что же нового об их собственной земле, отличного от того, чт?о им уже известно, я смогу рассказать
тибетской общине в Катманду, с чьей помощью мне удалось ув?идеть Тибет собственными глазами? Что Лхаса
более не существует и что Его Святейшество, кажется, намер?ен положить конец 40 годам борьбы, чтобы не
проиграть последнее сражение: реинкарнацию XV Далай-ламы –? последнее звено, недостающее для оконча-
тельного триумфа Пекина, для окончательного решения тибе?тского вопроса, для светлого будущего между-
народного туризма в Ламаленде. Но все это тоже – не более че?м пустые размышления, навеянные скорее
гневом от увиденного, чем здравым смыслом.
Моя память обращается к полутора миллионам убитых и замуч?енных тибетцев, к тем, чьи религиозные,
культурные и языковые права нарушались в течение десятил?етий. Я думаю о 10 марте 1959 г. Или все это
уже забыто? И существует лишь в памяти тибетской диаспоры? Дхарамсалы или Цюриха?
В Ламаленде вы не встретите никаких следов прошлого. Возм?ожно, самые внимательные туристы увидят
свободу Тибета в глазах маленького мальчика из Амдо, сидя?щего на плечах своей матери на лестницах Пота-
лы. Или, может быть, они вспомнят о 10 марте, посмотрев на неза?бываемое, единственное в мире небо Лхасы
ранним утром. Может быть.
Но впечатления на этом не заканчиваются. Ламаленд напосле?док вновь впрыскивает добрую порцию адре-
налина в мои жилы. Полет кампанией Southern Chine Airways в Катманду. Полто?ра часа сна между Эверес-
том и Лхоцзе над Гималаями – вполне достаточное время, чтобы последние сомнения относительно условий
жизни индейцев в резервации рассеялись в голове самого со?мневающегося туриста. Да здравствует Ламаленд!
Я себя спрашиваю, может быть, несколько цинично, а что же бу?дет, если однажды, возможно, очень скоро,
Далай-лама вернется в Лхасу именно этим рейсом? Или же он пр?едпочтет рейс из Пекина?
В моем вопросе нет тоски от поездки. Но я уверен, что сегодн?я, более чем когда-либо, единственным
политическим, мирным и окончательным решением тибетског?о вопроса является проведение публичных ки-
тайско-тибетских переговоров под эгидой ООН. В самое ближ?айшее время. Именно это я скажу своим ти-
бетским друзьям в Катманду. А сейчас, после недельного пре?бывания в этом городе, с чувством величайшего
освобождения я покидаю Ламаленд.
Перевод Ольги Антоновой
(по материалам электронных рассылок Радикальной партии)?
Трой Скилз. “Антираскольническая” кампания “Жестокого у?дара”
В сентябре 1997 года Китай объявил о том, что
рабочие группы, проводящие «кампанию патриоти-
ческого перевоспитания», охватили 1780 из 1787
тибетских монастырей и храмов и 30000 из 46000
монахов и монахинь прошли перевоспитание.
В декабре перевоспитание перекинулось из мо-
настырей на остальное население Тибета. Эта кам-
пания, инициированная в мае 1996 года, – после-
днее нововведение среди многочисленных программ
по приучению тибетцев к принятию своего поло-
жения меньшинства в большой семье китайской
“Матери-Родины”.
Месяцем ранее, 6 апреля, началась всенародная
кампания «жестокого удара» по искоренению пре-
ступности. Целью провозглашалось подавление пре-
ступности и коррупции, но в Тибете главной мише-
нью была «раскольническая деятельность». Обе кам-
пании нацелены Пекином против тибетского дви-
жения за независимость. Более умеренная, чем во
времена Культурной революции, нынешняя кампа-
ния преследует те же цели: разрушение основ ти-
бетской культуры. Китай настроен разрешить тра-
диционную одежду и некоторые красивые церемо-
нии, но только в качесте украшения витрины в его
самой зрелищной колонии.
Рабочие команды по «патриотическому перевос-
питанию» состоят в основном из сотрудников Уп-
равления общественной безопасности (УОБ). Боль-
шинство членов команд- китайцы, но есть и тибет-
цы. Команды проводят продолжительные занятия
по перевоспитанию, иногда по три-четыре дня в
неделю на протяжении трех месяцев или дольше.
Главные задачи команд – выявить и изгнать мона-
хов и монахинь, которые не соответствуют крите-
риям «патриотизма», и собрать подписанные обя-
зательства о лояльности с остальных. Обязатель-
ство включает осуждение Далай-ламы и принятие
китайской версии истории Тибета. Команды пред-
почитают устрашение логике и документальной ар-
гументации при разъяснении монахам и монахиням
истинности китайского суверенитета над Тибетом.
По словам тибетских монахов, члены команд но-
сят с собой оружие и во время митингов по пере-
воспитанию незамедлительно пускают в ход кула-
62
ки и электрошоковые средства. Открытое несогла-
сие обычно ведёт к аресту. “Тибетский центр за права
человека и демократию” сообщает, что Наванг Тар-
чин, 25лет, из монастыря Дрепунг, возразил в от-
вет на утверждение члена рабочей команды, что
Тибет был частью Китая со времён династии Юань.
Он трижды оспаривал версию истории, изложен-
ную рабочей группой, и однажды критиковал чле-
на группы за незнание предмета. Рабочая команда
арестовала его и без суда отправила в лагерь «тру-
дового перевоспитания» на три года. Согласно после-
дним сообщениям, он находится в тюрьме Тризам.
Гьелцен Еше, около 20 лет, также монах из Дре-
пунга, был арестован примерно в это же время. Он
потребовал от членов рабочей группы предоставить
непредвзятые свидетельства их версии истории Тибе-
та. Гьелцен получил три года заключения. Вызов со
стороны монаха рабочей группе – не единственная
причина, по которой монаха или монахиню могут аре-
стовать. Две монахини из монастыря Рэйтелинг Сам-
тенлинг в Лхасе – Еше Пэлмо и Тензин Еше были
арестованы во время занятий по патриотическому пе-
ревоспитанию. Они получили шестилетние сроки за
вывешивание плаката и находятся в тюрьме Драпчи.
Рабочая команда арестовала Гедун Гьялцена, на-
стоятеля главного храма монастыря Сакья ( район
Шигацзе) на политическом митинге 23 августа 1996
года. Команда обнаружила портреты и кассеты с
записью Далай-ламы при обыске в его комнате.
Полиция выпустила его через неделю, и он был из-
гнан из монастыря.
Таких историй много. “Тибетский центр за права
человека и демократию “ сообщает о 337 случаях,
связанных с кампанией по перевоспитанию. Власти
рассматривают религию как политическую пробле-
му и монастыри как центры мятежа. Рабочие ко-
манды исключили из монастырей 4498 монахов и
монахинь. Ряд монастырей закрыли после того, как
оттуда изгнали всех обитателей. Многие сами пред-
почитают изгнание тому, чтобы осуждать Далай-
ламу. Некоторые скрываются после того, как рас-
клеят плакаты или проведут демонстрации. По мень-
шей мере 543 монаха и монахини отказались оста-
ваться в монастырях в присутствии рабочих групп.
Монахи монастыря Самдублинг отказались всем
составом и закрыли двери монастыря, чтобы не под-
писывать злословия в адрес Далай-ламы.
Одновременно с кампанией по перевоспитанию
власти установили минимальный возраст поступле-
ния в монастырь – 18 лет. Более молодые монахи и
монахини были изгнаны из монастырей, как и все
те, кто был арестован или подозревался в «расколь-
нических» действиях. В конце сессии перевоспита-
ния те, кто подписал обязательства, получают крас-
ные удостоверения, позволяющие остаться в мона-
стыре. Те, кто отказался подписывать, получают
голубые или зеленые удостоверения и изгоняются.
После этого они не могут находиться ни в одном
монастыре. Обязательство требует от монахов и
монахинь согласия с пятью пунктами:
1. Объявить свою оппозицию сепаратизму.
2. Согласиться с историческим единством Китая и
Тибета.
3. Признать назначенного ЦК КПК Панчен-ламу под-
линным Панчен-ламой.
4. Отрицать, что Тибет когда-то был или должен
быть независим.
5. Заклеймить Далай-ламу как предателя, разруша-
ющего Родину.
Текст программы занятий содержат четыре бук-
лета: “Краткое разъяснение и изложение истории
Тибета”; “Краткое изложение законодательства”;
“Краткое изложение и разъяснение по противосто-
янию раскольничеству”; “Краткое разъяснение и
изложение религиозной политики”. Брошюра «Крат-
кое изложение и разъяснение по противостоянию
раскольничеству» содержит следующее руководство
по кампаниям перевоспитания и «жестокого уда-
ра»: «Клика Далая вместе с некоторыми западны-
ми силами продолжает распространять контррево-
люционную деятельность, которая влияет на един-
ство Родины. В ответ Китай придерживается сле-
дующих принципов: жестоко ударить по расколь-
никам; отстаивать общественную безопасность, на-
казывая реакционных преступников; противостоять
клике Далая и оберегать Родину; протестовать против
раскольнической пропаганды; наказывать контрре-
волюционную деятельность согласно китайской Кон-
ституции и законодательству».
Антираскольническая кампания следует указани-
ям, выдвинутыми Третьим Национальным Форумом
по работе в Тибете, работавшим в Пекине 20 июля
1994 г. Форум, собравший высшее руководство КНР,
выпустил директиву под заглавием «Золотой мост,
ведущий в новую эру», в которой буддизм был оп-
ределён как скала, лежащая на пути к этому мосту.
В ней говорится: «Определенное число религи-
озных учреждений использовались порой некото-
рыми людьми, вынашивающими злобные замыслы
сговориться против нас, и превратились в контрре-
волюционные базы. Влияние наших врагов из-за
рубежа, особенно клики Далая, просачивается в
монастыри нашей религии более, чем когда-либо».
Партия наметила достичь большего контроля и ото-
брать декларацию лояльности у каждого монаха или
монахини. «Мы должны укрепить администрацию
монастырей, особенно имеющих проблемы… мы
должны хорошо избирать членов Комитетов демок-
ратического управления – так, чтобы это были безза-
ветные патриоты… имеющие авторитет в монастыре».
Форум определил Далай-ламу как «добровольный
инструмент Запада, особенно США, в их усилиях
расколоть КНР». «Главное в борьбе нашего регио-
на против раскольничества – это борьба против
клики Далая. Как говорит пословица, чтобы убить
змею, мы должны отрубить ей голову». Впервые
партия атаковала не только политическую, но и ре-
лигиозную роль Далай-ламы: «Теперь, когда Далай
и его клика нарушают религиозную доктрину и даже
распространяют слухи, настраивающие людей друг
против друга, как можно признавать его религиоз-
ным лидером? Такая бесстыдная лживость и дема-
гогия составляют кощунство над буддизмом». Вла-
сти наметили «скорректировать» буддизм. Как по-
становил Третий Форум, «…тибетский буддизм дол-
жен самореформироваться… они должны приспо-
собить себя к развитию и стабилизации Тибета…
религиозные догмы и практики, которые не соот-
ветствуют социалистическому обществу, должны
быть изменены».
Кампания по изъятию Далай-ламы из буддизма
продолжилась. Рупор КПК – «Женьминь Жибао»
от 20 ноября 1995 года объявила: «Только твердо
заняв свою позицию в борьбе против клики Далая,
чтобы полностью истребить его влияние, Тибет мо-
жет достичь долгосрочной стабильности, и тибетс-
кий буддизм может установить нормальный рели-
гиозный порядок наилучшим образом».
63
В январе 1996 года религиозные власти в Тибете
выпустили заявление: «Те, кто использует религию
для того, чтобы вмешиваться в административные,
военные, правовые, образовательные и другие об-
щественные дела, особенно те, кто пытается с по-
мощью религии расколоть страну, должны быть су-
рово подавлены в соответствии с законом».
Через три месяца началась кампания «Жестоко-
го удара», с последующими кампаниями по патри-
отическому перевоспитанию. 15 апреля тибетские
газеты опубликовали полный запрет на портреты
Далай-ламы. 6 мая рабочая группа прибыла в мо-
настырь Ганден для изъятия всех фотографий Да-
лай-ламы, что привело к столкновениям. В то вре-
мя как рабочие группы пытаются предотвратить
политические происшествия, регулярные полицей-
ские части активно подавляют несогласие в ходе
кампании «Жестокого удара».
Отчёт тибетских судов за 1996 год сообщает об
арестах и судах над 1293 людьми в ходе этой кам-
пании. Поскольку кампания усиливалась на протя-
жении 1997 и 1998 годов, резонно предположить,
что цифры более чем удвоились. Большинство из
арестованных (1173 человека) были осуждены за «се-
рьезную угрозу общественному порядку», и 44 слу-
чая составляли аресты чиновников за коррупцию.
97 человек были арестованы за «угрозу государ-
ственной безопасности» – эвфемизм, означающий
политическое дело.
Действительное число политических заключенных
гораздо выше, так как они обычно приговаривают-
ся без суда. По меньшей мере, один политический
случай был расследован как обычное преступление.
Четырнадцать монахов монастыря Ганден были аре-
стованы за «подстрекательство монахов кричать
реакционные лозунги, организацию нелегальнах
демонстраций, погром полицейского учреждения,
избиение государственных служащих, упорное сле-
дование клике Далая и тщетные попытки разрушить
Родину». Монахи атаковали членов рабочей груп-
пы, которые приказали им убрать портреты Далай-
ламы. На следующий день на помощь рабочей группе
прибыли солдаты НОАК. Двое монахов погибли в
столкновении.
КНР может примерять новую маску, вовлекая мир
в «диалог по правам человека» и намекая на ре-
формы, но в Тибете власти действуют так, как обыч-
но. Нынешняя «антираскольническая» кампания –
истинная мера приверженности КНР к правам че-
ловека и её политики по отношению к Тибету. В то
время, как Цзян Цземинь говорит, что он ожидает
позитивных изменений со стороны Далай-ламы и
настроен на перспективу диалога, полиция Цзяна
арестовывает и пытает тибетцев, которые смеют всего
лишь хранить фотографию Его Святейшества Да-
лай-ламы. Пока кампания по перевоспитанию и кам-
пания «Жестокого удара» продолжаются, рекла-
мируемые Китаем реформы остаются лишь кампа-
нией по связям с общественностью наиболее кро-
вожадной диктатуры в мировой истории.
по “Tibetan envoy”, N3, Sept., 1998
О ситуации вокруг Тибетского вопроса
В последнее время в зарубежных и отечественных средствах? массовой информации стала появляться ин-
формация о том, что Его Святейшество Далай-лама прекратил? борьбу за Тибет, капитулировал перед китай-
ским давлением и отказался от идеи независимости. Эта же и?нформация была растиражирована и «Новостя-
ми буддизма» в Интернете. В этой связи считаю необходимым? сделать несколько замечаний.
Во-первых, сегодняшняя ситуация вокруг перспектив решени?я тибетского вопроса заметно сдвинулась: во
время летнего визита Клинтона в КНР в 1998 г. президент США сум?ел убедить китайское руководство вер-
нуться к попыткам решить эту проблему, – Цзян Цзэмин заяви?л, что готов к переговорам, если Далай-лама
публично заявит, что отказывается от сепаратизма.
Однако все, кто хоть сколько-нибудь интересовался этой пр?облемой, знают, что версия о коварной «по-
пытке раскола Матери-Родины кликой Далая» – не более чем д?ежурная пропагандистская фальшивка китай-
цев, которой они в течение последних лет оправдывают свой? отказ вступить в переговоры о судьбе Тибета. В
действительности, еще в июне 1988 года в Страсбурге, выступая? перед Европарламентом, Его Святейшество
огласил свой стратегический план компромисса с Китаем и р?ешение не настаивать на полном отделении от
КНР, а ограничиться требованием реальной культурной авто?номии. Эта политика последовательно продол-
жалась во всех Его выступлениях (см., напр., Обращение Его Св?. Далай-ламы к членам Европарламента 23
октября 1996 г. – «Буддизм России». №26. С.45-48).
Ровно ничем Его позиция не отличается и сегодня, как можно? видеть из заявления Его Святейшества от 10
ноября 1998 г. в Вашингтоне, которое и послужило основным исто?чником для «сенсации», создаваемой либо
некомпетентными журналистами, либо ангажированными кит?айской пропагандистской машиной (то же каса-
ется и Его «отхода от политической жизни», придуманного г?азетчиками). Приведем полностью вызвавший
такой интерес отрывок из речи Далай-ламы:
«... я всегда выражал приверженность диалогу как средству р?азрешения тибетской проблемы. Поэтому,
когда президент Цзян во время своей пресс- конференции с п?резидентом Клинтоном в Пекине потребовал от
меня публичных разъяснений по ряду вопросов, – у меня не бы?ло никаких колебаний в том, чтобы привет-
ствовать его высказывание и выразить мою готовность отве?тить. Но я не хочу делать односторонних заявле-
ний без предварительных неформальных консультаций с кит?айским руководством. Мне кажется, такие не-
формальные консультации необходимы для того, чтобы избеж?ать взаимонепонимания и получить положи-
тельную реакцию со стороны китайского руководства.
Я не требую независимости Тибету, и мои действия не направ?лены на то, чтобы отделить его от КНР. Я
выступаю за автономию, подлинную автономию для тибетског?о народа, чтобы он смог сохранить свою куль-
туру и образ жизни. Я не ищу каких-либо привилегий для себя ?и уже много лет назад я в категорической
форме заявил, что не хочу занимать какую-либо официальную? должность после того, как мы найдем реше-
ние тибетского вопроса...»
Андрей Терентьев
64
9 декабря в Париже, отвечая на вопросы во время публичного в?ыступления,
Его Святейшество Далай-лама сделал следующее заявление:
«Действительная ситуация в Тибете очень сложна и станови?тся все серьезнее. Создается впечатление, что
в Тибете происходит новая «культурная революция». Что кас?ается моей позиции, то она не изменилась: как
вам известно, я двигаюсь «срединным путем» [не настаивая н?а полной независимости Тибета. – А.Т.].
Как вы знаете, появилась определенная надежда на улучшени?е ситуации благодаря возникновению неофи-
циальных каналов связи с китайским правительством. Но в п?оследнее время возникли новые трудности, и
эти каналы более не работают.
Я не изменился, моя позиция осталась прежней.
До сих пор вы поддерживали сторону Тибета, поскольку счит?али, что это правильно. По этой же причине
я прошу вас продолжить эту поддержку. Решение тибетской п?роблемы не означает, что кто-то победит, а
кто-то проиграет, – мы желаем победы обеим сторонам».
Общество друзей Тибета, СПб – по информации французской г?руппы поддержки Тибета “France-Tibet”
Из интервью Его Святейшества Далай-ламы в США, осень 1998 г.:
“…Я хотел бы сказать вам искренне и открыто, что достичь по?лной независимости Тибета трудно. ...Мно-
гие искренние непредубеждённые люди в этом мире утвержда?ют, что до 1950 года территории за исключени-
ем статуса Амдо и районов к востоку от реки Дричу, вся прови?нция У-Цанг к западу от реки Дричу управля-
лись тибетским правительством Ганден Поданг, все налоги у?плачивались правительству Ганден Поданг, и ни
в коей мере не китайскому правительству. Это ясно. Все эти н?епредвзятые люди не сомневаются, утверждая,
что Тибет обладал статусом независимого государства до к?итайской вооруженной оккупации. Они правы.
Итак, есть смысл в борьбе за наше правое дело, и это то, чего т?ребуют Тибетский молодёжный конгресс и
наш народ. Это совершенно резонно. Но, с практической точки? зрения, очень важно решить: будем ли мы
ждать, пока не добьёмся полной независимости, или обратим?ся к каким-то иным возможностям.
Мы могли бы ждать зарубежом не только на протяжении одног?о поколения, но и двух или трёх поколе-
ний, если бы не опасность того, что Тибет превратится в кита?йскую страну. Однако правда состоит в том,
что опасность превращения Тибета в китайскую землю день о?то дня возрастает. Пока этого не случилось, мы
должны трудиться для того, чтобы сохранить живыми тибетск?ую идентичность, культуру и традиции в тече-
ние долгого времени, которые будут утрачены, если этого не? сделать.
В какой-то момент времени, в результате изменений в мире, да?же если центральное правительство Китая
даст нам полную независимость, как мы будем управлять сво?ей страной, если в Тибете нас будет 4 или 5
миллионов тибетцев среди 10- или 20- миллионного китайского н?аселения? Это будет крайне трудно. В на-
стоящее время при коммунистическом тоталитарном правле?нии даже, хотя нет подлинной автономии, они
хотя бы дали имя «Тибетского автономного района». Если мы? получим подлинную автономию, китайцы не
должны чувствовать себя ущемленными или униженными. Если? мы заявим, что добиваемся автономии, будет
проще добиться поддержки тех стран, которые признают Тибе?т частью Китая и не поддерживают тибетскую
независимость. В китайской перспективе и с точки зрения м?еждународной поддержки автономный статус –
это то, чего мы можем достигнуть практически.
Второе. Что мы имеем в виду, когда говорим об автономии? Мы г?оворим о подлинной автономии, в назва-
нии и в условиях, для Тибета в его трёх провинциях, объедине?нных вместе. Будет ли лучше достичь автоно-
мии трёх провинций, объединённых вместе? Или мы предпочтё?м независимость одного региона к западу от
реки Дричу и оставим тибетский район Кам к востоку от Дрич?у и провинцию Амдо Китаю? Над всеми этими
вопросами надо размышлять.
Согласно нашей новой истории, 2 миллиона тибетцев находил?ись под управлением тибетского правитель-
ства, в то время как число тибетцев во всех трёх провинциях? в совокупности превышает 6 миллионов. От
региона Кам до озера Коконор четыре миллиона тибетцев сле?дуют одной и той же религии и культуре. В
настоящее время все эти территории едины в том, что там пра?ктикуется китайская политика превращения
Тибета в китайскую землю. Тем не менее, народ этих провинци?й испытывает неизменную любовь к своей
культуре и традициям и имеет великую религиозную веру. Яс?но, что, хотя эти люди находятся под китайс-
ким правлением, в умах и сердцах всех и каждого кампа и амдо?ва существует чёткое отличие Китая от
Тибета. В таких обстоятельствах мы должны серьёзно обдума?ть, есть ли какая-то польза от разговоров о
независимости 2 миллионов тибетцев. Итак, исходя из такого? видения ситуации, мы начиная с 1973 года
требовали автономного управления всех трёх провинций Ти?бета, объединённых вместе. Это было бы полезно
обеим сторонам, и тибетцам, и китайцам.”
Из Заявления Его Св. Далай-ламы к 40-й годовщине
Тибетского национального восстания 10 марта 1999 г.:
“...В начале 70-х гг. вместе с моими главными помощниками я сос?тавил основные пункты своего “срединно-
го подхода”. Вследствие этого было выбрано решение тибетс?кого вопроса, не требующее независимости Ти-
бета или его отделения от Китая. Я твердо верю, что можно на?йти политическое решение, которое гаранти-
рует тибетскому народу основные права и свободы в рамках ?КНР. В первую очередь меня беспокоит выжи-
вание и сохранение уникального тибетского культурного н?аследия, которое основывается на идеях сострада-
ния и ненасилия. Я считаю, что важно и полезно сохранить это? наследие, не утратившее своего значения и
для современного мира. Именно поэтому, когда Дэн Сяопин в к?онце 1978 года выразил готовность возобно-
вить с нами диалог, я отреагировал немедленно. С тех пор наш?и взаимоотношения с китайским правитель-
ством претерпели множество превратностей и изменений. К н?есчастью, недостаток политической воли и
65
мужества со стороны китайского руководства не позволил и?м ответить на мои многочисленные инициативы,
и наши формальные контакты с китайским правительством пр?екратились в августе 1993 года. После этого
через частных лиц и полуофициальных представителей было? установлено несколько неформальных каналов.
Последние полтора года один из таких каналов работал пост?оянно и надежно. Кроме того, есть признаки,
что президент Цзян Цземинь лично заинтересовался тибетс?ким вопросом. Когда президент США Клинтон
посетил Китай в июне прошлого года, президент Китая некот?орое время обсуждал с ним тибетский вопрос.
Обращаясь к объединенной пресс-конференции, президент Цз?ян Цземинь заявил, что прежде, чем возобно-
вить диалог и переговоры, он должен прояснить со мной два у?словия. Мы, в свою очередь, сообщили китай-
скому правительству, что я готов ответить на заявление пр?езидента КНР и что мы хотели бы провести не-
формальную консультацию до начала официальных перегово?ров. К сожалению, ответа с китайской стороны
так и не последовало.
В конце прошлой осени китайская позиция по поводу диалога? и их отношение ко мне без видимой причи-
ны стали заметно жестче. Эта резкая перемена сопровождала?сь новым усилением репрессий в Тибете. Тако-
во нынешнее состояние наших отношений с китайским правит?ельством.
...Корень тибетской проблемы не в различиях идеологий и соц?иальных систем. Не является она также
результатом столкновения традиции с современностью. И эт?о не только вопрос нарушения прав человека.
Тибетский вопрос уходит своими корнями в долгую самостоя?тельную историю Тибета, в его особую и древ-
нюю культуру с ее уникальностью.
Сегодня, как и в 1978 году, восстановление диалога – единствен?но разумный и возможный способ разре-
шить эту запутанную и серьезную проблему. Нужно преодолет?ь атмосферу глубокого недоверия между ти-
бетцами и китайцами. Это недоверие не исчезнет за один ден?ь. Оно рассеется только в процессе открытых
встреч и откровенных диалогов.
Я чувствую, что китайское руководство сдерживает его собс?твенная подозрительность, не позволяющая
оценить искренние инициативы с моей стороны как по поводу? всеобъемлющего решения тибетской пробле-
мы, так и по всем прочим вопросам. Я постоянно призываю уваж?ать природную среду Тибета. Я давно
предупреждал о последствиях бездумной эксплуатации хру?пкой природы Тибетского нагорья и делал это не
из-за эгоистической заинтересованности в Тибете. Соверше?нно ясно, что любое нарушение экологического
равновесия в Тибете повлияет не только на Тибет, но и на сос?едние китайские области и даже на соседние
страны. Очень печально, что лишь опустошительные прошлого?дние наводнения заставили китайское руко-
водство осознать необходимость защиты окружающей среды?. Я приветствую мораторий, наложенный на
вырубку лесов в тибетских областях, и надеюсь, что за этими? мерами, пусть и запоздалыми, последуют
другие шаги, которые позволят сохранить в неприкосновенн?ости хрупкую экологическую систему Тибета.
Я продолжаю считать диалог единственным средством, спосо?бным решить тибетскую проблему. Я не стремлюсь
к независимости Тибета и надеюсь, что начнутся переговоры?, которые обеспечат тибетскому народу подлин-
ную автономию, а также сохранение и углубление его культу?рного, религиозного и языкового единства, его
уникальный путь социально-культурного развития. Я искрен?не верю, что мой “срединный подход” внесет
вклад в стабильность и единство Народной Китайской Респу?блики и обеспечит тибетскому народу право
жить свободно, мирно и с достоинством.”
В. Буковский о Сербии и Тибете
За два дня до голосования в Комиссии по правам
человека при ООН резолюции, осуждающей влас-
ти КНР за нарушения прав человека, известные со-
ветский и китайский диссиденты Владимир Буков-
ский и Вэй Цзиншэн обнародовали совместное за-
явление с призывом поддержать резолюцию.
“Мы поддерживаем эту инициативу и призываем
все демократические страны присоединиться к ней.
Но мы ещё раз подчеркиваем, что нельзя забывать
подлинную природу этого режима. Коммунистичес-
кий режим не может самостоятельно эволюциони-
ровать в направлении демократии. Для этого он
должен постоянно подвергаться давлению как из-
вне, так и изнутри”, – говорится в заявлении.
“...В китайских тюрьмах содержатся тысячи, де-
сятки тысяч заключённых, «виновных» в том, что
им взбрело в голову высказать какие-либо требо-
вания, покритиковать режим, или в том, что они,
вдохновлённые согласием Китая подписать между-
народную конвенцию, гарантирующую экономичес-
кие, культурные и социальные права, решили со-
здать, как это предусматривает закон, какую-либо
организацию. Китайский народ, а вместе с ним ти-
бетцы, уйгуры, монголы нуждаются в постоянной
поддержке со стороны Запада для того, чтобы по-
ложить конец самой мощной диктатуре этого века.
С каждым годом становится всё труднее покончить
с этой системой, лишь разжигающей социальную,
расовую и межнациональную ненависть...”
Вот как Владимир Буковский прокомментировал
отклонение резолюции во время голосования 26
апреля:
“...Коммунизм был даже большим злом, чем на-
цизм. Похожим, очень похожим, но – большим,
уже потому, что дольше жил. Нацизм существовал
13 лет и, слава Богу, его прикончили, а комму-
низм – 73 года. Но для Запада, пока у власти нахо-
дится нынешний левый истеблишмент, родственный
коммунистической идеологии, остается правилом:
преступники – справа, а слева – ошибающиеся, доб-
росовестно заблуждающиеся, которым можно только
посочувствовать. Эта установка проявляется во всем.
Вот вам пример: за геноцид в отношении албанцев
бомбят сербов. В это же самое время я вместе с
китайскими диссидентами обращаюсь в ООН с
просьбой осудить Китай за геноцид в Тибете. Мы,
заметьте, не просили бомбить Пекин, а только осу-
дить, выразить свое отношение. Не вышло. Сербов
бомбить они будут, а коммунистов осуждать – нет.
Вот такие двойные стандарты.”
“Общая газета”, 10 июня, 1999 г.
66
Х Р О Н И К А
ТЕКУЩИХ СОБЫТИЙ
Жизнь сложна
В июне 1999 г. магазины духовной литературы в
Москве и родственные им заведения: клубы и т.д.,
а также соответствующие московские газеты были
наводнены объявлениями о появлении в России но-
вой буддийской традиции.
«Буддизм традиции “Новая Кадампа” – в России
Геше Келсанг Гьяцо, основатель традиции “Но-
вая Кадампа”, родился в Тибете в 1931 году и в 8-
летнем возрасте стал буддийским монахом. Он обу-
чался у многих опытных наставников, в том числе
у Тричжанг Ринпоче. Покинув Тибет в 1959 году,
последующие 18 лет он посвятил в основном ме-
дитативной практике. В 1977 году геше Келсанг
был приглашен в Англию и 10 лет преподавал в Ман-
джушри, крупном буддийском центре на северо-во-
стоке Англии. В январе 1987 года он приступил к
3-летнему ритриту в Шотландии. Затем геше Кел-
санг основал традицию Новая Кадампа, придавшую
четкую направленность всем центрам под его ду-
ховным руководством. За последние 8 лет тради-
ция быстро распространилась, и ныне существует
около 300 центров в 20 странах.
Ядро традиции составляют три учебные програм-
мы, самая интенсивная из них – программа подго-
товки буддийских учителей. Эта программа рас-
считана на несколько лет. В настоящее время учи-
телями являются в основном англичане, но во мно-
гих странах проходят подготовку ученики, кото-
рые возьмут на себя ответственность за дальней-
шее развитие традиции.
Буддийский монах Ген Шераб (представитель
геше Келсанга в России) подготовил многих учи-
телей в Голландии, Бельгии и Франции.
Ген Шераб проведет лекционно-практический
курс…»
Реальные коллизии жизни зачастую оказывают-
ся неожиданнее и сложнее, чем самые изысканные
повороты нашей фантазии. Геше Келзанг Гьяцо, уче-
ник Триджанга Ринпоче (младшего учителя Далай-
ламы) – превосходный знаток Дхармы, живущий в
Англии, известен целым рядом замечательных книг –
лекций по центральным темам буддийского учения,
тщательно, грамотно и с любовью изданных его уче-
никами. Здесь и его комментарии на Бодхичарья-
аватару Шантидевы, и на Сутру сердца Праджня-
парамиты, и на Мадхъямика-аватару, и на Ритуал
почитания Учителя (Гуру-йогу), и на ваджраянс-
кие циклы материнских тантр. Смотрите: все, над
чем работают в школе Гелуг, на Западе уже сдела-
но?! – казалось бы, бери и пользуйся! Плюс дей-
ствующая система буддийского образования, к ко-
торой тоже можно подключиться. Но…
Но, если приглядеться внимательнее к организа-
ции, созданной геше (а называется она “Новая Ка-
дампа”), начинаешь чувствовать себя несколько
странно. Уже само название это вызывает вопрос:
“кадам”, школа, основанная Атишей, со времен Чже
Цонкапы называется “гелуг”. Следовательно, уже
название школы дост. Келзанг Гьяцо противопос-
тавляется ныне действующей церкви Гелуг. Далее,
почти в каждой книге изд-ва “Тхарпа”, принадле-
жащего “Новой Кадампе”, есть материал о Духе-
Защитнике – Дорчже Шугдене (подробнее см. наши
материалы в прошлых номерах “БР”) – воплощении
средневековых сектантских идей и непримиримых
позиций, публичное почитание которого в после-
днее десятилетие всё интенсивнее осуждается Его
Святейшеством Далай-ламой.
Сейчас уже индийская полиция установила, что,
как и предполагалось, именно тибетские поклонни-
ки Дорчже Шугдена совершили убийство директо-
ра философской школы в Дхарамсале – дост. Лов-
сан Гьяцо и двух его учеников (подробнее см. наш
материал в “БР”. Весна 1997, № 27). По сообщению
тибетских источников, полицией был найден спи-
сок лам из 18 имен, которых намеревались убить
заговорщики, в их числе есть и Далай-лама, заботу
о безопасности которого тибетскому правительству
пришлось утроить.
Разумеется, никто не обвиняет самого геше Кел-
занг Гьяцо в совершении или инспирировании этих
преступлений, однако моральная ответственность за
происшедшую трагедию не может быть снята ни с
одного из лидеров секты.
Теперь, когда начинается реклама деятельности
секты “Новая Кадампа” в России, мы настоятельно
рекомендуем тем, кто, привлеченный словами “Ти-
бет”, “буддизм” и т.п., придет по объявлению слу-
шать лекции Ген Шераба (представителя геше Кел-
санга в России): имейте в виду, что Вас будут вер-
бовать в изолированную экстремистскую секту, па-
радоксально сочетающую формально прекрасную
систему буддийского образования с деятельностью,
содержательно направленной против главы тибетс-
кого буддизма Его Святейшества Далай-ламы.
А.Терентьев
Приводим по этому поводу выдержку из
интервью Его Св.Далай-ламы в США осенью
1998 г.
“В отношении Догьяла (Шугдэна) – хорошо, что
вы уделили этому внимание. Я принял такое реше-
ние, поскольку эта практика остаётся противоре-
чивой на протяжении более чем трёхсот лет, со вре-
мён 5-ого Далай-ламы. В случае Кьябчже Пабонки
Ринпоче, это был настоящий лама и великий обла-
датель учений Ламрима и Лочжонг. Также и Кьяб-
чже Тричжанг Ринпоче, один из моих коренных учи-
телей, был действительно несомненным Учителем.
Но в отношении поклонения Шугдэну практика этих
лам полностью была иной, так как они предприни-
мали это с духовной верой. Тем не менее, их уче-
ники и последователи не обладают такими духов-
ными реализациями и стандартами, которыми об-
ладали их учителя, и доверяются обычному гневно-
му мирскому духу, подчиняя себя ему физически и
ментально. Это противоречит основным принципам
буддизма самого по себе и, в частности, традициям
великого ламы Цонкапы и его духовных сыновей.
…Во-вторых, совершенно ясно, что этот дух нахо-
дится в конфликте с тибетским правительством. От-
влекитесь от остального. Во время, когда 13-ый Да-
лай-лама отошёл в иной мир, именно Шугдэн, и толь-
ко он, среди всего населения, людского и божествен-
ного, приветствовал это. Это ясно отмечено в био-
графии Кьябчже Пабонки Римпоче.
67
Из недавних расследований индийской полиции
весьма очевидно, что монахи из монастыря Сэра Мэ
и некоторые монахи из Дома Доканг в Ганден Шар-
цзе, пришедшие из Тибета, были вовлечены в жес-
токое убийство почтенного Ловсанга Гьяцо. Все
шестеро вернулись в Тибет; похоже, что некоторые
также были из Чатренга и один или двое из Литан-
га. Это то, что я узнал. Все они были вновь при-
бывшими из Тибета. Мне жаль их, поскольку они
могли не иметь таких намерений, когда только при-
шли из Тибета. …Некоторые странные люди, живу-
щие в Индии, пытались привлекать традиционно
одетых тибетцев, прибывших из Тибета, деньгами
или индоктринацией. В результате происходят та-
кие печальные события. Но, с нашей стороны, за-
дача состоит в том, чтобы сообщать людям правду,
а вовлекаться в физические конфликты или драки
бесцельно. ...Внутри своей общины мы не должны
дурно обходиться с последователями Шугдэна.”
Учение Далай-ламы в Дхарамсале
В течение почти двадцати дней в марте 1999 г.
длилось ежегодное всенародное Учение Его Св. Да-
лай-ламы, как обычно, начавшееся через две неде-
ли после тибетского Нового года. В этом году Его
Святейшество в качестве базовых наставлений по
введению в буддизм преподал учение по кагью-
пинскому Лам-риму (Поэтапному пути Освобожде-
ния) – тексту “Драгоценное ожерелье, (дарующее)
Освобождение” Гомбопы. Комментарии по этому тек-
сту были переданы одним из высших лам школы
Гелуг Дэнма Лочо Ринпоче
1
. После базовых настав-
лений последовало ваджраянское посвящение выс-
шего уровня – класса Ануттара-йога-тантры – Вад-
жрабхайрава яб-юм. После посвящения) по йоге
почитания Учителя (тиб.: Лама-чопа) состоялась
передача специальных комментариев Далай-ламы
(весьма специальных! – как отметили знающие люди,
слышавшие разные учения по этой практике, вклю-
чая два других ранее излагавшихся Его Святейше-
ством учения). Крайне подробные комментарии Гуру-
йоги в жанре Махамудры были завершены – по не-
вероятной щедрости Далай-ламы – сверх всяческих
возможных ожиданий еще трехдневным изложени-
ем учения Махамудры.
В этом году в секторе иностранцев на учениях
присутствовала большая группа россиян: монахов
из Бурятии, Калмыкии, Тувы, обучающихся в Ин-
дии, и членов Московского центра Ламы Цонкапы, –
всех вместе около 40 человек. Перевод на русский
язык для этой группы осуществлял Слава Комаровс-
кий – москвич, переселившийся в Дхарамсалу в 1991
году и все эти годы упорно изучающий Дхарму.
Геше Джампа Тинлей в городах России
Дост. геше Джампа Тинлей совершил свою поез-
дку по России осенью – в начале зимы, после воз-
вращения с группой учеников из Германии, где про-
ходило учение Его Святейшества Далай-ламы. Сна-
чала геше Тинлей отправился в Калмыкию, затем в
Омск, Новосибирск, Иркутск, далее – в Бурятию и
Туву. Это традиционные регионы, где он дает свои
наставления и поддерживает буддийские центры. По
большей части, в своем турне геше Тинлей читал
лекции по философии буддизма: «Драгоценное
ожерелье учений философских школ» и передавал
посвящения Ваджраяны.
С середины декабря геше Тинлей вернулся в Мос-
кву и до отъезда в конце февраля в Индию на ти-
бетский Новый год продолжал чтение курса по буд-
дийской философии и комментарии по практикам
Ваджраяны.
В мае геше-ла опять посетил свои буддийские цен-
тры, где с конца весны развернулась подготовка к
визиту в Россию Чжебцун Дамбы Хутухты Богдо
Гегэна.
Братья Кхенпо Палден Шераб и Кхенпо
Цеванг Донгьял в России
Визит хорошо известных в России учителей тра-
диции Ньингма из Нью-Йорка состоялся в Москве
с 1 по 6 мая 1999 г. Во время этого визита состоя-
лось посвящение Амитабхи (из терма Мигьюра Дор-
же и терма Рага Асе) и посвящение Пэма Гьелпо –
формы Падмасамбхавы, дарующей духовные и ма-
териальные достижения (терма Цасум Лингпы).
В Санкт-Петербурге учения ньингмапинских учи-
телей проходили в буддийском храме с 8 по 12 мая,
и в течение этого времени состоялось посвящение
Ваджракилаи из терма Цасум Лингпы и посвяще-
ние Еше Цогьел из терма Дуджома Римпоче.
Визит Чжебцун Дамбы Хутухты Богдо
Гегэна в Россию
Дост. Чжебцун Дамба Хутухта IX, воплощение тра-
диционного духовного и светского главы Монголии,
перерождение ученика Будды Шакьямуни Ананды
(см. о нем в БР, осень 1997, N 28) прибыл в Москву
20 июня 1999 г.
Учение дост. Богдо Гегэна состоится с 22 по 27
июня в подмосковном пансионате (Московская об-
ласть, Одинцовский район, пансионат «Лесное»,
бывший «Химик»).
В программе учения:
Учение по сутре и тантре тибетского буддизма.
1
Лочо Ринпоче – перевоплощение известного геше Лобсанг Чо?инга из Дрепунг монастыря, находящегося в Лхасе, кото-
рый был современником Тринадцатого Далай-ламы.
Ринпоче родился в 1928 году в семье главы местности Габа, пров?инции Кхам Восточного Тибета. Опознанный как
перерождение тулку, с раннего возраста Ринпоче стал монах?ом и отправился в Лхасу, где поступил в монастырь
Дрепунг, в монастырь своего предшественника для религиоз?ного обучения. Там он учился под попечительством вели-
ких мастеров Тибета и получил передачи всех учений Сутрая?ны и Ваджраяны. В двадцать пять лет он закончил его и
получил титул геше Лхарампа, а в 1958 году закончил тантричес?кое обучение в тантрическом колледже Гьюмед, в
Лхасе. Ринпоче бежал из Тибета в Индию в 1959 году.
Ринпоче изучил различные положения философских учений в? разных институтах Индии. Затем он помогал в исследо-
вании студентам Калькутского университета Индии в течен?ие двух лет, позже он учил буддийской школе диалектики в
Ладаке в течение шести лет. Потом он стал настоятелем мона?стыря в Манали и, в 1986 Его Св. Далай-лама назначил
Ринпоче наставником монастыря Намгьял. В пожилом возраст?е он оставил должность наставника монастыря и в насто-
ящее время Ринпоче проводит свое время в индивидуальной п?рактике и передаче учения людям всякий раз, когда Его
Св. Далай-лама просит об этом или когда его об этом просят у?ченики.
68
Комментарии к 37 практикам Бодхисаттвы.
Посвящения: Ямантаки, Янченмы (Сарасвати), Ты-
сячерукого Авалокитешвары. В Москве организа-
тором учений дост. Богдо Гегэна выступает Мос-
ковский Буддийский центр Ламы Цонкапы.
С 29 июня 1999 г. Ринпоче ждут в Калмыкии, ко-
торая официально пригласила Его в Россию.
После Калмыкии запланирован визит в Бурятию
и Туву.
В Санкт-Петербург дост. Богдо Гэгэн прибудет
29 июля 1999 г.
Учения состоятся в Санкт-Петербургском Буддий-
ском храме и продлятся три дня. В программе уче-
ний в Санкт-Петербурге планируется передача Бла-
гословения Ваджрайогини. Благословение переда-
ется только людям, уже имеющим посвящения в сис-
темы Ануттара-йога тантры.
Ступа Просветления в Элисте
12 мая после завершения подготовительного пе-
риода началось собственно строительство Ступы
Просветления в Элисте, Калмыкии. Руководят стро-
ительством и делают необходимые пуджи и ритуа-
лы два ламы из монастыря Чечу Ринпоче.
На данный момент заполнено три уровня статуэт-
ками цаца и мантрами, заложена ваза с драгоценнос-
тями, часть реликвий. Следующий этап – заполнение
вазы и установка древа жизни. Это намечено на пос-
леднюю декаду июня. Еще предстоят отделочные ра-
боты, благоустройство территории и так далее.
Инаугурация ступы состоится в полнолуние 28
июля 1999 г. Открытие Ступы проведет Лопен Цечу
Ринпоче. Также ожидается приезд Шамара Ринпо-
че.
Обязательно перед приездом позвоните нам,
(84722) 57327, Дхарма центр, или сообщите о своем
приезде по электронной почте:
tolek@comset.spb.ru
Штаб по строительству Ступы Просветления в
Элисте
Батырев Санал, Соколов Анатолий
Семинар буддийских художников
12 мая состоялся приезд в Элисту художника
Норбу, для проведения здесь семинара по рисова-
нию. Норбу также руководит росписью стен алтар-
ной комнаты.
Дензонг Норбу Ладипа родился в месте Денджом,
Сикким. Для получения образования его отправи-
ли в монастырь Цурпху, Тибет, где он учился четы-
ре года. Дед и дядя Норбу были художниками. В
Цурпу он встретился с Его Святейшеством Карма-
пой и вместе с ним уехал в Индию. Норбу жил 50
лет рядом с Его Св. Кармапой, ездил с ним по Ев-
ропе. Норбу работает в школе рисования Карма
Гадри, но имеет образование и по остальным сти-
лям тибетской живописи. До 20 лет он был мона-
хом, но в настоящее время женат, имеет троих де-
тей, живет в Сиккиме, в Румтеке. Он преподает в
Румтеке и сам пишет танки.
Затворничество в Курумкане
Геше Тинлей на своей лекции 23 марта в клубе
“Ямское поле” сообщил, что планирует уйти в че-
тырех-пятимесячный строгий одиночный затвор в
Курумкане с 20 августа этого года. При этом геше-
ла настоятельно рекомендовал провести затворни-
чество по Ямантаке одновременно с ним в Курум-
кане всем тем своим ученикам, кто уже имеет по-
священие в тантру этого божества. Как сказал геше,
это мог бы быть групповой затвор, продолжитель-
ностью 20-25 дней, по окончании которого все его
участники совместно провели бы огненную пуджу.
Для тех, кто соберется на этот ритрит в Курумка-
не, геше предполагает дать специальные наставления
по проведению такого затвора с 15 по 20 августа.
Возможно, что затворничество пройдет не на тер-
ритории курумканского дацана, а недалеко от него
в пока только планируемом всероссийском затвор-
ническом центре.
Как сообщил геше Тинлей, будучи в Индии в фев-
рале этого года, он специально обращался к тибет-
ской предсказательнице для определения места стро-
ительства этого затворнического центра. В резуль-
тате гадания такое место было определено.
Семинар по Дзогчену в Москве
С 16 по 28 мая в Москве в центре Дзогчена тра-
диции Норбу Римпоче состоялся семинар по одной
из двадцати одной тантр Семде. Семинар проводил
Джим Вэлби (США). Джим Вэлби изучает тибетс-
кий буддизм на протяжении многих лет и является
как одним из ближайших учеников Норбу Римпо-
че, так и учеником буддолога Г. Гюнтера. Этот се-
минар был организован для последователей тради-
ции Норбу Римпоче, сдавших базовый уровень. В
процессе занятий Джим Вэлби провел практически
69
построчный разбор всего текста, при этом много
внимания уделялось проблеме перевода терминоло-
гии Дзогчена.
Визит Учителя традиции Дзогчен Намкхэ
Норбу Римпоче в Москву
состоится с 21 по 29 июля 1999 г. Римпоче посеща-
ет Россию с 1993 г. и за эти годы передал здесь
немало учений и заложил Дзогчен-общины во мно-
гих городах нашей страны. Они отличаются своим
особым интересом к буддийской школе Ньингма и
к религии Бон, традиции которых наследовал Нор-
бу Римпоче; стремлением преодолеть религиозный
статус своих общин – зарегистрироваться и суще-
ствовать как культурные центры; строго определен-
ной Учителем внутренней организацией групп; ори-
ентацией на духовную жизнь в коллективе и пре-
имущественно групповые медитации; включением в
медитативные занятия форм движения (янтра-йоги
и ваджрного танца) и вокала (пения ваджрной пес-
ни). В последние годы в Дзогчен-общинах Норбу
Римпоче проводится в жизнь образовательная сис-
тема, подразумевающая выделение уровней слож-
ности учения и переход учеников с одного уровня
на другой посредством сдачи экзаменов.
В течение этих дней Римпоче будет передавать
впервые в России и всего во второй раз на Западе
учение раздела Лонгдэ.
В этот приезд, несмотря на высочайший уровень
и редкостность учения, весь семинар считается от-
крытым и на него допускаются даже люди, не имев-
шие прежде передачи Дзогчена от Норбу Римпоче.
Семинар Досточтимого
Беру Кенце Ринпоче
состоится в Москве с 27 июля по 1 августа 1999 г.
Беру Кенце Ринпоче считается воплощением Бод-
хисаттвы Манджушри (Бодхисаттвы Мудрости) и ве-
ликого тибетского Учителя XIX в. Кхенце Вангпо,
стоявшего у истоков зарождения движения Римэ в
Восточном Тибете, нацеленного на преодоление про-
тиворечий между школами в религиозном обществе
Тибета. Беру Кенце Римпоче посещал Россию не-
сколько лет тому назад и благодаря первому его
визиту в Москве и Петербурге возникли буддийс-
кие группы Римэ.
В программе семинара:
1) Учение Махамудры – комментарий на канони-
ческий текст 3-го Кармапы Ранджунга Дордже (Учи-
теля Махамудры и Дзогчена).
2) Дзогченовское посвящение 2-го Кармапы Карма
Пакши.
Возможны изменения программы семинара.
Ритрит организуется Московским Буддийским
центром Римэ.
Контактный телефон: 208-54-91.
E-mail: vitaliy_post@mtu-net.ru
По “Новостям буддизма” в Интернете
Буддизм движется на север?
Существует предсказание Будды, что его учение
будет распространяться на север. На днях в этом
убедилась группа уральских буддистов. 250 кило-
метров севернее Екатеринбурга, в горах, уже три
года живет “лама Миша”. Этот факт выяснился со-
всем недавно и совершенно случайно. Лама Миша
пять лет учился в буддийском институте при Ивол-
гинском дацане, затем еще год в дацане Верхней
Березовки. Получив начальное буддийское образо-
вание в традиции Гелуг, он выбрал для себя прак-
тики традиции Карма Кагью. Своими Учителями он
считает Чой Дорже, бывшего ректора института
Иволгинского дацана, и Еше Лодой Ринпоче. По
окончании учебы лама Миша вместе с Учителем Чой
Дорже стали выбирать место для постройки зат-
ворнического центра. Было выбрано место под на-
званием Качканар, – есть такая гора на Урале, с
одноименным городом возле нее. Слово Качканар
похоже по звучанию на тибетское слово «Кашка-
наг» – место исполнения желания. Учитель Чой
Дордже нарисовал то место, где будет расположен
центр. Как сказал лама Миша, рисунок полностью
совпал с действительностью. Лама Миша съездил и
нашел это место, сделал съемку и затем согласовал
расположение и архитектуру будущего центра. Во
всем этом есть что-то мистическое, но центр уже
реально существует, выдержан в тибетском стиле и
прекрасно вписывается в горный ландшафт. Пер-
вые два года лама Миша по указанию своих Учите-
лей строил свой затворнический центр в одиночку.
Сейчас у него уже есть два ученика, налажены
связи в городе Качканаре, стали подтягиваться ме-
стные буддисты. Местное телевидение также заг-
лянуло сюда. У ламы Мишы большие планы – за-
вершить строительство двухэтажного учебно-затвор-
нического центра, механизировать и электрифици-
ровать его и в дальнейшем построить дацан.
Конечно, мы, уральские буддисты, необычайно об-
радовались такому соседству и будем, по мере воз-
можности и сил, выезжать и помогать ламе Мише.
Так что, если будете у нас на Урале, – заезжайте.
Валерий Павлов
Международный семинар: «Компьютерные
исследования монгольских и тибетских
исторических источников»
проводится в Москве 14-16 июля 1999 г. Институ-
том востоковедения РАН, Обществом востоковедов
РАН, Востоковедческим информационным центром,
Евроазиатским востоковедческим сервером.
Тематика семинара: Электронные публикации,
описание и систематизация и компьютерная обра-
ботка монгольских и тибетских рукописей и над-
писей, памятников изобразительного искусства, про-
изведений фольклора, памятников материальной
культуры и проч. Обсуждение теоретических, ме-
тодических и технологических аспектов создания
электронных каталогов и баз данных монгольских
и тибетских текстов, проблем их хранения и обра-
ботки, а также электронный обмен созданными ко-
пиями этих текстов и обеспечение доступа к ним
для удаленных пользователей.
Тексты тезисов, списки участников и докладов бу-
дут также размещены в Интернете на Евроазиатс-
ком востоковедческом сервере EAOS:
http://www.orient.ru
70
Международная буддийская конференция
мира в Непале
Всемирная буддийская конференция (WCB) состо-
ялась с 14 по 18 декабря 1998 г. Целью конферен-
ции явилось развитие идей и ознакомление с прин-
ципами и нормами создания мирного, ненасильствен-
ного и гармоничного мира в двадцать первом сто-
летии. Конференция объединила делегатов, представ-
ляющих страны и организации, а также индивиду-
альных участников всего из более чем 90 стран мира.
Конференция завершилась паломничеством с 22 де-
кабря по 20 января от Лумбини до Катманду, через
Бодхгаю, Сарнатх и Кушинагар.
По сообщению Центра Буддхаяна, Нидерланды
Полная передача всех учений Кагью
С 22 мая по 7 июня Его Св. Дрикунг Кьябгон пе-
редал полную систему всех посвящений йоги тра-
диции Кагью в Чарльз-тауне, Западной Виргинии
(США). Эти посвящения были переданы отцом тра-
диции Кагью Марпой-переводчиком своим учени-
кам в 11-м веке. Со временем они разошлись по
многим линиям передачи. Выдающийся Учитель Ве-
ликий Чжамгон Конгтул Римпоче из боязни потери
линий передачи этих учений собрал их в так назы-
ваемую Сокровищницу тантр Кагью “Кагью Нгаг
Дзо”. В ряду всех посвящений в эту Сокровищницу
входят, в частности, Хеваджра, Чакрасамвара, Вад-
жраварахи, Гухьясамаджа, Махамайя, Ваджрабхай-
рава, Арьяманджушри – Намасамгити. К этому Рим-
поче добавляет также Красного Ямантаку, Калачак-
ру, Чинтамани-чакра Тару, Ваджрапани, защитни-
ков Четырехрукого и Двурукого Махакалу и дру-
гих. “Единственное требование к получающим по-
священие – это только сильное чувство отречения
от круговерти бытия и желание принести пользу
всем живым существам”, – сказал Римпоче.
Курс лекций Тараба Тулку из Дании
на тему: «Мобилизация творческого потенциала бес-
сознательного. Путь к лучезарным сновидениям и
Ясному уму» состоится с 17 по 19 сентября в Тар-
туском университете. Это близко от нас!
Перерождение геше Даргьея
Его Св. Далай-лама формально признал перерож-
дение геше Наванг Даргьея – Учителя, наставляв-
шего в Дхарме многих западных буддистов в Биб-
лиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале
с начала 1970-х годов, затем – в Новой Зеландии и
скончавшегося в августе 1995 г. Перерождение оп-
ределено Его Святейшеством из 15 кандидатов – им
признан мальчик, родившийся в селении Шилоног
у родителей Тэнзин Лхудуба и Янгцзи Римпоче.
Буддийская библиотека в Сербии
Дежан Бановик приступил к созданию буддийс-
кой библиотеки в Сербии с целью принести пользу
своим согражданам, интересующимся буддизмом
За рубежом
всех направлений. Все сочувствующие этому про-
екту могут посылать книги, статьи по адресу:
Dejan Banovic, Ph.D., Serbian Buddhist Library
Project, Cubukovacki Partizani 4, 36000 Kraljevo, Serbia,
Yugoslavia.
Проект Любви – Майтри
В буддийском благотворительном лепрозорном
центре Майтри в Бодхгайе празднуют десятилетний
юбилей. За десять лет существования его активис-
ты добились замечательных результатов: сейчас в
центре лечатся только 278 человек, больных прока-
зой, в то время как за прошедшие годы было заре-
гистрировано всего 3352 пациента. Большая часть
их уже излечена. Сейчас число прошедших лечение
относится к числу новопринятых как 2.5 к 1, что
свидетельствует о том, что в районе достигнут кон-
троль за страшной болезнью.
Большая Колесница на автострадах США
Лама Сопа Римпоче преобразовал свой микроав-
тобус в “Большую Колесницу”, покрыв всю его по-
верхность священными мантрами, благопожелани-
ями и образами различных Будд. Первая надпись,
которую он поместил на задней части машины, гла-
сила: “Ом мани падмэ хум! – Пусть всякий, кто встре-
тит, потрогает, упомянет или увидит во сне этот
автомобиль, достигнет нескончаемого счастья и об-
ретет сострадание ко всем живым существам!” На
этом, однако, Римпоче не остановился. Он разос-
лал список могущественных мантр и различных буд-
дийских изображений по компаниям, занимающимся
изготовлением наклеек, которые после введения этой
информации в компьютеры создали из особо проч-
ных материалов специальные таблички для машин.
Помимо мантр, образов Будды Шакьямуни, Белой Тары
и других, на машины были помещены надписи: “Луч-
ший путь к достижению истинного счастья и продол-
жительного мира – забота о других”; “Если нет зло-
бы, нет и врагов”; “Моя религия – доброта ко всем”.
Готовится содержимое сердца Будды
Майтреи
Во время своей поездки в Калифорнию геше Майкл
Роуч и его студенты из нью-йоркского Института
Азиатской классики преподнесли ламе Сопа Рим-
поче одну страницу Алмазной Сутры Запредельной
мудрости в форме украшенной бриллиантом и дву-
мя рубинами серебряной пластины с текстом, на-
писанным золотыми буквами. Эта страница – про-
тотип проекта, разрабатываемого геше Майклом
Роучем и ламой Сопа на протяжении года. В про-
шлом году Римпоче обратился к геше Майклу Роу-
чу с вопросом, возможно ли подготовить золотые
тексты на прочнейшей бумаге, которые после по-
мещения внутрь будущей 500-футовой (156-метро-
вой) статуи Будды Майтреи в Бодхгайе смогли бы
храниться длительное время. Эта грандиозная ста-
туя станет самой большой в мире – при порази-
тельных размерах самой статуи также трон Будды
должен быть размерами 157 на 220 футов (50 на 70
71
метров), что равняется высоте семнадцатиэтажно-
го здания. Статуя проектируется исходя из сроков
ее сохранности в 1000 лет. И тексты, по планам ламы
Сопа, тоже должны быть не менее прочны. Он хо-
чет, чтобы они сохранились до прихода Майтреи.
Идея металлических страниц и особенно подарен-
ная серебряная страница Слова Будды привели ламу
Сопа в восторг. Когда вся сутра будет изготовлена,
ее поместят внутрь сердца статуи Майтреи.
Также геше Роуч со студентами поднесли Ламе
Сопа результаты своей работы по введению в ком-
пьютер буддийских текстов (всего около 2500 тек-
стов) и разработанную ими программу, позволяю-
щую определить автора, название, предмет текстов
на тибетском, санскрите, английском языках. Боль-
шая часть материалов, использованных при состав-
лении программы идентификации, получена в ре-
зультате работы тибетцев из монастыря Сера по
составлению каталога крупнейшего на Западе ти-
бетского фонда петербургского Института восто-
коведения.
Будущая Пробужденная
Западная монахиня Тэнзин Пэлмо после 18 лет
жизни в снежной хижине вышла для активной жизни
в миру
О Тэнзин Пэлмо подготовлена новая книга Вики
Маккэнзи, автора известной книги о перерождени-
ях на Западе. Вот некоторые данные о ней по этой
книге.
Тэнзин Пэлмо приехала в Индию к своему Учи-
телю Камтулу Римпоче в 1969 году и поселилась в
Далхаузи, где проживали йогины традиции Дугпа
Кагью, носящие наименование “тогдэны”.
“Тогдэны – это те йогины, которые являются мо-
нахами, – говорит Тэнзин Пэлмо. – В Тибете они
жили в пещерах и в основном они следуют тради-
ции Миларепы. Они, конечно, являются практика-
ми йоги туммо (внутреннего жара), и вся их жизнь
уходит на йогическое развитие, а затем они обуча-
ют других. У них бывают длинные волосы, закру-
ченные в жгуты, на теле они носят белые шемтабы
(буддийские монашеские одеяния. – Ред.) и крас-
ные и белые ленты зэн. Но они – монахи, и явля-
ются неотъемлемой частью монастырской жизни,
хотя и живут вне монастыря. Для всех нас, кто их
знает, они представляют великий источник вдохно-
вения относительно того, что может свершить обыч-
ный человек в течение одной жизни”. Жизнь возле
них в течение года и близкое общение с Учителем,
традиционно известном в Тибете своим покровитель-
ством йогинам и йогиням (тогдэнма), привели в 1960
году 27-летнюю монахиню к решению последовать
их примеру, стать самой такой йогиней и тем са-
мым восстановить утраченную в Тибете после куль-
турной революции традицию.
Она отправилась в Лахул – изолированный рай-
он штата Химачал Прадеш и поселилась там в го-
рах сначала вблизи одного монастыря, рекомендо-
ванного Учителем, где провела первые 6 лет своей
затворнической практики. Через 6 лет Тэнзин Пэл-
мо поднялась выше в Гималаи и вступила в строгий
12-летний затвор.
Ежедневно, день за днем в течение 12 лет она про-
водила в строгом режиме, расписанном более на-
пряженно, нежели даже бывает расписана жизнь в
цивилизованном обществе Запада: четыре трехча-
совых периода медитации, – в целом, 12 часов, а в
перерывах еще писание икон, каллиграфическая
переписка книг для монастыря, чтение книг своей
традиции и других традиций тибетского буддизма.
Сон, как и занятия медитацией, в специальном ящике,
поддерживающем тело в позе лотоса, с 10 часов
вечера до 3 часов утра, и опять все с начала. “Иногда
я думала, что, если бы мне нужно было смотреть
одну и ту же телевизионную передачу четыре раза
в день, я бы полезла на стену, – прямо признается
она. – Но в затворничестве есть одна закономер-
ность. Сначала все очень интересно. Затем вы по-
падаете в тот период, когда становится ужасающе
скучно. И потом вы обретаете второе дыхание, после
чего это зачаровывает вас все больше, и становится
намного интереснее, чем в начале. И так происхо-
дит при том, что вы проделываете одно и то же по
четыре раза в день на протяжении трехлетнего пе-
риода. Так случается, потому что материал начи-
нает открывать свое истинное значение, и вы от-
крываете уровень за уровнем его внутренний смысл.
То, с чем вы имеет дело, – это образы, отражаю-
щие глубочайшие ваши качества. Они отражают ваше
пробужденное сознание и поэтому являются искус-
ными средствами для приведения вас к тому, чем
вы в действительности являетесь. Поэтому-то, ког-
да вы практикуете, что-то начинает происходить, и
возникают переживания”.
Пустота в “Оленьем Парке”
В Америке, в буддийском центре “Олений Парк”
близ Мэдисона с 28 июня с.г. и до посвящения Ка-
лачакры, которое Его Святейшество Далай-лама даст
в августе в Блумингтоне, геше Люндуп Сопа пере-
даёт учение о пустоте по ключевому трактату Чже
Цонкапы “Легшад Ньингпо”. Этот курс является
закономерным продолжением учения о пустоте,
которое в прошлом году в течение двух с полови-
ной месяцев геше передавал на основе пятой части
Ламрима.
Как говорят, столь подробное и глубокое изло-
жение предмета пустоты на английском языке пред-
принимается впервые. Прошлогодний курс частич-
но будет отражен в выходящем в этом году рус-
ском переводе Пятого тома “Большого руководства”
Чже Цонкапы, а по нынешнему курсу есть два анг-
лийских перевода – Р.Турмана и Дж.Хопкинса. Пер-
вым-то, конечно, эту работу провёл наш соотечествен-
ник Е.Обермиллер, но его рукописи так и лежат в
Институте востоковедения неопубликованными.
72
КОНТАКТ
Письма в редакцию
*
Уважаемая редакция!
Я не буддист и, возможно, никогда буддистом не буду. Но так с?ложились обстоятельства, что буддизм
заинтересовал меня, привлек рядом замечательных особенн?остей. Первый, конечно, очень поверхностный
взгляд дал почувствовать, что философия буддизма дисципл?инирует ум, что она чрезвычайно гибкая, дина-
мичная и обладает большим нравственным потенциалом. При э?том у меня возникло несколько вопросов,
которые я адресую вам.
Буддизм для России в значительной степени остается закры?тым, тайным учением, которое в полном объе-
ме дается только посвященным, то есть людям, давшим своеоб?разную клятву. Но не все хотят таким образом
ограничивать свою свободу. Ведь путь веры предполагает пр?епоручение себя – на веру – некой непостижи-
мой посторонней, пусть даже и благой – силе; кроме того, это? принятие на себя определенных, очень серьез-
ных обязательств. Принимать их тем более трудно, что вера –? недоказуема, и, значит, всегда остается место
для мучительных сомнений в правильности избранного пути?.
До каких пределов в изучении буддизма можно дойти, не прин?имая посвящения, обетов и обязательств? И
можно ли вообще эффективно заниматься философией буддиз?ма, постигать ее сущность, не становясь веру-
ющим буддистом? Или философия неотделима в данном случае ?от религиозных учений и не существует
независимо от него, а разделение этого целого так же бессм?ысленно, как расчленение живого организма:
отрезанные члены не живут самостоятельно!
Второй вопрос, который я хотел бы задать, интересует меня к?ак человека, воспитанного на русской куль-
туре. Буддизм существует в национальных формах: в тибетск?ой, японской, цейлонской и т.д. В каждой куль-
туре – свои условности. Черный – цвет траура в России, а в Ки?тае белый цвет – траурный. Слово «пустота»
в русском языке несет отрицательный оттенок, которого нет?, вероятно, в странах традиционного буддизма.
За многие века эти культуры смогли органически переработ?ать и усвоить буддизм. В России же эта религия
все еще остается экзотической по своим проявлениям.
Неорганичны для России тысячи рук Бога Милосердия Авалок?итешвары, а вот тысячи лучей, пожалуй,
более естественны, напоминают иконы «Преображения». Неор?ганичны для России настоящего времени про-
стирания. На Западе существует своя старая традиция – тра?диция уважения к Личности, идущая от эпохи
Возрождения. Слишком серьезное это испытание для гордост?и западного человека – простирания, слишком
многое в себе надо сломать, да и хорошо ли это – ломать? Неда?ром Далай-лама при общении с западными
людьми ограничивает их пыл простыми рукопожатиями.
Возможна ли трансформация буддизма в России (и на Западе) ?в более привычные для нашей культуры
формы? С тем, конечно, чтобы не утратилась сущность буддизм?а. Или же, быть может, некоторая сложность
восприятия пойдет только на пользу? – Преодоление труднос?тей «экзотического» языка подготовит к более
упорной работе на пути постижения сущности буддизма, лени?вые же и несерьезные отсеются. Кроме того,
серьезных искажений при сильной адаптации буддизма к зап?адной (русской) культуре не избежать. Ведь и
Далай-лама говорил, что буддизм должен прежде всего распр?остраняться не вширь, а вглубь. Да и не празд-
ный ли это вопрос? Приняла же Россия религию, родившуюся на? Ближнем Востоке, и никого не смущает
эллинская одежда апостолов или Богоматери на иконах. И те?м не менее, в каком направлении, на ваш взгляд,
будет развиваться русский (западный) буддизм, и насколько? он будет вбирать в себя собственно русскую
(западную) традицию?
Последнее, о чем хотел сказать. Читая ваш журнал, я убедился?, сколь часто поверхностные критики, пользуясь
готовыми клише, искажают облик буддизма. Может быть, стоит? ввести в журнал рубрику: «Есть расхожая
фраза ...», цель которой – избавлять буддизм от искажений? Во?т несколько примеров для этой рублики: Есть
расхожая фраза: «Буддизм – это религия без Бога». Так ли это?? Есть расхожая фраза: «Буддизм – крайне
пессимистическая религия». Так ли это? Есть расхожая фраз?а: «Буддизм – религия эгоистов». Так ли это?
Есть расхожая фраза: «Буддизм – религия бездеятельная». Т?ак ли это? Есть еще много расхожих фраз.
С.Л.
Ответ редакции:
В письме С.Л. затронут ряд важных вопросов, которые нередко? волнуют людей, заинтересовавшихся буд-
дизмом. Попытаюсь ответить на них по порядку.
Буддийское учение на самом деле не “является закрытым, тайным учением, открываемом в полном о?бъеме
73
только ... людям, давшим своеобразную клятву”. В тайне, для посвященных сохраняются лишь некоторые
практические методы реализации этого учения – методы Вад?жраяны.
Что же касается проблемы ограничения своей свободы, – это? верно подмечено. Если мы по размышлении
приходим к выводу, что безнравственно, например, убивать ж?ивотных, – мы перестаем ходить на рыбалку.
Иначе легко оказаться в положении Алисы в Стране Чудес, ко?гда на вопрос Алисы, куда ведет эта дорога,
Гусеница отвечает: “Какая разница, куда она ведет, раз ты вс?е равно никуда не идешь?”. Конечно, ничего
плохого нет и в простом любопытстве, но, как отметил Маркс в? “Тезисах о Фейербахе”: “Вопрос, отделенный
от практики – чисто схоластический вопрос”, – и жаль трати?ть драгоценное время жизни на обсуждение
подобных вопросов.
Вера – великая сила в духовной практике, однако при знаком?стве с буддизмом она не требуется. Буддизм с
самого начала был религией, ориентированной на интеллект?уалов, горожан. Если взглянуть на географию
проповедей Будды, мы увидим, что они были адресованы преим?ущественно более свободомыслящим жите-
лям городов, а не крестьянам. Известные слова Будды: “Не при?нимайте мои слова из одного почтения ко
мне; проверяйте их, как золото при покупке: режьте, жгите, гн?ите и, только убедившись в истинности, бери-
те за руководство!” – и сегодня кажутся как нельзя более со?временными.
Именно это уважение к интеллектуальным способностям соб?еседника делает, как мне кажется, буддизм
более “приемлемой” для современного человека религией с?равнительно, например, с христианством, сходу
требующим принять на веру ряд непривычных уму постулатов?, что, конечно, труднее.
А пользу Дхарма может принести не только неверующим, но да?же и последователям других религий. Об
этом неустанно напоминает Его Святейшество Далай-лама, выступая в Европе. “Не становитесь буддистами, –
говорит он, – возьмите из нашего Учения то, что поможет вам ?стать лучшими христианами, мусульманами
или иудеями!”
И вообще, чтобы стать Буддой, вовсе не обязательно станови?ться буддистом. Поэтому изучающему фило-
софию буддизма не обязательно принимать обеты или посвящ?ения.
Второе.
Да, и в Тибете, и в Китае, и в Японии буддизм приобретал новые?, национальные формы. Думаю, что и
европейцам с россиянами этого не избежать, и через пару ст?олетий сложатся западные – вероятно, более
интеллектуализированные и менее обрядовые формы Дхармы?. Этот процесс, надо сказать, уже давно идет:
на Западе возникают новые для буддизма способы передачи з?нания и образования, идет новая волна ком-
ментирования канонических текстов; лица Будд, изготовлен?ных на Западе, незаметно начинают приобретать
европеоидные черты, и так далее.
Что останется, и что изменится? Это как раз нетрудно угадат?ь. Останется суть, уйдет “этнография”. Взгля-
ните, насколько непохожи японский Дзэн и ланкийская Тхера?вада! И, тем не менее, дух Учения Будды за
версту чувствуется в обеих.
(А простирания, кстати, я бы оставил и в европейском буддиз?ме. Мне кажется, они немало способствуют
выработке почтения к Учению и ослаблению гордыни и самовл?юбленности наших уважаемых личностей.)
Спасибо за идею о “расхожих фразах”. Мы-то про них давно заб?ыли...
С уважением, А.Т.
*
Уважаемые господа!
Мы располагаем большим историческим и вещественным мате?риалом, в том числе малоизученными и неиз-
вестными фактами о нахождении буддистов в Казахстане и Ср?едней Азии в VII – XIX веках. Нам удалось
посетить многие святые места, и о них имеются слайды и текс?т. Например: ущелья рек Чу и Или с наскаль-
ными изображениями Будд и надписями из священных тибетск?их книг; руины храмов и монастырей на Алтае
и Тянь-Шане. Мы надеемся издать книгу под названием «Тропа?ми Шамбалы в Казахстане». Примерный
объем 200-300 страниц текста на русском и английском языках, 70 сл?айдов, 6 карт и схем, 10 рисунков.
Книга позволит привлечь паломников, туристов и начать арх?еологические раскопки. Книга может послу-
жить хорошей рекламой для спонсора. Об авторах: Резванцев? Борис Борисович – фотокорреспондент, мас-
тер спорта по автотуризму, кавалер золотой медали ВДНХ за? участие в выставке «Прекрасное в камне».
Резванцев Борис Захарович – кандидат экономических наук?, доцент, автор трех научных книг по экономико-
математическому моделированию. Мы – авторы готовящихся к? изданию книг: «За радугой камня. Находки
на Шелковом пути» и «Сердцевина Евразии. Путешествие вокр?уг новой столицы Казахстана». В 1997 году в
Южной Корее вышла наша книга «Подкова счастья. Путешестви?е от южной столицы Казахстана к север-
ной».
С уважением Борис Резванцев
г.Алматы, тел. 8-3272-23-92-33
74
Гленда Ли (Хоспис Матери Тары. Банбэри, Ав-
стралия):
Я преподаю йогу и медитацию мужчинам в реги-
ональной тюрьме Банбэри в Западной Австралии с
1995 года. Могу искренно сказать, что, наверное, я
намного большему научилась сама от заключенных,
нежели смогла передать им, и мне стало очевидно
одно: мы все находимся с тюрьме – тюрьме своих
омрачений, приводящих ко всем прегрешениям.
Дост. Энн Макнэйл (Монастырь Качо Сунг Чжуг
Линг, Вайт Рок, Канада):
В течение двух лет я являюсь буддийской священ-
нослужительницей Тихоокеанского региона и на-
вещаю восемь федеральных мужских тюрем возле
Ванкувера (федеральные тюрьмы для женщин на-
ходятся в восточной Канаде). Мы садимся в круг
на стулья или иногда на подушки в церкви или в
общей комнате, где имеется максимум безопаснос-
ти. В одиночках занятия проходят один на один,
причем заключенные пребывают в наручниках и под
присмотром.
Сначала мы проделываем молитвы с установле-
нием мотивации – что-то типа практик лам-рима
(Поэтапного пути к Пробуждению), затем – корот-
кую медитацию, особо нацеленную на переживание
пространства, например дыхание из девяти циклов.
После этого совершается тонг-лен – дыхание с при-
нятием страданий других и отдачей своего света всем
живым существам. Затем проводим посвящение своих
благих заслуг, завершаемое глубоким искренним и
очень интенсивным обсуждением Дхармы, переме-
жая его смехом и взаимными поддразниваниями. Эти
мужчины больны своими жизненными драмами и
всеми годами психологического нажима. Около 12
заключенных приняли буддийское Прибежище, и с
ними, в зависимости от типа тюрьмы, мы стали ис-
полнять восемь махаянских обетов и однодневные
затворы по лам-риму. Двое принялись за выполне-
ние духовных практик, таких как поклоны-прости-
рания. Я думаю, может быть, в будущем они при-
ступят к коллективному затворничеству по Вадж-
расаттве.
Тюремный проект Миларепы (США, Калифорния):
Уже три года редактор журнала “Мандала” дос-
точтимая монахиня Робина Куртин отвечает на пись-
ма из тюрем с вопросами по буддийским занятиям.
Сейчас она переписывается примерно с 60 заклю-
ченными из всей Америки и навещает многие из тю-
рем. Она дарит заключенным бесплатные книги,
кассеты с учениями, четки и изображения, она ру-
ководит их занятиями и дарует буддийское Прибе-
жище, практику Ваджрасаттвы и восемь махаянс-
ких обетов.
“Их решительность и самоотдача по отношению
к буддийскому учению, их искренние поиски отве-
тов трогают так, что не скажешь словами, – гово-
рит дост. Робина. – Как бы могла я не помогать
им?”
Пошли за решетку слово Будды!
От редакции
Одно из самых страшных мест на нашей планете – российские? тюрьмы. Только побывавший там может в
полной мере оценить всю бездну страданий и унижений, кото?рым может подвергнуться каждый из нас.
Никто ведь от такой судьбы не застрахован, любой может ока?заться в заключении прямо сегодня – пусть и
по ошибке. А недавно один бывший следователь рассказал мн?е в больнице историю из своей практики, как
после ареста одного сексуального маньяка-убийцы, в которо?м он участвовал, оказалось, что по 51 убийству,
совершенному им, уже сидят 45 человек, сознавшихся на суде в? совершении этих преступлений. (Можно
представить, что с ними делали в тюрьмах, чтобы заставить с?ебя оговорить!) Так что недаром русская посло-
вица гласит: от тюрьмы да от сумы не зарекайся!
Люди, сидящие в тюрьмах, – это мы. И там быстрее, чем где-нибуд?ь, познается истина о страдании, и
больше, чем где-нибудь, ощущается потребность в Учении.
Предлагавшаяся нами программа “Пошли за решетку слово Бу?дды” задела за живое только несколько
человек, пославших через нас книги в места заключения. Что? еще и как мы можем сделать?
Сейчас, например, межрелигиозное движение “Общая забота”? (в котором участвуют и буддисты) планиру-
ет подготовить видеокурс о Дхарме для рассылки по тюрьмам?. Какие еще идеи при наших слабых возможно-
стях можно реализовать?
Ниже о своей деятельности в этой сфере рассказывают наши ?собратья из Фонда поддержания традиций
Махаяны.
Тюремный проект ФПМТ (Фонда поддержания Махаянской традиции)
75
– Действительно ли мы нуждаемся в какой-то Ба-
зовой программе или Программе Учителя для того,
чтобы достичь Пробуждения?
– Это хороший вопрос! Исходя из перспективы
развития четырех типов мудрости: врожденной муд-
рости и мудрости слушания, размышления и освое-
ния, возможно, да. Мудрость, происходящая из слу-
шания, просто исходит из изучения материала: изу-
чения “Обзора тем”, “Философских школ”, изуче-
ния природы сознания и т.д. Обретение некоторо-
го интеллектуального понимания этих предметов –
это мудрость слушания. Интеллектуальное понима-
ние позволяет человеку развить прямое постиже-
ние бессущностности, или Пустоты. Без концепту-
альной системы ориентации человека в отношении
пути очень трудно продвигаться, поскольку у нас
не будет маршрута движения. Мы не будем иметь
представления о том, что нужно практиковать для
совершения прогресса. Я думаю, это связано в це-
лом с идеей развития.
– Прямо воспринимающее понимание этих высо-
ких материй определенно зависит от развития пра-
вильного концептуального представления о них.
– Оно является здесь фундаментом.
– Конечно, есть разные пути подготовки фунда-
мента. Подготовка не означает, что вы только дол-
жны сидеть над книжками сорок лет ради созда-
ния концептуальной основы. Вы можете создать ее,
работая с Учителем, находясь в одиночном затвор-
ничестве и получая его тонкие наставления. Но про-
цесс здесь тот же – он концептуален до того мо-
мента, пока вы не оказываетесь способны войти в
прямое восприятие конечной реальности.
– Как, собственно, изучение такого предмета, как
“История философских школ”, который кажется со-
вершенно не связанным с развитием любви и со-
страдания или повседневной жизнью, помогает до-
стичь прогресса на Пути?
– “История философских школ” прежде всего на-
целена на философское мировоззрение, развитие
правильного представления о Пустоте. Человек на-
чинает с представлений низших философских школ
о бессущностности и типах сознания, ее постигаю-
щего. Затем изучающий поднимается от двух низ-
ших к двум высшим школам, исходя из посылки,
что путем понимания более грубых воззрений можно
прийти к пониманию более тонких позиций.
– Правильно ли я понял, что Вы говорите следу-
ющее: прогресс в русле воззрений четырех фило-
софских школ является прогрессом, который мы
проходим в индивидуальном опыте?
– Так может быть.
– Но не обязательно?
– Мы можем говорить о том, что, практически, каж-
дый нуждается в развитии, что живые существа не
рождаются от природы с мировоззрением Мадхья-
мики (Философии срединности), заключающемся в
том, что вещи не существуют истинным образом.
Возможно, живые существа начинают с уровня шко-
лы Вайбхашиков, если они придерживаются буддий-
ских воззрений. Если они не-буддисты, то они мо-
гут придерживаться различных других воззрений в
соответствии с философскими позициями своей си-
стемы мировоззрения. Если же человек становится
буддистом, то школа Вайбхашиков, низшего уров-
ня воззрений, представляет наиболее приземленные
позиции, здравым образом истолковывая, что вещи
существуют в соответствии с тем, каким образом
они являются нам. Многие люди пребывают на уров-
не Вайбхашиков или Саутрантиков в том, как они
смотрят на мир. Даже если мы признаем, что идеи
Мадхьямиков – высшие, в своем опыте и толковании
своего опыта мы очень часто исходим из мировоз-
зренческих позиций низших школ. Мы принимаем
функционирующие вещи за реально существующие.
Нам надо разобраться в том, как мы смотрим на
вещи, затем начать исследовать, как они в действи-
тельности существуют. Изучение позиций четырех
школ помогает нам начать с опыта обыденного типа
и развить более тонкое, совершенное, более непос-
редственное истолкование нашего опыта.
– Я думаю, часто для многих из нас Учение этого
рода кажется совершенно далеким от нашей повсед-
невности. Я удивляюсь, как Вы можете видеть со-
ответствие этого уровня обучения основе нашей
повседневной жизни.
– Я думаю, оно невероятно соответствует, поскольку
направляет нас к рассмотрению своего опыта все
время и к рассмотрению тех посылок, на основе
которых мы истолковываем свой опыт. Проблема
нашего опыта всегда с нами.
Изучение философских школ может помочь нам
переосмыслить элементы нашего опыта, что приве-
дет к воззрению, устраняющему неудовлетворитель-
ность жизни.
Конечно, это не произойдет прямо сейчас. Нам
нужно большое терпение для изучения философии,
поскольку оно не дает немедленного эффекта. Опять-
таки, мы прогрессируем до определенного уровня
понимания четырех школ, закладывая фундамент
дальнейшего развития. Наконец однажды мы ра-
зовьем понимание Пустоты. Это приемлемо для
всех – и для монахов, и для монахинь, и для ми-
рян. Развитие понимания просто происходит из зна-
комства, из все большей и большей степени знаком-
ства с великими воззрениями, которых придержива-
лись Будда, Нагарджуна, Чже Цонкапа и так далее…
Наше понимание в настоящий момент – при этом
состоянии ума, наши позиции, на которых базиру-
ется все мышление, довольно грубы в плане интер-
претации этого мира, нас самих, и мира с нами са-
мими вместе, дуальности. Поэтому нам надо начать
с Вайбхашики. Могут быть, конечно, исключения,
могут случаться люди, которые тотчас же понима-
ют воззрения мадхьямиков. Но здесь есть опасность,
что мы начнем читать книгу мадхьямики и набирать
терминологию. Мы сможем выразить эти термины,
мы сможем использовать их, но все равно не будем
Как изучение буддийской философии
поможет вам стать Просветленным?
Куратор духовных программ в Институте Чэнрэзи (Квинслэнд?, Австралия) Тубтэн Еше беседует с учите-
лем Чжампа Игньеном, австралийским монахом, который обуча?лся в Дхарамсале у геше Наванга Даргьея и
геше Сонама Ринчена. В 1979 году он вступил в монастырь Сера Чж?е и теперь завершает свой курс геше. За
несколько лет после своего возвращения в Австралию он зар?екомендовал себя как блестящий учитель и
переводчик.
76
иметь собственного основания в этом воззрении. Это
немного похоже на то, как если бы вы читали меню,
зная все слова и иногда даже что-то о них, но не
будучи в силах приготовить эту еду.
Нужно быть внимательными к своему действитель-
ному пониманию и тогда уже браться развивать его
до состояния высших воззрений.
Возьмем, к примеру, диспуты. Можно начать с
элементарных текстов, читать их, заучивать соот-
ветствующие определения (некоторые монахи зау-
чивают абсолютно все) и затем идти к своему на-
ставнику на проверку по теме. После этого вы от-
правляетесь на поле диспутов и начинаете диску-
тировать по пройденным темам. Посредством та-
кого процесса человек приходит к интеллектуаль-
ному пониманию этих текстов. Восприятие смысла
различных предметов, объясняемых в тексте, удер-
живание их в уме, созерцание их, обсуждение их в
диспуте с другими- это вариант аналитической ме-
дитации. А всякая медитация – это свыкание с объек-
том, освоение его.
Базируясь на такой аналитической медитации,
человек начинает интегрировать эти темы в свое
общее мировоззрение, благодаря чему развивает
новую перспективу во взглядах на то, как мы су-
ществуем, на сознание и на наше восприятие и пе-
реживание объектов. Исходя из этой перспективы
человек оказывается способен развить свое пони-
мание собственного жизненного пути, на котором
находится, и буддийского Пути и того, что необхо-
димо сделать для вступления на этот Путь.
В монастыре Сера это делается путем дебатов, но
процесс подобен работе с конкретным учителем,
передающим вам наставления, и постоянной меди-
тации. Как Миларепа и Марпа: Марпа в конце кон-
цов передал наставления Миларепе после того, как
тот прошел через грандиозный процесс очищения,
еще более трудный, чем диспуты, не правда ли?!
Затем он получил наставления по Просветленному
помыслу (санскр.: бодхичитте). И он практиковал,
кажется, 9 месяцев и породил в своей душе Про-
светленный помысел.
Здесь такой же процесс. Человек получает настав-
ление, размышляет над ним, неважно, в пещере ли,
или на поле диспутов, где у вас есть множество дру-
гих людей, помогающих в этом процессе. Во время
диспутов вы слушаете чужие мысли на ту же са-
мую тему и с пользой обогащаетесь благодаря их
ясности и их опыту.
Диспут не понимается сам по себе как конечная
цель. Он присутствует в системе образования, что-
бы помочь людям выразить свои сомнения, с целью
рассеять эти сомнения.
Во время медитации человек тоже претерпевает
сомнения. С ними приходится иметь дело. Можно
иметь с ними дело в роли ученика, пребывающего с
Учителем в отшельничестве, а можно иметь с ними
дело посреди группы людей, изучающих тот же, что
ты сам, материал. Основная же наша цель – пре-
одолеть сомнения, тормозящие нашу медитацию.
Ведь какова наша ситуация? Мы имеем возмож-
ности удалиться в затворничество и сидеть 10 лет в
одиночном затворе, – но мы не делаем этого. По-
чему? Причина в том, что мы имеем сомнения. Со-
мнения относительно того, сможем мы это сделать
или нет, или – должны ли мы это делать…
Так что описанный тип образования – это про-
сто процесс постепенного обращения к своим со-
мнениям и работы с ними, затем все большего и
большего их прояснения. Иногда может казаться,
что мы только добавляем новые сомнения в этом
процессе, но в действительности это мы начинаем
яснее видеть, где мы находимся, и брать свои со-
мнения в расчет.
Может быть, мои слова звучат так, как будто я
поощряю сомнения! Я не поощряю сомнения, про-
сто мы уже сами имеем их в себе. И это существенно
важно, что мы порождаем сомнения. Сомнение – часть
процесса развития понимания.
– Я знаю, Наставники Дзэн говорят о Великом
Сомнении…
– О-о, если бы мы могли свести это к Великому
Сомнению, тогда … На самом деле, наши сомнения
в настоящий момент настолько малы! Если бы мы
смогли кристаллизовать вещи в Великое Сомнение,
тогда действительно стало бы возможно развить по-
нимание!
Буддийские образовательные программы вопло-
щаются в жизнь примерно в 80 из 100 центров ФПМТ
по всему миру. Наиболее полно разработанная про-
грамма действует в монастыре Копан, основанном
ламой Тубтэн Еше и ламой Сопа Римпоче около 30
лет назад в долине Катманду в Непале. Здесь обу-
чается примерно 300 монахов по всему циклу пред-
метов буддийской философии и, в последнее вре-
мя, по тантре в соответствии с программой боль-
ших монастырей традиции Гелуг, первоначально
осуществлявшейся в Лхасе, а теперь – в восстанов-
ленных тибетскими беженцами монастырях в Юж-
ной Индии. Настоятель Копана геше лама Лхундуб
обратился к руководству монастыря Сера за раз-
решением для своих монахов участвовать в экзаме-
нах на степень геше в университете Сера. Кроме
того, Копан, возможно, первым начал программу
образования монахинь в 1979 году и сейчас первым
подготовил монахинь, способных получать степень
геше. В Копане обучаются также и иностранцы.
Образование в ФПМТ
В настоящее время все больше центров ФПМТ ин-
тенсивно вводят долгосрочные программы буддий-
ского образования. В Италии Институт ламы Цон-
капы разработал семилетнюю магистерскую програм-
му, ориентированную на подготовку учителей Дхар-
мы. Сейчас успешно завершился первый год обуче-
ния по этой программе. Более тридцати постоянных
слушателей пять дней в неделю с геше Чжампа Гьяцо
изучают Абхисамаяаламкару (“Украшение из прямых
постижений”) Владыки Майтреи, кроме того – Ис-
торию философских школ, преподаваемую геше
Тэнзин Тэнпэл (один месяц учения, пропорционально
распределенный на год), и Дондунчу (“Семьдесят
пунктов”) раз в неделю. В дополнение к этому: об-
зорные занятия, на которых еженедельно проводится
опрос студентов, и экзамены раз в три месяца, за-
нятия по диспуту, занятия по буддийскому Канону и
класс Лам-рима (Этапов пути к Пробуждению). Око-
ло ста человек обучается по этой программе заочно.
Для особо заинтересованных студентов магистер-
77
ской программы предлагаются периодические до-
полнительные практические сессии духовных заня-
тий, состоящие из обучения предварительным прак-
тикам, устройству алтаря, проведению ритуалов,
организации посвящений и самопосвящений, про-
ведению огненных подношений и т.д. Занятия про-
водит геше Тэнзин Тэнпэл.
Институт Майтреи в Эмсте, Голландии стал од-
ним из первых центров, принявших Базовую буд-
дийскую программу, предложенную ламой Сопа Рим-
поче более пяти лет тому назад. Она названа здесь
Трехлетней образовательной программой и лишь
слегка отличается от версии, принятой ФПМТ. Пер-
воначальный духовный координатор этой програм-
мы Ольга Планкен, составлявшая ее методразработ-
ки, замечает: “Хотя программа действует по сегод-
ня, встает вопрос, что нам делать по окончании этих
трех лет”. Геше Сонам Гьелцэн размышляет над пу-
тями переработки программы, а пока что дополнил
ее изучением Мадхьямикааватары (“Введение в Фи-
лософию срединности”).
Институт Ченрэзи (тиб.: Сострадательнозрящего –
Бодхисаттвы сострадания. – Ред.) в Квинслэнд, Ав-
стралии недавно ввел программу, схожую с Базо-
вой программй, назвав ее Программой буддийско-
го образования. Преподает геше Церинг, ему по-
могает дост. Чжампа Игньен. Учение базируется на
предложенной ламой Сопа программе с дополне-
нием некоторых текстов, которые геше считает су-
щественными. Курсы включают Лам-рим, Бодхисат-
твачарьяаватару (“Вступление на путь деяний Бод-
хисаттвы”) Шантидевы, тантрические предметы и ло-
чжонг (“тренировка ума”). Студенты участвуют в
обсуждениях, занятиях с индивидуальным настав-
ником, дебатах и экзаменах, что завершается полу-
чением сертификата. Геше Таши обучает полный день
четыре раза в неделю. Сейчас завершается третий
восьминедельный семестр. Было изучено три кур-
са: “Предметы и их классификация”, “История фи-
лософских школ” и “Пути и этапы”.
В Буддийском Чжамьянг-центре в Лондоне дру-
гой геше Таши Церинг основал двухлетние Базо-
вые буддийские сертификационные курсы, состоя-
щие из шести образовательных модулей. Студенты,
успешно прошедшие все шесть, получают сертифи-
кат о буддийском образовании.
В Арьятара-институте в Мюнхене, Германии геше
Тубтэн Сопа приступил к однолетней программе,
открывающейся “Тремя основами пути” ламы Цон-
капы с использованием комментариев Пабонки Рим-
поче. Этот курс дополняется изучением “Истории
философских школ”. Директор Алнис Грантс гово-
рит, что, когда завершится курс по Трем основам,
геше Сопа начнет другой курс, возможно, Ло-чжонг.
В Инстите Ваджрайогини во Франции также пред-
лагается Базовая программа. Здесь изучается текст
Пабонки Римпоче “Освобождение в твоих руках”
как основа для изучения Лам-рима. Геше Церинг
преподает в течение недели по два часа каждое утро,
начиная с молитвы Гандэн лхагьяма (“Сто божеств
Радостного мира”) и завершая вопросами и ответами.
Геше Тэнгье сейчас преподает один вечер в неделю.
Почти все 80 центров ФПМТ в 22 странах мира
используют в качестве основы буддийского обра-
зования Лам-рим – этапы пути к Пробуждению,
впервые в Тибете очерченные в 10-м веке всеобщим
любимым Учителем – индийским ученым и йогином
Атишей. Многие центры базируются на коммента-
риях Пабонки Римпоче; так, бразильский центр
Шива-лха полностью проходит этот курс за 4 года,
сингапурский буддийский центр Амитабхи – за 5
лет, новозеландский Институт Доржечанга в Ок-
ленде – за 6 лет. Другие центры, включая гонконг-
ский Чамце Линг, тайваньский Центр Херуки, Дзин-
сиу Фарлин и Центр Амитабхи, также используют
для обучения “Песни переживаний” ламы Цонка-
пы, средний Лам-рим или Лам-рим чен-мо (Боль-
шой Лам-рим).
Для новичков три четверти всех центров ФПМТ
предлагают вводные медитации и группы обсужде-
ния. Например, Нагарджуна-Валенсия в Испании
использует медитации на дыхании, природе ума, бе-
лом свете и невечности. Каждый испанский центр, за
исключением двух, предлагает вводные курсы по вы-
ходным дням, или – для продвинутых студентов –
курсы с использованием основных наставлений Ба-
зовой программы.
Центр Нагарджуны в Мадриде воспитывает ме-
дитативный склад мышления, используя техники
Випассаны и также более интенсивные курсы по
выходным дням. Центр Нагарджуны в Гранаде тоже
предоставляет курсы по выходным дням и имеет
группы обучения, фокусирующиеся на преобразо-
вании проблем и работе с эмоциями.
Испанские группы обучения Текчен Чой Линг,
Тубтэн Кункьяб и Тубтэн Шен Пэн Линг изучают
Лам-рим и “Вступление на путь деяний Бодхисат-
твы”. Геше Ловсанг посещает все эти испанские цен-
тры и обучает Лам-риму дважды в неделю в барсе-
лонском Центре Нагарджуны, также иногда в тече-
ние месяца проводит практики затворничества в
выходные дни.
Многие центры имеют также курсы и проекты,
связанные с излечением и помощью при смерти и
умирании (помимо полноценных хосписных служб
и лечебных центров, таких как Хосписная служба
Каруна в Брисбанде, Австралии; Хосписная служ-
ба Чинтамани в Намбуре, Австралии; Хосписная
служба Амитабхи в Окленде, Новой Зеландии;
Центр сознательной жизни и умирания в Копенга-
гене, Дании; Лепрозорный центр Майтри и Центр
заботы об общественном здоровье Шакьямуни в
Бодхгайе, Индии.
В 1997 году Центр Шивалха в Рио-де-Жанейро,
Бразилии сформировал Группу по изучению смер-
ти и умирания с намерением создать хосписную груп-
пу. Среди участников есть врачи, психологи и дру-
гие специалисты. Обсуждение проблемы базирует-
ся на книге Согьяла Римпоче “Тибетская книга жизни
и умирания”. Другая группа, которая сосредоточи-
вается на проблемах здоровья, это группа из мад-
ридского Центра Нагарджуны, работающая для
ВИЧ-инфицированных. Институт Тары в Мельбур-
не проводит очень успешные целительные курсы для
больных и умирающих.
Также примерно в четверти всех центров ФПМТ
существует некоторый баланс между духовной и фи-
зической активностью: многие группы включают в
свои занятия также чи-гонг, йогу, рэйки, мануаль-
ную терапию и медитативное целительство. В пос-
леднее время в некоторых центрах распростране-
ние получила и традиция фэн-шуй, заслужившая
интерес и поддержку со стороны ламы Сопа.
78
Монастырь Копан: сердце ФПМТ
В монастыре Копан программа обучения для мо-
нахов – будущих геше, “докторов буддийских наук”,
Учителей центров ФПМТ, построена по образцу
основных гелугпинских монастырей-университетов,
более всего соответствуя программе монастыря Сера:
здесь изучаются курсы “Обзор основных тем” – 3
года, “Философские школы”, “Семьдесят тем”, “Пути
и этапы” – 4 года, “Украшение из прямых постиже-
ний” – 6 лет, “Философия срединности” – 2 года,
“Монашеская дисциплина” – 2 года, “Энциклопедия
элементов” – 2 года. Кроме этого монахи изучают
английский, тибетский письменный языки, мисте-
риальные танцы Чам, ритуалы, дебаты, граммати-
ку, живопись. Основным Учителем монастыря пос-
ледние 20 лет был лама Лхундуб. Сейчас ему помо-
гают три молодых геше, преподающих в монастыре
философию.
Рождение Наставнической программы: приведе-
ние живых существ в Град Просветления. – геше
Чжампа Гьяцо.
Мы встретились с ламой Еше в 1948 году, когда
мне было 16, а ему 13 лет. В то время мы только
начинали изучение Дондунчу (тиб.: “Семидесяти тем”)
в монастыре Сера Чже в Тибете. На самом деле,
мы были близкими друзьями. Мы получали образо-
вание вместе: 3 года по “Семидесяти темам”, потом
6 лет – “Украшение из прямых постижений”, потом
4 года – “Приложение к Трактару по философии
срединности Нагарджуны”. Как раз, когда мы на-
чинали “Устав монашеской дисциплины”, китайцы
ввели войска в Лхасу, и мы были вынуждены бе-
жать из Тибета. Но свои курсы “Устав монашеской
дисциплины” и “Сокровищницу знания” мы завер-
шили в Бихаре, в Индии, где обучались еще 7 лет.
Потом мы какое-то время не видели друг друга и
встретились только к концу 1976 года, когда я от-
правился по его просьбе в монастырь Копан в Не-
пал. Три года мы были здесь вместе, потом я уехал
преподавать Дхарму в Италию – в Институт ламы
Цонкапы, и в следующую нашу встречу в Италии
лама Еше заговорил со мной впервые о семилетней
программе Наставников. Он попросил меня ее сде-
лать, – я отказался, я не мог. Но он настаивал и
настаивал, и я пообещал попробовать. Я начал пре-
подавать “Украшение из прямых постижений” в 1983
г., за этим последовали несколько лет курса Чанд-
ракирти – “Приложения к (Нагарджуновскому)
Трактату по Срединному пути”, который мы изуча-
ли на основе автокомментария Чандракирти и ком-
ментария ламы Цонкапы. Закончив этот текст, мы
перешли к “Сокровищнице знания”, – курсу, осно-
ванному на автокомментарии Васубандху и на ком-
ментарии первого Далай-ламы Гендун-дуба. Но после
второй главы я полностью стал опираться в своем
учении на комментарий Гендун-дуба и закончил этот
текст летом 1997. С 16 января 1998 года началась
семилетняя Программа Наставников, и снова я пре-
подаю “Украшение из прямых постижений”. Спус-
тя 7 месяцев мы находимся на четвертой главе, что
тоже является частью Базовой программы, разра-
ботанной ламой Сопа Римпоче.
Целью ламы Еше при учреждении этой програм-
мы было дать людям возможность изучать буддий-
ские учения и прийти к более глубокому их пони-
манию: и обширных, и глубоких учений, как сутры,
так и тантры, – с тем чтобы затем изучающие мог-
ли обучать других. Также его цель состояла в том,
чтобы каждый из изучающих смог развить свои внут-
ренние качества, совершенствовать любовь и состра-
дание, реализовать полностью все шесть Запредель-
ных совершенств и достичь окончательного Пробуж-
дения ради помощи другим живым существам.
Первоначально лама Еше просил меня включить
в обучение “Украшение из прямых постижений”,
“Приложение к Нагарджуновскому Трактату о Сре-
динном пути”, “Сокровищницу знаний”, “Большое
руководство к этапам Пути к Пробуждению” ламы
Цонкапы, “Большое руководство к этапам пути тан-
тры” Цонкапы, комментарий по этапу порождения
в системе Гухьясамаджи, называемый «Океан по-
стижений этапа порождения”, одного из главных
учеников ламы Цонкапы – Кэйдуб Гелега Пэл Сан-
гпо и комментарий по этапу завершения, называе-
мый “Светоч, полностью освещающий пять стадий
этапа завершения”.
Такова была первоначальная идея, но я внес в нее
некоторые свои изменения, поскольку эти тексты
ламы Цонкапы чрезвычайно велики, а предложен-
ные тексты по тантре чрезвычайно трудны. Я ре-
шил обучать тантре на базе компендиума по тексту
Цонкапы, подготовленного Кирти Ловсангом Тин-
лэем, который называется “Комментарий к уровням
и путям тантры”. В дополнение к этому, я буду пре-
подавать стадии зарождения и завершения в систе-
ме Гухьясамаджи на основе текста Аку Шераба Гья-
цо. Эти тексты проще для понимания.
Программа обучения Геше Чжампа Гьяцо в Ин-
ституте ламы Цонкапы (Италия):
“Украшение из прямых постижений” Будды Майт-
реи – 2 года.
“Приложение к Нагарджуновскому Трактату о Сре-
динном пути” – 1,5 года.
“Сокровищница знаний” – 1,5 года.
Комментарий к уровням и путям тантры – 1 год.
Комментарий к двум стадиям Гухьясамаджи – 1 год.
Расписание занятий на 1998-1999
Лекции:
“Украшение из прямых постижений” – геше Чжам-
па Гьяцо, 5 дней в неделю.
Философские воззрения – геше Тэнзин Тэнпэл, 1
месяц занятий, распределенный на учебный год.
Собрание тем – геше Чжампа Гендун, один день в
неделю.
Семинары:
На английском – Гэн Чжампа Гендун, на италь-
янском – Лоренцо Росселло. 4 дня в неделю по “Ук-
рашению из прямых постижений”, с еженедельны-
ми письменными контрольными работами и ежек-
вартальными экзаменами.
Класс диспута
Ведет Ген Чжампа Гендун, пер. на итальянский. – 2
раза в неделю.
Класс тибетского письменного языка
Ведет Ген Чжампа Гендун для студентов англ. про-
граммы и Лоренцо Росселло – для итал. програм-
мы. 1 раз в неделю.
Лам-рим
2 раза в месяц. Этот класс дополняет курс вы-
79
ходных дней геше Чжампа Гьяцо “На пути к Бла-
женству”.
Также в рамках программы образования действуют
курсы заочного буддийского образования, обучаться
на которых имеют возможность люди в местах ли-
шения свободы. Они получают магнитофонные плен-
ки и даже распечатки лекций и посылают свои пись-
менные работы в буддийский центр.
Несмотря на то, что тюрьмы – это не самые луч-
шие условия для изучения Дхармы, студенты из
тюрем получают много пользы от этой программы,
о чем можно судить как по их результатам, так и
по благодарным письмам, приходящим из-за решетки.
Базовая Программа буддийского образования
Фонда поддержания махаянской традиции
Этапы Пути: основание и контекст для всей про-
граммы, – курс, показывающий, как включить все
другие учения в практику.
Сутра Сердца: знаменитая краткая сутра, раскры-
вающая Пустоту и – путем комментариев – пять
путей.
Махаянская тренировка ума: курс, объясняющий суть
преобразования себялюбия в заботу о других.
Ум и познание: введение одновременно в буддийс-
кую эпистемологию (теорию познания. – Ред.) и пси-
хологию.
Четвертая глава “Украшения из прямых постиже-
ний”: курс охватывает уровни и типы постижений
на пути к Пробуждению.
Тончайший Поток Махаяны (тиб.: гьюлама, санскр.:
Уттаратантра): поэтическое изложение Майтреи,
объясняющее, в частности, значение нашей потен-
ции к Пробужденности.
Уровни и пути тайной Мантры: обзор структуры
практики Высшей йога-тантры.
Дипломные курсы базового буддийского образо-
вания в буддийском Чжамьянг-центре. – Геше Таши
Церинг.
Мы начали свои дипломные курсы в Чжамьянг-
центре в Лондоне в 1997 г. Я к тому времени про-
жил на Западе уже семь с половиной лет, и мое
понимание западной культуры и менталитета, а так-
же видение лучшего из возможных пути преподава-
ния буддийского учения для иностранцев претерпе-
ло развитие. Я не говорю, что это мое понимание –
единственный путь, или – наилучший путь в плане
преподавания Дхармы на Западе, но просто хочу
поделиться своим мнением.
Раньше, до того, как мы начали эту программу, я
обычно преподавал в нашем центре по выбранному
тексту два раза в неделю, однако с течением вре-
мени, при нарастании моего опыта постоянного учи-
теля центра и в результате обсуждений с людьми, в
процессе моих стараний понять западную культуру
и западное мышление и систему образования, год
за годом стало становиться все более и более яс-
ным, что мы нуждаемся в более структурирован-
ной программе, более близкой к западному типу
университетского образования. В то время я инте-
ресовался другими программами, осуществляемыми
в других Дхарма-центрах (на том этапе я не знал
ничего о Базовой буддийской программе ламы Сопа
Римпоче). Взяв все перечисленное за основу, я при-
нял решение год назад о том, что, поскольку Чжа-
мьянг-центр обладает возможностями проводить буд-
дийскую программу западного стиля, я должен выб-
рать предметы для изучения, продолжительность и
саму структуру курса в соответствии с этим. Я об-
судил это с нашим координатором духовной про-
граммы и директором центра, и мы ввели двухлет-
нюю программу и назвали ее Дипломными курсами
базового буддийского образования. В этих курсах
мы имеем шесть предметов, что означает, что у нас
всего 6 семестров в течение двух лет: по три трех-
месячных семестра каждый год. После каждого се-
местра наступает месяц отдыха, и так далее. Учеб-
ный год начинается с сентября.
В течение каждого семестра наши студенты при-
ходят в Чжамьянг по выходным дням, и их обуче-
ние, включающее занятия со мной и обсуждение друг
с другом, длится с 10 до 18.00. За стенами Чжамь-
янга они должны читать, писать и медитировать в
качестве домашней работы. Во время своих месяч-
ных каникул они обязаны написать эссе в 2000 слов
и послать их мне. Когда они приходят на начало
следующего семестра, мы прежде проводим пись-
менный экзамен, длящийся 2-2,5 часа. Вообще же
для получения разрешения обучаться на курсах пре-
тенденты должны заполнить форму, после чего я
приглашаю их на собеседование. Если на собеседо-
вании выясняется, что кто-то является полным но-
вичком, не посещавшим учения Лам-рима, я прошу
их начать с посещения регулярного класса Лам-рима,
прежде чем присоединиться к Дипломным курсам.
Первый предмет, выбранный мною в программу, –
это Четыре святые истины. Второй предмет – Две
истины (два аспекта, уровня реальности. – Ред.).
Третий семестр посвящен буддийской психологии,
который я называют буддийским методом изучения
сознания и его факторов. Таков первый год обуче-
ния. На второй год мы берем Бодхичитту, Пустоту
(по воззрениям Читтаматры и Мадхьямики) и тантру.
Я бы сказал, что в рамках этой программы мы не
остаемся на поверхностном уровне обзора учения,
но идем довольно глубоко. Так, например, для темы
Четырех истин я выбрал три книги, которые реко-
мендовал студентам для прочтения: книгу одного
тибетского геше и две другие – из традиции Тхера-
вады. Также я прошу их читать вообще все, что воз-
можно, о Четырех истинах. В итоге, после того, как
целый семестр мы были сосредоточены на одной
теме, я обнаружил, что студенты проникли доволь-
но глубоко в тему. И очень помогают этому обсуж-
дения, происходящие в малых и больших группах
по утрам и вечерам в дни обучения. И плюс к это-
му всему еще письменный экзамен и эссе опреде-
ленно могут привести к глубокому пониманию пред-
мета.
В конце первого года (в июле 1998) я пригласил
своих студентов участвовать в 9-дневном затворни-
честве по Лам-риму, который проводил здесь с дру-
гими учениками.
Кроме такой жестко структурированной програм-
мы, которая, может быть, не отвечает чаяниям лю-
дей, не желающих связывать себя обязательствами,
письменными работами и т.д., я преподаю по-пре-
жнему Лам-рим, Лочжонг (тренировка ума) и т.п.
80
В. Коробов
Маргинальные заметки о праджняпарамитской литературе
“Необъятный простор и ничего священного”
Ответ Бодхидхармы на вопрос императора
Лян Уди о главной истине Учения
Согласно традиционной классификации, как она представлена в Sa=dhinirmocana сутре, все буд-
дийские канонические тексты подразделяются на три групп?ы, каждая из которых соответствует
одной из проповедей Будды, именуемых “тремя поворотами ко?леса Учения”.
Первому “повороту” соответствует проповедь в Бенаресе о? четырех благородных истинах и восьме-
ричном пути.
Второму “повороту” соответствует проповедь в Гридхакут?е о срединном пути, запредельной муд-
рости и пустоте.
Третьему “повороту” соответствует проповедь в Вайшали о? нирване как конечной цели пути.
Традиционная хронологическая классификация пересекает?ся с традиционной герменевтической
классификацией, подразделяющей все буддийские тексты на? два больших класса: ney@rtha (tib.:
drang don), или тексты, требующие интерпретации, и nit@rtha (tib.: nges don), или тек?сты, не требу-
ющие интерпретации.
“С точки зрения мадхьямиков, в сутрах класса nit@rtha говорится непосредственно о љ&nyat@ (пу-
стоте). Использование в текстах категории љ&nyat@, конечно же, подразумевает, что все факторы
опытной действительности (дхармы) не обладают независим?ым существованием (svabh@va). Одна-
ко, хотя в некоторых сутрах и говорится о скандхах, дхармах? и тому подобных вещах, эти тексты
квалифицируются как ney@rtha. Тексты же класса nit@rtha (такие, например, как сутры Праджняпа-
рамиты) деконструируют тексты ney@rtha посредством введения ка?тегории безусловного (skt.:
param@rtha, tib.: don dam). Таким образом, мадхьямики понимали nit@rtha как класс т?екстов, в
которых используется двойное деструктивное герменевтич?еское отрицание на безусловном уровне
и утверждение логоцентричности языка на уровне относительном” (Katz N. C.193).
Расхождения, существующие между различными школами внут?ри самой мадхьямики, касаются
принадлежности разных текстов к тому или иному классу, од?нако и йогачары, и прасангики, и
сватантрики сходятся в том, что предметом текстов класса nit@rtha является цель (skt.: artha, tib.
don) как нечто невыразимое, а предметом класса ney@rtha – путь (skt.: m@rga, tib.: lam) как нечто
определенное (см.: Iida. C.36, 48).
Следует, однако, иметь в виду, что буддийская феноменологи?я, как она представлена в Абхид-
харме и трактатах Васубандху и Асанги, за основу описания? берет не бытие как единый материаль-
но-духовный универсум, а присутствие
1
. Это естественным образом следует из фундаментального
положения, общего для буддийских школ всех направлений, с?огласно которому “не существует
действующего субъекта вне действия, не существует воспри?нимающего субъекта вне восприятия,
не существует сознающего субъекта вне сознания. Ум же явл?яется просто сознанием объекта”
(Aung S.Z. С. 7). Или, как это сформулировал Буддхагоша: “Существует? печаль, но нет того, кто
печалится; существует действие, но нет того, кто действует?; существует покой, но нет того, кто
успокаивается; существует путь, но нет того, кто бы ему след?овал” (цит. по: Dutt N. С. 264).
В сущности, присутствие по своим характеристикам очень близко к тому, что мы обычно назы-
ваем “полем восприятия”. Однако между присутствием и “полем восприятия” существуют два очень
существенных различия. Во-первых, в соответствии с абхидх?армистской классификцией подразуме-
вается, что мысли (представления об объектах) также являют?ся воспринимаемыми сущностями, т.е.
1
Автор использует получивший в среде российских последов?ателей традиции дзогчен линии Норбу Римпоче
вариант перевода тибетского термина rig-pa, что буквально озн?ачает “ведение”. – Ред.
ПУБЛИКАЦИИ И
ИССЛЕДОВАНИЯ
81
они схватываются разумом (skt.: manas, tib.: yid) точно так же, как и другие? “объекты сознания”
(skt.: @lambana; tib.: dmigs [pa], spyod yul) схватываются каждый своим видом сознания (сознание
видимого, сознание слышимого и т.д.), а не являются продукто?м психической деятельности. И, во-
вторых, присутствие в отличие от “поля восприятия” лишено воспринимающего субъекта, т.е. соб-
ственно присутствующего. Та или иная вещь устанавливается как предмет восприятия и/или мыш-
ления лишь в том случае, если она определена (и, следовател?ьно, – названа), т.е. отграничена от
других вещей и таким образом закрыта для других вещей. Одн?ако из самого факта наличия таких
отграниченных друг от друга замкнутых вещей никак не выво?димо ни восприятие, ни cуществование
субъекта восприятия. Таким образом, выражение “вещь устан?авливается как предмет восприятия”,
по существу, не является верным, ибо восприятие присутств?ует здесь либо в качестве такой же
отграниченной и закрытой вещи, как и всякая другая вещь в присутствии, либо восприятие при-
суще самой вещи именно в силу того, что последняя отгранич?ена и закрыта, т.е. восприятие входит
в состав вещи, являясь ее неотделимой частью. В любом случа?е обе возможные структуры дискрет-
ности присутствия исключают существование субъекта вос?приятия. Или, по-другому говоря, ничто
в поле восприятия не свидетельствует о существовании суб?ъекта восприятия (ср. у Витгенштейна:
“И ничто в поле зрения не позволяет делать вывод, что оно видится глазом”. Витгенштейн Л. Трак-
тат. 5.633).
Присутствие состоит из фигур (элементов, dharma), которые подвергаются постоянным заме-
нам. Можно было бы сказать, что присутствие “проточно”, – ка?кие-то элементы приходят, какие-
то уходят. Однако неправильно было бы представлять себе присутствие в качестве некоего посто-
янно существующего “резервуара”, “вместилища”, в котором? осуществляется приток элементов.
Просто дискретность (фигурность или “зернистость”) прис?утствия создает своеобразное “пространство”
(не в физическом смысле) для развертывания перцептивных и? когнитивных схем и, соответственно,
способствует порождению как новых смыслов, так и новых де?йствий, которые, тем не менее, всегда
оказываются сконструированными в каких-то определенных? пределах.
Кроме того, когда мы говорим об элементах, то нужно иметь в ?виду следующее: если речь идет о
познании и о сознании, то в европейской философской тради?ции обычно принято выстраивать
некую иерархию, предполагающую восхождение от феноменов? через чувственное восприятие к
мышлению и сознанию (или, наоборот, какое-то нисхождение от? сознания к феноменальному миру).
В буддийской феноменологии, как она представлена в Абхидх?арме и трактатах по Праджняпара-
мите и Мадхьямике, мы ничего подобного не наблюдаем. Ни чув?ственное восприятие не выводится
из феноменов, ни мышление не выводится из чувственного во?сприятия. В буддизме использован
принцип, фактически не имеющий аналогий в европейской фил?ософии, а именно – принцип равно-
положенности элементов, взаимная зависимость которых существует именно как зависимость, а не
как иерархическая подчиненность. И если в данный, наличны?й момент существует комплекс ощу-
щений и этот комплекс сознается как некий предмет и в отно?шении этого предмета возникают
какие-то чувства, то, согласно буддийской аналитике, здесь имеет место взаимосвязь равноположенных
элементов. “Равноположенных” в том смысле, что, хотя все они находятся в какой-то диспозиции друг
по отношению к другу, но общая конфигурация располагается? как бы в одной “плоскости”.
Восприятие всегда имеет дело с уже подготовленным миром. С одной стороны, всякая вещь,
пришедшая в присутствие, оказывается заранее подготовленной для вхождения в структуры воз-
можных референций, т.е. всегда находятся другие вещи, посре?дством которых происходит схваты-
вание вновь пришедшей вещи. С другой же стороны, принимающ?ие вещь структуры всегда уже
готовы к тому, чтобы устроиться вокруг “новой” вещи таким образом, чтобы в ткани мира не
возникало никаких трещин и зазоров.
Возникает, казалось бы, неразрешимая дилемма. С одной стор?оны, намерение измениться или же
изменить окружающие обстоятельства может опираться еди?нственно только на тот неуловимый
(“текучий”) “каждый” момент, когда весь мир наличествует в?о всей своей смысловой и телесной
полноте. Топологически единственным “местом”, откуда мож?ет быть начат поиск и в котором мож-
но что бы то ни было искать, является присутствие. Все, что присутствует сейчас, – неважно,
воспоминание ли это, реальный предмет, ощущение (холода, бо?ли и т.д.) или воспоминание об
ощущении, узнавание и т.д., – все это суть опора для начала по?иска. Только отсюда мы в состоя-
нии куда-то двинуться. Это единственное место, являющееся? одновременно и началом пути, и са-
мим путем, и конечной его целью.
82
С другой же стороны, мы все время оказываемся в положении в?сегда “опаздывающих”, т.е. я
хочу сказать, что вся наша деятельность (в том числе и когн?итивная деятельность) оказывается
вторичной по отношению к структурам, задающим в результат?е условия выполнимости для всех
действий (в том числе и когнитивных действий) и интенциона?льных актов.
Любые совершаемые нами действия (физические, ментальные,? речевые) и интенциональные со-
стояния с неизбежностью репрезентируют условия своей вы?полнимости. Условия выполнимости
следует понимать именно как условия, а не как причины возм?ожных действий и интенциональных
состояний. Прежде всего это означает, что в каком-то смысле? должны существовать предметы, по
отношению к которым мы можем предпринять какие-то действия или испытать какие-то состоя-
ния. Как условия они являются не предшествующими обстояте?льствами, а обстоятельствами, вме-
щающими все возможные акты и интенциональные состояния. К? примеру, если я хочу отыскать
чашу св. Грааля, то условием выполнимости моего желания и с?вязанных с ним действий является
существование чаши св. Грааля, хотя бы как объекта референ?ции. Это означает, что мы начинаем
действовать или испытывать какие-то состояния всегда как? бы “изнутри” ситуации, уже находясь в
среде каких-то дискретных феноменов; как бы “изнутри” опи?сания, уже содержащего все возмож-
ные объекты действий или состояний. Иными словами: мы зара?нее знаем, что следует знать, и
хотим того, что возможно хотеть. Структуры присутствия всегда уже готовы “подставить” себя под
сознание, если таковое вдруг возникает.
На самом деле перед нами то, что Мераб Мамардашвили очень т?очно назвал “сознанием без
субъекта” (Мамардашвили М. С.474), но и не только по той причине?, “что мы не можем подставить
его (т.е. субъект) под все координированные элементы на уро?вне рефлексивного сознания” (ibid), а
еще и потому, что существование всех этих элементов прост?о не нуждается в существовании субъекта
и никак не предполагает его существования. Просто, когда м?ы говорим, что элемент есть, это
“есть” неотделимо от момента восприятия, от “схваченност?и”. Т.е. существование элемента (любого
предмета, или ощущения, чувства, мысли и т.д., т.е. всего, что мо?жет быть “схвачено” посредством
органов чувств или иным каким-то образом) всегда есть уже-существование в том или ином “схва-
ченном” виде, а вне этой “схваченности” нет возможности г?оворить о возникновении элемента. По
сути, нет никакой возможности “отодрать” предмет от “ухва?тившего” его восприятия или сознания
и сказать, что вот это – “предмет”, а это – “сознание”.
Это означает, что всякое познание как бы начинается уже по?сле познания, а всякое восприятие –
после восприятия. Причем это “после” не следует понимать ?в смысле каких-то отношений во вре-
мени, потому что это не простое “после”, а “всегда-после”. И? если мы не хотим “опаздывать”, то
следует идти как бы всегда “впереди” того описания, котор?ое предшествует сознанию, а как это
возможно, если условия выполнимости в данном случае будут? отсутствовать и, соответственно, не
будут выполняться ни интенциональные состояния, ни какие? бы то ни было акты?
Здесь мы вплотную подошли к основной проблеме, вокруг кот?орой строятся парадоксы Прадж-
няпарамиты. Проблему эту можно было бы сформулировать сле?дующим образом: как может суще-
ствовать система правил, позволяющая выходить за пределы? описания, которое определяет усло-
вия выполнимости для всех возможных актов и интенциональ?ных состояний? Можно сформулиро-
вать иначе: как возможно осуществить совершенно свободно?е действие, т.е. действие не “изнутри”
описания присутствия (т.е. действие, обусловленное описан?ием), а “снаружи” или за пределами
такого описания (т.е. действие, не обусловленное описанием?).
Конечно, было бы наивно предполагать, что праджняпарамитс?кая литература содержит решение
этой проблемы. Сами тексты не содержат свободного действи?я. Но они организуют текстуальное
пространство таким образом, что для человека, оказавшегос?я в нем, становится возможным ока-
заться впереди своего собственного восприятия. Недаром ж?е, как об этом свидетельствует легенда,
когда Будда впервые произнес Праджняпарамиту, многие арх?аты скончались от разрыва сердца.
Несколько слов об истории праджняпарамитской литератур?ы и ее особом текстуальном про-
странстве.
Cутры Праджняпарамиты представляют наиболее ранний пери?од развития махаянского буддиз-
ма. Некоторые тексты сохранились на санскрите, но большин?ство текстов дошло до нас в китайс-
ком или тибетском переводе. Эдвард Конзе – английский исс?ледователь, внесший огромный вклад в
изучение праджняпарамитской литературы – относит отдел?ьные части A+%as@hasrika Praj~@p@ramit@
сутры к 100 году до н.э. (Conze E. The Praj~aparamita… C.3). Согласно легенде, полный текст
83
Праджняпарамиты, содержащий 1 000 000 000 шлок, находится у гандха?рвов (“небесные музыкан-
ты”, полубоги, персонификация лучей солнечного света), мен?ее детальный в 10 000 000 шлок – в
мире Брахмы, а вариант в 100 000 шлок – в мире нагов (мифические п?олузмеи-полулюди), от кото-
рых Нагарджуна и получил Праджняпарамиту .
Ученик Чже Цзонкавы mKhas grub (Кэдуб. – Ред.) в трактате “Основы буддийских тантр” дает
следующую классификацию праджняпарамитских текстов: «О?сновные сутры Средней Проповеди
таковы: самая подробная из работ по Праджняпарамите – Љatas@hasrika, умеренно подробная –
Pa~cavimљatis@hasrika, умеренно умеренная – A+%ad@sas@hasrika, сжатая умеренно умерен?ная –
D@sas@hasrika, сжатая умеренная – A+%as@hasrika и сжатая сжатая – Sa=cayag@tha. Большое число
сутр из-за того, что их тема совпадает с темой основных сутр?, также классифицируются как сутры
Средней Проповеди, например: “Sam@dhir@ja-s&tra”, Vajracchedika, “Buddh@vat@=saka”, “Lank@vat@ra”
и “Mah@ratnak&%a”.
Принято считать 17 сутр Праджняпарамиты “матерями и сынов?ьями”. Так, шесть работ, начиная
с Љatas@hasrika и до Sa=cayag@tha, являются матерями, потому что они учат полному содержанию
восьми “абхисамайя”
2
. Одиннадцать работ считаются “сыновьями”, потому что они? не учат полным
восьми “абхисамайя”. Они таковы: Suvikr@ntavikramiparipricha, Saptaљatika, Pa~caљatika-praj~@p@ramit@,
Nayaљatapa~caљatika, Praj~@p@ramit@-pa~caљatika, Vajracchedika, Praj~a-h$daya, Kauљika, Sub@hu-
paripricha, Svalpakљ@rapraj~@p@ramit@, Ekaљarimata.» (Lessing F.D. & Wayman A. C.23).
Традиция передачи и комментирования текстов Праджняпар?амиты разделяется на два больших
потока: от бодхисаттвы Манджушри через Нагарджуну развив?алось так называемое “глубокое уче-
ние о пустоте”, а от бодхисаттвы Майтреи через Асангу – “ши?рокое учение о стадиях пути”. При
этом Abhisamay@la=k@ra Майтреи считается базовым текстом для понимани?я махаянского пути
продвижения. Этот текст разделен на восемь глав, или, как пр?инято считать, на восемь “абхиса-
майя” (санскр.: abhisamaya, тиб.: mngon par rtogs pa, буквально “ясное познание”), в первых трех из
которых описываются три вида наивысшего знания, в следующ?их четырех – четыре основные прак-
тики и в последней, восьмой, – изначальное, дхармовое тело. ?Эта восьмичленная структура совпа-
дает с темами, которые обсуждаются в шести “материнских” ?сутрах Праджняпарамиты, что позво-
ляет сделать вывод о том, что основным источником Abhisamay@la=k@ra явились именно “материн-
ские” сутры Праджняпарамиты (Tenzin Gyatso C.122).
Первая глава Ratnagu{asa=cayag@tha, перевод которой опубликован в этом номере журнала,
соответствует первой “абхисамайя” и носит то же название?. Своим содержанием она перекрывает
темы, которые обсуждаются в первых 21 главах A+%ad@sas@hasrika (Праджняпарамиты в 18 000
шлок) (cм.: Conze E. Large Sutra…).
Katz N. – Nathan Katz. Prasanga and Deconstruction: Tibetan Hermeneutics and Yana Controversy //
Philosophy East and West. Vol. 34. No 2 (April 1984).
Iida. – Iida Shotaro. Reason and Emptiness: A Study in Logic and Mysticism. Tokyo: Hokuseido Press,
1980.
Aung S.Z. – Aung S.Z Compendium of Philosophy. London: Pali Text Society, 1910.
Dutt N. – Dutt N. Aspects of Mahayana Buddhism and its Relation to Hinayana. L., 1930.
Мамардашвили М. – Мераб Мамардашвили. Лекции о Прусте. Моск?ва: Ad Marginem, 1995.
Conze E. The Praj{aparamita…- Conze E. The Prajnaparamita Literature. Hague, 1960.
Lessing F.D. & Wayman A. – Lessing F.D. and Wayman A. Mkhas grub rje’s Fundamentals of the
Buddhist Tantras. The Hague, 1968.
Tenzin Gyatso – XIV Dalai Lama His Holiness Tenzin Gyatso. The Path of Enlightenment. In Kindness,
Clarity and Insight. N.Y.: Snow Lion Publications, 1988.
Conze E. Large Sutra…- Conze E. The Large Sutra on Perfect Wisdom. University of California Press,
Berkley; Los Angeles; London, 1975.
2
Санскр.: прямые постижения. – Ред.
84
Семинар переводчиков
Таблица терминологии — Г.З.Ауходиева
Таблица 2. Конец XIX — начало XX века
Часть 2.
Ф.И.Щербатской О.О.Розенберг Б.Б.Барадийн
avidy@ = ma-rigs-pa неведение заблуждение,иллюзия,
омраченность «наивный реализм»
up@ya = thabs искусство
karu{a = snying-rjes,любовь
thugs-rje(s)
karma = las причинность, воздаяние,карма, деяние
нравственная причинность
kleљa = nyon-mongs загрязняющие, осквернения,омраченность влечения
страсти
r@ga = 'dod-chags страстная любовь сладострастие
или lobha = chags-pa
dveљa = zhe-sdang ненависть гнев
moha = gti-mug неведение омраченность,
помраченность
m@na = nga-rgyal гордость
|r+y@ = phra(g)-dog ревность
=dug-gsum
catv@ry@ryasaty@ni = Четыре Благородные Истины,
phags-pa’i-bden-bzhi четыре принципа святого
j~@na = ye-shes,интуиция, видение мудрость мудрость, умственное
mkhyen элементов бытия, знание совершенство
tath@t@ = таковость
de-bzhin-nyid,
de-kho-na-nyid
tantra = rgyud(-pa) заклинания символика
или mantra = sngags,
также sngags-kyi-rgyud
trayadhatu = khams-gsum «категории
или trayaloka = живых существ»
k@maloka = 'dod-khams мир чувственных желаний ступень желаний,
или осквернённой материи «категория живых
существ “имеющих
желания”»
r&paloka = gzugs-khams мир чистой или ступень развития,
ослабленной материи «имеющие чувственность»
85
ar&paloka = нематериальный мир ступень развития,
gzugs-med-khams «не имеющие
чувственность»,
«имеющие только
нечувственное»
trik@ya = sku-gsum три тела
dharmak@ya = Абсолют,целостная тело дхармовое,
chos(-kyi)-sku совокупность элементов,истинное бытие,
Космическое Тело Будды сверхбытие
sambhogak@ya = Тело высшего блаженства тело блаженства
long-rdzogs(-gyi)-sku
nirm@{ak@ya = тело призрачное
sprul(-pa’i)-sku
triratna = Три Сокровища,
dkon-mchog-gsum Бог
buddha = Будда Будда, Мудрец
sangs-rgyas(-dkon-mchog)
dharma = Закон Закон, Учение Будды
chos(-dkon-mchog)
sangha = Община
dge-’dun(-dkon-mchog)
du^kha = sdug-bsngal страдание; волнение,
беспокойство
dharm@^ = chos-rnams элементы, элементы бытия,элементы бытия,дхармы
явления, дхармы, качества носители-дхармы *
dharmat@ = chos-nyid элементность, сущность высшая, божественная
элементов бытия, конечная интуиция, тантрийская
реальность нирвана, духовность
nirv@{a = абсолютное успокоение,конец круговорота,нирвана
mya-ngan-las-’das Абсолют, истинное бытие вечный покой, нирвана,
спасение, сверхбытие
param@rtha = идеальный смысл,
don-dam-pa(-nyid),закон
ji-lta-ba относительности
param@rthasatya = глубинная реальность,
don-dam-pa’i-bden-pa истинно-сущее
p@ramit@ = трансцендентальная
pha-rol-tu-phyin-pa,альтруистическая
phar-phyin добродетель
praj~@ = shes-rab мудрость, понимание,мудрость разум, мудрость
знание
prat|tyasamutp@da = взаимозависимость,
rten-’brel-par-’byung причинность,
взаимосвязанное
возникновение элементов
bodhi = byang-chub просветление просветление
bodhicitta = святая мысль
byang-chub(-kyi)-sems(-pa)
86
bodhisattva = бодхисаттва,Бодисаттва
byang-chub-sems-dpa’ святой бодхисаттва
m@rga = lam метод, путь путь путь
sambh@ram@rga = tshogs-la путь накопления
добродетелей
prayogam@rga = sbyor-lam курс тренировки
darљanam@rga = mthong-lam
bh@van@m@rga = sgom-lam
aљaik+am@rga = mi-slob-la
maitri = byams-pa любовь
mok+a = thar-pa
љ&nya(t@) = шунья(та), нереальность,пустота, пустое,пустота,
stong-pa(-nyid) относительность, пустота безатрибутное относительность
sa=v$tti = ji-snyed-pa иллюзия
sa=v$ttisatya = поверхностная реальность,реальный смысл
kun-rdzob-kyi-bden-pa эмпирическое
sa=s@ra = 'khor-ba жизнь, обычная жизнь круговорот бытия,самсара,
сансара мир страданий
sarvaj~a(t@) =
kun-mkhyen(-nyid)
skandha = phung-po совокупности,скандхи, «группы агрегаты
или pancaskandhah = пять групп элементов, составляющих
phung-po-lnga личность»
r&paskandha = чувственное, скандха группа чувственного агрегат формы
gzugz(-pa) phung-po видимых форм
vedan@skandha = чувства, ощущения группа чувств агрегат ощущения
tshor(-pa) phung-po
sa=j~askandha = идеи, представления группа различения агрегат
'du-shes phung-po представления
sa=skaraskandha = волевые акты и другие группа агрегат эмоций
'du-byed phung-po способности «вообще процессов»
vij~@naskandha = чистое ощущение или группа сознания агрегат
rnam-shes phung-po общее понятие сознания восприятия
(без содержания)
* А также у О.О.Розенберга «дхарма» –
1) Качество, атрибут, сказуемое.
2) Субстанциональный носитель, трансцендентный субстрат единичного элемента сознательной жизни.
3) Элемент, т.е. составной элемент сознательной жизни.
4) Нирвана, т.е. «Дхарма» par excellence, объект учения Будды.
5) Абсолютное, истинно реальное и т.п.
6) Учение, религия Будды.
7) Вещь, предмет, объект, явление
87
Паломничество в страны Востока
Архимандрит Августин (Никитин)
Боднатх – непальско-тибетская святыня
В 1875 г. Непал посетил выдающийся русский буддолог Иван Павл?ович Минаев (1840-1890). Со-
вершив трудное путешествие из Индии через горные перевал?ы, он достиг Катманду – столицы
непальского королевства. «Чем ближе подвигаешься к город?у, тем более и более выступает золо-
тых макушек храмов, – писал Минаев. – Их в городе множество:? буддийских, брахманических и
смешанного характера, одинаково священных для буддиста и? брахманиста, куда и тот и другой
ходят молиться и совершать приношения».
1
Непальская долина издавна привлекала многочисленных от?шельников, аскетов и проповедников из
Индии. Уже в ранний период непальской истории (У-УШ вв.) в до?лине были распространены индуизм и
буддизм, представленные различными течениями и сектами. В? надписях того времени упоминаются 20
буддийских монастырей и девять храмов. Наиболее древние п?амятники страны связаны с буддизмом.
Поскольку в Непале буддизм и индуизм смешиваются и взаимн?о проникают друг в друга, то во многих
храмах можно встретить и буддийские и индуистские реликв?ии. «Буддизм здесь совершенно отличен
от буддизма других стран и очень многое заимствовал от бр?ахманизма,» – писал И.П.Минаев.
2
В своем дневнике русский буддолог упоминает про Боднатх –? наиболее выдающийся архитектур-
ный памятник в Непале и один из самых древних в стране – сим?вол просветленного ума Будды.
«Боднатх находится в трех с половиной милях от Катманду, –? сообщал Минаев. – В настоящее
время это небольшая деревенька, выстроенная кругом ступы?. Самая ступа окружена оградою, вход
в которую европейцам не дозволен».
3
Со времени путешествия И.П.Минаева в Непал прошло больше с?толетия, и за это время в стране
многое изменилось. Паломники и туристы, приезжающие в Кат?манду, стремятся посетить Боднатх, где
знакомятся с буддизмом в его непальско-тибетской традици?и. Тибетское влияние стало ощущаться
особенно сильно в Непале с начала 1960-х годов, когда здесь поя?вились беженцы-буддисты из Тибета.
Это чувствуется при приближении к Боднатху: на улице, веду?щей к ступе, то и дело встречаются
надписи: «Я люблю Тибет!»; «За свободный Тибет!»; есть здесь? и центры тибетской медицины.
Хотя высота Боднатха превышает 40 метров, увидеть ступу с ул?ицы непросто: бетонные жилые
дома, стоящие вдоль трассы, напрочь загораживают ее от пос?етителей. Древнюю ступу сначала
лучше увидеть с воздуха: поразительно четко вырисовывает?ся общий план буддийского сооруже-
ния, решенный в форме мандалы – геометрической фигуры, соч?етающей окружности и квадраты.
Для буддистов это является мистическим символом Вселенн?ой.
Однако простые паломники направляются к ступе пешком, ста?раясь не пропустить нужный пово-
рот. О том, что ступа уже близко, можно догадаться: появляют?ся буддийские монастыри, выстро-
енные в 60-80-х годах тибетскими монахами. Но, лишь поравнявшис?ь с красочными вратами, веду-
щими к ступе, можно увидеть ее во всем великолепии. На основ?ании, близком к кубической форме,
возвышается круто суживающийся кверху шпиль в виде ступе?нчатой пирамиды, состоящей из 13
квадратных ярусов. Они символизируют 13 буддийских небес; с?амый верхний ярус увенчан неболь-
шим зонтом, – он напоминает нераскрывшийся цветок лотоса.? Внутри
4
ступы хранятся древние
тексты Дзогчен – «Пути великого совершенства”. На полукру?глом основании огромной белой сту-
1
Минаев И.П. В Непале //Вестник Европы. 1875. №5, С.306.
2
Непал: история, этнография, экономика. М., 1974. С.78.
3
Минаев И.П. В Непале. С.306.
4
См.: Минаев И.П. Непал и его история //Журнал Министерства нар?одного просвещения. 1878. Часть 195.
Январь. С. 75.
Отец Августин с 1977 года являлся членом Комиссии Всемирного? Совета церквей по диалогу с
представителями нехристианских религий (от Русской прав?ославной церкви). В настоящее вре-
мя он продолжает активно разрабатывать эту тематику и пре?дпринимает частные поездки по
странам Центральной и Юго-Восточной Азии.
88
пы возвышается куб, а на нем – конусообразное навершие. На к?аждой грани куба – изображение
пары глаз, они олицетворяют всевидящего Будду. Нигде в арх?итектуре Индии, Тибета и Индокитая
не встречается такой своеобразной особенности ступ. Так ч?то «всевидящий Будда» присматривает
за столицей индуистского королевства в четыре пары глаз. ?Буддисты считают, что ступа с обра-
щенным на все стороны «всевидящим оком» Будды воплощает и?дею бесконечного и вечного, по-
стоянного и неизменного.
Вокруг ступы раскинулось торжище. Прямо на камнях площади?, на лотках вывалены бусы, четки,
бронзовые и серебряные фигурки, гравюры, оттиснутые на ри?совой бумаге, молитвенные тексты
под обтянутыми кожей деревянными крышками, тусклые пласт?ины тибетских металлических ка-
лендарей – все одинаково экзотичное, маняще яркое. Чуть да?льше – ряд лавок, за которым распо-
ложился буддийский книжный магазин. Но вряд ли Будда заме?чает эту людскую толчею. Взгляд
его бесстрастных загадочных глаз устремлен вдаль.
Боднатх многое повидал на своем веку, а точнее – за тысячел?етия. Еще в 270 г. до н.э. эту страну
посетил индийский император Ашока. Храм огражден невысок?ой каменной стеной; в ее нишах
установлены многочисленные молитвенные колеса с буддий?скими молитвенными формулами.
Паломники, притекающие к ступе, медленно обходят ее вдоль? ограды и вертят молитвенные ко-
леса одно за другим. Колеса истерты руками многих поколен?ий богомольцев. Позади молитвенных
колес виднеется рельефный фриз – изображения Будды голуб?ого и оранжевого цвета.
Вокруг ступы, как и во времена Минаева, – «небольшая дереве?нька». Только ее дома теперь
каменные и живут здесь паломники. Кольцевая улица и оград?а, окружающая ступу, образуют тройную
окружность. Здесь паломники совершают «кору» – ритуальны?й обход ступы по часовой стрелке.
Буддисты считают, что тройная окружность символизирует к?олесо перевоплощений, бесконеч-
ность циклов жизни и смерти, бренный мир, потрясаемый стра?стями, от которых необходимо осво-
бодиться.
Внезапно начавшийся дождь заставляет искать укрытие. Выб?ор здесь большой: можно зайти в
лавку, в кафе или в вихар – небольшой храм, выстроенный непо?далеку от ступы. В вихаре посети-
телей поражает роскошь, блеск золоченой статуи Будды. В от?дельной пристройке – огромное мо-
литвенное колесо. Чтобы его раскрутить, нужно взяться за о?бод, идущий вокруг колеса. Оно начи-
нает медленно вращаться, и вверху слышится звон колокольч?ика. Это значит, что колесо соверши-
ло полный оборот.
Сейчас у местных буддистов большая открытость к гостям, н?ежели во времена Минаева. Нынче
можно подняться на верхнюю площадку ступы и обойти ее вок?руг, любуясь близлежащими окрес-
тностями. В косых лучах солнца долина внизу переливается ?бесконечными оттенками зелени. У
крестьянских домов, белых, под черепичными крышами, расту?т яблони и сливы. Золотыми заплата-
ми на изумрудной ткани выглядят поля цветущей горчицы, из? семян которой здесь жмут масло. На
узких дорогах мало автомобилей, а пешеходы и фигурки вело?сипедистов кажутся ожившими иг-
рушками. От Боднатха всего двадцать минут езды до селения? Нанку, где в древности долгое время
в пещере подвизался знаменитый тибетский аскет Миларепа?.
С верхней круговой площадки можно рассмотреть ступу вбли?зи. Основание ступы образуют воз-
вышающиеся одна над другой пять террас. У буддистов они си?мволизируют пять стихий (эфир,
воздух, землю, огонь, воду). Само «тело» ступы – полусфера, си?мволизирующая неизменность
небесного мира. Периодически ступу белят сверху донизу, а? потом подкрашивают шафраном, ко-
торый жертвуют паломники. Все сооружение выглядит очень н?арядно: охристый купол прекрасно
сочетается с яркой позолотой «зонтика» ступы. В небе треп?ещет множество разноцветных молит-
венных флагов – длинных, узких лент с нанесенными на них мо?литвами (ленты – тоже пожертвова-
ния паломников). Белые молитвенные флаги символизируют о?блака, голубые – небо, зеленые –
воду, желтые – землю, а красные – огонь.
Со ступы видны красочные здания буддийских монастырей, вы?строенных вокруг Боднатха. Здесь
их около 30, и именно там, в монастырских обителях, живут тибе?тские монахи. С улицы, ведущей к
ступе, в такой монастырь попасть очень трудно, – можно легк?о запутаться в тесных проулках, –
здесь ориентируется только местный люд. А гости могут лег?ко добраться до близлежащего монас-
тыря, если углубятся в одну из улочек, отходящую от круглой? (точнее, кольцевой) площади.
В одном из тибетских монастырей около четырех часов вечер?а начинается служба – пуджа. Вход
в монастырь в дневное время всегда открыт, и каждый может п?оприсутствовать на пудже. Грохот
89
барабанов, звон литавр, низкие звуки труб, – все это сопрово?ждает чтение священных текстов. Всё
это видят бесстрастные глаза Будды с вершины ступы. Но, есл?и они внимательно вглядываются в
действительность, то могут разглядеть и другое...
Не все насельники обители присутствуют на службе. У некот?орых особые послушания: кто-то
дежурит в вихаре, кто-то подметает двор. А вот еще одно заня?тие: несколько юных послушников
пытаются выгнать за пределы монастырского двора большую? крысу. Им не разрешается убивать
живых существ, и они «наезжают» на непрошеную жиличку бам?буковыми палками. Но усатой
хищнице и здесь хорошо, поэтому она не торопится покинуть? обитель. Это общий закон: для жи-
вого существа нужно создать невыносимые условия, чтобы он?о покинуло сферу своего обитания.
На юго-западе Катманду, а точнее, в его заречной части – Пат?ане расположен лагерь беженцев
из Тибета. После восстания в 1959 году большое число жителей Т?ибета вынуждено было спасаться
от «великоханьской» экспансии. Многие из них осели в Непа?ле: в Покхаре, Патане и других горо-
дах страны. Лагерь в Патане ютится в районе Джавалакхел на? узенькой полоске земли: он зажат с
одной стороны – топким болотом, а с другой – окружной дорог?ой. «Зажаты» тибетские буддисты
и в религиозном плане: здесь сильны позиции христианских ?миссий. Неподалеку от тибетского
лагеря находится большая католическая школа св.Ксаверия? и протестантский центр Евангеличес-
кой Ассоциации.
За три с половиной десятилетия беженцы успели обжиться: в?место палаток здесь выстроены
кайленные двухэтажные дома. При входе в «лагерь» – буддий?ский храм в тибетском стиле. Внутри
храма – огромное колесо. Держась за металлический обод, ег?о вращает ветхая старушка, напевая
при этом буддийские гимны. Когда-то лагерь был обнесен кол?ючей проволокой, «во избежание
ненужных контактов» (ведь окружную дорогу в те годы здесь? строили китайцы). Сегодня былой
изоляции нет: тибетские беженцы постепенно ассимилируют?ся. Их дети ходят в ту же школу, что и
местные ребятишки. Охранять лагерь нет смысла: кому и от ко?го? Вот и остались, как памятники,
бетонные столбы с остатками колючей проволоки. А местные ?хозяйки приспособились сушить на
ней белье.
Беженцы занимаются изготовлением буддийских сувениров,? которые продаются тут же, в куль-
турном центре. Случайный прохожий и не обратил бы внимани?я на этот квартал, если бы не над-
пись на воротах: «Тибетский лагерь беженцев». Над каждым д?омиком развевается по несколько
флагов: они напоминают «вынужденным переселенцам» об их у?траченной родине. А недолгие часы
отдыха они коротают в здешнем ресторанчике под названием? «Память Тибета»...
Гора Поупа – буддийская святыня
В тридцати милях от самой древней столицы первых бирманск?их средневековых правителей –
Пагана, в живописной местности Центральной Бирмы поднима?ется почти на полторы тысячи мет-
ров над уровнем моря гора Поупа. И туристы, покидающие Пага?н, по пути на железнодорожную
станцию стараются посетить эту священную для буддистов г?ору и полюбоваться пагодами, воз-
двигнутыми на ее вершине.
Во время путешествия знакомства завязываются при самых н?еожиданных обстоятельствах. За
утренним чаем в гостинице разношерстный туристский люд т?олкует о том, что автобус к подно-
жию горы не ходит, а нанять машину с шофером не по карману д?аже иному западному туристу, и
вот выясняется, что у трех постояльцев, покидающих гостин?ицу, одно желание – добраться до
заветной горы. А это значит, что все расходы делятся на трои?х. Да еще шофер предлагает свои
услуги недорого – ему всё равно ехать на вокзал за очередн?ой группой туристов.
Всё решается за пять минут, и вот мы уже в машине. Знакомимс?я. Один из пассажиров – Рейн-
хольд Шнейдер, металлург из Рура. Свой отпуск зимой провод?ит в Юго-Восточной Азии. Он уже
объездил Таиланд, Малайзию, Индонезию. А теперь вот настал?а очередь Бирмы. Другой наш спут-
ник – Лим Кок Хинг, из Сингапура. По профессии он электронщи?к, работает «от фирмы» в Банг-
коке и тоже решил провести свой отпуск в Бирме. Лим – этниче?ский китаец, буддист, энергия
прямо пышет из него. В голове у него какие-то проекты, вариа?нты путешествия, и он поневоле
втягивает нас с Рейнхольдом в обсуждение своих проблем. В?от одна из них: в Пагане, перед отъез-
90
дом, ему обязательно нужно купить древнюю вещицу, желател?ьно изображение Будды. Шофер
привозит нас к лавке «древностей», которую держит его зна?комый. Мы с Рейнхольдом предпочи-
таем не вмешиваться: каждый понимает, что в лавке все «древ?ности» – новоделы, но ведь кому-то
хочется, чтобы его обманули. Пока ловкий продавец «втюхив?ает» Лиму свой залежалый товар, мы
любуемся пагодой Тхатбиннью Прайя, вокруг которой сгруди?лись лавки с сувенирами. Наконец
довольный Лим выходит, в руке у него небольшой сверток, кот?орый он бережно кладет в карман.
Еще довольней должен чувствовать себя продавец, но он, как профессионал, своих чувств не выдает.
Снова садимся в машину, и Лим доверительно шепчет, что купи?л несколько рубинов, которые
добывают в здешних горных копях. Ренхольд молча показывае?т ему буклет – памятку иностранным
туристам, где в разделе «полезные советы» путешественник?ов особо предупреждают, чтобы они
не покупали рубины «по случаю», так как это в основном фаль?шивки – стразы. Наш шофер просит
Лима показать «рубины» своему коллеге, с которым они едут? на вокзал. Тот вертит их в руках,
поворачивает разными гранями к солнцу и решительно заявл?яет: «Фальшивка!» И оба они громко
смеются, хотя еще полчаса назад помогали торговцу объегор?ить бедного сингапурца. Но, как гово-
рится, «поезд ушел», и возвращаться обратно нельзя, иначе м?ы все можем опоздать на вечерний
экспресс.
За разговорами быстро преодолеваем путь, и вот показалась? гора – цель наших вожделений.
Издалека она ничем не примечательна: гора как гора, каких м?ного в Бирме. Но, приблизившись к
ней и начав подъем по автомобильному серпантину, мы поним?аем, в чем её необычность. Дело в
том, что из ее седловины вырастает крутая отвесная скала, –? когда-то она была жерлом вулкана.
За миллионы лет мягкие породы выветрились, а застывшая ла?ва осталась – как памятник древней
геологической эпохе,
Эту гору-скалу издавна облюбовали буддийские отшельники?. Со временем на вершине скалы были
воздвигнуты пагоды и позолоченные ступы; сегодня гора выг?лядит как иллюстрация к волшебной
сказке. Шофер знает свое дело – в нужном месте он останавли?вает наш «ниссан», и мы выходим
из машины. У обочины табличка с надписью: “Точка обзора» – д?ля тех, кто едет сюда впервые,
чтобы знали, откуда и что созерцать... Сказочный сад из дово?льно редких в стране вишен, яблонь,
персиковых и мандариновых деревьев, плантаций кокосов, ро?з, хризантем, африканских маргари-
ток карабкается вверх вдоль дороги к вершине. Свежий вете?рок, тень в чаше эвкалиптовых, тико-
вых деревьев, более двухсот родников с кристальной чистот?ы водой манят к себе от изнуряющего
пекла.
Через несколько минут въезжаем в поселок, приютившийся у ?подножия скалы. Это, по существу,
череда странноприимных домов, где останавливаются будди?сты-паломники, прибывающие покло-
ниться святыне со всех концов страны. Прямо с центральной? улицы (а она здесь всего одна) начи-
нается подъем на скалу. Идти нужно без обуви, и шофер совету?ет оставить её в машине. Договари-
ваемся встретиться на стоянке через два часа, и начинаетс?я подъем по лестнице, которую охраняют
два каменных белых слона, исполненных в натуральную велич?ину. Их спины украшены нарядными
попонами, – солнечные лучи отражаются в зеркальной мозаик?е, которой выложены каменные по-
крывала. Бирманские мастера любят использовать зеркальн?ые украшения: «чепчики» на слоновьих
головах тоже сверкают на солнце.
Делаем первые шаги по ступеням, ведущим наверх, на 300-метров?ую вершину. Рейнхольд говорит,
что ничего подобного он в жизни не видел: замки в Баварии, в?енчающие скальные утесы, – слабое
подобие того, что нынче открылось перед нами. Паломников п?ри входе встречают лавки с буддийскими
сувенирами, – никаких других товаров здесь не найти. Но, к н?ашему удивлению, видим продавца, пред-
лагающего ломтики папайи, что весьма кстати при нынешней ?жаре: можно перекусить и освежиться.
Едва успеваем расположиться на каменной скамье с дарами п?рироды, как неожиданно появляет-
ся стая обезьян, которые хватают наши сочные ломтики и быс?тро поедают их. Рейнхольд пытается
защитить свою «пайку», но хвостатые профессионалы наловч?ились: обезьяны вскакивают ему на
плечи и выхватывают добычу прямо из рук. Теперь мы понимае?м, почему здесь продают фрукты:
они предназначаются не для паломников, а для угощения мох?натых обитателей горы, которые
здесь почитаются как священные. Местные жители улыбаются?, видя нашу растерянность, и предла-
гают купить бананы.
Лим решил проделать опыт: купив несколько бананов, он креп?ко держит гроздь в руке и, съев
один, протягивает обезьяне кожуру. Та смотрит на него с так?им презрением, что Лиму становится
не по себе. Однако он расслабился не вовремя. Вожак стаи, за?йдя с тыла, вскакивает на плечо
сингапурца, вырывает гроздь и с победным криком исчезает ?в ветвях.
91
Лишившись припасов, мы начинаем осматриваться. Обезьяны в?езде, куда ни посмотришь. Взоб-
равшись на деревья, они висят на ветвях, раскачивая их. Пере?прыгивая с ветки на ветку, обезьяны,
словно птицы, порхают в кроне деревьев. Но основная масса м?артышек – «в добывании»: они
зорко наблюдают за паломниками и быстро их «раскулачиваю?т». Удивительно, что на продавцов
фруктов они не покушаются, – конвенцию заключили с ними, чт?о ли?
Между обезьянами затесалась собака; ее сразу и не примети?шь – она той же масти, что и мар-
тышки. Похоже, что она притворяется мартышкой и тоже сража?ется за свою законную долю. Но,
в отличие от обезьян, она действует неумело. Обезьяны быст?ро расправляются с бананом, едят его
руками, «по-человечески», сняв кожуру. А собака обращается? с бананом, как с костью: наступив
на него лапой, выгрызает мякоть, чавкая пастью.
Поднимаемся по крутой лестнице, вырубленной в камне. Скал?а угрожающе нависает над нами. И
это сказано не ради красивого словца: вскоре нам прегражд?ают путь огромные глыбы, которые
свалились с вершины совсем недавно. “К счастью, обошлось б?ез жертв”, – сообщает нам буддист-
привратник, сидящий у небольшой скальной пагоды, там, где н?а тесной площадке паломники пере-
водят дух.
Здесь проходит граница, за которую обезьянам вход запреще?н. Узкие воротики опутаны колючей
проволокой, чтобы хитроумные мартышки не пытались добрат?ься до пагоды. Днем привратник сле-
дит, чтобы они не просочились внутрь вместе с паломниками?, а на ночь проход наглухо запирается
металлической дверью. Можно себе представить, что обезьян?ы могут натворить, ворвись они в
храм, где перед статуей Будды разложены такие вкусные при?ношения: арбузы, папайя, бананы...
Ступеньки, вырубленные в скале, заканчиваются. Дальше пал?омники должны подниматься по ме-
таллической лестнице, притороченной к почти отвесной сте?не. Интересно, как сюда забираются
буддийские монахи в своих облачениях, отнюдь не приспособ?ленных к скалолазанию? Стараясь не
сорваться с головокружительной высоты, краем глаза всё же? замечаем, что отвесная стена украше-
на гирляндами разноцветных лампочек. Значит, вечером гора? становится совсем сказочной, когда
ее золоченые пагоды парят в свете прожекторов, а чуть ниже? – палитра ярких огней. Тусклое
мерцание в ночи светящихся точек, петляющих по склонам го?ры, выдает тайное паломничество
пилигримов к местам поклонения.
Гора словно смилостивилась над упорными скалолазами, и во?т снова начались кайленные сту-
пеньки. Можно передохнуть под навесом, заботливо устроенн?ом на солнцепеке. Крытые переходы
здесь весьма кстати, а для того, чтобы паломники могли соср?едоточиться в молитве, на каждой
площадке выстроена небольшая пагода со статуями Будды. На?конец преодолены последние метры
подъема, и наша небольшая группа оказывается на вершине, о?ткуда открывается изумительный вид
на близлежащие и дальние окрестности.
Вокруг нашей скалы сгрудились, словно игрушечные, странно?приимные домики, окруженные паль-
мочками. Крикни с вершины горы, и тотчас многоголосое эхо п?одхватит звук и разнесет далеко по
окрестностям, по девственному лесу, когда-то обильно засе?ленному тиграми, леопардами, медведя-
ми, косулями, павлинами и другой дикой живностью. На покато?й вершине с давних времен покоят-
ся изваяния бирманских духов-натов, возвышаются древние м?онастыри, остроконечные пагоды.
Старожил здешних мест – монах У Парама Вана. Он знает много? легенд об этом таинственном
уголке Бирмы. Вот одна из них. Жили когда-то кузнец Махагири? и его прекрасная сестра. Она
была женой короля. Завидуя славе и силе кузнеца, король хит?ростью заманил его во дворец и
велел бросить в костер. Сестра добровольно разделила его ?участь. Сгорев в пламени, они стали
натами – хранителями Бирмы.
Наш Лим входит внутрь пагоды и кладет букет цветов к стату?е Будды, а затем трижды кланяется
ей. Мы с Рейнхольдом деликатно стоим в сторонке. Хотя верши?на горы мала, местные насельники
ухитрились воздвигнуть здесь не одну, а несколько пагод и? ступ, а также монашеские кельи. Прав-
да, особого размаха здесь быть не может, и пагоды небольшие?. Одни блестят позолотой, другие
покрыты зеркальной мозаикой и отражают солнечные лучи. Сб?оку устроено что-то вроде звонни-
цы. Каждый может взять деревянную палку и ударить в колоко?ла, что паломники и делают. Так что
над горой постоянно несется мелодичный перезвон. В одной ?из пагод устроена интересная компози-
ция: здесь не только статуя Будды, но и скульптуры простых л?юдей-паломников, обращенных к нему в
молитвенных позах. Вдруг одна из них пошевелилась: оказыв?ается, пожилая бирманка удачно «вписа-
лась» между каменных изваяний, так что в полумраке сразу н?е разобрать, «кто есть кто».
Добравшись до вершины, паломники делают пожертвования в п?ользу скальной обители. Опустить
деньги в ящичек, стоящий в каждой пагоде, – это слишком будн?ично. Поэтому придумывают самые
92
неожиданные способы. Вот редкое для бирманского искусств?а изваяние Будды, сидящего на коне.
Мелкие купюры – кьяты – торчат из-под рук всадника, они засу?нуты в стремена, в пасть лошади,
между поводьями.
Вершина скалы прокалилась от солнечных лучей. Нестерпимо? хочется пить. И это – в январе,
когда настоящей жары еще нет. Что же здесь бывает летом? И о?ткуда насельники берут воду? Ведь
рыть колодец в скале бессмысленно. Словно отвечая на этот? вопрос, на вершине появляются два
молодых паломника; на плечах у них коромысла с ведрами вод?ы. Доставить воду на вершину – это
один из благочестивых подвигов-послушаний, и буддисты охо?тно его совершают. Так что с водой
здесь всё в порядке.
Отдав ведра привратнику, паломники подходят к краю скалы,? вымощенному кафельной плиткой.
Здесь отмечено место для молитвы: оно украшено узором в ви?де лотоса. Став на отметину, пилиг-
римы складывают ладони и нараспев читают молитвы. Их лица? обращены в определенном направ-
лении, согласно буддийским канонам. Но со стороны кажется?, что они смотрят на вершину сосед-
ней горы, которую увенчивают ретрансляторы и прочие хитры?е антенны.
Привратник бьет в гонг – молитва окончена. Да и нам пора спу?скаться вниз: время на исходе.
Еще раз обходим вокруг центральной ступы, украшенной снар?ужи множеством статуй Будды – они
чередуются: мраморные и позолоченные. В последний раз смо?трим на окрестности: между блюдца-
ми озер, блистающих на равнине, одно – рукотворное: это водо?хранилище в засушливом районе
Четмауктаунг (Петушиный гребень). Четыре года трудились з?десь когда-то посланцы из нашей
страны – механизаторы, почвоведы, ирригаторы. Вместе с бир?манцами они воздвигли плотину дли-
ной в два с половиной километра. Чтобы не снести при строит?ельстве пагоду, плотину пришлось
удлинить. Высокая дамба образовала водохранилище. Отсюда? вода бежит по оросительным кана-
лам. В краю, где трудно было добыть даже питьевую воду, тепе?рь плещется озеро, и крестьяне
могут сейчас снимать по два урожая в год.
Спустившись вниз, решаем повторить опыт с папайей. Просим? нарезать ее крупными кусками,
чтобы обезьяны не смогли унести их в своих ловких лапах. Са?димся вокруг блюда, заблокировав
все мыслимые пути подхода, и начинаем трапезу. Но не тут-то ?было: забыли про угрозу с воздуха.
Бесшумно пробравшись к нам по выступам на своде навеса, кр?упная обезьяна с визгом падает
сверху прямо на блюдо, а дальше, как говорится, дело техники?. Так обезьянья мафия контролирует
местный фруктовый рынок...
Выходим на улицу, не солоно хлебавши, но нашей машины не вид?но. Неужели водители уехали,
оставив нас на произвол судьбы? Хороши же мы будем в таком с?лучае: без вещей, налегке, босые...
Но вскоре всё выясняется: просто наш «ниссан» отогнали в т?ень, а водители неподалеку пьют
зеленый чай. Значит, у нас есть еще время пройти по селению.?
Странноприимные дома украшены непривычными для нас узор?ами с изображением свастики. В
шутку спрашиваю у Рейнхольда: «Это ваши поработали?» В это?т момент мы проходим мимо укра-
шения: земной шар, скрещенные над ним топоры и пятиконечна?я звезда. И Рейнхольд, показывая
на эту композицию, улыбается: «И ваши тоже». Сингапурский Л?им не может понять сути диалога,
но мы успокаиваем его: «Это наши проблемы». Вообще-то, звезд?а и свастика – древние символы,
мирно сосуществующие на буддийском Востоке, и лишь в Евро?пе они были противопоставлены
друг другу нашими безумными вождями...
Приходит время расставания со сказочной горой. Снова она ?предстает перед нами во всей красе
на одном из поворотов трассы. По пути решаем устроить прощ?альный обед и просим шофера
остановить наш экипаж у вокзального трактира. Тут же маши?ну окружают торговцы, на подносах
у них жареные цыплята, фрукты. В окна суют разную снедь, зел?ень. Постепенно собирается толпа,
и мы оказываемся в центре шумного балагана. Лим хочет напо?следок «слиться с массами» – вык-
расить лицо, как это принято по местному обычаю. Ему несут о?собый камень из мягкой породы, он
наливает в ладонь немного воды и растирает крошки камня, п?риготавливая краску. Затем Лим
наносит её на щеки – это «танака» – защита от злых сил, как с?читают жители Бирмы. А попутно –
и от солнечных лучей, – ведь бирманцы почти не болеют раком? кожи.
Через полчаса наша небольшая компания вваливается в ваго?н ночного экспресса «Мандалай-
Рангун», и поезд мчит нас назад, в столицу золотых пагод. А Л?им, уже забывший про танаку на
своих щеках, никак не может понять, почему пассажиры-бирма?нцы обращаются к нему как к свое-
му, на местном языке. И, подражая Рейнхольду, он твердит в от?вет одно и то же: «Я, я! Натю-
ших!»
93
МЫСЛЕТВОРЧЕСТВО
С. Фоменко
Сшивая звук и слово, раскрашивая сны,
У берегов томленья расстроенной струны
Я жил тропою общей: не гений, не чудак,
Хотя немного странный, но это просто так.
Вот осень, вечереет, и завтра будний день,
И над душой витает задумчивая лень,
А время за окошком считает свой песок…
Но тут я вдруг заметил, что у меня нет ног.
Я посмотрел на руки – их тоже, вроде, нет,
А только льется странный зеленоватый свет;
А в туловище пыльном, по-моему, дыра,
Оттуда смех и песни, сквозь гомон – детвора.
Порывом ветра сдуло усы, глаза и нос,
А рот мой на прощанье успел задать вопрос:
“Где грань между тобою и этим полусном?” –
И криво усмехнулся, допив бокал с вином.
Все в форточку умчались остатки от меня,
Я замер над биеньем безудержного дня,
И весело, и просто я бросил жизнь в окно.
“Мой император Завтра, теперь мне все равно.
Мне, в принципе, не важно, какая там вода,
Какая там погода, какая там беда.
Мне транспорт уж не нужен, не нужно мне путей,
Ввиду последней сводки, последних новостей.
И чем-то я не стану, и кем-то я не стал,
Вот ухожу отсюда, сдаю свой пьедестал.
Я прокачусь по небу, взгляну на небеса,
Я был тем, чем я не был, – забытая роса
На этой вот сирени, лишь блик, обманный свет…
Бегущему мгновенью далекий мой привет!
Эгей! Я покидаю сей призрачный альков,
Я просочусь сквозь ставни, мигну,
и был таков”.
27.03.99
94
Дмитрий Шарко
Как создать тоталитарную секту
Для этого не нужно иметь ни особого ума, ни образования, ни ?специального мистического чув-
ства, хотя, конечно, все это иметь желательно. Самое главное? – обладать непоколебимой уверен-
ностью в себе и жгучим желанием приобщить человечество к ?истинной истине.
Для начала нужно обзавестись символом веры и сочинить сво?ю религию, – “вторяками” питаются
только лохи. А так как не особенно разборчивый электорат у?же подобран организациями типа
Белое братство и Трудовая Россия, вам придется попотеть н?ад сетью для уловления душ. И лучше
плести ее втайне, не спеша, одному или в узком кругу будущих? патриархов веры.
Не советую говорить, что полученный продукт достался вам ?в наследство от древних египтян,
ацтеков, либо утонувшей Атлантиды, все это неоригинально,? и не покатит, потому что все древние
цивилизации и хорошие места на карте, где могли быть зарыт?ы для вас “золотые скрижали”, уже
давно поимели ваши конкуренты. Хотя вру. Антарктида еще со?храняет девственность. Кстати, по-
чему бы вам не найти там под двухкилометровым слоем льда к?акую-нибудь безумно древнюю тра-
дицию? Здесь фантазия может разгуляться широко и безнаказ?анно. Если вас вообще интересует
принадлежность к традиции, ведь это же вовсе не обязатель?но.
Не стоит, однако, сильно напрягаться: лепите откровение из? того материала, который имеется
под рукой, годится буквально все. Черпайте информацию пря?мо из эфира, т.е. из воздуха, пред-
ставьте себя творцом Вселенной и дайте своей фантазии “от?орваться”. Наличие логики не обяза-
тельно – вы же не учебник по алгебре пишете. Но и не нужно, подражая Блаватской, увлекаться
словоблудием и графоманией. Учение должно быть в меру тум?анным и достаточно компактным.
Все-таки в век скоростей живем, современная паства не люби?т, когда ее сильно “грузят”. Это даль-
ше уже по мере необходимости и развития коммерческого усп?еха можно будет потихоньку под-
брасывать дровишек в костер.
Наталия Сидоренко
Бурятия
Как мысли во сне,
Как аист в гнезде,
Как праздник в ненастье,
Как Будда во тьме,
Сиянна, безбрежна, свежа и нова,
Весення, беспечна, слова да слова...
И ясно болото и горы хмельны,
Да где вы там боги – холмы да холмы…
95
Помимо оригинальности учение должно содержать какие-ниб?удь ритуальные ноу-хау. Приду-
майте несколько стильных церемоний, раскрасьте их краска?ми, дайте больше эстетики – это хоро-
шо работает. Но помните: если вы хотите добиться настоящег?о успеха и заработать на этом попри-
ще настоящие бабки, вам самим придется поверить во всю соч?иненную вами лабуду, иначе не будет
того самого магнетизма, который так гипнотизирует толпу. ?Поэтому делайте религию только под
себя и для себя.
Прежде, чем осчастливить мирян новым откровением, я совет?ую вам оповестить своих друзей и
знакомых о том, что вас зовет неведомая сила и вы отправляе?тесь неведомо куда. Оптимальный
срок отсутствия – один год. Это нужно вам, чтобы спровоциро?вать к себе взрыв интереса. Появив-
шись внезапно, начинайте шокировать окружающих неадеква?тным поведением: чем неадекватней
поведение, тем, соответственно, выше интерес к вашей лично?сти. Тут главное – не перегнуть палку,
иначе придется продолжать миссионерскую деятельность в? медицинском или исправительном уч-
реждении.
Нелишне заранее поделить глобус на более-менее равноценн?ые куски для награждения ими осо-
бо преданных последователей и назначения наместников, ве?дь вам же нужен весь мир. Если он вам
не нужен весь, то либо вы не слишком уверены в себе, либо жел?ание осчастливить все человечество
у вас не достаточно жгучее. Так много денег на ниве сектант?ства вы никогда не заработаете. Лучше
тогда сразу, не теряя времени, заняться недвижимостью или? валютными спекуляциями – это железно.
Также не стесняйтесь раздавать своим адептам самые высок?ие, какие только можно придумать,
титулы типа Апостол Вечной Жизни или Яглобер Западной Сиб?ири. Никто, кроме вас, их нигде и
никогда так не возвысит, следовательно, – это укрепит ваш а?вторитет. Тем более, что ничего дру-
гого дать им вы, наверняка, не можете, разумеется, кроме веч?ной жизни, лучшей кармы ... Или, что
там у вас?
Ключевым организационным вопросом любой настоящей тота?литарной секты является вопрос о
партийных взносах. Определите сразу, кто, когда и сколько в? соответствии с создаваемой вами
иерархией отчисляет в “общак”? И как вести себя с несознат?ельными членами паствы, которые
будут скрывать свои доходы? Сделайте это заранее, иначе по? ходу будут проблемы.
Естественно, не каждый продаст свою квартиру и отдаст вам? все свои деньги, но всегда в любой
стране есть люди, запрограммированные на самопожертвова?ние. Они-то и являются вашими основ-
ными клиентами. В чем же заключаются две самые трудные про?блемы миссионерской деятельнос-
ти? Прежде всего, в умении найти своего клиента в огромной м?ассе пустой и бесполезной породы.
А затем “свернуть ему чердак”. То есть облучить клиента та?ким потоком любви, проявить о его
чувствах такую неподдельную заботу и так прокачать ему мозги, чтобы он сам добровольно отдал
свои материальные ценности и был бы еще при этом бесконеч?но благодарен вам за предоставлен-
ную возможность иметь отношение к великой идее.
Много зависит, конечно, от самой идеи, но 90% успеха – это ваша? психологическая подготовка.
Тренируйтесь неустанно, и у вас обязательно получится. На?чните с ненавязчивого фондрайзинга
на улице и в транспорте, – это даст неожиданный и полезный о?пыт. Плох тот проповедник, кото-
рый не хочет стать пророком. Есть хорошее упражнение для р?азвития пророческого дара. Надо
остановиться поперек движения толпы и, сотрясая кистями п?однятых к небу рук, громко прокри-
чать что-нибудь, типа: “Все похерено! Вся земля в оргазме!”, н?о лучше, конечно, нейтральное: “Люди,
опомнитесь!” Кто-нибудь обязательно опомнится и потянетс?я к вам. Не бойтесь выглядеть сумас-
шедшим, ведь это – ваш бизнес. Каждый нормальный человек ск?рывает в себе какого-нибудь дауна,
поэтому многие люди инстинктивно тянутся к сумасшедшим и? делают их своими вождями и идолами.
Для развития любви и облучающей способности рекомендую с?ледующее упражнение. Встаньте у
зеркала на расстоянии примерно 70 сантиметров, нежно, но без? оттенков эротики посмотрите на
свое отражение и как можно более глубоко и сердечно скажи?те ему: “Я люблю тебя, брат (сест-
ра)”. Повторяйте это в течение, как минимум, 10 минут. Сеанс за?канчивается легким поцелуем,
опять же без оттенков эротики.
Будет очень неплохо, если вы научите ваших последователей? делать это упражнение с Вашим
портретом.
перепечатано из «Бодхисаттвской правды»
96
ДЕТСКИЕ СТРАНИЦЫ
Рассказка и раскраска
Об умении разговаривать
Уметь хорошо, красиво разговаривать для людей очень важно?. Со стар-
шими нам надо разговаривать с почтением.
Был один тибетский мальчик, ученик второго класса, по
имени Норбу. Как-то раз, когда он шел на рынок, у него
случился такой разговор с одним монахом.
Норбу. – Здравствуйте, достопочтенный!
Монах. – Здравствуй, мальчик! Ты
куда направляешься?
Норбу. – Я иду на рынок, досточ-
тимый.
Монах. – Как тебя зовут, сынок?
Норбу. – Меня зовут Норбу. А как
Вас величать, досточтимый?
Монах. – Меня зовут Наванг. Ты,
сынок, где живешь?
Норбу. – Я – ученик из “Тибетс-
кой детской деревни”
1
, господин.
А Вы, досточтимый, где прожи-
ваете?
Монах. – Я живу в Намгьеле – мо-
настыре Далай-ламы. А где жи-
97
1
“Тибетской детской деревней” называются специальные шк?олы-интернаты, построенные в Индии
для детей тибетских беженцев. В этих школах, находящихся о?бычно посреди горной природы,
тибетские дети получают современное образование, сочета?ющееся с изучением тибетской куль-
туры: языка, литературы, истории, религии, логики и философи?и, поэтического искусства и крас-
норечия.
2
Город в предгорьях Гималаев в штате Химачал Прадеш (Индия?), где проживает много тибетских
беженцев и находится резиденция Его Св. Далай-ламы.
вут твои папа и мама, мальчик?
Норбу. – Мой папа умер. Его
убили китайские солдаты. А
мама живет в Дхарамсале
2
.
Монах. – Какой работой занимается твоя матушка?
Норбу. – Моя мама шьет.
Монах. – Ты уже ел, малыш?
Норбу. – Нет, мне еще надо поесть. А Вы, досточтимый, обедали?
Монах. – Я тоже еще только буду есть.
Норбу. – Смотрите, почтенный! Вон там мой дом. Зайдите к нам п?опить чаю!
Монах. – Спасибо. Сегодня я не могу зай-
ти. Ты, сынок, пожалуйста, возьми эти
деньги в подарок.
Норбу. – Большое спасибо. Счастливого
пути, досточтимый.
Мама. – Куда ходил, мой мальчик? Твой
дядя говорит, что поведет тебя в храм
поклониться.
Норбу. – А я ходил на рынок. Встретил
одного досточтимого монаха, и он по-
дарил мне деньги. Я сказал ему: “Боль-
шое спасибо”.
98
Программы детского воспитания и образования в системе
центров Фонда поддержания Махаянской традиции
Большинство центров Фонда имеют свои особые программы дл?я детей. Так, в Институте Майтреи
(Эмст, Голландия) для детей проводятся специальный курс за?нятий по чтению мантр и курс выход-
ного дня, в рамках которого ребятишки участвуют в занимат?ельных играх: они отыскивают сокро-
вище в шести сферах бытия (мире адов, голодных духов, живот?ных, людей, полубогов и богов),
рассказывают истории, и, кроме того, им выделяется особое в?ремя для вопросов Учителю Центра
геше Сонаму Гьелцэну.
В большинстве испанских центров дети могут посещать спец?иальный класс медитации раз в ме-
сяц, в дополнение к организованным в Испании, а также в Итал?ии летним лагерям универсального
образования.
Центр Ямантаки в Богото (Колумбия) поддерживает буддийск?ие курсы для детей и семей.
Дост. Тубтэн Шенпен из Донгаг Сунг-джуг-линга в Паросе (Гре?ция) проявляет особый интерес к
созданию хороших программ для детей. Он установил специал?ьную страницу в Интернете, посвя-
щенную буддизму и детям. Эта страница открыта для детей – о?ни могут задавать здесь свои вопро-
сы по Дхарме, и также для родителей, которые хотят найти сов?ет относительно того, как обучать
Дхарме своих детей.
Институт Тары в Австралии создал для детей Дхарма-клуб, де?йствующий два раза в месяц. “Пер-
вый час во время клубных встреч в комнате Дхарма-клуба, в ко?торой есть различные алтарные
украшения, сохранившиеся здесь с посвящения Калачакры, пр?оведенного Его Св. Далай-ламой в
Сиднее, мы проводим в художественном творчестве, связанно?м с буддийскими темами”, – говорит
координатор программы Джон Кэролл. Некоторые аспекты тво?рческих занятий рисованием, леп-
кой масок мирных и гневных божеств, ювелирным ремеслом с и?спользованием слогов мантр буд-
дийской йоги и изготовлением чаш для подношения из папье-?маше вдохновляют ребятишек на жи-
вое неформальное обсуждение буддизма и других философск?их вопросов. “Родители обычно по-
том изумляются, заметив на что оказываются способны их ча?да в такой обстановке”, – замечает
Джон.
В США Институт Ваджрапани в Калифорнии в течение нескольк?их лет проводил ставшие крайне
популярными летние детские лагеря. Лама Сопа Римпоче, поб?ывавший дважды в этих лагерях,
смеялся до слез, наблюдая за играми-розыгрышами ребят.
Центр Миларепы в Вермонте в этом году организовал свой че?твертый детский лагерь, тематичес-
ки посвященный карме. Геше Цулга участвовал во всех видах? деятельности этого лагеря.
Це-чен-линг в Сан-Франциско распространяет свои программы? и на детей включительно – в фор-
ме проекта “Будда для детей”. Об этом рассказывает ассист?ент программы Дэн Франк, 12 лет:
«Моя мама Дейдрэ и я занимаемся программой “Будда для дет?ей” уже почти три года. За это
время происходило много хорошего. Так, к нам приезжал, напр?имер, настоятель монастыря Сера
Мэ и рассказывал о Тибете».
В Институте Ченрэзига дети встречаются каждое первое вос?кресенье месяца и занимаются раз-
ными творческими формами деятельности: разрисовывают кн?ижку-раскраску о Таре, проделывают
маленькую базовую медитацию, обсаживают кустарником дор?ожки для приближения к природе и
рассказывают истории, основываясь, например, на джатаках ?– историях прошлых жизней Будды
Шакьямуни.
Затворнический центр Серлингпа в Мехико устраивает для д?етей выездные лагеря, в которых в
разные формы деятельности интегрируется философия Миро?вого образования.
В ФПМТ существуют три специальных детских проекта: проект? “Алиса” – универсальная школа
образовательного типа в Сарнатхе, Индии; Школа праджняпар?амиты в Коренном институте в Бод-
хгайе и “Школа Тары” в Сокэле, Калифорнии.
99
КРИТИКА И БИБЛИОГРАФИЯ
Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чуд?есной Дхармы. Сутра о Постиже-
нии Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Веобъемлющая Мудрость. Научно-издательский центр “Ладо-
мир”. Москва, 1998. – 537 стр.
После многолетней работы А.Н.Игнатовича и организационны?х и финансовых усилий японской буддийс-
кой школы Нитирэн вышел в свет русский перевод коренной д?ля этой традиции сутры – “Саддхармапундари-
ка-сутры”, или в коротком переводе: “Лотосовой сутры”. Пере?вод издан вместе с двумя другими махаянски-
ми сутрами.
Лотосовая сутра сопоставляется западными исследователя?ми с Библией, поскольку в дальневосточной тради-
ции ее последователями она пропагандировалась как главн?ый, самодостаточный священный текст буддизма.
По поводу издания на русском языке Лотосовой сутры как ве?ликого события буддийской жизни общиной
Нипподзан Меходзи (Учитель Тэрасава-сан и монахи из Росси?и и Украины) был подготовлен Вечер благо-
дарности 30 июня в Институте стран Азии и Африке при МГУ.
Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы, или Абхидхармакоша?.
Раздел I. Дхатунирдеша, или учение о классах элементов.
Раздел II. Индриянирдеша, или учение о факторах доминирован?ия в психике. Изд. подгот.
В.И.Рудой, Е.П. Островская. Москва: “Ладомир”. 1998. – 669 стр.
“Энциклопедия Абхидхармы”, созданная в V в. крупнейшим сис?тематизатором философии хинаянских школ
Васубандху, представляет собой подлинную сокровищницу б?уддийского теоретического мировоззрения и
принадлежит к избранному, классическому кругу философск?их первоисточников, которые вплоть до наших
дней изучаются в тех странах, где буддийская религия и тра?диционная культура определяют облик цивили-
зации. Этот трактат составляет базу высшей философской об?разованности для просвещенных буддистов
всех школ и направлений, поскольку знание его позволяет п?онять взаимосвязь трех уровней функционирова-
ния буддизма: религиозной доктрины, психотехники (т.е. будд?ийской йоги – совокупности традиционных
практик психосоматической регуляции состояний сознания?) и собственно философии.
Шантидева. Путь Бодхисаттвы. (Бодхичарья-аватара). Санкт-Петербург: Фонд “Карма Йеше
Палдрон”, 1999. – 232 стр.
“Путь Бодхисаттвы” – крупнейшее произведение буддизма М?ахаяны, написанное выдающимся индийским
мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара? раскрывает один из важнейших идеалов
человечества, идеал Бодхисаттвы, т.е. существа, посвятивше?го себя достижению высшей цели духовных иска-
ний – Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех жив?ых существ.
Настоящий перевод выполнен на основе санскритского ориг?инала, а также тибетских, английских, фран-
цузских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарие?м, справочными материалами и приложениями.
Гуру-йога Владыки Учения Будды Шакьямуни. Пова Будды Амит?абхи. Комментарии дост. Еше-
Лодой Ринпоче. Улан-Удэ, 1998. – 63 стр.
В переводе Ж. Урабханова в Бурятии издана книга наставлен?ий по выполнению йоги почитания Владыки
Учения Будды Шакьямуни и практики переноса сознания в чис?тую землю Будды Амитабхи, преподанных
досточтимым Еше-Лодой Ринпоче, по записям Его лекций, проч?итанных по просьбам дхарма-центров ряда
городов России и Бурятии. Также в книге приведен текст “Мо?литва о рождении в Сукхавати (Девачен)”
Кхенпо Палден Шераб и Кхенпо Цеванг Донгьял. Свет Трех Дра?гоценностей. Москва: Дхарма
Самудра, 1999. – 126 стр.
После нескольких лет посещения России ньингмапинскими У?чителями братьями Кхенпо Палден Шерабом и
Кхенпо Цеванг Донгьялом из Нью-Йорка вышла в свет первая н?а русском языке книга их наставлений. Она
включает самые актуальные для начинающих темы: обсуждени?е природы ума и необходимости его тренировки
(укрощения), принятие духовного прибежища, три практики – ?дисциплины, концентрации и мудрости; бодхичит-
та, любовь и сострадание; объяснение системы энергетическ?их каналов в нашем теле и техники медитации и т.п.
При этом важнейшие буддийские темы раскрываются с позици?й школы Ньингма этими Учителями легко,
на занимательных примерах, что нисколько не мешает читате?лю переживать вдохновение от глубины буддий-
ских прозрений в реальность.
Введение в Буддизм. Редактор-составитель: Рудой В.И. Изд-во “Лань”. С.-Петербург, 1999. – 378 стр.
100
Книга представляет собой учебное пособие, предназначенн?ое для изучения основ буддийского мировоз-
зрения и религиозно-философской мысли. Своей целью авторы? ставят “ввести будущего специалиста в серь-
езную проблемную область изучения этой культуры и тем сам?ым хотя бы частично преодолеть содержатель-
но-смысловой разрыв между фундаментальными научными исс?ледованиями буддизма и практикой высшей
школы”.
Оргьен Тобгьял Ринпоче. Жизнь и учение Чокгьюра Лингпы. Москва: Институт общегуманитар-
ных исследований, 1998. – 64 стр.
Это краткий и свободный рассказ о жизни открывателя мисти?ческих кладов Дхармы Чокгьюра Лингпы, о
его видених, его учении и краткий рассказ о его потомках, а ?также истории жизни линий инкарнаций двух
монастырей.
Книга подробно проиллюстрирована черно-белыми картинка?ми-прорисовками изображений действующих
персонажей.
Совет Рожденного из лотоса. Собрание советов Падмасамбхавы дакине Еше Цогял и другим бли-
жайшим ученикам. Санелинг – Ранчжунг Еше. Санкт-Петербург?, 1998. – 268 стр.
Петербургской Дзогчен-общиной линии Норбу Римпоче подго?товлен перевод книги, состоящей из собра-
ния уникальных учений гуру Падмасамбхавы – основателя тр?адиции Ваджраяны в тибетском буддизме. Уче-
ния были даны им ближайшим ученикам в виде устных наставл?ений по практике, записаны и сокрыты в виде
духовных кладов (тиб.: тэрма) для будущих поколений буддис?тов.
Будон Ринчендуб. История буддизма. Перевод с тиб. Е.Е.Обермиллера. Пер. с англ. А.М.Донца.
Санкт-Петербург. Евразия. 1999. – 335 стр.
“История буддизма” написана в 1322 г. выдающимся тибетским и?сториком и кодификатором Будоном Рин-
чендубом (1290 – 1364). В книге дан в хронологической последовате?льности обзор событий буддийских об-
щин Индии, впервые изложена подробная история начальной ф?азы распространения буддизма в Тибете.
Книга содержит основанную на первоисточниках биографию? Шакьямуни, основателя буддийского учения.
Дается подробный список философских школ, последователь?ность их дробления и характеристика их взгля-
дов. Книга знакомит с каталогом буддийских сочинений, вкл?юченных в тибетский канон – Кагьюр и Тэнгьюр.
Благодаря этому “История буддизма” является также и исто?рией буддийской литературы. В книге приведены
краткие биографии знаменитых буддистов Индии – от Нагард?жуны до Шантидэвы.
На английский язык перевод осуществлен Е.Е.Обермиллером (1901-1935), выдающимся русским буддоло-
гом, знатоком санскрита, китайского, тибетского и монголь?ского языков.
Журнал “Легшэ”
с прошлого года начал издаваться в Бурятии на основе Будд?ийского института в Иволгинском дацане. И
если первый номер журнала стартовал робко – с перепечаток? (причем без положенных ссылок на источник)
и т.п., то последний номер продемонстрировал начало, можно с?казать, новой эры в бурятском буддийском
мире – появление плеяды молодых переводчиков, авторов, сл?овом, – новую волну. Это уже дают себя знать
первые плоды усилий тибетских преподавателей, и в особенн?ости Ело Римпоче, обучающих Дхарме и тибет-
скому языку российских студентов в течение ряда последни?х лет. А также здесь чувствуются плоды и соб-
ственных усилий молодого поколения бурятских буддистов?.
Держа в руках последний номер журнала “Легшэ”, невольно в?споминаешь о славной истории бурятского
буддизма, о выдающихся бурятских учителях прошлого и дума?ешь о достоинствах национального характера
и о преемственности.
“Бодхисаттвская Правда”
начала издаваться в Москве. Газета определена по жанру ка?к “философский, литературный и эзотеричес-
кий альманах, замаскированный под бульварную юмористиче?скую и сатирическую газету”.
Эпиграф газеты: “Слушайся Гуру, верь томагавку!”.
Издательством «Нартанг» готовятся к изданию:
Пятый и последний том «Большого руководства к этапам Пути Пробуждения» (Ламрим ченмо)
Чже Цонкапы. (Теперь надежная пхова, достигаемая установл?ением в изголовье почившего всего
Ламрима, будет доступна каждому нашему читателю!)
Дильго Кьенце Ринпоче. Отвага прозрения. Пер. с англ. Иссы Заубер. Это учение о тренировке
101
ума (лочжонг) в изложении одного из самых ярких умов школы Ньингма интересно ещё и новатор-
ским языком перевода.
Духовное родство. Сборник. Опыт диалога религий.
Извинение
Те объявленные ранее нами издания, которые не вышли вовремя, в частности переводы Абхиса-
мая-аламкары, буддийских сутр, тибетских сказок и т.д. задержаны по не зависящим от нас причи-
нам, но, надеемся, осуществятся в недалеком будущем.
Книги – почтой
Книги высылаются по предоплате и наложенным платежом, при?чем в последнем случае Вам придется пла-
тить почте еще 25%. Предоплату посылайте почтовыми перевода?ми с указанием на обороте корешка: какие
книги Вы заказываете (в скобках указана цена + почтовые рас?ходы из расчета на предоплату).
Буддизм России №29-30 (осень 1998, 136с., цв. обл. 15 + 15) (Пока есть в продаже №28-25)
Тибет-экспресс №3 (авг-сент 1998. Изд. в Калмыкии) (3+10)
Новости Тибета №2, 3, 7, 8 (изд. Центра тибетской культуры и инфо, Москва) (1+8)
Тартанг Тулку. Мастерские средства. Ум открытости. (15+15)
Тартанг Тулку. Время, пространство и знание. (15+15)
Трактат о пробуждении веры в Махаяну. (15+10)
Тубтен Чодрон. Открытое сердце, ясный ум. Пер. И. Берхина. Нартанг. 1999. 304 стр. (15+12)
Васубандху. Абхидхармакоша. (Часть 3. Учение о мире) Пер. с санскр. Островской Е.П. и Рудого
В.И. СПб, 1994 (тв. переплет, 336 с. 15+15)
Тибетский календарь. С указанием буддийских праздников 1999-2000 гг. (13 + 10 )
Лама Анагарика Говинда. Путь белых облаков. М., 1997 (тв. пер., 440с., 30+18)
Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. Драгоценное ожерелье учений фи?лософских школ. Пер. с тиб. Б.
Дампилона. Улан-Удэ, 1997. (156 стр., вкл. тиб. текст) (22 + 15)
Геше Джамьян Кенце. Лочжонг. С разъяснениями практики Белой Тары. Пер. с тиб. Р. Крапиви-
ной. Москва: Центр Ламы Цонкапы, 1998. 126с. (13+13)
Боги и хранители Тибета. Собр. икон школы Ньингма. Пер. С.Хос. М.: «Цасум Линг», 1997. (15+15)
Джанжа Ролби Дорже. Древо собрания трехсот изображений. Ред. В.М.Монтлевич. СПб.: «Алга-
Фонд», 1997 (136 с.). (25+18)
Учебник тибетской медицины. Пер.с монг. и тиб. А.Позднеева. СПб., 1908 (498с. тверд. переплет,
репринт Дацана Гунзечойнэй) (25+25)
Далай-лама. Мир тибетского буддизма. Пер. с англ. М.Кожевниковой, Б. Лаврентьева и А. Терен-
тьева под общей ред. А. Терентьева. СПб.: Нартанг, 1996 (240 стр.). (15+15)
Далай-лама. Свобода в изгнании. Пер. с англ. Ф.Железновой. Нартанг, 1992. (20+17).
Далай-лама. Буддизм Тибета. Пер. с англ. Нартанг, 1991. (5+15)
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждени?я / Пер. с тиб. А. Кугявичусa под
ред. А.Терентьева. Предисловие Его Св. Далай-ламы. СПб.: Нарта?нг. Том I, II (75+15 за том),
III, IV (50+15 за т.)
А. Андреев. Буддийская святыня Петрограда. СПб., 1993 (8+12). English text included!
Сонам Цемо. Двеpь, ведущая в Учение. Пер. с тиб. Р. Крапивиной. 1994. (20+17)
Болсохоева Н. Тибетская медицина в Непале. Спб., 1994 (110с., 16 цв. илл.) (2+13)
Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. СПб., 1993 (10+15)
Кусан-Сыним. Мудрость каменного льва. (Наставления в дзен). Донецк, 1996 (138с, 13+14)
Буддийская живопись Бурятии. Альбом. Улан-Удэ, 1995. 211с. (180 + 25)
Если Вы заказываете одновременно несколько книг, то почто?вые расходы на
каждую будут вдвое меньше. Наш адрес: Россия, 191123, С.-Петербург?, а/я 135,
Терентьеву Андрею Анатольевичу.
102
БУДДИЙСКИЕ ОБЩИНЫ И
ОРГАНИЗАЦИИ РОССИИ
Дацаны на территории
Бурятии, Читинской и
Иркутской областей
1.Агинский дацан:
674460, Читинская область, Агин-
ский Бурятский автономный округ,
п. Агинское.
2.Ацагатский дацан (строится):
671310, Республика Бурятия, Заиг-
раевский р-н.
3.Дацан Баргузинской долины:
671613, Республика Бурятия, Ку-
румканский р-н., с. Курумкан.
4.Сартул-Гэгэтуйский:
671914, Республика Бурятия, Джи-
динский р-н, с. Гэгэтуй.
5.Еравнинский (Эгитуйский) дацан:
Республика Бурятия, Еравнинский
р-н, с. Эгита.
6.Закаменский (Бортойский) дацан:
671930, Республика Бурятия, Зака-
менский р-он, п. Закаменск.
7.Иволгинский дацан:
671210, Республика Бурятия, Ивол-
гинский р-н, с. Верхняя Иволга.
8.Кижингинский дацан:
671450, Республика Бурятия, Ки-
жингинский р-н, с. Кижинга.
9.Кяхтинский (Мурочинский)
дацан: 671830, Республика Бурятия,
Кяхтинский р-н, с. Мурочи.
10.Мухоршибирский дацан (стро-
ится): 671340, Республика Бурятия,
Мухоршибирский р-он, п. Мухо-
шибирь.
11.Окинский дацан:
671030, Республика Бурятия, Окин-
ский р-н, с. Орлик.
12.Селенгинский дацан:
671280, Республика Бурятия, Се-
ленгинский р-н, г. Гусиноозерск.
13.Кыренский дацан:
671830, Республика Бурятия, Тун-
кинский р-н, с. Кырен.
14.Аршанский дацан:
671023, Республика Бурятия, Тун-
кинский р-н, курорт Аршан.
15.Угданский дацан:
674017, Читинская обл.
16.Усть-Ордынский (Абатанатс-
кий) дацан (строится): 666110, Ир-
кутская обл., п. Усть-Орда.
17.Хоринский дацан:
671410, Республика Бурятия, Хо-
ринский р-н, с. Ана.
18.Чесанский дацан:
671462, Республика Бурятия, Ки-
жингинский р-н, с. Чесан.
19.Цугольский дацан:
674436, Читинская обл., с. Цугол.
Большинство бурятских дацанов
объединены в “Традиционную буд-
дийскую сангху России”.
Традиционная буддийская сангха
России имеет представительство в
Москве: Москва, Г-34, 119034, Ос-
тоженка, 49. ( (095) 245-09-39.
Факс (095) 248-02-64.
Калмыкия
1.Объединение буддистов Калмы-
кии: г. Элиста, ул. Лермонтова, 83.
2.Дхарма-центр:
г. Элиста, здание Минфина.
3.Буддийская община “Тугмет
Гавджан”: пос.Цаган-Аман, Юстин-
ского р-на, ул. Первомайская, 24.
4.Буддийская община “Яшкульс-
кий хурул”: пос. Яшкуль, Яшкуль-
ского р-на, ул. Пионерская, 3.
5.Буддийская община “Зурхач”:
пос. Кетченеры, Кетченеровского
р-на, ул. 60 лет Октября, 10/2.
6.Буддийская община:
г.Городовиковск, Городовиковско-
го р-на, ул. Ленина, 46.
7.Буддийская община “Богдахин-
ский хурул”: пос. Хар-Булук, Це-
линный р-н.
8.Элистинский хурул:
г. Элиста, ул. Лермонтова, 83.
9.Буддийская община с/за “Хо-
мутниковский”: с/з Хомутников-
ский, Ики-Бурульский р-н.
10.Буддийская община “Хурул”:
пос. Комсомольский, Черноземель-
ского р-на.
11.Буддийская община с.Троиц-
кое: с.Троицкое, Целинный р-н.
12.Религиозная буддийская общи-
на “Ики-Хурл”: пос. Аршань-Зель-
мень, Сарпинский р-н.
13.Буддийская община:
с. Джалыково, Лаганский р-н.
14.Буддийская община:
г. Лагань, Лаганский р-н.
15.Буддийская община “Дунд
Хурл”: с/з им. Чапаева, Малодер-
бетовский р-н.
16.Буддийская община:
пос.Ики-Бурул, Ики-Бурульский р-н.
Эти общины составляют Объеди-
нение буддистов Калмыкии (ОБК).
* 358000, Элиста, ул. Лермонтова,
83, Хурул, ((84722) 28969.
Тыва
В настоящее время в Республике
Тыва функционируют десять буд-
дийских обществ, объединенных
Управлением Камбы-ламы Тывы:
1.Тувинское буддийское обще-
ство.
2.Общество “Союз Золотого Буд-
ды”.
3.Общество молодых буддистов
Тувы.
4.Общество буддистов Эрзинского
района.
5.Общество буддистов г. Чадана
(Дзун-Хемчикский район).
6.Общество буддистов пос. Хай-
ыракан (Улуг-Хемский район).
7.Общество буддистов Бай-Тай-
гинского района.
8.Общество буддистов Барун-Хем-
чикского района.
9.Общество буддистов Тес-Хемс-
кого района.
10.Межрайонное буддийское об-
щество Тувы.
11.Центр Дхарма Далай-лама.
Кызыл, ул. Красноармейская, 133.
Буддийские общины ВЦДБМ
1.Всероссийский Центр дальнево-
сточного буддизма МАХАЯHЫ —
объединение буддийских общин
России различных традиций. Под-
робная информация о деятельно-
сти ВЦДБМ и общин, входящих в
его состав, приводится на Страни-
цах ВЦДБМ настоящего издания.
* 432066, г. Ульяновск, а/я 6083;
((8422) 384170; факс (8422) 342612;
телетайп: 263126 ВИДЕО;
Председатель Духовного совета
ВЦДБМ — Старший Учитель Дхар-
мы Телегин Сергей Юрьевич.
2.Московское представительство
ВЦДБМ. По соглашению осуществ-
ляется Высшим Духовным управ-
лением церкви Возрожденной Дра-
гоценности (Даосская Церковь
России). * 121353, г. Москва, ул.
Беловежская, 85-69; ((095) 4466508,
факс (095) 9382959; Руководитель
ВДУ ЦВД — Сорбучев С. И.
3.Ульяновское отделение между-
народной ассоциации Свет Будды
(Фо Гуан). * 432066, г. Ульяновск,
а/я 6083; ((8422) 384170, 341784.
Отв. секретарь — Юсупов А. Д.
4.Ульяновский буддийский центр
международной школы ДЗЕH
“КВАH УМ” (корейская традиция
103
Сон). * 432066, г.Ульяновск, а/я
6083; ((8422) 384170, 341784. Пред-
седатель — учитель Дхармы
Hазьмутдинов И. С.
5.Байкальская буддийская сангха
Дзен (корейская традиция Сон). *
665812, г. Ангарск Иркутской обл.,
а/я 6555; ((39518) 24376, 22009.
Руководитель — наставник в Дхар-
ме Дьяченко Е. Г.
6.Уральская буддийская община
(Пермское отделение ВЦДБМ) (ко-
рейская традиция Сон). * 614065,
г.Пермь, ул.Сталеваров, д.9а, кв. 2;
((3422)458174. Председатель —
наставник в Дхарме Евглевский В.К.
7.Буддийская сангха Чувашии (ко-
рейская традиция Сон). Адрес:
Республика Чувашия, г. Чебоксары,
пр. 9-ой пятилетки, д. 7/13, кв. 61.
Председатель — Барминова И.Б.
8.Волжская буддийская община
(Саратовское религиозное обще-
ство ВЦДБМ) традиции Тхерава-
да. * 410031, г.Саратов, ул.Челюс-
кинцев, 75-9; ((8452) 243547.
Председатель — Пономарев М. Ю.
9.Кольская буддийская община
традиции Тхеравада. В настоящее
время предлагаем поддерживать
связь через ВЦДБМ. Председатель
Колодяжный Б. Г.
10.Общество буддистов города
Hабережные Челны традиции Тхе-
равада. Адрес: Республика Татар-
стан, 423815, г. Hаб.Челны, 30/13
— 249; ((8552) 538740, 591579.
Председатель — Медведев Э. А.
Или: Татарстан, 423806, г. Hаб.
Челны, пос. 3яб, 18/70 — 189;
((8552) 462792. Мазуровой H. С.
11.Киселевское буддийское обще-
ство ВЦДБМ “Лха”, ориентирую-
щееся на тибето-монгольские фор-
мы буддизма. * 652723, г. Кисе-
левск Кемеровской обл., а/я 71.
Руководитель — Фомин Д.
Буддийские общины ДУБ
Духовное Управление буддистов Рос-
сии. (рег. №410 от 23.09.98). Юри-
дический адрес: 670042, Республика
Бурятия, г.Улан-Удэ, пр.Строителей,
72, КСК.
Провозглашенная Съездом буддийских
общин России (Москва, 18.01.98)
всероссийская ассоциация буддийс-
ских общин “ДУБ” включает (по
информации общины “Дацан Гунзе-
чойней”, официального представите-
ля “ДУБ” в СПб):
1.Ацагатский дацан (строится):
671310, Республика Бурятия, Заиг-
раевский р-н.
2.Хоринский дацан:
671410, Республика Бурятия, Хо-
ринский р-н, с. Ана.
3.Анинский дацан.
4.Бичуринский дацан.
5.Община “Дхарма”. Улан-Удэ,
пр. Строителей, 72. Председатель
Н.И. Илюхинов. ((3012) 375485.
6.Община “Ламрим”. Улан-Удэ.
Председатель Чойдоржи Будаев.
7.Объединение буддистов-мирян,
Улан-Удэ, ул. Сахьянова, 19. Пред-
седатель Д.С.Цынгуева. ((3012)
333111.
8.Община “Палбарлинг” — Бато-
Далай Дугаров.
9.Санкт-Петербургская буддий-
ская община “Дацан Гунзечойней”,
Председатель Ц.Ч.Чимитов. 197228,
С-Петербург, Приморский пр., 91,
((812) 4301341, 4300341, 4309047.
: oberon@actor.ru
10.Санкт-Петербургский Буд-
дийский Дзогчен Шри Сингха
центр. Управляющий А.Лернер.
((812) 2643540.
11.Центр дзен “Кван Ум”, Санкт-
Петербург. Действует в традиции
южнокорейского буддийского ор-
дена Чоге. Аббат Ю.Т.Инютин.
((812) 3129487, 3157797.
: baltunion@infopro.spb.su
12.Группа ламы Дени “Дашанг
Риме Чосум”, Санкт-Петербург.
С.Д.Кустов, Ю.Костенич. ((812)
1523114.
13.Религиозная организация “До-
сточтимый лама Цонкапа” с по-
стоянным тибетским учителем
геше-лхарамбой дост. Чжамьян
Кьенце, Санкт-Петербург. Галина
((812) 5867182 утром 8.30-9.00 и
вечером 22.00-23.00.
14.Московская буддийская общи-
на (традиции Гелуг): 109444, Мос-
ква, Ташкентский пер., д. 5 к. 2,
кв. 155, Гордоева Д. ((095) 3724665.
15.Московская община буддис-
тов. Д.Ш.Шагдарова. ((095)
4381787.
16.Самарский буддийский центр
международной школы ДЗЕH
“КВАH УМ” (корейская традиция
СОH). * 443100, г. Самара, ул. Мо-
лодогвардейская, д. 225, кв. 46.
Председатель А.И.Вощинин.
Основные Центpы
традиции Карма Кагью
Штаб-кваpтиpа АССОЦИАЦИИ:
С.-Петеpбуpг ((812) 1429883,
2963468
Владивосток (4232) 313245.
Екатеринбург (3432)744505 (раб.,
Кирилл Поправко).
Иpкутск (3952) 432723.
Мелитополь (06142) 65505.
Москва (095) 1937055.
Самаpа (8462) 384326.
Штаб-кваpтиpа Международного
буддийского института Кармапы
(Элистинский филиал) ((84722)
25550.
Москва
1.“Центр Падмасамбхавы”, руко-
водимый Кхенпо Цеванг Донгьял
Римпоче и Кхенпо Тубтен Шераб
Ринпоче, принадлежит школе
Ньингма. * 107078, Москва, а/я
120, ((095) 2085491, С.Э.Тарасова
2.Дхарма-центр в Сокольниках
(Moscow Samye Dzong): Москва,
ул. Б.Остроумовская, д.13, Глухова
Ольга. ((095) 2680950, 2681795.
3.Московский буддийский центр
Римэ ((095) 4604713.
4.Московский буддийский центр
“Сакья Джампэл Линг”. * 117526,
Москва, Ленинский проспект, 144-
3-69. ((095) 3862342, 4341204,
4604713.
5.Дзогчен-община «Ринчен-Линг»:
Ходобина Надя. ((095) 4139814.
6.Московский буддийский центр
ламы Цонкапы. Председатель цен-
тра Ксения Степаненко, зам. пред.
Наталья Балабан. * Москва, Мыт-
ная ул., д.23, корп.2 ((095) 5999889
Вера Черниговская.
: http://www.budda.ru
7. Московская община буддистов.
Д.Ш.Шагдарова. ((095) 4381787.
8.Центр тибетской культуры и
информации. Центр распространя-
ет информацию о культуре и ре-
лигии Тибета и является резиден-
цией Представителя Его Святей-
шества Далай-ламы. *
Москва,
103009, а/я 161, ((095) 2294617,
факс 2292414.
9.Московское объединение буд-
дистов “Соломенная хижина”
(вьетнамская традиция). ((095)
4340113.
Санкт-Петербург
1.Cанкт-Петербургская буддийс-
кая община “Бодхимандала” тра-
диции Тхеравада: * 199106, С.-Пе-
тербург, ул. Гаванская 6-47, ((812)
3569981, факс. 3013758.
2.С.-Петербургское общество “Фо
Гуан” (Свет Будды).
3.Санкт-Петербургский Сакья-
центр. ((812) 5111453.
104
Ростов-на-Дону
Пунцок Чопел Линг.
Духовный наставник общины –Бог-
до-геген. Ростов-на-Дону, ул.Доб-
ровольского 22/1, кв. 35, О.А.Ла-
рионов.
Самара
Буддийская община Дхармы Меча
ума, действует в традиции дзен,
тхеравады,практикует боевые ис-
кусства. * 443100, г. Самара, ул.
Молодогвардейская, д. 225, кв. 46.
Председатель — Вощинин А. И.
(8462) 371219; тел/факс 368370.
Тула
Тульская буддийская община “Бод-
хи”. Направление — дзен: 300041,
Тула, Красноармейский пр., д.38,
кв.45. Неофонтова Ю. Э.
У ф а
Уфимский Дхарма-центр «Туши-
та». * 450083, респ. Башкортос-
тан, г.Уфа, а/я 126. ((3472) 378724.
: http://www.ufanet.ru/
~tushita/
: tushita@ufanet.ru
Улан-Удэ
Община “Дхарма”. Улан-Удэ, пр.
Строителей, 72. Председатель
Н.И.Илюхинов. ((3012) 375485.
Община “Ламрим”. Улан-Удэ.
Председатель Чойдоржи Будаев.
Объединение буддистов-мирян,
Улан-Удэ, ул. Сахьянова, 19. Пред-
седатель Д.С.Цынгуева. ((3012)
333111.
Чита
Дхарма-центр “Ваджрапани”,
основан дост. геше Тинлеем.
l
В связи со сложностью и дли-
тельностью перерегистрации
по новому закону список об-
щин будет корректироваться.
Извиняемся за возможные не-
точности.
Присылайте исправления
для обновления списка!
l
4.Санкт-Петербургский Буддийс-
кий Дзогчен Шри Сингха центр.
Управляющий А.Лернер. ((812)
2643540.
5.Центр дзен “Кван Ум”, Санкт-
Петербург. Действует в традиции
южнокорейского буддийского ор-
дена Чоге. Аббат Ю.Т.Инютин.
((812) 3129487, 3157797.
: baltunion@infopro.spb.su
6.Буддийский центр “Общества
друзей Тибета”. В Центре функ-
ционируют Семинар по буддийс-
кой философии и Семинар по про-
блемам перевода буддийских тек-
стов индо-тибетской традиции.
Центр ориентирован на связь с
Фондом сохранения традиций Ма-
хаяны (FPMT). ((812) 5572349
(Ирина).
7.Религиозная организация “До-
сточтимый лама Цонкапа” с по-
стоянным тибетским учителем
геше-лхарамбой дост. Чжамьян
Кьенце. Галина ((812) 5867182
утром 8.30-9.00 и вечером 22.00-
23.00.
8.“Санкт-Петербургский Союз
буддистов” объединяет вышепере-
численные петербургские общины.
((812) 1100012.
9.Санкт-Петербургская буддий-
ская община “Дацан Гунзечойней”,
Председатель Ц.Ч.Чимитов. 197228,
С-Петербург, Приморский пр., 91,
((812) 4301341, 4300341, 4309047.
: oberon@actor.ru
10.“Дзогчен-община С.-Петербур-
га” линии Намкхай Норбу Ринпо-
че. ((812) 1231021 (Кирилл Ши-
лов).
11.Группа ламы Дени “Дашанг
Риме Чосум”, Санкт-Петербург.
С.Д.Кустов, Ю.Костенич. ((812)
1523114.
12.Ассоциация Римей Санкт-Пе-
тербурга. 193036, Спб, а/я 109,
((812) 5892318 — Александр, Та-
тьяна; факс (812)1863118.
: rimei@corona.spb.su
13.Cанкт-Петербургский буддий-
ский Дхарма-центр. 192268, ул.
Белы Куна, д.5 кв.15. ((812)
2680577. Центр издает ж-л “Буд-
дист”.
Белгород
Буддийская община. 308900, Бел-
город, ул. Новая, 3. Коломийцев
Александр Николаевич.
Горно-Алтайск
“Ак-Буркан” (“Белый Буркан” или
“Будда Грядущего”). Объединение
организовано с целью возрожде-
ния алтайской формы буддизма,
сходной с раннетибетской.659700,
Республика Алтай, Горно-Алтайск,
ул. Больничная, д. 35, кв. 6, Санаш-
кину А. М.
Екатеринбург
Дзогчен-община — Гринберг Ста-
нислав Борисович, ((3432) 342141.
Центр Карма Кагью — Кирилл
Поправко, раб. ((3432) 221516.
Иркутск
Дхарма-центр “Атиша” основан
дост. геше Тинлеем.
Казань
Буддийская община. 420066, Ка-
зань, ул. Черноморская 5, кв. 53.
Марихин Федор Борисович, (
578381.
Кемерово
Религиозное объединение будди-
стов “Бодхи”, придерживается в
основном дальневосточной тради-
ции чань-дзен. 650068, г. Кемеро-
во, а/я 2591, ((38422) 74543, А.С.
Чудинов.
Филиал московского “Русского
национального буддийского цен-
тра Ньингма”.
Кижинга (Республика Бурятия)
“Палбарлинг”. Председатель Бато-
Далай Дугаров.
Краснодар
Ассоциация буддистов г.Краснода-
ра (дзен, тхеравада, карма-кагью).
((8612) 505681 (Сергей Николае-
вич).
Лабинск, Краснодарского края
Буддийская община. 352510, г.
Лабинск, ул. Нахимова 18/1, Кли-
мов Олег Васильевич.
Новосибирск
Буддийская община. 630008, Но-
восибирск, ул. Никитина 66, кв.131.
Величко Борис Перфильевич.
Нытва
617050, г. Нытва, ул. Комсомольс-
кая 74, кв.31.
Омск
Дхарма-центр “Тара”. 644007,
Омск, ул. 7-я Северная, д.198.
Оханск
Центр “Ламрим-па”. 618100, г.
Оханск, ул. Винокурова, 26, кв. 34.
Пермь
Буддийская община, 614000, Пермь,
ул. Ленина 28, Тазеева Анзюра Га-
зовна., г. Пермь, а/я 4145.
105
При перепечатке ссылка на
“Буддизм России” обязательна
главный редактор А.Терентьев
отв.редактор М.Кожевникова
редактор Г.Разумова
макет А.Голоушкин
Благодарим за помощь в работе над журналом
Л.Котелещенко, М.Иохвина!
Журнал выходит два раза в год.
Ответственность за точность инфор-
мации несут авторы сообщений. При
этом излагаемые ими взгляды не обя-
зательно соответствуют точке зрения
редакции.
Чтобы получить по почте оба номе-
ра нашего журнала в 1999 году нуж-
но перевести 60 рублей (если Вы жи-
вете в России) или 85 рублей (если Вы
живете в других странах) по адресу:
191123, Санкт-Петербург, а/я 135. Без
учета почтовых расходов один номер
стоит 15 руб.
БУДДИЗМ РОССИИ
Зарегистрирован Северо-Западным
региональным управлением Комите-
та РФ по печати. Регистрационный
номер П-1592.
Учредитель А.Терентьев.
© “Буддизм России”, 1999.
© Художественное оформление:
Е.Паршина, В.Хахо, 1999.
т/с 42301 810 0 5523 2523471 в филиале 1991/020
Центрального отд.Санкт-Петербургского банка
Сбербанка России, Суб. К/с 30301810955000605523
К/с 30101810400000000653, БИК 044030653
В дизайне обложки использован фрагмент изобра-
жения Праджняпарамиты работы С.Носкова.
Прозрев, что мудрость – наша суть,
природа, естество,
увидим: эта жизнь – лишь то,
что с нею мы вершим.
Возможности раскрыты все,
нет выбору конца.
Когда есть Знание у нас,
само пространство даст
удачу, что не знает стен,
барьеров и преград,
дарует время вероятность
бескрайних перемен.
Манджушри. “Освобождающая Мудрость”
по журналу “Mandala”, 1999, May-June
e-mail: buddhismofrussia@mailbox.alkor.ru
BUDDHISM OF RUSSIA
Contents
Editorial..........................................2
Dharma...........................................3
Metta Sutta.................................................3
Ratnagunasamchayagatha.....................................4
Prasannapada, Chapter on Motion..............................9
Jampel Sampel. Blo-rig......................................17
Lama Zopa: The power of Prayer-wheels.........................22
Tarthang Tulku: Stupas – symbols of Enlightenment...............24
Je Tsonkhapa: Three roots of the Path..........................26
Questions and answers – Geshe Jampa Thinley...................28
Gurus...........................................31
Mipham Rinpoche..........................................31
The Buddhist World of Russia.......................41
Moscow..................................................41
Ufa......................................................45
Karma Kagyu pages.......................................46
Lotus Sutra pages.........................................49
Fo Guan pages............................................54
VCDBM pages.............................................55
Dzogchen pages..........................................58
Friends of Tibet pages.....................................60
Contact..........................................72
Letters..................................................72
Send the Buddhaword to Jail!.................................74
Why study Buddhist Philosophy?...............................75
Publications......................................80
Korobov V. Marginal Notes on Prajnaparamita....................80
Auhodiyeva G. Russian Buddhist Terminology....................84
Archimandrit Augustin: Pilgrimage to the East....................87
Creative work....................................93
Children's pages..................................96
Bibliography.....................................99
Buddhist Centers of Russia (Directory)..............102
108
Рикардо О. Канцио
Традиция Бон: ритуалы, практики, церемонии,
протокол и монашеское поведение
Пер. с англ. из ZLOS-GAR, под ред. Jamyang Norbu: 1986
Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala, India
Эта статья представляет собой попытку провести схематич?еское исследование ритуалов традиции
Бон. Hеразрывно связанные с определенными медитационными? практиками, ритуалы Бон предпо-
лагают знание соответствующих доктрин, без которого нево?зможно глубокое постижение разно-
образных значений символического языка, на котором они на?писаны.
Однако моя цель состоит в исследовании с этномузыкальных? позиций внешних аспектов: различ-
ных способов передачи текста (песнопение и чтения вслух –? мантры), наблюдения за церемониями
и монашеского поведения.
Все музыкальные аспекты, использование инструментов и т.п?., зависят от установленного поряд-
ка ритуала и имеют определенное фиксированное место. Поэт?ому упоминание об использовании
какого-либо инструмента без указания места в церемонии пр?иводит к невозможности понимания
его истинной функции.
Некоторые аспекты протокола и церемониального поведени?я, регулирующих монашескую жизнь,
явно отличаются от самого ритуала. Сюда относятся различн?ые типы призывания божеств мона-
шеской общиной. Ритуалы сопровождаются игрой на музыкаль?ных инструментах и пением мантр,
которые вплетены в ткань храмовой службы. В этом смысле оч?ень важно делать различие между
ритуальными практиками и церемониями. Из шести королевск?их линий Бон: Bru, Zhu, gShen, sPa,
rMe’u и Khyunq только первые три имеют свои собственные ритуальные традиции. К настоящему
моменту сохранились достаточно обширные древние литера?турные источники линии Вru, а также
некоторые ритуалы линии gShen.
Информация, представленная здесь, взята из дошедших до на?ших дней различных литературных
источников традиции Бон, из наблюдений, сделанных в монас?тыре sMan-ri (главное монашеское
сообщество Бон в Индии), а также из дискуссий с различными ?носителями традиций. Помимо
оригинальных текстов различных церемоний существует це?лый ряд комментариев к ним. В этих
комментариях содержатся основные предписания по провед?ению ритуалов, нормы поведения мо-
нахов, а также определения организаций и обязанностей чле?нов иерархии, что, собственно, и легло
в основу данного исследования. Существуют тексты типа zin-ris, “руководство по ритуалам”, для
выполнения церемоний в соответствии с определенной риту?альной системой.
Одна и та же церемония может исполняться в расширенной, ср?едней и укороченной версиях.
Отдельные части основных или дополнительных текстов мог?ут либо включаться, либо исключаться
из церемонии в зависимости от обстоятельств. Это и описыв?ается в текстах zin-ris. Важным источ-
ником также является rqyab-skyor
1
– пояснения к текстам zin-ris. В них описывается не только сам
текст, но и соответствующее исполнение, интонации чтения ?мантр, игра на разнообразных музы-
кальных инструментах, особенно тех, использование которы?х связано со структурой ритуала, на-
пример барабан (rnqa), цимбалы (rol-mo), плоский колокольчик (qzhanq) и раковина (dunq-dkar).
Текст skad kyi byed brad, “разнообразие интонаций”, описывает чтение большинства? церемоний,
различных дополнений и частей ритуала (rim-pa) и является каталогом (указателем) интонаций в
ритуалах Бон.
Важный текст bskang-gyer касается исключительно умилостивления защитников Бон и может счи-
таться руководством к исполнению bskang-bum – собрания церемоний. В литературе очень ясно
изложено применение различных интонаций. И наконец собра?ние песнопений (guer) традиции Бон.
Оно включает в себя тексты, связанные с культом Phur-pa и с защитниками Бон (bon-skyong). Это
единственная коллекция длинных песнопений, дошедшая до н?аших дней.
1
Rnam-‘dren rgyal-ba’idbang-po mnyan-med chen-po sogs bla-ma sgrub-pa’i las tsogs kyi gsungs pod. Tibetan
Monastic Centre 1973. Cover title: Mnyan med Bla-ma’l nang-sgrub
109
I. Церемонии, протоколы и монашеское поведение
1. (Партия) барабана в честь Шен-раба
Этот инструментальный отрывок состоит из 108 ударов бараба?на и цимбал в сопровождении
других инструментов.
Он используется в особых случаях для приветствия лам и других важных персон. Его можно
слышать во время церемонии празднования годовщины велик?ого реформатора Бон She-rab rGyal-
mtshan на пятый день первого тибетского месяца. А также во время церемонии погребения Zla-ba
rGyal-mtshan – основателя монастыря Yung-drung-gling - на восьмой день 11-го тибетского месяца.
Он исполнялся ночью в храме, затем в святилище защитников? Бон (sgrub-khang) и в самой резиден-
ции настоятеля.
Существует история, касающаяся происхождения 108 ударов, ко?торая восходит к принцу Kun-
dga’-‘od – предшествующей реинкарнации bsTon-pa gShen-rab, основателя Бон. Однажды этот принц
отправился на “остров драгоценностей за океаном” в поиск?ах исполняющей желания драгоценнос-
ти. Там он повстречал божество богатства, которое согласи?лось дать ему то, что он ищет. Принц
составил молитву драгоценного камня (nor-by smon-lam) во славу своего благодетеля и рассказал
ее в его присутствии, сопровождая каждый из 108 стихов ударо?м по барабану. Эта практика была
позднее введена в монастыре sMan-ri.
Настоящее исполнение предваряется и заканчивается удар?ами gzhang – плоский колокольчик
Бон. Вслед за ударом gzhang начинают звучать гобои (rgya-gling), продолжая свою партию в тече-
ние всей композиции. Затем начинается отсчет 108 ударов бара?бана и цимбал. Отсчет ведется шес-
тью группами по 18 ударов. Тихие группы чередуются с громким?и. После этого исполняется rol-
mo, который состоит из последовательных ударов с повышающей?ся скоростью и с понижающейся
громкостью. Затем следует zhog-rnga, состоящий из трех медленных ударов. Гобои прекращают
играть сразу после zhоg-rnga, и все завершается ударом gzhang.
Раковины играют постоянно в течение 108 ударов. Во время гру?ппы тихих ударов исполняется
одна непрерывная нота, а во время громких исполняется ’phar (см. ниже).
Длинные телескопические трубы (dung-chen) начинают с нескольких коротких резких нот, заяв-
ляя тем самым, что они сейчас начнут свою партию. Это называ?ется dung-brda. Затем следуют три
ноты ’dor в течение трех тактов (не включенных в 108 ударов), после чего они продолжают играть
ноты gzhung-dma’ в течение тихой группы ударов, и ноты gzhung-mtho-ba в течение громкой груп-
пы ударов.
Ускоряющемуся рисунку rol-mo трубы аккомпанируют нотой gzhung, а каждому из трех медлен-
ных ударов zhog-rnga – нотой ’dor.
2. Созыв собрания монахов
Если божества призываются для практик очищения, для приня?тия обетов, для трех обучений
(bslab-pa gsum) или для обсуждения доктрин, то это сопровождается ударам?и ghandi. Ghandi – это
длинная деревянная дощечка, иногда украшенная декоратив?ной резьбой. Обычно ее располагают
на левом плече, и ударяют по ней толстой палкой.
а) Обсуждение доктрины
Удары по ghandi осуществляются на крыше храма. Музыкант кланяется три раза объектам при-
бежища и для того, чтобы не тревожить людей, находящихся в м?едитации, он сначала играет рису-
нок gshang-rtsa три раза, который подобен rol-mo, упомянутому выше. Затем музыкант исполняет
108 ударов, как в gShen-rab mchod-rnga, читая при каждом ударе одно стихотворение из молитвы о
драгоценном камне. Эти 108 ударов, как и раньше, разбиты на гру?ппы по 18 ударов, чередующиеся
крещендо и декрещендо. От первого такта до 18-го каждый удар? играется громче предыдущего. С
19-го по 36-й – тише, чем предыдущий, и т.д. трижды вплоть до 108-го уд?ара. Каждая группа из 18-
ти крещендо-ударов называется rgyud, а из декрещедо-ударов – rol. Во время исполнения 108
тактов музыкант ходит определенным образом, называемым “?постоянное движение свастики”, ко-
торое состоит из длинных шагов, полуповоротов налево и на?право, в результате чего получается
110
движение по спирали. Двигаясь против часовой стрелки, он к?аждые 18 тактов меняет свое положение
относительно сторон света и относительно верхнего и нижн?его направления. К концу отсчета он при-
ближается к точке, с которой начал движение, и завершает вс?е тремя длинными громкими ударами.
Если ghandi играет до обсуждения доктрины, то монахи, собравшись и приготовившись при тре-
тьем, последнем, ударе, хлопнув ладонью о ладонь, начинают д?испут.
б) Исполнение ритуала
Для исполнения ритуала призыв осуществляется парой раковин, на которых играют два монаха
с крыши монастыря или другого подходящего высокого места?. Инструменты кладутся на чистую
часть пола или на подставку. Затем монахи кладут свои головные уборы сверху на раковин?ы,
трижды кланяются, читая мантру прибежища Бон, снова надевают их и читают rekto tono мантру
BDE-CHEN RGYAL-PO… После этого раковины звучат один раз в стиле ’phar: в начале серия корот-
ких, отрывистых быстрых звуков, затем следует длинная рас?тянутая нота (с короткой атакой, быстрым
крещендо и медленным диминуэндо) и в завершение звучит еще одна группа отрывистых звуков.
Затем четверостишие BDE-CHEN RGYAL-PO… поется десять раз тоном tshog-’don в медленном
темпе, после чего звучат раковины, и четверостишие повтор?яется пять раз, а раковины звучат еще
четыре раза. В данном случае, после того как отзвучали три д?олгие ноты раковины, музыканты,
которые до сего момента смотрели вниз с горы, поворачиваю?тся и начинают дуть последнюю ноту,
глядя вверх (в гору). Молитвы повторяются еще пять раз, тепе?рь в более быстром темпе, так как
большинство монахов уже собрались. В раковины дуют еще че?тыре раза вверх (в гору).
Инструменты кладутся на пол, накрываются головными убора?ми, монахи трижды кланяются и
произносят стослоговую мантру и молитву.
Итого четверостишие повторяется 21 раз, а на раковинах игра?ют 13 длинных нот, соответствую-
щих 13 ступеням архатства.
в) Сбор созывающих
Монахи, которые должны дуть в раковины с крыши храма, призы?ваются для исполнения своих
обязанностей с помощью литофона, сделанного из цельного к?уска шиферного сланца (rdo-ting).
Исполнитель этой церемонии сбора кланяется три раза и уда?ряет в rdo-ting один раз тихо и два
раза громко, а затем ударяет еще 13 раз, ожидая в промежутках?, пока затихнет звук предыдущего
удара. Сразу после этого он исполняет несколько последова?тельных ударов с увеличивающейся
скоростью и уменьшающейся громкостью, которые называютс?я rol-mo, и заканчивает тремя мед-
ленными ударами.
г) Сбор собрания монахов на трапезу
На трапезу и для дебатов за пределами храма монахов созыв?ают с помощью ’gar-rnga – малень-
кого ручного гонга, сделанного из металлического сплава, ?называемого ‘gar-ba. На нем играют
палочкой, один конец которой обмотан материей. Сначала ис?полняют рисунок rol-mo, используя
удары по краю, затем 13 ударов по центру, а потом еще один раз ?rol-mo. Завершается все рисунком
zhog-rnga (три медленных удара) по краю гонга.
***
Музыка сопровождает и многие другие действия монашеског?о уклада жизни. Так, например, gzims-
brda, “знак удалиться”, используется также для указания време?ни подъема по разным случаям.
Выполняется он с крыши храма парой dung-chen и парой rgya-gling, которые играют поочередно.
Существует описание различных способов извлечения звук?а (‘bud-sta), применимых как к dung-
chen, так и к rgya-gling.
На dung-chen обычно играют тремя видами звука. Основной звук этой трубы - очень низкая нота
(‘dor), играющаяся с короткой атакой. Затем мягкий, средний тон н?а октаву выше (gzhung), кото-
рый бывает двух разновидностей – громкий (mtho-‘ba) и тихий (dma-‘ba).И, наконец, высокий тон
(но с повышением не на чистую октаву), называемый “женский? голос” (mo-skad) или “трубный зов
слона” (glang-skad), который тоже бывает громким или тихим.
111
При игре музыкант чередует атаки таким образом, чтобы дос?тичь непрерывности звука. Каждый
отрывок для dung-chen состоит из групп вышеописанных звуков и их динамических вариаций. Не-
которые из этих отрывков носят поэтические имена, наприме?р “пчела, кружащая вокруг улья”,
“вихрь удачи”, “гора под тяжестью снега” и т.п.
Существует также большой репертуар партий для гобоя, каждая из которых имеет свою особую
функцию и либо связана с церемонией, либо с ритуалом. Некот?орые композиции используются во
время gzim-brga (“знак удалиться”), другие связаны с определенными персонажами танца cham, а
третьи имеют свое особое место в той или иной части ритуал?а.
II. РИТУАЛ
Огромное разнообразие церемоний традиции Бон сопровожд?ается текстами. Сюда относятся ос-
новные и дополнительные тексты, касающиеся ритуалов, кото?рые читаются вслух или поются. Ри-
туалы делятся на несколько категорий. Наиболее привычная? система классификации такова: цере-
монии внешнего, внутреннего и тайного уровней. Но как бы ни? важна была классификация, мы
будем рассматривать способы произнесения текста, которы?е, по сути, и являются музыкальными
категориями.
Существует три способа произнесения ритуального текста?. Его можно петь (gyer), читать с помо-
щью целого ряда интонаций (skad) или просто читать recto tono (‘don).
Не следует также забывать о существовании аккомпанемент?а к этим формам вокального испол-
нения и об инструментальных отрывках, которые как бы вкра?пляются в пение.
1. Пение
Множество практик, исполняемых в монастыре sMan-ri, пришли из древнего монастыря gYas-ru
dBen-sa-kha. Сюда относятся различные описания интонаций и некоторые? короткие песнопения,
связанные с чтением текстов вслух. Однако это не являлось? тщательно разработанным пением,
которое мы находим сегодня. Это пение было внедрено в риту?альную традицию монастыря sMan-ri
великим Shes-rab rGyal-mtshan.
Что касается песнопений Khro-bo и Phur-pa, то говорится, что Shes-rab rGyal-mtshan имел виде-
ние, в котором он путешествовал в царство мудрецов Бон, оби?тель небесных музыкантов. Его очам
предстало величественное зрелище – прекрасный храм, в кот?ором рядами восседали мудрецы. С
правой стороны высился трон, на котором сидел Dranpa-rnam-mkha’ – мудрец царства Шанг-Шунг.
Он был мастером ритуалов и проводил церемонии Khro-bo и Phur-pa. Чудесные звуки доносились
от небесного хора поющих мудрецов. Shes-rab rGyal-mtshan смотрел и слушал в благоговении. По-
лучив это чудесное видение, он был вдохновлен на составле?ние песнопений, которые до сих пор
используются в sMan-ri.
Композиционная процедура положения стихотворного текст?а на музыку такова. Мы начинаем с
метрического стиха, обычно состоящего из семи или девяти ?слогов, реже из одиннадцати или три-
надцати. К этим слогам текста добавляются пустые слоги, ко?торые бывают двух видов: 1) постоян-
ные в своей фонетической форме, как, например, wa, ya, e, и т.д., и 2) пе?ременные в своей фонети-
ческой форме, чаще всего дублирующие последнюю гласную см?ыслового слога.
Как смысловые, так и пустые слоги сопровождаются ударом б?арабана и цимбал и поются на
низкой ноте. Оба вида слога всегда атакуются или поются на? этой же ноте, а к некоторым из них
применим и мелодический тип (пения). Это мелодическое пени?е изменяет ноту различным образом
по глубине, интенсивности, меняет ее артикуляцию или темб?р.
Я использую термин мелодический тип в широком смысле слов?а как нечто, меняющее базовую
ноту. Различные мелодические типы и их вариации имеют наз?вания, которые кратко описывают их
форму и функцию. Они почти непереводимы и преподаются и из?учаются устно. Рассмотрим неко-
торые из мелодических типов. Gyur (изменение) - горловая остановка артикуляции длинной ноты.
Следующий мелодический тип – dar указывает на удлинение низкой ноты. Третий тип представля-
ет собой изменение интенсивности. Что-то вроде двойного д?иминуэндо и двойного крещендо. Ме-
112
лодические типы могут противопоставляться для того, чтоб?ы получить более богатый и сложный
прием, представляющий собой единое целое, применяемое к д?анному слогу.
В пении (gyer) нет постоянного ритма или темпа для произнесения каждог?о слога, в отличие от
чтения текста, поскольку каждый слог несет на себе влияни?е мелодического типа. Поэтому для
указания длительности мелодического типа и для того, чтоб?ы вся группа певцов исполняла данный
отрывок синхронно, используются специальные знаки. Это же?сты рук, которые регулируют испол-
нение мелодических типов и выполняются мастером пения, си?дящим за барабаном и дирижирую-
щим исполнением, держа в правой руке палочку от барабана.
Репертуар песнопений в традиции Бон подразделяется на дв?а вида. Хотя их композиционная
процедура одинакова, эти два вида отличаются по длине и фу?нкции.
Gyer-chen или длинное пение содержит текст из нескольких стихов и обычно связано с определенной
церемонией. Это означает, что каждое длинное пение имеет с?вой неизменный текст и место в ритуале.
Gyer-thung – короткое пение, которое редко включает более двух стихов и используется при
чтении длинных текстов. Таким образом, gyer-thung - это способ пения, который легко может быть
изменен для того, чтобы подстроиться под определенный тек?ст и длину стиха обычно из семи,
девяти или одиннадцати слогов. Этот способ всегда начинае?тся и заканчивается чтением вслух и
поэтому называется “начальное пение” и “пение коды”.
2. Чтение вслух
Еще один способ произнесения текста – с помощью интонацио?нного рисунка. Применение этих
интонаций к ритуалам строго регламентируемо. Классическ?ий труд, описывающий это, называется
skad kyi bcad-sgra. В этом труде можно найти большинство интонаций, используемых в ритуалах Бон
(около сотни, включая очень редкие), а также тексты и части ц?еремоний, к которым они относятся.
Интонационный рисунок – это короткая мелодическая фраза, которую можно применить к мет-
рическому стиху. Однако рисунок может быть изменен или по?догнан под другой метрический раз-
мер. Например, рисунок, который изначально используется д?ля семислоговых стихов, может с до-
бавлением двух нот быть подогнан под интонацию девятисло?говых. Большинство интонационных
рисунков нуждается в аккомпанементе барабана, и ритмичес?кая пульсация может ощущаться на
протяжении всего читаемого отрывка. Слоги при чтении не и?меют равной длительности, и удар
барабана раздается нерегулярно, в зависимости от рисунка?. В результате, хотя у нас и есть размер
с равным количеством слогов, неровные удары барабана созд?ают очень интересный и замыслова-
тый ритм. Некоторые ритмические рисунки распространяютс?я на два-три и даже на четыре стиха,
придавая мелодическое и ритмическое богатство чтению ма?нтр и текста.
3. Инструментальные отрывки
Важной частью ритуала являются вкрапленные ритмические? рисунки, исполняемые барабаном и
цимбалами, к которым могут добавляться и другие инструмен?ты. Барабаны и цимбалы – неотъем-
лемая часть исполнения любой церемонии, вне зависимости о?т того, читается она или поется. Наи-
более часто используются ритмические рисунки, которые ис?полняются перед и после длинного
пения (guer-chen). Они называются “два удара” и “три удара”. К примеру, “три у?дара” исполняются
следующим образом: за тремя громкими ударами следует один? тихий; как правило, весь рисунок
исполняется два-три раза, но может быть иногда и больше. Каж?дый ритмический рисунок имеет
свое определенное место в ритуале. Изменение традиционно?го местоположения не приветствуется,
однако все же иногда допускается.
История устной традиции повествует о том, как однажды оди?н из ранних настоятелей sManri,
будучи мастером пения в церемонии Khro-bo, в тот момент, когда должен был сыграть рисунок
“трех ударов” трижды, сыграл его девять раз. Позже, когда со?брание монахов разошлось, его
вызвал к себе проктор, и он в качестве извинения сказал, что? у него было видение Khro-bo, но
проктор не поверил. Тогда, чтобы доказать свою правоту, нас?тоятель подошел к колонне и ударил
по ней голым кулаком. Кулак беспрепятственно вошел в нее и? оставил след, видимый и много
столетий спустя. После этого случая во время dgu-gtor “три удара” стали играть девять раз.
Итак, в этой статье мы рассмотрели основные музыкальные к?атегории, признанные самими Бон-па, и
попытались описать структуру этих категорий с кратким анализом некоторых иллюстративных п?римеров.
Автор
Елена Щербич
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
823
Размер файла
2 590 Кб
Теги
russia, buddhism
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа