close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

СУТРЫ

код для вставкиСкачать

Ануттара Никая IV.85
Тамоната Сутта
Тьма "Есть четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире. Каковы эти четыре типа? Это тот, кто из тьмы движется во тьму; тот, кто из тьмы движется в свет; тот, кто из света движется во тьму; тот, кто из света движется в свет.
Каков тип человека, который из тьмы движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем - в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика - в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из тьмы движется во тьму.
А каков тип человека, который из тьмы движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем - в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика - в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Но он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из тьмы движется в свет.
Каков тип человека, который из света движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем - в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца - в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Но он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из света движется во тьму.
Каков тип человека, который из света движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем - в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца - в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из света движется в свет.
Таковы четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире".
Примечание: Наше рождение не случайно. И то, в какие социальные условия мы попадаем после нашего рождения, также не случайно. Пол, внешность, способности, наклонности, а вместе с этим и то, кто нас родит, предопределены нашей предыдущей жизнью. В цепи наших перевоплощений наибольшее влияние на последующую жизнь, включая рождение, оказывают поступки, совершённые в предыдущей жизни. Человек приходит в этот мир, перевоплощаясь из других миров. Если в прошлой жизни человек был существом одного из скверных миров - Ада, Мира Животных, Мира Голодных Духов, - то такой человек на момент рождения несёт в себе факторы скверного мира, факторы тьмы. И наоборот, люди, перевоплотившиеся с Небес, несут в себе факторы света. Накопленные в прошлом факторы тьмы тождественны факторам трёх скверных миров, а факторы света в этой сутре - это факторы хороших миров. Другими словами, факторы тьмы - это плохая карма, а факторы света - хорошая карма, или заслуги. Замечательно, что даже плохую карму можно изменить и накопить хорошую карму, совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Анутара Никая III.40
Адхипатейя Сутта
Основные принципы "Есть три основных принципа. Какие три принципа? Сущность как основный принцип, вселенная как основный принцип, Дхарма как основный принцип.
Что означает "сущность как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, если я буду жаждать чувственных наслаждений, от которых я отрёкся, покинув мирскую жизнь и став монахом, если я буду стремиться к таким или ещё более худшим наслаждениям, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение (слияние, объединение)". Сделав свою сущность своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты (на святом пути). Вот что означает "сущность как основный принцип".
А что означает "вселенная как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, став монахом, если я буду думать о чувственных желаниях, буду иметь дурные намерения, буду иметь пагубные мысли, это заметит великая община, существующая во вселенной. В этой великой вселенской общине есть священнослужители и йогины (брахманы и шраманы), обладающие мистическими силами, обладающие ясновидением, способные читать мысли других существ. На любом расстоянии они способны увидеть. И даже если они будут рядом, они могут быть невидимы для меня. Своим пробуждённым умом они видят сознания других существ. Они будут думать, узнав обо мне: "Взгляните, друзья, на этого человека, который благодаря своей замечательной вере покинул мирскую жизнь и стал монахом. Его до сих пор одолевает зло - неблагие качества ума". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав вселенную своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "вселенная как основный принцип".
А что означает "Дхарма как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Теперь появилась Дхарма, ясно преподанная Самым Почитаемым, раскрыт Закон здесь и сейчас, вечный, побуждающий ознакомиться и постичь его, подходящий для постижения своей сущности мудрыми людьми. Есть также товарищи по практике, которые ведут святую жизнь, которые живут, зная и понимая Дхарму. Если я, стремящийся овладеть этой ясно преподанной Дхармой и Винаей (заповедями), буду пребывать в лени и невнимательности, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав Дхарму своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "Дхарма как основный принцип".
Таковы три основных принципа".
Нет во вселенной тайных мест,
Где злодеянье можно скрыть.
И ваша сущность - верный друг -
Всё видит: прав ты или нет.
Закрыв глаза на сей ответ,
И очевидное презрев,
Себя вы видите в грехе,
Творите зло, скрывая грех.
Но можно ль это скрыть от всех?
Ведь Татхагаты видят зло,
И боги видят зло невежд:
Их чёрные дела не скрыть -
Для чёрной кармы нет одежд.
А потому должны вы впредь
С осознанностью жизнь вести:
На сущность вашу положась,
К самадхи высшему стремясь,
Закон вселенной соблюдать
И, веря в Дхарму, поступать
Как Дхарма учит. И тогда
Достигнет мудрости душа.
Усердный в Истине мудрец
Не упадёт,
И, наконец,
Он к Достижению придёт.
Тот, кто усилья прилагает
В стремленье одолеть предел,
Тот, кто желанья укрощает,
Кто пересилить Мару смел,
Придёт к концу перерождений,
Достигнет мудрости сполна
И, постигая всё на свете,
Прервёт волнения ума.
Ваччха Сутта Ответ Ваччхе (О пожертвовании) Однажды странник Ваччхаготта пришёл к Самому Почитаемому и, придя, обменялся с ним вежливыми приветствиями. Вежливо и дружелюбно поздоровавшись, он сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
- Учитель Гаутама, я слышал, как люди говорят: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим". Неужели те, кто говорит такое, без искажений передают слова Учителя Гаутамы? Неужели они не искажают Ваших слов, говоря слова, которых Вы не говорили? Неужели они говорят, согласуясь с Дхармой, и у тех, кто мыслит, согласуясь с Дхармой, нет повода для возражений здесь? Мы не желаем искажать слов Учителя Гаутамы.
- Ваччха, тот, кто говорит: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим", - не передаёт правильно мои слова, он искажает мои слова, говоря то, о чём я не говорил, передавая то, что не является правдой.
- Ваччха, тот, кто мешает другим делать подношения, создаёт три препятствия, три помехи. Каковы эти три? Он создаёт препятствие для накопления заслуги даяния тому, кто совершает пожертвование; он создаёт препятствие для получения подношения тому, кому предназначалось пожертвование; и это может принести вред и нанести ущерб последнему. Вот какие три препятствия, три помехи, создаёт тот, кто мешает другим делать подношения.
Ваччха, я скажу тебе, что даже если человек, помыв миску или чашу, вылил с водой остатки пищи в деревенский пруд или озеро и подумал при этом: "Пусть животные, живущие здесь, смогут покормиться этим", - уже одно это будет источником заслуги, не говоря о том, что подносится в качестве пожертвования людям. Но я действительно говорил, что пожертвование добродетельному человеку приносит великий плод, и оно превосходит пожертвование недобродетельному человеку. А добродетельный человек - это тот, кто отдалился от пяти факторов и овладел пятью другими факторами.
От каких пяти факторов он отдалился? Он отдалился от чувственных желаний, он отдалился от злонамеренности, он отдалился от лени и сонливости, он отдалился от беспокойного поведения и тревог, он отдалился от сомнений. Вот от каких пяти факторов он отдалился.
А какими пятью факторами он овладел? Он овладел накоплением заслуг, как тот, кто находится за пределами обучения (речь идёт об уровне архата); он овладел накоплением Самадхи, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением [мудрого] различения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Освобождения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Мудрости и Видения (т.е. Просветления), как тот, кто находится за пределами обучения. Вот какими пятью факторами он овладел.
Я говорю тебе: пожертвование тем, кто отдалился от первых пяти факторов и овладел пятью другими факторами приносит великий плод.
В коровьем стаде
есть животные чёрные, белые,
рыжие и коричневые,
пятнистые и без пятен,
встречаются и серого цвета.
Но если бык из стада
послушен с рождения, вынослив,
выделяется силой и быстротой,
люди впрягают его и нагружают поклажей
вне зависимости от того, какого он цвета.
Подобным образом, вне зависимости о того, принадлежал ли родившийся среди людей к касте знатных воинов (кшатрии), священников, торговцев, слуг, изгоев или неприкасаемых, если он послушен, хорошо практикует, добродетелен, обладает превосходными качествами (добродетелями, заслугами), говорит об Истине, имеет чистую душу; если он превзошёл перевоплощения (рождения и смерть), обрёл плод святой жизни, сбросил груз [привязанностей], достиг цели, успокоив волнения ума; вышел за пределы всех дхарм (обусловленности), освободился, устранив захваченности, - то подношения ему - безукоризненному полю [заслуг и мудрости] - принесут изобилие [великих] плодов.
Невежественные, несведущие, глупые люди, у которых нет мудрости, делают подношения там, [где не будет для них истинной пользы], и они не приближаются к тому, что принесло бы им благо. Но те люди, которые действительно приближаются к тому, что несёт им благо (истинную пользу), почитаются как Просветлённые, как мудрые; в них укоренилась вера в Сугату. Укрепившись [в Законе], зафиксировавшись на нём (устранив сомнения), они идут в миры богов или к перерождению в добродетельной семье здесь (на Земле). Шаг за шагом они приближаются к достижению Освобождения. Вот кто обладает мудростью.
Ангуттара Никая 5.1.3.8 (V.28)
Панчангикасамадхи Сутта
Сутра о Пятиступенчатом Самадхи - Монахи, я дам вам наставление по благородному пятиступенчатому правильному самадхи. Послушайте и тщательно обдумайте то, о чём я расскажу вам.
- Да будет так, Преподобный Учитель, - с готовностью ответили Самому Почитаемому монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Монахи, что такое благородное пятиступенчатое правильное самадхи?
Монахи, отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, бхиккху достигает и пребывает в первой дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием.* Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися с отъединением. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными отъединением.
Монахи, это подобно тому, как если бы умелый банщик или его подмастерье, засыпав в бронзовый сосуд мыльный порошок, стал брызгать на него воду, смешивать воду с порошком и изготавливать ком, в котором вода пропитывает и связывает порошок, но, заполняя ком, не сочится из него. Монахи, подобным образом бхиккху наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися с отъединением. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными отъединением.
Кроме того, монахи, с прекращением обдумывания и взвешивания бхиккху достигает и пребывает во второй дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися от медитативной концентрации. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными медитативной концентрацией. Монахи, такова первая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.
Монахи, это подобно озеру, чьи воды пополняются изнутри родниками. Пусть оно не будет иметь притоков с востока, не будет иметь притоков с запада, не будет иметь притоков с севера, не будет иметь притоков с юга; и пусть в надлежащее время божество [контролирующее погоду] не будет даровать ему дождь, - прохладные ключи, бьющие из-под земли, наполнят это озеро изнутри, пропитают, вольются, и насытят его прохладной водой, и не останется во всём озере ничего, что не было бы заполнено прохладной водой. Подобным образом, монахи, бхиккху наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися от медитативной концентрации. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными медитативной концентрацией. Монахи, такова вторая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.
Кроме того, монахи, отъединившись от удовольствия, бхиккху пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, - так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и внимателен, пребывает в лёгкости". Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело лёгкостью, отъединившись от удовольствия. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано лёгкостью, свободной от переживания удовольствия. Монахи, это подобно тому, как в лотосовом пруду с голубыми, или красными, или белыми лотосами среди голубых лотосов, или красных лотосов, или белых лотосов, рождённых в воде, выросших в воде, омытых водой, есть некоторые, которые целиком погружены в воду; от верхушек до корней они залиты, пропитаны, насыщены и пронизаны прохладной водой. И не остается во всех этих голубых, или красных, или белых лотосах ничего, что не было бы пропитано прохладной водой. Подобным образом, монахи, бхиккху наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело лёгкостью, отъединившись от удовольствия. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано лёгкостью, свободной от переживания удовольствия. Монахи, такова третья стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.
Кроме того, монахи, отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, бхиккху достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности. Он сидит, наполняя своё тело чистым и ясным осознаванием. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пронизано чистым и ясным осознаванием.
Монахи, это подобно тому, как если бы здесь сидел человек, завёрнутый с головы до ног в белую ткань так, что не оставалось бы на всём его теле ни единой части, которую бы не покрывала белая ткань. Монахи, подобным образом бхиккху на этой стадии сидит, наполняя своё тело чистым и ясным осознаванием. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пронизано чистым и ясным осознаванием. Такова четвёртая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.
И далее, монахи, бхиккху хорошо владеет темой для сосредоточения, хорошо сосредоточивает на ней внимание, хорошо понимает её, хорошо постигает её благодаря мудрости различения (пали paññā, санскр. prajñā). Монахи, это подобно тому, как если бы один человек смотрел на другого, или стоящий рассматривал сидящего, или сидящий рассматривал лежащего человека. Монахи, подобно этому бхиккху хорошо владеет темой для сосредоточения, хорошо сосредоточивает на ней внимание, хорошо понимает её, хорошо постигает её благодаря мудрости различения. Монахи, такова пятая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.
Монахи, когда таким образом бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из [шести] высших мудростей (пали abhiññā) для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость".
- Монахи, для сравнения представьте кувшин для воды, что стоит на подставке и до краёв наполнен водой, так, что ворона сможет пить из него. Если сильный человек наклонит его в любую из сторон, выльется вода?
- Да, это так, Преподобный Учитель.
- Подобным образом, монахи, когда бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из шести высших мудростей для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.
- Монахи, для сравнения представьте, что на ровной земле установлен четырёхугольный резервуар для воды, составленный из перемычек и наполненный до краёв водой, так, что ворона сможет пить из него. Если сильный человек откроет какую-либо из перемычек, выльется вода?
- Да, Преподобный Учитель.
- Подобным образом, монахи, когда бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из шести высших мудростей для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.
"Монахи, для сравнения представьте, что на перекрёстке четырёх дорог на ровной земле стоит колесница, запряжённая породистыми лошадьми, с лежащим наготове хлыстом, так что опытный возница, умелый объездчик лошадей, взойдя на неё и взяв в левую руку поводья, а в правую руку хлыст, может поехать по желанию куда ему угодно, в любом направлении. Подобным образом, монахи, когда бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из шести высших мудростей для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.
Если он пожелает, он может получать опыт разнообразных сверхъестественных способностей:
* Будучи одним, он становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним. * Он становится видимым для глаз и невидимым. * Он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как если бы это было пустое пространство. * Он погружается в землю и выходит из неё, как если бы это была вода. * Он ходит по воде и не тонет, как если бы это была земля. * Сидя с перекрещенными ногами, он летает по небу, словно крылатая птица. * Даже до этих солнца и луны он дотрагивается рукой, касается их, мощных и великих. * Вплоть до Небес Брахмы он способен оказывать воздействие с помощью своего тела. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.
Если он пожелает, то божественным слухом, чистым, превосходящим человеческий слух, он слышит звуки и божественные, и человеческие, как далёкие, так и близкие. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.
Если он пожелает, то, воспринимая своим умом умы других существ, других личностей, он досконально понимает их:
* Ум, охваченный Жадностью, он распознаёт как ум, охваченный Жадностью. * Ум, свободный от Жадности, он распознаёт как ум, свободный от Жадности. * Ум, охваченный Ненавистью, он распознаёт как ум, охваченный Ненавистью. * Ум, свободный от Ненависти, он распознаёт как ум, свободный от Ненависти. * Ум, охваченный Невежеством, он распознаёт как ум, охваченный Невежеством. * Ум, свободный от Невежества, он распознаёт как ум, свободный от Невежества. * Сосредоточенный ум он распознаёт как сосредоточенный ум * Рассеянный ум он распознаёт как рассеянный ум. * Возвышенный ум он распознаёт как возвышенный ум. * Низменный ум он распознаёт как низменный ум. * Превосходный ум он распознаёт как превосходный ум. * Непревзойдённый ум он распознаёт как непревзойдённый ум. * Ум, находящийся в самадхи, он распознаёт как ум, находящийся в самадхи. * Ум, не находящийся в самадхи, он распознаёт как ум, не находящийся в самадхи. * Ум, достигший Освобождения, он распознаёт как ум, достигший Освобождения. * Ум, не достигший Освобождения, он распознаёт как ум, не достигший Освобождения. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.
Если он пожелает, он может вспоминать свои многочисленные прошлые жизни, а именно: одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать рождений, тридцать рождений, сорок рождений, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сотню тысяч рождений, множество кальп (периодов) создания вселенной, множество кальп разрушения вселенной, множество кальп создания и разрушения вселенной. [Он вспоминает]: "В той жизни я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился там-то, а там я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился здесь". Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни с их особенностями и с объяснением. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.
Если он пожелает, то божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как живые существа умирают и перерождаются, - он досконально понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными: "Увы! Вот эти существа совершали дурные поступки телом, совершали дурные поступки речью, совершали дурные поступки умом, обвиняли святых, придерживались неправильных взглядов и накапливали карму неправильного взгляда. После разрушения тела и смерти они переродятся в скверных мирах, в мирах лишений и бед, перевоплотятся в аду". Или же: "Вот эти существа совершали хорошие поступки телом, совершали хорошие поступки речью, совершали хорошие поступки умом, не обвиняли святых, придерживались правильных взглядов и накапливали карму правильного взгляда. После разрушения тела и смерти они перевоплотятся в мире счастья, в мире Небес". Так, божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как живые существа умирают и перерождаются, - он досконально понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.
Если он пожелает, то с прекращением утечек (пали асава / волнения ума вследствие захваченностей), он живёт, свободный от утечек, проявляя Освобождение посредством ума и посредством мудрости; и уже в этой жизни, на собственном опыте познав высшие мудрости, он пребывает в состоянии достижения. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость".
Примечание:
* Обдумывание и Взвешивание - это размышление над сущностью желаний, возникающих в уме, с целью отъединения от желаний. Обдумывание (пали витакка) - размышление над причиной желания с целью отъединения от желания. Взвешивание (пали вичара) - размышление над последствиями, к которым приводят желания, над тем, какую карму порождают те или иные желания. Более подробное объяснение см. на странице "О самадхи и дхьянах". (^)
Ангуттара Никая III.65
Калама Сутта
Наставление каламам Так я слышал, однажды Самый Почитаемый, путешествуя по стране Косала с большой общиной монахов, прибыл в город каламов Кесапутту (санскр. Кешапутра). Каламы Кесапутты, узнав об этом, заговорили: "Почтенный Гаутама, монах, сын Шакьев, человек из рода Шакьев, пришёл в Кесапутту. И идёт об Учителе Гаутаме добрая слава: поистине он - Самый Почитаемый - Архат, Достигший Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Дисциплине, Сугата (Идущий в Высший Мир), Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник Существ, Нуждающихся в Усмирении, Учитель Богов и Людей, Будда, Бхагаван. Осознав через непосредственное постижение, он сделал понятным этот Мир с его богами, дьяволами (марами), с богами Брахмы, с поколениями монахов и священнослужителей, правителей и простых смертных; он объяснил Дхарму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце; он изложил святую жизнь во всех её тонкостях и в глубинном значении, в полном совершенстве, в высшей чистоте. Несомненно, увидеть такого Архата будет благом".
И тогда каламы, жители Кесапутты, отправились к Самому Почитаемому. По прибытии некоторые из них поклонились ему и сели рядом; некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и, обменявшись дружескими приветствиями и вежливыми словами, сели рядом; некоторые сели рядом, поприветствовав его сложенными ладонями у сердца; некоторые из них сели рядом, сообщив о своём имени и роде; некоторые из них сели рядом молча.
И сев так, каламы, жители Кесапутты, обратились к Самому Почитаемому:
- Преподобный Учитель, Кесапутту посещают разные священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. А после них в Кесапутту приходят другие священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. После их ухода у нас нет никакой уверенности, и остаются сомнения: кто же из этих достопочтенных священнослужителей и монахов говорит правду, а кто лжёт?
- Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах - наш Учитель". Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, - в этом случае не совершайте их.
- Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется жадность, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?
- Принесёт вред, Преподобный Учитель.
- И вот этот жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, одержимым жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
- Да, Преподобный Учитель.
- Как вы думаете, каламы, когда в человеке проявляется ненависть, ведёт ли она к благополучию, или она принесёт ему вред?
- Принесёт вред, Преподобный Учитель.
- И вот этот ненавидящий человек, одолеваемый ненавистью, с умом, одержимым ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
- Да, Преподобный Учитель.
- Как вы думаете, каламы, когда человек впадает в заблуждение, приведёт оно его к благополучию, или оно принесёт ему вред?
- Принесёт вред, Преподобный Учитель.
- И вот этот невежественный человек, одолеваемый заблуждением, с умом, одержимым заблуждением, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ищет свиданий с чужой женой, врёт и побуждает других совершать такие же поступки. Приведут эти поступки к длительным страданиям и вреду?
- Да, Преподобный Учитель.
- Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?
- Недобродетельные, Преподобный Учитель.
- Достойны ли они порицания, или они безупречны?
- Достойны порицания, Преподобный Учитель.
- Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?
- Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.
- Если принять и совершать их, приведут они к вреду и страданиям или не приведут?
- Если принять и совершать их, они приведут к вреду и страданиям. Так они обернутся для нас.
- Поэтому, каламы, я и говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах - наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, - в этом случае не совершайте их. Так сказано, и это было объяснение, в отношении чего так сказано.
- Каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах - наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к благополучию и счастью, - в этом случае совершайте их и не прекращайте совершать их.
- Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает жадность, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
- Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
- И вот человек, в котором нет жадности, нет захваченности жадностью, чей ум не одержим жадностью, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
- Да, Преподобный Учитель.
- Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает ненависть, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
- Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
- И вот человек, в котором нет ненависти, нет захваченности ненавистью, чей ум не одержим ненавистью, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
- Да, Преподобный Учитель.
- Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникают заблуждения, ведёт ли это к благополучию, или это принесёт ему вред?
- Это ведёт к благополучию, Преподобный Учитель.
- И вот человек, в котором нет заблуждений, нет захваченности невежеством, чей ум не одержим невежеством, этот человек не убивает живых существ, не присваивает себе того, что ему не было дано, не ищет свиданий с чужой женой, не врёт и побуждает других делать так же. Приведут эти поступки к длительному благополучию и счастью?
- Да, Преподобный Учитель.
- Как вы полагаете, каламы, добродетельные это или недобродетельные поступки?
- Добродетельные, Преподобный Учитель.
- Достойны ли они порицания, или они безупречны?
- Они безупречны, Преподобный Учитель.
- Осуждаются ли они мудрыми или восхваляются?
- Они восхваляются мудрыми, Преподобный Учитель.
- Если принять и совершать их, приведут они к благополучию и счастью, или не приведут?
- Если принять и совершать их, они приведут к благополучию и счастью. Так они обернутся для нас.
- Поэтому, каламы, я говорю вам: не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах - наш Учитель". Когда вы сами знаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к процветанию и счастью, - тогда совершайте их, не прекращайте совершать их. Так сказано, и это было обьяснение, в отношении чего так сказано.
- Каламы, ученик благородных, лишённый жадности, злонамеренности, заблуждений, бдительный и настойчивый, охватывает пробуждённым сознанием, полным дружелюбия, все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает [сознанием] верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено дружелюбием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным сострадания, все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено состраданием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным сорадования (в переводе Тханиссаро Бхиккху: понимание), все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено сорадованием, обильным, обширным, свободным от недоброжелательности и злонамеренности.
Он охватывает пробуждённым сознанием, полным равностности (беспристрастия), все направления четырёх сторон света. Таким же образом он охватывает верх, низ и всё вокруг, проникает везде и всюду пробуждённым сознанием, которое насыщено равностностью, обильной, обширной, свободной от недоброжелательности и злонамеренности.
- Каламы, ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас: "Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен [после смерти]". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.
Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас.- Поистине так, о Самый Почитаемый. Это так, о Идущий в Высший Мир. Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас:
"Если есть мир после смерти и если есть плод правильных и неправильных действий, то тогда создана основа, благодаря которой с отъединением от тела после смерти я обрету хорошее перерождение в небесном мире". Вот первая уверенность, которую он обретает.
"Но если нет мира после смерти, если нет плода правильных и неправильных действий, то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить счастливо, оставаясь свободным от недоброжелательности и злонамеренности, свободным от тревог". Вот вторая уверенность, которую он обретает.
"Положим, что зло возвращается к тому, кто творит зло. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я не сделал никому зла, откуда взяться страданию?" Вот третья уверенность, которую он обретает.
"Но даже если зло не возвращается к тому, кто его творит, тогда и в этом случае я буду очищен". Вот четвёртая уверенность, которую он обретает.
Ученик благородных, чей ум свободен от недоброжелательности, свободен от злонамеренности, неомрачён и чист, так обретает четыре уверенности здесь и сейчас.
- Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает нас мирскими последователями, которые приняли прибежище в нём с сегодняшнего дня на всю жизнь.
Ануттара Никая 1.2.1-10 (AN-I.11-20)
Ниваранаппахана. Устранение препятствий [Это было в Саваттхи.]
1. 2. 1. - Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавшего страстного влечения или способствует развитию и усилению возникшего страстного влечения так, как это делают привлекательные объекты. Из-за привлекательных объектов, монахи, возникает неправильная работа сознания (прим: т.е. суждения на основе захваченности), что приводит к возникновению отсутствовавшего страстного влечения и способствует усилению возникшего страстного влечения.
1. 2. 2.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавшей антипатии (недоброжелательности) или способствует развитию и усилению возникшей антипатии так, как это делают объекты неприязни. Из-за объектов неприязни, монахи, возникает неправильная работа сознания, что приводит к возникновению отсутствовавшей антипатии и способствует развитию и усилению возникшей антипатии.
1. 2. 3.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавшего состояния неясности и сонливости или способствует развитию и усилению возникшего состояния неясности и сонливости так, как это делают апатия, лень, инертность, состояние дремоты после еды и вялость ума. Из-за вялости ума, монахи, возникает отсутствовавшее состояние неясности и сонливости, а также это способствует развитию и усилению возникшего состояния неясности и сонливости.
1. 2. 4. - Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавшего состояния возбуждения и беспокойства или способствует развитию и усилению возникшего состояния возбуждения и беспокойства так, как это делает душевное смятение. Из-за душевного смятения, монахи, возникает отсутствовавшее состояние возбуждения и беспокойства (прим: т.е. из-за влияния неправильной загрязнённой информации в душе возникает беспокойство), а также это способствует развитию и усилению возникшего возбуждения и беспокойства.
1. 2. 5.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что приводит к возникновению отсутствовавшего сомнения (прим: в данном контексте это сомнения относительно Истины) или способствует развитию и усилению возникшего сомнения так, как это делает неправильная работа сознания. Из-за неправильной работы сознания, монахи, возникает отсутствовавшее сомнение, а также это способствует развитию и усилению возникшего сомнения.
1. 2. 6.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что не приводит к возникновению отсутствовавшего страстного влечения или способствует устранению возникшего страстного влечения так, как это делают непривлекательные объекты. Из-за непривлекательных объектов, монахи, возникает правильная работа сознания (прим: то есть происходит осознание страданий), что не приводит к возникновению отсутствовавшего страстного влечения и способствует устранению возникшего страстного влечения.
1. 2. 7.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что не приводит к возникновению отсутствовавшей антипатии или способствует устранению возникшей антипатии так, как это делает сознание святой любви, приносящее душе свободу (прим: святая любовь - одно из четырёх неизмеримых состояний души; альтруистическое сознание, направленное на принесение духовного блага другим). Благодаря святой любви, приносящей душе свободу, монахи, возникает правильная работа сознания, что не приводит к возникновению отсутствовавшей антипатии и способствует устранению возникшей антипатии.
1. 2. 8.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что не приводит к возникновению отсутствовавшего состояния неясности и сонливости или способствует устранению возникшего состояния неясности и сонливости так, как это делают качества усердия, стойкости и старания. Благодаря энергичному усилию, монахи, не возникает отсутствовавшее состояние неясности и сонливости, а также это способствует устранению возникшего состояния неясности и сонливости.
1. 2. 9.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что не приводит к возникновению отсутствовавшего состояния возбуждения и беспокойства или способствует устранению возникшего состояния возбуждения и беспокойства так, как это делает душевное спокойствие. Благодаря душевному спокойствию, монахи, не возникает отсутствовавшее состояние возбуждения и беспокойства, а также это способствует устранению возникшего возбуждения и беспокойства.
1. 2. 10.
- Монахи, я не вижу ничего иного, что не приводит к возникновению отсутствовавшего сомнения или способствует устранению возникшего сомнения так, как это делает правильная работа сознания. Благодаря правильной работе сознания, монахи, не возникает отсутствовавшее сомнение, а также это способствует устранению возникшего сомнения.
Примечание: В этой главе собраны изречения Будды о пяти препятствиях для правильной медитации и о пяти противоядиях, способствующих устранению этих препятствий.
Ангуттара Никая 2. 1. 3. 11. (II.30)
Видджабхагия Сутта
То, что ведёт к Просветлению "Монахи, есть два качества, ведущих к Просветлению. Какие два качества? Успокоение (санскр. шаматха / тиб. шинэ) и созерцание (санскр. випашьяна / тиб. лхагтонг).
Что достигается с развитием успокоения, монахи? Сознание становится уравновешенным (прим: т.е. развивается душевное равновесие, незахваченность). А что достигается с развитием уравновешенности сознания? Исчезает привязанность.
Что достигается с развитием созерцания, монахи? Развивается мудрость различения. А что достигается с развитием мудрости различения? Исчезает неведение.
Монахи, ум не освобождается, если он загрязнён привязанностью. Или же, мудрость различения не развивается, если она загрязнена неведением. Таким образом, монахи, благодаря отъединению от привязанностей происходит освобождение посредством ума, а благодаря отъединению от неведения происходит освобождение посредством мудрости различения".
Примечание:
* Ум иногда сравнивают с озером. Что лежит на дне озера? Если вода будет спокойной и чистой, и будет достаточно освещения, можно разглядеть дно озера, также как и всё, что находится и происходит в толще воды. Подобным образом в духовной практике создают условия для Просветления и Освобождения: необходимо очистить ум и успокоить его, необходимо добавить света мудрости, чтобы ясно постичь природу ума. Практика успокоения - это отказ от мирских желаний. В результате успокоения сознание становится устойчивее, стабильнее. Созерцание связано со светом мудрости, без этого света не будет правильного понимания явлений. Свет создают заслуги. Например, в Шести Совершенствах буддизма Махаяны, это заслуги жертвования, заслуги соблюдения заповедей, заслуги терпения и упорного усилия. С другой стороны, жертвование, соблюдение заповедей, терпение и упорные усилия входят в практику успокоения сознания. Когда посредством этих парамит (совершенств) в достаточной мере развиты успокоение и созерцание, человек переходит на ступень Самадхи и на последующую ступень Мудрости. Если рассматривать Восьмеричный Святой Путь, процесс тот же самый. Аспекты успокоения и способности к созерцанию присутствуют в каждой из восьми ступеней Благородного Пути.
Мадджхима Никая 3.2.8 (MN 118)
Анапанасати Сутта
Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Саваттхи, в Восточном Парке, во дворце матери Мигары, со многими хорошо известными старшими учениками: с достопочтенными Сарипуттой, Маха-Моггалланой, Маха-Кассапой, Маха-Каччаяной, Маха-Коттхитой, Маха-Каппиной, Маха-Чундой, Ануруддхой, Реватой, Анандой и другими очень известными старшими учениками. В то время старшие монахи обучали и руководили младшими монахами. Некоторые старшие монахи обучали и руководили десятью монахами, некоторые обучали и руководили двадцатью монахами, некоторые обучали и руководили тридцатью монахами, другие обучали и руководили сорока монахами. И те младшие монахи, обучавшиеся и получавшие указания от старших монахов, достигли тогда значительного продвижения в практике, которого не было у них раньше.*
И вот, когда настал День Упосатхи (День Обетов и Заповедей), пятнадцатый день лунного месяца, в ночь полной луны на церемонии Паварана (прим: церемония, проводившаяся по окончании трёхмесячного затворничества в сезон дождей) Самый Почитаемый сидел на открытом воздухе в окружении монашеской общины. Оглядев общину монахов, пребывавшую в безмолвии, Самый Почитаемый обратился к монахам:
- Монахи, я доволен такой практикой. Я от всей души доволен такой практикой. И поэтому, монахи, чтобы вдохновить вас на ещё более упорные усилия для достижения того, что ещё не достигнуто, для обретения того, что ещё не обретено, для постижения на опыте того, в чём ещё нет опыта, я останусь здесь, в Саваттхи, ещё [на месяц], до дня Комуди четвёртого месяца сезона дождей.**
Монахи по всем окрестностям услышали весть: "Знайте, что Самый Почитаемый останется в Саваттхи ещё на месяц, до дня Комуди четвёртого месяца сезона дождей". Тогда монахи со всех окрестностей направились в Саваттхи к Самому Почитаемому.
И затем старшие монахи обучали и руководили младшими монахами, прилагая ещё больше стараний. Некоторые старшие монахи обучали и руководили десятью монахами, некоторые обучали и руководили двадцатью монахами, некоторые обучали и руководили тридцатью монахами, другие обучали и руководили сорока монахами. И те младшие монахи, обучавшиеся и получавшие указания от старших монахов, достигли тогда значительного продвижения в практике, которого не было у них раньше.
И вот, когда настал День Упосатхи, пятнадцатый день Комуди четвёртого месяца сезона дождей, в ночь полной луны Самый Почитаемый сидел на открытом воздухе в окружении монашеской общины. Оглядев общину монахов, пребывавшую в безмолвии, Самый Почитаемый обратился к монахам:
"Монахи, это собрание свободно от пустословия, очищено от праздной речи, в нём укоренились чистые ценности, - такова наша община монахов, таково наше собрание. Такое собрание достойно пожертвований, достойно гостеприимства, достойно подношений, достойно почитания, для существ оно - непревзойдённое поле заслуг, - такова наша община монахов, таково наше собрание. Если такому собранию сделать малое пожертвование, [заслуга] будет велика, если сделать большое пожертвование, [заслуга] будет ещё больше, - такова наша община монахов, таково наше собрание. Такое собрание трудно встретить существам, настолько оно редко, - такова наша община монахов, таково наше собрание. Такое собрание достойно того, чтобы ради встречи с ним отправиться в долгий путь с запасом провизии.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто уже стал архатом: кто достиг прекращения утечек (т.е. свободен от влечений), достиг совершенства; сделал то, что надлежало сделать; кто сложил с себя ношу и достиг высшей цели (т.е. Освобождения), кто разрушил оковы становления и освободился благодаря совершенному постижению. Есть такие бхиккху в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто с разрушением Пяти Уз, связывающих с нижними мирами, не подвержен повторному возвращению в этот мир (прим: т.е. более не подвержен повторному перерождению в Мире Страстей / стадия Невозвращения), - они спонтанного возродятся там, откуда впоследствии достигнут Паринирваны (прим: т.е. достигшие Невозвращения перевоплотятся на Небесах Мира Форм). Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто с разрушением Трёх Уз*** и с ослаблением Жадности, Ненависти и Невежества стал Возвращающимся Один Раз - тем, кто лишь один раз вновь придёт в этот мир (т.е. перевоплотится в Мире Страстей) и положит конец своим страданиям. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине. Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто с разрушением Трёх Уз, стал Вошедшим в Поток - тем, кто более не подвержен падению в низшие миры страданий, и кому суждено достичь Правильного Пробуждения. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Четырёх Правильных Усилий. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Четырёх Основ Сверхъестественных Способностей. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Пяти Умений (Пяти Потенциалов). Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Пяти Сил (Пяти Способностей). Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Семи Ступеней на Пути к Пробуждению. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Благородного Восьмеричного Пути. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святой Любви.**** Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святого Сострадания. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святой Похвалы. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святой Беспристрастности. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации непривлекательности [тела].***** Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в осознании непостоянства. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.
Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Сосредоточения Внимания на Вдохах и Выдохах.
Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, монахи, если практиковать и совершенствоваться в нём, приносит великий плод, великую пользу. Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, монахи, если практиковать и совершенствоваться в нём, ведёт к достижению совершенства в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти. Четыре Темы для Фиксации Памяти, если практиковать и совершенствоваться в них, ведёт к достижению совершенства в практике Семи Ступеней на Пути к Пробуждению. Семь Ступеней на Пути к Пробуждению, если практиковать и совершенствоваться в них, приводят к достижению Просветления и Освобождения.
Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах
Как же, монахи, практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, как совершенствоваться в нём, чтобы получить от этого великий плод, великую пользу?
" В этом случае, монах, удалившийся в лес, или к подножию дерева, или в пустынное место, сидит в позе со скрещенными ногами, держа корпус прямо, стараясь поддерживать сосредоточение внимания. Он сосредоточен, когда вдыхает; сосредоточен, когда выдыхает.
(1) Делая длинный вдох, он осознаёт, что делает длинный вдох. Делая длинный выдох, он осознаёт, что делает длинный выдох.
(2) Делая короткий вдох, он осознаёт, что делает короткий вдох. Делая короткий выдох, он осознаёт, что делает короткий выдох.
(3) Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущения во всём теле. Он тренируется выдыхать, воспринимая ощущения во всём теле.
(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая сформированный опыт тела (дыхание). Он тренируется выдыхать, успокаивая сформированный опыт тела.
(5) Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущение удовольствия (piti). Он тренируется выдыхать, воспринимая ощущение удовольствия.
(6) Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущение лёгкости (sukha). Он тренируется выдыхать, воспринимая ощущение лёгкости.
(7) Он тренируется вдыхать, воспринимая сформированный опыт ума (чувства и восприятия). Он тренируется выдыхать, воспринимая сформированный опыт ума.
(8) Он тренируется вдыхать, успокаивая сформированный опыт ума. Он тренируется выдыхать, успокаивая сформированный опыт ума.
(9) Он тренируется вдыхать, воспринимая ум. Он тренируется выдыхать, воспринимая ум.
(10) Он тренируется вдыхать, делая ум удовлетворённым. Он тренируется выдыхать, делая ум удовлетворённым.
(11) Он тренируется вдыхать, сосредотачивая ум в медитации (самадхи). Он тренируется выдыхать, сосредотачивая ум в медитации.
(12) Он тренируется вдыхать, делая ум свободным. Он тренируется выдыхать, делая ум свободным.
(13) Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на непостоянстве. Он тренируется выдыхать, сосредоточившись на непостоянстве.
(14) Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на незахваченности. Он тренируется выдыхать, сосредоточившись на незахваченности.
(15) Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на Прекращении [причин страданий]. Он тренируется выдыхать, сосредоточившись на Прекращении.
(16) Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на Отказе [от мирских желаний]. Он тренируется выдыхать, сосредоточившись на Отказе.******
Монахи, вот как следует практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах и совершенствоваться в нём, чтобы получить от этого великий плод, великую пользу.
Четыре Темы для Фиксации Памяти
А как, монахи, практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, как совершенствоваться в нём, чтобы достичь совершенства в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти?
(1) Монахи, вот бхиккху, делая длинный вдох, осознаёт, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, он осознаёт, что делает длинный выдох. Делая короткий вдох, он осознаёт, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он осознаёт, что делает короткий выдох. Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущения во всём теле; он тренируется выдыхать, воспринимая ощущения во всём теле. Он тренируется вдыхать, успокаивая сформированный опыт тела; он тренируется выдыхать, успокаивая сформированный опыт тела.
В это время, монахи, бхиккху смотрит на тело как на совокупность [составляющих], - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Говорю вам, монахи, что в теле одной из составляющих является дыхание. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на тело как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.
(2) Монахи, вот бхиккху тренируется вдыхать, воспринимая ощущение удовольствия; он тренируется выдыхать, воспринимая ощущение удовольствия. Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущение лёгкости; он тренируется выдыхать, воспринимая ощущение лёгкости. Он тренируется вдыхать, воспринимая сформированный опыт ума; он тренируется выдыхать, воспринимая сформированный опыт ума; он тренируется вдыхать, успокаивая сформированный опыт ума. Он тренируется выдыхать, успокаивая сформированный опыт ума.
В это время, монахи, бхиккху смотрит на чувства как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Говорю вам, монахи, что среди чувств одним из восприятий является тщательная концентрация на дыхании. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на чувства как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.
(3) Монахи, вот бхиккху тренируется вдыхать, воспринимая ум; он тренируется выдыхать, воспринимая ум. Он тренируется вдыхать, делая ум удовлетворённым; он тренируется выдыхать, делая ум удовлетворённым. Он тренируется вдыхать, сосредотачивая ум в медитации; он тренируется выдыхать, сосредотачивая ум в медитации. Он тренируется вдыхать, делая ум свободным; он тренируется выдыхать, делая ум свободным.
В это время, монахи, бхиккху смотрит на ум как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Я говорю вам, монахи, что нет продвижения в практике сосредоточения внимания на вдохах и выдохах у того, кто невнимателен и не осознаёт. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на ум как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.
(4) Монахи, вот бхиккху тренируется вдыхать, сосредоточившись на непостоянстве; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на непостоянстве. Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на незахваченности; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на незахваченности. Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на Прекращении; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на Прекращении. Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на Отказе; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на Отказе.
В это время, монахи, бхиккху смотрит на идеи как на совокупность*******, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Тот, кто благодаря мудрости различения ясно понимает отказ от жажды и неудовлетворенности, тот обладает беспристрастным наблюдением. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на идеи как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.
Монахи, вот как следует практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах и совершенствоваться в нём, чтобы достичь совершенства в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти.
Семь Ступеней на Пути к Правильному Пробуждению
А как, монахи, практиковать Четыре Темы для Фиксации Памяти, как совершенствоваться в них, чтобы достичь совершенства в практике Семи Ступеней на Пути к Пробуждению?
(1) Монахи, вот бхиккху смотрит на тело как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(2) Практикуя так фиксацию памяти, он исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ [на его основе] благодаря ясному пониманию. Монахи, когда бхиккху, практикуя так фиксацию памяти, исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тогда рассмотрение на основе Учения становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(3) Тот, кто исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тот начинает прикладывать упорные усилия (прим: это Четыре Правильных Усилия). Монахи, когда, исследуя Учение, проводя рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, бхиккху начинает прикладывать упорные усилия, тогда усилие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(4) В том, кто начал прикладывать усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний. Монахи, когда в том, кто прикладывает усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний, тогда удовольствие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
"[4] In one whose persistence is aroused, a rapture not-of-the-flesh arises. When a rapture not-of-the-flesh arises in one whose persistence is aroused, then rapture as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
(5) От душевного удовольствия тело успокаивается, сознание также успокаивается (прим: приходит состояние тишины - состояние внутренней удовлетворённости, ощущаемое физически). Монахи, когда от душевного удовольствия тело и сознание монаха успокаивается, тогда тишина становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(6) От тишины в теле и лёгкости ум входит в самадхи. Монахи, когда от тишины в теле и лёгкости ум монаха входит в самадхи, тогда самадхи становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(7) Кто таким образом сосредоточил ум в самадхи, тот обладает доскональным беспристрастным наблюдением. Монахи, когда бхиккху, таким образом сосредоточив ум в самадхи, обладает доскональным беспристрастным наблюдением, беспристрастность становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(1) Монахи, вот бхиккху смотрит на чувства как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
Вот он смотрит на ум как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
Вот он смотрит на идеи как на совокупность, - настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(2) Практикуя так фиксацию памяти, он исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ [на его основе] благодаря ясному пониманию. Монахи, когда бхиккху, практикуя так фиксацию памяти, исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тогда рассмотрение на основе Учения становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(3) Тот, кто исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тот начинает прикладывать упорные усилия. Монахи, когда, исследуя Учение, проводя рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, бхиккху начинает прикладывать упорные усилия, тогда усилие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(4) В том, кто начал прикладывать усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний. Монахи, когда в том, кто прикладывает усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний, тогда удовольствие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(5) От душевного удовольствия тело успокаивается, сознание также успокаивается (прим: приходит состояние тишины - состояние внутренней удовлетворённости, ощущаемое физически). Монахи, когда от душевного удовольствия тело и сознание монаха успокаивается, тогда тишина становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(6) От тишины в теле и лёгкости ум входит в самадхи. Монахи, когда от тишины в теле и лёгкости ум монаха входит в самадхи, тогда самадхи становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
(7) Кто таким образом сосредоточил ум в самадхи, тот обладает доскональным беспристрастным наблюдением. Монахи, когда бхиккху, таким образом сосредоточив ум в самадхи, обладает доскональным беспристрастным наблюдением, беспристрастность становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.
Монахи, вот как следует практиковать Четыре Темы для Фиксации Памяти и совершенствоваться в них, чтобы достичь совершенства в практике Семи Ступеней на Пути к Правильному Пробуждению.
Просветление и Освобождение
Монахи, а как практиковать Семь Ступеней на Пути к Правильному Пробуждению, как совершенствоваться в них, чтобы достичь Просветления и Освобождения?
Это случай, когда монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение [от пристрастий]. Он практикует Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение.
Монахи, вот как следует практиковать Семь Ступеней на Пути к Пробуждению и совершенствоваться в них, чтобы достичь Просветления и Освобождения".
Вот что сказал Самый Почитаемый. Испытав удовольствие, монахи восхитились словами Самого Почитаемого.
Примечания:
* Здесь нам открывается замечательная картина, когда монахи, достигшие Освобождения, обучают и руководят теми, кто находится на стадии обучения. Предыдущий абзац текста также подсказывает нам, что речь здесь идёт об архатах, которым была поручена обязанность обучать и руководить младшими монахами. (^)
** Комуди - день полнолуния лунного месяца Каттика. (^^)
*** О значении Трёх Уз и Пяти Уз, связывающих с нижними мирами, можно прочитать на странице "Десять Уз". (^^^)
**** Святая Любовь - одно из четырёх неизмеримых состояний, которыми обладают великие души. Святая Любовь характерна для обитателей Святых Небес, или Небес Брахмы, и она означает желание духовного роста всем существам. (^^^^)
***** Рассмотрение непривлекательности тела, а также его непостоянства - это аналитическая медитация для отъединения от привязанности к физическому телу. В ходе неё тело рассматривается объективно, как совокупность составляющих (kāye kāyānupassī): наше тело состоит из таких-то внешних и внутренних органов, тканей и жидкостей, - все они непостоянны, подвержены износу и разрушению. Несовершенство и ограниченность физического тела видны по многим признакам: оно потеет, загрязняется и требует ухода, его жизнедеятельность обусловлена многими внешними и внутренними факторами, имеется диапазон жизнеспособности тела и т.д. Цель данной медитации - породить правильный взгляд на телесное существование, проведя тщательную фиксацию памяти на отсутствии привлекательности тела (kāye asubhānupassī) и на его непостоянстве (kāye aniccānupassī). (^^^^^)
****** С изначального прошлого, по мере нашего падения из высших миров в низкие миры, мы осваивали различные вещи. Сначала мы освоили чувства, затем физическое тело, затем репродуктивные органы, затем нам стало важно положение в обществе и прочее. Как из этого можно понять, если мы захватываемся положением в обществе, захватываемся половой любовью, захватываемся физическим телом, захватываемся ощущениями, то это становится главной причиной, привязывающей нас к этому миру. Это необходимо осознать. Вот почему практикуется отказ от этого. Благодаря практике Отказа, в момент разрушения нашего тела, эти факторы будут полностью разрушены, и мы сможем вернуться в наивысший мир, где мы были изначально. (^^^^^^)
******* Известно не менее десяти значений слова "дхарма" (пали дхамма): Закон, качество и т. д. (В трактате "Вьякхьяюкти" перечисляется десять значений этого слова. Будон Ринчендуб, ссылаясь в "Истории буддизма" на данный трактат, приводит примеры этих значений дхармы.) Здесь дхарма имеет значение "идеи". Между Четырьмя Темами для Фиксации Памяти и Пятью Накоплениями Захваченности имеется определённое соответствие: тело соотносится с формой, чувства - с ощущениями, ум - с сознанием, а идеи соотносятся с наши представлениями и стоящим за ними сформированным опытом. Люди делают суждения на основе личного опыта. Например, мужчины предпочитают различные типы женщин. Представьте, что перед вами десять женщин. Если бы вы не имели абсолютно никакого опыта, накопленного в бесчисленных предыдущих жизнях, вы не смогли бы назвать ни одну из них ни красивой, ни безобразной, ни обыкновенной. Рассмотрение Четырёх Тем для Фиксации Памяти, таким образом, идентично рассмотрению Пяти Накоплений Захваченности. Самьютта Никая XXII.48
Кхандха Сутта
Скандхи В Саваттхи Будда обратился к монахам:
- Монахи, я объясню вам значение Пяти Накоплений и значение Пяти Накоплений Захваченности. Слушайте внимательно то, что я скажу.
- Да, Преподобный Учитель, - ответили монахи.
Самый Почитаемый сказал:
- Что такое, монахи, Пять Накоплений?
Всё, что относится к форме в прошлом, будущем или настоящем - внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие - называется накоплением формы.
Всё, что относится к ощущениям в прошлом, будущем или настоящем - внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие - называется накоплением ощущений.
Всё, что относится к представлениям в прошлом, будущем или настоящем - внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие - называется накоплением представлений.
Всё, что относится к сформированному опыту в прошлом, будущем или настоящем - внутренний он или внешний, грубый или тонкий, естественный или сверхъестественный, далёкий или близкий - называется накоплением сформированного опыта.
Всё, что относится к сознанию в прошлом, будущем или настоящем - внутреннее оно или внешнее, грубое или тонкое, естественное или сверхъестественное, далёкое или близкое - называется накоплением сознания.
Всё это называется Пятью Накоплениями.
- А что такое Пять Накоплений Захваченности?
Какие бы ни были формы в прошлом, будущем или настоящем, - внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, - если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие формы называются накоплением захваченности формой.
Какие бы ни были ощущения в прошлом, будущем или настоящем, - внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, - если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие ощущения называются накоплением захваченности ощущениями.
Какие бы ни были представления в прошлом, будущем или настоящем, - внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, - если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие представления называются накоплением захваченности представлениями.
Каким бы ни был сформированный опыт в прошлом, будущем или настоящем, - внутренний он или внешний, грубый или тонкий, естественный или сверхъестественный, далёкий или близкий, - если к нему привязываются, если им захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такой сформированный опыт называется накоплением захваченности сформированным опытом.
Какое бы ни было сознание в прошлом, будущем или настоящем, - внутреннее оно или внешнее, грубое или тонкое, естественное или сверхъестественное, далёкое или близкое, - если к нему привязываются, если им захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такое сознание называется накоплением захваченности сознанием.
Всё это называется Пятью Накоплениями Захваченности.
Самьютта Никая LVI.48
Чиггала Сутта
Отверстие "Монахи, представьте, что эта большая Земля полностью покрыта водой, и человек забросил в неё ярмо с единственным отверстием. Ветер, дующий с востока, погонит ярмо на запад, ветер, дующий с запада, погонит ярмо на восток. Ветер с севера погонит его на юг, ветер с юга погонит его на север.
И представьте, что в море плавает слепая морская черепаха. Эта черепаха всплывает на поверхность раз в сто лет. Теперь подумайте: какова вероятность того, что слепая морская черепаха, всплывая на поверхность раз в сто лет, попадёт своей шеей в ярмо с единственным отверстием?" "Это будет крайне редкое случайное стечение обстоятельств, Преподобный Учитель, если слепая морская черепаха, всплывая на поверхность раз в сто лет, попадёт своей шеей в ярмо с единственным отверстием".
"Это также редко, как случайное стечение обстоятельств для рождения человеческим существом. Это также редко, как случайное стечение обстоятельств, когда в мире появляется Татхагата, Архат, Достигший Правильного Пробуждения (Будда). Это также редко, как случайное стечение обстоятельств, когда в мире появляется доктрина и дисциплина, разъяснённая Татхагатой.
Теперь вы родились человеческими существами. Татхагата, Архат, Достигший Правильного Пробуждения, появился в этом мире. Доктрина и дисциплина, разъясненная Татхагатой, появляется в этом мире.
Поэтому вашей обязанностью является созерцание: "Это есть страдание... Это есть причина страданий... Это есть прекращение страданий... Это есть путь практики, который ведёт к прекращению страданий".
О САМАДХИ И ДХЬЯНАХ
Самадхи - это не обычное созерцание. Самадхи (санскр. samādhī, пали samādhi, тиб. ting nge 'dzin) - это медитативное состояние, в котором субъект познаёт объект медитации, сосредоточив на нём внимание и внутренне "объединившись" с ним. Объекты медитации разделяются на внешние и внутренние. Внешние объекты - это всё, что нас окружает: живые существа и предметы; внутренние объекты - это всё, из чего мы состоим сами: внутренние органы, чакры, сознание и т.д. Субъект - это медитирующий. Объединение здесь означает стать единым с объектом при помощи концентрации.
Для йогинов самадхи также означает "испытать смерть при жизни". Поток сознания умершего, душа умершего, покидает тело и испытывает опыт бардо, состояние между смертью и последующим рождением. Некоторые йогины, входя в глубокое сосредоточение, также способны покидать физическое тело и испытывать опыт бардо.
Высшей целью самадхи является слияние со своей изначальной природой - с природой будды.
В "Саманняпхала Сутте" говорится, что к самадхи подводит взаимозависимая последовательность: радость (пали pāmojja) - удовольствие (пали pīti) - тишина (пали passaddhi) - лёгкость (пали sukha). Радость здесь - это радость, получаемая от тонкой внутренней энергии, это переживание ощущений блаженства в теле от праны. Когда прана радости наполняет всё тело, включая верхние чакры, возникает особое душевное удовлетворение - удовольствие. Это удовольствие порождает тишину в теле, - в теле исчезают напряжение и болезненные ощущения. В лёгкости нет беспокойных мыслей, сознание легко концентрируется, не отвлекаясь; тело также испытывает лёгкость от праны.
В йоге и буддизме говорится о четырёх ступенях глубокого медитативного сосредоточения - о четырёх дхьянах (санскр. dhyāna, пали jhāna, тиб. bsam gtan). Четыре дхьяны в буддизме также называют четырьмя самадхами.
Из "Килесапариниббана Сутты":
"Монахи, когда отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, бхиккху достигает и пребывает в первой дхьяне, удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. С прекращением обдумывания и взвешивания он достигает и пребывает во второй дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Отъединившись от удовольствия, он пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, - так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и внимателен, пребывает в лёгкости". Отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, монах достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности".
В сутрах перечисляются четыре дхьяны. Каждой дхьяне соответствуют свои характеристики:
* Обдумывание и взвешивание проводятся на первой дхьяне; * Однонаправленная концентрация, свободная от обдумывания и взвешивания - вторая дхьяна; * Беспристрастность, внимательность и лёгкость - третья дхьяна; * Ступень отъединения от страданий и удовольствий, от боли и лёгкости - четвёртая дхьяна. Обдумывание и взвешивание проводятся на ступени отдаления от чувственных желаний и от неблагого поведения. Это рассмотрение привязанностей к объектам, возникновения этих привязанностей и способов отдаления от них. Обдумывание (витакка) - это думать о причине, вызывающей привязанность к объекту. Например, человек думает: "Я испытываю привязанность к этому объекту. В чём причина моей привязанности? Вероятно, причина - такая-то и такая". Взвешивание (вичара) - это размышлять над причиной с разных позиций, с целью найти способ отдалиться от причины, вызывающей привязанность. Человек может размышлять: "К чему приведёт меня захваченность данным объектом желания? Последствия будут такими-то. А если условия изменить так-то, то последствие может быть и таким". Он анализирует последствия, выявляет, что в привязанности недостатков больше, чем преимуществ. Обычно то, что выглядит сейчас замечательным, приносит нам страдания в будущем. Зачем испытывать привязанность к тому, что ведёт к страданию? С развитием такого анализа, ослабляются привязанности, и человек может отдалиться от них.
Ко второй дхьяне невозможно перейти, не освоившись с первой дхьяной; к третьей дхьяне невозможно перейти, перепрыгнув через вторую; к четвёртой дхьяне невозможно перейти, не пройдя третью. Об этом Будда говорил в "Гави Сутте":
"... Случается, что монах, глупый, неопытный, незнакомый со своим "пастбищем", не может отдалиться от чувственных желаний, отдалиться от неблагого поведения, из-за этого он не способен достичь и пребывать в первой дхьяне, при которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. Он не прилагает усилия для осуществления этого, не совершенствуется в этом, не занимается этим, он не закладывает прочную основу достижения. Он может подумать: "Что будет, если я, прекратив обдумывание и взвешивание, войду и останусь во второй дхьяне, при которой удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания?" Но он не может войти и пребывать во второй дхьяне... Тогда к нему приходит мысль: "Что будет, если я ... войду и останусь в первой дхьяне, при которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием?" Но он не может войти и пребывать и в первой дхьяне... О таком монахе говорят, что он скользит и падает и так и этак, как горная корова, глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по труднопроходимым скалам".
На четвёртой ступени медитативного сосредоточения практикующий испытывает остановку дыхания, его органы чувств прекращают работать, и он получает разнообразный мистический опыт. Самадхи - источник обретения высших мудростей, сверхъестественных божественных способностей, о которых упоминается во многих сутрах.
Автор
Елена Щербич
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
81
Размер файла
796 Кб
Теги
сутра
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа