close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Ринпоче Наванг Гехлек, Правильная жизнь, правильная смерть

код для вставкиСкачать
Наванг Гехлек
Правильная жизнь, правильная смерть
Тибетское учение о реинкарнации
Перевод с английского А. Рабиновича
Моим родителям, которые дали мне
замечательную жизнь,
и моим наставникам, которые помогли мне
понять, как прожить ее
В традиции тибетского буддизма считается, что воплощенные ламы рождаются исключительно ради блага других людей. Наванг Гехлек Ринпоче - воплощенный лама и признанный учитель дхармы. Его книга одновременно проста и невероятно глубока. Она посвящена жизни, смерти и истине, наполнена любовью и состраданием.
Тот, кто осознает свои психоэмоциональные проблемы, найдет здесь способ их решения.
Тот, кто когда-либо терял своих близких или же сам приближается к жизненному финалу, найдет здесь поддержку, утешение и врачевание душевной боли.
Тот, кто стремится к подлинному знанию, найдет здесь ценнейшее послание, бережно передающееся по непрерывной цепи великих учителей со времен Будды.
И каждый найдет мощную духовную практику, кратчайшим путем ведущую к духовному пробуждению и Силе.
Содержание
Наванг Гехлек Конец формы
Предисловие
Введение
От автора
ГЛАВА ПЕРВАЯ. Кто мы?
Непрерывность индивидуального бытия
Изначальная причина и внешние обстоятельства
ГЛАВА ВТОРАЯ. Непрерывность сознания
Распад элементов
Внутренний распад и созерцательное состояние
Смерть - непростой период
Бардо
Вероятность плохого рождения
Новое рождение
Непостоянство
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Гнев и терпение
Цветные лампочки
Человеческая доброта
Цена гнева
Гнев - это привычка
Я не злюсь, я просто...
Вспышка раздражения
У гнева множество лиц
Зло не вечно
Упреки
Терпение - это противоядие
Терпение и защита
От гнева к терпению
Кто враг?
Откуда приходят страдания?
Как извлечь благо из трудностей?
Конец гневу
Осознайте, чего вы добились
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Привязанность и чистая любовь
Сила привязанности
Привязанность надо осознать
Не обольщайтесь внешним
Не позволяйте вашей машине управлять вами
Осознание привязанности
ГЛАВА ПЯТАЯ. Эго и сострадание
Кто говорит все это? Не вы. Эго
Чары
Пять доводов против эго
ГЛАВА ШЕСТАЯ. Воспитание ума
Держите ум в узде
Как медитировать
Выбор объекта
Препятствия
Аналитическая медитация
Цель медитации
Лечение ума
Две истины
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Правильная смерть
С чего начать?
Правильная смерть
Изучите путь
Чистое бытие
После смерти
ПРИЛОЖЕНИЕ. Небольшая практика
Молитвы
Мантры
Рекомендуемая литература
Благодарность
Об авторе
Книги Гехлека Ринпоче на английском
"Гехлек Ринпоче... великий учитель".
Роберт А.Ф. Турмэн, профессор теологии
Колумбийского университета
"Гехлек Ринпоче - искренний и внимательный учитель, обладающий великим аналитическим умом".
Ален Гинзберг
"Гехлек Ринпоче постоянно обнаруживает мудрость, доброту, глубину, чувство юмора, лукавство, широту взглядов и открывает нам духовную сторону повседневной жизни".
Рам Дасс
Воспитанный теми же наставниками, которые учили Далай-Ламу, Гехлек Ринпоче является одним из последних живущих ныне воплощенных лам. Он получил совершенное образование в Тибете и стал любимым учителем в бесчисленных духовных центрах по всей Америке. После публикаций на страницах журнала "Интервью" и буддийского журнала "Трайсикл" Гехлек Ринпоче стал одним из консультантов по буддизму в университете в Огайо и преподавателем тибетской культуры в Мичиганском университете в Энн-Арбор. Сейчас он гражданин Соединенных Штатов, живет в Энн-Арбор и Нью-Йорке и путешествует с лекциями по всему миру.
Один из последних перевоплощенных лам,
прошедший обучение в Тибете, Гехлек Ринпоче
делится с нами добытой ценой больших усилий
мудростью о жизни, смерти и о том, что будет
после смерти.
"В Гехлеке Ринпоче сочетаются глубокая проницательность, исключительный разум и великое сострадание. Вместе с восхитительным чувством юмора все эти качества делают его чудесным, мудрым духовным другом и наставником".
Тара Бенет-Гоулмен, автор книги "Магическая
сила эмоций", и Дэниэл Гоулмен, автор книги
"Многообразие медитативного опыта"
"Гехлек Ринпоче - один из самых мудрых и никогда не унывающих людей из всех, кого я знаю. Это прекрасная и очаровательная личность, несущая великую мудрость Тибета. Нам повезло, что он принес это учение на Запад".
Джек Корнфилд, автор книги "Путь сердца"
"Каждый, кто когда-нибудь боялся своей собственной смерти либо смерти тех, кого он любит, обязательно должен прочесть эту книгу".
Рэйчел Наоми Ремен, автор книг "Мудрость
кухонного стола" и "Благословения моего деда"
"Гехлек Ринпоче - один из самых необыкновенных людей, живущих сегодня. Его глубокая мудрость проста и понятна, его сострадание исполнено безграничной заботы и поддержки, и его шутки всегда кстати.
Его внутренняя натура Будды проявляется сердечно и причудливо".
Джин Хьюстон, доктор философии
Предисловие
Его Святейшество Далай-Лама
Реинкарнация - это понятие, которое мы, тибетцы, принимаем как само собой разумеющееся. Мы выросли с сознанием, что наша нынешняя жизнь есть следствие нашего поведения в прошлом, а наша будущая жизнь зависит от того, как мы поступаем сейчас. Я чувствую, что во многом это очень полезный подход, так как вместе с ним мы определенно получаем в свои руки ответственность за то, какие мы есть сейчас и какими мы можем стать. Такой подход дает нам основание сделать нашу жизнь как можно более содержательной. Что требуется от нас? Самым важным из того, что делает нашу жизнь ценной, я считаю развитие сострадания. Сострадание есть источник неиссякаемого счастья и радости, оно основа доброго сердца - сердца человека, которым движет желание помогать другим.
Через доброту, через любовь, через честность, через правду и через справедливость по отношению ко всему, что есть, мы приносим благо самим себе. И здесь не нужно долго рассуждать, это просто здравый смысл. Думать о других - правильно, ибо наше счастье очень глубоко переплетено со счастьем каждого. Если страдает общество, страдаем и мы. И совершенно очевидно - чем сильнее охвачено недобрыми побуждениями наше сердце и ум, тем более жалкими мы становимся. Нам не уйти от необходимости любить и сострадать. До тех пор пока мы относимся к другим с состраданием и ответственностью, мы, несомненно, будем счастливы.
Конечно, уверенность в своем жизненном пути - один из важнейших факторов, она помогает нам оставаться безмятежными и невозмутимыми во время смерти. Чем содержательнее мы сделаем свою жизнь, тем меньше мы будем сожалеть о ней во время смерти. Ведь от того, как мы проживем нашу жизнь, зависит, что мы будем чувствовать, когда придет время умирать. Если каждый прожитый нами день будет осознанным и светлым, то, когда придет конец - пусть мы и не хотим его, - мы сможем отнестись к нему как части нашей жизни. И у нас не будет сожалений.
Наванг Гехлек Ринпоче рассматривает эти вопросы в своей книге "Правильная жизнь, правильная смерть". Он признанный перевоплощенный лама и обладает всеми достоинствами, которые необходимы для того, чтобы обсуждать такие темы. До китайского переворота Наванг Гехлек Ринпоче прошел традиционное буддийское обучение в Тибете как монах, потом был вынужден уехать в Индию, где занимался важным делом - изданием и распространением тибетской литературы по буддизму. В дальнейшем он поселился в Америке. Хорошо владея английским языком и прекрасно зная современный мир, он в полной мере воспользовался этим, чтобы учить своей традиции. Как станет ясно из его книги, он способен раскрыть современному читателю глубину и полезность учения тибетского буддизма так, чтобы их можно было легко понять и применить в своей жизни. Я уверен, что люди, которым нравится тибетский подход к поиску внутренней гармонии, почерпнут из этой книги много интересного и вдохновляющего.
Тензин Гьяцо,
Четырнадцатый Далай-Лама
16 июня 2001 г.
Введение
Гехлек Ринпоче необычайно умен и проницателен. При этом он неизменно добродушен и снисходителен к недостаткам. Он живет и дышит дхармой. В его уме дхарма проявляется как философия, в его культуре - как жизненный путь, в его крови - как искусство правильно жить и умирать. Дхарма приносит радость ему самому, и он щедро делится ею с другими.
Гехлек Ринпоче родился в одной из наиболее почитаемых в Тибете семей. Его род дал миру Великого Тринадцатого Далай-Ламу, Тубтена Гьяцо (1876-1933).
Отец Гехлека Ринпоче хотел, чтобы его сын жил обычной жизнью, но он был признан воплощением. Уже в раннем возрасте он отказался от домашних радостей и принял трудную жизнь перевоплощенного ламы.
Будучи еще ребенком, он стал монахом и приступил к скрупулезному интеллектуальному, духовному и нравственному обучению. Поначалу ему приходилось запоминать множество сложных текстов, порой безнадежно непонятных и утомительных для маленького мальчика. Когда он не мог повторить выученное, его сурово наказывали, оставляли без сна и заставляли заново учить урок.
Он рассказал мне, как разочаровывал тогда своих учителей тем, что умудрялся спать и при этом четко повторять стихи. Он мог повторить более сотни стихов, не понимая их смысла. Видя, что он уклоняется от бодрствования, учителя ставили его в оконный проем на третьем этаже. Они думали, что из страха упасть он не будет засыпать. В результате он научился спать, стоя в оконном проеме. В конце концов, опасаясь, что он и вправду вывалится, учителя оставили его в покое.
В отроческие и юношеские годы Гехлек Ринпоче обучался в Лоселинге - школе при Дрепунгском монастыре, крупнейшем в мире монашеском университете. Там он узнал смысл того огромного количества текстов, которые ему пришлось запомнить в детстве. В Лоселинге Гехлек Ринпоче выделялся среди всех остальных благодаря своей мгновенной проницательности, глубине понимания, изощренности в аналитических диспутах и утонченности в ритуалах.
Тибетские монахи, в отличие от монахов дзэн-буддизма, не занимаются групповой медитацией, но посвящают себя уединенному созерцанию. Кроме того, они выучивают на память основополагающие тексты буддизма и под руководством наставника изучают их глубокий смысл. Затем они участвуют в дискуссиях с товарищами по обучению и так доводят свои знания до совершенства. Гехлек Ринпоче стал непревзойденным авторитетом этих ученических дискуссий.
Гехлек Ринпоче получил наилучшее образование; на него не жалели розг и потому он не был испорчен. Он преуспел в знаниях и окончил обучение в небывало короткий срок. О нем шла молва. Вскоре он обрел покровительство некоторых просветленных лам того времени, в особенности Лингцанга Ринпоче и Триджанга Ринпоче - старшего и младшего наставников Его Святейшества Далай-Ламы, носителей тайных заповедей и глубочайших созерцательных откровений возвышенного учения ваджраяны.
В 1959 году Гехлек Ринпоче пережил великое потрясение. Китайские коммунисты ввели войска в Тибет. Тысячи тибетцев были убиты и брошены в тюрьмы. Далай-Лама покинул страну. Монастыри были разрушены. Беженцы погибали под обстрелами и умирали от истощения и холода, уходя через Гималаи в Индию, Непал, Бутан и Сикким. Гехлек Ринпоче потерял многих учителей и товарищей, семью, родину и драгоценную буддийскую культуру Тибета. При этом он сам чуть было не расстался с жизнью. Трудно вообразить себе испытания, более тяжкие, чем те, которые ему пришлось пережить.
Переселившись в Индию, Гехлек Ринпоче оставил монашеские обеты. Он стал мирским человеком, посетил Америку и овладел английским языком. Он вновь взялся за свое образование, изучал Индию и Запад, индуизм, христианство и иудаизм, светские гуманитарные науки и атеизм.
Несмотря на множество сомнений, которые возникли из-за ужасной катастрофы, разрушившей его мир, он продолжал свою духовную практику. Из чувства долга перед своей разоренной страной он начал работу в Тибетской палате - культурном центре, основанном Его Святейшеством Далай-Ламой в Нью-Дели для того, чтобы заново собрать и сохранить разбросанные трагическим историческим катаклизмом фрагменты тибетской культуры.
Тогда я и познакомился с Гехлеком Ринпоче. Я родом из Нью-Йорка, из тех, кто беззаботно провел юношеские годы в частной средней школе и колледже. Я был на пару лет младше его, успел жениться, и у меня была маленькая дочь. На тот момент я вел жизнь странствующего философа и искал просветления. Не имея представления о том, что произошло в Тибете, я погрузился в тибетскую культуру и стал монахом. Являясь носителями различных культур, мы тем не менее хорошо понимали друг друга.
Гехлек Ринпоче всегда был великодушен и помогал мне. Мои учители были его учителями, поэтому в те дни я недооценивал его. Однако потом, начиная с конца семидесятых годов, когда я, исследуя йогические школы ваджраяны, стал проводить больше времени в Индии, я оценил его истинную глубину. Он знал все, что я хотел узнать, объяснял истину словами из классических писаний и исходил при этом из собственного опыта. Его учители, особенно Лингцанг Ринпоче, убеждали его взять на себя ответственность учителя дхармы.
Я вижу в нем глубочайшее бескорыстие, которое является отличительной чертой буддийского учения. Мне нравится его последовательность и в то же время гибкость. В традиционных условиях он прекрасный лама и достойно представляет свой выдающийся род. В другой обстановке он мудрый советчик, знающий непреходящую полезность дхармы. И при любых обстоятельствах он остается приятным человеком и добрым другом.
Я могу уверенно сказать, что Гехлек Ринпоче получил знание от величайших лам предшествующего поколения. Он несет людям подлинное и совершенное послание и делает это в современной форме, с точки зрения здравого смысла, основываясь на своем глубоком опыте общения с людьми по всему миру.
Я приветствую появление книги Гехлека Ринпоче "Правильная жизнь, правильная смерть". Эта книга содержит много практических советов. В ней есть все, что необходимо знать для того, чтобы достойно прожить свою жизнь и получить от нее больше радости.
Роберт А.Ф. Термэн
4 июля 2001 г.
Ганден Декайлинг, Вудсток, Нью-Йорк
От автора
Мое имя Наванг Гехлек Тринлей Намгье. Мой титул в перевоплощении Ньяре Кхентул. "Ринпоче" - почтительное обращение к перевоплощенным ламам. Я говорю об этом, потому что некоторые люди думают, что все Ринпоче - члены одной семьи. "Ринпоче" означает "драгоценный". Считается, что воплощенные ламы рождаются вновь по собственному выбору ради блага других людей. Такие души редки и важны, поэтому их называют драгоценными. Мне посчастливилось получить это имя, однако я недостоин его; насколько я знаю или могу помнить, я не перерождался по собственному выбору и не давал обязательств это делать.
Почему вы должны слушать то, что я говорю о реинкарнации? На самом деле для этого нет никаких причин. Я исхожу из шестидесяти лет собственного опыта и исследований. И я не открываю при этом ничего нового. Все, что я собираюсь сказать, основывается на опыте Будды. Этот опыт на протяжении 2500 лет передавался по непрерывной цепи и дошел до моих наставников. Этим достоверным, испытанным, проверенным и надежным истинам, услышанным от своих наставников, мои наставники учили меня.
Беседовать, учить и утешать - таковы обязанности воплощенного ламы, и я думаю, у меня получается справляться с ними. Величайшим примером в этом отношении является Его Святейшество Далай-Лама.
То, чему я научился, может помочь вам облегчить боль, освободиться от тревог, уменьшить гнев, ослабить привязанности и стать мудрее. В действительности, вы и так знаете, как все это делать. Я говорю об этом для того, чтобы напомнить вам и себе самому: решение любых наших трудностей находится внутри нас.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Кто мы?
Когда я впервые приехал в Соединенные Штаты, я не решался говорить о реинкарнации. Я думал, что людям это не понравится - либо они меня просто не поймут. Мне казалось, они сочтут реинкарнацию мифом, а речь о ней - обыкновенным навязыванием религиозных убеждений. Однако, когда я все-таки начал говорить, люди, к моему удивлению, согласно кивали головами, как будто бы принимая и одобряя мои слова. Мне стало интересно почему? Почему они с такой легкостью принимают идею реинкарнации, если я - тот, кто в попытках постичь ее провел всю свою жизнь, тот, кого считают перевоплощенным ламой, - до сих пор иногда сомневаюсь? Почему американцы, сидя и слушая, как человек из Тибета говорит им о реинкарнации, так легко и просто соглашаются с ним?
Мне очень хотелось в этом разобраться. Я размышлял, говорил с самыми разными людьми и в конце концов понял, что реинкарнация привлекает их всех своей "мистичностью". Они думают, что благодаря такой идее можно вспомнить все свои прошлые жизни. Мне кажется, что именно поэтому многие соглашаются с реинкарнацией, даже не узнав толком, что это такое. Одна мысль о том, что жизнь продолжается после смерти, чрезвычайно сильно прельщает их разум, по крайней мере на словах.
Здесь есть неожиданная ловушка. Непрерывность индивидуального бытия - это очень и очень тонкое понятие. Память о прошлом, как правило, приходит не сразу. Да и жизнь индивидуума не продолжается как таковая. Реинкарнация может быть безудержным, неистовым смерчем, в котором мы кружимся, подобно осенним листьям, не зная, где нам суждено упасть.
Однажды один из главных последователей Будды, монах по имени Махакатьяяна, шел по лесу в окружении учеников. Они подошли к озеру, на берегу которого мужчина, женщина и их ребенок ели только что пойманную рыбу. Их собака лаяла рядом, также требуя еды.
Взглянув на них, Махакатьяяна остановился и разразился смехом. Когда ученики захотели узнать причину его смеха, он сказал: "Сейчас этому ребенку мать дает сосать свою грудь, а в прошлой жизни он был мужчиной, который унизил ее, за что был убит ее мужем. Рыба, которую они едят, была дедом ребенка, а собака, выпрашивающая кусок рыбы, была женой деда".
Непрерывность индивидуального бытия
Так или иначе, но мы хотим знать: кто мы, откуда мы пришли, куда мы направляемся и как нам туда попасть. Эти вопросы стары как мир. Две с половиной тысячи лет назад Будду спросили, где и когда мы возникли и будет ли когда-нибудь конец нашему перерождению? В ответ Будда промолчал, потому что начало проследить невозможно.
Никакое новое сознание никогда не рождается, и никакое существующее сознание никогда не исчезает. Любое сознание всего лишь проявляется в том или ином месте этого мира. Вот почему с незапамятных времен, все мы - те же самые существа. Мы переходим из жизни в жизнь. Согласно основам буддийского учения, каждое сознающее существо есть наша мать. Возможно, это утверждение противоречиво, по крайней мере я не могу научно доказать его. Это так же трудно сделать, как доказать саму идею реинкарнации. Тем не менее исходное положение здесь таково: никакое новое сознание не появляется на свет, каждый из нас беспрестанно вращается в круговороте рождения и смерти.
Каждое сознание, которое уже существует, будет существовать всегда. И каждое сознание способно навсегда освободиться от плохих эмоций и оставленных ими следов, прийти к совершенному знанию и обрести полное просветление.
Сознание отождествляет себя с телом в каждом из своих воплощений. Но все наши жизни отличаются друг от друга, поэтому определить, кто когда кем был, достаточно трудно.
Будда ясно понимал, что каждый перевоплощается. В моей культуре, в до-коммунистическом Тибете, мы разработали систему, которая позволяет распознавать существ, известных как воплощенные ламы. Они приходят в этот мир вновь и вновь с особой целью. Их называют "тулку". "Тул" значит "проявление", а "ку" значит "образ". Особенность тулку в том, что они сами уже свободны от плохих эмоций и могут помочь освободиться от них другим людям.
Система тулку, или же признанных перевоплощений, началась с первого Кармапы около пятисот лет назад, когда буддизм пришел в Тибет. Вплоть до шестнадцатого воплощения Кармапы, умершего в начале восьмидесятых годов двадцатого века, каждое воплощение оставляло письмо, где говорилось о том, кто будет следующим воплощением. Вскоре были определены воплощения Далай-Ламы, Панчен-Ламы и тысяч других лам. В некоторых случаях были найдены множественные воплощения одного и того же тулку. На уровне просветления нет предела числу образов, в которых может воплотиться существо.
Для возвышенных лам их прошлые и будущие жизни так же обычны, как вчера и завтра. Иногда они разговаривают между собой о следующей жизни, как будто планируют завтрашний день. Я слышал историю про одного известного ламу с большим носом. У него была болезнь Паркинсона. Однажды Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама заметил, как этого человека неистово трясет, и обратился к нему: "Я не стану говорить тебе то, что принято говорить в таких случаях, - живи долго и продолжай помогать другим существам. Когда я увижу мальчика, который скажет мне: "Я тот самый, с большим носом", я буду счастлив узнать в нем твое воплощение". Чувствуя после этих слов глубокое спокойствие, лама отправился домой и вскоре умер.
Тулку можно узнать разными способами. Один из этих способов основывается на самоопределении: тулку являет свою сущность уже в самом раннем возрасте. Когда в шестнадцатом столетии родился Второй Далай-Лама, он открыл свои большие круглые глаза, посмотрел в направлении Таши-Лунпо, монастыря Первого Далай-Ламы, и начал молиться. Когда он раскрывал рот, он произносил мантры. Когда ему было около трех лет и мама пожурила его, он спел ей песню:
- Я не останусь здесь: прекрасный дом с множеством покоев в Таши-Лунпо есть у меня.
Мать удивилась:
- Откуда ты?
- Когда я умер и они связали мое тело веревками, чтобы отнести меня туда, где совершают божественное погребение, я увидел шестирукого защитника Махакалу, обутого в металлические сандалии и со свирепой маской на лице. Я пошел с ним, и он привел меня сюда.
И он назвал имя человека, который связывал его мертвое тело. Позже, когда ему было семь лет, он узнал этого пожилого служителя из монастыря и наградил его благословениями Замбалы - божества, повелевающего богатством. Старик расплакался.
Обычно для того, чтобы распознать воплощение, смотрят, узнает ли кандидат личные вещи своего предшественника, например четки или очки. Так в свое время распознали и Его Святейшество Четырнадцатого Далай-Ламу. Другим указанием служит время рождения: прорицатели могли предсказать, когда должно родиться воплощение. Кроме этого, само по себе событие рождения может сопровождаться необычными явлениями, которые видело несколько человек. Это может быть радуга над домом, в котором родился ребенок, или весенний цветок, появившийся в глухую зимнюю пору. Так, однажды на древко молитвенного флага уселся ворон и на протяжении двух лет день и ночь оберегал ребенка. Общепринятыми являются вещие сны и видения, особенно если несколько человек могут свидетельствовать, что они получили одно и то же послание, и если их свидетельства потом подтверждает уважаемый ясновидящий лама. Я знаю, что для западного человека все это звучит как сказка, однако для тибетцев это было и до сих пор остается столь же обычным, как прогноз погоды.
Некоторые воплощения предшествующих учителей не получили официального признания, и тем не менее множество людей знает, кто они. Так было с Таши Намгьялом, настоятелем монастыря, чьим воплощением теперь являюсь я. Прежде чем это выяснилось, я терялся в догадках, пытаясь угадать, не являюсь ли я, например, воплощением Панчен-Ламы или, может быть, я воплощение еще кого-нибудь другого.
В наш дом приходили группы людей, разыскивающих новые перевоплощения. Они хотели посмотреть, не тот ли я мальчик, который им нужен. В поисках перевоплощения Панчен-Ламы к нам приехало на лошадях двадцать или тридцать человек. Для меня, трехлетнего ребенка, это была огромная толпа. Мне нравилось, что во мне могут узнать ламу очень высокого уровня, например Панчен-Ламу. Это возвело бы меня до положения не меньшего, чем у моего отца, который был не только перевоплощенным ламой, но и появился в роду Тринадцатого Далай-Ламы. Благодаря тому уважению, которым он пользовался, меня поместили сразу в несколько поисковых списков.
Когда Таши Намгьял умер, люди из его общины раздали почти все, что ему принадлежало, так как совершенно не ожидали, что он перевоплотится и будет узнан. К тому времени, когда им велели искать его перевоплощение, из его вещей у них остался лишь небольшой коврик, да маленький сундучок. Они долго откладывали поиски в надежде на то, что в конце концов о них все забудут. Мой отец не преминул сказать им, что вовсе не считает меня перевоплощенным ламой, добавив, правда, что так или иначе я могу быть связан с Просветленным Буддой. Он глубоко сомневался в системе тулку и думал, что она уже отжила свое, окончательно превратившись всего лишь в инструмент в руках политиков.
Один очень уважаемый Ринпоче сказал, что перевоплощением Таши Намгьяла должен быть сын известного ламы из Лхасы. Его слова в значительной степени указывали на меня. Мой отец изо всех сил старался не допустить того, что должно было за этим последовать. Надеясь, что руководство страны не согласится на его условия, он объявил, что отдаст меня только в том случае, если я получу высокое положение. Однако человек, уполномоченный найти перевоплощение моего предшественника и относившийся к своей задаче очень серьезно, стал правителем Тибета. К великому удивлению моего отца, он согласился удовлетворить его требование.
В возрасте четырех лет я был признан как перевоплощение. Меня отправили жить к моему первому наставнику, в находившуюся неподалеку уединенную обитель. В пять лет я был принят в Дрепунгский монастырь. Во время приветственной церемонии в монастыре мой наставник сказал: "Надеюсь, ты очень быстро завершишь монашеское образование и останешься в Лхасе, чтобы учить сотни тысяч других людей".Так я был окончательно признан перевоплощением настоятеля по имени Таши Намгьял. В любом другом случае никому и в голову не пришло бы просить ребенка о том, чтобы он учил тысячи людей, мне просто приказали бы быть послушным. Тогда я ясно понял, чего от меня ожидают и каков мой долг по отношению к людям. Я получил точное направление и цель своей жизни.
Я пробыл в Дрепунге до тех пор, пока мне не исполнилось девятнадцать лет. После этого мне пришлось покинуть Тибет и жить в Индии. Там я оставался монахом еще несколько лет.
В двадцать лет я пережил духовный кризис. Недоверие к идее реинкарнации, иногда возникавшее у меня и раньше, усилилось. Я читал биографии воплощенных лам. Многие из этих биографий пестрели воспоминаниями о прошлых жизнях. Но когда я сам пытался вспомнить свою прошлую жизнь - какие-то обстоятельства, вещи, друзей, я не мог этого сделать. Ничего, в чем я не мог бы сомневаться, не приходило мне в голову. И тогда я спросил себя: "Кто я на самом деле? Может быть, просто глупец?"
Я жил в Дели в шестидесятых и семидесятых годах и невыносимо страдал. Когда там же, в Дели, умерла подруга моей семьи, бывшая замужем за потомком королевского рода Ладакх, ее отец попросил меня перенести ее сознание. Я не делал этого уже долгое время, и у меня не было ничего, из необходимого для такого ритуала, - например, смеси, помещаемой на макушку головы умершего. К тому же я вообще сомневался в том, что этот ритуал действует.
Я пришел в ее дом в шесть часов вечера, сел наедине с телом женщины и медленно, с предельным вниманием начал произносить долгую молитву. Введя свой разум в строфы перемещения сознания, я полностью сосредоточился и, очень осторожно, применил их. Одним из гуру этой женщины был Бакула Ринпоче. В то время он занимал место в индийском парламенте. На следующий день после проведенного мной ритуала он сказал мне, что покойная "приходила" к нему около семи часов вечера. Как раз в это время я переносил ее сознание, наполняя его духом просветления. Все это еще больше запутало меня, и, одновременно, ослабило мои сомнения. Я получил подтверждение реинкарнации и все же не был до конца убежден. Кроме меня в доме были другие ламы, но я был наедине с телом, и совпадение во времени указывало, что проведенный мной ритуал в определенной степени подействовал. Помню, как я рассказывал об этих сомнениях своим учителям - Лингу и Триджангу Ринпоче. Они слушали меня доброжелательно.
Понимание реинкарнации приходило ко мне постепенно, благодаря длительному обучению у великих буддийских наставников, изучению священных буддийских писаний, обсуждениям, медитации и практике. Сейчас, пройдя через все это, я могу сказать, что у меня есть достаточно твердая и непоколебимая вера в реинкарнацию.
Моя вера берет начало в глубинах моего сознания, в самом моем сердце, и основывается на целостном понимании. Моя вера - не мнение, пришедшее извне, а знание, исходящее изнутри. И это значит, что я верю в реинкарнацию не только потому, что так сказал Будда.
Некоторые из моих друзей говорят мне, что вера в реинкарнацию - это всего лишь образ мышления тибетцев. Но точно так же неверие в реинкарнацию можно назвать образом мышления западных людей. В Тибете можно видеть, как маленькие дети со взрослой уверенностью заводят разговоры о том, где они умерли в прошлой жизни. Эти дети утверждают, что жили в городах, где они никогда не были, называют людей, которых они никогда не встречали, и совершают религиозные ритуалы, о которых они не могли знать. Если бы я не верил в реинкарнацию, едва ли я смог бы объяснить все это.
Изначальная причина и внешние обстоятельства
И еще моя убежденность основывается на изучении причин и внешних обстоятельств, причин и следствий. Если мы посмотрим на мир, мы можем увидеть, что ничего не происходит случайно. На все есть изначальная причина, и у всего есть определенные внешние обстоятельства. Изначальные причины и внешние обстоятельства есть и для рождения и для смерти, и для здоровья и для болезней, и для несчастья и для радости. Есть изначальные причины и внешние обстоятельства и у того, что я вырос в Древнем Тибете как воплощенный лама, и у того, что я был вынужден покинуть свою страну, и у того, что в конце концов я оказался в Америке. Будда искал изначальные причины и внешние обстоятельства всех наших страданий, и он нашел их. Он показал различие между ними. Когда один человек погиб, упав с обрушившегося моста, Будду спросили, почему это случилось. Он дал два ответа: была изначальная причина и были внешние обстоятельства. Изначальная причина заключалась в том, что этот человек когда-то причинил точно такое же зло кому-то другому, и не важно, знал он об этом или нет. Но также были и внешние обстоятельства, благодаря которым мост обрушился, - сильное течение, сломанная балка или снесенная опора. С духовной точки зрения, когда вы хотите понять, почему люди страдают, вы увидите два различных основания их страданий: изначальную причину и внешние обстоятельства.
В повседневной жизни мы на каждом шагу встречаемся с нежелательными ситуациями, даже если не делаем ничего из того, что могло бы их вызвать. С нами постоянно что-то случается. Будь то в духовном мире или же в материальном мире, мы все боремся с этим и пытаемся понять, почему это происходит. Мы ищем ответ как можем. Чтобы объяснить чью-то смерть, мы делаем вскрытие. Если падает самолет, мы тратим деньги и время на поиски черного ящика. Мы заворожены изучением внешних обстоятельств. Возможно, изначальная причина не особенно принимается во внимание из-за того, что наука не признает и не объясняет ее.
Наверное, мы в Тибете слишком большое значение уделяем изначальной причине. Глядя на все с духовной точки зрения, мы не очень-то смотрим на внешние обстоятельства. Тибетцы так беспокоятся о своей будущей жизни, что оставили внешние обстоятельства китайским коммунистам. И теперь коммунисты, которые совсем не думают об изначальных причинах, маршируют по всему Тибету.
Мне, тибетцу, живущему в Америке, представилась исключительная возможность видеть и знать обе эти культуры. Если вы тратите все свое время и все свои возможности на то, чтобы разобраться во внешних обстоятельствах, вы никогда не сможете осознать изначальную причину ваших сложностей, - вот в чем недостаток. Вы можете научиться отвечать на вопросы о том, как происходит катастрофа, но до тех пор, пока не обнаружена ее изначальная причина, у вас не получится предотвращать повторения катастроф.
Без изначальной причины ничто не произойдет, пусть даже все внешние обстоятельства будут способствовать этому. Земля может быть чрезвычайно плодородной и влажной, но без семян, изначальной причины цветов, цветы на ней не вырастут. Точно так же и семена не прорастут, если не будет необходимых для их прорастания внешних обстоятельств - тепла, почвы и влаги. Люди практического склада ума смотрят на внешние обстоятельства, поэтому они создают правила техники безопасности и строительные нормы - вообще все то, что уберегает нас от неприятностей. Они делают это для того, чтобы предотвратить страдания; я не сомневаюсь, мы должны и дальше всеми возможными способами пытаться это делать. Однако одновременно мы должны заглядывать глубже, мы должны искать коренную причину страдании, изначальную причину, вынуждающую нас рождаться, болеть, стареть и умирать - жизнь за жизнью, вновь и вновь.
Психологи ищут причины страданий, но в их распоряжении лишь то, что случается с человеком на протяжении одной его жизни, то есть внешние обстоятельства. В попытках копнуть проблему глубже, мы изучаем юность человека, его детство, пытаемся "вернуть" его в утробу матери. Это может неплохо помочь, может вернуть душевный покой, чувство защищенности и уверенности в себе. Тем не менее такие методы не позволяют обнаружить самую глубинную, изначальную причину и иногда, наоборот, создают еще больше трудностей.
Оглядываясь в прошлое, на двадцать или тридцать лет назад, или даже меньше того, - на десять или пятнадцать лет, очень сложно вспомнить точно, что мы тогда испытывали. Иногда бывает сложно вспомнить даже то, что было вчера или час назад. В океане предположений мы пытаемся уловить нечто, происходившее с нами на самом деле. Смутный страх в нашей памяти превращается в объект изучения. Когда мы пытаемся понять причину этого страха, в центре нашего внимания может оказаться бородатый отец либо дядя. И тогда мы начинаем задаваться вопросами: "Что он делал со мной? Почему я его боюсь? Избивал ли он меня? Или насиловал?" Перед нами проносятся обрывки воспоминаний, и в какой-то момент нам может показаться, что мы достигли большого успеха. Однако подтвердить или опровергнуть свои догадки мы не в состоянии. С некоторыми людьми поступали жестоко, с другими нет. В целом, такой подход создает лишние сложности в семье, в особенности между "бородатым мужчиной" и человеком, который страдает.
И что же теперь, не изучать наши проблемы вообще? Речь не об этом. Без всякого сомнения, изучать их полезно. Надо лишь сделать это изучение намного более глубоким и тщательным. Добраться до сути вещей - значит заглянуть за пределы того, что могло случиться в детстве. Необходимо найти изначальную причину.
Выбиваясь из сил, мы напряженно стремимся к своим целям, но нам удается достичь лишь половину из них. Если у нас получается добиться хотя бы этого, мы считаем себя удачливыми людьми. Однако на самом деле мы не получаем и половины желаемого, и это доказывает, что наша свобода ограничена.
Мы не можем свободно достигать наших целей. И мы не свободны от болезней, старости и смерти. Вот что, согласно Будде, заставляет нас страдать. Но по какой причине страдания приходят к нам? Мы привыкли к плохим эмоциям, и эта привычка ограничивает нашу свободу, порождая страдания. Свобода может быть в наших руках, но мы не создали подходящих условий, для того чтобы воспользоваться ею. Будда сказал, что он нашел способ избавления от страданий, - это значит, что он открыл путь к свободе. К какой свободе? К свободе самим строить свою жизнь, и не только ту жизнь, которая у нас есть сейчас.
Из поколения в поколение несущие древнюю мудрость Учителя говорят нам о том, что каждый из нас и в этой жизни, и в предыдущих жизнях совершал как хорошие, так и плохие поступки. Плохие поступки ведут к еще большим страданиям и ограничивают нашу свободу, - поэтому так важно искоренять свои плохие привычки. Хорошие поступки приносят свободу и ведут к приятной жизни. Необходимо учиться творить добро, потому что делать зло мы уже умеем. Учителя также говорят о том, что, если сейчас наша жизнь складывается удачно, значит, в прошлых жизнях мы совершали замечательные дела, были терпеливыми, великодушными и нравственными. Таким образом, у нас есть очень хороший повод и дальше развивать в себе эти качества.
* * *
Я не пытаюсь убедить вас в существовании реинкарнации. Это часть моей культуры, моей традиции, а не вашей. Я только хочу попросить вас: допустите только на мгновение, что реинкарнация существует, попробуйте просто принять ее на веру и посмотрите, как это изменит ваши взгляды на вашу дальнейшую жизнь и на вашу смерть. У вас может не быть убедительных доказательств реинкарнации, но вы не в праве исключить ее. Никто не способен опровергнуть эту идею.
Если вы принимаете реинкарнацию на веру, то вопросы "Кто я?" и "Откуда я пришел?" начинают звучать так: "Что было со мной между прошлой жизнью и этой? И что происходило со мной в прошлых жизнях?" Когда мы задумываемся над этим, наше будущее меняется.
Достигшие просветления Учителя обнаружили истинный источник страданий, подлинную причину беспокойств, преграду, которая ограничивает нашу свободу. Они говорят, что плохие эмоции - привязанность, гнев, ненависть и зависть - есть первопричина, удерживающая нас в круговороте рождений и смертей. За плохими эмоциями следуют плохие поступки, плохие поступки порождают плохую карму, а плохая карма приносит плохие кармические последствия.
Начало освобождения из круговорота страданий в том, что мы осознаем свои привязанности, гнев, ненависть и зависть. Мы очень ответственно должны относиться к себе и своим поступкам. Это необходимо. Если мы будем следить за своими плохими эмоциями, мы сможем избавиться от ограничений на жизненном пути. Когда мы видим проблему, мы можем ее решить. В противном случае нам придется расплачиваться за свои плохие поступки собственным телом и разумом, и не только сейчас, но и в будущих жизнях.
В том, что плохие поступки приводят к плохим последствиям, нет ничего нового. Для того чтобы управлять людьми, во многих культурах использовался страх. И многие религии грозят адом, добиваясь от людей повиновения. В Древнем Тибете даже злодеи не решались убивать. Они верили, что им придется заплатить за убийство собственной шкурой. Но нельзя говорить, что религии существуют только для того, чтобы подчинять угрозами.
Подумайте о том, что плохие эмоции могут причинять нам страдания и вынуждать нас мучиться жизнь за жизнью. Подумайте, потому что это может касаться и вас. Если вы не задумаетесь над этим, вы потеряете слишком много. Нам, людям, дан изумительный разум. Наши возможности поистине необъятны. У нас есть те же самые способности, которые были у всех великих людей, живших когда-либо. Разница лишь в том, что они сполна воспользовались ими. Так давайте же призадумаемся над этим и попробуем измениться. Давайте использовать наши способности наилучшим образом, особенно наш разум. И тогда мы сможем переменить направление нашего путешествия в этом мире раз и навсегда.
Великие Учителя прошлого говорили: жизнь подобна разветвляющейся дороге. Мы можем пойти либо направо, либо налево. Один из этих путей приведет к просветлению. Почему бы нам не воспользоваться этим путем? И почему бы не сделать это прямо сегодня?
В индуизме и буддизме есть сказание о цветке утамвара. Говорят, что он появляется, когда рождается Будда, расцветает, когда Будда достигает просветления, и остается жить до тех пор, пока живо учение Будды. По словам буддистов, влияние утамвары еще не закончилось. Каждый из нас до сих пор имеет возможность полностью раскрыть себя и обрести совершенное просветление. И даже если у нас не получится достичь совершенного просветления за одну короткую жизнь, мы сможем продолжить свой путь в следующей жизни и в конце концов все равно добьемся своего.
ГЛАВА ВТОРАЯ
Непрерывность сознания
Нет больше ни зла, ни добра,
И то и другое ушло,
Унеслось навсегда...
Ален Гинзберг
Смерть подобна сну. После смерти, перед следующей жизнью, приходит похожее на сновидение бардо. Затем мы просыпаемся. Если нам повезет, то, проснувшись, мы окажемся в прекрасной обстановке, в замечательном, чистом месте, среди людей. Или же мы обнаружим себя в огне. На сотни миль вокруг земля, стены, горы, леса - все объято пламенем, и посредине этого пекла мы. Такое не исключено. Нет ничего постоянного, и все может случиться.
Бардо подобно сновидению. Мы думаем, что во сне страдания не являются настоящими, и говорим: "Это был всего лишь сон". Однако вы на самом деле испытываете боль, очень сильную боль. И точно так же, если вы видите хороший сон, вы испытываете настоящую радость. Эти боль и радость - реальны. Если вам снится, что у вас болит живот, вы действительно эту боль чувствуете.
Когда вы просыпаетесь, вы понимаете, что сон кончился, он в прошлом. Яркий он или нет, но он был всего лишь сон, и сон кончился, верно? Так вот, когда мы умираем, когда мы уже умерли и оглядываемся назад на свою жизнь, эта жизнь кажется нам подобной сну. Хорошее или плохое - всё, что в ней было, прошло. Это все равно что очнуться от сна и потом вспоминать его. Все страдания, мучения, радости - всё вдруг - раз! - и ушло. И хорошее, и плохое станет как закончившийся сон.
Распад элементов
Что означают для вас слова "Я живой"? Что значит для вас быть живым? Отвечая на эти вопросы, люди могут назвать свое имя, вспомнят профессию, возможно, скажут, что у них есть тело. Мне забавно это слышать. Я всегда считал, что, когда человек приходит в жизнь, он приносит с собой свою собственную вселенную и подключает ее к общей вселенной. Я вижу свою жизнь как союз - союз физической оболочки, то есть моего тела, и меня, точнее моего сознания. Если физическая оболочка не наполнена сознанием, она не может жить. Когда сознание уходит из тела, это называется смертью.
Из чего создается жизнь? Тело формируется из генетического материала, который пришел к нам от наших родителей и потом передастся нашим детям. Это одолженное, взятое в наем жилище, в котором нам выпало остановиться.
Тело состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Мышцы, кости и нервы относятся к земле. Жидкости в теле - это вода. Тепло, помогающее пищеварению и другим процессам, - огонь. А дыхание и кровообращение - воздух. Когда эти четыре элемента уравновешены, нас не беспокоят недомогания, и мы говорим, что мы здоровы. Когда же равновесие нарушено и один элемент становится слабее других, мы чувствуем в теле неудобство и боль, и это может отражаться на состоянии духа.
Смерть есть отделение, разъединение. Когда мы начинаем умирать, а это может происходить постепенно и длиться несколько недель или даже месяцев, - сначала отделяется элемент земли. Ослабленная земля приносит нам водный мираж: будто бы мы видим воду, хотя ее нигде нет. Некоторые люди могут не видеть воды, они только чувствуют, что окружены ею. Одна женщина рассказывала мне, что ее бабушка последние недели перед смертью жаловалась, будто в ее комнате - под кроватью, всюду - вода, хотя никакой воды там не было вовсе. Это первый признак. Он указывает, что элемент земли отделяется от вас, и поэтому элемент воды становится особенно ярко выраженным.
Когда отделяется элемент воды, начинает преобладать огонь. Тогда вы видите дым: как будто бы воздух вокруг вас наполнен дымом, или как будто в комнате сильно накурено или зажжено много благовоний. Один человек, когда умирал, жаловался на то, что в его комнате много дыма. Врач сказал ему: "Не думайте об этом. Это галлюцинация". Так проявлял себя огонь.
Затем огонь уходит, и дым сменяется искрами, словно вы подбросили в воздух горсть тлеющих углей. Теперь, когда земля, вода и огонь отделились, единственный элемент, который остался, - это воздух. Когда и он начинает уходить, вы видите отраженный свет свечи - как будто где-то во тьме за вашей спиной мерцает свеча. Все внешние элементы полностью отделились. Когда отделилась земля, вы больше не можете двигаться. Когда отделяется вода, ваши губы высыхают. Когда огонь уходит, температура тела падает. Наконец, когда воздух покидает вас, вы перестаете дышать и ваше сердце останавливается.
Внутренний распад и созерцательное состояние
После этого начинает распадаться ваша внутренняя структура. В это время тело уже умирает, однако сознание еще есть, потому что не произошло внутреннего разрыва. И постепенно начинает разделяться неразрушимая капля - та тонкая субстанция, которую вы получили при зачатии от своих родителей. Когда отделяется тонкая субстанция отца, вы видите тусклое лунное сияние. Затем бледный белый свет сменяется красноватой дымкой, это значит, что теперь отделяется и материнская тонкая субстанция. Вы погружаетесь во тьму. Это самая настоящая тьма, и она ошеломляет вас, потому что сначала вы утратили все свои внешние способности, а затем и свою внутреннюю структуру, даже свою неразрушимую каплю. Потрясенные, посреди тьмы, вы словно упали в обморок, потеряли сознание. Вы задыхаетесь, и это чувство выталкивает вас из тела. Такова смерть, и она может быть или очень короткой, или достаточно продолжительной. Для тех, кто способен устранить последние препятствия и достичь полного просветления, это самое подходящее время. На этом промежутке можно ясно видеть: хотя человек не дышит и сердце его больше не бьется, он все еще находится в теле. Нет ни малейших признаков разложения, и кожа имеет вполне здоровый цвет. Но как только сознание покидает тело, кожа тут же блекнет, виски, глаза и щеки западают. Кроме того, из носа и других отверстий могут появиться выделения.
Мой отец, который умер под конец культурной революции в Тибете, оставался в этом состоянии пятнадцать дней. Мой учитель и старший наставник Его Святейшества Далай-Ламы, Линг Ринпоче, оставался в таком состоянии четырнадцать дней. Младший наставник Его Святейшества, Триджанг Ринпоче, - пятьдесят два часа.
Смерть - непростой период
Некоторым людям нравится думать, что смерть прекрасна, потому что это естественное явление. Возможно, они правы, однако смерть не всегда столь замечательна. Время смерти - очень непростой период. Мы распадаемся, прекращается связь с органами чувств, с пальцами, ладонями, руками, другими частями тела. Мы отделяемся, отделяемся, отделяемся, пока наконец не отделимся от самого тонкого - от родительского семени. И тогда мы становимся необычайно уязвимыми.
Однажды в Дели мне пришлось пережить кое-что. Без моего ведома мне дали немного банга. Банг - это гашиш. Этот банг был упрятан в индийскую сладость, которую подавали на завтрак в доме одного бизнесмена. При этом присутствовал тибетский доктор и два министра из правительства.
Бизнесмен сказал:
- Ринпоче, вам надо съесть это.
Я спросил его:
- Зачем?
- Это прасад, Божий дар.
Если вы откажетесь от прасада, это все равно что сказать "нет" Богу. Внезапно оба министра поднялись из-за стола и со словами: "Да, да, мы примем прасад позже" - поспешно удалились. Это было странно. Доктор взял одну из сладостей, и бизнесмен сказал:
- Не давайте ему больше, его ждут пациенты.
Меня насторожили эти слова, однако сладости были замечательные, а я люблю сладкое. Наконец я решился и съел их несколько.
Час или два спустя краски у меня перед глазами стали очень яркими. Едва уловимые прежде звуки стали оглушать меня. В соседней комнате разговаривали люди, при этом мне казалось, будто они кричат рядом со мной. Чувства обострились настолько, что, если кто-то сливал воду в туалете, мне чудилось, будто воду льют мне в уши.
Подобно этому, чувствительность во время смерти усиливается в тысячи раз. Рвется ваша связь с грубым телом, и вы отделяетесь от него. Восприимчивость ваших чувств возрастает. Нестерпимые страдания могут нахлынуть на вас. Вы можете ощущать себя, как будто вы погребены под обвалом, или вы тонете, или вы в центре циклона. Сознание остается, но оно становится настолько тонким, что в нем не могут проявиться ваши привычные эмоции. И все же, хотя во время смерти ваши эмоции находятся в скрытом состоянии, тем не менее именно они определяют ваше будущее.
Бардо
Понятие "мертвый человек" не значит ничего. Мертвым бывает только тело. Мое сознание, которое пришло из прошлой жизни, остается в жизни настоящей, и оно же, свободное от отождествлений, перейдет в мою следующую жизнь. Если я нахожусь на низком духовном уровне, я не смогу сохранить даже память. Личность не существует без имени, она привязана к понятиям, ко времени и к событиям. Поскольку личность изменяется, не имеет никакого значения, кто я сейчас или кем я мог быть.
То, на что я показываю пальцем, когда говорю "Я", перестает быть мной, после того как я отделяюсь от тела. Это больше не я, это мое мертвое тело. Но при жизни я отношусь к своему телу как к самому драгоценному, что у меня есть. Я забочусь о нем, слежу за ним и не могу выносить даже самую крохотную боль.
Сознание покидает тело, потому что тело становится непригодным. И тогда бардо ведет к перевоплощению. Это как переселение или как пересадочная станция, где вы садитесь на следующий поезд.
Во время смерти мы переходим из жизни в бардо, а из бардо - в следующее перевоплощение. Как мы это делаем? Что именно переходит? Это очень тонкое продолжение нас, своего рода тончайшее сознание, энергия, едва уловимая, словно воздух. К нему нельзя прикоснуться, нельзя увидеть его образ или свет, невозможно уловить исходящее от него излучение. Оно неуловимо для грубых материальных органов чувств, оно тоньше атомов, тоньше нейтронов. До сих пор его еще никто не измерил.
То, что продолжает жить после нашей смерти, находится за пределами и хорошего, и плохого. Оно безразлично, оно свободно от добродетели и порока. Оно покидает умершее тело и потом, рано или поздно, в обратном порядке соединяется с элементами воздуха, огня, воды и земли, с которыми оно рассталось во время смерти. Соединившись с элементами, оно приходит в следующую жизнь, обретает новый образ, начинает воспринимать свое "Я" и наконец становится другой личностью.
Карма - это сумма действий, совершенных нами в прошлом, и она идет за нами по пятам. Она - отпечаток всей нашей жизни, которая сжимается и превращается в тончайший след. Карма еще тоньше, чем память, и она невидима. Она проявляет себя, когда возникают подходящие условия.
Во время бардо люди становятся призрачны. Их сущности не имеют физических тел и принимают совершенную видимость формы тех, кем им предстоит стать в следующей жизни. Эти существа могут видеть друг друга, но мы их увидеть не можем, потому что у нас есть физическое тело. Между нами и ими как будто бы натянут занавес.
Природа бардо такова, что в нем вы почти не ограничены в своих перемещениях. У вас все еще есть тело, но это уже не физическое, а тонкое, ментальное тело, поэтому оно способно свободно перемещаться. Вы отправляетесь вслед за вашими мыслями куда угодно, и это путешествие может быть неудержимым. За очень редкими исключениями живые люди не могут видеть или слышать вас. У вас нет способности общаться так, как это делают они.
Иногда бардовы - люди в состоянии бардо - думают, что они все еще живы. Они не знают, что умерли. Они могут видеть своих друзей или близких, которые плачут и кричат, и они могут обращаться к ним, утешая: "Не плачь, не плачь. Что ты плачешь?" Но они не получают никакого ответа, и это огорчает их. Они могут пойти, чтобы сесть на свое обычное место за обеденным столом, но обнаружат там кого-то другого. Им не подадут еды, и они удивятся: "Что я такого сделал? Почему они не обращают на меня внимания?" Бардова чувствителен, а его существование в бардо непрочно. Любое огорчение может убить его и отправить в очередную жизнь в бардо. Таковы муки в этом состоянии.
Не все испытывают продолжительное бардо. У одних бардо длится очень недолго, а у других повторяется до семи раз. Жизни бардовы не продолжаются дольше семи дней. Каждая его смерть называется маленькой смертью. Таким образом, человек может оставаться в состоянии бардо самое большее сорок девять дней. После этого бардова рождается.
Таков один из возможных сценариев смерти. Согласно нашей традиции, есть еще два других сценария. Если у человека хорошая карма и есть запас праведных поступков, совершенных его телом и разумом, он попадет в руки удивительных существ, которые сопроводят его в чистое место. Либо же его никто не встретит, но он будет чувствовать себя словно дитя, которое вернулось домой.
Большинство из нас не помнит, что происходило между одной жизнью и другой или кем мы были в прошлой жизни, однако великие души, достигшие высот в духовной практике, сохраняют некоторую память и делятся этими воспоминаниями. Есть записи после-смертных историй, в которых подробно описывается опыт бардо и перерождения. Эти записи составляют восемнадцать томов.
Вероятность плохого рождения
Мы можем родиться снова в плохих условиях. У вас волосы встанут дыбом, если я расскажу вам то, что когда-то узнал из буддийской традиции об аде. Когда мне было одиннадцать или двенадцать лет, я посещал уроки старшего наставника Далай-Ламы, Линга Ринпоче, в монастыре в Тибете. Помню, что сидел прямо перед ним, возле колонны. Он рассказывал об огненных адах, о ледяных адах, о режущих адах, об адах, где приходится постоянно перерождаться. Его слушали около двух тысяч человек. Он говорил об адских мирах три дня, и все это время я не мог перестать плакать. Слезы день и ночь непрерывно текли из моих глаз. Я вымок в слезах от настоящего страха самому упасть в эти низшие миры, и еще из-за не совсем искреннего сострадания при мысли о том, что туда могут упасть другие.
Мой учитель сказал мне: "Послушай, ты можешь, конечно, плакать, но это совсем ни к чему". Он предложил мне отвлечься и подумать о страданиях китайской редиски: "Прекрасная редиска с замечательными зелеными листьями, она растет в грязи. Потом какой-то огородник приходит и выдергивает ее. Огородник продает ее торговке овощами, торговка, в свою очередь, - повару. Повар приносит редиску домой и кидает в джутовый мешок вместе с другими китайскими редисками и иными овощами. Потом повар берет нужное количество редисок, разрезает их на части, шинкует, кидает все в кипящую воду и потом подает тебе. Ты съедаешь, перевариваешь и потом идешь в туалет. Представляешь себе все муки китайской редиски?" Это остановило мой плач, вызванный страхом упасть в адские миры, и я рассмеялся. Я понял: совсем не обязательно туда падать. И если все же такое падение суждено и мы будем вынуждены оказаться в неприятных условиях, мы ведь не останемся там навечно. Каждое воплощение, даже в адских мирах, временно, потому что есть рождение и смерть.
Люди думают, что если они переходят из тела в тело и сейчас родились среди человеческих существ, то дальше у них все будет еще лучше и лучше. Согласно учению Будды, это не так. Чему я обязан своим рождением в человеческом теле, как это произошло сейчас? Что вынудит меня родиться потом свиньей в трущобах Калькутты? Причиной и того и другого является карма, созданная моими мыслями и поступками. Кто создает мою хорошую карму? Я. Кто создает мою плохую карму? Тоже я. Почему я создаю плохую карму, хотя знаю, что она заставит меня страдать? Потому, что я не могу остановиться, потому, что мной управляют страсти. Мои плохие эмоции - ложные привязанности, гнев, ненависть и зависть - вот корень зла.
Мы должны исправить свою склонность к плохим эмоциям, нам нужны эмоции положительные. Тогда каждый наш поступок, каждое усилие, каждое движение - вся наша обычная повседневная деятельность станет поистине благотворной. Тогда мы не заработаем новой плохой кармы и очистим старую карму. Если мы сейчас очистим свою старую карму, то потом не будем страдать от ее последствий. Это самое малое, что мы можем сделать, но плоды этих стараний поистине велики. Я думаю, что сказанное здесь имеет отношение ко всем людям, кем бы они ни были - иудеями, христианами, мусульманами, агностиками или же атеистами. Мы должны работать над этим уже сейчас, чтобы, если смерть придет завтра или уже через час, нам не пришлось о чем-либо сожалеть.
Новое рождение
Потрясение может вывести из душевного равновесия. Потрясение может вернуть душевное равновесие. Точно так же потрясение возвратит вас к жизни, и вы ничего не сможете с этим поделать.
Перейти из бардо в следующую жизнь вас побудит неудержимая эмоция, которая притянет вас к половому акту ваших будущих родителей. Так бардова находит идеальные генетические условия, в которых возможно зарождение его жизни.
Бардова не имеет физического тела и поэтому перемещается, не обращая внимания на законы физики. Неконтролируемые, безудержные мысли направляют его то туда, то сюда. По пути бардова встречает разные существа: кошек, собак, птиц, лошадей, а также мужчин и женщин. Они вступают в интимные отношения, и бардову влечет к ним. Вы почувствуете, какие условия подходят вам, и вас затянет туда.
В бардо вас влечет любовное наслаждение, испытываемое либо мужчиной, либо женщиной; вы привязаны к одному из полов. Так как ни мужского, ни женского физического тела у вас нет, вы устремляетесь к любовному наслаждению привлекающего вас пола и тонете в нем из зависти или же от отвращения. Ум бардовы вливается в ощущения совокупления и оказывается в ловушке. Не способный вырваться, бардова в неистовстве умирает и получает новую жизнь. Если вас привлекло к женщине, значит, вы завидуете мужчинам и рождаетесь мужчиной. И наоборот, если вас привлек мужчина, значит, вы завидуете женщинам и рождаетесь женщиной.
С точки зрения буддизма, условия, которые вас привлекают, определяются вашей кармой. Так или иначе, кто-то вступает в любовную связь, и вы устремляетесь туда. Вас влечет туда, потому что вы тоже хотите участвовать. Вас может вовлечь глубокая любовь, но может захватить и гнев, и чувство собственного достоинства, и желание самоутвердиться. Эмоция может быть какой угодно - злой или доброй, хорошей или плохой, но это всегда очень сильная эмоция. Непреодолимые для бардовы эмоции целиком обусловливают его переход из бардо в новую жизнь.
Для того чтобы продолжать жить и развиваться, сознание входит в генетические условия. Это и есть зачатие. Сперматозоид оплодотворяет яйцеклетку, и, одновременно, туда проникает сознание. Отношения оплодотворения и сознания являются взаимозависимой системой: условия и обстоятельства порождают индивидуальность. На физическом уровне сперматозоид соединяется с яйцеклеткой, и у зародыша формируется клеточный состав, развиваются глаза, нос, мозг и другие органы. Его тело приобретает внешность, наполняется жидкостью, воздухом, энергией и начинает функционировать. Как будто бы вы переехали в новую квартиру, - общие черты схожи, вы тот же самый, но в другой обстановке. Поэтому, несмотря на то что каждый индивидуум имеет свои характерные особенности, которые он переносит из жизни в жизнь, его бывает сложно распознать. Вы можете жить и действовать во многом так же, как раньше, но выглядеть будете совсем по-другому. Вы в новой "квартире", в новой жизни.
Непостоянство
Мы думаем: "Сегодня я не умру". Так думают все, включая даже и тех, кто уже лежит на смертном ложе. Мы навещаем человека в больнице. Мы знаем, что он вот-вот умрет. Он тоже знает это и тем не менее рассказывает нам, чем он займется на следующей неделе. Почему мы так уверены в том, что у нас, несмотря ни на что, есть будущее? Ведь любая беда приходит неожиданно, особенно смерть. Вы идете к врачу, и он говорит вам: "Вы здоровы". И вы садитесь в машину, попадаете в аварию и погибаете. Такое всегда может случиться. Очень важно помнить об этом.
Необходимо помнить о том, что жизнь ограничена. И пока вы еще не достигли ее границы, не откладывайте на потом то, что вы способны делать себе во благо. Возможно, сейчас ваша жизнь прекрасна и вы счастливы, но благополучие не может быть вечным. В любое мгновение все может измениться. В любую секунду жизнь может показать свою обратную сторону.
Я не хочу пугать вас рассказами о смерти и непостоянстве жизни. Я хочу пробудить в вас сострадание к самим себе. И тогда ваш путь будет благим!
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Гнев и терпение
Цветные лампочки
Однажды мне позвонил Ален Гинзберг, гостивший в тот момент у Уильяма Берроуза. Берроуз всерьез опасался того, что его старая привычка к наркотикам может обернуться для него какими-то неприятностями во время смерти. Я ответил, что наркотики являются проблемой тела, а не ума. Во время смерти и в следующей жизни плохие эмоции, например гнев или зависть, принесут вам намного больше неприятностей, чем любая телесная проблема. Тело останется в прошлом, но ум пойдет с вами дальше.
Если вы посмотрите на свой ум - что вы увидите? Вероятно, ничего. Ум нельзя увидеть. У него нет ни формы, ни цвета. На самом деле он подобен прозрачному плафону, надетому на лампочку. Ум невидим, потому что в своем изначальном состоянии он чист. Когда мы обнаруживаем свой чистый ум, мы чувствуем спокойствие и умиротворение.
Эмоции, которые возникают в уме, - гнев, привязанности, вера, любовь, все что угодно, - переменчивы. Они всплывают неожиданно, даже тогда, когда, казалось бы, для них нет никаких причин. Если вы рассердились, возникает гнев, и это подобно тому, как если бы под плафоном зажглась красная лампочка. Из-за этого плафон кажется красным. Если вы поменяете красную лампочку на синюю, то плафон будет казаться синим. И все же, если присмотреться, можно будет заметить, что цвет, которым окрашен плафон, самому плафону не присущ. Это всего лишь цвет лампочки. То же самое происходит с нашим умом под влиянием эмоций. Когда возникает плохая эмоция, чистый и ясный до этого момента ум окрашивается ею. Чистоты больше нет, и мы охвачены беспокойством.
Хорошие эмоции делают наш ум чище, яснее и искренней. Они могут стать привычными для ума. Но для того, чтобы поменять наши лампочки, необходимо прилагать усилия. А для того, чтобы усилия приносили результат, необходимы стремление и воля. Это все равно что плыть против течения - это борьба. Не бойтесь, боритесь, плывите против течения. И тогда ваши усилия окупятся сполна.
Человеческая доброта
В каждом человеке есть доброта. Даже если иногда мы ведем себя плохо, все равно в глубине души мы прекрасны. Очень важно осознать то, что каждый из нас именно таков. Если бы люди умели проявлять в отношениях друг с другом свои прекрасные человеческие качества - доброту, любовь, заботу, - насколько лучше стало бы общество! Но мы не проявляем этих качеств. Каждый желает добиться превосходства над другим. Я хотел бы взять верх над тобой. Ты хотел бы взять верх надо мной. Из жизни в жизнь, дома и на улицах, в каждой национальности, в каждой расе, в каждой религии - везде мы сталкиваемся с этим пороком.
Если бы мы проявляли только наши прекрасные человеческие качества, для раздоров просто не осталось бы места. Почему же тогда мы боремся друг с другом? Потому что у нас эти качества пребывают в зачаточном состоянии. Плохие эмоции, особенно страх, способны полностью подавить их. Вместо того чтобы излучать любовь и сострадание, мы гневаемся, завидуем или ненавидим. Или же мы испытываем любовь, но в ней не остается чистоты и она навязчива и эгоистична. Наш прекрасный и чистый человеческий облик то и дело затмевается плохими эмоциями. К нашему счастью, эта проблема разрешима, мы можем ее преодолеть. Плохие эмоции подобны тучам. Тучи проплывают по небу, но они не часть неба. Ветер может рассеять их, и тогда солнце засияет вновь. Эмоции переменчивы, одна постоянно сменяет другую. Например, сейчас мы злы, но уже через пару минут злость утихает. Доброта и сострадание, словно солнце, луна и звезды, могут снова засиять в прекрасном безоблачном небе. Но мы не должны сидеть сложа руки и ждать, когда ветер разгонит тучи и все помехи исчезнут. Мы можем сделать так, чтобы он унес их прочь.
Проблемы, с которыми мы сталкиваемся повседневно, - эмоциональные трудности, беспокойства, страх одиночества, - все они происходят из иллюзии. Поэтому нам предстоит работать со своими иллюзиями. Необходимо трудиться над ними для того, чтобы выбраться из них. Здесь важно помнить о том, что нельзя заключить сделку с иллюзиями. Это все равно что заключить сделку с дьяволом: вы проиграете.
Цена гнева
Нет заблуждения большего, чем ненависть,
И нет ничего величественней терпения.
Поэтому я стремлюсь всегда и везде
Учиться терпению.
Будда
Гнев - это состояние ума, в котором мы хотим причинять вред и наносить обиды. Терпение - это состояние ума, в котором мы удерживаемся от того, чтобы причинять вред и наносить обиды. С гневом тяжелей всего совладать, терпение тяжелей всего развить. Но только терпение может победить гнев.
Некоторые говорят, что гневаться не так уж и плохо и, иногда, это даже полезно, особенно если необходимо выпустить пар. Некоторые врачи советуют гневаться. Я не стану спорить с ними, потому что я не врач. Да, гнев, зависть и гордыня толкают людей к тому, чтобы они добивались своих целей - в школе, на работе и в любой другой сфере жизни. Так можно обрести желаемое, однако успех, достигнутый на этом пути, стоит слишком дорого. Цель не должна и не может оправдывать средства - вот что важно помнить. Вспышка гнева не принесет вам особенной пользы, она может дать лишь временное облегчение.
Гнев обходится очень и очень дорого. Дороже, чем прием у врача. С духовной точки зрения вы расплачиваетесь за гнев огромным количеством своих достоинств. В повседневной жизни вы отдаете за гнев свой чистый и ясный ум, здравый рассудок. Духовный покой подобен чистой и прозрачной воде в стакане. Вспышка гнева подобна грязи, брошенной в этот стакан. Гнев отравляет вашу жизнь и жизнь членов вашей семьи, ваших друзей и сослуживцев - вообще всех, кто с вами связан; все вокруг становятся несчастными из-за вашего гнева.
Предположим, вам приснился приятный сон. Вы просыпаетесь. Вы счастливы, спокойны, хорошо отдохнули, у вас замечательное настроение. Вы в предвкушении нового дня. Затем вы выходите из дома и сталкиваетесь с какой-нибудь мелочной неприятностью. Например, кто-то загородил вашу машину и вы не можете проехать. Вы расстраиваетесь и говорите себе: "Я опаздываю. Со мной будет то, со мной будет это. К тому же холодно", или еще что-нибудь в том же роде. Когда вы расстроились - посмотрите на свой ум. Радость покинула вас. Лицо вытянулось. Вскоре гнев уходит, но он забирает с собой ваше хорошее настроение. Чувство счастья достаточно редко посещает вас. В кои-то веки оно пришло к вам, и теперь вы его потеряли.
Гнев лишает радости и душевного равновесия. До тех пор, пока ненависть владеет вами, гнев будет сжигать и мучить вас. В течение всего дня вы не будете знать покоя, не сможете сосредоточиться, собраться с мыслями - словно в сердце вам вонзилась стрела. А когда мы расстроены, расплатой может стать здоровье.
Как гнев влияет на нашу последующую жизнь? Учения, дошедшие до нас из глубины веков, говорят, что гнев всепожирающ, как огонь. Он испепеляет все наши достоинства. Только представьте: гнев в один миг способен уничтожить все добродетели человека. Создавать хорошую карму очень сложно. Приходится прилагать множество усилий, направлять свои помыслы, идти на большие жертвы. И вдруг, в одно мгновение, гнев уничтожает все это.
Гнев - это привычка
Гнев - это привычка. Он возникает автоматически, так же как гренки выскакивают из тостера. Нам может казаться, что мы не любим сердиться, но, в глубине души, мы все равно получаем от этого определенное удовольствие. Гнев дает нам временное чувство удовлетворения: "Я высказал ему все, что о нем думал! Теперь мне стало легче". Мы знаем, что позже можем пожалеть о том, что накричали на человека, но это слабо действует на нас. Ведь гнев приносит нам намного больше удовольствия. Свое удовольствие от гнева непросто увидеть, и многие его отрицают. Но тогда почему мы не находим себе места, если не дадим волю гневу? Мы вынуждены злиться вновь и вновь, и это начинает нас привлекать.
Когда вы перестаете сдерживать гнев, он завладевает вами все чаще. Вы раздражаетесь, выходите из себя. Гнев становится вашей привычкой, прежде чем вы начинаете это понимать. Вам может казаться, что своим гневом вы одерживаете победы над окружающими вас людьми, особенно если они не реагируют в ответ. Но люди могут хранить спокойствие, потому что не считают нужным спорить и не любят криков. Люди могут повиноваться общепринятым нормам поведения в обществе, или же у них развито чувство собственного достоинства. Ни одна из этих причин не означает, что они слабы, а вы сильны. Если гнев дает вам ощущение превосходства над людьми, значит, он ослепил вас.
Я не злюсь, я просто...
Один человек ехал по шоссе и слушал радио. Внезапно по радио сообщили: "На таком-то шоссе по полосе встречного движения едет машина. Будьте внимательны и осторожны". Этот человек огляделся по сторонам и сказал: "Разве только одна машина едет по встречной полосе? Да тут сотни водителей выезжают не на ту полосу!"
Каким способом мы можем достичь освобождения? Мы должны осознать те плохие эмоции, которые связывают нас. Мы должны осознать свой гнев - должны, но мы его не осознаем. Попробуйте показать на себя пальцем - вот мой гнев, моя зависть, мое невежество. Мы не соглашаемся на это. Я склонен отрицать то, что я рассержен, я склонен отрицать то, что я завидую, я склонен отрицать то, что я пребываю в невежестве. Но если я отказываюсь признать у себя эти качества, как я смогу освободиться от них?
Некоторые люди думают: "Ну ладно, гневаться плохо. Тогда я не буду показывать свой гнев". И вместо того, чтобы избавиться от гнева, они подавляют его. Гнев не исчезает, но лишь загоняется внутрь. Следует признать, что это так. Редкие люди бывают настолько честны, чтобы сказать: "Я рассержен". Большинство, наоборот, говорит: "Со мной все в порядке, я не злюсь, просто..." Так ведь?
Вы носите в себе гигантскую проблему, и при этом постоянно отрицаете ее. Тем самым вы только усиливаете свой гнев.
Можно научиться перекладывать свои проблемы на других людей, но это создает еще больше неприятностей, еще больше плохой кармы. Так обычно и происходит. Попробуйте поступить по-другому - попытайтесь признать проблему. Просто признать. Если вы признаете, что рассержены, и после этого хотя бы минуту наблюдаете за своим состоянием ума, вы начинаете чувствовать себя неловко и немного смягчаетесь, вам становится стыдно. И гнев уходит.
Возможно, на осознание ваших эмоций вам понадобятся недели, месяцы, может быть даже годы. Некоторые из нас сердятся на своих матерей. Это происходит снова и снова и продолжается годами. И все-таки неважно, как долго вы живете с гневом, просто осознайте его. Тогда в следующий раз вы будете сердиться немного меньше. Гнев станет слабеть, и однажды наступит момент, когда вы сможете увидеть его в себе, в тот же самый миг, как вы разозлились. Затем вы поймете, что гнев приходит еще до того, как вы по-настоящему злы. В конце концов вы сможете избегать гнева вообще.
Вспышка раздражения
В шестидесятых годах, когда я возглавлял на Всеиндийском радио отдел программ на тибетском языке, директором там был человек, к которому я относился с глубочайшим почтением. Однажды, когда я сидел у него в кабинете, он был в дурном расположении духа. Внезапно он взорвался и начал кричать и ругаться. На меня напал смех, потому что его лицо стало в точности как обезьянья задница, разве что с усами. Он выгнал меня из кабинета. Так я потерял к нему уважение.
Когда вы злитесь и приходите в ярость, представляйте себе, как вы при этом выглядите. Задумайтесь над этим серьезно. Когда вы взрываетесь, выходите из себя, когда гнев охватывает вас, запомните - ваше лицо становится похожим на обезьянью задницу. Тогда вы совсем не кажетесь милым, приятным и привлекательным и люди перестают уважать вас.
На мой взгляд, вспышка раздражения - это всего лишь менее выраженное проявление ненависти или гнева. Раздражение - это тот же гнев, но гнев не настолько сильный, чтобы вы хотели причинить кому-то реальный вред. Вспышка раздражения подобна струе горячего воздуха. Мы чувствуем, что раздражение обжигает нас изнутри. При этом оно вводит нас в заблуждение, мы не замечаем его пагубности. Мы можем вспылить даже из сострадания. Мы повышаем голос на своих детей, или учеников, или престарелых родителей из любви к ним. Но если мы делаем это раз за разом, вспыльчивость неминуемо перерастает в жестокую озлобленность. Поэтому откажитесь от привычки раздражаться. Благодаря этой привычке вы все равно играете с огнем.
У гнева множество лиц
Подкрадываясь к вам, гнев принимает множество форм. Сначала он приходит как нетерпимость, затем как раздражительность, потом становится вспыльчивостью и наконец превращается в ненависть. Есть гнев, приводящий в смятение, есть сковывающий гнев, есть гнев, от которого вас начинает трясти, и гнев, делающий вас свирепым. И еще есть гнев на самого себя, так называемая ненависть к себе.
Ненависть к себе возникает не сразу. Она развивается постепенно. Все начинается с чувства неудовлетворенности. Неудовлетворенность появляется оттого, что мы не можем достичь желаемого. На самом деле не важно, чего мы при этом хотим - удовольствий, денег или еще чего-либо. Важно то, что достигнуть поставленной цели представляется нереальным. Мы выбиваемся из сил, трудимся на двух или трех работах, мы работаем все больше, спим все меньше, наше тело и ум не отдыхают, наше желание становится навязчивым. И все же иногда мы даже не знаем, откуда это желание взялось и почему мы так настойчиво хотим его исполнить.
Если мы тяжело работаем и тем не менее не можем осуществить свои желания, мы постепенно перестаем себе нравиться. Мы начинаем видеть в себе одни недостатки и убеждаемся в своей неспособности достичь желаемого. И тогда мы говорим себе: "Я неудачник". Неудовлетворенные желания крепнут, вместе с ними усиливается ощущение неудачи. Мы начинаем считать себя вообще ни на что не годными. Однако нам не нравится быть неудачниками, из-за этого наше неудовольствие собой развивается в гнев на себя, который затем превращается в направленную на себя ненависть. Так мы вредим сами себе.
Если вы злы на себя, у вас может появиться неудовлетворенность жизнью в целом. Для того чтобы оправдывать свои неудачи, некоторые люди ударяются в духовность. Вы начинаете говорить, что материальный успех вас больше не волнует. При этом ваш гнев и ненависть к себе заставляют вас верить в то, что вы успешны на духовном пути. Вы говорите, что материальное не важно, из-за того, что вы потерпели поражение в материальной жизни и не хотите это признавать. Поэтому вам остается вести себя так, как будто вам ничего не нужно, и притворяться праведником. Таково одно из типичных проявлений гнева, которое люди не осознают. Подобная духовность лишь погружает во тьму. Она дает оправдание бегству от жизни, неестественный кокон, в котором вы прячетесь, вместо того чтобы взглянуть проблеме в лицо.
Если вы разговариваете с человеком и затрагиваете больную для него тему, он замыкается, как только вы прикасаетесь к ней. "Я сам разберусь" - обычная отговорка в таких случаях. Человек расстраивается, но не хочет показывать свой гнев, или же не сознает того, что он рассердился. Поэтому он говорит: "Я сам разберусь" - и старается больше не возвращаться к своей проблеме. Понимает он или нет, но это признак его гнева.
Некоторые люди тщательно маскируют свой гнев. Они не показывают свои истинные чувства, делают приятное выражение лица и демонстрируют заботу и любовь. Они не хотят думать о том, что на самом деле стремятся причинять боль. Например: "Я владею собой. Я сохраняю хладнокровие, а он злится. Чем дольше я остаюсь невозмутимым, тем больше он злится". Разве это не форма насилия? Такие люди черпают удовольствие в том, чтобы сердить других. Это разновидность сильного гнева, скрывающегося под фальшивой личиной.
Подавление своих чувств может не восприниматься вами как гнев, потому что в этом случае трудно заподозрить себя в желании навредить. Но подавленный гнев может причинить не меньше вреда. Вы сдерживаетесь, чтобы гнев не вырвался наружу, и при этом окончательно пропитываетесь им изнутри. В результате вы начинаете выплескивать свое разочарование на кого угодно - на продавца в магазине, на кассира на бензоколонке, - лишь бы не там, где вы действительно сердиты. Иногда сдерживание гнева может принимать форму самоутверждения. Вы думаете: "Ладно, я приложу все усилия, но преподам ему урок и стану самым известным человеком на свете". Это тоже гнев. На первый взгляд, он может казаться позитивным, однако с кармической точки зрения это не так.
В некоторых традициях подавление гнева поощряется. Но, подавляя гнев, вы тратите время и силы на то, чтобы создавать себе лишние трудности. Потому что подавление только способствует гневу и приводит к самым худшим последствиям. Подавление гнева часто приводит к бунту.
Зло не вечно
Мы погружаемся в ненависть к себе отчасти еще и потому, что думаем, будто, сделав ложный шаг, мы тем самым навсегда испортили себе жизнь. Но ничто не бывает вечным, и нет неисправимых людей. В этом можно не сомневаться.
Есть одна история. Во времена Будды некий гуру сказал своему ученику: "Если ты за неделю убьешь тысячу человек, то получишь освобождение и прославишься". Ученик принялся убивать ножом каждого, кого встречал. Как только он убивал человека, он отрезал ему палец и нанизывал на нить, которую носил на шее. Его прозвали "Ангулимала" - "гирлянда из пальцев". Когда Ангулимала убил девятьсот девяносто девять человек, он огляделся в поисках последней жертвы, но не увидел никого, кроме собственной матери, которую хотел пощадить. В этот момент появился Будда. Будда стал удаляться, и Ангулимала позвал его: "Вернись, ты мне нужен". Будда ответил: "Я прямо перед тобой". Однако, как бы близко ни подходил Ангулимала к Будде, он не мог до него дотянуться. Тогда Ангулимала поведал Будде о своей проблеме. Он сказал, что должен убить еще одного человека, чтобы обрести освобождение. Будда объяснил ему, что путь к освобождению иной и что можно очиститься даже после таких злодеяний. Ангулимала стал одним из величайших учеников Будды и почти достиг полного просветления.
Люди часто говорят: "Я ни на что не годен, я ужасен, от меня никакого толку, я слишком молод, я слишком стар, я слишком болен, я слишком велик, я слишком мал, я слишком черен, я слишком бел, я слишком то или я слишком это". Если мы унижены, если мы стали жертвой обстоятельств, мы всегда находим этому объяснение.
Когда я был ребенком, меня сильно били. Меня бил мой управляющий, бил мой смотритель, бил мой наставник. Так воспитывали детей в Древнем Тибете, особенно маленьких лам. Это неправильно, но люди так делали. Я всегда ходил весь в синяках. Порой, когда я ехал верхом на лошади, я не мог сесть и мне приходилось стоять в стременах. Когда я жаловался родителям, знаете, что они мне отвечали? "Благодаря розге развиваются качества". Последний раз меня били в семнадцать лет. Я никогда не считал, что со мной жестоко обращались, в моем сердце не осталось шрамов. И конечно, я никогда не считал себя плохим или недостойным из-за того, что меня били.
Не считайте себя хуже, чем вы есть, если у вас что-то не получается. Суть в том, что жизнь, которая была у Будды, - эта та же самая жизнь, которая дана вам и мне. Телесные и умственные способности те же самые. Разница только в прилагаемых нами усилиях.
Упреки
Однажды я ждал друга, который должен был отвезти меня в аэропорт. Он опаздывал. Я не стал искать никакого выхода из создавшейся ситуации, не пошел ловить другую машину. Разумеется, мой самолет улетел, и я упрекал в этом своего друга. Но ведь если бы я действительно хотел успеть в аэропорт, я бы нашел способ, как это сделать.
С какими бы трудностями мы ни сталкивались, мы предпочитаем упрекать в них кого-то другого. Самих себя мы не упрекаем никогда. Мы отказываемся признавать свою вину. Вместо этого мы говорим: "Я прав, а он сделал то и это". Очень немногие способны осознать свою неправоту. Каждый, или почти каждый, считает, что прав именно он. Какая бы ни случилась ошибка, это всегда чья-то ошибка. Если ошибку совершил не "он", значит, это сделала кошка, если не кошка, значит, соседка, а если не соседка, значит, еще кто-то и еще кто-то. Почему мы упрекаем в собственных ошибках других и не находим причину этих ошибок в себе? Гордыня лишает нас всякого желания это делать.
Неоправданная гордость и нежелание искать в самих себе причины своих ошибок приводят ко множеству трудностей. Любого человека можно в чем-то упрекнуть. Ни один человек не свободен от оплошностей, и это естественно. Если бы у нас не было недостатков, мы были бы просветленными. Но мы не просветленные. Поэтому в каждом из нас есть гнев. С этим приходится согласиться.
Если я настаиваю на том, чтобы вы признали гнев в качестве личной проблемы, я вовсе не пытаюсь вас этим обидеть. Я не говорю, что вы злой человек. Я просто стараюсь привести вас к осознанию. Иногда не так плохо указать на себя пальцем и задуматься над своими недостатками. Вместо того чтобы повсюду видеть чужие несовершенства, лучше обратить взор вглубь собственной души.
Терпение - это противоядие
Будда сказал, что терпение - это противоядие от гнева. Мое понимание терпения может немного отличаться от общепринятого. Чаще всего терпением называют способность выдерживать неприятности или умение ожидать чего-либо столько, сколько это необходимо. Если вы терпеливы, вы покорно терпите, когда вас обижают. Или же вы выполняете тяжелую работу и не жалуетесь. И то и другое - прекрасные качества, но эти качества не всегда создают хорошую карму и избавляют от гнева.
Называя терпение противоядием от гнева, Будда имел в виду то, что создает хорошую карму. Истинное терпение, о котором он говорил, предполагает стремление не причинять вреда и заботу о себе и ближних. Такое терпение есть состояние ума, в котором вы не испытываете обиды на людей. Это то, что дает силу, воодушевление, целеустремленность и сосредоточенность. И оно совсем не похоже на уставшего до смерти осла, который еле тянет в гору непомерный груз.
Истинное терпение помогает достойно встречать жизненные трудности. Обычные жалобы типа "Я измучился", "Я так больше не могу", "У меня больше нет сил" указывают на недостаток терпения. Именно это делает вас измученными. Если вы работали много часов подряд в предельно тяжелых условиях и устали, вы нуждаетесь в отдыхе и это нормально. Вам не хватает терпения в том случае, если вы выдыхаетесь в обычных обстоятельствах и не способны преодолевать трудности.
Если вы утратили интерес к работе и все-таки вынуждены ее продолжать, вы изведетесь. Вы начинаете чувствовать: "Так продолжаться не может. Завтра увольняюсь. Я уеду отсюда". Вы готовы бросить детей, пожилых родителей, друзей и работу - вообще все на свете. Истинное терпение возрождает интерес к жизни и работе.
Если вы истинно терпеливы, вы можете устать, но никогда не почувствуете себя измученным. Воодушевление, которое вы черпаете в истинном терпении, сильнее вашей усталости. Когда приходит воодушевление, вы чувствуете, что ваш гнев сначала слабеет, а потом и вовсе перестает вам досаждать.
Для того чтобы победить плохие эмоции, необходимы многие средства. Воодушевление является одним из них. Чтобы разрезать тугой узел, вам нужен острый нож. Воодушевление сделает ваш "нож" острым.
Быть поистине терпеливым не означает быть подстилкой для чужих ног. Некоторые люди думают: "Я буду соглашаться с любыми упреками. Все правы, кроме меня. Я не бываю прав. И даже если я прав, пусть все остается, как было". Если вы начнете так думать, вас затопчут. Необходимо признавать свои недостатки, не упрекая себя. Как только вы начнете себя упрекать, вы превратитесь в подстилку. Кто угодно проедется по вам велосипедом, машиной, катком, бульдозером. Это не истинное терпение, а потеря чувства собственного достоинства.
В духовной практике нельзя себя ломать. Духовная практика предназначена для того, чтобы помочь человеку стать целостным. Будда хотел показать нам: обретя свою целостность, мы можем достичь полного просветления! Упреки разрушают нашу целостность. Когда что-то не так и вы не правы, не упрекайте себя. Вините плохие эмоции и их источник.
Терпение и защита
Один тибетский монах, чтец мантр и молитв из личного монастыря Далай-Ламы, освободившись из китайской коммунистической тюрьмы, сказал Его Святейшеству: "Там было опасно". Монах подразумевал отнюдь не опасность для жизни. Он говорил об опасности поддаться гневу и ненависти. По-моему, это необычайно важное откровение.
Если кто-то пытается попросту "достать" нас, что нам делать? Несомненно, мы должны защищаться. Но при этом мы не должны злиться и ненавидеть. Интересный пример привел мне однажды Рам Дасс. В начале шестидесятых он преподавал психологию в Гарвардском университете, и тогда же пробовал ЛСД. Однажды, приняв "кислоту", он запутался в днях и едва опомнился к празднику Рош ха-Шана - еврейскому Новому году. Рам Дасс, которого звали тогда Ричард Альперт, принадлежал к видной еврейской семье из Бостона. И он был обязан встретить Рош ха-Шана в семейном кругу. Он побрился, оделся, сел в машину и помчался к родителям. Руль его автомобиля чудился ему свернувшейся змеей, и все-таки он успел к обеду.
За столом напротив сидел консервативный бизнесмен, который не одобрял образа жизни Рам Дасса. Бизнесмен стал выражать свое неодобрение вслух, и вдруг Рам Дасс увидел маленькие стрелы, одна за другой вылетающие из его рта. После этого на протяжении всего обеда Рам Дасс был занят. Он ловил и откладывал на край своей тарелки каждую выпущенную в него стрелу. Если бы он позволил стрелам вонзаться в себя, то, скорее всего, ответил бы на оскорбления. Но он поймал их все, поэтому никакого вреда причинено не было.
Если вы позволяете кому-то вредить вам, это не истинное терпение. Когда другие люди делают с вами все что угодно и вы терпите их выходки, вы выбиваете почву у себя из-под ног. Если кто-то причиняет вам вред и его не переубедить, приходится защищаться. Но даже и в этом случае не надо испытывать гнев. Следует защитить себя и никого не задеть. Иногда возникает необходимость останавливать людей. Но это не значит, что вы должны потерять терпение.
Спасибо моим учителям. Они помогли мне справиться с гневом. Когда под артиллерийским огнем китайских коммунистов я покинул Тибет, я потерял родителей, семью, имущество и жизнь в монастыре. И все же гнев не переполнил меня.
Позже я отметил нечто близкое к гневу. У меня не было плохого отношения к китайцам, но в 1998 году, во время моей первой поездки в Китай, я обнаружил в себе конфликт с председателем Мао. Когда я менял свои деньги на юани, с каждой купюры на меня смотрело его лицо. При мысли о том, что Мао окажется у меня в кармане, я вздрогнул. Это было странное чувство. И что же? Я положил деньги в карман и забыл о Мао. Я нашел прибежище в терпении, и мысль о том, что он у меня в кармане, больше не беспокоила меня. В данном случае истинное терпение означает не поддаваться ненависти.
От гнева к терпению
Хорошо, если вам легко быть терпеливым. Если нет, как этому научиться?
Когда плохие эмоции сильны, они берут верх, и вы не можете воспользоваться противоядием. Необходимо время. Сначала выясните, есть ли у вас желание понять свой гнев. Или сделайте перерыв. Прогуляйтесь по улице. Идите туда, где замечательный вид. Ищите прекрасные места. Отвлекитесь. Когда гнев и даже мысли о насилии овладевают вами, подумайте о чем-нибудь другом. Вы успокоитесь, и сила, толкающая вас к неправедным поступкам, ослабнет. Когда она ослабнет, у вас появится возможность окончательно справиться с собой. Мои учителя в Тибете уходили в горы и наслаждались созерцанием рек, долин и вершин. Они позволяли своим назойливым мыслям, если такие вообще были у них, уноситься в воздух. Некоторые учения в подобных случаях советуют смотреть на закат солнца с возвышенности, так, чтобы был хороший обзор. Следует встать в расслабленную позу и, пружиня, подниматься и опускаться на цыпочках в такт дыханию. Спокойно вдохните и выдохните три, девять или двадцать один раз. Пусть выдох уносит прочь ваши плохие эмоции. Попрощайтесь с тягостными раздумьями, отпустите их вместе с заходом солнца и помашите им вслед.
Посмотрите на озеро или реку. Погрузитесь на время в ощущение приятного прохладного ветерка. Не торопитесь, остыньте. Я имею в виду не тело, а то, что бурлит у вас в уме, иначе вы схватите простуду.
Кто враг?
Если нам причиняют вред, в ответ мы начинаем ненавидеть. Если нас оскорбляют, мы отвечаем еще большим оскорблением. Враг увеличивается в нашем уме до гигантских размеров. Он не дает нам ни есть, ни спать, он лишает нас всякого покоя.
На кого я сержусь? Кто он и почему так поступает со мной? Куда направлен мой гнев? Причина моего гнева - человек, который меня оскорбил. Но так ли это?
Следует понять, действительно ли этот человек обижает меня для того, чтобы увидеть мои страдания. И даже если это так, наносит ли он мне обиду намеренно или делает это из страха за себя?
Возможно, он защищается. Может быть, у него нет выбора. Ладно, предположим, он думает, что хочет меня обидеть. Это значит, что его плохие эмоции сильны и он не может справиться с ними. Как часто мы взрывались, кричали на людей, и потом обнаруживали, что неправильно поняли их. Мы их просто не слышали. Гнев делал нас глухими.
Нельзя точно знать, что в такой момент движет человеком. Вы были ребенком, и ваш отец гневался на вас. Сначала надо выяснить, что толкало его на это. Скорее всего, он не хотел вас обижать. Вероятно, он хотел, чтобы вы лучше учились, или старался вас уберечь. Или, возможно, ваша мать вынудила его разгневаться. Или его рассердили ваша сестра или брат. Родители вашего отца могли плохо относиться к нему, и поэтому он сам не умел хорошо относиться к вам. Хотя, конечно, это не значит, что вы заслуживали плохого отношения. Если бы не те или иные условия, он бы не гневался на вас, в его сознании не было бы предпосылок так себя вести. Это непреложная истина. Ваш отец был пленником условий, он был вынужден действовать именно так. У него не было свободы выбора, потому что обстоятельства принуждали его. Хорошо подумав, вы поймете: гневаясь, ваш отец был рабом своих заблуждений. Но если его поведение было предопределено заблуждением, стоит ли вам его осуждать?
Откуда приходят страдания?
Если человек ведет себя безумно, дерется и кричит, у вас нет серьезных оснований, чтобы сердиться на него. Он сумасшедший. Тот, кто ввязывается в ссору с сумасшедшим, несомненно, тоже сумасшедший. Нельзя сердиться на сумасшедшего, потому что он находится в глубоком заблуждении и действует несамостоятельно.
Если я сую руку в огонь, а потом злюсь на него, это глупо. Огонь - это огонь, он горячий и обжигает. Следовательно, вместо того чтобы злиться на огонь, я просто не должен совать в него руку.
Если я сталкиваюсь с вынужденным поведением, мне не следует сердиться. Такое поведение есть следствие, а не причина. Не стоит расстраиваться из-за следствий. Если кто-то разжег неподалеку костер, от которого туча дыма, вы не можете разозлиться на дым за то, что он проник к вам в комнату. Проще открыть окна и двери и проветрить квартиру, а не сердиться на дым.
Теперь вы можете определить того, кто вынуждает вас страдать и лишает вас радости. Вы можете обнаружить подлинного врага, который крадет вашу свободу. Этот враг - вы сами! Что вам теперь с этим делать? Жить, разрушая самого себя злостью? Почему бы вместо этого не попытаться избавиться от своих разрушительных заблуждений?
Как извлечь благо из трудностей?
Тибетцы считали верблюда плохим. Они видели в нем символ эпохи упадка нравов. Поэтому тибетцы выгнали из Тибета всех верблюдов. Монголы были рады получить верблюдов, так как верблюды нужны в пустыне. В жизни мы сталкиваемся с тем, что кажется нам плохим. Плохое мы воспринимаем как препятствие. Вместо того чтобы расстраиваться из-за препятствий или отворачиваться от них, закрыв глаза, мы можем принять их и воспользоваться ситуацией наилучшим образом. Тем самым мы встретим трудности с пользой для себя, а не наоборот.
Однажды Миларепа по наущению матери использовал черную магию, обрушил дом и убил своих тетю, дядю и гостей, собравшихся на годовщину свадьбы. Сожалея о содеянном, Миларепа нашел великого учителя, Марпу, стал его слугой и подвергся суровому испытанию. Марпа заставил Миларепу сооружать непригодные для жилья башни и выстраивать из этих башен фигуры в виде окружностей, квадратов и треугольников. Как только Миларепа заканчивал фигуру, Марпа велел ее разрушать. Миларепа безропотно продолжал это бесполезное занятие более десяти лет. Он смирился со своим удручающим положением и воспользовался им как возможностью для раздумий, очищения и благочестия. В конце концов Миларепа получил наставления Марпы, занялся медитацией и стал одним из великих духовных родоначальников Тибета.
Мой отец говорил: "Какие бы страдания ни приходили к нам, это наша карма. Мы сами создаем свою карму. Кто, кроме нас самих, должен расплачиваться за нее?" Для человека, для страны, для всего мира единственной надеждой на счастье является уничтожение плохой кармы.
Что бы мы ни делали, мы встретим трудности. Человек, следующий духовным путем, может воспользоваться этими трудностями. Вы можете обратить свои физические, психоэмоциональные и финансовые проблемы себе во благо. Что делать, когда приходит страдание? И страдание, и счастье зависят от нашего состояния. Когда вы решите: "Это моя плохая карма, я молюсь, чтобы мои страдания искупили ее", вы очиститесь от плохой кармы и будете счастливы.
Когда страдания приходят к нам, уже не имеет значения, откуда они пришли. Мы можем, в меру своих сил, оградить себя от боли, но мы не можем бросить вызов тому, что неизбежно. Страдание определяется причинами и обстоятельствами, которые в данный миг нам неподвластны. Сопротивление тому, что неподвластно и неизбежно, лишь навлекает на нас еще большие муки. Страдание естественно. Вместо того чтобы тщетно пытаться избегнуть его, позвольте ему прийти. Не беспокойтесь из-за него, не сражайтесь с ним и не давайте ему возможности сделать вас несчастным. Так вы облегчите само страдание.
Терпение - это не военная хитрость, которой можно побеждать врагов. Терпением вы можете победить несовершенство своего ума. Когда вы воспринимаете терпение с духовной точки зрения и стараетесь обуздать гнев, оказывается, что даже пустяковая боль способна заменить вам будущие безграничные мучения. Предположим, у вас однажды заболела голова. Если вы терпеливы к головной боли, вам, может быть, не придется в дальнейшем вновь и вновь возрождаться в аду! По этому поводу есть огромное количество историй, рассказанных Буддой.
Произойдет это или нет, зависит от того, что вами движет. То, что вы платите налоги, вы можете расценивать как непомерное бремя или же, наоборот, как великодушный и направленный к общественному благу поступок. Все зависит от мотивов ваших действий. Почему вы платите налоги? Благие намерения создадут хорошую карму.
Неважно, от чего вы страдаете; все дело в том, как вы относитесь к страданиям. В седьмом веке один индийский мудрец сказал: "Сначала подумайте о самом страдании, - можете ли вы его избежать? Если да, приложите все усилия, чтобы сделать это. Но если страдание неотвратимо, зачем горевать? Ведь огорчение только добавит вам лишнее горе".
Если так суждено, примите страдание, но не страдайте без необходимости или по глупости. Есть люди, которым нравится болеть. Они не лечат болезнь и рады заболеть еще сильнее. Эти люди полагают, что страдание их очистит. Другие люди чувствуют вину, если у них появляются деньги, и считают, что необходимо избавиться от них. И те и другие пребывают в заблуждении. Нам следует заботиться о себе. Мы должны поддерживать свой дух, но мы должны беречь и свое тело. Нет ничего предосудительного в том, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Когда страдание придет, мы сможем извлечь из него пользу. Однако я не думаю, что нам нужна дополнительная боль. Нам будет достаточно и той, которая есть.
Наша нынешняя жизнь предоставляет нам неоценимую возможность освободиться от плохих эмоций. Это значит, что уже сейчас мы можем навсегда освободиться от необходимости рождаться заново. Такая возможность поистине драгоценна. Трудно представить себе, что мы потеряем, если не уделим ей должного внимания и не сумеем воспользоваться ею. Поэтому так важно ценить жизнь, использовать ее наилучшим образом и всеми силами совершенствоваться. Такова духовная практика. Если вы пренебрегаете этой практикой, вы разрушаете духовную, эмоциональную и физическую основу своего существования.
Если мы будем прилагать усилия, мы будем всегда достигать успеха. Мы сможем по-настоящему изменить свою жизнь. Но тогда почему мы продолжаем жить в плену у устаревших привычек?
Конец гневу
Когда вы испытываете плохие эмоции, они овладевают вами. Пока вы не видите этого, вы оставляете им возможность дальнейшего роста. Но стоит вам осознать, что вы поступили низко и отвратительно, сделали нечто несвойственное вам, все может измениться. Вы сможете прийти к тому, что это не вы вели себя так, а ваши отрицательные эмоции толкали вас. Спросите себя: "Это мое обычное поведение или со мной что-то не так? Но если я веду себя неестественно, почему я так поступаю? Потому что я зол, обижен и хочу доставить другому человеку неприятности". Следовательно, причиной вашего поступка являетесь не вы, а ваш гнев, и необходимо выходить из создавшегося положения. Если вы убедились, что все дело в гневе, вы должны принять решение. Ваш долг перед самим собой - не подчиняться власти каких бы то ни было плохих эмоций. Скажите себе: "Я должен вырваться из когтей этого ужасного чувства - гнева. Я отвергаю гнев. Я молюсь о защите от гнева. Я прошу помощи и благословения. Помогите мне сделать это, благословите меня, чтобы я смог положить гневу конец, искоренить его вместе с теми причинами, которые его порождают, раз и навсегда!"
Не пытайтесь прыгнуть выше головы. Если в пятницу вы решили, что не будете звать в гости "доктора Франкенштейна" хотя бы до понедельника, и уже в субботу тоскуете о нем - молитесь. Мысленно представьте себе свет, исходящий от просветленных существ. Пусть этот свет наполняет ваше тело и вымывает из вас всю вашу скверну, всю ненависть, весь гнев и раздражительность. Почувствуйте, как все плохое уходит из вас. Теперь вы счастливы, открыты и мудры, и ваше тело наполнено светом. Этой медитации тысячи лет. Великие наставники и духовные учители рекомендовали использовать ее, чтобы помогать себе и другим побеждать гнев.
Осознайте, чего вы добились
Не следует разочаровываться, если вам не удается хранить терпение. Даже после долгих лет практики вы можете обнаружить, что все еще способны потерять самообладание. В этом нет ничего удивительного. Все равно вы увидите, что гнев становится слабее, быстрее проходит и далеко не всегда превращается в ненависть.
Очень важно оглядываться назад и оценивать достигнутое. Успех вдохновляет. Когда вы понимаете, что уже чего-то добились, это надолго придает вам сил.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Привязанность и чистая любовь
Привязанность проявляет себя совершенно иначе, чем гнев. Гнев овладевает вами. Он резок, вы чувствуете его и видите, как он приходит. Привязанность, наоборот, обладает мягкой и спокойной природой. Она подобна маслу, которое впитывается в бумагу. Бумага едва касается масла - и тут же пропитывается им. Отмыть такое пятно становится практически невозможно. Привязанность, как масло, глубоко и прочно проникает в сердце. Она приходит - и заполняет ваше тело, ум и речь. Вы не успеваете заметить, как она укореняется в вас. Такова разница между гневом и привязанностью. Гнев груб. Привязанность приходит тихо. Вы уже с головой в своей привязанности, когда вы чувствуете ее.
В восемнадцатом веке в тибетском районе Амдо жил старый монах. Этот монах был очень привязан к маслу, которое тибетцы добавляют в чай. Он даже собирал жах (zhah), так называют остатки масла - и использовал.
Однажды старый монах заболел. И все же каждое утро он находил в себе силы добираться до монастыря, когда там подавали масляный чай. Через некоторое время он уже не мог носить с собой чашку. Тогда он повесил на шею мешочек, в который положил черпак. Вскоре он не мог самостоятельно передвигаться, и два молодых монаха поддерживали его под руки, пока он ходил собирать масло. Он был очень болен. Все удивлялись, почему он до сих пор не умер.
Об этом прослышал известный в то время духовный учитель по имени Гунгтанг Джампельянг. Он знал старого монаха и решил проведать его.
- Как ты себя чувствуешь? - спросил Гунгтанг Джампельянг при встрече.
- Болею, - ответил старый монах, - но я не пропустил ни единого утреннего собрания. Уж очень я люблю чай.
- Прекрасно! И много ты собрал жаха?
- Да, страсть сколько!
Тогда Гунгтанг Джампельянг сказал:
- Знаешь, я слышал, что в святом месте Тушита масло гораздо лучше нашего. К тому же там его еще и дают намного больше.
- Неужели?
- Да, мне рассказали об этом мои наставники.
- Ну, если вы так говорите, должно быть, это правда, - успокоился старый монах. Он обрел мир в душе и через два дня умер.
Любовь или привязанность?
Привязанность - это эмоция, доведенная до автоматизма. Вы что-то видите, вам это нравится, вы привязываетесь к этому и не желаете с ним расставаться. Чувство становится настолько сильным, что ваш ум полностью сосредоточивается на избранном объекте. Вы хотите заполучить его и сделать своим, только своим. Вы не можете думать ни о чем другом, вы не в состоянии жить без него. Мысли о желаемом целиком поглощают вас.
Наверное, слово "привязанность" не передает всего, что я пытаюсь выразить. Под привязанностью я подразумеваю неотступное желание, устремленность к вожделенному объекту и навязчивое стремление к обладанию. Как только вы соединяетесь с объектом своей привязанности, ваше "Я" начинает всецело зависеть от него. Чем бы ни был этот объект - другим человеком, работой или же вещью, даже при мысли о его потере у вас может заболеть сердце.
Любовь - это чувство, которое поистине возвышенно и прекрасно. Любовь - это чувство, которое делает человека бесконечно несчастным. Загляните в свое любящее сердце и попытайтесь отделить одно от другого. Что возвышает вас в любви и что в любви заставляет вас страдать? Есть чистая всепобеждающая любовь, она состоит из доброты и сострадания. Если ваша любовь чиста, вы хотите, чтобы любимый человек был счастлив, даже если в его счастье в конце концов не окажется места для вас самих. Вы поступаете так, как будет лучше для него, и, может быть, не так, как было бы лучше для вас. Понимаете? Таковы величие и подлинная свобода любви. И есть нечистая эгоистичная любовь, которая говорит: "Это должно быть моим, и ничьим больше. Если я не получу это, оно никому и ни за что не достанется!" Нечистая любовь приносит несчастье.
Привязанность может казаться источником возвышенных чувств. На самом деле в ней нет ничего возвышенного. Благодаря привязанности вы испытываете наслаждение, но это наслаждение неистинно, - оно всегда непродолжительно, и у него есть обратная сторона. Если ничто не мешает вам в вашей привязанности, - вы испытываете чувство удовлетворения, вы одержали победу и добились своего. Потом что-то происходит. То, что, казалось, уже принадлежало вам, вдруг начинает ускользать из ваших рук. Вы начинаете понимать: на самом деле вы ничего не добились, наоборот, вы утратили и терпите поражение. И боль от потери оказывается невыразимо сильнее потерянного наслаждения.
Привязанность и любовь идут рука об руку. Их различие едва уловимо. Их грань тонка и почти незаметна. К любви всегда примешивается привязанность. Поэтому, несмотря на все наши искренние усилия, любить непросто. Вам будет легко сказать, что вы желаете добра, но будет сложно признаться в том, что вы стремитесь к контролю. И все же не отчаивайтесь из-за того, что ваша любовь смешана с привязанностью. С последней нелегко справиться. Привязанность - это сила, которая затягивает нас в круговорот рождения и смерти.
Существует хороший способ понять свои чувства. Исследуйте, как волнующий вас объект влияет на вас. Что вы испытываете, как вы себя ведете, потерян ли вами душевный покой?
Первое время привязанность приносит вам счастье. И все же, хорошо присмотревшись к себе, вы увидите за счастьем упорное, настойчивое стремление к обладанию. Это стремление исходит не из любви, а из вашего чувства собственности: "Я заявляю свои полные права. Я хочу, чтобы все было не так, как оно есть сейчас, а в точности так, как мне надо. Я требую, чтобы это было моим, только моим, и ничьим больше".
Пока ваша привязанность только зарождается, острых углов для вас не будет. Проблема обостряется вместе с развитием чувства собственности. Тогда привязанность приводит вас к ревности и гневу. Все ваши кнопки нажимаются, загораются все лампочки - синие, красные, желтые - все! Словно тигр пробудился от сна из-за обезьяньих ужимок. Рассерженный еще больше шумом проходящих неподалеку людей, он издает рык и слепо нападает. Так приходит конец вашему прекрасному душевному покою.
Сила привязанности
В один прекрасный день, разглядывая витрины, вы видите нечто такое, что вам захотелось купить. Захотелось, но вы не купили. Вы приходите домой, вспоминаете эту вещь и думаете о том, как она хороша. Вы понимаете, что она действительно вам нужна и ничего подобного вы прежде не видели. Вы возвращаетесь в магазин, но вещь уже продана. И тогда вы испытываете чувство невосполнимой потери. Вы мучаете себя и думаете о том, где еще вы можете найти такую вещь. Когда это происходит с вами, обратите внимание на терзающее вас чувство утраты.
Если кто-то оставляет вас, происходит то же самое. Спустя две недели вы обнаруживаете, что не можете смириться с потерей. Вы чувствуете себя безнадежно ненужным, вам кажется, что вы конченый человек. В конце концов вы перестаете уважать себя. Потом сюда примешивается гнев. Гнев превращается в ненависть. В то же самое время у вас не хватает сил окончательно зачеркнуть и забыть то, что произошло. Любое известие о вашей бывшей возлюбленной приводит вас в смятение, вы ненавидите ее, однако хотите знать о ней как можно больше.
К тому же привязанность отупляет вас. Вы больше не можете мыслить трезво. Ум полностью занят, он поглощен только одним. Вы думаете об утрате и не способны думать о том, что могли бы обрести взамен. Вы вспоминаете, как хорошо вам было раньше, и тоскуете об ушедших счастливых временах. Вы хотите забыть о своей боли и пытаетесь любой ценой сохранить уже не существующие отношения.
Если вы увидите то, что вы делаете, вы поймете, насколько в действительности вы привязаны. Тогда вы разберетесь в себе. Когда мы находим время, чтобы учиться понимать самих себя, наша жизнь перестает сталкивать нас лбом с неожиданностями. Но мы не делаем этого.
В середине семидесятых в Дели жил бездомный тибетец. Ему не хватало триста рупий на лекарства. Он ходил по общежитию и просил деньги, и все же, прежде чем ему удалось вылечиться, он умер. После смерти все его пожитки выбросили. Когда собрались выбрасывать его старую грязную подушку, услышали шорох бумаги. В подушке было спрятано тридцать тысяч рупий.
Ваша привязанность к деньгам может оказаться настолько прочной, что вы не станете тратиться даже на самого себя, не говоря уже о нужде своих ближних.
Я очень привязан к сахару и сладостям, очевидно, это способствовало моему диабету. Когда я впервые приехал в Америку, я каждый день съедал по четыре-пять кусков яблочного пирога и по две-три порции мороженого с шоколадом. В Тибете, когда я был ребенком, люди давали мне леденцы, потому что знали, как я люблю их. Служители в монастыре отбирали у меня сладости, поэтому я прятал их между книгами. Я каждый вечер сосал леденцы и даже засыпал с ними во рту. Вместо простыней у нас были одеяла из шерсти яка, поэтому, когда я просыпался утром, длинная шерсть оказывалась прилипшей к моему лицу.
Привязанность не позволяет нам отказаться от плохих привычек. Людям не нравится бояться, ненавидеть или завидовать, но из-за привязанности они вынуждены это делать. Они приучены считать, что любить кого-нибудь или что-нибудь и быть привязанным к объекту своей любви - одно и то же чувство. Иногда это не плохо, но привязанность не знает ограничений. Она заставляет нас ненавидеть тех, кто к нам неприязненно относится, и ревновать тех, кого мы любим. И тогда наша жизнь становится невыносимой.
Привязанность надо осознать
Необходимо проанализировать привязанность. Примерно так же, с помощью медицинского прибора, проверяют уровень сахара в крови. Вы можете полагаться на такие симптомы, как жажда, зевота и утомляемость, но вы не будете уверены в диагнозе, пока не проверите уровень сахара. Без анализа вы, скорее всего, ошибетесь. Вы решите, что сахар в пределах нормы, на самом же деле он окажется либо высоким, либо низким. Очень важно получить подтверждение, иначе вам станет только хуже.
Если вы пускаете стрелу, не видя цели, вы стреляете вслепую. Ваша стрела может попасть в кого угодно и как угодно. Если вы намерены действовать успешно, вам надо отчетливо видеть объект, который вы собираетесь поразить. Когда мы стараемся побороть привязанность (так же как и любую другую плохую эмоцию, например, гнев), первым делом нужно осознать сам факт того, что мы привязаны. Сначала вы должны осознать свои заблуждения, и лишь потом вам удастся что-либо предпринять. Спросите себя: "Что такое привязанность? Что она делает? Как она влияет на меня? Какие страдания и наслаждения она мне дает?"
Если мы будем видеть свои недостатки, мы сумеем найти способ справиться с ними. Мы говорим: "Я все прекрасно понимаю, но у меня нет привязанности. Мое чувство - это чистая любовь" или "Мой случай особенный. Моя привязанность - это не обычная привязанность". Подобным образом думает и рассуждает почти каждый. В итоге все водят друг друга за нос и, в первую очередь, обманывают самих себя.
Или иногда мы заявляем: "Все ясно, привязанность - заблуждение, но я ни за что не держусь". Так мы притворяемся, будто уже одолели привязанность. Многие красиво играют: "Я совершенно, никоим образом не привязан. Моя любовь полностью чиста". И это самообман.
Продолжая себя обманывать, вы упускаете возможность что-либо изменить, - и жизнь проходит. Сейчас такая возможность у вас есть и у вас есть для этого все, что нужно. Если не начать изменение прямо сейчас, то когда еще вы сможете это сделать?
Не обольщайтесь внешним
Однажды в Тибетской палате в Дели я увидел замечательный дамару - маленький ритуальный барабанчик, сделанный из слоновой кости. Мне очень захотелось его купить. За дамару просили семьсот рупий, которых у меня не было. Я хотел взять его в кредит, но Дейзи, которая в то время была моей женой, прибежала в Тибетскую палату и сказала: "Ринпоче готов покупать что угодно, хотя у него нет денег". В результате покупка не состоялась. Через двадцать лет я увидел тот же самый дамару в тибетском магазине в Нью-Йорке. Он стоил семьсот долларов, то есть примерно в сорок шесть раз дороже, чем когда-то в Индии. Я отлично помнил этот барабанчик. Спустя два десятка лет он звучал уже не так прекрасно, потому что пострадал от влаги. Кожаные мембраны на нем отстали. Никто не хотел покупать его в таком состоянии. Тем не менее продавец не собирался уступать в цене, - он видел, что дамару мне сильно нравится. В конце концов я купил его из-за давнишней привязанности.
Привязанность заставляет нас до бесконечности преувеличивать качества человека или предмета. Обычно у нас есть заранее сложившийся образ того, что мы хотим. Когда нам встречается человек, соответствующий этому образу хотя бы процентов на семьдесят, мы влюбляемся в него. То, чего нам не хватает, добавляет наша привязанность. Поэтому, если нам нравится человек с заурядной внешностью, он начинает казаться нам красивым, если же мы кого-то ненавидим, то считаем объект своей ненависти безобразным.
Для того чтобы избавиться от привязанности, традиционные буддийские учения предписывают необычную медитацию. Например, если вы сильно привязаны к чьей-либо внешности, представьте, из чего состоит тело этого человека. Представьте то, что у него внутри, - мышцы, вены, разные органы под кожей. Подумайте о процессах, происходящих там. Это поможет вам осознать свою привязанность. Если вы способны представить себе внутренности объекта своей любви и все же остаетесь увлечены, должно быть, вы действительно испытываете не привязанность, а чистую любовь. Когда любовь чиста, мы любим подлинную сущность человека и не подменяем ее надуманными качествами.
Если вы осознаете, что привязаны, у вас появится возможность развить чистую любовь. Вместо того чтобы липнуть к человеку, вы сможете взглянуть на него по-настоящему. Попытайтесь понять: его жизнь точно такая же, как и ваша, вы оба страдаете. Воспользуйтесь возможностью пожелать этому человеку радости и счастья. Пожелайте ему всевозможных успехов, в том числе просветления и полного освобождения. Подумайте, как уберечь его от страданий. Когда вы чувствуете затягивающую вас силу привязанности, используйте эту силу во благо. Откажитесь от собственных эгоистических желаний, оставьте преувеличения и фантазии и дарите одну лишь чистую любовь. Используйте силу привязанности, чтобы принять человека исключительно таким, какой он есть. И такому, какой он есть, пожелайте добра. Но пожелайте не так: "Я желаю тебе всего наилучшего" - и все, на этом конец. Желайте добра и становитесь ближе. Пообещав любить человека и помогать ему, мы можем обратить свою привязанность в чистую любовь и сострадание.
Не позволяйте вашей машине управлять вами
Далеко не каждое желание может быть плохим. Желание насытить свой голод, желание обрести просветление, желание быть счастливым и желание помогать другим - разве эти желания плохи? Ни в коем случае. И все же, если вы не будете заглядывать в свое сердце, любое желание может превратиться в навязчивую привычку.
Ничто из сказанного здесь не означает, что я не должен ценить красоту и прекрасные вещи. Они приносят наслаждение и делают жизнь комфортной. Один джентльмен в Гонконге спросил меня: "Вы говорите не привязываться к хорошим вещам. Но тогда что мне делать со своим "роллс-ройсом"? Я ответил ему: "Если вам нравится управлять "роллс-ройсом", - это замечательно. Но если "роллс-ройс" начинает управлять вами, значит, у вас неприятности".
Изучите объект, к которому вы привязались. Например, сейчас я смотрю на мой ритуальный колокольчик. Это старинный колокольчик. Качество его металла проверено временем, и он великолепно блестит. У него необыкновенный, чудесный звук. Я размышляю о его достоинствах, возрасте и идеальном размере. И все это усиливает мою привязанность к нему. Чтобы уменьшить власть привязанности к колокольчику, я должен помнить: все преходяще. Колокольчик может перестать звучать как прежде. Он может треснуть. Кто-то может уронить и разбить его. Что угодно может произойти. Размышления о непостоянстве ослабляют мою привязанность.
Осознание привязанности
Если что-либо увлекло меня так, что я готов пожертвовать ради него всем, я должен с большой осторожностью отнестись к своим помыслам. Действительно ли исполнение моих желаний является моим единственным намерением? Если да - любой мой поступок будет причинять боль и навредит людям. Более того, он навредит мне самому. Так я пойму, что мною движет не чистая любовь, а вожделение. Если же я пойму, что мои действия направлены во вред себе и другим, у меня появится возможность осознать: "Я привязан, привязанность завладела мной до мозга костей, и я не способен от нее отказаться". Тогда я смогу тщательно оценить последствия своей привязанности и прямо здесь и сейчас принять решение не сдаваться.
Скажите себе: "Привязанность - это сила, которая забирает мою свободу. Она насильственно затягивает меня в круговорот перерождений и заставляет беспрестанно страдать. Я отвергаю привязанность раз и навсегда. Я молюсь просветленным существам, чтобы исходящий от них духовный свет наполнил меня подобно живительному эликсиру. Пусть этот свет очистит меня от всех пороков, особенно от привязанности. Мое тело проникнуто светом. Я освобождаюсь от привязанности и становлюсь чистым".
ГЛАВА ПЯТАЯ
Эго и сострадание
Наш истинный враг находится у нас внутри. Он изнутри уничтожает нашу радость и добродетели. Он истинный источник наших бед и страданий. Имя ему - эго. Я называю его "Я, драгоценнейший".
"Я, драгоценнейший" не служит никакой полезной цели. Он предъявляет лишь непосильные, невыполнимые и необоснованные требования. Он хочет быть наилучшим и при этом не считается ни с кем. До тех пор пока "Я, драгоценнейший" получает желаемое, дела идут неплохо. Но как только его желания перестают исполняться, он нацеливается на себя и начинает себя ненавидеть. В конце концов его ненависть к себе сжигает вас дотла.
Прежде всего, мое эго отделяет меня от всего остального, существующего в мире. Оно сосредоточено на "мне" как на самом важном. В результате восприятие своего "Я" увеличивается у нас до размеров понятия "Мое": "Это Мой друг! Это Мой враг! Я люблю Моего друга! Я ненавижу Моего врага! Я помогаю Моему другу! Я препятствую Моему врагу!" Вот где корни и привязанности, и ненависти. Оказывается, они не возникают ниоткуда.
"Мое" становится для меня значительней, чем "не мое". Обычная чашка, став "Моей", оказывается гораздо ценнее. То же самое происходит с "Моим" телом, "Моей" страной, "Моей верой", "Моей религией". "Мое" все больше и больше раздувается и набирает силу.
Я - самый важный, поэтому, чтобы не обделить себя, я должен получить свое. Вы хотите взять свою долю за счет меня. Я хочу взять ее прежде, чем это сделаете вы. Мы воспринимаем себя как нечто совершенно отдельное от других, и поэтому мы сталкиваемся друг с другом. Но как я смог бы сказать, что вы "там", а я "здесь", если бы "там" и "здесь" не обусловливали друг друга? "Там" необходимо основывается на "здесь", в свою очередь "здесь" невозможно без "там". Это значит, что и "я" и "вы", или же и "я" и "все остальные", - все это взаимозависимо.
"Кто я?" По сути, этот вопрос задает наше эго. Мы говорим: "Я Наванг Гехлек" или же "Я американец", "Я юрист", "Я мать", "Я пенсионер". Но и то, и другое, и пятое - лишь ярлыки, которые всегда можно сменить. "Я" существует не так, как нам кажется. Личность непостоянна. Кроме имени она связана со временем и телесным обликом. То, чем обусловлена личность, непрерывно меняется, даже если не принимать в расчет реинкарнацию. "Я" изменяется вместе с условиями и всегда находится в процессе преображения. Сейчас вы молоды, но потом вы состаритесь. В какой-то период своей жизни вы худой, потом вы полный. Вы то болеете, то чувствуете себя хорошо. Вы то в браке, то одиноки. Имя вы можете сменить. Если бы ваша личность была предопределена, то с каждым изменением вы становились бы совершенно иным человеком.
Личность "Наванг Гехлек" существует, потому что есть тело Наванга Гехлека, и, кроме этого тела, есть еще имя и ум. Имя "Гехлек" - ярлык, нечто вроде дорожного знака, указывающего на ум и тело. Ум соединяет тело и имя в Гехлека - личность. Таково мое "Я". Но мое "Я" думает, что оно не зависит ни от имени, ни от ума, ни от тела, оно считает, что существует само по себе.
Для эго все кажется существующим само по себе. Например, деревянный стол. Кто-то отдал этот стол мне. Он мой. Я заплатил за него, и теперь это мой стол. Но стол не мыслим вне связи с другими объектами. Стол стоит на полу, он сделан из древесины, состоящей, в свою очередь, из молекул. У стола есть столешница и четыре ножки. Если одну ножку отрезать, получится поломанный стол. Если отрезать все ножки, стол превратится в большой поднос. Без молекул не было бы древесины, и тогда стол разлетелся бы на части. Эго не понимает этого.
Где скрывается этот "Я, драгоценнейший", "Я, повелитель"? Как бы вы ни искали, найти его не удастся. Вы можете возразить: "Как это? Я же здесь! Я существую". Где?! Где постоянное место жительства этого вашего "Я"? Может быть, ваше эго есть ваше тело? Или оно не телесно? Или же, может быть, эго - это ум? Или оно все-таки отличается от ума? Эго - это личность или же нет? Неизвестно. Мое тело - это я? А мой ум - это тоже я? Если я тело, то какая его часть? Кровь? Сердце? Ребра? Мозг? Или если я ум, то что именно - мысли, эмоции, ощущения, чувства? Вы можете до бесконечности перебирать части своего тела, но вы не найдете среди них того, что было бы вашим "Я". Вы можете перебрать все составляющие своего ума, вы и там себя не найдете. Такова безусловная истина. Это не значит, что вас не существует. Не значит, что вы не мыслите, не чувствуете, не ощущаете. Не значит, что вы не вступаете в отношения или же что у вас нет своих взглядов. Вы существуете, но ваше существование относительно. Поэтому ваш "Я, драгоценнейший", "Я, повелитель" оказывается фиктивной и вовсе ненужной вещью.
Человеческие существа инстинктивно стремятся к неизменности своего естества. И этого же хочет их эго. Эго хочет постоянства во всем. Оно считает постоянным даже стол. Но можно и без Эйнштейна понять: на самом деле никакого постоянства нет и все в этом мире относительно. Если мы родились, значит, мы умрем. Если что-то возникло, оно когда-нибудь видоизменится и разрушится. Ночь сменит день. Свет исчезнет во тьме. Субатомная частица танцует в пустоте, но чем точнее мы пытаемся ее измерить, тем сложнее нам сказать, где она находится. Формула Эйнштейна E=mc2 говорит о сохранении энергии и материи. И то и другое сохраняется даже при взрыве ядерной бомбы. Но самое главное не умещается в формулу. Вселенная состоит не только из материи и энергии. Вселенная состоит из материи, энергии и сознания. Сознание не может перестать быть сознанием. Так же как материя и энергия, оно не может быть уничтожено. Оно меняет форму, но оно остается. Материя, энергия и сознание, пространство и время - все это взаимозависимые составляющие единого тотального процесса. И все в этом процессе движется, изменяется и дышит. И ничего не бывает окончательно.
Я постоянно говорю: если бы китайские коммунисты не захватили мою страну, я никогда не приехал бы в Америку. Но если бы я не приехал в Америку, я бы здесь не жил и не учил. То, что тибетцы потеряли Тибет, трагедия. И все-таки даже эта трагедия относительна, потому что она, так же как и все остальное, зависит от точки зрения. Например, у китайцев может быть совершенно другое мнение.
Стремление к неизменности похоже на русские матрешки: вы открываете их одну за другой, и каждый раз надеетесь, что следующая будет последней. Ученые ищут фундаментальную и уже совсем неделимую частицу. Какое-то время такой частицей считался атом. Потом обнаружили электрон. Потом нашли протон, нейтрон и даже кварки. Стивен Хокинг считает, что последняя "матрешка" все-таки где-то есть. Меня научили думать другое: не имеет значения, сколько матрешек вы открыли, потому что внутри у каждой матрешки есть другая матрешка поменьше, и внутри еще одна. Если бы мы обнаружили фундаментальную частицу, мы оказались бы в неподвижной вселенной, где все постоянно и вечный покой.
Согласно теории относительности Эйнштейна, постоянной и объективной реальности не существует в природе. Реальность зависит от точки зрения того, кто наблюдает, и от направления движения и скорости того, что является объектом наблюдения. Движется наблюдаемое навстречу тому, кто наблюдает, или же оно удаляется от него в какую-то другую сторону? И с какой скоростью? Ответы на эти вопросы делают относительным результат любого наблюдения, потому что нет единственной фиксированной точки, из которой можно выстроить постоянные отношения вещей.
Если нет единственной фиксированной точки отсчета, тогда кто "Я"? Кто заявляет о себе как о неизменном "Я, драгоценнейшем"? Наверняка вы слышали истории, в которых помощник правителя получал такое влияние, что ненужным делался сам правитель. То же самое происходит с эго. Оно берет всю власть в свои руки. Эго занимает подчиненное положение, но оно начинает полностью управлять вами.
"Я, драгоценнейший" - это самозванец, который притворяется мной. Эго чувствует себя уверенно и думает, что стоит у руля, но на самом деле как целого его нет, оно всего лишь набор мыслей, идей и страхов. Как мне понять, что эго не истинный я? Мои интересы отличаются от интересов эго. Я хочу мира, спокойствия и счастья, но со мной продолжают случаться беды. Я не желаю обижать других, но почему-то не могу остановиться. Я не хочу, чтобы другие терпели неудачу, но, когда они достигают успеха, зависть гложет меня. Глубоко внутри самого себя каждый из нас обладает прекрасными, добрыми качествами. Благодаря этим качествам мы можем стать такими же мудрыми и любящими, как Будда. У нас есть все природные задатки великих учителей, все природные задатки Будды. Но наше эго ужасно боится за свое существование и хочет спастись любой ценой. Если вы подбираетесь к нему слишком близко, оно тут же обнаруживает свой страх быть уничтоженным. Защищаясь, оно призывает на помощь гнев и привязанность. Подобно пчелиной матке, которая ради своих целей распоряжается пчелами, эго использует жала зависти, гордыни и ненависти. Иначе "Я, драгоценнейший" потерпит поражение. Когда мой "Я, драгоценнейший" исчезнет, со мной самим ничего не случится и моя жизнь станет лучше.
Обнаружить и изгнать такого врага не просто. Это труднее, чем бороться с гневом и привязанностью, потому что мы думаем: эго - это мы. Но как же тогда мы можем узнать своего "Я, драгоценнейшего"? Подождите, пока кто-нибудь не оскорбит вас и не заденет ваше самолюбие. Подождите, пока вас не обвинят в том, что вы не делали. Ваш "Я, драгоценнейший" немедленно разозлится на обидчика, сделает из него врага, а затем, испугавшись, что этот человек все-таки был прав, обернет гнев против самого себя. Ваше эго начнет угнетать вас. Оно будет вынуждать вас думать, будто вы самый отвратительный человек на свете и заставит чувствовать себя побежденным.
Мне доводилось испытать подобное. Впервые это случилось, когда мне было пятнадцать лет, во время одного из моих экзаменов. Из десяти тысяч монахов в Дрепунгском монастыре этот экзамен ежегодно сдавали только двенадцать. Он длился целый год и состоял из различных этапов. Я должен был ходить по разным общинам внутри монастыря. Там проводились диспуты, и в диспутах меня подвергали проверке. Мне приходилось выступать перед сотнями монахов и учителями, и каждый из них мог задать мне любой вопрос.
Сначала мне предстояло отправиться в общину, состоящую из моих товарищей по обучению, а также старших, уже обладающих глубокими знаниями. Руководитель этой общины сказал мне в шутку: "Когда ты придешь к нам, я позабочусь, чтобы ты рта не смог открыть". Мне стало страшно, поэтому я отказался туда идти и выбрал общину, в которой было всего два выдающихся человека. Один из них был мой учитель, собирающийся стать настоятелем монастырской школы, а другой - высокообразованный геше, знаток писаний. Я был уверен, что они не явятся на диспут.
Диспут начался, я заметил на полу особое сиденье, покрытое парчой, и подумал: "Ой-ой, сейчас придет учитель". И мой учитель пришел. Кто бы потом ни поднимался с вопросом, учитель тут же перехватывал у него инициативу и оставлял этого человека просто наблюдать. Вскоре появился геше. И геше тоже начал задавать вопросы. Я не мог ответить ни на один. Геше подробно обсуждал тему и разъяснял ее мне. Как только я показывал, что понимаю, о чем он говорит, он сразу же переходил к другой теме. Он задал мне одиннадцать вопросов, и ни на один из них я не мог дать никакого ответа. Это было крайне унизительно.
Ночью я горько рыдал и думал: "Я ничего не знаю". До сих пор я считал, что вполне разбираюсь в любой теме, и гордился собой. Теперь я твердо решил: "Нет никакого смысла учиться дальше. Я отправлюсь в Южный Тибет, где посвящу себя уединенной медитации". Мои смотрители пытались меня остановить: "Куда ты собрался, глупыш?" В придачу они дали мне пару шлепков. Я не возразил им, но и не прислушался. Насколько мне помнится, той ночью я не заснул. Сразу же после восхода солнца я отправился в путь, и уже на ступеньках столкнулся с моим учителем. Он долго говорил о том, как блестяще я показал себя накануне вечером. Он сказал: "У тебя очень глубокое понимание! Но ты пока еще не Будда и не можешь знать так же, как он". Слова моего учителя убедили меня остаться и сдать экзамен до конца.
Откуда приходят ваши желания? Почему вам приходится прилагать так много усилий, чтобы получить желаемое? Почему, когда вы получаете то, что желаете, вы все-таки не чувствуете подлинного удовлетворения? Почему вы так болезненно воспринимаете критику? Вы когда-нибудь задавали себе эти вопросы?
Все начинается с желания защитить себя. Ваше себялюбие превращается в чудовищного надсмотрщика, диктующего каждый ваш шаг. Якобы это делается во имя вашего же собственного блага - для того, чтобы обеспечить вас работой, большими деньгами, выгодным положением и всем остальным в жизни. Себялюбие говорит вам, что вы должны быть лучше своих братьев, сестер, родителей и соседей. Когда другие люди достигают успеха, вы слышите от своего себялюбия, что эти люди присваивают себе причитающееся вам. Себялюбие требует от вас удовлетворения его желаний и заставляет вас тяжко трудиться, даже если для этого приходится жертвовать здоровьем. Себялюбие говорит, что вы самый лучший, самый умный, самый способный и что все непременно обязаны об этом знать. Себялюбие внушает вам: вы должны отстранять и уничтожать любого, не согласного с вашими замыслами, и вы должны хватать и удерживать каждого, кто соглашается с вами.
Кто говорит все это? Не вы. Эго
Для того чтобы высечь искру, нужен горючий материал. Этот материал - эго. Когда эго защищает себя, оно вспыхивает. Его пылающий огонь - это гнев, одержимость, гордыня и зависть. Топливо, благодаря которому пламя продолжает гореть, - это страх.
Если я вспылил из-за нескольких слов моего друга, неужели причиной моего гнева является друг? Нет, он лишь какая-то часть из множества обстоятельств, на которые я огрызаюсь. Если я не могу отпустить какие-то прошлые отношения, неужели тот, кто когда-то оставил меня, виноват в моей одержимости? Нет, тот человек - лишь какая-то часть из множества обстоятельств, которые обусловливают мое реагирование. Если бы причины того, что мы делаем, существовали вне нас, то в одинаковых обстоятельствах каждый бы действовал так, как и все остальные. Значит, это не ваш начальник виноват в том, что задето ваше самолюбие. И это не ваши родители выводят вас из себя. Мы пытаемся винить обстоятельства, тогда как причины наших проблем находятся в нас самих.
Чары
В Тибете лама моего уровня пользовался многими привилегиями. Его сопровождала многочисленная свита, в монастырях и деревнях его встречали трубами, флагами, желтыми зонтиками и благовониями и усаживали на роскошные сиденья. Когда я покинул Тибет, все это перестало для меня существовать. Я оказался в трудном положении. Я не всегда мог поесть, и иногда мне негде было переночевать, и это задевало мое самолюбие. Для меня были закрыты все двери, и мне приходилось мыкаться по каким-то сараям и бамбуковым лачугам. Те из моих знакомых, кому удалось вывезти из Тибета достаточно богатств, старались добиться на новом месте еще более значительного положения в обществе, чем они когда-то имели. И в то же время многие действительно выдающиеся и образованные тибетцы жили в условиях, которые были еще хуже моих. Как и я, они были повержены в прах. Я старался сдерживать свои чувства, но иногда они все-таки вырывались наружу. И тогда я то плакал от горечи утраты, то смеялся.
Все мы остались теми же самыми людьми, из того же самого общества, изменились только наши обстоятельства. Это был огромный урок для меня. Я осознал, что и титул, и родословная, и происхождение, и богатство - все это как волшебный обман чародея и может быть так же непостоянно, как звезды на небе. Когда чары рассеиваются, иллюзии проходят. Когда встает солнце, звезды исчезают. Прошлое было поистине призрачным, расставание с ним было по-настоящему болезненным. Тогда я понял, что должен уметь приспосабливаться ко всему, в каких бы условиях мне ни пришлось оказаться.
Борьба в моей душе длилась недолго. Однажды мне сказали, что бывший настоятель Лоселинга - школы при монастыре, в которой я учился, - вернулся с индийских равнин. Он чувствовал себя неважно, и его положили в больницу в Бомдиле. Я навестил его в этой больнице. Когда я вошел к нему в палату, он встал, чтобы приветствовать меня. Я посмотрел на него и разразился безудержным смехом - иными словами, повел себя неподобающе. На нем была женская юбка и верх от мужской пижамы. Ни он, ни я не знали, действительно ли пижама была мужской, но то, что юбка была женской, не вызывало никаких сомнений, я видел такие же юбки в журнале "Лайф". Он покрутился передо мной в своем одеянии туда-сюда и потом сказал: "Когда ты спускаешься с гор на равнины, они дают тебе носить такое, будь ты настоятелем, воплощенным ламой, образованным геше, монахом или мирянином. Тебе ничего больше не остается". Наверное, это помогло мне. В моем сознании глубоко запечатлелось: может случиться всякое, поэтому нужно уметь приспосабливаться.
Пять доводов против эго
Эго кажется себе центром Вселенной, эго мнит, что таково его безусловное место в вечности. Как это опровергнуть? Мы должны приводить доводы. Мы сможем переубедить свое эго, только если покажем ему, как надо видеть себя и других.
1. Люди хотят одного и того же. Однако кого-то из них вы готовы любить, кто-то, наоборот, вам не нравится, а ко всем остальным вы вообще равнодушны. Суть в том, что, как бы вы ни относились к людям, все, включая, в том числе, и вас самих, хотят счастья и никто не хочет страдать. Имеете ли вы право сказать, что кто-либо больше других заслуживает страданий? Если нет, то тогда почему вы по-разному оцениваете людей? Каждый стремится к тому, чтобы чувствовать себя хорошо, каждый хочет видеть прекрасные сны, и каждый мечтает жить в мире и спокойствии, - так же как и вы. У каждого есть неудовлетворенные желания, и каждый, так же как вы, достоин того, чтобы эти желания исполнились. Счастье других людей имеет точно такую же ценность, как и ваше собственное счастье.
2. Насколько оправданно понятие "друг"? И насколько оправданно понятие "враг"? Предположим, кто-то переходит улицу и чуть не попадает под машину. Разве сейчас, когда чья-то жизнь может оборваться, словно сон, стоит питать ненависть к кому бы то ни было? И стоит ли цепляться за привязанность? Перед лицом смерти все наши привязанности, предубеждения и ссоры теряют смысл. Различие между мной и человеком под колесами автомобиля лишь в том, что он только что отчетливо осознал неизбежность конца, а я нет. Сейчас или позже, но это случится и с ним, и со мной. Смерть может прийти через год, но она может прийти и завтра. Если я понимаю, что все равно буду вынужден оставить все и расстаться со всеми, то имеет ли смысл ненавидеть или привязываться?
3. Мы все зависим от доброты друг друга. Множество людей, так или иначе, влияют на нашу жизнь. Кто-то изготавливает запчасти для нашей машины, кто-то выращивает хлеб, который мы едим. С точки зрения реинкарнации, мы с незапамятных времен существуем в самых разных обликах, это значит, что каждое без исключения живое существо было связано с нами в прошлом. Все знакомые и незнакомые нам сегодня люди были когда-то нашими родными и близкими. Некоторым из них пришлось быть нам матерями, они давали нам жизнь, кормили и купали нас. Эти люди могли, наверное, вредить нам, но все-таки чаще всего они нас поддерживали. И всякое страдание, которое они нам приносили, было следствием их страха. Сегодняшний враг был вашей вчерашней возлюбленной? Мы точно не знаем этого, но такое вполне могло быть. Попробуйте допустить эту мысль.
Если я принимаю решение сокрушить свое эго, я смогу это сделать только при помощи других людей. Когда я пытаюсь научиться терпению и избегаю наносить обиды человеку, который выводит меня из себя, - этот человек дает мне шанс стать терпеливым. Когда я стараюсь превратить свою привязанность в чистую любовь, объект моей привязанности предоставляет мне такую возможность. Без доброты и великодушия других людей моя жизнь была бы безнадежной.
4. Мы все находимся в равном положении. Мы все одинаково страдаем, каждый из нас родился, и каждый из нас умрет. Если я врач и передо мной трое умирающих, имею ли я право сказать: "Я буду лечить только того, которого люблю"? Возможно, вы не успеете помочь им всем, но желание помочь всем должно быть.
Если и я умру, и вы умрете, значит, все преходяще. Никто никому не останется навечно другом, и никто никому не останется навечно врагом. Кстати, это несложно увидеть даже на примерах из собственной жизни. Человек, которого мы клялись любить вечно, в зале суда превращается в нашего злейшего врага. Или же тот, с кем мы никак не могли поладить, внезапно становится нашим лучшим другом. Эго слепо, потому что оно воспринимает "друзей" и "врагов" как постоянных и неизменных. Но "друг" зависит от "врага" не меньше, чем восток зависит от запада, ночь от дня и верх от низа. Что бы вы ни сделали, ваши действия отразятся на мне, и наоборот. Говорят, что порхание бабочек в Китае влияет на направление ветра в Соединенных Штатах. Мы не существуем обособленно, и мы не остаемся неизменными. Наши тела, наши личности и наши жизни бесконечно переплетены, и никто по своей истинной природе не является ни другом, ни врагом.
5. Последуйте примеру просветленных. Посмотрите на Будду или Иисуса, посмотрите на пророков и святых, - разве они делали различия между людьми? Нет. У них не было ни пристрастий, ни предубеждений, и они хотели помогать каждому. Традиционные учения говорят, что просветленные ко всякому человеку испытывают такое же чувство, которое мать испытывает к своему единственному ребенку. Будда одинаково относился и к человеку, который приходил делать ему массаж с сандаловым маслом, и к человеку, который хотел отрубить ему руки. И тот и другой были в равной степени дороги Будде. Оба страдали и оба стремились к счастью. И Будда хотел помочь им обоим. Это может казаться крайностью, но это бывает. Точно так же жили мои учители. Никто не приходил рубить им руки, но я видел, - они в равной мере сострадали и тем, кто относился к ним плохо, и своим близким ученикам.
Когда "Я, драгоценнейший" открывается в истинном свете, начинает появляться мудрость. Познав на собственном опыте взаимозависимость всего существующего, вы понимаете истинную природу вещей. Но хватит ли одного этого понимания, чтобы достигнуть полной свободы от страданий? Вероятно, нет. Здесь мудрости недостаточно. Не менее необходимо зло заменить добром. Далее следует вместо гнева обрести безукоризненное терпение и понимание. В привязанности надо найти чистую любовь и сострадание. И все это должно вытеснить зависть. Только истинные любовь и сострадание развивают в нас способность выбирать такую жизнь, какую мы хотим. И еще - что будет там, где было эго, когда мы откажемся от него? Когда "Я, драгоценнейший" перестает существовать, мы начинаем смотреть на других как на драгоценнейших!
Если мы отдаем другим свое счастье и берем на себя чужие страдания, "Я, драгоценнейший" получает окончательный удар. Эго думает, что у него должно быть все самое лучшее. Когда мы все самое лучшее сознательно отдаем другим людям, мы добиваем эго. Такая медитация называется тонглен - "отдавать и брать".
Когда вы только начинаете медитировать, не пытайтесь направлять свое внимание сразу на многих людей, представьте себе кого-то одного. Вероятней всего, это будет любимый человек, возможно, ваш ребенок, или вообще любой из тех, кому вы посвятили себя. Представьте, как он сидит перед вами. Пусть ваше дыхание наполнится вашей любовью. И пусть, вместе с этим дыханием, у вас из правой ноздри исходит ваша хорошая, добродетельная карма. Не колеблясь, отдайте ее всю. Так учатся любить. Теперь через левую ноздрю вдыхайте в себя причины страданий любимого человека. Постарайтесь обрушить эти страдания на голову настоящему преступнику - вашему собственному эго. Так учатся сострадать.
Возможно, здесь вы почувствуете некоторую нерешительность. Нелегко брать на себя страдания других. Если подобная мысль пугает вас, попробуйте начать с собственных страданий. Начните с того, что вам придется испытать завтра, через неделю, через месяц, через год и в следующей жизни. Пусть все это канет в вашем сердце и без следа растворится в истинной реальности.
Следует упражняться в том, чтобы превозмогать трудности и не давать им расстраивать нас. В прошлом мы сеяли семена и теперь пожинаем плоды, и все-таки можно радоваться. Потому что страдания закончатся, уйдут из тела и ума, а жизнь продолжится. Если мы сможем сказать: "Что ж, со мной произошел несчастный случай, и все же я жив" или "Я ранен, но, к счастью, никто не сделал мою рану хуже", все наши беды перестанут казаться огромными. И еще мы должны молиться, чтобы незначительные недомогания и страх спасли нас от худшего. Традиционные учения говорят: одно пустяковое горе способно решить проблему тяжких мучений в будущем. Иногда небольшое денежное затруднение заменяет миллионы лет скитаний в образах голодных духов. И легкая головная боль бывает искуплением за целую вечность в аду.
Изливайте свою истинную любовь на тех, ради кого вы готовы на все. Взамен возьмите себе их страдания. Представьте эти страдания в виде мрачных туч в сердцах ваших близких. Пусть ваше дыхание на вдохе вытягивает их. В своем собственном сердце вы видите эго, которое подобно горящей свече. Только страдание наших любимых способно погасить эту свечу. Вы вдыхаете его. Пффф... и эго больше нет, оно погасло и исчезло. Теперь вы извлекли из близких вам людей страдания и саму скверну причин, которая заставляла их страдать. Взамен вы отдаете им свою радость, свое блаженство и свою мудрость.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Воспитание ума
Рок-песня о медитации
На мелодию: "Я бился с дхармой - дхарма победила"
О медитации
Если хочешь узнать,
То еще не поздно, -
Могу рассказать.
Без задержки
Научу сейчас.
Это великий
Пробил твой час.
Будь ты как я,
Виды видавший
Или же в вечности
Лама живущий,
Для медитации
Очень важна
Первым делом
Прямая спина.
Постели на пол
Коврик и сядь,
Или сядь в кресло,
Коль некуда стлать.
Медитируй,
Медитируй,
Стань добросердечней,
Стань терпеливей.
Плавно выдохни,
Глаза открой,
Будь мудрым,
Храни покой.
Дыши правильно:
Вдох-выдох носом,
Выдыхай полностью
Весь свой воздух.
Продолжай дышать,
Но не впускай
Мыслей о смерти
В старом Вьетнаме.
Вслед за выдохом
Образы гони,
Нежеланные
Мысли не лови.
Медитируй,
Медитируй,
Стань добросердечней,
Стань терпеливей.
Добросердечней,
Добросердечней,
Стань добросердечней.
Стань терпеливей.
Ты до сих пор еще
Не медитировал,
А лишь имитировал.
Но все поправимо.
Мысли застряли -
Продолжай дышать.
Чем жил дядя Дон,
Зачем вспоминать?
Лорел Харди, дядя Дон...
Чарли Чаплин, дядя Дон...
Тебе не кидать
Ядерную бомбу.
Образ посетил?
Попрощайся с ним,
Сыграв дурака
Со взглядом пустым.
Память катастроф
В уме всплывает -
Пусть с западным ветром
Все улетает.
Медитируй,
Медитируй,
Стань добросердечней,
Стань терпеливей.
Увидишь Апокалипсис
В лимузине красном
Или НЛО -
Сиди на месте.
Стал счастливей -
Не волнуйся,
Шину проткнул -
С женой целуйся.
Мысль мешает,
Кому позвонить?
Но с какой стати
Об этом тужить?
Просто медитируй,
Продолжай дышать,
Чтоб ум и тело
Могли отдыхать.
Медитируй,
Медитируй,
Стань добросердечней,
Стань терпеливей.
В день по минуте,
А сможешь - по часу
И Сила Высшая
Уже в твоей власти.
Не бывает поздно
Сказать Высшей Силе:
"Постой-ка, сядь
Давай медитировать!"
Медитируй,
Медитируй,
Наполнись
Энергией
И стань терпеливей.
Стань добросердечней,
Добросердечней,
Стань добросердечней и терпеливей!
Ален Гинзберг, 1981
Держите ум в узде
Не следить за своим умом - все равно что пустить обезьяну в музей без сторожа. Обезьяна возьмет большую кисть и будет марать картины. Из зависти она замажет их зеленым, из гнева - красным, из привязанности - синим. В конце концов она превратит все картины в сплошную мазню. Поэтому необходимо поймать обезьяну и присматривать за ней. Мы не хотим избавляться от обезьяны своего ума, но и оставлять ее без надзора нельзя. Если мы будем следить за своим умом и правильно его воспитывать, от него будет прок.
Почему обезьяна суетится, проказничает и повсюду прыгает? Нам кажется, что стремление причинять неприятности, не беспокоясь о ценности испорченных вещей, заложено в самой природе обезьяны. На самом деле это всего лишь ее распущенность. Все, что нужно обезьяне, - один еле заметный знак. Достаточно глянуть на нее укоризненно, и она прекращает озорничать и убегает.
Когда мы пытаемся избавить обезьяну своего ума от распущенности, в первую очередь мы наталкиваемся на сопротивление. Не говоря уже о многолетних привычках, нам бывает сложно избавиться даже от того, к чему мы приучились за месяц-два или даже за пару недель.
Вы каждый день ездите на работу по одному и тому же маршруту. Предположим, вас просят изменить привычный путь, чтобы взять с собой какого-то человека. Сразу возникает проблема. Вы соглашаетесь и говорите человеку "да", потому что не любите отказывать. Но в глубине души вы думаете: "Ну вот, теперь придется встать пораньше. И я еще не знаю, по какой дороге лучше поехать". Утром вы встаете на час раньше, едете по-другому маршруту, и никаких сложностей нет. Если вы начнете следить за своими мыслями, возможно, вы поймаете себя на чем-нибудь подобном, и будете чувствовать неловкость. Эта неловкость - предупреждающий знак для вашего ума.
Как медитировать
Вообще, медитировать - значит сосредоточивать на чем-либо свой ум. Сосредоточение ума до степени полной погруженности называется медитацией. Как научиться полностью погружаться в медитацию? С помощью регулярных занятий. По-другому не получится. Вы медитируете снова и снова, до тех пор, пока не овладеете медитацией, пока она не станет частью вас.
Ален Гинзберг замечательно рассказывает об этом в "Рок-песне о медитации". Будьте спокойными и собранными, не сутультесь. И лучше не ложитесь, иначе можете заснуть.
Слегка наклоните голову вперед и смотрите на воображаемую точку примерно в полутора метрах прямо перед собой. Не напрягайтесь. Ваш взгляд должен быть расслаблен. Если взгляд направлен вверх, мысли скорее всего начнут блуждать. Если взгляд направлен вниз, вы быстро окажетесь в угнетенном, подавленном состоянии. Расправьте плечи. Держите рот закрытым и прикоснитесь кончиком языка к верхнему нёбу за зубами. Это защитит вас от пересыхания во рту и чувства жажды во время продолжительной медитации.
Выбор объекта
Если вы уже сосредоточились на дыхании, хорошо. Однако рекомендуется все же отодвинуть дыхание на второй план и сосредоточиться на объекте. Например, вы можете избрать образ Будды или Иисуса, или звезду Давида, или какой-нибудь другой важный для вас религиозный символ. Можно представить себе бесконечный Божественный свет. В конце концов наилучшим будет тот объект, который вас вдохновляет.
Подумайте о выбранном объекте и затем мысленно представьте его себе на расстоянии вытянутой руки от вас, на уровне ваших бровей. При этом образ объекта в вашем сознании будет и расплываться, и становиться четким и ясным. Если вы попытаетесь сосредоточиться на глазах и лице Будды, станут исчезать его ноги в положении лотоса. Если вы представите себе его стопы, у него исчезнут руки и голова. Это первая сложность, с которой вам предстоит столкнуться. И все-таки, даже если поначалу вы будете видеть только нечто вроде белого или желтого пятна, все равно удерживайте это пятно в сознании. Когда же вам удастся сосредоточиться полностью, сохраняйте полученный образ непрерывно.
Препятствия
Если вы хотите расколоть полено, вы должны бить топором в одно и то же место. В этом случае достаточно нескольких ударов подряд и полено разлетится на две половины. Если вы будете промахиваться, у вас ровным счетом ничего не выйдет. Тренированный ум, словно топор в умелых руках, способен раз за разом попадать в одно и то же место. Куда бы он ни был направлен, вы будете полностью владеть ситуацией. По вашей команде ум сосредоточится на любом предмете. Его не будут раздирать на части двести разных мыслей одновременно.
Плохие эмоции тоже сосредоточивают ваше внимание, но они направляют его не туда, куда надо. Когда вы рассержены или чувствуете сильную привязанность, ваш ум насильственно захвачен и ни на что не способен. Цель медитации - не пускать плохие эмоции в ум. Если они, как незваные гости, стучатся в дверь и вы всякий раз не открываете, они перестанут наведываться без приглашения.
Иногда ваше сосредоточение будет ясным, иногда нет. Порой вы чем-то встревожены и порой вам не удержаться на месте даже пять минут, потому что без всяких причин вы испытываете усталость. Если вас что-то отвлекает, сделайте дыхательную гимнастику, и ваш ум успокоится. Зажмите пальцем левую ноздрю и сделайте вдох через правую. Затем, зажмите правую ноздрю и выдохните воздух через левую. Повторите это трижды и потом поменяйте ноздри: вдох левой, выдох правой, - также три раза. Затем вдыхайте и выдыхайте обеими ноздрями. Три, плюс три, плюс три, - всего девять раз.
Почувствуйте вдыхаемый и выдыхаемый воздух. Представьте, что это бледно-голубой дым от благовоний. Тем самым вы отвлекаетесь от гнева, привязанности, зависти или чего бы то ни было еще. Так у вас появляется мост, ведущий от плохих эмоций к истинному сосредоточению.
Если мост не поможет, повторите весь цикл двадцать один раз. Тогда вы построите двадцать один мост. И если сейчас ваше время не ограничено, постройте сотню мостов. Ваши волнения утихнут, и вы успокоитесь.
Занимайтесь медитацией часто, но понемногу. Не переусердствуйте в занятиях, но и не прекращайте их. В медитации важна ее регулярность. Если вы занимаетесь в течение недели, а потом еще на неделю или на месяц забываете об этом, вы ничего не добьетесь. Если же вы будете медитировать хотя бы по десять минут, но каждый день, вы приучитесь к сосредоточенности своего ума. И тогда вам больше не надо будет специально садиться медитировать.
Аналитическая медитация
Когда ваше внимание станет устойчивым, смените объект медитации. Теперь используйте свой сосредоточенный ум для размышлений. О чем необходимо размышлять? О том, о чем мы говорили в этой книге раньше. Пусть объектом вашей медитации станет то, какой должна быть правильная жизнь, и также то, как мы собираемся встретить смерть. Сосредоточивайте свои мысли на том, как вы можете обуздать гнев, освободиться от привязанности, избавиться от эго и развить любовь и сострадание. Используйте материал из предыдущих глав. То, что рождается в вас в сосредоточенном размышлении, во многом способно вас изменить. Постепенно ваши выводы станут частью вас, вам откроется поистине чудесный путь к возвышенной духовной жизни, и вы навсегда избавитесь от плохих эмоций. Такова суть аналитической медитации.
Цель медитации
Когда мне было три или четыре года, я жил в пещере вместе со своим учителем Геном Юнгтрунгом. Однажды он подозвал меня со словами: "Погляди на этот камень". У пещеры на камне почти неподвижно сидела ящерица и грелась на солнце. Эта ящерица только что съела скорпиона и теперь переваривала его. Глаза ее были открыты, и она ритмично дышала. Учитель сказал: "Смотри, ящерица медитирует".
Смысл в том, что просто сидеть, открыв или закрыв рот, и ничего не делать со своими мыслями бесполезно. До известной степени это может вас успокоить, но цель медитации не в этом. Медитация предназначена для того, чтобы очиститься от плохих эмоций, углубить осознание и в полной мере испытывать радостные чувства. Простое сосредоточение всего лишь ослабляет плохие эмоции. Поэтому необходима аналитическая медитация.
Упорно работайте и раз за разом углубляйте свое осознание. По мере того как осознание будет расти, к вам начнут приходить сверхъестественные способности. Вы столкнетесь с высшими существами, медиумическими видениями и многим другим. Не обращайте внимания. Во всем этом нет ничего особенного или удивительного, это просто побочные результаты вашей работы.
В возрасте около тринадцати лет со мной произошел достаточно необычный случай. Как-то раз я прогуливался по монастырю, неподалеку от изваяний хранителей. Когда я проходил мимо изваяния хранительницы Палден-Ахамо, мои "мала", четки, внезапно выскользнули из моих рук, взлетели на высоту около шести метров и оказались у нее. Все вокруг продолжали вести себя так, как будто ничего не случилось. Ни мои учителя, ни смотрители, никто и никогда не заговорил со мной об этом. Я сам не вспоминал о происшедшем тридцать с лишним лет, пока один мой друг, монах из Австрии, не попросил одного из моих учителей, Лоче Ринпоче, сочинить мою прижизненную молитву. Молитва была составлена. Там были строки, описывающие этот случай. В одно мгновение все ожило в моей памяти, я вспомнил особенный трепет, который тогда ощутил. Меня охватило глубочайшее волнение, и мое дыхание замерло. Как могли "мала", обычные деревянные бусины, нанизанные на нить, ни с того ни с сего выскочить тогда из моих рук? Те, кто были в тот момент рядом, видели, что произошло. Лоче Ринпоче помнил этих людей и назвал мне имена. Уверен, что учителя, посоветовавшись с моими родителями, решили помочь мне полностью забыть о случившемся. Они отнеслись к этому как к помехе, которая могла отвлечь меня от обучения.
Лечение ума
В Тибете, в монастыре, где я учился, мы получали разностороннее образование и овладевали многими навыками. Считалось, что, только хорошо усвоив многие знания, можно найти свой истинный путь. Но обучение ни в коем случае не сводилось к одной умозрительной теории. Наоборот, все занятия, обсуждения и медитации вели к практическому избавлению от плохих эмоций.
Если вы больны и хотите поправиться, вы должны принимать назначенное вам лечение, а не разглядывать пузырек с лекарством. Никто кроме вас самих не положит вам лекарство в рот. Лечите свой ум, следите за ним и набирайтесь мудрости и опыта. Никто не будет делать это за вас.
Две истины
Многие люди считают, что истина должна быть одна. Из опыта Будды, которым он поделился с нами, следует: есть истина относительная и есть истина абсолютная. Их всегда две, и в жизни каждого из нас неизбежно присутствуют обе. Относительная истина строится на наших оценках и суждениях. Она всегда обусловлена той или иной точкой зрения, позволяет принимать чью-либо сторону и зависит от общественного мнения. Из относительных истин складывается повседневная жизнь. Абсолютная истина существует вне обычных для нашего ума определений. В ней тайна жизни. Чтобы правильно действовать, нам нужна и та, и другая истина.
Тот, кто сумел постичь абсолютную истину, воспринимает вещи иначе, чем остальные люди. Все, что он видит, - стены, окна, люди, дорога - больше не кажется ему чем-то постоянным, неразрушимым и неизменным. Он видит и, видя, осознает непрочность и изменчивость видимого мира.
Окно состоит из мельчайших частиц, из молекул, застывших и принявших форму стекла. Частицы стекла взаимосвязаны друг с другом, стоит повредить их связи, и стекло потеряет форму. Тот, кто осознал абсолютную взаимозависимость всего, воспринимает любую вещь как соединившиеся частицы. Для него и стены, и цветы, и люди перестают быть отдельными друг от друга и неизменными объектами. Глубокое понимание этого уводит далеко за пределы известных законов физики.
Понимаем мы или нет, но наша жизнь и относительна, и абсолютна. В осознании этого заключается мудрость. Мудрость ведет к состраданию. Сострадание открывает путь к свободе. Свобода - окончательное достижение, абсолютное совершенство тела и разума.
Есть умозрительное понимание, и есть понимание, возникающее из осознанного опыта. И то и другое необходимо. Умозрительное понимание переходит в осознанный опыт.
Ради самого себя и ради других попытайтесь достичь как можно более высокой цели. Попытайтесь жить мудро, с любовью и состраданием. Буддизм и прост, и глубок. Все его учение можно выразить всего в нескольких словах, и в этих нескольких словах будет содержаться описание целого пути. И в то же время буддизм можно излагать настолько подробно, что во вселенной для этого не хватит места. Я же говорю только о наиболее существенном.
Вы получили некоторые знания. Теперь думайте, медитируйте и, к каким бы выводам вы ни пришли, сделайте эти выводы осознанно. Так вы сможете излечить себя. Как только вы избавите ум от препятствий, вы, несомненно, засияете в своей первозданной чистоте.
Когда это произойдет, вы больше не будете находиться в удрученном состоянии. Вы обретете истинную гармонию в себе и начнете помогать другим. И я верю, что именно так ваша жизнь станет полноценной и прекрасной.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Правильная смерть
Мы знаем, что смерть неотвратима. Никто не может избежать смерти. Она неминуема даже для таких духовно развитых личностей, как Будда. Никто из читателей этой книги - не важно, молод он или стар, богат или беден, не важно, насколько он хорош или умен, - не будет жить вечно. Поэтому, вместо того чтобы сторониться мыслей о смерти, лучше взглянуть на то, что нас ждет, и позаботиться о себе. Если мы будем представлять себе смерть, это не только ослабит наш страх, но и даст нам возможность превратить процесс своего умирания в процесс просветления. Или же, если нам недостанет для этого сил, наша смерть станет легкой.
Причины нашей смерти скрыты в обстоятельствах нашей жизни. Мы неправильно питаемся, и химический состав веществ в нашем теле ухудшается. Ошибочное и непродуманное медицинское лечение также оказывает вредное действие. И, хотя изначально у каждого из нас есть определенный запас жизненной силы, этот запас нельзя увеличить, напротив, с каждым днем, с каждым месяцем и годом он истощается. Однажды он иссякнет совсем, подобно высохшему до дна озеру.
Нам следует признать это прямо сейчас. Если я буду ждать, пока смерть постучится ко мне, я потом не успею ничего предпринять. Я должен осознать, что смерть обязательно придет за мной и тогда мне предстоит уйти. И никто не знает, когда это произойдет. Это может случиться на следующей неделе, или в следующем месяце, или в следующем году. Я не могу быть совершенно уверен даже в том, что доживу до завтрашнего дня, и, возможно, мне вообще осталось жить не больше часа. Когда я умру и сознание покинет мое тело, я не смогу взять с собой ничего, кроме тянущейся вслед за мной хорошей или плохой, добродетельной или порочной, созидательной или разрушительной кармы. Но, если я понимаю, что смерти не миновать, я могу использовать отпущенное мне время, чтобы избавиться от гнева, привязанности и эго. Только это откроет мне путь в последующую жизнь с хорошей судьбой, прежде чем моя плохая карма утопит меня в плохих перерождениях. Чтобы правильно умереть, я должен аккумулировать лишь терпение, любовь и сострадание.
Смерть - это всего лишь разделение тела, которым мы пользуемся в одной ограниченной жизни, и ума, который сопровождает нас из жизни в жизнь. Но это и конец нашей деятельности, конец всего - и хорошего, и плохого. Поэтому смерть неизбежно высвобождает исключительно сильные эмоции. Умирая, мы будем страдать при мысли, что больше не сможем ни видеть, ни слышать, не сможем находиться рядом с теми, кто нам дорог и близок, не сможем прикасаться к ним и разговаривать с ними. Привязанность и нежелание отпускать наших близких - вот самая большая трудность. Заранее скажите людям, которые много значат для вас, то, что вы должны им сказать, или напишите им то, что должны написать. И это все. Испытывать чувство обиды или держаться за глубокую сердечную привязанность плохо и для самого умирающего, и для тех, кто остается. Необходимо применить силу воли для того, чтобы освободить свой разум, и сделать это надо решительно.
У Будды было несколько выдающихся учеников, одного из которых звали Маудгальяяна. Один из учеников Маудгальяяны находился в плену очень сильной привязанности. Маудгальяяна решил взять его и еще одного своего ученика в мистическое путешествие. Сначала он показал им огромную гору костей.
- Что это? - спросил второй ученик.
- Это кости от всех ваших тел из всех прошлых жизней, - ответил Маудгальяяна.
Затем Маудгальяяна указал ученику, который страдал от привязанности, на обвитый змеей скелет. Глазницы скелета, грудная клетка, каждая его кость сверху и донизу - все было опутано змеиным телом.
- Что это? - спросил страдавший от привязанности ученик.
Маудгальяяна ответил:
- Это ты в прошлой жизни. Ты был так привязан к своему прежнему телу, что не желал расставаться с ним. Поэтому ты родился змеей и жил в своем старом скелете.
Это древняя история. Даже если она всего лишь старая сказка, она наглядно показывает, что может сделать с человеком привязанность.
С чего начать?
Готовиться к смерти - значит учиться терпению, любви и состраданию. Учитесь быть терпеливыми всегда и при любых обстоятельствах, чтобы не возникал гнев. Воспитывайте в себе необусловленную, чистую любовь и сострадание для того, чтобы не возникала привязанность. Обуздывайте свое эго для того, чтобы разорвать сети страха. Если вы будете делать это каждый день, смерть не застигнет вас врасплох. Хорошие мысли придут сами собой и станут для вас привычными. И, если вы окажетесь рядом с умирающим человеком, вы сможете помочь ему, поделившись своими знаниями.
Оглянитесь назад, на прожитую вами жизнь и вспомните, что в ней было хорошего. Не сожалейте о плохом. Многое неизбежно должно было случиться не так, как хотелось бы. Все мы люди, и люди склонны ошибаться. В духовной практике мы часто совершаем ошибки, поэтому она и называется практикой. Вспомните о хорошем. Мы должны стараться жить добродетельно. Мы не должны причинять никому вреда, и мы должны придерживаться своих обязательств. И не важно, сколько скверны мы впитали в себя, накапливая плохую карму, - она не навечно. Все поправимо. Очищением мы грех обращаем во благо. Если вы чувствуете искреннее раскаяние и хотите духовным образом искупить нанесенный когда-то вред, у плохого не будет необходимости оставаться с вами. Погружайтесь в медитацию, и пусть она станет для вас противоядием.
Если вы совершали поступки, которые вредили вам самим и другим людям, не совершайте их больше. Если вас преследуют воспоминания об этих поступках, отбросьте такие воспоминания. Помните о том, что на протяжении всей жизни вы, насколько могли, старались быть хорошим человеком и поэтому не время думать о плохом. Не позволяйте плохому беспокоить вас. Вы уже позаботились о нем, вы прошли через очищение, и теперь, так или иначе, все пришло в равновесие.
Думайте о своем великодушии. Вспомните каждый случай, когда вы проявляли его, даже если этот случай был совсем незначительным и ваше великодушие было ничтожным. Все равно представьте его безграничным. Любую хорошую карму, которую вы заработали, любое сделанное вами добро считайте огромным, это придаст вам сил.
Не бойтесь. Страх уже терзал вас на протяжении всех ваших жизней. Страхом вас пугает ваше эго. Если страх одолевает вас, помните, что это обман. Эго обманывает вас, и оно само заблуждается. Считайте, что вы отчетливо увидели и поняли это. Сокрушите эго до основания. Не забывайте говорить себе, что у вас больше нет ни эго, ни его заблуждений.
Умирая, не удивляйтесь тому, через что вы проходите. Каждое явление или событие имеет свое начало и свой конец. Что бы ни случилось, помните: все это временно и совершенно естественно. Если вы будете помнить об этом во время смерти, вы обеспечите себе правильный переход в следующую жизнь.
Заниматься духовной практикой - значит жить с ней, спать с ней и умереть с ней. Только так вы сможете помочь себе в смерти. До тех пор пока духовная практика остается для вас удаленной высокой святыней, от нее не будет никакой пользы. Если вы думаете, что это "нечто священное" совершенно недостижимо для вас, плохие эмоции никуда не уйдут. Если вы молитесь разве что время от времени, у вас не будет оснований надеяться на действенность молитвы. Благословения и ритуалы привлекут вас, но не более. Чем они помогут вам? Они ничего не сделают с вашими плохими эмоциями. Чтобы правильно встретить смерть, надо жить, есть, пить и спать, занимаясь духовной практикой. И только так вы сможете изменить свою жизнь.
Правильная смерть
Мой друг Ален Гинзберг говорил: "У меня нет доказательств существования реинкарнации, но я должен принять это на веру. Ведь если она существует и мне предстоит ее пройти, я должен быть готов. Я не хочу упустить возможность помочь себе". И, когда его время пришло, он был готов.
Он позвонил мне и сообщил, что у него нашли неизлечимую болезнь и жить ему осталось четыре месяца. Для него самого было неожиданностью то, как он воспринял это известие. До этого он думал, что, если бы кто-нибудь сказал ему о скорой смерти, он потерял бы самообладание. Однако, к своему удивлению, он был вполне готов умереть. Он обзвонил друзей и сказал им, что умирает. Потом он уладил личные дела и начал прославлять свою жизнь и праздновать ее завершение.
Через некоторое время с ним случился приступ, и он впал в кому. Я приехал, чтобы находиться рядом с ним. Верхний этаж его дома заполняло множество людей, которые знали и любили его, - это были художники, поэты и артисты. Я вошел к нему в спальню, произнес oнебольшую молитву и приступил к предсмертному ритуалу.
Около полуночи он выглядел так, словно вот-вот перестанет дышать. Поэтому я завершил ритуал и вышел. Примерно в два часа ночи мне сказали, что он очнулся, посмотрел вокруг, потом закрыл глаза и умер. До половины двенадцатого следующего вечера он оставался в своем теле в глубоком медитативном состоянии.
Перед смертью убедитесь, что место, где вы находитесь, свободно от беспокойств, создаваемых плохими эмоциями. Ален желал умереть открыто - и так и умер. Другие могут мечтать о тихой смерти. Пусть окружающая вас обстановка будет такой, как вы хотите. Члены вашей семьи должны поставить ваши желания выше своих.
Позаботьтесь обо всем необходимом, чтобы потом не терзаться из-за чего-то забытого. Ничто не должно вас удерживать. Вы должны быть как птица, которая сидит на скале и готова свободно взлететь. Отдайте или завещайте то, что хотите, пока находитесь в добром здравии и ясном рассудке. Если можете, сделайте все сами, никому не передоверяя дела. Будет лучше, если вы разъясните близким, кому что достанется, с тем чтобы после вашей смерти между ними не было разногласий. Отдавая, делайте это без всяких условий. И не позволяйте привязанности или гневу влиять на ваше решение - потом это может не дать вам покоя. Проявите щедрость. Она поможет ослабить привязанность.
Мы привязаны к еде и собственности, и еще к славе, или, проще говоря, к людям, которые высокого мнения о нас. Справиться с привязанностью к еде и собственности нетрудно, отказаться от престижа намного сложнее. Даже если вы медитируете в каком-то пустынном, заброшенном месте, все равно в глубине души вы надеетесь, что одинокий пастух забредет к вам со своей овцой и потом расскажет о вас людям в селении.
Если что-либо удерживает вас, немедленно избавьтесь от этого, чтобы оно не было с вами на пороге смерти. Когда вы будете умирать, вам навредит любая привязанность.
На этот счет есть поучительная история. Один из моих учителей, Гомо Ринпоче, был весьма необычным человеком. Он жил не так, как должен жить великий воплощенный лама. Он был женат, имел семью, и его знали как "отца приюта для детей-сирот N.15" в Муссури. У Гомо Ринпоче было несколько серьезных учеников. Двое из них занимали посты в бывшем тибетском правительстве и уехали из Тибета в Индию в середине пятидесятых. Оба были очень старыми, их здоровье сильно пошатнулось. Они стремились умереть, пока еще находились в ясном сознании, для того, чтобы во время смерти погрузиться в медитацию. В тибетской культуре эту медитацию практикуют те, кто был опытен в духовной жизни. Они вместе назначили дату своего ухода, все подготовили, раздали имущество и договорились с домашней прислугой.
В день, который они определили для своей смерти, Гомо Ринпоче сидел дома с детьми. Кто-то пришел и сказал ему, что один его ученик умер, и попросил помолиться за него. Гомо Ринпоче сидел и ждал, что придут и сообщат о смерти второго ученика, но никто не явился. Тогда, опасаясь, что возникли трудности, он отправился выяснить причину. В доме второго ученика ему сказали: "Знаете, утром ему стало плохо и его забрали в больницу".
Когда Гомо Ринпоче приехал в больницу, оказалось, что его ученик находится в блоке интенсивной терапии. Туда никого не пускали, но Гомо Ринпоче переоделся уборщиком и незаметно проскользнул.
Он спросил своего ученика:
- Что случилось?
- Сначала появились все признаки смерти, но потом, неожиданно, они стали исчезать один за другим. Это было невыносимо, я вопил от боли так громко, что меня забрали в больницу.
Этот пожилой человек относился к духовной жизни серьезно и, судя по всему, был вполне способен создать необходимые условия для правильной смерти. Гомо Ринпоче не понимал, что ему помешало. И тут он заметил на ученике совершенно новую, красивую рубашку.
Он спросил:
- Откуда у тебя эта рубашка?
- Правда, славная? - сказал ученик. - Вам нравится? Мой друг подарил ее мне позавчера, и сегодня утром я ее одел.
- Да, она замечательная. Пожалуйста, дай-ка ее мне, - попросил Гомо Ринпоче.
Ученик заколебался:
- Ну, не знаю. Мне она действительно очень нравится.
- Я хочу эту рубашку, - настаивал Гомо Ринпоче. - Если ты мне ее не отдашь, считай, что мы никогда не знали друг друга.
Услышав такое, тот снял рубашку, и Гомо Ринпоче разорвал ее прямо у него на глазах. После этого его ученик смог спокойно умереть.
* * *
Что бы ни происходило с вами во время смерти, через что бы вы ни проходили, испытывайте любовь и сострадание и сохраняйте сосредоточенное состояние духа. Не позволяйте боли или панике рассеивать ваше внимание. Если вы научитесь этому сейчас, то ко времени смерти это станет для вас естественной привычкой. Тот, кто всегда выполняет тонглен, - дает любовь и забирает страдания, - способен умереть, дыша с тонгленом. Вам может казаться сложным сокрушать свое эго чужими страданиями, вы не привыкли к таким мыслям. Но это способ приучить свой ум быть готовым ко всему. Когда вы привыкнете к тонглену, вы обнаружите, что это хорошо. Тонглен успокаивает, наполняет радостью и делает вас счастливыми.
Даже если вы обо всем позаботились, в вас все равно могут возникнуть гнев и привязанность, особенно гнев на смерть. Умирая, люди часто спрашивают: "Почему я? Почему я умираю? Ведь я прожил такую хорошую жизнь". Вы умираете, потому что это неизбежно. Вспомните: смерть естественна, следовательно, ничего необычного с вами не происходит. Когда вы успокоились, пришли в равновесие и смирились с тем, что умираете, сделайте следующий шаг - наполните свой ум добрыми мыслями. Если вы верите в Бога, старайтесь думать о Его величии и в таком состоянии умрите. Если вы буддист, думайте о Будде. Или думайте о своем гуру, который един с Буддой. Или же думайте о любви и сострадании. Если даже это сложно для вас, подумайте о бескрайней прекрасной обители, у порога которой вас встретят и вам помогут удивительные существа. Не упускайте этот образ из своего ума до тех пор, пока не утратите сознание. Такая медитация сделает вашу следующую жизнь лучше.
Изучите путь
Многое из того, что происходит во время смерти, может показаться ужасным. Мы постепенно утрачиваем зрение и слух. В конце концов мы вообще перестаем видеть и слышать. Мы теряем здравый рассудок и ясность мысли. Это может пугать. И все-таки важно помнить: через смерть рано или поздно проходят все. В ней нет ничего необычного.
По мере того как распадаются физические элементы тела - земля, вода, огонь и воздух, и затем, когда начинает отделяться ум, вы будете ощущать тяжесть, либо вам будет казаться, как будто вы тонете, или же что дует сильный ветер. Все эти признаки указывают на наступление внутреннего распада. Я говорю о них для того, чтобы они не застигли вас врасплох. Если вы будете готовы, вы сможете правильно сосредоточиться. В тибетском буддизме есть медитация, которая учит этому. Многие тибетцы каждый день выполняют ее, чтобы потом, во время смерти, лучше понимать то, что с ними происходит. Вот она:
Я вижу воду, словно мираж.
Это отделяется элемент земли. Я больше не могу двигаться.
Я вижу дым. Жидкость высыхает в моем теле. Я больше не могу глотать.
В потемневшей комнате я вижу красные искры, как будто бы это горсть тлеющих углей. Это угасает источник моего тепла.
Я вижу отраженный свет мерцающей свечи. Я перестаю дышать.
Я вижу тусклый белый свет. Это тонкая субстанция моего отца отделяется от материнской тонкой субстанции.
Я вижу красноватую дымку. Распадается материнская тонкая субстанция.
Я погружаюсь в кромешную тьму и покидаю тело.
Я ощущаю лунный свет, чистый и ясный свет - это моя собственная чистая природа.
Если вы сможете пройти по ступеням смерти в состоянии веры, любви и сострадания и с надеждой на то, что чистые существа помогут вам, то после периода тьмы вы увидите ясный свет и ощутите освежающую прохладу. И это будет великое достижение.
Но можно удостоиться и большего. Вспомните, что все в мире существует во взаимной связи друг с другом. Добавьте желание того, чтобы каждое сознающее существо перестало страдать. Отнеситесь ко всем снисходительно, ведь изначально каждый из нас - это свет. Во всех находится изначальное бытие, единая абсолютная реальность. Размышляйте о совершенной чистоте этой реальности. Медитируйте: "Природа чиста. Все чисто. И я сам изначально чист". И тогда Бог, Будда, Иисус или Истина могут войти в ваше тело через темя, соединиться с вашим умом и повести вас в следующую жизнь.
Не всем приходится умирать медленно. У того, кто попадает в аварию, не бывает времени заметить все признаки смерти. Если смерть пришла к вам неожиданно, оставьте любые мысли о привязанности или ненависти. Попытайтесь вспомнить о сострадании и чистоте всего. И пусть источником вашего вдохновения станет любовь.
Если вы будете помнить об этом во время жизни, то вспомните и в смертный час. И не принуждайте себя к чему-либо из того, о чем я здесь рассказал, - выберите лишь то, что подходит для вас.
Чистое бытие
Когда вы увидите признаки распада элементов, - воду, дым, красные искры и отсвет мерцающей свечи, знайте, что ваше тело вот-вот отделится от ума. Вскоре вы увидите тусклый белый свет, затем красноватую дымку и потом погрузитесь во тьму. И в этот миг у вас появится возможность обратиться к своей чистой природе и стать просветленным. Если вы сможете удерживать это мгновение и определенно знаете, куда направить мысли, у вас будет время, чтобы преобразовать свой тонкий ум и привести его к изначальному просветленному состоянию.
Во время смерти, после погруженности во мрак, возникает яркий свет. Этот свет создает видимость туннеля. Туннель, состоящий из света, может привести вас к изначальному разуму. Изначальный разум чист и остается таковым всегда. Какую бы вы ни прожили жизнь - добродетельную и окрашенную хорошими впечатлениями или порочную и наполненную злом, - ваша жизнь никак не влияет на него и не изменяет его природы. По отношению к нему все ваши привязанности и гнев подобны грязному налету, покрывшему золото. Грязь делает золото тусклым, но золото не соединяется с ней и никогда не меняет своих истинных свойств. Точно так же ничто не может затронуть чистоту изначального разума. Если, оставляя жизнь, мы освободим свое сознание от гнева и привязанности, мы избавимся от грязного налета плохой кармы и сможем связать изменения, происходящие с нами при умирании, с чистым изначальным разумом. Тогда мы освободимся, придем в просветленное состояние сознания и сможем выбрать свою следующую жизнь. При жизни пробудиться в изначальном разуме позволяет лишь особая медитативная практика, но смерть сталкивает в эту возможность всех.
После смерти
Однажды, когда я был еще подростком, я находился у себя в комнате в Дрепунгском монастыре. Смеркалось. Я сидел на постели и вслух повторял своему монастырскому учителю то, что выучил за день. Вдруг в комнату вошел мой первый учитель Ген Юнгтрунг, живший тогда в уединенном месте. Он был одет как обычно. Я немедленно встал. Монастырский учитель также поднялся и спросил: "Ген, Ген, тебе лучше?" Ген Юнгтрунг не ответил. Взойдя на алтарь, он сложил ладони и пристально вглядывался в каждую фигуру. Потом он подошел ко мне, прикоснулся к моему лбу и что-то мне сказал, но что, я не помню. Он улыбнулся монастырскому учителю и вышел. Мы позвали его: "Пожалуйста, вернитесь, присядьте", но он исчез. Мы спросили нескольких людей у входа, но Гена Юнгтрунга никто не видел.
Позже я узнал, что, когда Ген Юнгтрунг вошел в мою комнату, в это же самое время он умер в Лхасе, в шести милях от монастыря. Думаю, он пришел попрощаться и дал понять, что мы остаемся близкими.
В моей традиции отправной точкой духовного пути является обретение прибежища. Это та черта, которую вы пересекаете, когда хотите стать буддистом. Почему мы должны найти прибежище? Потому что мы ищем источник защиты - защиты от всего, что может сделать тяжелым время нашей смерти и принесет нам трудности в будущей жизни. Прибежищем буддистов являются Будда, дхарма - учение и сангха - община людей, идущих общим духовным путем. Придя в сангху, мы понимаем, что Шакьямуни Будда не будет спускаться к нам откуда-то извне и вытаскивать нас из тяжкого положения в рай. Мы сами несем ответственность за себя, и поэтому мы сами должны себе помочь. Этот источник, неразрушимая тонкая субстанция, которая может стать Буддой, находится у нас внутри. И только мы сами способны соединить свою жизнь и свою смерть с дхармой, которая может стать духовным развитием для этой субстанции. Вот что помогает нам жить сейчас и поможет нашему перерождению в следующих жизнях. Древнее значение корня "инкарн" в слове "реинкарнация" - это "приводить к исцелению". Пока мы живем и когда мы умираем, у нас есть возможность исцелить свой ум.
Во время одной из последних наших встреч мой отец сказал мне: "Когда я буду умирать, я не стану звать тебя на помощь. Надеюсь, ты сможешь достичь того же". Он знал, когда придет его час. Он знал, как правильно жить. И он знал, как правильно расстаться с этой жизнью. Я верю, что у многих из вас получится помочь себе так, как вышло у него. Будьте счастливы и свободны от страданий, привязанности и ненависти. И пусть другие существа будут счастливы рядом с вами.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Небольшая практика
Люди часто спрашивают: "Какой практикой я должен заниматься каждый день?" Я отвечаю им: "Следите за гневом, привязанностью и эго на протяжении всего дня".
Когда вы просыпаетесь утром, думайте так же, как думал Ален Гинзберг: "Я счастлив тем, что я пока дышу". Однажды он поделился со мной этой мыслью. Радуйтесь, что вы живы, настройтесь на хороший день и на доброжелательность к другим людям. Наполните этим каждую минуту, от вашей первой мысли с самого утра и до самой последней - той, которая возникает у вас перед тем, как вы засыпаете. Посвятите все хорошее, что произошло с вами в течение дня, благу своему и других. Можете раскаяться в любом совершенном вами зле и решить, что никогда больше вы не повторите его. Попробуйте также, в духовном смысле, возместить причиненный вами ущерб. И погрузитесь в медитацию, это послужит вам защитой.
Если вы решили заняться сосредоточением или аналитической медитацией, начните с молитв, которые приводятся ниже.
Что дают молитвы? "Принятие прибежища" пробуждает в нас источник вдохновения. "Пробуждение необусловленной любви и сострадания" направляет наши устремления в нужное русло. "Молитва семи" помогает обрести качества, необходимые для успешного совершенствования ума. Мантры защищают ум и удерживают его на правильном пути. Если молитвы вам не нужны, пропустите их.
Можете погрузиться в сосредоточение и аналитическую медитацию во время чтения мантр или после них, или перед тем, как произнесете "молитву посвящения".
Прежде всего, призовите просветленных существ. Ощущайте их присутствие и, так или иначе, примите их покровительство. Если вы буддист, повторите сначала три раза: Намо Будда, намо Дхарма, намо Сангха. После этого можете приступать к молитвам.
Молитвы
Принятие прибежища
Я принимаю прибежище в теле, речи и уме просветленных существ.
Пробуждение любви и сострадания
Пусть все существа будут счастливы,
Пусть все они освободятся от страданий,
Пусть все они, не ведая тревог, черпают в жизни радость,
Пусть все они будут свободны от привязанности и ненависти.
Молитва семи
О просветленные существа!
Я посвящаю вам свое тело, речь и ум.
Я отдаю вам все лучшее, что я могу отдать.
К тому, что у меня действительно есть, я прилагаю все мои представления.
Пусть все это, умноженное в миллионы раз, заполнит пространство, которое нас разделяет.
Я сожалею о поступках, которыми причинял страдания, и клянусь никогда не повторять их вновь.
Я радуюсь всему тому, что приносит счастье.
О просветленные существа, я прошу вас
Оставаться со мной, пока я не стану таким же, как вы!
Пожалуйста, пусть ваша мудрость и сострадание ведут меня.
И пусть любые мои достижения послужат во благо всех других существ.
Мантры
таятха гате гате парагате
парасамгате бодхи соха
Это мантра истинной реальности. Она уводит далеко за пределы всего, что вам препятствует, включает вас во взаимозависимость всех существующих явлений и возвышает к подлинной сути бытия.
ом муни муни маха [шакья-] муни йе соха
Эта мантра связывает вас с Буддой, который не только избавился от грубых заблуждений, но победил тонкую иллюзию и поднялся над эгоистическими стремлениями. Благодаря этой мантре просветленные существа нисходят в ваше тело, ум и речь. Соха закладывает основу для этого союза: "Пусть ваши качества войдут в мое тело, ум и речь".
ом мани падме хум
Эта мантра направлена к Будде Великого Сострадания. Ом представляет ваше тело, ум и речь. Мани значит "драгоценность". Это путь любви, сострадания и помощи другим, путь полного самоотречения. Все эти понятия выражены в одном слове мани. Падме значит "лотос". Это чистота, ясность мысли и мудрость. Мантра "ом мани падме хум" соединяет нашу любовь и сострадание с Любовью и Состраданием Будды. В этой мантре наши качества становятся такими же великими, как и его качества. И мы соединяем нашу мудрость с безграничной по чистоте и пониманию мудростью просветленных существ. Так мы достигаем их уровня. Хум - это союз мудрости и пути.
ом таре туттаре туре соха
Эта мантра посвящена женскому воплощению любви и сострадания, матери всех Будд, которую зовут Тара. Словом Таре мы обращаемся к ней: "О та, кто знает истинный путь и обладает настоящей любовью, вызволи нас навсегда из полного страданий круговорота рождений и смертей". Туттаре значит: "О та, кто защищает нас от отрицательных эмоций, разрушающих нашу духовную жизнь". Произнося туре, мы говорим: "О исцеляющая нас от всех болезней, как телесных, так и умственных". Соха - это основа мантры. Если у вас есть какие-либо вредные привычки, сосредоточьте свое внимание на Таре и просите ее о помощи.
Молитва посвящения
Пусть благодаря обретенным качествам
я незамедлительно достигну чистого бытия,
я возьму с собой на этот уровень
каждое без исключения существо.
Рекомендуемая литература
His Holiness the Dalai Lama, Speech of Refined Gold
Pabongka Rimpoche, Liberation in the Palm of Your Hand
Dilgo Khyentse, Enlightened Courage
Geshe Rabten, Treasury of Dharma
Чогьям Трунгпа, Преодоление духовного материализма. - К.: София, 1994, 2002
Chogyam Trungpa, Journey Without Goal
Shantideva, Guide to the Bodhisattva's Way of Life
Lati Rimpoche and Jeffrey Hopkins, Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism
Gomo Tulku, Becoming a Child of the Buddhas
Chang, The Hundred Thousand Songs of Milarepa, Volumes 1 and 2
Robert A.F. Thurman, Life and Teachings of Tsong Khapa and Essence of Refined Gold
Благодарность
Я встретил Алена Гинзберга в начале девяностых, и он сразу же понравился мне. Он был выдающимся человеком. Ален интересовался буддийским учением. Идея реинкарнации и последующей жизни глубоко занимала его. Вероятно, я тоже понравился Алену. Я был буддистом и напоминал ему его прежнего учителя, Чогьяма Трунгпу, который впервые привез тибетский буддизм в Америку и которого я встречал множество раз в те годы, когда жил в Дели и посещал Тибетскую палату.
Ален был очень добр ко мне и никогда не упускал возможности учить меня языку, английской и американской литературе. Благодаря Алену, а также Санди Финкелю и Ауре Глэйзер, которые привезли меня в Америку, я начал глубже понимать западный образ мышления, и это чрезвычайно сильно повлияло на меня.
Однажды Ален устроил семинар под названием "Непринужденная поэзия" и уговорил меня прийти.
Он спросил у тех, кто пришел на семинар:
- О чем вы сейчас думаете? Отвечайте сразу.
Он задавал этот вопрос каждому. Я держал рот на замке. В конце концов он повернулся ко мне:
- Ринпоче, о чем вы думаете?
Я ответил:
- Не хочу закончить, как Джим и Тэмми Фэй Бэкер.
Это были духовные учителя, крупно опозорившиеся в то время.
Ален сказал:
- Надо быть уверенным, что вы ничего и ни от кого не скрываете, и тогда вы не последуете за ними. Что бы это ни было, ничего не утаивайте.
Будьте всегда чистосердечны.
Я последовал его поистине великому совету. У самого Алена была открытая жизнь - и у него была открытая смерть. Он постоянно воодушевлял меня своей добротой, искренним отношением, прямотой и заботой. Он всегда оставался самим собой, и он показал мне, как достичь внутренней гармонии.
Он хотел издать вместе со мной книгу и собирался то, о чем писал я, выразить в стихах. Но он умер, и мы не успели этого сделать. Вот почему, отдавая дань несбывшейся мечте, я включил его "Рок-песню о медитации" в главу "Воспитание ума".
Людей, которые помогли мне сделать эту книгу, так много, что я не в состоянии перечислить всех. Я хотел бы особо поблагодарить: Джини Альхадеф - за то, что она вложила в меня свою превосходную речь; Эми Герц - она редактировала рукопись и к тому же вдохновляла и подталкивала меня, без нее этот труд никогда бы не увидел свет; а также Марка Мэгила - за умелое составление книги.
Кроме того, я хотел бы выразить свою благодарность за доброту, заботу и поддержку следующим людям: Франческо Клементу, Кэролу Коркорану, Мадонне Годинг, Филипу Глассу, Кэтлин Иванофф, Кэти Лариц, Чи Энг Лау, Уи Лин Лау, Кимбе Левит, Диане и Джонатану Роуз, Бренде Роузен, Коллин Смайли, Марианне Сутерс, Нине Турман, Энн Уорен и Джин Зэкхейм.
Об авторе
Внучатый племянник Тринадцатого Далай-Ламы Гехлек Ринпоче родился в 1939 г. в Лхасе, Тибет. В возрасте четырех лет он был признан как воплощение настоятеля одного из главных тибетских монастырей.
Как воплощенный лама, Ринпоче прошел особое индивидуальное обучение в традициях тибетской культуры и религии в Дрепунге - самом большом национальном монастыре, в котором одновременно обучалось более тринадцати тысяч монахов. Гехлек Ринпоче поступил в Дрепунг в том же году, когда его признали воплощением. Его обучение доверили нескольким выдающимся учителям Тибета.
В 1959 г. Гехлек Ринпоче был вынужден к бегству из страны китайскими коммунистами, которые захватили ее в 1951 г. Вместе с тысячами других монахов и мирян он покинул Тибет. В Индии Гехлек Ринпоче входил в группу из шестнадцати монахов, выбранных для того, чтобы продолжать специальные занятия с Великими учителями. Их обучением занимался в том числе и личный наставник Далай-Ламы, также бежавшего из Тибета. В 1964 г. Гехлек Ринпоче участвовал в программе культурного обмена при Корнельском университете. Он работал на Всеиндийском радио, а также в эмигрантском правительстве Тибета, помогал основывать лагеря для беженцев и создавал школы. Гехлек Ринпоче подготовил к печати и издал более ста семидесяти томов буддийских текстов на основе подлинников тех редких рукописей, которые в противном случае могли быть утрачены. Копии этих рукописей, оставшиеся в Тибете, были уничтожены китайскими коммунистами. Когда Гехлеку Ринпоче исполнилось двадцать пять лет, он оставил монашескую жизнь и предпочел содействовать тибетским буддистам в общине прихожан.
В середине семидесятых годов наставник Далай-Ламы вдохновил Гехлека Ринпоче приступить к обучению тибетскому буддизму американцев. Гехлек Ринпоче стал консультантом по исследованиям в Университете Case Western Reserve в Огайо и преподавателем тибетского языка в Мичиганском университете в Энн-Арбор. С тех пор у него появилось множество последователей по всему миру. В 1988 году он основал "Драгоценное сердце", организацию, которая занимается сохранением тибетской культуры и буддизма. "Драгоценное сердце" находится в Энн-Арбор. Эта организация имеет филиалы в Чикаго, Нью-Йорке, Сан-Франциско, Кливленде, Линкольне (штат Небраска), а также в Нидерландах, Малайзии и Сингапуре.
Родившийся и прошедший всестороннее обучение в Тибете представитель последнего поколения лам, Гехлек Ринпоче ярко выделяется как опытный учитель буддизма на Западе, который отлично знает английский язык и понимает современное общество. Сейчас он гражданин Америки.
Книги Гехлека Ринпоче на английском
Если вы заинтересовались работами Гехлека Ринпоче, ниже приводится список его книг на английском. Эти книги можно заказать по адресу:
Ganden Lha Gyema; The Hundreds of Deities of the Land of Joy
Karma; Actions and Their consequences
Love and Compassion
Six-session Guru Yoga
Self and Selflessness
Lam Rim Teachings; 1987-1991, 4 volumes
Transforming Negativity into Positive Living
The Three Principles of the Path to Highest Enlightenment by Je Tsong Khapa
The Three Principles in a Short Commentary
Healing and Self-Healilng Through Таrа
Three Main Short Vajrayana Practices
Guru Devotion: How to Integrate the Primordial Mind
Solitary Yamantaka Teachings on the Generation Stage
Odyssey to Freedom
The Perfection of Wisdom Mantra
Lojong, Training of the Mind in Eight Verses
Lojong, Training of the Mind in Seven Points
Shantideva's Guide to the Bodhisattva's Way of Life
Vajrayogini
Автор
Елена Щербич
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
362
Размер файла
5 493 Кб
Теги
ринпоче, наванг, жизнь, смерть, гехлек, правильная
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа