close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Шри Ауробиндо, Собрание сочинений. Том 22. Письма о йоге III

код для вставкиСкачать
ШРИ
АУРОБИНДО
ü
ü
ü
ü
ПИСЬМА О ЙОГЕ
III
С ОБ РА НИЕ С ОЧ ИНЕ НИЙ
ТОМ 22
ШРИ
АУРОБИНДО
АДИТИ
СанктПетербург
2006
ПИСЬМА О ЙОГЕ
III
© Издательство «АДИТИ», 2006
Sri Aurobindo. The Collected Works. V. 22.
L
ETTERS ON
Y
OGA
— III
Перевод с английского: А. Бочкарев
Редактор: В. Зорина
И
здательство «Адити» осуществляет перевод на русский язык и публикацию трудов Шри
Ауробиндо и Матери. Специальным меморандумом Ашрама Шри Ауробиндо от 10 июля
1995 года «Адити» предоставлено исключительное право публикации на русском языке
всех книг, когда$либо издававшихся или издающихся в Ашраме.
ISBN 5793800379
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауро
биндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в ли
тературном наследии Шри Ауробиндо с точки зрения разъяснения
практических вопросов Интегральной Йоги.
После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухо
да от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непо
средственное общение с учениками были практически полностью им
прекращены. Тем не менее, он продолжал вести и наставлять своих
учеников с помощью переписки. Ученики посылали ему свои письма
и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их ду
ховной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия,
трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных труд
ностей, спрашивали совета по поводу самых разных ситуаций внутрен
ней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспек
ты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие
в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руко
водством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию
Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию
своего существа и жизни.
В данном томе собраны письма Шри Ауробиндо, в которых он
объясняет в чем заключается цель и духовная практика Интегральной
Йоги, объединяющей в себе пути Кармайоги, Джнянайоги и Бхакти
йоги, какими качествами должен обладать человек, вставший на путь
Интегральной Йоги, как обрести эти качества, каковы внутренние
трудности, возникающие в садхане, и как их преодолеть.
Всвоих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские
термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его учени
кам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная
часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается
в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод на русский
язык дается в тексте самого письма, и в этом случае санскритский тер
мин приводится в скобках. Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.
БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА
ШРИ АУРОБИНДО — выдающийся мыслитель, общественный
и политический деятель, поэтпровидец, йогин — родился в Калькутте
15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного
рода воиновкшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии —
сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже
в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современ
ной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся спо
собности в латыни и греческом, а также в стихосложении.
В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию.
В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в адми
нистрации города Бароды, преподает английскую и французскую лите
ратуру в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где
становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы
он включается в активную политическую борьбу за независимость Ин
дии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом
освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной незави
симости страны, а также сформулировав конкретные методы его дос
тижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество,
а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Ин
дии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает пости
гать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество
и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей
многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стре
мясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.
В1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организа
ции покушения на одного из чиновников британского колониального
правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему
смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый
год, был полностью оправдан и освобожден. Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фунда
ментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничи
вается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит
в революционном преобразовании всей природы мироздания, в побе
де над неведением, ложью, страданием и смертью.
В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внеш
нюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую
колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия
йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достиже
ния прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что
окончательной и закономерной целью духовных поисков является
полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и во
площение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он
и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.
С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение
«Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рас
сматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего
Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истин
ный смысл древних писаний — Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значе
ние и роль индийской культуры, исследует проблемы развития обще
ства, эволюцию поэзии и поэтического творчества. Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его ли
тературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоз
зренческие труды, обширная переписка с учениками, множество
стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он
создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая яви
лась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.
В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо — утвер
ждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопрояв
ление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе
в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня
к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эво
люция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю
истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию бо
лее совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить
человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное.
Человек — лишь переходное ментальное существо, чье призвание —
достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания,
СознанияИстины, и низвести его в мир, преобразив все свое сущест
во и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.
Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем
мире этого супраментального сознания, реализация которого должна
привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедли
вости, предвещенного пророками всех времен и народов. Б
ИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА
СОДЕРЖАНИЕ
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Раздел I
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Раздел II
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
. . . . . . . . . . . . 31
Раздел III
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
. . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Раздел IV
О
СНОВЫ САДХАНЫ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
Раздел V
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Раздел VI
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
Раздел VII
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ
И ПРЕДАННОСТЬ
Б
ОЖЕСТВЕННОМУ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303
Глоссарий. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
Р
АЗДЕЛ
I
ЦЕЛЬ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГИ Цель Интегральной Йоги
Ц
ЕЛЬэтой йоги заключается в том, чтобы достичь Боже
ственного Сознания ипостоянно жить в Божественном
Присутствии, позволив этому Сознанию и этому Присутствию овла
деть всем нашим существом. Мы должны бескорыстно возлюбить Бо
жественное, изменить свою природу в природу Божественного и быть
в каждую минуту своей жизни во всех своих побуждениях и действиях
безупречными исполнителями воли Божественного. Задача этой йоги
состоит не в том, чтобы стать великим йогом или неким Сверхчелове
ком (хотя и такое может произойти) или достичь Божественного ради
обретения могущества, удовлетворения гордыни и удовольствия собст
венного эго. Эта йога практикуется не ради достижения Мокши, хотя
она ведет и к освобождению, и ко многим другим духовным реализаци
ям, которые также не следует рассматривать в качестве ее целей. Нашей
целью является только Божественное и ничто другое.
* * *
Если человек начинает практиковать эту йогу в надежде стать сверхче
ловеком, то такой подход можно рассматривать как одно из проявле
ний витального эгоизма, что само по себе противоречит целям этой
йоги и делает невозможным их достижение. Те, кто всетаки ставит пе
ред собой такую задачу и делает ее своей главной целью, неминуемо
приходят к крушению, либо к духовному, либо к какомуто еще. Цель
этой йоги заключается, вопервых, в том, чтобы обрести Божественное
Сознание путем растворения в нем обособленного эго (в результате че
го человек невольно обнаруживает свое истинное «Я», являющееся не
самодовольным и себялюбивым человеческим эго, а частицей Божест
венного), и, вовторых,— чтобы низвести супраментальное сознание
на землю и с помощью его силы трансформировать наши разум, жизнь
и тело. Все остальное может быть только следствием достижения этих
двух целей, но никак не главной целью йоги. * * *
Вам необходимо избавиться от целого ряда ложных идей, которые,
повидимому, сложились у вас относительно йоги, так как эти идеи
довольно опасны и должны быть отвергнуты каждым садхаком раз
и навсегда.
1.Эта йога не ставит перед садхаком цели стать «подобным» Шри
Ауробиндо или Матери. Те, кто лелеет подобную мечту, легко могут
пойти еще дальше и вообразить, что вполне возможно стать равными
Шри Ауробиндо или Матери, а может быть даже и более великими.
Но подобные мысли лишь вскармливают эго.
2.Целью этой йоги не является обладание властью или силами,
возвышающими человека над окружающими, овладение величайши
ми сиддхи или способностью творить чудеса, совершать необычные
или сверхъестественные вещи.
3.Цель этой йоги не в том, чтобы стать великим йогином или
сверхчеловеком. Это чисто эгоистический подход к йоге, и ни к чему
хорошему он не приведет; старайтесь во что бы то ни стало избегать
такой позиции. 4.Но опаснее всего толковать о супраментальном сознании и ду
мать, что вы уже низводите его в свое существо. Все это может приве
сти к откровенной мании величия и полной потере внутреннего равно
весия. Прежде всего садхак должен стараться полностью открыть себя
влиянию Божественного, стремиться к психическому преображению
своего сознания, к его духовному изменению. А обязательными со
ставляющими этого изменения станут исчезновение эго, отсутствие
желаний, смирение, чувство преданности Божественному (бхакти), са
моотдача, покой, безмятежность, беспристрастие, умиротворяющая
искренность. До тех пор пока не произойдет психическое и духовное
преображение, думать о превращении себя в супраментальное сущест
во — это верх глупости и самонадеянности.
Потворствование всем этим эгоистическим идеям может только
серьезно повредить садхане, вызвать возвеличивание эго и привести
в конце концов к опасности духовного падения. Подобные идеи долж
ны быть решительно отвергнуты раз и навсегда.
* * *
Конечно, это возможно [практиковать йогу, не будучи великим чело
веком]. Величие здесь и не требуется. Скорее наоборот, первое необ
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
4
ходимое условие — это смирение, те же, кто обладает эго и гордыней,
не способны реализовать Высшее.
* * *
Что касается самой книги, то я, не зная языка телугу, к сожалению,
не смог прочитать ее в оригинале, но на основании того немногого, что
написано на английском языке, мне удалось понять, о чем там, собст
венно, идет речь. Полагаю, что в целом книга поддерживает и обосно
вывает принципы Пурна Йоги и все то, о чем я говорю. Вы, я думаю,
очень верно выделили в ней два основных элемента: вопервых, то, что
мир нужно воспринимать как проявление Божественной Энергии,
а отнюдь не отвергать его как нечто ошибочное или иллюзорное, и, во
вторых, рассматривать это проявление прежде всего как форму духов
ной эволюции, а йогу, соответственно, в качестве средства трансфор
мации разума, жизни и тела в инструменты, обладающие духовным
и супраментальным совершенством. Существование вселенной — это
не только материальный, но и духовный факт, жизнь является не толь
ко игрой сил или способом ментального существования, но и той сфе
рой, где происходит постепенное эволюционное проявление скрытого
духа. Человеческая жизнь достигнет своей полноты и преобразится
в нечто намного ее превосходящее лишь в том случае, если эта истина
будет осознана и станет главной движущей силой нашего существова
ния, а также если будут найдены эффективные средства ее практичес
кой реализации. Иименно благодаря практике интегральной йоги мы
обнаружим эти средства и сумеем в каждой части нашего существа до
стичь единства с Божественным и последовательного преобразования
всех ныне конфликтующих элементов, из которых они состоят, полу
чив в итоге нечто гармоничное и полностью созвучное божественному
сознанию и бытию. * * *
Йога, практикуемая здесь, по своим задачам отличается от прочих
йогических дисциплин — ибо она ставит своей целью не только вос
хождение за пределы обычного невежественного сознания этого мира
и обретение божественного сознания, но и низведение супраменталь
ной силы этого сознания в тот сумрак неведения, в котором пребывают
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
5
наши разум, жизнь и тело, чтобы трансформировать их, проявить здесь
Божественное и основать божественную жизнь в мире Материи. Зада
ча эта чрезвычайно трудна и столь же трудна сама эта йога, для многих
или даже для большинства она вполне может показаться неосуществи
мой. Все невежественные, прочно обосновавшиеся здесь силы созна
ния этого мира противятся выполнению подобной задачи, отвергают
такую возможность и стремятся не допустить никаких изменений,
и садхак, следующий путем этой йоги, может обнаружить в своем соб
ственном разуме, жизни и теле множество противоречивых элементов,
упорно препятствующих достижению этой цели. Если вы способны
всем сердцем принять этот идеал, не дрогнув встретить любые трудно
сти, оставить прошлое и все его привязанности позади и если вы гото
вы пожертвовать всем и отказаться от всего ради этой божественной
возможности, то лишь в этом случае вы можете надеяться на собствен
ном опыте обнаружить Истину, стоящую за ним. Духовная практика этой йоги осуществляется не путем выполне
ния определенного набора ментальных инструкций или упражнений
по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов,
но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя
или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божест
венной Силе, пребывающей над нами, и ее действию, а также Божест
венному Присутствию в сердце, и, одновременно, путем отвержения
всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием.
Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере,
устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божест
венного.
* * *
Несомненно, в вас есть внутренняя потребность в Божественном и вы
вполне можете отвечать всем требованиям йоги, но существуют раз
личные пути, преследующие различные цели и приводящие к раз
личным результатам. Общим для всех путей является необходимость
избавления от желаний, отказ от обычных жизненных человеческих
отношений, стойкое намерение перейти от обыденного состояния
шаткой неопределенности к абсолютной уверенности. Можно еще по
пытаться научиться полностью контролировать сон, сновидения, об
ходиться без отдыха, пищи, воды. Но что касается моей йоги, то она
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
6
вовсе не предполагает полный разрыв с миром или жизнью либо
умерщвление органов чувств и полное прекращение их функций. На
против, целью моей йоги является трансформация жизни благодаря
низведению в нее Света, Силы и Блаженства божественной Истины,
а также динамических энергий этой Истины, обеспечивающих нео
братимость процесса. Эта йога не является аскетической практикой,
отвергающей мир,— это йога божественной жизни. Вы же стремитесь
к цели, которая может быть достигнута лишь благодаря погружению
в глубокий транс (самадхи) и полному разрыву всех связей с земным
существованием.
* * *
Совсем необязательно вести жизнь отшельника — достаточно просто
научиться жить внутри, в своем внутреннем существе, а не в поверхно
стном сознании, суметь отыскать свою душу или истинное «Я», скры
ваемое силами внешнего ума и жизни, и раскрыть свое существо сверх
сознательной Реальности. Но преуспеть в этом человек может только
в том случае, если он совершенно искренен и целеустремлен в своем
поиске.
Что касается второго вопроса, относительно участия в осуществ
лении миссии Шри Ауробиндо, то это зависит либо от способности
практиковать довольно трудную йогу, либо от того, чувствует ли чело
век призвание посвятить себя исполнению этого идеала, не помышляя
ни о какой личной выгоде или удовлетворении витальных желаний,
в противном случае об этом лучше даже не думать. * * *
Да, до тех пор пока внешняя природа не будет трансформирована,
человек может восходить на очень высокие планы сознания и иметь
грандиозные духовные переживания, но его внешний ум будет при
этом оставаться орудием Неведения.
* * * Человек всегда может иметь реализации такого рода на ментальноду
ховном плане, даже если его витальное существо все еще не очищено.
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
7
Существует такое состояние, когда происходит своего рода отделение
ментального Пуруши от Пракрити, в результате чего человек становит
ся обладателем знания, не имеющего никакого трансформирующего
влияния на жизнь. Идея подобных йогических дисциплин состоит
в том, что человеку нужно лишь познать свое высшее «Я»; что же каса
ется его поступков и самой жизни, то после достижения такой реали
зации все это уже не имеет никакого значения. Разве вы не читали ис
торию о йоге, который пришел к Рамакришне со своей наложницей,
и когда Рамакришна спросил его: «Почему ты ведешь такую жизнь?»,
то он ответил: «Все сущее — Майя, а поскольку я познал Брахмана,
то,что бы я ни делал, это не имеет никакого значения»? Рамакришна,
правда, на это сказал: «В таком случае, плевал я на твою Ведан
ту»,но логически позиция этого йога вполне правомерна, ведь если
вся жизнь и все действия — это Майя, а безмолвный Брахман — един
ственная реальность, то почему бы не жить как тебе вздумается!
* * *
Реализовав Брахмана, человек ощущает свое истинное «Я», чистое
и ничем не затрагиваемое, но его природа при этом остается несовер
шенной. Обычного саньясина это не заботит, потому что его цель —
отделить себя от природы, а не сделать ее совершенной.
* * *
Покой является необходимой основой для всего остального, но самого
по себе покоя недостаточно. Если состояние покоя устойчиво и посто
янно, то оно может привести к освобождению внутреннего существа,
которое в этом случае становится спокойным и бесстрастным свидете
лем всех внешних движений природы. Именно к этому состоянию ос
вобождения стремится саньясин. В некоторых случаях может также
произойти освобождение внешнего существа, поскольку, благодаря
отвержению, все движения прежней природы удаляются в область
окружающего сознания. Но опятьтаки, это является только освобож
дением, а не трансформацией.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
8
Они [древние йогические дисциплины] ставили своей целью дости
жение духовной реализации, а отнюдь не обожествление природы,
за исключением, пожалуй, Тантры и некоторых других дисциплин.
Но даже их последователи, скорее, стремились стать святыми или об
рести сиддхи, и не более того. * * *
Разница в интенсивности, яркости, полноте духовного переживания
обусловлена планом, на котором оно происходит. Ментальная реали
зация значительно отличается от реализации на уровне Верховного
Разума или Сверхразума, хотя реализуемая Истина может быть той же
самой. Аналогичная ситуация и с познанием Брахмана — если воспри
нимать Материю как Брахмана, то это по своим результатам сильно от
личается от восприятия Жизни, Разума, Сверхразума или Ананды как
Брахмана. Если бы реализация Божественного на ментальном плане
с помощью Разума была аналогична его реализации на более высоких
планах сознания, то в этой йоге не было бы необходимости — не было
бы никакого смысла восходить к Сверхразуму или добиваться его нис
хождения.
* * *
Полное единство с Божественным во всех частях существа является
окончательной целью. Если человек достиг единства с Божественным
лишь в какойто части своего существа, то такого человека можно на
звать йогом, но все же это единство должно стать полным. Одни йоги
достигают единства только на духовном плане, другие ощущают его на
уровне разума или сердца, а третьи еще и на витальном уровне. Что
касается нашей йоги, то помимо этого мы должны стремиться к един
ству с Божественным на уровне физического сознания и на уровне
супраментального плана.
* * *
Но почему они [последователи традиционных йогических систем]
должны чувствовать такую необходимость [нисхождения Сверхразу
ма], если они вполне удовлетворены достигнутой реализацией? Они
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
9
живут на уровне одухотворенного разума, а разуму по самой своей при
роде свойственно разделять — так, они выделяют какойто один высо
кий аспект Божественного или одно состояние Его бытия и, исключая
все остальное, стремятся достичь его. Это характерно для всех духов
ных философий и школ йоги. Если они стремятся выйти за пределы
проявленного мира, то неизменно приходят к Абсолюту, а разум не
способен постичь Абсолют, он может только рассматривать его как не
что непознаваемое, neti neti. Более того, чтобы погрузиться в самадхи,
последователи традиционных учений сосредоточиваются на какойто
определенной идее и достигают именно того, что эта идея выражает,—
состояние самадхи по самой своей природе является всепоглощающей
концентрацией на том, что стоит за такой идеей. Так что помимо объ
екта их концентрации им вряд ли может открыться чтото еще. Только
редкие люди обладают достаточной пластичностью, позволяющей им
превзойти эти ограничения своей садханы; они на собственном опыте
познают, что на самом деле реализация бесконечна: как только достиг
нута одна духовная вершина, взору открывается следующая, еще более
высокая. Но для того, чтобы обрести более широкое или глобальное
видение, человек должен обладать сознательным контактом со Сверх
разумом или, по крайней мере, уловить его проблеск — а это означает
необходимость выйти за пределы одухотворенного разума. * * *
Основополагающий принцип этой йоги заключается в том, что только
благодаря супраментализации сознания может быть осуществлена
окончательная трансформация, а это предполагает восхождение
с уровня разума на уровень Сверхразума с последующим нисхожде
нием Сверхразума в индивидуальную природу. Если же никто не спо
собен превзойти разум и достичь Сверхразума либо не способен до
биться нисхождения Сверхразума, то, логически рассуждая, эта йога
становится невозможной. И, тем не менее, каждое существо в своей
глубочайшей сути едино с Божественным и в своем индивидуальном
бытии оно является частицей Божественного, так что перед ним нет
никаких непреодолимых препятствий к тому, чтобы стать супра
ментальным. Что касается самой человеческой природы, то, являясь
в основе своей ментальной, она, без сомнения, не способна только за
счет своих собственных немощных усилий преодолеть Неведение,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
10
подняться к Сверхразуму или вызвать его нисхождение. Но если чело
век предаст себя в руки Божественного, то все это может быть сделано.
Один человек, используя свое собственное сознание для низведения
Сверхразума в земную Природу, открывает таким образом путь для
других, но достигнутое изменение сознания должно быть повторено
в каждом отдельном случае, чтобы каждое индивидуальное сознание
стало понастоящему действенным и эффективным инструментом
Сверхразума.
* * *
Цель этой йоги заключается, вопервых, в том, чтобы открыть свое со
знание Божественному и все более и более жить во внутреннем созна
нии, воздействуя оттуда на всю внешнюю жизнь; кроме того, необхо
димо открыть пребывающее глубоко внутри психическое и с помощью
его силы очистить и преобразовать все существо, чтобы подготовить
его к окончательной трансформации и единству с Божественным Зна
нием, Волей и Любовью. Вовторых, цель этой йоги состоит в том, что
бы развить йогическое сознание, иными словами, добиться универ
сализации своего существа на всех планах, научиться осознавать кос
мическое существование и работу космических сил и пребывать
в единстве с Божественным на всех планах, вплоть до плана Верховно
го Разума. Втретьих, цель этой йоги заключается в том, чтобы войти
в контакт с трансцендентным Божественным, используя в качестве по
средника супраментальное сознание, и, наконец, в том, чтобы супра
ментализировать свое сознание и свою природу, преобразовав себя
в инструмент, пригодный для реализации динамического аспекта
Божественной Истины и способный стать проводником для ее преоб
разующего нисхождения в земную природу. * * *
Божественное являет нам себя в трех аспектах: 1.Это космическое «Я» и Дух, пребывающий как внутри всех ве
щей и существ, так и позади них; Божественное в этом космическом
аспекте дает начало всему, что проявлено во вселенной, и одновремен
но заключает все в себе, даже если сейчас это проявление находится
в условиях Неведения. Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
11
2.Это Дух и Владыка нашего собственного существа, пребываю
щий внутри нас; наше предназначение состоит в том, чтобы ему слу
жить и учиться выражать его волю в каждом движении нашей приро
ды, чтобы благодаря внутреннему росту подняться из тьмы Неведения
к Свету. 3.Инаконец, Божественное — это трансцендентное Бытие и Дух,
который является воплощением блаженства, света, божественного
знания и силы, и именно к этому высшему божественному существо
ванию и Свету мы должны подняться и принести его истину вниз, все
более и более наполняя ею наше собственное сознание и жизнь.
Находясь в условиях обычной Природы, мы пребываем в Неве
дении и не знаем Божественное. Силы обычной Природы не божест
венны, поскольку именно они создают покров эго, желаний и бессоз
нательности, скрывающий от нас Божественное. Чтобы проникнуть
в более высокое и более глубокое сознание, позволяющее знать Боже
ственное и жить в Нем, пребывая в лучах его Света, мы должны изба
виться от подчинения силам низшей природы и открыться действию
Божественной Шакти, которая постепенно трансформирует наше со
знание и придаст ему свойства Божественной Природы.
Таково понятие Божественного, из которого мы должны исхо
дить — практическая же реализация этой истины может прийти лишь
благодаря раскрытию и изменению сознания. * * * Не я придумал это разделение Божественного на три аспекта — Транс
цендентный, Космический и Индивидуальный, нельзя также сказать,
что оно впервые появилось в Индии или гделибо в Азии,— напротив,
подобное разделение является признанной европейской теологичес
кой концепцией и традиционно используется эзотерическим учением
Римской католической церкви, где с его помощью канонически объяс
няется, что собой представляет Святая Троица — Отец, Сын и Святой
Дух,более того — концепция о триединстве Бога хорошо известна
европейским мистикам. Ее квинтэссенция присутствует во всех ду
ховным дисциплинах, признающих вездесущность Божественного:
и в индийской Веданте, основанной на многочисленных духовных
опытах, и в мусульманских йогических дисциплинах (это касается
не только суфийских школ, но и многих других); мусульмане говорят
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
12
даже не о двух или трех, а о многих уровнях существования Божествен
ного, которые человек должен реализовать, прежде чем достигнет Вы
сочайшего. Что касается самой этой идеи, то, вне всякого сомнения,
между всеми этими аспектами — индивидуальным, космическим, об
ладающим пространственновременными характеристиками, и неким
третьим, превосходящим эту космическую формулу или, скорее, лю
бую космическую формулу,— имеется существенная разница. Многие
познали на собственном опыте космическое сознание, которое сильно
отличается по своим масштабам и действию от индивидуального со
знания, и если существует сознание за пределами космоса, бесконеч
ное и, по своей сути, вечное, и не только с точки зрения продолжитель
ности своего существования во Времени, то оно должно так же сильно
отличаться от первых двух видов сознания. И если Божественное
пребывает или проявляет Себя в этих трех аспектах, то разве не разум
но было бы допустить, что в том или ином аспекте, в том или ином
движении Оно может настолько сильно отличаться от Себя самого,
проявленного в других аспектах, что мы вынуждены будем говорить
о тройственном состоянии Божественного, если мы не хотим исказить
истину нашего духовного переживания и ограничиться одним лишь
традиционным переживанием Божественного как чегото неподвиж
ного и невыразимого? Если говорить о характере реализаций этих трех аспектов,
то,с динамической точки зрения и в контексте практики йоги, между
ними существует огромное различие. Если я реализую индивидуаль
ный аспект Божественного, то есть то «Я», которое не является моим
обычным индивидуальным «я», но в то же время тайно движет всем
моим существом, и которое я способен сделать лидером моего сущест
ва, удалив скрывающий его покров, или же если я воссоздам образ это
го Божества в каждой части самого себя, то это безусловно духовная
реализация, но она носит ограниченный характер. Если же я реализую
Космическое Божество, утратив в его безграничности свое индиви
дуальное «я», то это, без сомнения, будет очень масштабной реали
зацией, но она приведет к тому, что я просто стану каналом космичес
кой Силы, но уже не буду обладать ни божественной, ни какойто
иной индивидуальностью и в итоге не смогу действовать как божест
венная или какаято иная личность. Если моей высшей и единствен
ной целью будет реализация Трансцендентного, то в этом трансцен
дентном Абсолюте я утрачу и свое собственное «я», и проявленный
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
13
мир. Но, с другой стороны, если моя цель — не просто попытаться ре
ализовать какойто один из аспектов Божественного и удовлетворить
ся этим, но еще и проявить Божественное в мире, используя для этого
нисхождение Силы — такой, например, как Сверхразум,— которая
здесь еще не проявлена, то необходимо сочетание всех трех реали
заций. Вопервых, я должен добиться нисхождения этой Силы, но от
куда же она должна низойти — коль скоро она еще не проявлена во
вселенной и не является частью космической формулы? Конечно же,
с того уровня, где Божественное пребывает в своем непроявленном
Трансцендентном аспекте, который для этого я должен достичь и реа
лизовать. Апоскольку мне необходимо включить эту Силу в космичес
кую формулу, я должен реализовать и космический аспект Божествен
ного, осознав космическое «Я» и работу космических сил. И в довер
шение всего, мне необходимо добиться воплощения Божественного
в земной природе, иначе Оно сможет лишь косвенно влиять на физи
ческий мир, но не станет его неотъемлемой частью, а это можно осу
ществить только благодаря реализации Божественного в Его индиви
дуальном аспекте.
Таковы элементы всего динамического спектра духовных пережи
ваний, и, если божественная работа должна быть выполнена, я обязан
учитывать и использовать каждый из них. * * * Конечно, стремиться к Божественному только ради тех благ, которые
можно от Него получить, это неправильная позиция, но если бы было
абсолютно недопустимо стремиться к Нему с такой целью, то боль
шинство из них никогда бы вообще не обратилось к Нему. Поэтому
я думаю, что такой подход вполне допустим, хотя бы для того, чтобы
дать людям возможность сделать первый шаг,— и если у них есть вера,
они могут получить то, о чем просят, а осознав, как благодатен этот
путь, будут его продолжать, пока в один прекрасный день не поймут,
что добиваться от Божественного какихто благ это далеко не единст
венная цель, ради которой можно к Нему стремиться, что к Божест
венному можно приближаться другими, более возвышенными путями,
руководствуясь более высокими мотивами. Если же люди не получают
того, о чем просят, но все же продолжают стремиться к Божествен
ному и верить в Него, то это означает, что они действительно готовы
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
14
к духовной жизни. Обращение к Божественному ради приобретения
какихто благ можно рассматривать как начальную школу для тех, кто
еще не готов стремиться к Нему ради Него самого. И, конечно же, это
далеко еще не духовная жизнь, а только разновидность элементарного
религиозного поклонения. Ибо правило духовной жизни — отдавать,
а не требовать. Тем не менее, садхак может обращаться к Божествен
ной Силе с просьбой помочь ему сохранить или восстановить здоро
вье, если, конечно, он рассматривает его сохранение как необходимое
условие своей садханы и стремится к тому, чтобы тело было способно
и полностью пригодно к духовной жизни и служило хорошим инстру
ментом для выполнения Божественной Работы. * * *
Прежде всего, давайте оставим все эти бессмысленные рассуждения
о том, что делать, если единение с Божественным принесет нам не
скончаемую скорбь, нирананду или мучительное страдание. Этого
в принципе не может быть, и подобные рассуждения только усложня
ют дело. Божественное — это Анандамайя, и человек может искать Бо
жественное ради Ананды, которую Оно способно дать ему. Но помимо
Ананды, Божественное заключает в себе еще множество аспектов,
и человек может стремиться к Нему ради обретения какогото одного
из них — ради покоя или освобождения, или знания, или силы, или че
гото еще, что привлекает человека и чем он хотел бы обладать. Ктото
из садхаков вполне может сказать: «Мне хотелось бы обладать Силой,
исходящей от Божественного, чтобы делать Его Работу и исполнять
Его Волю, и мне этого вполне достаточно, пусть даже использование
этой Силы принесет мне страдание». Ктото может намеренно избе
гать переживания блаженства как чегото слишком интенсивного или
экстатического и довольствоваться или просить лишь покоя, освобож
дения, Нирваны. Вы говорите об обретении полноты своего «я»,
но в этом случае Всевышнего можно рассматривать не просто как
Божественное, а как свое высшее «Я» и искать в этом «Я» полноты сво
его собственного существа. Но не стоит думать, что, реализовав выс
шее «Я», человек обретет только блаженство, божественный восторг,
Ананду, так как высшее «Я» дарит также состояние свободы, беспре
дельности, знания, умиротворенности, силы, покоя, совершенства,—
и покой, которым оно обладает, настолько глубок и неподвижен, что
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
15
его не сможет нарушить или потревожить никакая вибрация, напри
мер, радости или чеголибо еще. Так что, если даже человек стремится
к Божественному или ищет единства с Ним ради какойто цели,
то совсем не обязательно, что этой целью должно быть обретение со
стояния Ананды и ничто другое. Но есть и еще чтото, что нарушает стройность всех ваших доводов.
Ведь до сих пор мы говорили лишь об аспектах Божественной Приро
ды, силах Божественного, состояниях его бытия,но Само Божествен
ное — это нечто абсолютное, это некто, обладающий самодостаточно
стью и не ограниченный никакими своими аспектами,— некто невы
разимый и чудесный, существующий сам по себе и совершенно не за
висящий в своем бытии ни от каких аспектов и атрибутов, но, напро
тив, сам обусловливающий их существование. Следовательно, если его
аспекты обладают столь притягательной силой, то еще более привле
кательным должен быть он сам в своем абсолютном самобытии, кото
рое сладостнее, глубже, могущественнее, чем любой из его аспектов.
Его покой, восторг, свет, свобода, красота чудесны и невыразимы лишь
потому, что он сам таинственным и непостижимым образом намного
более чудесен и невыразим. Таким образом, Божественное можно
искать ради обретения его чудесного и невыразимого «Я», а не только
ради того или иного его аспекта. Для этого необходимо только одно —
сначала достичь в своей садхане такой стадии, когда вы почувствуете,
что вашему психическому существу нужно лишь Божественное и ниче
го больше, а затем достичь состояния, когда разум, витал и все осталь
ные части природы начнут также ощущать, что им необходимо только
Божественное и что все их прежние поверхностные стремления к обре
тению Ананды или чегото подобного были всего лишь вспомогатель
ными средствами для того, чтобы направить природу к этому высочай
шему объекту притяжения. Ваш аргумент основывается на убеждении, что если мы заранее
знаем об Ананде, которую принесет нам единение с Божественным,
то именно ради нее мы и стремимся к единству с Ним, но это ложное
и безосновательное убеждение. Тот, кто любит королеву, может отда
вать себе отчет в том, что, если она ответит ему взаимностью, это при
несет ему власть, положение, богатство, и все же далеко не всегда ради
власти, положения и богатства он стремится добиться ее любви.
Он может любить ее ради нее самой, и если бы даже она не была коро
левой, он все равно любил бы ее так же сильно. Более того, он может
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
16
даже не надеяться на взаимность и все же продолжать любить ее, жить
ради нее и ради нее умереть, просто потому, что она это она. Такие
случаи бывали, и мужчины любили женщин, ни на что не надеясь,
не думая о счастливом союзе, не ожидая никаких результатов, любили
страстно и неизменно продолжали любить даже тогда, когда их воз
любленные старели, а их красота увядала. Да и патриоты любят свою
страну не только когда она богата, сильна, велика и многое может дать
им, любовь к своей стране может быть особенно сильной, страстной,
беззаветной именно в то время, когда страна обеднела, ослабла, явля
ет собой жалкое зрелище и не способна ничем отблагодарить тех, кто
служит ей,— в награду от нее они получают лишь мучительные страда
ния, лишения, оскорбления, подвергаются преследованиям, томятся
в тюрьмах, гибнут. Даже зная, что никогда не увидят ее свободной, они
всетаки живут ради нее, служат ей и за нее умирают — за нее саму, а не
за то, что она может им дать. Люди любили Истину ради нее самой
и ради всего того, что можно было открыть или найти в ней, ради это
го они соглашались терпеть нищету, гонения, идти на смерть, они мог
ли довольствоваться даже тем, чтобы всю жизнь безуспешно искать ее,
и тем не менее никогда не оставляли поиск. Что же все это означает?
А то, что человек, страна, Истина и все остальное могут быть любимы
ради них самих, а не по какимто иным причинам — изза приобрета
емых в результате благ, внешних удобств или наслаждений; можно лю
бить нечто абсолютное, пребывающее внутри объекта любви или поза
ди всех обстоятельств и внешних качеств. Божественное — это нечто
большее, нежели женщина или мужчина, страна или какоето убеж
дение, мнение, открытие, принцип. Божественное — это Личность,
превосходящая все личности, это Отчий Дом и Родина всех душ, это
Истина, дающая начало всем остальным истинам, являющимся лишь
ее несовершенным подобием. А если это так, то разве нельзя любить
и искать Божественное ради Него самого, так же или даже сильнее, чем
это делают люди, стремясь к вещам менее великим и по своему внут
реннему содержанию, и по своей природе?
В своих рассуждениях вы не учитываете существование «абсолют
ного» или присутствие в человеке стремления к чемуто высочайшему
и абсолютному, которое выражается в попытке найти это как в дру
гих людях, так и в Божественном,— и причину этого поиска не объяс
нишь ни с помощью интеллектуальных рассуждений, ни витальными
мотивами. Побудительная причина к этому конечно же существует,
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
17
но исходит это побуждение от души, а не от витала с его желаниями,
и рациональное объяснение этому тоже можно найти, но не с помо
щью разума, а с помощью высшего «Я» и духа. В этом поиске может
присутствовать и потребность в чемто исключительном, но за ним
стоит подлинное стремление души, а не обычная неудовлетворенность
витала. Такое внутреннее состояние возникает тогда, когда человек
полностью предает себя в руки Божественного и вместо: «Я стремлюсь
к Тебе ради того или ради этого» он говорит: «Я стремлюсь к Тебе ради
Тебя самого». Иными словами, начинается поиск того чудесного и не
выразимого абсолюта, который заключен в Божественном, то же самое
имел в виду Х, говоря: «Не знания я хочу, ни чего бы то ни было еще,
но самого Кришну». Подобное стремление воистину является «катего
рическим императивом», наше «я» неудержимо влечется к Божествен
ному, потому что слышит настоятельный зов более великого «Я», а ду
ша неудержимо влечется к объекту своего поклонения, потому что она
не может иначе, потому что таков закон ее бытия и потому что Он —
это Он. Вот все, что я могу об этом сказать.
Написал я все это лишь для того, чтобы объяснить, что мы имеем
в виду, когда говорим о поиске Божественного ради Него самого, а не
по какимто иным причинам,— насколько это вообще возможно объ
яснить. Идело даже не в том, поддается ли этот феномен объяснению
или нет, а в том, что он является одним из наиболее существенных
и бесспорных фактов духовного опыта. А намерение полностью пре
дать себя в руки Божественного — лишь внешнее выражение этого
факта. Но это отнюдь не означает, что я против вашего желания полу
чить от Божественного Ананду. Просите ее несмотря ни на что, ведь
это значит, что какаято часть вашего существа нуждается в ней,—
подобные желания ведут нас к Божественному, пока наконец мы не
услышим поднявшийся из глубины зов к поиску чегото абсолютного
и не последуем ему. На самом же деле этот зов звучал в нас с самого
начала и неизменно сопровождал нас в нашем поиске,— это катего
рический духовный императив, абсолютная потребность души в Боже
ственном. Я не говорю, что единство с Божественным не принесет Ананды.
Состояние полной самоотдачи или предание себя в руки Божественно
го само по себе является глубочайшей Анандой, оно несет в себе и вле
чет за собой невыразимую Ананду — и именно путем самоотдачи
Ананду легче всего получить, так что искатель вполне может сказать:
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
18
«Самая выгодная позиция — это бескорыстная самоотдача». Только
здесь не должно быть никакого расчета. Хотя Ананда и приходит в ре
зультате самоотдачи, человек должен отдавать себя Божественному
не ради какогото результата, а ради самой самоотдачи и ради самого
Божественного — уму это различие в мотивах может показаться почти
неуловимым, но на самом деле оно весьма существенно.
* * *
Нет, я не имел в виду, что в стремлении к Ананде есть чтото предосу
дительное. Я просто хотел четко определить, какие условия необходи
мы для того, чтобы человек был способен постоянно пребывать в со
стоянии Ананды (хотя до этого он может ощущать ее проблески, при
косновения, кратковременные нисхождения), и главное условие — это
изменение сознания, нисхождение покоя, света и т.д., то есть всего
того, что способствует превращению обычной человеческой природы
в одухотворенную. Так что лучше всего сделать это изменение созна
ния первоочередной задачей садханы. Впротивном случае, если вы бу
дете настойчиво стараться овладеть непрерывной Анандой, обладая
при этом сознанием, не способным удержать и сохранить ее, а тем
более, полностью заменить ею радости и удовольствия более низкого
порядка (то есть витальные), то это может привести к прекращению
потока духовных переживаний, благодаря которым человек как раз
и получает возможность непрерывно пребывать в состоянии экстаза.
Но я вовсе не намеревался утверждать, что к Ананде не следует стре
миться или что вашей целью должен стать nir˜nanda
(безрадостный)
Брахман. Напротив, я утверждал, что Ананда является венцом йоги,
а это, разумеется, означает, что она представляет собой одну из вели
чайших сиддхи. Чего бы искренне и настойчиво человек ни попросил у Божествен
ного, он обязательно это получит от Божественного. Если вы хотите
обрести Ананду и не прекращаете стремиться к ней, то, вне всякого
сомнения, в конце концов вы ее получите. Вопрос только в том, какая
сила побуждает вас к поиску — исходит ли она от витала с его требова
ниями или является выражением психического стремления, которое
проявляется в сердце и передается ментальному, витальному и физиче
скому сознанию. Стремление психического обладает наибольшей си
лой и благодаря ему можно максимально быстро добиться желаемых
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
19
результатов — впрочем, рано или поздно человек должен обязательно
занять такую внутреннюю позицию. * * * Стремление познать Божественное — это на самом деле главная при
чина, толкающая человека к поиску духовной Истины и духовной жиз
ни; это единственное, что необходимо, и без этого все остальное теря
ет свой смысл. После того, как человек познал Божественное, он дол
жен проявить Его вовне, а это прежде всего означает трансформацию
его собственного ограниченного сознания в Божественное Сознание,
ему нужно научиться жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе,
Блаженстве, овладеть этими божественными качествами в своей глу
бинной внутренней природе, а затем стать их проводником, каналом,
средством выражения в своей активной природе. Деятельность, осно
ванная на принципе единства на материальном плане, или работа ради
блага человечества — это ошибочная ментальная интерпретация Исти
ны, подобные вещи не могут быть главной целью духовного поиска.
Прежде всего мы должны найти свое высшее «Я», Божественное,
и только потом мы сможем понять, исполнение какой работы потребу
ет от нас это «Я» или Божественное. А до тех пор вся наша жизнь и все
наши действия должны служить нам подспорьем или средством в на
шем поиске Божественного и они не могут быть направлены на дости
жение какойто иной цели. По мере того, как мы все более и более бу
дем расти в нашем внутреннем сознании, и по мере того, как духовная
Истина Божественного будет расти в нас самих, вся наша жизнь и все
наши действия станут все более и более обуславливаться и направлять
ся этим внутренним сознанием и этой духовной Истиной, постепенно
сливаясь с ними в одно целое. Но заранее решать, какими должны
быть наши действия и наша жизнь, это значит препятствовать внут
реннему росту духовной Истины. По мере этого роста мы начнем осо
знавать, как Божественный Свет и Истина, Божественная Энергия
и Сила, Божественный Покой и Чистота производят свою работу вну
три нас, оказывают влияние на наши действия и сознание, используют
их для того, чтобы придать нам Божественный Образ, удаляя из нашей
природы грубые примеси и заменяя их чистым золотом Духа. Только
когда мы станем неизменно ощущать Божественное Присутствие
внутри нас, а наше сознание будет трансформировано, мы с полным
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
20
правом сможем сказать, что полностью готовы к тому, чтобы проявить
Божественное на материальном плане. Придерживаться какогото
ментального идеала или принципа и навязывать его нашей внутренней
работе значит ограничивать себя некой ментальной реализацией или
же мешать подлинному внутреннему росту, ведущему к непосредствен
ному контакту с Божественным и единству с Ним, к беспрепятствен
ному и сокровенному проявлению Его воли в нашей жизни. Следова
ние ментальному принципу может привести еще и к тому, что человек
остановится на полпути в своем внутреннем росте и ошибочно примет
эту промежуточную формацию за подлинное внутреннее изменение.
В наше время человеческий разум особенно склонен к подобному
заблуждению, в результате чего человек легко теряет верное направле
ние. Более правильно стремиться к Божественному ради Покоя, ради
Света или ради Блаженства, которые человек получает, реализовав Бо
жественное, нежели приниматься за реализацию идеалов более низко
го порядка — это может сбить нас с пути, ведущему к обретению того,
что нам действительно необходимо. Обожествление внешней матери
альной жизни, наряду с жизнью внутренней, является в нашем пони
мании частью Божественного Плана, но осуществить эту задачу мож
но, только опираясь на внутреннюю реализацию, позволяя нараста
ющим внутренним изменениям воздействовать на внешнюю жизнь,
а не руководствуясь какимлибо ментальным принципом. Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обыч
ный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный
духовный опыт. Вопервых, необходимо научиться сосредоточивать
сознание внутри самого себя и удерживать его там. Разум обычного че
ловека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря
чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я».
Но существует еще и другое, скрытое, внутреннее сознание, находяще
еся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осо
знать свое истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую
истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», осво
бодить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой
концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный ра
зум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие
от внешнего, имеет два главных центра — один располагается в сердце
(но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине груд
ной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
21
внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается все глубже
и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое суще
ство, божественный элемент в человеке. После того как произошло об
наружение этого существа, оно начинает все больше и больше прояв
лять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая ее и все ее
движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению
в нее божественных энергий свыше. Это психическое преображение
приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным
посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению
в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пре
бывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце,
сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением
к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божест
венное Присутствие,— это один из способов приближения к Божест
венному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути
будет простым и естественным,— ведь как только он ощутит первые
результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем
для тех, кто использует другие методы и подругому начинает прибли
жаться к Божественному. Другой способ — это сосредоточение в голове, в ментальном цент
ре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума,
то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более об
ширного внутреннего разума, который по своим возможностям более
велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного
знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть
свое успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится
выше разума. По прошествии какогото времени он почувствует, что
его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодо
левает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется
в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои
ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там,
наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я»,
с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством,
уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих
энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, со
провождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать
свое высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху,— это второй
способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
22
сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх
и локализации в центре над головой, иначе человек может так и ос
таться пленником своего собственного разума и довольствоваться чис
то ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить
лишь какието отражения Истины, пребывающей за пределами разу
ма, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность
и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, не
которым — в сердечном центре, а ктото способен попеременно прак
тиковать и первый и второй способ — но концентрация в сердце пред
почтительнее, и если человек способен ее практиковать, то ему лучше
начать с нее.
Другой стороной этой дисциплины является контроль за активно
стью природы, то есть за деятельностью разума, жизненного существа,
или витала, и физического существа. Здесь главным принципом будет
согласование всей активности природы с внутренней реализацией,
чтобы человек не оказался разделенным на две конфликтующие части.
Для достижения этой цели существует несколько дисциплин или мето
дик. Одна из них заключается в том, что человек посвящает Божест
венному все свои действия, просит Его о внутреннем руководстве
и о том, чтобы Высшая Сила взяла на себя все управление природой.
Если же происходит внутреннее раскрытие души и психическое суще
ство выходит вперед, то преображение природы не составляет больших
трудностей — психическое обладает проницательностью, позволяю
щей ясно и четко отличать правильные движения от неправильных,
оно постоянно дает необходимые указания и, наконец, берет бразды
правления природой в свои руки, благодаря чему начинают обнаружи
ваться, а затем спокойно и терпеливо удаляться все несовершенства,
происходит замещение ложных витальных и ментальных движений на
истинные, физическое сознание также полностью преобразуется. Дру
гой метод воздействия на природу заключается в том, что человек
в своем сознании отступает назад и отделяет себя от движений разума,
жизни и физического существа, рассматривая их активность лишь как
разновидность стереотипной деятельности универсальной Природы
в индивидууме, как нечто сформированное и навязанное ему его про
шлыми действиями, но не являющееся частью его подлинного сущест
ва. По мере того как человек все больше и больше отделяет себя от
природы, рассматривая активность разума, жизни и тела как нечто
чуждое и не относящееся к самому себе, он начинает осознавать свое
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
23
внутреннее существо — внутреннее ментальное, внутреннее витальное
и внутреннее физическое,— тихое, спокойное, свободное и ничем не
связанное, способное стать зеркалом, отражающим истинное «Я»,
и быть его непосредственным представителем. Это спокойное внут
реннее Существо постепенно отвергает то, что должно быть отверг
нуто, оставляя только те движения природы, которые могут быть со
хранены и трансформированы, это Существо обладает глубочайшей
Волей к совершенству и от него же исходит призыв к Божественной
Силе каждое мгновение делать то, что необходимо для изменения
Природы. Оно также способно открыть разум, жизнь и тело влиянию
сокровенного психического существа или его непосредственному
руководству. В большинстве случаев два этих метода используются
и практикуются совместно и, в конце концов, они, дополняя друг дру
га, становятся единым целым. Но человек может начать с какогото
одного из них, с того, который кажется ему наиболее легким и естест
венным.
И, наконец, во всех трудных ситуациях, когда личное усилие за
труднено, Учитель всегда может вмешаться и оказать необходимую по
мощь для того, чтобы ученик сумел достичь реализации или сделать
следующий шаг вперед. * * *
Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни
поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся
неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разде
лена между стремлением к Божественному и достижением какойто
внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не
имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно,
недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сде
лает невозможным достижение успеха в этой йоге. Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволя
ющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязан
ности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и ин
тересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть
оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчез
нуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое ис
пользование энергии должно иметь своим источником открывшуюся
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
24
вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального
или витального порядка; все должна определять Божественная Воля,
а не личный выбор и не предпочтения эго. * * *
В основе духовного усилия лежит признанный всеми принцип, заклю
чающийся в том, что человек, предпринимающий это усилие, должен
быть готов, без какихлибо оговорок, пожертвовать всем ради дости
жения Божественного путем обретения духовного сознания. Если че
ловек ставит перед собой задачу ментального, витального или физиче
ского самосовершенствования, то это другое дело — подобная жизнь
будет жизнью в пределах эго, а неразвитая или частично развитая душа
такого человека так и не сможет проявить себя и останется за покро
вом внешнего существа. Но что касается духовного искателя,
то в стремлении к самосовершенствованию единственное, что его ин
тересует, это развитие психического и духовного сознания, да и то
только потому, что иначе он не сможет достичь Божественное и слу
жить Ему, то есть подобное развитие ни в коей мере не является само
целью. Любое ментальное, витальное или физическое развитие и при
менение своих способностей может стать частью духовной жизни
и служить внешнему проявлению Божественного, но все это должно
быть основано на самоотдаче и предложении Божественному всех сво
их усилий и способностей, с тем чтобы они могли быть трансформиро
ваны и реорганизованы на новой, духовной основе. Человек не должен
совершенствовать или развивать свои способности ради них самих или
в интересах эго, рассматривать их как свою собственность или исполь
зовать в личных целях, все должно быть поставлено на службу Божест
венному.
Что касается утверждения Джеймса
1
, то оно, конечно, верно, за ис
ключением его рассуждений о том, насколько политик может позво
лить себе в часы досуга увлечения и занятия, не связанные с его основ
ным видом деятельности, ведь если он хочет добиться успеха на своем
поприще, он должен все свои силы и способности отдавать политике.
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
25
____________________
1
Уильям Джеймс (1842—1910) — американский психолог и философ, один из ос
нователей «психологии религии», создатель философского направления, называемого
«радикальный эмпиризм». (Прим.пер.)
С другой стороны, если бы Шекспир или Ньютон занимались еще
и политикой, отдавая ей часть своих энергий, то вряд ли они оказались
бы способны достичь таких высот, один в поэзии, а другой в науке,
а если бы и достигли, то не смогли бы сделать столько, сколько сдела
ли. Энергии человека преимущественно должны быть сосредоточены
на какомто одном деле, все остальные занятия могут быть лишь чем
то второстепенным, предназначенным для отдыха или проведения ча
сов досуга, и их можно рассматривать скорее как увлечения, полезные
для поддержания общего культурного уровня, а не как дело жизни.
* * *
Все зависит от той цели, которой посвящена жизнь человека. Я думаю,
что для того, кто стремится к познанию и обладанию высочайшей
духовной истиной и божественной жизнью, эта университетская
должность не может иметь большого значения, более того, я не вижу
никакой реальной связи между подобной работой и духовным поис
ком. Если бы вы стремились вести жизнь писателя или мыслителя,
не выходя за пределы интеллектуального уровня и не пытаясь поднять
ся выше или погрузиться глубже, тогда бы все обстояло иначе. И я не
думаю, что ваше нежелание посвятить себя работе такого рода явля
ется следствием какойто слабости. Причина заключается скорее в ва
шем ощущении, что лишь небольшая часть вашей природы получит
удовлетворение от этой работы или же от той атмосферы, в которой
она будет осуществляться, более же обширная и более глубинная часть
вашей природы останется неудовлетворенной. Нужно заметить, что в этих вопросах все решает не мыслящий рас
судок, а витальное существо — жизненная сила и природа желаний —
или же, по крайней мере, какаято часть витального существа. Обычно
именно оно определяет выбор и практические действия человека,
если, конечно, его решение не продиктовано преимущественно внеш
ними обстоятельствами или его не подталкивает к этому жесткая необ
ходимость. Разум же только интерпретирует происходящее, оправды
вает его и дает ему всевозможные объяснения. Благодаря тому, что вы
начали практиковать садхану, эта часть вашего витального существа
подверглась давлению свыше и изнутри, по этой причине ее пристрас
тие к старым наклонностям, желаниям и привычным занятиям, то есть
ко всему тому, что прежде определяло направление ее движения, резко
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
26
ослабло. Витал, как это часто бывает вначале, стал тихим и ко всему
безразличным. Его уже не привлекает так сильно, как прежде, обычная
жизнь, но он еще не получил достаточного озарения и духовного им
пульса из психического центра и со стороны более высокой менталь
ной воли, чтобы его движения обрели качественно новый характер,
а сам он мог с радостью устремиться к новой жизни. Именно поэтому
вы ощущаете апатию, о которой говорите, и не видите никаких ясных
перспектив. * * *
Если ваша душа неизменно стремится к трансформации, то вам не
обходимо следовать именно этому стремлению. Когото может удов
летворить поиск и реализация Божественного или, скорее, какогото
одного Его аспекта — поскольку без трансформации невозможно
достичь полной реализации Божественного,— но подобная цель не
может удовлетворить тех, чья душа стремится к тотальному божествен
ному преображению. * * *
Постоянные метания Х между Кришной, Шивой и Шакти вызывают
у меня невольную улыбку. Если человека привлекает одна или две
формы Божественного, то это вполне нормально, но если даже он
одновременно стремится к нескольким, то ему не стоит изза этого
мучиться угрызениями совести. Достаточно развитый человек по сво
ей природе неизбежно разносторонен и совершенно естественно, что
различные аспекты Божественного должны привлекать к себе соответ
ствующие личности, живущие в нем, и управлять ими: такой человек
вполне может признать подлинность каждого аспекта и найти им всем
подобающее место в Едином Божественном и в Единой Адья Шакти,
проявлениями которой они все являются.
Ц
ЕЛЬ
И
НТЕГРАЛЬНОЙ
Й
ОГИ
27
Р
АЗДЕЛ
II
СИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД
И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА
Синтетический метод и Интегральная Йога
Ч
ТО касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается
Бхактийогой, она представляет собой интегральную
йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это.
Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех
его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать
в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме
того, она предполагает полную трансформацию человеческой приро
ды и усилия, направленные к ее совершенствованию, чтобы она могла
стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно
быть обращено к Божественному и измениться, но и разум — поэтому
необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энер
гия — следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге использу
ются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделе
ния Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуру
ша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить ее,
а чтобы познать и себя и ее, и вместо того, чтобы быть игрушкой в ее
руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы.
Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на
пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в рас
поряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути де
яний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и со
вершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все
остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их соче
тать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую
интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех,
все зависит от конкретной личности и от особенностей природы чело
века. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но спо
собность к самоотдаче невозможно приобрести сразу — это посте
пенный процесс и вначале человек не способен совершить полную са
моотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать все
го себя в руки Божественного,— на самом деле, для этого требуется
время. И все же только когда человек сможет осуществить полную
самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный
процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходи
мы личные усилия, сопровождаемые все более и более полной самоот
дачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божест
венной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вна
чале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно
замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь
процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требует
ся согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начи
нают происходить определенные процессы, необходимые для его вну
треннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь
и преданность, его действия становятся все более одухотворенными,
а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти
процессы не могут сочетаться, является ошибочным. * * *
Цель этой садханы — открыть свое сознание Божественному и изме
нить свою природу. Медитация или созерцание — одно из средств до
стижения этой цели, но далеко не единственное; есть еще путь бхакти
и путь деяний. Обычно йогины провозглашали очищение сознания
(
chitta-shuddhi
) в качестве главного средства достижения духовной реа
лизации и, благодаря очищению, они обретали праведность святых
и умиротворенность мудрецов; но трансформация природы, о которой
мы говорим, это нечто большее и с помощью одного созерцания ее
не осуществить — необходима работа, а это значит, необходима йога
действия. * * *
Человек должен превзойти ограничения обычного ума и обрести
духовное сознание, а это может быть сделано либо путем медитации,
либо благодаря посвящению всех своих трудов Божественному, либо
следуя по пути любви и преданности (
bhakti
). В нашей йоге, которая
стремится не только к достижению статического покоя или состояния
внутреннего самосозерцания, но и предполагает динамическую духов
ную активность, работа является обязательной. Что касается реали
зации супраментальной Истины, то это совсем другое дело, здесь все
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
32
зависит только от нисхождения Божественного и действия Высшей
Силы, так что достижение этой реализации не может быть сведено
к какомуто методу или правилу. * * * Я никогда не оспаривал истинность прежних йогических дисциплин,
более того, у меня были переживания духовных состояний, характер
ных для Бхактийоги вишнуитов, а реализовав Брахмана, я на собствен
ном опыте узнал, что такое Нирвана. Я признаю, что все эти дисципли
ны истинны в своих собственных пределах и для достижения тех целей,
которые они перед собой ставят,— истинны духовные переживания
в пределах того уровня сознания, к которому они принадлежат,— но
я ни в коей мере не обязан соглашаться с истинностью тех ментальных
философских доктрин, которые были созданы на основании этих пере
живаний. И я точно также считаю, что моя йога тоже истинна в своих
собственных пределах — которые, на мой взгляд, намного более об
ширны,— и учитывая те цели, которые она ставит перед собой. Преж
ние йогические дисциплины стремились к тому, чтобы оставить жизнь
в мире и погрузиться в Божественное, а это, разумеется, означало отказ
от действия (Karma). Интегральная йога ставит своей целью достиже
ние Божественного и низведение всех Его энергий во всей их полноте
в нашу жизнь, а для осуществления этой задачи необходима йога дейст
вия. Мне кажется, что в таком достижении нет ничего сверхъестествен
ного и мистического — напротив, оно вполне рационально, закономер
но и неизбежно. И только вы говорите, что это невозможно,— но так
всегда говорят о том, что пока еще не достигнуто. Должен обратить ваше внимание на то, что Кармайога это отнюдь
не новая, а очень древняя йогическая дисциплина,— Гиту ведь напи
сали не вчера, а Кармайога существовала еще до Гиты. Ваша мысль
заключается в том, что, согласно Гите, выполнение работы оправдано
лишь потому, что она представляет собой досадную необходимость,
без которой на пути к Божественному не обойтись, поэтому лучшее,
что мы можем сделать, это извлечь из нее максимальную пользу. Дол
жен сказать, что это довольно незрелые и скоропалительные суждения.
Если бы они соответствовали действительности, то Гиту следовало бы
рассматривать как творение глупца, и мне самому вряд ли удалось бы
найти оправдание своим двум книгам, посвященным Гите, кроме того,
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
33
это означало бы, что весь мир совершенно напрасно столько веков
восхищался ею, как одним из величайших Писаний, и прежде всего
за ее отношение к труду, за решение проблемы роли и места работы
в процессе духовного поиска. Но, разумеется, помимо этого Гита со
держит и многое другое. В любом случае, все ваши сомнения относи
тельно того, что работа может вести к духовной реализации, скорее
даже ваши категоричные и огульные отрицания такой возможности
полностью противоречат опыту тех, кто всетаки сумел осуществить
эту якобы невозможную реализацию. Вы говорите, что работа ведет
к снижению уровня сознания, что она заставляет вас выходить из вну
треннего сознания во внешнее,— да, такое возможно, если вы никак
не сопротивляетесь этому, но это означает также, что необходимо на
учиться работать, всегда оставаясь внутри. Мысли и чувства тоже мо
гут влиять аналогичным образом, поэтому задача состоит в том, чтобы
научиться жить внутри и, благодаря этому, установить прочную связь
между внутренним сознанием и мыслями, чувствами и действиями,
чтобы внешнее сознание стало инструментом внутреннего. Вы скаже
те, что это трудно? Да, но нелегко даже обрести состояние бхакти,
а достижение Нирваны для большинства людей еще более трудно.
Мне не понятно, почему вас так сильно привлекает гуманистичес
кая деятельность, активизм
1
, филантропическое служение (
sev˜
) и т.п.
Ни одно из этих занятий не является частью моей йоги и не соответст
вует моему определению подлинной работы, поэтому я совершенно
равнодушен к подобным видам деятельности. Уменя никогда и мысли
не было, что занятия политикой, кормление бедных или сочинение
замечательных стихов способны прямой дорогой привести человека
к Вайкунтхе
2
или к Абсолюту. Если бы это было так, то Ромеш Датт
3
,
с одной стороны, а Бодлер
4
— с другой, первыми достигли бы Высо
чайшего и с нетерпением бы ожидали нашего прибытия, чтобы оказать
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
34
____________________
1
Доктрина, предполагающая активное вмешательство в жизнь общества для обес
печения его стабильности и процветания. (Прим. пер.)
2
Рай бога Вишну. (Прим. пер.)
3
Индийский поэт, писавший стихи на английском языке, занимался переводами
индийской классической поэзии. (Прим. пер.)
4
Французский поэт, участник французской революции. В поэзии Бодлера сост
радание к обездоленным, бунтарство, тоска по гармонии сочетается с признанием
неодолимости уродства и зла в жизни, с эстетизацией пороков и язв большого города;
наиболее известный сборник его стихов «Цветы зла», вышедший в 1857 г. (Прим.пер.)
нам радушный прием. В действительности, не внешняя форма работы
и не активность какогото определенного рода имеют значение для
Кармайоги, а сознание, в котором она совершается, и воля, направ
ленная на то, чтобы достичь Божественного. Работа в данном случае
является лишь необходимым средством, позволяющим достичь един
ства с Владыкой трудов и осуществить переход от Неведения к Свету
с тем, чтобы работа была результатом действия не воли и силы Неведе
ния, а чистой Воли и силы Света.
Инаконец, с чего вы взяли, что я противник медитации и бхакти?
Я ничего не имею против того, чтобы вы использовали в качестве сред
ства приближения к Божественному либо чтото одно из них, либо и то
и другое вместе. Мне только кажется неверным, когда ктото пытается
преуменьшить ценность работы и отрицать истину тех, кто, по выра
жению Гиты, благодаря работе достиг совершенной реализации
и единства своей природы с Божественным, samsiddhim s˜dharmyam
(подобно Джанаке
1
и другим),— и все только потому, что он сам не мо
жет или пока еще не смог открыть глубочайшую тайну, заключенную
в йоге действия — поэтому я и выступил в защиту работы. * * *
Говоря о работе, я не имею в виду действия, совершаемые человеком,
находящимся во власти эго и неведения, направленные на удовлетво
рение притязаний эго или обусловленные раджасическим желанием.
Нельзя практиковать Кармайогу без намерения избавиться от эго,
раджасических наклонностей и желаний, являющихся признаками
неведения.
По моему мнению, филантропию или служение человечеству
и тому подобные вещи морального или идеалистического характера
нельзя рассматривать в качестве подлинной работы, хотя человечес
кий разум легко подменяет истину, лежащую в ее основе, такого рода
активностью.
Под работой я понимаю действие, совершаемое во имя Божест
венного и во все более и более тесном единстве с Ним,— действие, со
вершаемое исключительно ради Божественного и более ни для чего
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
35
____________________
1
Прославленный древний мудрец и царь, осуществлявший йогу и достигший
освобождения в миру, а не в уединении. (Прим. пер.)
и ни для кого. Конечно, такого состояния сознания добиться нелегко,
но всетаки это не труднее, чем научиться погружаться в глубокую
медитацию и получать озарения светом духовного знания, это даже
не труднее, чем обрести подлинную любовь и бхакти. Но, как и все
остальные пути, Кармайогу нужно начинать практиковать в правиль
ном духе, заняв правильную внутреннюю позицию и сосредоточив
волю на достижении одной цели,— все остальное придет само собой.
Работа, совершаемая в таком состоянии духа, не менее эффектив
на, чем практика бхакти или внутреннего самосозерцания. Благодаря
отвержению желаний, раджасических наклонностей и эго человек об
ретает состояние умиротворенности и чистоты, которое позволяет ни
зойти невыразимому Покою свыше. Предоставляя свою личную волю
в распоряжение Божественного, а затем и полностью объединив свою
волю с Божественной Волей, человек уничтожает свое эго, при этом
его сознание расширяется и становится космическим, более того, оно
может превзойти космос и подняться в Трансцендентное. Практикуя
Кармайогу, человек осуществляет отделение Пуруши от Пракрити
и освобождается от ограничений внешней природы; он начинает осо
знавать свое внутреннее существо, а внешнее воспринимать лишь как
инструмент; он начинает также осознавать, как универсальная Сила
повсюду выполняет свою работу, а высшее «Я» или Пуруша является
лишь свидетелем или наблюдателем этой работы, оставаясь внутренне
совершенно свободным. Человек чувствует, что все его труды выполня
ются уже не им самим, а вселенской или высшей Матерью или Божест
венной Силой, действующей в нем инаправляющей все его действия из
области, расположенной позади сердца. Благодаря постоянному упова
нию на Божественное, предоставлению в Его распоряжение и личной
воли и совершаемой работы, в человеке растет любовь к Божествен
ному, чувство преклонения перед Ним, и психическое существо нако
нец выходит вперед. Постоянно полагаясь на Силу свыше, мы можем
почувствовать ее присутствие над нами, ее нисхождение и открытие
нашего существа, ведущее к росту сознания иобретению знания. Нако
нец, Кармайога, Бхактийога и Йога Знания начинают практиковать
ся одновременно, и тогда становится возможной йога самосовершенст
вования — так мы называем процесс трансформации природы. Подобные результаты, конечно, не приходят все разом, а прояв
ляются постепенно, у кого быстрее, у кого медленнее, с большей или
меньшей полнотой, в зависимости от состояния и развития индивиду
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
36
ального существа. К божественной реализации не существует прямой
и накатанной дороги. Такова Кармайога, изложенная в Гите и дополненная мной с тем,
чтобы она могла стать частью интегральной духовной жизни. И осно
вана она не на размышлениях и умозаключениях, а на живом опыте.
Она не исключает медитацию и, разумеется, не исключает бхакти, так
как посвящение себя Божественному, полное предание себя в Его ру
ки, являющееся сущностью Кармайоги, представляет собой по сути
выражение состояния бхакти. С другой стороны, Кармайога не при
емлет всепоглощающую медитацию, предполагающую уход от жизни,
или эмоциональную практику бхакти, ведущую к полному погруже
нию в свои внутренние грезы,— подобные дисциплины не могут рас
сматриваться в качестве интегральной йоги. Человек может часами
пребывать в глубокой и озаренной медитации или в состоянии внут
ренней неподвижности, переживая чувство высочайшей любви и вос
торга, но это далеко еще не вся интегральная йога. * * * Я никогда не накладывал запрет на практику бхакти. Не помню, чтобы
я когданибудь запрещал и медитацию. В интегральной йоге я придаю
одинаково большое значение и Бхактийоге, и Йоге Знания наряду
с Кармайогой, хотя я не придаю ни одной из них исключительную
важность, как это делали Шанкара или Чайтанья. Трудности, испытываемые вами или любым другим садхаком
в процессе садханы, на самом деле, заключаются не в том, какой имен
но метод вы используете — медитацию, бхакти или работу,— они от
нюдь не исключают друг друга. Вся трудность в том, чтобы занять пра
вильную внутреннюю позицию, найти верный способ приближения
к Божественному — называйте это как хотите. Если вы все еще не способны помнить Божественное в течение все
го времени, пока работаете, то в этом нет большой беды. Пока что бу
дет достаточно вспоминать Божественное в начале работы, посвящая
ее Ему, а в конце выражать Ему свою благодарность. Или, в лучшем
случае, если вы сможете также вспоминать Божественное и в переры
вах между работой. На мой взгляд, выбранный вами метод является до
вольно трудным и болезненным— вы, кажется, пытаетесь помнить Бо
жественное и работать, используя одну и ту же часть своего разума.
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
37
Не знаю, возможно ли это в принципе. Когда люди помнят Божествен
ное на протяжении всей работы (что вполне возможно), то обычно это
происходит благодаря мыслям о Божественном, сохраняющимся в их
разуме на заднем плане, или же в результате разделения их индивиду
ального сознания — в этом случае одна его часть находится впереди
и выполняет работу, а другая, внутренняя, наблюдает за происходящим
и сохраняет память о Божественном. Существует еще один способ,
который долгое время использовал я сам,— его суть состоит в том,
чтобы обрести состояние, в котором работа делается автоматически,
без какоголибо вмешательства мыслей или ментальной активности,
в то время как сознание остается безмолвным и погруженным в Боже
ственное. Но это состояние, как правило, приходит не в результате ка
когото усилия, а благодаря искреннему и постоянному стремлению
и намерению посвятить всего себя и свою работу Божественному —
или же этого можно достичь с помощью определенного движения
сознания, отделив внутреннее существо от инструментального внеш
него. Настойчивое стремление и твердое намерение посвятить себя
и свою работу Божественному, обращение к более великой Силе
с просьбой низойти и выполнить работу — это способ, который прино
сит наилучшие результаты, даже если некоторым людям потребуется
много времени, чтобы овладеть им.Величайший секрет садханы за
ключается в том, чтобы научиться совершать работу с помощью Силы,
пребывающей за нами или над нами, вместо того, чтобы использовать
усилия собственного разума. Но это, конечно, не означает, что усилия
разума не обязательны или что они не дают никаких результатов —
просто если разум стремится все делать самостоятельно, то практичес
ки для всех, за исключением духовных атлетов, работа превращается
в утомительное и требующее огромных усилий занятие. Опятьтаки,
это не означает, что другой метод позволяет достичь результатов мак
симально быстро,— как я уже говорил, в любом случае потребуется
немало времени. Терпение и твердая решимость необходимы при
использовании любого метода в садхане. Собственная сила — это очень хорошо, особенно для тех, кто си
лен,но существует еще стремление и Милость, отвечающая на него;
и не стоит думать, что все это мифы,— это величайшая реальность
духовной жизни. * * * П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
38
Участие в процессе трансформации внешнего сознания является важ
нейшим элементом этой йоги, и с помощью одной только медитации
подобной трансформации не осуществить. Медитация оказывает вли
яние лишь на внутреннее существо. Поэтому работа крайне важна —
но выполнять ее нужно, занимая правильную внутреннюю позицию
и в правильном состоянии сознания, тогда работа принесет такую же
духовную пользу, как и медитация. * * * Выполнение работы помогает поддерживать равновесие между напол
ненной духовными переживаниями внутренней жизнью и внешним
развитием; в противном случае существует опасность одностороннего
развития, что может привести к нарушению равновесия и человек мо
жет впасть в ту или иную крайность. Более того, необходимо сделать
работу частью садханы, посвящая ее Божественному, так как это поз
волит садхаку весь свой внутренний прогресс сделать достоянием
внешней природы и жизни, и, таким образом, работа будет способст
вовать интегральности садханы.
* * * Не существует такой стадии садханы, когда выполнение работы не
возможно, нет такого отрезка пути, на котором человек не имел бы под
ногами достаточно твердой опоры и должен был бы отказаться от
внешней деятельности под предлогом, что она несовместима с кон
центрацией на Божественном. Такая опора всегда существует,она —
в том, чтобы полагаться всегда на Божественное, в раскрытии Божест
венному всего существа, в предложении Ему своей воли и всех своих
энергий, в полной самоотдаче Божественному. Любая работа, совер
шаемая в таком состоянии духа, может служить средством садханы.
Иногда человек может на какоето время погружаться в медитацию
и временно прекращать работу или отводить ей второстепенное место,
но опятьтаки все это носит строго индивидуальный характер и подоб
ные периоды уединения не должны длиться долго. Более того, полное
прекращение работы и тотальное погружение в самого себя редко
является целесообразным. Это может привести к потере равновесия
и к состоянию, сопровождающемуся красочными и фантастическими
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
39
видениями. Человек начинает жить в своего рода полупризрачном,
полуреальном мире своих субъективных переживаний, теряя точку
опоры во внешней реальности и не овладев еще высшей Реальнос
тью,— в этом состоянии он не способен правильно использовать свои
субъективные переживания для того, чтобы сначала сформировать
прочную связь, а затем добиться полного единства между высшей
Реальностью и достижениями внешней жизни. Существует два типа работы: работа, совершаемая как часть сад
ханы, являющаяся полем духовного опыта и направленная на посте
пенную гармонизацию и трансформацию всего существа и его актив
ности, и работа, совершаемая уже после реализации и являющаяся
средством выражения Божественного. Но время подобной работы мо
жет наступить только тогда, когда Реализация полностью охватит со
бой также и земное сознание, а до тех пор работа должна оставаться
тренировочной площадкой и школой опыта. * * * Работа, сама по себе, это лишь подготовка, то же самое можно сказать
и о медитации, но работа, совершаемая в йогическом сознании и со
провождаемая его ростом, это такое же средство достижения духовной
реализации, как и медитация… Надеюсь, я не говорил, что только
работа подготавливает человека к реализации. Медитация ведь тоже
готовит его к непосредственному контакту с Божественным. Если же
мы будем рассматривать выполняемую нами работу только как под
готовку к тому, чтобы стать неподвижно сидящими и медитирующи
ми аскетами, то все мое духовное учение тогда является фикцией,
а в супраментальной реализации и в прочих достижениях, о которых
не имели представления в прошлом, нет никакой пользы…
В основе позиции тех, кто утверждает, что необходимо либо рабо
тать, либо медитировать, лежит неведение. Они полагают, чтолибо
работа является единственным средством достижения духовной реали
зации, либо медитация, но никак не то и другое вместе! Насколько
мне известно, я никогда не утверждал, что медитацию не следует прак
тиковать. Все попытки скрыто или явно противопоставить работу
медитации являются уловками разделяющего разума и принадлежат
йогическим системам прошлого. Пожалуйста, не забывайте, что я все
гда утверждал с самого начала интегральной йоги, что Знание, Бхакти
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
40
и Работа — иначе говоря, свет сознания, Ананда и любовь, сила и воля
в действии — медитация, поклонение и служение Божественному яв
ляются равноценными компонентами этой йоги, где каждый из них
занимает свое место. Медитация не является чемто более великим по
сравнению с йогой действия, и работа ни в чем не превосходит йогу
знания — обе имеют одинаковую ценность.
Иеще одно замечание: отстаивать свою точку зрения, основываясь
на собственном, очень ограниченном опыте, игнорируя опыт других,
и пытаться таким образом делать широкие обобщения относительно
йоги — это большая ошибка. Ктакому методу прибегают многие, хотя
он отличается явными недостатками. Вы сами не имеете никакого
опыта фундаментальных реализаций, достигнутых благодаря работе,
и тем не менее вы утверждаете, что подобные реализации невозмож
ны. Но как быть с теми многими людьми, находящимися как в ашра
ме, так и за его пределами, которые всетаки достигли подобных реа
лизаций?
Но, пожалуйста, не подумайте, что я провозглашаю работу в каче
стве единственного средства достижения реализации. Я только указал,
какое место она занимает в системе интегральной йоги. * * * Вы забываете, что все люди по природе разные, следовательно, каж
дый будет практиковать садхану посвоему: один — выполняя работу,
другой — используя бхакти, третий — медитируя и обретая духовное
знание, а ктото, наиболее способный, сможет сочетать все эти дис
циплины. Вы совершенно правильно делаете, что следуете своему соб
ственному пути, не обращая внимания на мнения других, но позволь
те и другим следовать своим собственным путем. В конце концов, все
пути могут сойтись у одной цели.
* * *
То, что вы ощущали прежде, происходило в вашем ментальном су
ществе и ментальном сознании; после приезда сюда вам, очевидно,
пришлось покинуть внутреннее ментальное существо и выйти во
внешнее, физическое сознание, поэтому вы чувствуете, как будто утра
тили все прежние достижения. На самом деле это не так, просто
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
41
темнота физического сознания скрыла на время все то, что было
достигнуто вами прежде.
Насколько я понимаю, под садханой вы подразумеваете выполне
ние своего рода упражнений по концентрации и т.п. Но работа также
является садханой, если она выполняется в правильном духе и с пра
вильным отношением. Садхана, связанная с внутренней концентра
цией, включает в себя следующие компоненты:
1.Фиксация сознания в сердечном центре и сосредоточение там
на идее, образе или имени Божественной Матери — вы можете вы
брать то, что вам более всего подходит. 2.Постепенное и все более усиливающееся успокоение ума благо
даря концентрации сознания в сердечном центре. 3.Стремление, направленное на то, чтобы осознать присутствие
Матери в сердце и подчинить ее контролю свои ум, жизнь и действия. Но для того, чтобы успокоить ум и обрести духовные переживания,
вначале необходимо подготовить и очистить свою природу. На это
иногда может понадобиться несколько лет. Легче всего этого достиг
нуть через работу, выполняемую в правильном духе,— иными слова
ми, работа должна совершаться бескорыстно и ее побудительной при
чиной не должно быть желание; все требования эго или проявления
желания должны немедленно отвергаться, а вся работа должна пред
ставлять собой посвящение Божественной Матери, совершаемое с по
стоянной памятью о ней и молитвой к ней, чтобы она явила свою силу
и взяла на себя выполнение всех действий. Благодаря этому методу вы
сможете осознать ее присутствие и действие ее Силы не только в состо
янии внутренней тишины, но и во время работы.
* * * Молитва и медитация имеют в йоге очень большое значение. Но мо
литва должна исходить из глубины сердца на волне эмоционального
подъема или устремления. Джапа или медитация должны быть чемто
живым, спонтанным и приносить с собой радость или свет. Если их
исполнять механически, просто как некую обязательную дисциплину
(подобно строгому и суровому исполнению долга!), то постепенно
интерес к ним исчезнет, а сами они превратятся во чтото сухое и без
жизненное и утратят всякую эффективность… Вы использовали джапу
преимущественно как средство достижения определенного результата,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
42
то есть для вас она была своего рода приемом, методом, с помощью
которого вы надеялись достичь целей, к которым стремились. Именно
поэтому мне хотелось, чтобы ваше внутреннее состояние изменилось
и в вас были развиты необходимые психологические качества — чтобы
ваш разум занял правильную позицию, произошло раскрытие психи
ческого,— ведь когда психическое выходит вперед, молитва, внутрен
ний поиск, стремление к Божественному наполняются жизнью и радо
стью, состояние бхакти превращается в спонтанный и непрерывный
поток любви к Божественному, а когда разум успокоен и обращен
вверх или внутрь, то медитация тоже не требует усилий и к ней пробуж
дается естественный интерес. Медитация, кстати сказать, это метод
пути знания, который ведет человека к знанию Божественного, и этот
путь лежит через ум, а не сердце, так что если вы хотите практиковать
дхьяну (
dhy˜na
), то процесс познания не должен быть для вас тягост
ным. Концентрация в сердце — это не медитация, а обращение к Бо
жественному, к Возлюбленному. Интегральная йога тоже не является
исключительно йогой знания; обретение духовного знания — это толь
ко одно из ее средств, но ее основой является состояние самоотдачи,
самопосвящения, бхакти, которое исходит из сердца, и без этой осно
вы, в конечном счете, ничто не может быть сделано. Многие садхаки
здесь практиковали или практикуют джапу, опираясь на состояние
бхакти, сравнительно мало таких, кто прибегает к «чистой» медитации,
используя только ум. В основе этой йоги, конечно, лежат любовь,
бхакти и работа — много ли таких, кто способен следовать только
путем знания? Думаю, единицы. * * * Я совершенно серьезно говорил о том прогрессе, которого вы достиг
ли благодаря влиянию психического и усилиям, направленным на вы
явление и устранение движений эго. В одном из писем я уже высказы
вал вам свое одобрение этого метода. В нашей йоге он ведет к предан
ности и самоотдаче — ведь именно активность психического существа
приносит постоянное и ничем не омрачаемое чувство преданности
Божественному, а устранение движений эго позволяет осуществить
полную самоотдачу. На самом деле, оба эти процесса протекают одно
временно.
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
43
Другой путь, который является путем знания, предполагает меди
тацию с концентрацией в голове, благодаря которой происходит рас
крытие разума планам сознания, располагающимся над головой, ум
успокаивается или же полностью замолкает, а затем в него нисходит
покой и т.д. более высокого сознания. Это продолжается до тех пор,
пока это сознание не охватит все существо, наполнит тело и возьмет на
себя управление всеми движениями природы. Но этот путь предпола
гает переход через состояние внутренней тишины и своеобразной пус
тоты, в котором отсутствует привычная активность — вся деятельность
становится для человека чемто поверхностным и не имеющим к нему
никакого отношения,— но вам ведь не очень нравится состояние
тишины и пустоты. Третий путь (один из двух путей, ведущих к овладению йогой дей
ствия) — это отделение Пуруши от Пракрити, внутреннего безмолвно
го существа от активного внешнего, в результате которого человек ста
новится обладателем двух сознаний или двойного сознания,— одно
находится позади и представляет собой объективного свидетеля или
наблюдателя, который, в конце концов, обретает способность кон
тролировать и изменять другое, внешнее сознание, находящееся на
поверхности в активном состоянии. Но и этот путь предполагает пре
бывание в состоянии внутреннего покоя и тишины, в котором вся
обычная активность воспринимается человеком как нечто внешнее
и поверхностное. Другой способ начала йоги действия заключается
в том, чтобы выполнять работу исключительно для Божественного,
для Матери, а не для себя самого, посвящая и предлагая ее в дар Боже
ственному до тех пор, пока не появится ясное ощущение, что Божест
венная Сила овладела всей вашей деятельностью и совершает ее вмес
то вас. Если и существует какойто секрет моей йоги или ключ к ней,
который, по вашим словам, вы еще не нашли, то он заключается имен
но в этих методах — сами по себе они не являются чемто мистичес
ким, недостижимым или даже новым. Только более поздние стадии
этой йоги и ее конечная цель отличаются новизной. Но на этом не сто
ит акцентировать внимание тому, кто еще находится на ранних стади
ях йоги, если только человек не интересуется этим ради приобретения
чисто ментального знания. * * * П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
44
Медитация — это одно из средств достижения Божественного и вели
кий путь к Нему, но кратчайшим его не назовешь — для большинства
людей он представляет собой длительное и очень трудное восхожде
ние, хотя оно и ведет к очень высоким вершинам. Такое восхождение
никак не может быть быстрым, если конечно оно не вызывает после
дующего нисхождения более высокого сознания, но даже и в этом слу
чае быстро удается заложить только фундамент, а затем потребуется
настойчивая практика медитации, в процессе которой на этом фунда
менте должно быть возведено огромное здание йоги. Медитация край
не необходима, но она не может дать быстрых результатов и требует
времени.
Путь действия (Karma) намного более прост, если, конечно, разум
человека не сосредоточен исключительно на деятельности, забывая
о Божественном. Главной целью должно быть Божественное, а рабо
та — это только средство достичь Его. Поэзия и т.д. может служить
средством для того, чтобы сохранять контакт со своим внутренним су
ществом, а это в свою очередь может помочь обретению непосредст
венного контакта с тем, что скрыто пребывает в глубинах нашего суще
ства. Но не нужно на этом останавливаться, необходимо продолжать
стремиться к тому, что является истинной реальностью. Если же чело
век намерен стать литератором или поэтом, или художником, полагая,
что эти виды деятельности ценны сами по себе, то такую позицию под
линно йогической не назовешь. Именно поэтому мне иногда прихо
дится напоминать, что наша задача — стать йогами, а не просто поэта
ми, художниками и т.д.
Любовь, бхакти, самоотдача, раскрытие психического — вот крат
чайший путь к Божественному или, по крайней мере, он может быть
таким. Но если любовь и бхакти имеют выраженный витальный харак
тер, то человека ожидает резкая смена настроений — он будет то нахо
диться в состоянии экстатического ожидания встречи с Божествен
ным, то переживать страдания изза разлуки с Ним (
Viraha
) или же
чувствовать себя покинутым (
Abhimana
), приходить в отчаяние и т.п.,
и это уже будет не кратчайший, а довольно длинный путь, не быстрое
движение по прямой, а блуждание извилистыми тропами — вращение
вокруг собственного эго вместо стремительного взлета к Божествен
ному.
* * * С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
45
Я всегда говорил, что работа, выполняемая как садхана,— то есть, если
она представляет собой действие энергии, исходящей от Божествен
ного, и приносится в дар Божественному, совершается ради Божест
венного или в духе преданности Ему,— является чрезвычайно эффек
тивным средством садханы, и в этой йоге она особенно необходима.
Работа, бхакти и медитация — это три опоры, поддерживающие здание
йоги. Человек может использовать эти три метода вместе, или только
два из них, или один. Есть люди, которые не могут медитировать так,
как это традиционно принято, но они, тем не менее, добиваются про
гресса в садхане благодаря работе или благодаря бхакти, или и тому
и другому вместе. Выполняя работу или практикуя бхакти, человек
может развить сознание до такой степени, что в итоге для него станет
возможным спонтанное и естественное выполнение медитации и до
стижение духовной реализации. Но все это сильно отличается от идеи Х о том, что можно достичь
состояния праведности, чистоты и самоконтроля с помощью некой
мистической силы, обретаемой благодаря занятиям литературой. Иес
ли бы он спросил меня об отношении между работой и садханой,
то мой ответ звучал бы совсем подругому. Конечно, литература и ис
кусство служат или могут служить средствами первого приближения
и контакта с внутренним существом — с внутренним разумом и внут
ренним виталом,— так как именно оно является источником литера
туры и искусства. И если человек пишет стихи, исполненные бхакти,
стихи о поисках Божественного и т.п., или если он сочиняет такого же
рода музыку, то это означает, что в нем живет внутренний бхакта или
духовный искатель, который с помощью подобного самовыражения
заявляет о себе. Но Х задавал свой вопрос исходя из совершенно иной
точки зрения, и то же самое можно сказать о моем ответе ему. Он спра
шивал о некой особой добродетели, помогающей сформировать новый
характер, которую, по его мнению, можно приобрести, занимаясь
литературой. * * *
Совершенно бесполезно задаваться вопросом, какой человек или лю
ди какого склада первыми либо последними достигнут цели. Духовный
путь — это не место для состязаний или гонок, в которых главное
значение имеет скорость. Важно, чтобы человек стремился к Божест
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
46
венному, обладал верой, был способен к самоотдаче, к беззаветной
преданности Божественному и служению Ему. Что касается других,
то предоставьте заботу о них Божественному, которое ведет каждого
в соответствии с его природой. Медитация, работа, бхакти — каждый
из этих методов является средством, помогающим достичь духовной
реализации, и все они являются составной частью этого пути. Если
человек способен посвятить себя Божественному через работу, то это
одно из наиболее эффективных средств, позволяющих достичь полной
самоотдачи, а это, в свою очередь, является наиболее могущественным
и необходимым элементом садханы. Если человек понастоящему предан пути, то это означает, что он
будет неуклонно следовать ему и уже никогда его не оставит. Этот путь
предполагает добровольное предоставление всего своего существа,
всех его составляющих, в распоряжение Божественного — вверение
Божественному своего разума и сердца, воли и действий, всех внеш
них и внутренних природных инструментов, с тем чтобы на собствен
ном опыте познать Божественное, ощутить Его присутствие внутри,
осуществить психическое и духовное изменение. Чем более совершен
ной будет самоотдача, тем более успешной будет садхана. Но невоз
можно, чтобы все преуспевали в этом в равной степени, продвигались
по пути с одинаковой скоростью и использовали одинаковые внутрен
ние методы. Поэтому вас не должно беспокоить, насколько другим это
удается или не удается, единственное, что имеет значение — самому
исполниться доверием к Божественному и совершить полную само
отдачу. * * * Было бы преувеличением сказать, что человек способен окунуться
в поток этой садханы только благодаря работе. Он может это сделать
и благодаря медитации, и благодаря бхакти, но работа необходима для
достижения полноты садханы, для того чтобы человек уже не сбивался
с курса, не блуждал и не ходил кругами. Разумеется, любая деятель
ность может быть средством садханы при условии, что она выполняет
ся в правильном духе. * * * С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
47
Некоторые садхаки достигли большого прогресса в садхане только
благодаря работе — работе, посвященной Матери, или же работе в со
четании с медитацией, причем медитации они посвящали очень мало
времени. Другие достигли успешных результатов в основном благода
ря медитации, но также и работе. Те, кто пытались заниматься только
медитацией и становились нетерпимыми к работе (так как были не
способны посвятить ее Матери), обычно заканчивали неудачей, как
это случилось с Х и Y.Только редкие люди способны добиться успеха
с помощью одной лишь медитации, да и то только в том случае, если
их природа имеет к ней склонность или если они обладают сильной
и непоколебимой верой и преданностью (
bhakti
). Все зависит от при
роды садхака. Что касается состояния внешнего существа pur˜tam m˜nuÿ
1
, то я не
заметил, чтобы внешнее существо у тех, кто работает, изменилось
в меньшей степени, чем у других. Есть такие садхаки, которые не сде
лали ни малейшего шага вперед или достигли очень скромного про
гресса, но есть и такие, кто очень сильно изменился — никто, конеч
но, полностью еще не трансформирован, но некоторые уже обрели
прочную и надежную духовную и психическую основу. Но это отно
сится и к работникам, не занимающимся медитацией, и к тем, кто
практикует длительные медитации.
Каждый садхак должен быть предоставлен самому себе и Матери
в выборе своего собственного пути, который может значительно отли
чаться от пути других.
* * * Что касается основного метода садханы, на котором следует остано
вить выбор, то все зависит от индивидуальной природы человека. Есть
люди, не имеющие склонности к медитации, поэтому только благода
ря работе они могут подготовить себя к духовной жизни, для других все
наоборот. А что до непомерного разрастания эгоизма, то это может
случиться с каждым, независимо от пути, по которому он следует. Я ви
дел примеры преувеличенного эго и в дхьяни (
dhy˜ni
), и в работнике,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
48
____________________
1
«Древний человек» (санскр.) — имеется в виду внешнее существо человека, наи
более трудно поддающееся трансформации, так как его состояние во многом опреде
ляется привычками и инстинктами, доставшимися человеку из прошлого. (Прим. пер).
а Х говорил, что знал очень эгоцентричного бхакту. Так что, очевидно,
любая почва подойдет для того, чтобы на ней расцвел этот цветок
Нарцисс. Что касается заявлений о том, что «в садхане нет никакой
надобности», то те, кто не практикует никакой садханы, не способен
измениться или достичь какогото внутреннего прогресса. Работа,
медитация, бхакти — все должно выполняться как садхана.
* * * Но правомерно ли затевать споры, опираясь на свой собственный
большой или скромный личный опыт, и исходя из него делать какието
обобщения? Очень многие (думаю, большинство) считают, что садхана
путем выполнения работы— это самый легкий путь. Для многих очень
легко размышлять о Матери во время работы, когда же они читают или
пишут, их разум отвлекается и сосредоточивается на том, о чем они
пишут или читают, и изза этого они забывают обо всем остальном.
Думаю, что такое случается с большинством. Физическая работа, на
против, может выполняться с помощью лишь самой внешней части
разума, в то время как остальные его части могут оставаться свободны
ми и помнить о Матери или воспринимать духовные переживания.
* * * Что вы называете медитацией? Сидение с закрытыми глазами и сосре
доточение? Но это лишь один из методов, позволяющих осуществить
нисхождение истинного сознания. Самое важное — это войти в кон
такт с истинным сознанием или чувствовать его нисхождение, и если
это происходит само собой, без использования традиционных методов
(как это всегда было со мной), то тем лучше. Медитация является лишь
средством или приемом, предназначенным для достижения духовной
реализации, но подлинной духовной практикой будет такое состояние,
когда человек гуляя, работая, разговаривая продолжает выполнять
садхану. * * * Не медитация (размышление при помощи ума) имеет значение, а кон
центрация или обращение сознания в нужном направлении, а это
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
49
может происходить и во время работы, и во время письма — во время
какой угодно деятельности и с тем же самым успехом, как и при сиде
нии в традиционной позе для медитации. * * * Лучше всего, если медитация наступает спонтанно. Но чтобы работа
могла заменить медитацию, выполняя ее, необходимо находиться в со
стоянии глубокого сосредоточения. * * * Не нужно жалеть о времени, потраченном на активную деятельность
и творчество. Те люди, у которых витал отличается экспансивностью
и стремлением к творчеству или создан для действия, чувствуют себя
на высоте, когда побуждение их витала действовать не сдерживается,
и благодаря активной деятельности они могут развиваться намного
быстрее, чем практикуя интроспективную медитацию. Необходимо
только, чтобы любое действие посвящалось Божественному — благо
даря этому они будут духовно расти и все более и более ощущать Боже
ственную Силу, направляющую их действия, и подчиняться ей. Ошиб
кой было бы думать, что непрерывное пребывание в интроспективной
медитации является лучшим или даже единственным способом прак
тики йоги. * * * Ну как же она [медитация] может быть обязательной для всех, если
некоторых людей мы просим воздерживаться от нее? Длительные ме
дитации полезны для тех, кто способен долго медитировать. Но это
опятьтаки не значит, что если длительная медитация полезна, то кро
ме нее больше ничем не надо заниматься. * * * Я не имел в виду, что вы должны развиваться только благодаря практи
ке медитации (
dhy˜na
), но у вас к ней большие способности, поэтому
без медитации ваше духовное развитие не может быть полным. В этой
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
50
йоге та или иная деятельность необходима для всех, хотя это не обя
зательно должна быть какаято определенная и постоянная работа.
Но в данный момент вашей первой необходимостью является духовное
развитие благодаря практике сосредоточения и обретению внутренне
го духовного опыта. Активность разума всегда препятствует сосредоточению, пытаясь
породить сомнения и вызвать рассеивание ментальных энергий.
От нее можно избавиться двумя способами: вопервых, путем отверже
ния и вытеснения ее на периферию ума до тех пор, пока эта активность
не превратится в постороннюю внешнюю силу, и,вовторых, вызывая
нисхождение в физический разум покоя и света свыше. * * *
Ему необходимо научиться посвящать свою работу Матери и чувство
вать, что работа выполняется ее Силой. Достичь чисто субъективной
статической реализации — это только половина дела. * * *
Хотел бы, тем не менее, обратить ваше внимание на то, что совсем не
обязательно должен существовать только один способ реализации
Божественного. Если человек, безуспешно практикуя медитацию или
другие традиционные методы вроде джапы, не достиг или пока еще
не достиг Божественного, то он способен добиться в этом прогресса
благодаря настойчивому пробуждению в своем сердце бхакти, все
большему и большему расширению сознания или благодаря работе,
совершаемой ради Божественного, и преданному служению Ему. Вы,
несомненно, добились значительного прогресса в этих направлениях,
возросла ваша преданность Божественному и явно видны ваши спо
собности к бескорыстному служению. Вы также попытались избавить
ся от препятствий, заключенных в вашей витальной природе, и до
биться таким образом ее очищения в некоторых, наиболее трудных
областях. Путь самоотдачи действительно труден, но если человек
следует по нему со всей искренностью и упорством, то ему всегда будет
сопутствовать успех, кроме того, он непременно добьется хотя бы час
тичной победы над эго или ослабления его влияния, что, в свою оче
редь, окажет большую помощь в дальнейшем продвижении по этому
С
ИНТЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД И
И
НТЕГРАЛЬНАЯ
Й
ОГА
51
пути. Человек должен следовать по пути йоги, обладая свободным от
уныния духом, anirviõõacetas˜
, как на том настаивает Гита. Даже если
он оступился, он должен восстановить равновесие, даже если он упал,
он должен подняться и, не поддаваясь отчаянию, продолжать следо
вать Божественному Пути. Его позиция должна выражаться следую
щими словами: «Божественное обещало явить Себя, если я буду всегда предан Ему,
и,что бы ни случилось, я никогда не отрекусь от Него». * * * Садхана — это практика йоги. Тапасья — это концентрация воли для
достижения результатов садханы и победы над низшей природой.
Арадхана включает в себя почитание Божественного, любовь к Нему,
предание себя в Его руки, стремление к Божественному, повторение
священного имени, молитву. Дхьяна — это внутренняя концентрация
сознания, медитация, погружение в состояние самадхи. Дхьяна, Тапа
сья и Арадхана — это три составные части садханы. П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
52
Р
АЗДЕЛ
III
ОСНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО ПУТИ
Основные требования духовного Пути
Ц
ЕЛЬ йоги всегда труднодостижима, но что касается
этой йоги, то ее цели достичь намного труднее, чем
любой другой. Поэтому интегральная йога предназначена лишь для
тех, кто чувствует к ней внутренний зов, кто способен и готов встре$
титься с любой трудностью, подвергнуться любому риску, даже риску
неудачи, кто обладает волей к внутреннему развитию и неуклонно
стремится избавиться от эго и желаний, чтобы отдать всего себя Боже$
ственному. * * *
Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвя$
щение и изменение как внутренней, так и внешней жизни, чтобы она
смогла проявить божественное сознание и участвовать в работе, кото$
рую осуществляет здесь Божественное. А это, в свою очередь, подразу$
мевает намного более строгую и суровую внутреннюю дисциплину,
чем неукоснительное соблюдение каких$то этических или физических
ограничений. Человек не должен вставать на этот путь, намного более
масштабный и трудный, чем большинство других путей йоги, если он
не уверен, что следует зову психического, и сомневается в своей готов$
ности идти до конца, не взирая ни на какие трудности.
* * *
Под готовностью я понимаю не обладание какими$то особыми спо$
собностями, а согласие человека принять любые условия и подверг$
нуться любым испытаниям. Если у человека есть внутренняя воля,
не дрогнув, встретить любые трудности и, несмотря ни на что, идти до
конца, сколько бы времени ни понадобилось для достижения цели,
тогда он может избрать этот путь.
* * *
Простая неудовлетворенность обычной беспокойной человеческой
жизнью — еще не достаточное условие для того, чтобы подготовить
себя к этой йоге. Необходимо, чтобы человек испытывал настоящую
внутреннюю потребность в ней, обладал сильной волей и непоколе$
бимой уравновешенностью — только тогда он сможет достичь успеха
в духовной жизни.
* * *
Не стоит придавать ментальным теориям такое фундаментальное
значение, поскольку разум создает или принимает только те теории,
которые поддерживают образ мыслей человека. Поэтому имеет значе$
ние именно этот образ мыслей и внутренняя потребность в духовной
жизни.
Невозможно с помощью разума обрести знание о том, что пред$
ставляет собой Высшее Существование, Сознание и Блаженство, ко$
торое является не просто всеотрицающей Нирваной или неподвиж$
ным и бескачественным Абсолютом, но чем$то динамическим, к тому
же разум не в состоянии понять, что Божественное Сознание может
быть реализовано не только за пределами проявленного мира,
но и в нем самом и, исходя из этого, принять в качестве окончательной
цели йоги божественную жизнь. И здесь значение имеют не менталь$
ные теории — хотя подобная точка зрения может быть ментально обос$
нована не хуже, если не лучше, любой другой,— а приобретение духов$
ного опыта и вера души, необходимая в то время, когда опыта еще нет,
так как именно под воздействием веры разум и жизнь начинают следо$
вать внутреннему зову и разделяют стремление души. Тот, кто находит$
ся в контакте с более высоким Светом и обладает духовным опытом,
может следовать этому пути, как бы трудно это ни было для более низ$
ких частей его существа. Тот, кто хоть раз почувствовал прикосновение
Света, но пока еще не обладает духовным опытом, в ком есть внутрен$
няя потребность и убежденность, что это именно то, что ему необходи$
мо, кого душа побуждает избрать этот путь, также может следовать ему.
* * *
Идеалистические взгляды или религиозные верования и эмоции — это
совсем не то же самое, что восприятие духовного света. Идеалисти$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
56
ческие взгляды могут вас подготовить к восприятию духовного света,
но сами по себе они вас духовно не озарят. Конечно, верно и то, что
«дух дышит, где хочет» и что практически любое обстоятельство может
привести к тому, что мы вдруг получим эмоциональный толчок,
ментальную реализацию каких$то духовных ценностей или осознаем
прикосновение Духа, как это случилось с Билвамангалом
1
, который
пережил внезапное внутреннее раскрытие, услышав слова куртизанки,
бывшей в ту пору его любовницей. Такое случается, разумеется, толь$
ко потому, что внутри человека нечто уже готово к духовной жизни,—
если хотите, то можно сказать, что психическое существо просто ждет
удобного случая и использует любую возможность, которую предо$
ставляют ему разум, витал или сердце, чтобы неожиданно открыть
окно к духовному сознанию в какой$то части существа. * * *
Сам по себе идеализм может привести к каким$то результатам лишь
в том случае, если разум человека обладает сильной ментальной волей,
способной заставить витал следовать его идеалам.
* * *
Очень редко человек способен почувствовать внутренний импульс
к тому, чтобы посвятить себя всего без остатка поискам Божественно$
го. Обычно он начинает с ментальной идеи, с витального устремления
или же причиной служит нечто, никак напрямую не связанное с духов$
ным поиском, а может случиться и так, что все начинается вообще без
какой$то видимой причины. На самом деле, все происходит под скры$
тым влиянием психического, находящегося глубоко внутри, которое
поверхностное сознание либо вообще не воспринимает, либо воспри$
нимает, но очень и очень смутно. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
57
____________________
1
Средневековый индийский поэт (VIII—IX вв.). В молодости, уже будучи извест$
ным ученым, Билвамангал влюбился в женщину легкого поведения по имени Чинта$
мани и ради нее оставил семью и дом. Но Чинтамани почитала Кришну и именно она
привела Билвамангала на путь преданности; впоследствии он стал святым и бхактой,
писавшим стихи, посвященные Кришне. (Прим. пер.).
То, что вы пишете об истинной душе, о психическом существе, совер$
шенно верно. Но люди, говоря о душе, подразумевают самые разные
вещи. Иногда они имеют в виду ту формацию, которую я называл
в Арье душой желаний — то есть витал со смесью различных его жела$
ний, устремлений, потребностей, плохих и хороших, эмоций, грубых
и возвышенных, или чувственных побуждений, с которыми входят
в противоречие идеалистические представления разума и указания
психического. Но иногда под душой понимаются разум и витал, нахо$
дящиеся под выраженным влиянием психического. До тех пор, пока
психическое остается за покровом внешнего сознания, оно должно
выражать себя с помощью разума и витала, поэтому его устремления
имеют примеси и оттенки, свойственные ментальной и витальной
природе. Так, скрытое психическое стремление может выражаться че$
рез разум в форме интеллектуальной жажды знания о Божественном,
которую европейцы называют интеллектуальной любовью к Богу. Ес$
ли же стремление психического выражается через витал, то оно может
принять форму страстного желания или тоски по Божественному.
А это может привести к большим страданиям, поскольку такова при$
рода витала,который обуреваем его беспокойными страстями, жела$
ниями, пылкими устремлениями, противоречивыми эмоциями, ту$
манными грезами, приступами уныния и отчаяния. И, тем не менее,
не все способны, по крайней мере, в самом начале приближаться к Бо$
жественному, опираясь на чистое и искреннее стремление психичес$
кого — нередко вначале приближение к Божественному происходит
через витальное или ментальное существо, и с духовной точки зрения
это намного лучше, чем полное безразличие к Божественному. В лю$
бом случае истинной причиной является зов психического, стремле$
ние души — просто оно принимает ту или иную форму или оттенок
в зависимости от того, какая природа на него влияет сильнее, виталь$
ная или ментальная.
* * *
Вне всякого сомнения, в Х что$то внезапно раскрылось и привело его
к духовному переживанию— на первый взгляд это раскрытие произо$
шло неожиданно, без видимых причин, но именно так часто и быва$
ет, особенно когда у человека, обладающего внешним скептическим
умом, душа внутри готова к духовным переживаниям. Такое часто
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
58
случается также в результате какого$либо потрясения — каким в дан$
ном случае было известие о болезни его брата, но я думаю, что его
разум уже был обращен к духовной жизни и это послужило хорошей
подготовкой. Его внезапно начавшиеся и непрекращающиеся виде$
ния говорят также о том, что он обладал скрытым внутренним да$
ром — способностью к супрафизическому видению, которая, нако$
нец, проявилась, разрушив препятствия, сдерживающие ее. То, что
он услышал слово «посвящение» тоже весьма характерный феномен
подобных переживаний — именно это я называю голосом психичес$
кого, сообщением, направленным его душой разуму, чтобы указать
ему, что от него требуется. Теперь Х должен согласиться с требова$
ниями души, так как согласие внешней природы человека с тем, что
говорит внутренний голос, необходимо для реализации всех возмож$
ностей психического и дальнейшего духовного прогресса. Он достиг
в своем развитии поворотной точки, и его внутреннее существо,
Антаратман, указало ему новый путь, по которому он должен сле$
довать,— но, как я уже говорил, для этого необходимо согласие его
ума и витала. Если он решит посвятить себя и свою жизнь Божест$
венному, то он должен занять твердую внутреннюю позицию и напра$
вить свою волю на то, чтобы осуществить это практически (
saðkalpa
of consecration), полностью предать себя в руки Божественного и взы$
вать к Нему о помощи и руководстве. Если он не способен совершить
это сейчас, пусть подождет какое$то время, но остается открытым,
иными словами, он не должен прерывать ход и развитие недавно на$
чавшихся духовных переживаний, и пусть это продолжается то тех
пор, пока он сам не почувствует необходимость в самопосвящении.
Конечно, он получит всю необходимую помощь, и если он научится
ее воспринимать и осознавать, то никаких сомнений больше не бу$
дет — для него не составит большого труда успешно следовать по это$
му пути. * * *
Ваше влияние на него, с тем чтобы обратить его к йоге, было благо$
творным, но не достаточным для изменения его витальной природы.
Никакое человеческое влияние, которое может быть только менталь$
ным либо моральным, не способно сделать это. Вы и сами видите, что
он тот же, что и был прежде. Витальная природа может измениться
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
59
только под влиянием его собственной души, обращенной к Божест$
венному. * * *
Одного только знания об этом пути недостаточно — человек должен
следовать по нему, а если он к этому не способен, то должен препору$
чить себя более великой Силе, чтобы она вела его по этому пути. Чело$
веческий витал и внешняя физическая природа сопротивляются до са$
мого конца, но если душа однажды услышала зов, то рано или поздно
человек придет к этому пути.
* * *
Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность
в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или
витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длитель$
ным и болезненным ни был их духовный прогресс,— даже если они от$
ступают или на какое$то время сходят с пути, то все равно психическое
в конце концов одержит верх и они смогут убедиться в реальности Бо$
жественной Помощи. Нужно всегда верить в это и настойчиво продол$
жать делать усилия — тогда цель, несомненно, будет достигнута. * * *
Я уже ответил на ваш вопрос. Вы пришли сюда, потому что ваша душа
побудила вас отправиться на поиски Божественного. Несомненно и то,
что определенная часть вашего витала испытывает сильные привязан$
ности к людям, с которыми вы расстались, это отнюдь не делает поиск
вашей души чем$то призрачным. Если бы наличие витальных труднос$
тей и упорное сопротивление витала было доказательством того, что
садхак непригоден к этой йоге и не имеет никаких шансов на успех,
то тогда только один$два садхака в ашраме оказались бы способны
практиковать эту йогу, но даже и их, в конце концов, после тщательной
проверки пришлось бы признать непригодными. Ощущение пустоты
и неспособности к стремлению также ни о чем не говорит. Каждый сад$
хак проходит через подобные периоды пустоты, которые иногда быва$
ют довольно длительными. Я могу назвать некоторых, относящихся
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
60
к числу наиболее «продвинутых» садхаков, которые все еще полностью
не освободились от влияния семейного инстинкта. Поэтому довольно
неразумно расстраиваться из$за наличия этих реакций, все еще свойст$
венных вашей природе. Эти реакции преходящи, а потребность души
в Божественном неизменна и постоянна, даже тогда, когда она скрыта
активностью внешнего сознания и никак не проявляет себя. Ипотреб$
ность эта никуда не исчезнет и вновь напомнит о себе.
* * *
Далеко не все из живущих в ашраме с самого начала четко осознавали,
что они пришли сюда в поисках Божественного. Большинство не
понимали этого своим умом и не знали, что их привела сюда душа,
пребывающая внутри них. То же самое произошло и с вами — вы не
знали, что искали на самом деле Божественное и что ваша душа уста$
новила связь с Матерью. Как только человек оказывается здесь, сила
Божественного начинает воздействовать на человеческую природу
и продолжает свою работу до тех пор, пока у души, наконец, не появит$
ся возможность выйти из$за покрова. Сам по себе сознательный поиск
Божественного не исключает борьбу с невежеством природы; необхо$
димость борьбы исчезает только тогда, когда человек совершает пол$
ную самоотдачу Матери. * * *
Когда кому$то самой судьбой предназначено вступить на этот Путь,
то все обстоятельства будут направлять человека так, чтобы через все
блуждания разума и перипетии жизни, так или иначе, привести его
к этому. Дело в том, что его собственное психическое существо внутри
и Божественная Сила свыше будут использовать и все метания разума,
и все превратности внешних обстоятельств для того, чтобы вывести его
на Путь. * * *
Когда душа намерена осуществить прогресс, а во внешней природе
имеется слабость, подобная той, о которой вы упоминаете, обстоя$
тельства будут складываться таким образом, чтобы помочь внешнему
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
61
существу увидеть свои собственные недостатки и одержать победу над
собой — а это означает, что за всей этой борьбой должно присутст$
вовать искреннее стремление, иначе превзойти себя не удастся.
* * *
Духовная судьба неподвластна никаким внешним обстоятельствам —
ее исполнение может быть задержано, в какие$то периоды времени
может показаться, что она не состоялась, но ничто не способно ее
отменить. * * *
Возможность встать на духовный путь — это не тот случай, от которо$
го можно с легкостью отказаться, думая, что им удастся воспользовать$
ся когда$нибудь в другой раз,— никогда нельзя быть уверенным, что
«другой раз» наступит. Кроме того, подобные отказы оставляют отме$
тину в существе, которая может снова помешать человеку реализовать
эту возможность. * * *
И видение Света, и видение Господа в форме Джаганнатха
1
являются
показателями того, что он обладает способностью к йоге и что его вну$
треннее существо устремилось на зов Божественного. Но одной этой
способности недостаточно, должна быть еще воля вести поиск Боже$
ственного, смелость и настойчивость в следовании по этому пути.
Страх — это первое, от чего нужно избавиться, а во$вторых, от инер$
ции внешнего существа, которая помешала ему ответить на зов. Этот Свет является светом Божественного Сознания. Цель этой
йоги, во$первых, войти в контакт с этим сознанием, а затем жить в его
свете и позволить ему трансформировать всю природу так, чтобы су$
щество могло пребывать в единстве с Божественным, а сама природа
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
62
____________________
1
«Господь Вселенной» — особая форма Кришны, чтимая в Бенгалии и Ориссе.
В этой форме Кришна был воссоздан из праха, оставшегося после его кремации, бо$
жественным зодчим Вишвакарманом, окончательно же он обрел новую форму благо$
даря вмешательству бога Брамы. (Прим. пер.)
стала сферой деятельности божественного Знания, божественной
Силы и божественной Ананды.
Он сможет преуспеть в этом, если только сделает осуществление
подобной задачи главной целью своей жизни и будет готов подчинить
все остальное достижению этой единственной цели. В противном слу$
чае, в этой жизни он сможет лишь как$то подготовить себя — осущест$
вить первый духовный контакт и некое предварительное, частичное
преобразование своей природы. * * *
Все люди, в зависимости от типа их природы, способны практиковать
ту или иную йогу при условии, что у них есть воля к этому. Но лишь
о единицах можно сказать, что они способны практиковать именно эту
йогу. Далеко не все могут развить в себе такую способность, а только
отдельные люди.
* * *
Фраза «никто не готов к этой садхане» означает, что никто не может
практиковать ее только благодаря собственным способностям. Задача
в том, чтобы подготовить себя к восприятию и использованию уже не
своей собственной, а совсем иной Силы, способной осуществить сад$
хану, опираясь на согласие и стремление человека.
* * *
Трудно сказать, наличие или отсутствие какого именно качества дела$
ет человека пригодным или, наоборот, непригодным для этой йоги.
У человека могут быть сильные сексуальные инстинкты, он может со$
мневаться, бунтовать и все же, в конце концов, добиться успеха. В то
время как другой, не имеющий подобных недостатков, может ничего
не достичь. Если человек обладает подлинной искренностью и непо$
колебимой волей несмотря ни на что идти до конца, если он готов
стать чистосердечным, то это будет самой надежной гарантией успеш$
ной садханы.
* * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
63
Когда человек проникает в истинное (йогическое) сознание, то пони$
мает, что все осуществимо, даже если в настоящий момент положено
едва заметное начало; он осознает, что даже этого начала достаточно,
так как рядом Сила, рядом Энергия Божественного. На самом деле,
успех зависит не от способностей внешней природы (ведь для внешней
природы все, что ее превосходит, кажется немыслимо трудным), но от
внутреннего существа, поскольку для внутреннего существа все воз$
можно. Необходимо только войти в контакт с внутренним существом
и изнутри изменить свой внешний взгляд на мир и свое внешнее со$
знание. Именно в этом заключается внутренняя работа садханы, и ес$
ли в человеке есть искренность, стремление и терпение, то он не может
потерпеть неудачу.
* * *
Вы должны понять, что эти эмоциональные состояния обусловлены
атаками враждебных сил и от них необходимо немедленно избавлять$
ся — подобные настроения не имеют под собой никакого основания
и вызваны внушениями, которые убеждают вас в собственной неспо$
собности и пытаются разрушить веру в себя. Эти внушения совершен$
но беспочвенны, потому что цель садханы не может быть достигнута
с помощью собственных способностей и достоинств, а только благода$
ря Милости Божественного и помощи Силы, намного превосходящей
вашу собственную. Вы должны помнить об этом и, когда подобные
внушения приходят, отделять себя от них, никогда не соглашаться
с ними и не идти у них на поводу. Ни один садхак, даже если он обла$
дает способностью древних риши и тапасвинов или же силой Вивека$
нанды, не может надеяться на то, чтобы иметь в первые годы своей
садханы непрерывно хорошее состояние, постоянное единство с Бо$
жественным или все время ощущать Его зов и обладать неизменным
возвышенным стремлением. Для того чтобы одухотворить свою при$
роду, требуется немало времени, и до тех пор, пока это не сделано, пе$
ремены состояния неизбежны. Вы должны научиться сохранять в себе
неизменное доверие и терпение, особенно тогда, когда обстоятельства
складываются не лучшим образом,— ведь когда все идет хорошо,
обладать доверием и терпением не составляет труда. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
64
Само собой разумеется, что те качества, о которых вы говорите, помо$
гают человеку встать на духовный путь, а каждый из перечисленных
вами недостатков представляет собой настоящий камень преткно$
вения. При осуществлении духовных усилий особенно необходима
искренность, и самым большим препятствием на всем протяжении
духовного пути является неискренность. Всегда считалось, что саттви$
ческая природа наиболее склонна и готова к духовной жизни, в отли$
чие от раджасической природы, отягощенной желаниями и страстями.
В то же время духовное бытие — это нечто находящееся выше всех ду$
альностей, и для его достижения более всего необходимо подлинное
стремление к тому, что превосходит нас. Подобное стремление может
охватить как раджасического человека, так и саттвического. И если
такое случается, то, благодаря этому, первый способен подняться над
своими пороками, желаниями и страстями, а второй — превзойти свои
собственные добродетели и погрузиться в Божественную Чистоту,
Свет и Любовь. Разумеется, это может произойти лишь в том случае,
если человек победит свою низшую природу и отвергнет ее, ведь если
он позволит ей снова увлечь себя, то скорее всего он собьется с пути
или, по крайней мере, его внутренний духовный прогресс будет приос$
тановлен до тех пор, пока он не освободится от ее оков и не обретет
своего прежнего состояния. Хотя случаи превращения великих греш$
ников в великих святых и людей порочных или безнравственных в ду$
ховных искателей и глубоко преданных Богу происходили в религи$
озной и духовной истории довольно часто — в Европе это случилось
с Августином Блаженным, в Индии — с учениками Чайтаньи, Джагаем
и Мадхаем, с Билвамангалом и со многими другими. Дом Божественного открыт для всех, кто искренне стучится в его
двери, каковы бы ни были их прежние ошибки и прегрешения. Челове$
ческие добродетели и пороки — это светлые и темные облачения, скры$
вающие внутренний божественный свет, который, пробившись однаж$
ды сквозь этот покров, способен превратиться в пламя, поднимающее$
ся к высотам Духа, поглотив как темные, так и светлые облачения.
Смирение перед Божественным — это также необходимое усло$
вие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщесла$
вие и самонадеянность всегда влекут человека вниз. Но доверие к Бо$
жественному и вера в свое собственное духовное предназначение
(т.е.позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стре$
мятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
65
необходимы, учитывая трудности пути. Презрение к другим здесь не
может иметь места, особенно принимая во внимание, что Божествен$
ное пребывает во всем. Конечно, на деятельность и устремления обыч$
ных людей нельзя смотреть как на что$то пустое и банальное, так как
вся жизнь в целом является ростом души из темноты к Свету. Но мы
считаем, что человечество не способно превзойти собственные ограни$
чения только с помощью средств, издавна признанных человеческим
разумом, т.е. политики, социальных реформ, филантропии и т.д.,—
все это может быть лишь временными или частичными паллиативами.
Единственное подлинное спасение — это изменение сознания, изме$
нение всего существования человека во что$то более высокое, широкое
и чистое, и это изменение должно затронуть основы всей его жизни
и деятельности. Именно поэтому, как только человек избрал духовный
путь, к подобному изменению должны быть направлены все его энер$
гии. Издесь не может быть чувства высокомерия, но лишь понимание
того, что средствам, доказавшим свою неэффективность, нужно пред$
почесть единственное по$настоящему действенное средство.
* * *
Об этом можно сказать и так, но отношение к людям с точки зрения
греха и добродетели неверно, да и нельзя сказать, что праведники стра$
дают сильнее грешников. Среди грешников есть много таких, кто гото$
вится к тому, чтобы обратиться к Божественному, а многим доброде$
тельным людям еще предстоит пройти через множество перевопло$
щений, прежде чем они смогут даже подумать об этом. * * *
Совершенство складывается из таких качеств, как вера, искренность,
стремление, преданность и т.д.,— именно такое значение имеет это
слово в нашем языке цветов
1
. В обычном же языке под совершенством
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
66
____________________
1
Мать давала цветам символические названия. «Только тогда, когда Мать вклады$
вает в цветок свою Силу, его название становится более чем символом. В этом случае
цветок может обладать большой действенной силой и оказать помощь человеку, кото$
рому Мать его вручила, при условии что этот человек восприимчив». (Шри Ауробин$
до, письмо от 10 июля 1937 г. Юбилейного собрания сочинений, т. XXV, с.294.) —
Прим. фр. изд.
понимают нечто иное и его характеризуют такими добродетелями, как
чистота, любовь, доброжелательность, чистосердечие, и множеством
других. * * *
Выведите психическое существо на передний план и удерживайте его
там, подчиняя его власти разум, витал и физическое так, чтобы оно
могло передавать им свою силу, позволяющую этим частям вашего
существа обрести неуклонное стремление, доверие, веру, состояние
полной самоотдачи, способность к непосредственному восприятию
и умение мгновенно распознавать любые неверные движения при$
роды — все, что служит интересам эго и ведет к ошибкам, удаляя от
Света и Истины.
Уничтожьте эгоизм во всех его формах, удалите его из каждого дви$
жения вашего сознания.
Обретите космическое сознание — позвольте вашему эгоцентриче$
скому взгляду на мир исчезнуть в широте и безличности, в ощущении
Космического Божественного, наполняющего собою все, научитесь
воспринимать действия универсальных сил, станьте единым со всем
космическим проявлением и поймите, что оно собой представляет,
осознайте игру универсальных сил.
Найдите свое истинное существо — частицу Божественного, кото$
рой дала рождение Мать мира и которая является инструментом про$
явления Божественного в мире,— и замените им эго. Ощущение, что
ты частица и инструмент Божественного, не должно сопровождаться
никакой гордостью, никакими эгоистическими чувствами или тре$
бованиями, никакими притязаниями на собственное превосходство,
никакими претензиями и желаниями. Если же все эти проявления эго
присутствуют в вашем существе, то ни о каком истинном достижении
говорить не приходится. Большинство людей, практикуя йогу, пребывают на уровне разума,
витала и физического сознания, лишь изредка и только в какой$то ме$
ре они бывают озарены светом Возвышенного или Озаренного Разума.
Но для того, чтобы подготовиться к супраментальному преображению,
необходимо (как только наступит время, свое для каждого) открыться
планам Интуиции и Верховного Разума, с тем чтобы они смогли подго$
товить все существо ивсю природу к супраментальной трансформации.
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
67
Позвольте своему сознанию свободно развиваться ирасширяться итог$
да постепенно к вам придет знание о том, как все это осуществить.
Покой, способность к различению, бесстрастие (но не безразли$
чие) крайне важны, так как все, что противоречит им, очень сильно
замедляет работу по трансформации. Интенсивное стремление также
необходимо, но оно должно сопровождаться этими качествами покоя,
различения и бесстрастия. Не должно быть никакой спешки, но и ни$
какой инертности, ни чрезмерного раджасического усердия, ни тама$
сического упадка духа — необходимо с твердой решимостью и настой$
чиво, но очень спокойно,призывать Силу и работать над собой. Ника$
ких попыток одним рывком достичь реализации или силой притянуть
ее не должно быть, напротив, нужно позволить ей прийти самой из$
нутри или свыше, спокойно наблюдая, что она собой представляет,
понимая ее природу и ограничения.
Позвольте силе Матери работать в вас, но будьте осторожны и не
допустите никакого смешения или ее подмены действиями возвели$
ченного эго или какой$то силы Неведения, выдающей себя за Истину.
Особенно стремитесь к тому, чтобы удалить из своей природы всю тем$
ноту и бессознательность. Таковы основные условия, необходимые для того, чтобы подго$
товить себя для супраментальной трансформации. Ни одно из них
не является легким, но они все должны быть полностью выполнены
прежде, чем можно будет сказать, что природа готова. Если человек
способен утвердить в своем существе истинную внутреннюю позицию
(а именно позицию психического существа, лишенного эгоизма и от$
крытого только Божественной Силе), то процесс трансформации смо$
жет идти намного быстрее. Обрести и сохранять истинную позицию,
способствовать изменению собственного существа — это та помощь,
которую человек может оказать общей работе, единственное, что от
него требуется для того, чтобы способствовать общему изменению. * * *
Я посчитал, что самым лучшим будет отдельно ответить на каждый
из тех вопросов, которые вы задали в своем письме. Начну с вашего
заключения о том, что европейцы не способны практиковать йогу.
Но я не вижу никаких оснований для подобного утверждения.
Европейцы на протяжении веков с успехом практиковали духовные
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
68
дисциплины, очень похожие на восточную йогу, а также следовали
принципам внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока.
И их невосточная природа ни в коей мере не препятствовала этому.
Как совсем недавно было показано, методы и переживания Плотина
1
и европейских мистиков, являющихся его последователями, ничем не
отличались от методов и переживаний, свойственных одному из на$
правлений индийской йоги. Особенно после установления христиан$
ства мистические дисциплины, которым следовали европейцы, были,
по сути, идентичны дисциплинам, практиковавшимся в Азии, хотя
между ними и могли существовать различия в формах, названиях
и символах. Даже если речь идет о традиционной индийской йоге в тех
характерных формах, которые ей присущи, то и здесь нельзя говорить
о якобы имеющейся неспособности европейцев практиковать эту йогу,
так как этому противоречит практический опыт. Еще в древности как
греки и скифы на Западе, так и китайцы, японцы и камбоджийцы на
Востоке без каких$либо трудностей практиковали буддийские и инду$
истские духовные дисциплины. А сейчас все больше уроженцев Запа$
да приступают к практике Веданты, вишнуизма и других индийских
духовных дисциплин, и никаких замечаний о неспособности или
какой$то непригодности не было сделано ни со стороны учеников,
ни со стороны Учителей. Имне тоже не понятно, почему должна суще$
ствовать какая$то непреодолимая пропасть между духовной жизнью
Запада и духовной жизнью Востока, ведь на самом деле между ними
нет никакого принципиального различия. Вся разница всегда заклю$
чалась лишь в именах, формах и символах, либо в том, на каком аспек$
те Божественного сосредоточивалось внимание или на какой стороне
психологического опыта. Идаже в этих случаях люди обычно указыва$
ют на различия, которых в действительности не существует либо они
не настолько существенны, как это кажется. Подобные голословные
утверждения я нашел у одного христианского писателя (который,
по всей видимости, не разделяет мнения вашего друга Ангуса о том,
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
69
____________________
1
(204/205—270 гг.) Греческий философ проповедовал абсолютную нематериаль$
ность души. Утверждал, что душа обладает способностью устремляться не только
«вверх» — к божественному и «вниз» — к материальному миру, но и к самой себе, вос$
принимая свою собственную сущность и природу. Считал, что индивидуальные души
происходят от мировой души, понимал психологическое действие любого уровня как
чисто духовное. Основатель неоплатонизма, Плотин сыграл большую роль в развитии
античной диалектики. (Прим. пер.)
что все эти различия несущественны и имеют скорее схоластический
характер), заявляющего, что индийская духовная жизнь и мысль при$
знает или стремится только к трансцендентному Божеству и отрицает
имманентное Божество, христианство же, по его мнению, отводит
обоим аспектам должное место. Но на самом деле индийская духов$
ность, даже если своей окончательной целью она ставила достижение
Высочайшего, превосходящего все имена и формы, тем не менее все$
гда признавала значение и отводила большое место имманентному Бо$
жественному, пребывающему как в мире, так и в человеческом сущест$
ве. За индийской духовностью действительно стоит более обширное
и более детальное знание, она приближается к Божественному сотня$
ми различных путей, признает любой вид подхода к Нему и, таким об$
разом, способна проникнуть в такие сферы духовного опыта, которые
лежат за пределами менее масштабных достижений западных духов$
ных практик. Но все это опять же не говорит, что между ними сущест$
вуют какие$то различия по сути, а именно суть имеет значение. Вы, кажется, объясняете способность многих уроженцев Запада
практиковать индийскую йогу тем, что они, хотя и родились в Европе
или Америке, обладают индийским темпераментом. Как Ганди, по ва$
шему мнению, внутренне является христианином и европейцем, про$
поведующим нравственность, так и ашрамиты родом с Запада по сво$
ей сути и по своему мировоззрению — это индийцы. Но что именно
подразумевается под индийским мировоззрением? Ни я, ни Мать не
считаем, что в этих людях присутствует нечто, свойственное индийско$
му характеру. Мой собственный опыт полностью противоречит всем
вашим рассуждениям. Я очень хорошо знал сестру Ниведиту (много
лет она была моим другом и соратником по политической борьбе)
и встречался с сестрой Кристиной — а это были ближайшие западные
ученицы Вивекананды. Они были людьми европейского склада и не
обладали никаким индийским характером. Сестра Ниведита, ирландка
по происхождению, благодаря своей исключительной чуткости и про$
ницательности, обладала удивительной способностью входить в поло$
жение окружавших ее людей, разделять их беды и радости и понимать
все особенности их образа жизни. Ив то же время она без труда достиг$
ла духовной реализации, характерной для Веданты,свойственными ей
методами. Да и здесь, в нашем Ашраме есть люди, приехавшие с Запа$
да (в первую очередь я имею в виду тех, кто здесь уже очень давно),
типичные европейцы, со всеми характерными качествами, но также
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
70
и со всеми трудностями, свойственными западному уму и западному
темпераменту,— так вот, им пришлось преодолевать свои трудности
точно так же, как и индийцам, которые должны были бороться с огра$
ничениями и недостатками, порожденными их восточным темпера$
ментом и воспитанием. Разумеется, они должны были принять основ$
ные условия, необходимые для практики йоги, но когда они приехали
сюда, они не обладали ни в малейшей степени индийским мировоззре$
нием, и я не думаю, что они когда$нибудь пытались его приобрести.
Да и почему они должны делать это? Ведь в йоге главное значение име$
ет не индийское или европейское мировоззрение, а стремление пси$
хического существа и внутреннее намерение следовать духовному
пути,— а эти качества одинаковы у всех народов. Да и какая, вообще, может существовать разница, с точки зрения
йоги, между садхаком из Индии и садхаком с Запада? Вы утверждаете,
что путь для индийца в два раза короче — во$первых, потому что его
психическое существо непосредственно и намного в большей степени,
чем у европейца, открыто трансцендентному Божественному. Если не
принимать во внимание эпитет «трансцендентное» (ведь не так много
тех, кто по складу характера склонен к поискам Трансцендентного,
большинство людей охотнее стремятся к тому, чтобы найти Божест$
венную Личность, Божественное, имманентно присутствующее здесь,
особенно если им удастся встретить Его воплощенным в человеческом
теле), то подобное преимущество, без сомнений, имеется. Просто все
дело в том, что в Индии с давних времен все еще очень сильна атмо$
сфера духовного поиска, живы глубокие традиции, связанные с духов$
ной практикой и обретением духовного опыта. В Европе же подобная
атмосфера была утрачена, а традиции прервались, и сейчас и то и дру$
гое требует восстановления. Нужно сказать также, что обычно индий$
цам несвойственно то фундаментальное сомнение, которым заражены
умы европейцев и, стоит добавить, в не меньшей степени индийцев,
находящихся под европейским влиянием,— хотя индийские садхаки
также подвержены особого рода сомнениям, касающимся активной
и практической стороны жизни. Но когда вы говорите, что индийцы
равнодушны и не способны испытывать глубокую привязанность
к своим близким, я не в состоянии понять, что вы имеете в виду. Исхо$
дя из своего собственного опыта, могу сказать, что подобная привязан$
ность к близким— к отцу, матери, жене, детям, друзьям,— основой ко$
торой является не чувство долга или социальные взаимоотношения,
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
71
а сердечная близость, в Индии не менее сильна, чем в Европе, а часто
даже более интенсивна. Сила этой привязанности является одним из
самых трудно преодолимых препятствий для тех, кто следует духовным
путем,— некоторые поддаются ей и возвращаются в окружение близ$
ких, и есть немало садхаков, даже из тех, кто добился наибольших ус$
пехов, которые все еще не способны заставить замолчать голос крови
или удалить нити этой привязанности из своего витала. Желание уста$
новить с другими людьми «психические» или «духовные» взаимоотно$
шения — это характерная для всех черта, которая сохраняется очень
долго, но нередко такая попытка служит прикрытием для разного рода
витальных отношений, что уводит людей от той единственной цели,
к которой необходимо стремиться. В этом смысле между человеческой
природой восточного и западного типа нет никаких различий.
Но в Индии традиционные духовные учения настаивают на том, что
все должно быть обращено к Божественному, а теми вещами, с которы$
ми этого сразу не сделаешь, нужно либо пожертвовать, либо превра$
тить их во что$то подчиненное и второстепенное, или же, возвысив их,
сделать таким образом первый шаг, ведущий человека исключительно
к поискам Божественного. Такой подход, несомненно, помогает садха$
кам$индийцам если не посвятить всего себя сразу Божественному,
то хотя бы направить шаги в сторону главной цели. Целью для него
не всегда может быть одно лишь Божественное, хотя духовная реали$
зация, конечно же, рассматривается как высшее достижение, но все$
таки индийцам легче проникнуться пониманием того, что именно
Божественное должно быть главной целью, и принять этот идеал. Начиная практиковать йогу, садхаки$индийцы сталкиваются
с трудностями, свойственными их собственной природе,— по крайней
мере, это касается практики интегральной йоги,— европейцы же ис$
пытывают подобные трудности в меньшей степени. Трудности, свойст$
венные природе западного типа, порождены тем образом мышления,
который был характерен для европейского ума в недавнем прошлом.
Эти люди намного более подвержены сомнениям в существовании Бо$
жественного и скрытому скептицизму, они привыкли к постоянной
ментальной активности и рассматривают ее как нечто естественное,
необходимое и присущее их природе, а это создает довольно большие
трудности при попытке достижения абсолютной ментальной тишины.
Их внимание больше поглощено внешним миром из$за их склоннос$
ти вести активную и насыщенную внешнюю жизнь (в то время как
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
72
индийцы страдают недостатками, вызванными, скорее, ослаблением
или подавлением витальной силы), они обладают привычкой к мен$
тальному или витальному самоутверждению, а иногда склонны к про$
явлению обостренного и агрессивного чувства независимости, что не
позволяет достичь полной внутренней самоотдачи, даже если речь идет
о подчинении более великому Свету и Знанию, влиянию самого Боже$
ственного. Таковы трудности, наиболее часто встречающиеся у евро$
пейцев, но,с другой стороны, они также характерны и для многих сад$
хаков$индийцев. Ивсе же эти трудности, так же как и те, что типичны
для природы индийцев, не являются чем$то, неотъемлемо присущим
человеческому существу, но представляют собой второстепенные,
поверхностные формации. Иони не могут вечно стоять на пути души,
если она обладает сильным и настойчивым стремлением, а духовная
реализация является главной целью жизни. Это те препятствия, ко$
торые огонь внутреннего стремления может легко сжечь, если воля
преодолеть их достаточно сильна, и можно быть уверенным в том, что
они в конце концов превратятся в пепел и исчезнут. Даже если это
будет не легкий процесс, это обязательно произойдет, несмотря на то,
что внешняя природа может еще долго цепляться за свои недостатки
и пытаться оправдывать их,— важно только, чтобы за всей этой борь$
бой присутствовало настоящее, искреннее пламя стремления, цент$
ральная воля и глубокая жажда души.
Ваше заключение о неспособности европейцев практиковать ин$
дийскую йогу явилось следствием того, что вы очень остро и болезнен$
но переживаете собственные трудности и они вас приводят в уныние;
просто вы ничего не знаете о не менее серьезных трудностях, которые
долгое время беспокоили или до сих пор беспокоят других садхаков.
Ни для индийцев, ни для европейцев путь йоги не может быть легким
и гладким, все обладают одной и той же человеческой природой, кото$
рая обязательно напомнит о себе. Каждому его собственные трудности
кажутся грандиозными, глубоко укоренившимися и даже непреодоли$
мыми из$за их настойчивого и бесконечного сопротивления, а это не$
избежно ведет к длительным периодам уныния, кризисам и отчаянию.
Едва ли найдется два или три человека из сотни, которые обладают до$
статочно сильной верой или ясным психическим восприятием, чтобы
мгновенно или почти мгновенно реагировать и отражать подобные
атаки. Но не нужно поддерживать в себе мысли о своей неспособности
или позволять им превращаться в навязчивую идею, так как подобная
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
73
идея на самом деле не имеет под собой никаких оснований и создает
дополнительные и совсем необязательные трудности на пути. Если
в человеке однажды пробудилась душа, то это неизбежно означает, что
он обладает внутренней способностью, с помощью которой способен
преодолеть все внешние недостатки и, в конце концов, одержать пол$
ную победу.
Если бы ваше заключение соответствовало действительности,
то все цели этой йоги были бы просто$напросто неосуществимы. Мы
ведь трудимся не ради какой$то отдельной расы или нации, или стра$
ны, или для достижения реализации, к которой способны только ин$
дийцы или народы Азии, и нашей целью также не является основание
религии или философской школы, или школы йоги. Наша задача —
создать основу для духовного роста и опыта и открыть проход для того,
чтобы более великая Истина, находящаяся за пределами разума, но тем
не менее доступная человеческой душе и человеческому сознанию,
смогла низойти сюда. Вэтой работе могут участвовать все, кто чувству$
ет потребность в этой Истине, неважно, из Индии этот человек или из
какой$то другой страны, с Востока или с Запада. Ивсе могут встретить
величайшие трудности, заключенные в их собственной природе или
свойственные человеческой природе вообще, но ни происхождение,
ни национальный характер не могут служить непреодолимым препят$
ствием для того, чтобы полностью избавиться от этих трудностей. II
Существует только одно необходимое условие — искренность. * * *
Прилагательное «искренний» означает, что воля, которой человек об$
ладает, должна быть истинной волей. Если вы просто думаете, что
«полны стремления», но в то же время совершаете поступки, не$
совместимые с этим стремлением, идете на поводу у своих желаний
или открываете себя враждебным влияниям, то тогда вы не обладаете
искренней волей. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
74
Это верно, что обладания только искренностью души недостаточ$
но,хотя она является исходной точкой и основой йоги; искренность
должна, как вы это описываете, распространиться на всю природу.
Но — если только природа человека не разделена на две противоречи$
вые части (т.е. если отсутствует гармонизирующее влияние централь$
ного существа) — этой основы обычно бывает достаточно для того,
чтобы, в конце концов, искренним стало все существо.
* * *
Гармония — это когда все в человеке находится в согласии с единой
Истиной или является выражением этой Истины. * * *
Обладать искренностью в витальном существе труднее всего, но имен$
но этого необходимо добиться в первую очередь. * * *
Вы говорите о неискренности, имеющейся в вашей природе. Если под
неискренностью вы понимаете нежелание какой$то части существа
жить в соответствии с тем высочайшим светом, которым человек обла$
дает внутри, или ее сопротивление попытке уподобить внешнего чело$
века внутреннему, то тогда неискренность, имеющаяся в этой части,
присуща всем и всегда. Единственный выход заключается в том, чтобы
сосредоточиться преимущественно на внутреннем существе и раз$
вивать в нем психическое и духовное сознание до тех пор, пока в него
не низойдет то, что сможет изгнать темноту также и из внешнего су$
щества. Я никогда не говорил, что витал не способен стать выражением
любви к Божественному, но для этого он должен очиститься и возвы$
ситься в лучах света психического существа. Эгоистическая любовь че$
ловеческих существ друг к другу приводит, в конце концов, к жалким
и очень противоречивым результатам — это именно то, что я называю
обычной витальной любовью,— поэтому я хочу, чтобы и это характер$
ное для витала чувство превратилось в нечто более чистое, благородное
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
75
и высокое и стало одной из движущих сил, приближающих человека
к Божественному. * * *
Человек представляет собой смесь различных качеств, и в его природе
достоинства и недостатки тесно переплетены друг с другом. То, каким
человек хочет быть или как он хочет выглядеть в глазах других, или ка$
ким он иногда бывает, когда проявлена какая$то одна сторона его при$
роды, или как он ведет себя в определенных ситуациях, общаясь с дру$
гими людьми, может очень сильно отличаться от того, что человек
в действительности из себя представляет, или как он проявляет себя
в отношениях с другими людьми или в те моменты,когда проявлена
другая сторона его природы. Человеку по своей природе нелегко быть
абсолютно искренним, прямодушным и открытым. Этого можно до$
стичь только с помощью духовного усилия, которое в свою очередь
предполагает необходимость строгого внутреннего самонаблюдения,
беспощадного и тщательного выявления всех неверных движений,—
на что способны далеко не все садхаки и даже йоги, и только благода$
ря озаряющему свету Милости свыше, которая открывает садхаку сущ$
ность его природы и трансформирует ее недостатки, это может быть
сделано. Но даже в этом случае успеха можно достичь только при усло$
вии, что человек согласен и полностью готов подвергнуться божест$
венному воздействию. * * *
Для Х совершенно необходимо искренне и прямо взглянуть на некото$
рые вещи и ясно осознать, что они собой представляют, не пытаясь се$
бя оправдать, если он не хочет, чтобы его садхана всю жизнь вращалась
по замкнутому кругу или чтобы его постигла неудача и все закончилось
полным крахом.
Цель этой йоги — открыть себя более высокой Божественной
Истине, превосходящей жизнь, разум и тело, и трансформировать их,
чтобы они стали подлинным выражением этой Истины. Но ни осуще$
ствить такую трансформацию, ни познать истинный дух, совершен$
ный свет и саму субстанцию этой Истины не удастся до тех пор, пока
вся адхара (
˜dh˜ra
) не будет подвергнута фундаментальному и кропот$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
76
ливому очищению, пока она не станет пластичной и способной вос$
принимать то, что превосходит конструкции разума, желания виталь$
ного существа и привычки физического сознания и физического су$
щества.
Наиболее явным недостатком, препятствующим его внутреннему
развитию, является сильное раджасическое витальное эго, от которого
он до сих пор не избавился хотя бы частично и для которого его разум
всегда находит оправдания и возможность прикрытия. Для витального
эго нет ничего приятнее, чем делать вид, что оно усердно занимается
йогой, и мнить себя свободным, обожествленным, одухотворенным,
обладающим сиддхами и всеми остальными йогическими достиже$
ниями, или полагать, что оно движется к этой цели, в то время как
на самом деле ничего подобного не происходит — витальное эго лишь
меняет свои старые обличья на новые, а его сущность остается преж$
ней. Иесли человек не способен постоянно следить за собой, сохраняя
предельную искренность, то из этого круга невозможно вырваться.
Наряду с избавлением от витального эго, которое всегда склонно
к самообману, необходимо отвергнуть все, что его обычно сопровожда$
ет в ментальных частях — интеллектуальное высокомерие, ложное чув$
ство превосходства над другими, претензию на обладание особыми
знаниями. Любое притворство и любые притязания на исключитель$
ность нужно оставить; необходимо прекратить обманывать и себя
и других, выдавая себя за того, кем не являешься в действительности,
воображать или делать вид, что обладаешь знанием, которого на самом
деле нет, или что достиг духовных высот, до которых на самом деле еще
очень далеко.
Помимо преувеличенного витального эго, для Х характерна чрез$
вычайная грубость и тамасичность физического существа, а также от$
сутствие психической и духовной утонченности. Все эти недостатки
должны быть полностью устранены, иначе они будут являться посто$
янным препятствием для истинного и полного преобразования витала
и разума.
До тех пор, пока все это радикально не изменится, сам по себе факт
обладания духовными переживаниями или достижения временного
и относительного покоя в ментальных и витальных частях существа
ничем не поможет и, в конечном счете, ничего не даст. Не произойдет
никакого фундаментального изменения — будут лишь бесконечные
переходы от одного состояния к другому, периодическое возвращение
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
77
прежних беспокойств, и всегда один и тот же дефект будет снова и сно$
ва напоминать о себе до конца жизни.
Единственным условием избавления от этих трудностей является
предельная центральная искренность во всех частях существа, а это
означает непреодолимое и настойчивое стремление к Истине и ни
к чему другому. Тогда человек будет готов к беспощадной самокритике,
научится открываться свету и начнет испытывать неудобство, когда
в его существо проникает ложь,— таким образом, все его существо,
в конце концов, будет полностью очищено.
Все вышеупомянутые дефекты являются общими и в той или иной
мере имеются у каждого садхака, хотя некоторые от них совершенно
свободны. Если человек обладает необходимой искренностью, то от
этих недостатков, безусловно, можно избавиться. Но если они затраги$
вают центральные части существа и извращают внутреннюю позицию
садхака, то тогда он будет скрыто или явно поддерживать их, а его
разум всегда будет готов найти им благоприятное объяснение или оп$
равдание, он будет стараться скрыть их от проницательного луча само$
критики и отклонять все протесты психического существа. А это озна$
чает, что человек ничего не добьется в йоге, по крайней мере, в этой
жизни. * * *
Такое смешение чувств и неустойчивость внутренней позиции вполне
естественны до тех пор, пока все сознание человека не приобретет яс$
ность и прозрачность,— обычная природа стремится вмешаться в каж$
дое действие, поэтому полная трансформация не может произойти
в одно мгновение. Прежде всего необходимо, чтобы базовое внутрен$
нее сознание обрело прочную опору в Божественном — тогда можно
будет увидеть всю мешанину, присутствующую во внешнем сознании,
и постепенно очистить его от всего лишнего. Если человек будет обла$
дать ясным сознанием как во внутреннем, так и во внешнем существе,
то это будет означать большой прогресс.
* * *
Обычному христианину трудно полностью следовать учению Христа,
так как оно принадлежит совсем другому плану сознания по сравне$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
78
нию с тем, на котором живет интеллектуал или витальный человек, по$
лучивший европейское образование и выросший в европейском обще$
стве,— что касается витального человека, то даже если это служитель
церкви или священник, от него никогда всерьез не требовалось осуще$
ствить на практике то, что проповедовал Христос. Да и в какой угодно
стране для человеческой природы трудно мыслить, чувствовать и дей$
ствовать, исходя из того, что говорят его истинная вера, убеждение или
видение, сосредоточенные в самом центре существа. Рядовой индиец
рассматривает духовную жизнь как нечто высочайшее, он почтительно
относится к саньясину, а поклонение бхакты трогает его до глубины
души, но если он сам собирается покинуть семью и удалиться от мира
для того, чтобы посвятить себя духовной жизни, то в ответ на это
сколько слез, сколько возражений, сколько протестов и сетований!
В глазах окружающих такой поступок чуть ли не хуже смерти. Издесь
с их стороны нет никакой сознательной ментальной неискренности —
все их доводы обоснованы, они рассуждают как пандиты и цитируют
Шастры, чтобы доказать вам, что вы ошибаетесь. Они скорее находят$
ся в состоянии бессознательности и не осознают свою витальную не$
искренность, которая использует рассудок в качестве сообщника.
Вот почему мы так настойчиво напоминаем о необходимости
искренности в йоге — а это означает, что все существо должно быть со$
знательно обращено к одной только Истине и к одному только Боже$
ственному. Но для человеческой природы эта задача является одной из
наиболее трудных и, действительно, достичь подлинной искренности
намного труднее, чем подвергнуть себя жестким ограничениям или об$
рести пылкую набожность. Религия, сама по себе, не способна дать че$
ловеку эту полную и все гармонизирующую искренность — ее можно
обрести только благодаря влиянию психического и непоколебимому
духовному стремлению. III
Стремление должно быть направлено на то, чтобы достичь полного
нисхождения Истины и одержать победу над ложью в мире.
* * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
79
Те, кто пришел сюда, обладают стремлением и возможностью духов$
ной реализации — нечто в их психическом существе толкает их к ду$
ховному поиску, и если они будут следовать этому внутреннему побуж$
дению, то обязательно достигнут реализации; но стремление это еще
не духовное обращение. Под обращением нужно понимать поворот
сознания от ценностей материального мира к Божественному.
Стремление может со временем привести к обращению, но это все$
таки не обращение.
Мать говорила о трех различных вещах: об обращении, то есть ре$
шительном повороте души к Божественному, внутренней реализации
Божественного и трансформации природы. Два первых изменения мо$
гут произойти быстро, внезапно, раз и навсегда, а третье всегда требу$
ет времени и не может быть осуществлено одним махом, в мгновение
ока. Человек может заметить быстрое изменение, которое произошло
в той или иной части существа в процессе трансформации, но даже
в этом случае речь идет о быстром результате длительной работы. * * *
Посвящение — это процесс развития сознания, в ходе которого чело$
век учится совершать полную самоотдачу Божественному. Обращение
же — это спонтанное движение сознания, когда оно отворачивается от
всего внешнего и обращается целиком и полностью к Божественному.
Обращение происходит благодаря прикосновению Божественного
свыше или изнутри. Самопосвящение может помочь человеку от$
крыться этому прикосновению или же прикосновение может произой$
ти само собой. Но обращение может также быть результатом длитель$
ного процесса стремления и тапасьи. Здесь не может быть никаких
жестких правил. Если психическое существо выходит вперед, тогда обращение ста$
новится легким и может произойти мгновенно, или же наоборот, само
обращение может привести к выходу психического существа на перед$
ний план. Здесь опять же нет единого правила.
Возможен случай, когда человек чувствует прикосновение Божест$
венного и тут же происходит духовная реализация, в результате чего
психическое занимает свое подлинное место, либо другой случай,
когда психическое выходит вперед и подготавливает природу к реали$
зации.
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
80
Трансформация — это постепенный процесс, но, разумеется, реа$
лизация должна быть осуществлена еще до того, как станет возмож$
ным достижение цели, которую предполагает трансформация. * * *
То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, ис$
кренний зов и стремление, исходящее из сердца,— это единственное,
что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно
и способно дать более значительные результаты, чем обладание каки$
ми$то особыми способностями. Кроме того, для того чтобы обрести
внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее При$
сутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему
быть поглощенным внешней суетой. Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть
ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется. * * *
Какой «довод» вам нужен для того, чтобы отвернуться от низшей при$
роды и устремиться к покою, чистоте, свободе, обретению света, силы,
Ананды, божественной любви или посвятить себя служению Божест$
венному? Все эти вещи имеют достаточную ценность сами по себе,
и их достижение является самой высокой целью, к которой могут быть
направлены усилия человека. * * *
Да, все именно так и происходит — интенсивность стремления вызы$
вает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсив$
ных духовных переживаний приводит к изменению сознания. * * *
Стремление — это зов к Божественному, а воля — давление силы
сознания на Природу.
* * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
81
Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться,
а может и не выражаться в словах. * * *
Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли — оно
может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает
человека, даже когда его разум занят какой$то работой.
* * *
Стремление — это призыв сил. Когда же силы отвечают на этот при$
зыв, спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосре$
доточенной восприимчивости. * * *
Человек должен стремиться к Божественному, полностью предать себя
в Его руки и позволить Божественному делать с адхарой (
˜dh˜ra
) то, что
является истинным и правильным, чтобы она обрела совершенство.
* * *
Все зависит от той стадии, на которой он находится. Индивидуальное
стремление необходимо до тех пор, пока человек не обретет такое
состояние, в котором к нему все будет приходить само собой, а для
дальнейшего развития станут необходимы лишь его согласие и опреде$
ленное знание. * * *
Обычно человек старается притянуть к себе что$то из$за желания этим
обладать,— стремление же предусматривает самоотдачу более высоко$
му сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным
существом. Так что здесь все наоборот — чем сильнее человек призы$
вает это сознание, тем полнее его самоотдача. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
82
В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже
в ваших усилиях, связанных с практикой садханы,— именно в этом за$
ключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение,
и каждый раз, когда человек встречается с какой$то трудностью и не
может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство ра$
зочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняю$
щих беспокойства и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление
не должно принимать форму желания — это должна быть внутренняя
потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и не$
преклонной волей обратиться исключительно к Божественному и най$
ти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так
легко — это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он
намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуще$
ствить благодаря помощи и поддержке Силы. * * *
Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут
и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний — только воля
и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность,
требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызван$
ная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно
йогическим. * * *
Человек должен быть удовлетворен тем, что он получает от Божествен$
ного, но в то же время ему нужно очень спокойно, без излишней борь$
бы, стремиться к обладанию чем$то большим — и так до тех пор, пока
Божественное не даст ему все. Не должно быть никакого желания,
никакой борьбы, лишь — стремление, вера, открытость и, в ответ на
это,— милость. * * *
Что касается «работы, направленной на получение духовных резуль$
татов», то все зависит от того, какой именно смысл вы вкладываете
в эту фразу. Желание часто ведет к чрезмерному усилию, то есть
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
83
к изнурительной работе, приносящей очень скромные плоды, обрете$
ние которых сопровождается напряжением и усталостью, а в случае
возникновения какой$то трудности или неудачи подобный подход
приводит к разочарованию, недоверию или протесту; или же человек,
побуждаемый желанием, начинает прилагать усилия, чтобы овладеть
Силой. Такой способ, конечно, можно использовать, но для тех, кто не
обладает достаточно большой йогической силой и опытом, это может
быть небезопасно, хотя нередко и очень эффективно. Небезопасно
это, во$первых, потому, что может привести к неконтролируемым ре$
акциям со стороны индивидуальной природы или же к нисхождению
враждебных, или небожественных, или смешанных сил, которые недо$
статочно опытный садхак не сможет отличить от истинно божествен$
ных. Или же садхак может принять свою собственную ограниченную
силу, позволяющую ему овладеть какими$то духовными пережива$
ниями, или свои собственные витальные и ментальные конструкции
за свободный дар и подлинное руководство Божественного. Все люди
разные и каждый по$своему практикует садхану. Но вам бы я пореко$
мендовал сохранять постоянную открытость и спокойное и непоколе$
бимое стремление — не нужно никакого чрезмерного усердия, но лишь
радостное доверие и терпение. * * *
Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен
и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсив$
ность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится
раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния
и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и ду$
шевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через
разум. * * *
Это психическое стремление, горение психического огня. Когда
вмешивается витал, появляется нетерпение в ожидании результатов
и чувство разочарования, если результаты заставляют себя долго ждать.
Все это должно уйти.
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
84
Подобные реакции свойственны наиболее поверхностной и еще
не преобразованной витальной части существа. Истинный витал не
таков, это спокойный, сильный, могущественный инструмент, подчи$
ненный исключительно Божественному. Но для того, чтобы он вышел
вперед, необходимо, чтобы состояние уравновешенности утвердилось
наверху, в разуме. Когда сознание пребывает наверху, а разум остается
спокойным, свободным и широким, тогда истинный витал сможет
выйти вперед.
* * *
Нетерпение и напряженное беспокойство вызваны вмешательством
витала, который даже стремление наделяет этими качествами. Стрем$
ление должно быть интенсивным, спокойным и непоколебимым
(такова также и природа истинного витала), а не беспокойным и не$
терпеливым — только тогда оно сможет обрести стабильность. * * *
Стремление может быть интенсивным и в то же время спокойным,
не нарушающим гармонии внутреннего существа.
* * *
Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно
также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это по$
степенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремле$
нием для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно
обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части су$
щества. Ауже после этого физический разум и подсознание могут быть
очищены и успокоены. * * *
Не следует думать, что постоянное отсутствие vy˜kulat˜
1
это знак того,
что стремление к Божественному или воля найти Его не являются
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
85
____________________
1
Страстное рвение,жар души, жаждущей достичь Божественного. (Прим. пер.)
подлинными. Постоянные vy˜kulat˜
, плач отчаяния или жалобы и се$
тования из$за разлуки с Возлюбленным, h˜h˜k˜ra
(последнее чаще
является витальным чувством, чем психическим) считаются необходи$
мыми в некоторых и очень редких формах Бхакти$йоги. Хотя и в на$
шей йоге стремление психического может иногда или даже часто выра$
жаться в виде интенсивных эмоциональных волн, но фундаментом
всего этого должен являться покой всего существа, который должен
вести ко все более и более устойчивому восприятию истины и стремле$
нию найти Божественное, к ощущению потребности в одном только
Божественном и, в результате, ко все большему обращению к Нему
всех частей существа. Именно в этом состоянии начинаются духовные
переживания и появляется возможность реализации. Так как у вас про$
исходит все большее и большее раскрытие внутреннего существа, у вас
появилось это ощущение (
˜bh˜sa
) присутствия Матери (превосходя$
щего все формы). Именно по мере того, как происходит рост внутрен$
ней реализации, присутствие Матери в физической форме обретает
свой подлинный смысл.
* * *
Молитвы должны быть полны доверия, а не сопровождаться чувством
печали или плачем. * * *
Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели,
тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими же$
ланиями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися
привычками вмешивается в садхану — такое происходит почти с каж$
дым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пус$
тоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное
ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садха$
не. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную
практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю да$
же в эти безрадостные периоды, то они проходят и после этого стрем$
ление и духовные переживания приобретают новую силу. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
86
Это внушение сил тамаса, настойчиво фиксирующих внимание на
этой трудности, которую они сами же создают, а физическое созна$
ние с этим покорно соглашается. На самом деле стремление никог$
да не представляет собой большую трудность. Отвержение может
и не дать немедленного результата, но всегда возможно поддерживать
в себе волю к отвержению и неприятию всего, что противоречит
садхане.
* * *
Вне всякого сомнения, необходимо обладать сильным и искренним
стремлением, но почему вы решили, что в вас нет истинного стремле$
ния? Если бы это было действительно так, то Сила не смогла бы рабо$
тать в вашем существе. Источник этого истинного стремления нахо$
дится в психическом и в сердце, и как только, во время медитации, они
становятся активными, то оно сразу же проявляет себя. Но для того,
чтобы стремление охватило все существо, действие Силы должно опус$
титься ниже, на уровень физического сознания, с тем чтобы устано$
вить там покой и добиться его раскрытия. По своей природе физичес$
кое сознание всегда и во всех несколько инертно и ему не свойственно
обладание сильным и постоянным стремлением, которое необходимо
в нем развить. Но вначале нужно добиться его раскрытия, очищения,
утвердить в нем неизменный покой, в противном случае физический
витал превратит интенсивное стремление в чрезмерное рвение и не$
терпение или, точнее, может попытаться это сделать. Поэтому не тре$
вожьтесь, если вам кажется, что ваша природа находится в слишком
нейтральном и спокойном состоянии, что она не обладает достаточ$
ным стремлением и динамизмом. Это — переходное состояние, кото$
рое является необходимой стадией на пути внутреннего развития; при$
дет и все остальное, всему свое время. * * *
Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время кото$
рых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего
не происходит. Но подобные периоды бывают у всех и их невозможно
избежать. Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему
свойственный вам недостаток стремления или какие$то другие изъяны
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
87
вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление,
подобных периодов не было бы, и поток духовных переживаний про$
должался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так. Даже при посто$
янном стремлении подобные переходные периоды все равно насту$
пают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться
к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное — уметь
спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию
или уныние. Огонь стремления может оставаться неизменным только
тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а имен$
но когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внут$
ри, в психическом существе,— но для этого необходима соответству$
ющая подготовка разума, витала и физического сознания. Ведь этот
огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помо$
щью ментальных усилий. Поэтому, прежде всего, необходимо полно$
стью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на
то, чтобы такое освобождение стало возможным. IV
Вера — это полное жизни безраздельное доверие и признание
истинности чего$либо.
Верование — это лишь интеллектуальное признание истинности
чего$либо.
Убеждение — это интеллектуальная вера, основанная на том, что,
по мнению человека, имеет достаточно разумные доводы. Надежда — это зависимость в каком$то деле от другого, основан$
ная на доверии. Доверие — это ощущение уверенности в том, что на другого можно
положиться, и убежденность в искренности его слов, поведения и т.д.
Уверенность — ощущение безопасности, приходящее вместе с до$
верием. * * *
Вера — это чувство, охватывающее все существо, убеждение имеет
ментальный характер, уверенность означает полное доверие к чело$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
88
веку или Божественному либо ощущение неизбежности результатов
собственного поиска или усилия. * * *
Ментальная вера сражается с сомнениями и помогает открыться под$
линному знанию. Витальная вера предупреждает атаки враждебных
сил или же одерживает над ними победу и помогает открыться истин$
ной духовной воле и действию. Вера физического существа позволяет
стойко переносить всю темноту физического сознания, его инерт$
ность, физические страдания и помогает открыться тому, что лежит
в основе истинного сознания. Вера психического раскрывает существо
непосредственному контакту с Божественным, помогает достичь
единства с Ним и совершить самоотдачу. * * *
Ментальная вера оказывает большую помощь, но ее особенность
в том, что ее всегда могут на какое$то время поколебать или даже пол$
ностью затмить состояния омраченности, и так будет до тех пор, пока
более высокое сознание и сопровождающие его духовные пережива$
ния не утвердятся окончательно в разуме садхака. То, что сохраняется
даже в состоянии полной омраченности, так это стремление внутрен$
него существа или же вера души, ощущаемая как внутренняя потреб$
ность в чем$то более высоком. Эта вера тоже может оказаться скрытой
на время, но она обязательно проявится вновь — она как солнце, кото$
рое исчезает из виду во время затмений, но не гаснет.
* * *
Это и есть подлинная решимость. Стойко храните ее внутри себя, даже
если волны другого сознания на поверхности на какое$то время ее
скрывают. Если человек утверждает в себе подобную веру или твердую
решимость, то она уже никогда не может исчезнуть; даже если разум
затуманивается на время и решимость слабеет под тяжестью внешних
обстоятельств, человек, тем не менее, обнаруживает, что она автома$
тически поднимается из глубины и проявляется на поверхности, по$
добно кораблю, возникающему из$под накрывшей его волны, и этот
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
89
корабль неуклонно плывет вперед, преодолевая все превратности
судьбы, пока наконец не достигнет тихой гавани. * * *
Это выражение [«слепая вера»] не несет в себе никакого реального
смысла. Думаю, что они хотели сказать, что не признают веру, не опи$
рающуюся на доказательства,— но то заключение, к которому человек
приходит, получив доказательства, это не вера, а знание или интеллек$
туальное убеждение. Вера — это то, что существует еще до того, как че$
ловек получит доказательства или знание, и что помогает ему достичь
знания или духовного опыта. Нет доказательств того, что Бог сущест$
вует, но если я верю в Бога, то смогу на собственном опыте познать
Божественное.
* * *
Вера никак не зависит от духовного опыта, это нечто, предшествующее
опыту. Когда человек начинает практику йоги, он обычно опирается на
силу веры, а не на духовный опыт. То же самое касается не только йоги
и духовной жизни, но и обычной жизни. Все люди действия, первоот$
крыватели, изобретатели, научные исследователи движутся по пути,
опираясь на веру, и пока у них еще нет никаких доказательств или их
цель не достигнута, они продолжают идти вперед, несмотря на разоча$
рования, неудачи, опровержение их гипотез, отрицание их идей, пото$
му что нечто в них говорит: «Это истина, это то, к чему нужно стре$
миться и что необходимо осуществить». Рамакришна даже зашел так
далеко, что на вопрос: «Не является ли слепая вера заблуждением?»,
ответил, что только слепая вера и является настоящей верой, так как
вера по определению может быть только слепой или это уже не вера,
а что$то другое — рациональное умозаключение, убеждение, основан$
ное на доказательствах, или знание, проверенное на опыте.
Вера свидетельствует о стремлении души к чему$то еще не прояв$
ленному, не достигнутому или не реализованному, но это «что$то» Зна$
ющий внутри нас воспринимает как истинную или высшую ценность,
действительно стY оящую того, чтобы к ней стремиться или достигать
ее, даже если у внешнего сознания нет никаких доказательств ее суще$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
90
ствования. Это смутное внутреннее влечение к чему$то неизвестному
может сохраняться даже тогда, когда разум не обладает устойчивой
верой, даже когда витал активно противодействует, бунтует и сопро$
тивляется. Но кто, практикуя йогу, не имел подобных, и нужно ска$
зать, длительных периодов разочарования, неудач, безверия и не$
проглядной тьмы? И все же в человеке всегда присутствует нечто,
поддерживающее его, даже побуждающее его идти вперед вопреки ему
самому, потому что оно чувствует, что то, к чему оно стремится, истин$
но, и более того, оно не просто чувствует, оно это знает. Фундамен$
тальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то,
что Божественное существует и что Божественное — это единствен$
ное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не име$
ют никакого значения по сравнению с этой целью. Икак только чело$
век обретает такую веру, он призван к духовной жизни, я бы даже ска$
зал, что такой человек, даже если в его природе есть множество пре$
пятствий, даже если отрицания и трудности переполняют ее и ему
придется многие годы провести в борьбе, обречен на успех в духовной
жизни. Именно такую веру вам нужно развить — веру, которая не противо$
речит здравому смыслу и рассудку,— веру в то, что, если Божественное
существует и если Оно позвало вас в Путь (а в этом нет никаких сомне$
ний), то на этом Пути должно быть Божественное Руководство,ко$
торое присутствует позади и среди всех трудностей, с которыми вы
столкнетесь, и,несмотря ни на какие трудности, вы придете к цели.
Не прислушивайтесь к враждебным голосам, пытающимся внушить
вам, что все кончится неудачей, и вторящим им голосам нетерпения
и витальной спешки, не верьте утверждениям, что если существуют
огромные трудности, то успех невозможен, или если Божественное
до сих пор не явило себя, то этого никогда не произойдет; займите по$
зицию тех, кто устремлен к великой и трудной цели, позицию, которая
выражается следующими словами: «Я буду продолжать до тех пор, пока
не добьюсь успеха, и никакие трудности не смогут остановить меня».
А тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное су$
ществует, и мой поиск Божественного не может закончиться неудачей.
Я буду продолжать, несмотря ни на что, пока не найду Его».
* * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
91
Утверждение, что для обретения веры необходим духовный опыт и что
без него не может быть никакой веры, полностью противоречит чело$
веческой психологии. Тысячи людей имели веру задолго до того, как
получили духовный опыт. Доктрина, утверждающая, что «никакой ве$
ры без опыта быть не может» нанесла бы огромный урон всей духовно$
сти или же свела бы на нет все человеческие дерзания, если говорить
об обычной жизни. Святой или бхакта веруют в Бога задолго до того,
как на собственном опыте убедятся в Его существовании; человек дей$
ствия верит в то, ради чего он трудится, задолго до того, как достигнет
успеха и всеобщего признания. Все они без веры не смогли бы настой$
чиво бороться ради достижения своей цели, несмотря на поражения,
неудачи и смертельный риск. Я не знаю, что подразумевает Х под
истинной верой. Для меня вера это не интеллектуальное убеждение,
а одно из проявлений свойств души. Даже если мое убеждение пошат$
нется, даже если оно утратит силу или вовсе покинет меня, душа оста$
нется непреклонной, продолжая настаивать на своем и говоря: «Нуж$
но следовать именно по этому Пути и не по какому другому. Истина,
которую я ощутила, является той самой, подлинной Истиной, что бы
там ни утверждал разум». Сдругой стороны, духовные переживания не
обязательно ведут к обретению веры. Один садхак писал мне: «Я чувст$
вовал, как в меня нисходила милость Матери, но я все же не смог в это
поверить, так как все это могло быть моими витальными фантазиями».
Другой имел непрерывные духовные переживания на протяжении
нескольких лет, а затем оставил йогу, так как, по его словам, «утратил
веру». И все это не плод моего воображения, а реальные факты, гово$
рящие сами за себя. Разумеется, я имел в виду не моральное изменение, а духовное —
моральный человек может быть переполнен эго, и оно может только
возрастать, благодаря его добропорядочности и нравственности. Осво$
бождение от эго очень ценно с духовной точки зрения, так как в этом
случае человек сосредоточивает свое внимание уже не на своем ма$
леньком, индивидуальном «я», а на Божественном. И это освобожде$
ние является также условием обретения бхакти…
Не знаю, почему Х против эмоций, они также имеют свое место
в духовной жизни, но они не должны постоянно выплескиваться вовне
и приводить к пустой трате энергии; их нужно направлять внутрь для
того, чтобы с их помощью широко распахнуть врата, за которыми
скрывается психическое. То, что вы говорите, совершенно верно —
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
92
я рад, что ваше мышление становится столь ясным и проницательным,
все это, без сомнения, является результатом психического изменения.
Эго чрезвычайно хитро и умеет с исключительной ловкостью скрывать
себя и выдавать за нечто совершенно противоположное. Оно способно
скрываться даже за стремлением служить Божественному. Единствен$
ный способ избавиться от него — безжалостно срывать с него все мас$
ки и изгонять из всех уголков существа. Вы также совершенно правы,
полагая, что избавление от эго — это самая важная часть йоги. И по$
следователи Раджа$йоги правы, придавая первостепенное значение
очищению индивидуальной природы,— как был прав и я, поставив
в Синтезе Йоги на первое место, наряду с практикой внутреннего со$
средоточения, очищение. Нужно только посмотреть вокруг себя, что$
бы понять, что духовные переживания и даже духовные реализации не
могут привести вас к цели, если в существе имеется какая$то нечис$
тота,— в любой момент они могут прекратиться из$за того, что витал
все еще не очищен и находится во власти эго. * * *
Самоотдача должна быть не психическому существу, а Божественному.
Человек сначала приближается к Божественному благодаря вере,
а подлинный духовный опыт приходит в результате практики садханы.
Человек не вправе требовать подлинных духовных переживаний,
не сделав свое сознание хотя бы в какой$то степени готовым к этому.
Если человек ощущает внутренний зов, то он следует ему — если же
зова нет, то нет и никакой потребности найти Божественное. Для нача$
ла достаточно иметь веру,— представление о том, что человек должен
получить знание и даже осуществить реализацию, прежде чем начать
свой поиск, является ментальным заблуждением, и если бы подобное
представление соответствовало действительности, то садхана стала бы
попросту невозможной; реализация может наступить только в резуль$
тате садханы, а не предшествовать ей.
* * *
Я говорил о необходимости сильной центральной веры и, если
возможно, полной веры, охватывающей все существо, поскольку вы,
кажется, надеялись сразу получить отклик на вашу молитву, то есть
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
93
получить духовную реализацию, ощущение живого присутствия Боже$
ственного, считая любое другое достижение малоудовлетворительным,
но ваша молитва не исполнилась. Хотя молитва, сама по себе, обычно
сразу и не приводит к такому результату, такое возможно только если
человек обладает пламенной верой, горящей в центре существа, или
всеобъемлющей верой, охватывающей все его части. Но это, однако,
не означает, что те, чья вера не столь сильна или кто пока еще не со$
вершил полную самоотдачу, не способны добиться успеха, хотя обыч$
но им сначала приходится продвигаться вперед маленькими шажками
и преодолевать трудности своей природы до тех пор, пока, благодаря
настойчивости или тапасье, они не достигнут достаточного раскрытия
своего существа. Даже шаткая вера или частичная и несовершенная са$
моотдача обладают определенной силой и приносят свои результаты,
в противном случае лишь единицы смогли бы практиковать садхану.
Под центральной верой я подразумеваю веру души или веру централь$
ного существа, находящегося за покровом внешнего, эта вера остается
непоколебимой даже тогда, когда разум сомневается, витал охватывает
отчаяние, а физическое готово рухнуть в изнеможении, и после любой
атаки такая вера вновь поднимается из глубин и заставляет человека
двигаться дальше. Эта вера может проявляться очень сильно и ярко,
а может еле теплиться и быть, на первый взгляд, слабой, но если она
снова и снова непреклонно настаивает на своем, то,значит, это под$
линная, центральная вера. Приступы депрессии, отчаяния, омрачен$
ности обычны в ходе садханы, и о них давно и хорошо известно во всех
направлениях йоги, восточных и западных, возникновение подобных
приступов, по$видимому, стало правилом. Я знаю о них по собствен$
ному опыту, но у меня$то как раз сложилось впечатление, что они, хоть
и традиционны, но отнюдь не обязательны, и что без них вполне мож$
но обойтись, если человек принял такое решение. Поэтому и в вас,
и в других я пытаюсь предотвратить возникновение этих приступов,
противопоставив им евангелие веры. Если же они все же возникают,
то человек должен по возможности быстро и решительно преодолевать
подобные периоды тьмы и неверия, чтобы снова оказаться в лучах
солнца. Ваш сон о море полностью соответствует истине — никакой
ураган и никакие волны в конечном счете не могут препятствовать на$
ступлению состояния восприимчивости к Милости, а следовательно,
и нисхождению этой Милости. Именно этого, мне кажется, вы посто$
янно ожидаете где$то внутри какого$то супраментального чуда, явлен$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
94
ного Милостью, есть какой$то элемент внутри вас, который не может
смириться с необходимостью тапасьи, самосовершенствования и кро$
потливой работы. Ну что же, чудо может свершиться, как это про$
изошло с несколькими садхаками после многих лет явных неудач,
трудностей и отчаянной борьбы. Но обычно чудо так и совершается —
не сразу, а после преодоления серьезных трудностей, в отличие от
медленного и постепенно усиливающегося действия Милости. И все
же, если вы будете настойчиво ожидать чуда, несмотря на то, что все
ваши молитвы остаются как будто без ответа, то оно обязательно
произойдет. * * *
До тех пор, пока мы не познали Истину (не ментально, а на собст$
венном опыте, благодаря изменению сознания), мы нуждаемся в вере
души, чтобы она поддерживала и вела нас к Истине, когда же мы
живем в знании Истины, эта вера превращается в знание. Речь идет, конечно, о непосредственном духовном знании. Мен$
тальное знание не способно заменить веру; пока у человека только
ментальное знание, вера необходима. * * *
Вера — это то, что предшествует знанию, а не приходит в результате об$
ретения знания. Вера — это проблеск истины, знанием которой разум
пока еще не обладает.
Прогресс в йоге достигается не с помощью интеллекта, а благодаря
психической и духовной восприимчивости; что касается знания и ис$
тинного понимания, то в процессе садханы они возрастают по мере
роста интуиции, а не благодаря развитию интеллекта и увеличению
знаний о материальном мире. * * *
Что касается сверхчувственных феноменов, связанных с работой со$
знания в процессе садханы, то с помощью внутреннего сознания нуж$
но учиться наблюдать, чувствовать и понимать, что они собой пред$
ставляют, опираясь на интуицию и сохраняя очень гибкий подход
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
95
к ним. Здесь нельзя руководствоваться каким$то определенным на$
бором правил и инструкций, как это приходится делать человеку во
внешней жизни.
* * *
Сохраняйте веру в Божественное, в Божественную Милость, в истину
садханы, в окончательную победу духа над всеми ментальными, ви$
тальными и физическими трудностями, верьте в истинность Пути
и в Гуру, в возможность на собственном опыте познать то, о чем невоз$
можно прочитать в философских трудах Геккеля, Хаксли или Бертрана
Рассела, ведь если бы этого не существовало, йога не имела бы ника$
кого смысла. * * *
Мне непонятно, почему вы считаете, что пробудить веру в клетках тела
с помощью йоги — это все равно, что достать Луну с неба. Луны с неба
пока еще никто не доставал, а вот исцеление людей благодаря обрете$
нию веры клетками их тела — это несомненный факт и закон При$
роды; подобное случалось довольно часто, а некоторые случаи даже
не имели никакого отношения к йоге. Способ обретения веры и всех
остальных необходимых качеств заключается в том, чтобы постоян$
но настаивать на том, чего вы хотите достичь, не ослаблять усилий,
не впадать в отчаяние и не останавливаться на полпути,— это тот спо$
соб, с помощью которого обретается все на этой трудной земле с того
момента, когда на ней возникли мыслящие и стремящиеся существа.
Нужно всегда сохранять открытость, всегда быть обращенным лицом
к Свету, а к Тьме спиной. Нужно отказаться внимать голосам, без кон$
ца повторяющим: «Ты не можешь, ты не достигнешь, ты не способен,
ты тешишь себя иллюзиями»,— это враждебные голоса, которые пре$
пятствуют наступлению уже близкого результата, громко крича о его
недостижимости, а затем торжествуя, указывают на бесплодность за$
траченных усилий в доказательство своих утверждений. Да, трудность
задачи велика и это общеизвестно, но трудность не означает невозмож$
ность — все великие достижения всегда трудны, и все, что имеет под$
линную ценность в истории земли, является результатом победы над
трудностями. То же самое относится и к духовным усилиям. П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
96
Вам нужно только принять бесповоротное решение сразить Ракша$
са, и двери распахнутся перед вами, как они открывались перед многи$
ми, кто долгое время находился в плену у своего разума и витальной
природы и не мог двигаться дальше. * * *
Существует две разновидности веры.
Одна ведет к уравновешенности и бесстрастию, а другая к реали$
зации.
Эти две разновидности веры соответствуют двум различным аспек$
там Божественного.
Есть Трансцендентное Божественное и есть Космическое Божест$
венное.
Воля, направленная на достижение реализации, исходит от Транс$
цендентного Божественного.
Космическое Божественное — это тот аспект Божественного, кото$
рый обуславливает текущее состояние вещей, их формирование, раз$
витие, преобразование в нынешних условиях. Именно Воля этого
Космического Божественного стоит за каждым обстоятельством,
за каждым движением этого мира. Космическая Воля — это совсем не то, что мы о ней думаем, пре$
бывая в нашем обычном сознании, это не просто некая независимая
сила, действующая на свое усмотрение и творящая все, что ей вздума$
ется. Космическая Воля действует через все существа, все силы, стал$
кивающиеся и взаимодействующие в мире, она использует законы
этих сил и результаты их действий, и только когда мы открываемся
ей и выходим за рамки обычного сознания, мы можем почувствовать,
что эта Воля является независимым могуществом, способным вмеши$
ваться в игру обычных космических сил и налагать на нее свой закон.
Тогда мы сможем также увидеть, что даже игра обычных космичес$
ких сил, несмотря на искажение ими космической Воли, направлена
на то, чтобы в конце концов реализовать Волю Трансцендентного Бо$
жественного. Супраментальная Реализация — это Воля Трансцендент$
ного Божественного, которую мы должны практически осуществить.
Обстоятельства, в которых мы вынуждены выполнять эту работу, обу$
славливаются низшим сознанием, на уровне которого все может быть
искажено, благодаря нашему же собственному неведению, слабостям,
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
97
ошибкам и столкновениям конфликтующих сил. Поэтому необходимо
обладать верой и абсолютной уравновешенностью. Мы должны иметь веру в то, что, несмотря на наше неведение, сла$
бости и ошибки, несмотря на все атаки враждебных сил, несмотря на
кажущуюся тщетность наших попыток, Божественная Воля ведет нас
через все обстоятельства жизни к окончательной Реализации. Именно
благодаря этой вере мы сможем обрести равновесие духа; это вера, ко$
торая помогает нам спокойно принять все, что бы с нами ни случи$
лось, не как неизбежность, с которой нужно смириться, а как испыта$
ние на пути, через которое необходимо пройти. Как только внутренняя
уравновешенность установлена, человек способен обрести опирающу$
юся на нее другую разновидность веры, которая может стать динами$
ческой силой благодаря влиянию супраментального сознания; такая
вера способна преодолеть существующие обстоятельства и предрешить
наступление определенного события, способствуя осуществлению
Реализации Воли Трансцендентного Божественного.
Вера, уповающая на Космическое Божественное, не так могущест$
венна в своих действиях,так как детерминизм игры космических сил
ограничивает ее.
Чтобы полностью освободиться от этих ограничений, человек
должен достичь Трансцендентного Божественного.
* * *
Что касается игры космических сил и воли, управляющей космосом,
то на первый взгляд может показаться, что эта воля далеко не всегда
благоприятствует гладкому и последовательному течению нашей рабо$
ты или садханы; она часто допускает то, что кажется нам резким потря$
сением, неожиданным крутым поворотом, искажающим или ломаю$
щим равномерный ход работы или садханы, мы можем попадать во
враждебные или неблагоприятные обстоятельства или же недоумевать,
почему нас вдруг покинули состояния, которые вроде бы уже давно
обосновались и утвердились в нашем существе. И здесь важно только
одно — сохранять уравновешенность и использовать все, что случается
в жизни и в садхане, как благоприятную возможность и средство дви$
жения вперед. Существует более высокая тайная Воля, пребывающая
позади игры и воли космических сил — ведь подобная игра это всегда
смесь благоприятных и неблагоприятных факторов,— и именно этой
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
98
Воле садхак должен подчиняться и верить в нее. Но не думайте, что вы
всегда будете способны понять ее намерения. Разум желает, чтобы бы$
ло сделано то или это, чтобы однажды взятое направление постоянно
поддерживалось и сохранялось, но то, что хочет разум, не всегда может
соответствовать тому, что предполагает более обширный план. Чело$
век, практикуя садхану, должен четко следовать намеченной цели и не
уклоняться в сторону, но в то же время ему не стоит в своей практике
опираться на внешние обстоятельства, условия и т.д. как на нечто
фундаментальное и неизменное.
* * *
На вопрос, заданный в вашем последнем письме, можно сказать
лишь одно: только непоколебимая вера или несокрушимая воля могут
открыть вам дорогу к йоге. Причина ваших неудач заключается в том,
что в вашей голове одна идея сменяет другую, а ваша воля постоянно
колеблется и не может обрести твердость. Ведь даже если вера слаба,
твердая воля и сосредоточенный ум способны обеспечить человеку
продвижение по пути и дать ему те духовные переживания, благодаря
которым шаткая вера превратится в непоколебимую уверенность.
Вот почему мне трудно ответить на ваши вопросы относительно
поиска альтернативных способов практики йоги. Могу сказать, что
путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги и те, кто
начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закла$
дывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интег$
ральной йоги, чем все остальные. Поэтому совершенно неправильно
смотреть на йогу Гиты сверху вниз и полагать, что она является чем$то
чуждым нам и более низким по отношению к нашей йоге. Но какой бы
она ни была, вы сами должны выбрать свой путь, и никто не сможет
сделать это за вас. Те, кто лишь на время приезжают сюда, могут из$
влечь пользу из подобных визитов только если или только потому, что
они приняли твердое решение относительно йоги и придерживаются
его; если они и приезжают сюда, то лишь ради того, чтобы практико$
вать йогу, если они находятся вне ашрама, воля продолжать практику
йоги остается в них нерушимой. Вам нужно прекратить бесконечные
рассуждения и попытаться ясно понять, сможете ли вы или нет обой$
тись без йоги; если нет, то тогда бесполезно думать о продолжении
обычного образа жизни, исключающего йогу, ваша природа заставит
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
99
вас искать то, что может дать йога, даже если вам придется потратить
на это всю жизнь и получить, в конце концов, лишь скромный резуль$
тат. Но такой результат вы можете получить, главным образом, из$за
того, что разум будет постоянно вмешиваться, а слабый витал — под$
держивать все его рассуждения. Если бы вы смогли сделать свою волю
непоколебимой и направить ее к одной цели, то тогда бы у вас появил$
ся шанс добиться успеха в йоге, и в этом случае нет большой разницы,
где вы будете продолжать занятия йогой — здесь, в ашраме, или вне
его. Я предложил вам метод Гиты, потому что раскрытие, необходимое
для этой йоги, по$видимому, очень трудно для вас. Если вы не будете
предъявлять к себе слишком высокие требования, то у вас появится
больше шансов на успех. В любом случае, если вы не можете вернуть$
ся к обычной жизни, то, учитывая, что вы не открыты Силе, присут$
ствующей здесь, вам, по$видимому, остается только следовать путем
Гиты. * * *
Вполне достаточно, если человек твердо и неуклонно стремится к то$
му, чтобы обрести веру и осуществить самоотдачу. Разумеется, челове$
ческая природа не может полностью избежать сомнений, состояний
омраченности, поступков, совершаемых не как жертвоприношение;
избавиться от всего этого становится возможным лишь тогда, когда
внутреннее сознание достигнет достаточного развития и обретет силу.
Именно поэтому необходима воля, которая позволит Силе эффектив$
но действовать в садхаке и устранять дефекты его природы, опираясь
на полное согласие садхака и волю его разума и сердца. Настойчиво
отвергать эти движения низшей природы и стараться сделать свою во$
лю неизменной — уже вполне достаточно; само стремление к этому
в конечном счете приводит к стабильности и постоянству. Что касается вашего духовного переживания, то глубокий сон,
в который вы погрузились, был нужен для того, чтобы позволить вам
проникнуть глубоко внутрь себя, и как только вы это сделали, вы по$
пали в психические и духовные владения, которые предстали в образе
красиво украшенной площади (
maid˜n
), пронизанной потоками бело$
го света, в этом месте вы ощутили прохладу и покой. Лестница, беру$
щая начало от этой площади, символически означала восхождение,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
100
ведущее ко все более и более высоким уровням духовного сознания,
где как раз и находился источник света. Рука Матери символизирова$
ла ее присутствие и помощь, она влекла вас вверх по лестнице и вела
к самой ее вершине. * * *
Вера может быть тамасичной и не привести ни к каким результатам,
например, когда человек заявляет: «Я верю, что Мать все сделает за
меня, поэтому мне незачем совершать усилия. Когда она захочет
трансформировать меня, она сделает это». Это не деятельная, а без$
жизненная и инертная вера.
* * *
Вера, упование на Бога, самопосвящение и полная самоотдача Боже$
ственному необходимы и обязательны. Но упование на Бога не долж$
но стать оправданием лени, слабости и подчинению импульсам низ$
шей Природы: оно должно сочетаться с неустанным стремлением
и постоянным отвержением всего, что противоречит Божественной
Истине. Самоотдача Божественному не должна служить благовидным
предлогом, ширмой или прикрытием, позволяющим человеку оста$
ваться в плену у своих желаний, низших движений, собственного эго
или же у какой$то Силы неведения и тьмы, принявшей облик Божест$
венного. * * *
Человек должен полагаться на Божественное и в то же время практи$
ковать садхану, позволяющую развивать внутренние способности. Бо$
жественное же, даруя результат, руководствуется не количеством уси$
лий, затраченных на садхану, а степенью искренности и стремления
души. (Под искренностью души я понимаю ее жажду Божественного
и ее стремление к более высокой жизни.) Если вы будете постоянно
беспокоиться и твердить себе: «Я должен стать таким$то, или я дол$
жен стать этаким, и каким вообще мне нужно стать?» — то это не при$
несет никакой пользы. Лучше говорите: «Я готов стать не таким, ка$
ким хочется мне, а таким, каким хочет меня видеть Божественное»,—
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
101
именно такая внутренняя позиция должна быть в основе всех ваших
усилий. * * *
Вы уловили верный принцип — если человек предает всего себя в руки
Матери и сохраняет полное доверие к ней, то все, что необходимо, это
спокойно поддерживать в себе это состояние доверия — тогда все, что
должно произойти, обязательно произойдет, и все, что Божественное
намерено сделать, будет сделано. Пути этого мира слишком таинст$
венны, причудливы и запутанны, и человеческий разум не в состоянии
понять их; только когда человек сможет получить знание свыше и про$
никнуть в более высокое сознание, к нему придет истинное понима$
ние. А до тех пор ему нужно следовать указаниям психического су$
щества, исходящим из глубины сердца, в основе которых лежат вера
и любовь, так как только психическое является нашей надежной путе$
водной звездой.
* * *
Я уже все это объяснял вам. Верно то, что, сами по себе, вы ни на что
не способны, но именно поэтому вы обязаны находиться в контакте
с Силой, готовой сделать за вас то, что сами вы сделать не в состоянии.
Единственное, что вы должны сделать, это позволить силе действовать
и стать на ее сторону, а это в свою очередь означает, что вы должны
верить в нее, полагаться на нее, не тревожиться и не волноваться, а, со$
храняя спокойствие, помнить о ней и призывать ее, а также спокойно
позволять ей действовать. Если вы займете такую позицию, то все ос$
тальное будет сделано для вас не сразу, конечно, поскольку природа
требует очищения, но постепенно эта работа будет сделана.
* * *
Божественная Милость и Сила способны совершить что угодно,
но только с полного согласия садхака. Весь смысл садханы как раз и за$
ключается в том, чтобы научиться давать это полное согласие. Но на
это может потребоваться время, либо из$за обилия в разуме разного
рода идей, а в витале — разного рода желаний, либо из$за инерции,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
102
присущей физическому сознанию; но все это может и должно быть
устранено благодаря действию Божественной Силы и обращению
к ней с призывом о помощи. * * *
Никогда не позволяйте унынию овладевать вами и не теряйте веры
в Божественную Милость. Какие бы ни окружали вас внешние трудно$
сти, какими бы внутренними слабостями вы ни обладали, если вы про$
должаете крепко держаться за свою веру и стремление, то тайная Сила
поможет вам все преодолеть и опять приведет вас сюда. Даже если вы
подавлены из$за сопротивления и трудностей, даже если ваши шаги
становятся неуверенными и кажется, что путь закрыт, не переставайте
поддерживать свое стремление. Если на какое$то время ваша вера
омрачилась, всегда в своем разуме и сердце обращайтесь к нам, и мрак
рассеется. Что касается внешней помощи в виде писем, мы всегда
готовы предоставить ее… Но твердо придерживайтесь пути — тогда,
в конце концов, вам откроется подлинная суть вещей, а обстоятельст$
ва подчинятся внутреннему духу. * * *
Должно быть, трудность возникла из$за неверия и неповиновения.
Ведь неверие и неповиновение подобны лжи (в сущности, они и явля$
ются формами лжи, основанными на ложных идеях и побуждениях),
они вмешиваются в работу Силы, препятствуют тому, чтобы ее работа
ощущалась садхаком или же не дают ей действовать во всю мощь
и уменьшают степень Защиты. Вы должны сохранять правильную позицию, не только находясь во
внутренней концентрации, но и во внешней жизни, в своем поведении
и любых проявлениях активности. Если вы сможете это осуществить
и во всем следовать руководству Матери, то очень скоро обнаружите,
что трудности стали уменьшаться или что их стало намного легче пре$
одолевать и все сложности постепенно разрешаются. Работая и действуя, вы должны поступать так же, как поступаете,
находясь в состоянии концентрации. Вы должны открываться Матери,
подчиняться ее руководству, призывать покой, поддерживающую Силу
и защиту, а для того, чтобы они смогли эффективно действовать, вы
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
103
должны отвергать все негативные влияния, которые могут вмешаться
и привести к неверным, небрежным или бессознательным действиям. Придерживайтесь этого принципа, и все ваше существо станет
единым, оно будет находиться во власти только одной силы и всегда
пребывать в мире и под защитой Божественной Силы и Света.
* * *
Их [веру, самоотдачу и уравновешенность, самату (
samat˜
)] нужно
внедрить в каждую часть и в каждый атом существа, чтобы исключить
малейшую возможность возникновения в нем противоположных виб$
раций. * * *
С какими бы враждебными обстоятельствами вы ни сталкивались, вы
должны смело встречать их, тогда от них очень скоро не останется
и следа и вы получите необходимую помощь. Постоянно сохранять
веру и мужество в жизни, в работе, а также во время духовных пережи$
ваний — это и есть та истинная внутренняя позиция, которой нужно
придерживаться. * * *
В периоды испытаний нужно верить в божественное покровительство
и призывать его; в любой момент необходимо сохранять веру в то, что
все намерения Божественного направлены только к лучшему. Благом для себя вы должны считать все то, что обращает вас
к Божественному, а то, что уводит от Него, нужно рассматривать как
зло.
* * *
Для возникновения ваших беспокойств не нужно никакого другого по$
вода, кроме вашего напряженного ожидания их прихода и готовности
сразу же распахнуть им двери. Если вы хотите только Божественное,
то можно с абсолютной уверенностью сказать, что однажды вы достиг$
нете Его. Но все эти сомнения и роптания, возникающие на каждом
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
104
шагу, только замедляют прогресс и способствуют сохранению покрова,
окутывающего ваше сердце и заслоняющего внутренний взор. Каждый
раз, когда человек начинает стремительно продвигаться вперед, враж$
дебные силы пытаются связать его ноги путами сомнений, чтобы он
споткнулся и резко замедлил свой шаг — такова уж их служба… Но че$
ловек должен сказать себе: «Раз я хочу одного только Божественного,
мой успех обеспечен. Мне нужно только идти вперед без тени сомне$
ний, и Его Рука будет тайно вести меня к Нему тем путем, какой Он
сам изберет, и я обязательно достигну Его в назначенный Им срок».
Эти слова вы должны постоянно твердить как мантру. Можно сомне$
ваться в чем угодно, но если человек желает одно только Божествен$
ное, то он, вне всякого сомнения, достигнет Его, и в этом можно быть
уверенным более, чем в том, что дважды два — четыре. Подобную веру
каждый садхак должен хранить в глубине своего сердца, и она будет
поддерживать его всякий раз, когда он оступается, получает удар или
проходит через тяжелое испытание. Вы не обладаете такой верой толь$
ко потому, что ложные мысли все еще затмевают ваш разум. Отбросьте
их прочь и ваши трудности потеряют опору. * * *
Храните нерушимую веру в победу Света и со спокойной невозму$
тимостью духа встречайте сопротивление, которое Материя и челове$
ческая личность оказывают своей собственной трансформации. * * *
То, что полная трансформация природы произойдет, это не просто
надежда, а уверенность. * * *
Даже если все вокруг покрыла тьма — а она заполняет весь этот мир
и физическую природу человека тоже,— луч Света истины, в конце
концов, может рассеять тьму, превосходящую его в десятки раз. Верьте
в это и всегда сохраняйте в себе эту веру. О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
105
V
Самоотдача — это предание себя в руки Божественного; человек
должен все свое существо и все, чем он обладает, предоставить в рас$
поряжение Божественного, ничего не рассматривая в качестве своей
собственности. Он должен подчиняться только Божественной воле
и никакой другой, и жить ради Божественного, а не ради собственного
эго. * * *
Самоотдача означает ощущение, что находишься полностью в руках
Матери, и отсутствие какого бы то ни было эгоистического или иного
сопротивления ее Свету, Знанию, Воле, работе ее Силы и т.д. * * *
Тогда это твердое намерение (
saðkalpa
) совершить самоотдачу.
Но полностью подчинить себя нужно Матери — даже не Силе, а самой
Матери.
* * *
Все эти сложности совершенно ни к чему. Если психическое проявит
себя, оно потребует от вас отдать себя не ему, а Матери. * * *
Божественное отдает себя тем, кто сам отдает всего себя без остатка
и во всех частях своего существа Божественному. Именно им суждено
обрести покой, свет, силу, свободу, блаженство, необъятность, высоты
знания и океаны Ананды. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
106
Имеется в виду внутреннее, а не внешнее величие
1
. Любое подчинение
эго рассматривает как принижение и уменьшение собственной значи$
мости, но на самом деле подчинение Божественному придает сущест$
ву истинное величие и преумножает его способности — именно это
и имела в виду Мать. * * *
Если человек не предает себя в руки Божественного,то ему не удастся
осуществить полную трансформацию своего существа.
* * *
Если человек не желает ничего кроме Божественного, тогда Божест$
венное само возьмется за очищение его сердца и осуществление садха$
ны и дарует ему все необходимые духовные переживания. И проис$
ходит действительно именно так, если человек полностью доверяет
Божественному, уповает на Него и стремится к самоотдаче. Чтобы
Божественное взяло на себя всю садхану, необходимо предать себя
в Его руки и все больше и больше полагаться на Него, а не на свои соб$
ственные усилия, что предполагает полное доверие Божественному,
все большее и большее смирение и подчинение Ему. На самом деле,
подобному принципу садханы я следовал сам, и он является основным
методом этой йоги в том виде, как я ее понимаю. Думаю, что именно
этот метод имел в виду Шри Рамакришна, говоря о необходимости
уподобиться беспомощному котенку, несомому своей матерью. Но не
все сразу способны использовать этот метод; чтобы им овладеть, нуж$
но время, и это становится возможным, когда разум и витал успокаи$
ваются. Под самоотдачей я понимаю внутреннюю самоотдачу разума
и витала Божественному. Существует, конечно, и внешняя самоотдача:
отказ от всего, что противоречит духу и требованиям садханы, предло$
жение Божественному своего внешнего существа, неукоснительное
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
107
____________________
1
Это объяснение к следующему отрывку из книги «Беседы Матери»: «Самоотдача
не принижает, а возвеличивает вас. Она не может ограничить, ослабить или разрушить
вашу личность, но, напротив, сделает ее более могущественной и значительной».
(1966 г., с.126).
следование Его руководству, которое человек воспринимает либо
непосредственно, если он уже достиг такой стадии, либо через психи$
ческое существо или же повинуясь указаниям Гуру. Могу сказать, что
длительный пост (
pr˜yopaveþana
) к самоотдаче никакого отношения
не имеет: это одна из форм чрезвычайно суровой тапасьи и, по моему
мнению, совершенно излишней и часто даже опасной. Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Боже$
ственному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотда$
чу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими сло$
вами: «Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя,
без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обя$
зательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чем, кро$
ме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно
действуя во мне, в конце концов, явило Себя. А что касается сроков
и путей, то я ни на чем не настаиваю, пусть Оно само выберет путь
и назначит срок. Я буду верить в Него, во всем соглашаться с Его во$
лей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его
радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохра$
ню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий. Пусть мой
разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет
его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему
одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Все предназ$
начено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду
хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать сле$
довать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я до$
стигну успеха».
Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно
занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу — из$за
вмешательства витальных и ментальных движений,— но если человек
настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться,
охватывая все существо. А дальше остается лишь подчиняться руко$
водству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не
допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные
движения.
Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что
по$другому садхану практиковать нельзя — существует великое мно$
жество путей приближения человека к Божественному. Но это — един$
ственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
108
воспринимать еще до того, как завершена подготовка природы, что
Божественное взяло на себя выполнение садханы. При использовании
других методов восприятие влияния Божественного может появляться
лишь время от времени, но в основном Божественное действует скры$
то до тех пор, пока все существо не будет готово. В некоторых раз$
новидностях садханы возможность божественного вмешательства
не признается вовсе: все должно быть сделано с помощью тапасьи.
В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: снача$
ла выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непо$
средственному вмешательству и помощи Божественного. Идея о том,
что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельст$
вующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на
самоотдаче. Но каким бы путем человек ни следовал, единственное,
что от него требуется,— это не терять веру и идти до конца. Божественное может сделать все — удалить из сердца и природы
всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы,—
если человек с полным доверием предаст себя в Его руки. Идаже если
человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере
того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить все
большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства,
и он будет все более ясно осознавать присутствие Божественного вну$
три. Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение
и воля к самоотдаче будут возрастать, то все это станет вполне возмож$
ным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких дру$
гих усилий и тапасьи не потребуется. * * *
В ранний период садханы — и нужно заметить, что «ранний» вовсе
не означает «короткий» — личное усилие необходимо. Конечно же,
нужна и самоотдача, но ее в один день не осуществишь. Ум обременен
собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а чело$
веческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так
как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий
сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя,
он всегда требует что$то взамен; физическое же сознание подобно кам$
ню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузить$
ся в инертное состояние. Только психическое знает, как правильно
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
109
совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно
бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое про$
буждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной само$
отдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными час$
тями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают.
Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необхо$
димо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, кото$
рая постепенно наполнит все существо и возьмет на себя выполнение
садханы, исключая мало$помалу необходимость личного усилия.
Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы
стремление и бдительность, до тех пор пока Божественная Сила пол$
ностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом. Думаю, что я уже
рассматривал этот вопрос в одной из глав работы Мать.
Сдругой стороны, есть люди, которые обладают искренней и дина$
мической волей и с самого начала полны решимости осуществить пол$
ную самоотдачу. Это те, чьи шаги направляет либо психическое, либо
ясная и просветленная ментальная воля, которая, однажды приняв са$
моотдачу как закон садханы, уже не допустит никаких глупых поступ$
ков и будет настаивать на том, чтобы и другие части существа следова$
ли в этом же направлении. Ивсе$таки здесь тоже нужно усилие, но оно
настолько спонтанно и естественно и за ним столь явно ощущается
присутствие более великой Силы, что садхак едва ли может сказать,
что он вообще совершает какое$либо усилие. Если же брать противо$
положный вариант, когда воля разума или витала отличается упрямым
своеволием, не желает отказываться от своей независимости и дейст$
вует на свой страх и риск, то тогда человеку предстоит бороться и при$
лагать напряженные усилия до тех пор, пока стена, отделяющая внеш$
ний инструмент от Божества, пребывающего внутри или свыше, не бу$
дет сломана. Невозможно сформулировать какое$то общее правило,
применимое ко всем случаям — человеческая природа отличается
чрезвычайным разнообразием, которое невозможно свести к какому$
то одному четкому правилу. * * *
Сразу невозможно отказаться от необходимости личного усилия — да
это и не желательно, так как личное усилие всегда лучше, чем тама$
сическая инертность. П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
110
Личное усилие должно быть постепенно трансформировано в дей$
ствие Божественной Силы. Если вы ясно ощущаете действие Божест$
венной Силы, то все больше и больше призывайте ее с тем, чтобы она
направляла ваше усилие, постепенно замещала его и трансформирова$
ла во что$то принадлежащее уже не вам, а Матери. Вы должны будете
пройти через своего рода переходный период, в течение которого
силы, работающие в вашей адхаре, будут замещены — это будет посте$
пенный процесс, так как полный отказ от личного усилия требует вре$
мени и не может произойти в одно мгновение. Необходимо добиться уравновешенности, свойственной психичес$
кому: нужно развить в себе способность четко различать то, что исхо$
дит от Божественной Силы, что является элементом личного усилия,
а что привносится из$за вмешательства низших космических сил. Идо
тех пор, пока Божественная Сила не взяла на себя полностью выпол$
нение садханы — а это всегда требует времени,— человек должен обя$
зательно вносить свою лепту в процесс садханы, постоянно оказывая
содействие истинной Силе и отвергая любые влияния более низкого
порядка, примешивающиеся к работе Силы.
В настоящий момент требуется не прекращение личного усилия,
а все более и более настойчивый призыв к Божественной Силе, чтобы
она руководила личными усилиями и направляла их. * * *
На ранних стадиях садханы неразумно предоставлять всю работу
Божественному или ожидать от Него всего, не совершая при этом
необходимых личных усилий. Такое возможно только при условии, что
психическое вышло вперед и любое действие находится под его непо$
средственным влиянием (но даже и в этом случае бдительность и по$
стоянное согласие садхака необходимы), либо уже на последних стади$
ях йоги, когда сознание садхака находится под непосредственным
управлением супраментальной силы, но до этого еще очень далеко.
Во всех остальных случаях отказ от личного усилия скорее всего при$
ведет к застою и инерции. Только наиболее механические части существа могут действи$
тельно называться беспомощными: особенно физическое (матери$
альное) сознание, которое по самой своей природе инертно и приво$
дится в действие либо ментальными и витальными, либо силами более
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
111
высокого порядка. Но человек всегда способен предоставить свою
ментальную волю или витальную энергию в распоряжение Божествен$
ного. Нельзя, конечно, ожидать немедленного результата, так как в те$
чение какого$то времени, иногда даже длительного, низшая Природа
или давление враждебных сил могут с успехом противодействовать
усилиям садхака и препятствовать необходимому изменению. Но он
должен проявить упорство и всегда держать свою волю на стороне
Божественного, отвергая все, что должно быть отвергнуто, открывая
себя истинному Свету и истинной Силе, спокойно, настойчиво и неус$
танно призывая их к нисхождению, не допуская уныния, нетерпения
и беспокойства и продолжая так до тех пор, пока не осознает, что
Божественная Сила действует, а трудности начали уменьшаться.
Вы говорите, что осознаете свое неведение и темноту. Если это осо$
знание имеет только общий характер, то этого недостаточно. Нужно
знать, в чем именно заключаются ваше неведение и темнота, как они
проявляют себя в отдельных деталях,— для того, чтобы начать работу
с ними, этого будет уже вполне достаточно. Вы должны решительно
отвергать все ложные движения природы, которые начали осознавать,
и, успокоив и очистив разум и витал, превратить их в поле деятельно$
сти Божественной Силы. * * *
Активная самоотдача означает объединение вашей личной воли с Бо$
жественной Волей, отвержение всего, что противоречит Божественно$
му и принятие всего, что является Божественным. Пассивная самоот$
дача — это когда человек препоручает все Божественному; на самом
деле на это способны лишь немногие, так как на практике получается,
что человек, под предлогом самоотдачи Божественному, отдает себя во
власть низшей природы. * * *
Существует два способа очищения: с помощью личных усилий, что за$
нимает много времени, либо благодаря непосредственному вмеша$
тельству Божественной Милости, которая может очень быстро сделать
всю необходимую работу. Вмешательство Божественной Милости
предполагает полную самоотдачу и полное подчинение себя Божест$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
112
венному, а для этого, в свою очередь, необходимо обладать разумом,
способным сохранять достаточное спокойствие, и позволять Божест$
венной Силе действовать, сотрудничая с ней и поддерживая каждый ее
шаг, а в остальное время следить за тем, чтобы ум оставался всегда ти$
хим и спокойным. Это состояние, напоминающее «позицию котенка»,
о которой говорил Рамакришна, обрести нелегко. Те, кто привык во
всех своих действиях очень активно использовать свое мышление и во$
лю, находят трудным умерить эту активность и, приучив разум к по$
кою, предоставить его в распоряжение Божественного. Но это, однако,
не означает, что эти люди не могут практиковать йогу или же не спо$
собны, в конце концов, осуществить самоотдачу — просто для того,
чтобы добиться полного очищения природы и полной самоотдачи, им
потребуется много времени, поэтому нужно обладать терпением,
несгибаемым упорством и твердой решимостью идти до конца. * * *
За такой короткий срок невозможно достичь полной самоотдачи —
ведь полная самоотдача предполагает избавление от эго в каждой час$
ти существа и принесение в дар Божественному всего своего существа,
уже достигшего освобождения. Разум, витал и физическое сознание
(а также все их составляющие и в каждом их движении) должны после$
довательно, друг за другом, совершить самоотдачу, то есть отказаться
от своего привычного образа действия и научиться подчиняться Боже$
ственному. Но то, что человек в состоянии сделать еще в самом начале,
это принять основополагающее решение посвятить всего себя Божест$
венному и стараться осуществлять это решение в жизни самыми раз$
ными способами, на каждом шагу, используя любую благоприятную
возможность, чтобы в конце концов совершить полную самоотдачу. Самоотдача в какой$то одной части существа и свойственных ей
движениях дает возможность более легко осуществить самоотдачу
в других частях, и делает ее практически неизбежной. Но само по себе
это не позволяет разрубить или ослабить узлы эго,и особенно те их
них, которые непосредственно связывают эти части с нынешней лич$
ностью, а наиболее дорогие ей сердцу формации часто могут представ$
лять собой большие трудности даже после того, как центральная воля
обрела твердость, а ее решения начали осуществляться на практике. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
113
Вначале она [позиция самоотдачи] не может полностью охватить все су$
щество, но, сама по себе, она может быть подлинной, если центральная
воля искренна и имеются вера и бхакти. В этом случае в существе еще
могут возникать противоположные движения, но они не смогут про$
должаться долго, и несовершенство самоотдачи, характерное для низ$
ших частей существа, уже не будет являться серьезным препятствием. * * *
Это зависит от того, что подразумевается под абсолютной самоотда$
чей — переживание состояния самоотдачи в какой$то части существа
или же фактическое установление этого состояния во всех частях су$
щества. Первое может легко осуществиться в любой момент, а чтобы
обрести второе во всей полноте, требуется время. * * *
Абсолютная самоотдача не должна являться только внутренним пере$
живанием и ощущаться лишь во время медитации, она должна стать
реальной силой, руководящей всей жизнью человека и направляющей
все его мысли, чувства и действия. Апока этого не произошло, челове$
ку необходимо использовать свою собственную волю и усилие,
но даже само это усилие должно быть проникнуто духом самоотда$
чи,— человек должен взывать к Божественной Силе, чтобы она под$
держала его волю и усилия, оставаясь при этом совершенно невозму$
тимым, не радуясь успеху и не огорчаясь неудачей. Когда Сила берет на
себя выполнение садханы, тогда от личного усилия можно отказаться,
но даже в этом случае необходимо постоянное согласие всего сущест$
ва, а также бдительность, чтобы ни на одно мгновение не допустить
вмешательства в садхану ложной Силы. * * *
Это [идея, что садхану выполняет скорее Божественное, чем сам чело$
век] является истиной, но эта истина станет для сознания несомнен$
ным фактом и действенной силой только после или по мере ее реа$
лизации. Это одна из причин застоя, в котором оказываются люди,
так как они просто принимают подобную идею, не реализуя ее на
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
114
практике — с одной стороны, они не обладают силой практиковать
тапасью, а с другой — не способны достичь состояния, позволяющего
действовать Божественной Милости. Но те, кто способен реализовать
эту идею, ощущают, что даже за их тапасьей стоит Божественная Сила,
поддерживающая и осуществляющая ее. * * *
Что касается тех, кто не прилагает никаких усилий (а нежелание делать
усилия само по себе является препятствием), то они ни на шаг не смо$
гут продвинуться вперед. * * *
Пустые разговоры о самоотдаче, или чисто теоретические рассуждения
о ней, или же некое смутное желание посвятить себя Божественному
недостаточны, нужно иметь горячее стремление к радикальному
и полному изменению всего существа.
Ментальные убеждения или даже великое множество внутренних
переживаний не могут привести к такому радикальному изменению,
так как внешний человек при этом остается тем же самым. Но задача
состоит как раз в том, чтобы именно этот внешний человек открыл се$
бя Божественному, совершил самоотдачу и изменился. Все движения
внешнего существа, вплоть до мельчайших, все привычки, каждое дей$
ствие необходимо подчинить влиянию свыше, увидеть, чем они явля$
ются в действительности, осознать их в лучах Божественного Света
и предложить Божественной Силе, для того чтобы она разрушила их
старые формы, устранила прежние побуждения и заменила их знанием
божественной Истины и действием трансформирующего сознания
Божественной Матери. * * *
Если нет полной самоотдачи, то невозможно занять «позицию котен$
ка» — человек просто погрузится в тамасическую пассивность, назы$
вая это самоотдачей. Если полная самоотдача вначале невозможна,
то это значит, что необходимы личные усилия. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
115
Механические движения природы намного труднее остановить с по$
мощью ментальной воли, так как они практически совсем не зависят
от деятельности рассудка и не требуют никаких ментальных обосно$
ваний; в их основе лежат ассоциации или же просто механическая
память и привычка. Постоянное отвержение подобных движений, в конце концов,
приводит к их исчезновению, но если для этого используется только
личное усилие, то это может занять много времени. Сдругой стороны,
если вы сможете почувствовать действующую в вас Божественную
Силу, то с ее помощью сделать это намного легче. Осуществляя самоотдачу и подчиняясь божественному руководст$
ву, человек не должен проявлять никакой тамасичности и инертности,
и никакая часть витала не должна использовать самоотдачу в качестве
оправдания своего нежелания отвергнуть импульсы низшей природы
и желания. Существует два способа практики йоги. Один предполагает ис$
пользование бдительного ума и витала в качестве главных действую$
щих сил, которые следят, наблюдают, размышляют и решают, что нуж$
но, а что не нужно делать. Эта внутренняя работа опирается, конечно,
на действие Божественной Силы, которая нисходит свыше в ответ на
усилия или призыв — в противном случае много не сделаешь. Но все$
таки, здесь главную роль играет личное усилие и практически весь груз
садханы ложится на плечи самого садхака. Второй способ связан с активностью психического существа, с рас$
крытием сознания Божественному. Но человек должен не только рас$
крыть психическое и выдвинуть его вперед, но также раскрыть свой
разум, витал и физическое, чтобы научиться воспринимать Свет, по$
нимать, что должно быть сделано, чувствовать и ясно осознавать, что
все это осуществляет Божественная Сила, постоянно содействовать
работе Божественного в существе, сохраняя состояние бдительного
и сознательного согласия и обращаясь за помощью к Божественному.
Обычно оба эти способа используются вместе до тех пор, пока созна$
ние не сможет полностью раскрыться и во всех своих действиях подчи$
ниться указаниям, исходящим непосредственно от Божественного.
Именно тогда всякая личная ответственность исчезает, и садхак уже
не несет на своих плечах весь груз садханы. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
116
До тех пор пока человек не будет осознавать реальное присутствие
и работу высшей Силы, личное усилие в той или иной степени необ$
ходимо. Практиковать садхану ради Божественного, а не ради самого
себя — это, конечно, совершенно правильная позиция. * * *
Все должно делаться ради Божественного и это тоже. Что касается
фразы о том, что результат должен быть оставлен на усмотрение Боже$
ственного, то все зависит от того, что вы под этим подразумеваете.
Если это предполагает полную зависимость от Божественной Милости
и настойчивое стремление, основанное на беспристрастии и терпении,
то тогда у меня нет никаких возражений. Но такая позиция не должна
превращаться в небрежность и безразличие, ослабляющие стремление
и усилия.
* * *
Мне не понятно, почему любая разновидность самоотдачи должна
означать погружение в дрему или уход в себя с разрывом всех контак$
тов с внешним миром, включая и Мать. В любом случае, человек дол$
жен осуществить сознательную самоотдачу, но при этом совершенно
не обязательно вносить в этот процесс беспокойство и борьбу или
фиксировать внимание на собственных недостатках и возникающих
трудностях. А что касается отношения Матери, то,чтобы узнать его,
нужно обратить свой взор внутрь; если же вы будете руководствовать$
ся чисто внешними признаками, то никогда не поймете, каково оно
в действительности. * * *
В вашей садхане основное значение имела тапасья, так как свойст$
венная вам энергичность и жажда активной деятельности делают вас
склонным именно к этому виду духовной практики. Никакой духов$
ный путь не может быть легким, а что касается пути самоотдачи,
то здесь вся трудность заключается в том, чтобы осуществить под$
линную и полную самоотдачу. Как только это сделано, все становится
легче — не то чтобы все начинает совершаться в мгновение ока или
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
117
исчезают все трудности, но появляется внутренняя уверенность, ощу$
щается поддержка, уходит напряжение, что дает сознанию силу и до$
статочный отдых, а также освобождает его от борьбы с наихудшими
формами сопротивления. * * *
Да, вы совершенно правы. Процесс самоотдачи сам по себе является
тапасьей. Более того, фактически длительное время тапасья и процесс
всевозрастающей самоотдачи идут параллельно, и это продолжается
даже после того, как уже осуществлена достаточно полная самоотда$
ча. Но приходит время, когда человек начинает ощущать в себе посто$
янное Присутствие и действие Силы, и это ощущение все больше
и больше перерастает в уверенность, что все совершается именно этой
Силой,— тогда даже тяжелейшие трудности не способны поколебать
эту уверенность, а в личном усилии отпадает всякая необходимость,
более того, оно едва ли вообще становится возможным. Таков знак
полного предания своей природы в руки Божественного. Некоторые
садхаки способны занять подобную позицию, опираясь лишь на веру
и еще до того, как реально почувствуют Присутствие и работу Силы,
и если вера и бхакти достаточно сильны, то это помогает им очень бы$
стро обрести необходимый духовный опыт. Но не все способны занять
такую позицию в самом начале — а для некоторых она может быть да$
же опасной, так как они могут отдать себя в руки враждебной Силы,
думая, что это Божественное. Большинству людей необходимо прак$
тиковать тапасью, чтобы с ее помощью подготовить себя к само$
отдаче. * * *
Да, если человек ощущает, что за всей его тапасьей присутствует
Божественная Воля, если он воспринимает ее указания и преподносит
ей все свои достижения, то это уже можно рассматривать как некую
первоначальную форму самоотдачи. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
118
Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы
контролировать и изменять разум, витал и физическое, либо для низ$
ведения вниз более высокого сознания, либо для каких$то других
йогических или возвышенных целей, то это и называется тапасьей. * * *
Пути Божественного совсем не похожи на те, которыми привык сле$
довать человеческий разум, и не соответствуют нашим представлени$
ям о благе, поэтому невозможно судить о них или решать за Божест$
венное, что Оно должно или не должно делать,— Божественное все
знает лучше нас. Если мы вообще допускаем существование Божест$
венного, то, как мне кажется, и здравый смысл, и чувство любви
и преданности должны требовать от человека безоговорочной веры
и самоотдачи. * * *
Чтобы понять действия Божественного, человек должен проникнуть
в божественное сознание, а пока этого не произошло, самое правиль$
ное для него — это сохранять позицию самоотдачи и безоговорочной
веры в Божественное. Как разум может судить о том, что лежит за пре$
делами всех его понятий? * * *
Не навязывать Божественному волю собственного разума и витала,
а с готовностью воспринимать волю Божественного и следовать ей —
такова истинная позиция в садхане. Не заявлять: «Это должно принад$
лежать мне по праву, это то, в чем я нуждаюсь, что мне требуется,
без чего я не могу обойтись, почему же я не получаю этого?» — а отдать
себя и полностью подчиниться Божественному, с радостью принимая
все, что бы от Него ни приходило, не из$за чего не расстраиваясь и ни$
чем не возмущаясь,— такова наиболее правильная внутренняя пози$
ция. Тогда то, что вы получаете, станет тем, что вам действительно
нужно. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
119
Божественное вовсе не обязано делать это [удовлетворять все наши на$
сущные потребности]. Оно может дать то, что нам нужно, а может и не
дать. Но для того, кто полностью предал себя в руки Божественного,
уже не имеет значения, получит ли он что$то от Него или нет. А если
это не так, то значит самоотдача содержит в себе некую arri`ere pens'ee
1
и, следовательно, не является абсолютной.
* * *
Поначалу для любого человеческого существа не представляется воз$
можным быть совершенно свободным от любых предпочтений и с ра$
достью принимать все, что бы ни приходило от Божественного и что
бы ни совершалось Божественной Волей. Человек должен начать с по$
стоянной идеи о том, что все намерения Божественного всегда ведут
только к лучшему, даже в тех случаях, когда разум не способен понять,
в чем же заключается это «лучшее». Поэтому человек должен научить$
ся принимать со смирением то, что еще не может принимать с радос$
тью, и, таким образом, прийти к состоянию спокойной невозмутимо$
сти, которое ничто не способно поколебать, даже если в поверхност$
ном сознании все еще возникают преходящие движения беспокойства,
вызванные сиюминутными реакциями на внешние события. Если
подобная невозмутимость однажды прочно установилась в существе,
то тогда сможет прийти и все остальное. * * *
Сущность самоотдачи заключается в том, чтобы всем сердцем, всегда
и во всем соглашаться с руководством и влиянием Божественного,—
когда нисходят радость и покой, нужно без всяких вопросов и сомне$
ний принимать их и позволять им возрастать в силе и интенсивности;
когда ощущается работа Силы, нужно позволять ей действовать,
не оказывая никакого сопротивления; когда приходит Знание, нужно
овладевать им и следовать ему; когда становится известна высшая
Воля, нужно делать себя ее проводником. Божественное может направлять, но Оно никого никуда не ведет
силой. Каждому ментальному существу, называемому «человеком»,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
120
____________________
1
Досл. «задняя мысль» (фр.).
предоставлена внутренняя свобода принимать или не принимать
Божественное руководство,— а как еще может быть осуществлена
подлинная духовная эволюция?
* * *
Каждый человек обладает в определенной степени свободой выбора —
по крайней мере, до тех пор пока не предаст себя полностью в руки
Божественного,— и, пользуясь этой свободой, он должен нести духов$
ную или какую$то иную ответственностью за свои поступки. Помощь
может быть лишь предложена, но не навязана. Его молчание, отсутст$
вие откровенного признания в своих заблуждениях говорит о том, что
желание все еще сохраняет свою власть в его витале. Когда человек
перестанет скрывать свои недостатки, когда физическое откроет себя
Божественному, тогда Божественное сможет вмешаться. * * *
Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо
обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует
даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садха$
ны; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен
избавиться от неведения, разделенности и эго, эта самоотдача всегда
должна быть совершенно свободной. * * *
Человек отдает себя Божественному, для того чтобы избавиться от
иллюзии отделенности,— сам акт самоотдачи подразумевает, что все
принадлежит Божественному. * * *
Сначала состояние самоотдачи наступает преимущественно благодаря
любви и бхакти, а не познанию Атмана (
˜tmajñ˜na
). Но верно и то,
что благодаря познанию Атмана возможность осуществления полной
самоотдачи возрастает. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
121
Чувство любви и бхакти и состояние самоотдачи никак друг другу не
противоречат — напротив, они сопровождают друг друга. Это правда,
что сначала самоотдача может быть осуществлена разумом, благодаря
имеющемуся у него знанию, но это уже предполагает наличие мен$
тальной бхакти, а как только самоотдача захватывает сердце, бхакти
проявляется уже как чувство, и вместе с этим чувством приходит
любовь. * * *
Человек, поднимаясь во время духовного переживания на уровень
Возвышенного Разума, может испытывать чувство глубокой любви
и самоотдачи, но там оно возникает не стой же неизбежностью, что
в психическом. В Возвышенном Разуме осознание тождественности
с Брахманом может быть настолько сильным, что для чувства предан$
ности или самоотдачи просто не остается места.
* * *
Человек может осознавать свою тождественность с Брахманом без пе$
реживания состояния самоотдачи, так как в данном случае он имеет
дело с безличным Брахманом. Для достижения этого состояния необ$
ходимо отказаться от желаний и прекратить отождествлять себя с При$
родой на всех уровнях. Но человек может предать в руки Божественно$
го как свою душу, так и природу и, благодаря этому, достичь состояния
Брахмана, которое будет не только негативным, но и позитивным,—
и тогда он сможет не только освободиться от природы, но и освободить
саму природу. * * *
Отождествление с Брахманом приводит к состоянию абсолютного
покоя (
þ˜nti
), лишенного каких бы то ни было иных качеств, и осво$
бождению (
mukti
) души. Самоотдача приносит позитивную свободу,
которая также способна стать динамической силой, действующей
в природе. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
122
Если вы совершаете самоотдачу только на более высоких уровнях со$
знания, не успокоив или не очистив сознание нижележащих уровней,
то этого, конечно же, недостаточно, вы должны стремиться к тому,
чтобы покой и чистота установились во всем существе.
* * *
Когда психическое существо, сердце и мыслящий разум совершили са$
моотдачу, то все остальное — это лишь дело времени и естественного
развития, так что нет никаких причин для беспокойства. Важно то, что
вы сумели осуществить основополагающую и искреннюю самоотдачу. * * *
Совершить полную самоотдачу никогда не бывает слишком рано.
С некоторыми вещами можно и подождать, но только не с этим. * * *
Именно это сознание полной самоотдачи может стать психической ос$
новой садханы. Если однажды это сознание прочно утвердится в суще$
стве, то какие бы трудности еще ни предстояло преодолеть, течение
садханы становится предельно легким, светлым, непринужденным,
естественным как распускание цветка в лучах солнца. Ощущение,
испытанное вами, является предвестником того состояния, которое
может и должно развиться в вас. * * *
Если возникающие трудности заключены в самой природе, то это
неизбежно — они обязательно должны возникнуть и проявить себя.
Самоотдачу осуществить нелегко, так как ей противится большая часть
природы. Если разум целенаправленно стремится совершить полную
самоотдачу, то все эти внутренние препятствия неизбежно должны об$
наружить себя. Тогда садхак должен увидеть, что они представляют со$
бой на самом деле, отделить себя от них, удалить их из своей природы
и преодолеть. Этот процесс может занять очень много времени, но это
необходимо сделать. Внешние препятствия не способны помешать
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
123
внутренней самоотдаче, если конечно их не поддерживает сопротив$
ление, имеющееся в самой природе. * * *
Все зависит от конкретного садхака. Некоторые чувствуют необходи$
мость сначала подчинить Божественному всю внешнюю активность,
для того чтобы смогла осуществиться внутренняя самоотдача. * * *
Самоотдача витала всегда трудна из$за того, что этому противодей$
ствуют силы универсального витального Неведения. Но это, однако,
не означает, что подобная самоотдача вообще невозможна. * * *
Невозможно уподобиться ребенку, всецело отдающему себя в руки
Матери, до тех пор пока психическое не будет полностью контроли$
ровать природу и обладать большей силой, чем витал. * * *
Обычный витал всегда противится самоотдаче. Но совершенно не та$
ков истинный внутренний витал — для него самоотдача Божествен$
ному является такой же внутренней потребностью, как и для психи$
ческого.
* * *
Если человек отождествляет себя в той или иной степени с витальны$
ми требованиями и протестами, то его самоотдача в это время неиз$
бежно теряет силу. * * *
Основываясь на вашем описании этой реакции, я сделал вывод, что
причиной всему было витальное требование. Если имеется подлинная
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
124
психическая или духовная самоотдача, то подобных реакций просто не
возникает, не может быть никакого отчаяния или уныния, никаких за$
явлений вроде: «А что мне дадут все эти поиски Божественного?», ни$
каких признаков гнева, возмущения, уязвленного самолюбия, никаких
намерений все бросить и уйти — ничего, из того, что вы описали,—
напротив, остаются лишь полное доверие и настойчивое стремление
к Божественному при любых условиях. И я хочу, чтобы именно этим
состоянием вы обладали, так как это единственная основа, позволяю$
щая человеку избавиться от всех беспокойств и негативных реакций
и уверенно двигаться вперед. Но являются ли описываемые вами чувства признаками самоотда$
чи души? Да и как без вмешательства витала могут возникать подобные
реакции всякий раз, когда вы получаете мои письма,— в ответ на мои
наставления,в которых я пытаюсь указать вам верный путь?
Такова первая реакция этой части существа — она немедленно
начинает возмущаться, когда ей указывают на недостатки ее природы
и просят измениться.
Вы скажете, что самоотдача трудна? Но первый принцип нашей
садханы заключается в том, что самоотдача — это главное средство до$
стижения успеха в нашей йоге и что пока эго или витальные требова$
ния и желания заботливо сохраняются, полностью предать себя в руки
Божественного невозможно — самоотдача не будет полной. И мы
этого никогда не скрывали. Да, возможно, это нелегко, подлинная са$
моотдача действительно трудна, но это основополагающий принцип
садханы. Иименно потому, что это трудно, самоотдача должна осуще$
ствляться упорно и терпеливо до тех пор, пока вся необходимая рабо$
та не будет сделана. Вы должны настойчиво отвергать вмешательства витала всякий
раз, когда он предпринимает такую попытку. Если вы будете непре$
клонны в этом отвержении, то подобные вмешательства начнут мало$
помалу терять свою силу и в конце концов полностью прекратятся.
Ваша реакция является признаком упорного, хотя и совершенно
иррационального и механического возобновления прежних движений.
На самом деле, именно таким образом эти движения пытаются сохра$
ниться. Но они будут вынуждены исчезнуть, если вы откажетесь ожив$
лять их, потакая прежним побуждениям.
У меня нет никаких сомнений в том, что вам удастся этого добить$
ся — вам нужно только правильно понять механизм возникновения
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
125
подобных реакций и как эффективно бороться с ними, и вы сможете
тут же обрести твердую почву под ногами. * * *
Подобные мысли постоянно вертятся в голове у большинства садха$
ков — или же посещают их время от времени. Их источником являет$
ся витальное эго, которое либо вообще не желает Божественного, либо
стремится к Нему ради достижения своих собственных целей, но ни$
как не целей Божественного. Эго приходит в крайнее возмущение,
когда его принуждают измениться или когда его желания не удовлетво$
ряются — такова главная причина возникновения всех этих мыслей.
Вот почему в нашей йоге мы настаиваем на самоотдаче — все дело
в том, что только благодаря самоотдаче (и в первую очередь это касает$
ся витального эго) все эти побуждения и реакции могут исчезнуть; не$
обходимо принять Божественное ради Него самого, исключая любые
другие мотивы, нужно согласиться с требованиями Божественного,
а не настаивать на своих собственных требованиях или условиях. * * *
Вы на собственном опыте начали ощущать психическую самоотдачу
в физическом.
Все части существа, в сущности, уже подчинены Божественному,
но нужно добиться полной самоотдачи всего существа, благодаря рос$
ту психической самоотдачи в каждой его части и во всех движениях,
как в целом, так и в частности.
Чтобы испытывать божественное наслаждение, необходимо пол$
ностью предать себя в руки Божественного и почувствовать, как Его
Присутствие, Сила, Свет, Ананда овладевают всем существом, а не
стремиться обладать всем этим ради собственного удовлетворения.
Принадлежать Божественному и быть полностью в Его руках — это на$
много большее блаженство, чем самому быть обладателем Его могу$
ществ. Благодаря такой самоотдаче и вместе с ней приходит покой
и человек становится счастливым хозяином самого себя и своей при$
роды. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
126
Я сказал, что если человек утвердил в своем сердце и разуме принцип
самоотдачи и единства с Божественным, то эту позицию будет уже не
трудно распространить на более невежественные части природы, отно$
сящиеся к физическому и подсознательному. Как только вы осущест$
вите эту центральную самоотдачу и достигнете внутреннего единства
с Божественным, вы легко сможете утвердить это состояние во всем
существе. Спокойное стремление к тому, чтобы стать полностью со$
знательным,— это все, что сейчас необходимо. Когда свет проникнет
в материальное и подсознательное, как и во все остальные части су$
щества, и они обретут спокойствие, широту, гармонию и станут сво$
бодными от всех негативных реакций, тогда будет заложена основа
для окончательной трансформации. * * *
Существует состояние, в котором человек осознает в себе действие
Божественной Силы или, по крайней мере, ощущает результаты этого
действия, и не препятствует ее нисхождению или ее работе своей
ментальной активностью, витальным возбуждением или физической
темнотой и инертностью. Это и есть состояние открытости Божествен$
ному. Самоотдача — лучший способ для того, чтобы открыть свое со$
знание Божественному; но до тех пор, пока человек не осуществил
самоотдачу, стремление и внутренний покой могут помочь ему рас$
крыться в какой$то степени. Самоотдача означает посвящение всего
себя Божественному, вручение Ему всего, чем человек является и чем
обладает. И здесь недопустимо настаивание на своих собственных
идеях, желаниях, привычках и т.д.— нужно позволить божественной
Истине заменить их своим знанием, волей и действием и утвердиться
во всем существе. * * *
Раскрытие — это нечто, происходящее само собой благодаря искрен$
ней воле и стремлению. Быть открытым означает, что человек спосо$
бен к восприятию высших сил, приходящих от Матери. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
127
Цель самораскрытия — позволить силе Божественного низойти в су$
щество, чтобы наполнить его светом, покоем, Анандой и т.д. и произ$
вести трансформацию всей природы. Когда человеческое существо
воспринимает таким образом Божественную Шакти и она осуществ$
ляет в нем свою работу, приводя к необходимым результатам (неза$
висимо от того, насколько человек осознает происходящие в нем про$
цессы), тогда можно сказать, что человек открыт. * * *
Так действует разум, открытость же — это состояние сознания, в кото$
ром сознание неизменно обращено к Матери, свободно от всех иных
побуждений, находится в состоянии ожидания и восприимчивости
к тому, что может прийти от Божественного.
* * *
Именно благодаря доверию к Матери, когда ваше сознание будет гото$
во, произойдет необходимое раскрытие.
То, что необходимо, придет не в результате одной лишь медитации,
а в основном благодаря вере и открытости Матери. * * *
Сохраняйте открытость Матери, всегда помните о ней и позволяйте ее
Силе работать в вас, отвергая все остальные влияния,— таково главное
правило йоги. * * *
То, к чему вы стремитесь, практикуя йогу, может быть достигнуто
только благодаря открытию всего существа силе Матери и настой$
чивому отвержению всех проявлений эгоизма, любых требований
и желаний, любых побуждений, кроме стремления к Божественной
Истине. Если все это делается должным образом, то Божественные
Сила и Свет начинают действовать, устанавливая в существе покой
и уравновешенность, даруя внутреннюю силу и подлинную пре$
данность, обеспечивая постоянное расширение сознания и познание
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
128
себя, а все это является необходимым основанием для обретения
йогических сиддхи. * * *
Эта йога целиком основывается на раскрытии себя Божественному
Влиянию. Оно пребывает над вами, и,однажды осознав его, вы долж$
ны призывать его к нисхождению в свое существо. Это Влияние, нис$
ходя в разум и тело, ощущается как Покой, Свет, действующая Сила,
присутствие Божественного в какой$либо форме или без формы, как
Ананда. До того, как стать обладателем этого сознания, человек дол$
жен иметь веру и стремиться к внутреннему раскрытию. Стремление,
зов, молитва — это различные формы одного и того же, а именно обра$
щения человека к Божественному, и все они по—своему эффективны.
Вы можете прибегнуть к той форме, которая наиболее подходит вам
или является самой легкой для вас. Другой способ — это концентра$
ция; вы сосредоточиваете свое сознание в сердце (некоторые сосредо$
точивают его в голове или над головой), фиксируете его там и направ$
ляете все внимание к Матери, призывая ее обнаружить свое присутст$
вие в сердце. Можно применять какой$то один из этих способов или
же использовать их в разное время оба — все зависит от того, какой из
них в данный момент кажется вам наиболее естественным или к како$
му вы более всего расположены. Особенно в начальный период йоги
крайне необходимо добиться успокоения ума, нужно уметь отбрасы$
вать во время медитации все мысли и останавливать все чуждые садха$
не ментальные движения. В успокоенном разуме будет происходить
постепенная подготовка к духовному переживанию. Но вы не должны
проявлять беспокойства, если не все получается сразу — чтобы полно$
стью успокоить разум, требуется время. Необходимо упорно продол$
жать до тех пор, пока сознание не станет полностью готово. * * *
В этой йоге все зависит от того, сможет ли человек открыться Божест$
венному Влиянию или нет. Если у человека есть искреннее стрем$
ление, воля и терпение достичь, несмотря на все препятствия, более
высокого сознания, тогда внутреннее раскрытие в той или иной форме
обязательно произойдет. Оно может произойти быстро или же по
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
129
прошествии длительного времени, в зависимости от того, насколько
подготовлены или не подготовлены к этому разум, жизнь и тело. Так
что если человек не обладает необходимым терпением, то из$за труд$
ностей начального периода он может не выдержать и оставить усилия,
так ничего и не добившись. Вэтой йоге не существует другого метода, кроме сосредоточения —
предпочтительно в сердце — и призыва Матери, чтобы она проявила
свое присутствие и силу, овладела всем существом и, действием своей
силы, трансформировала сознание. Можно также концентрироваться
в голове или в точке между бровями, но для многих такой способ рас$
крытия сознания слишком труден. Когда ум успокаивается, сосредото$
чение обретает силу, стремление, интенсивность, тогда приходит вре$
мя духовных переживаний. Чем сильнее вера, тем быстрее, как прави$
ло, достигается результат. А что касается всего остального, то человек
не должен полагаться только на свои собственные силы, необходимо
установить контакт с Божественным и стать восприимчивым к Силе
Матери и ее Присутствию. * * *
Ваш разум и психическое существо сосредоточены на духовной цели
и открыты Божественному — по этой причине Влияние нисходя охва$
тывает только голову и далее распространяется лишь до области серд$
ца. Витальное же существо и природа, а также физическое сознание
все еще остаются под влиянием низшей природы. До тех пор, пока
витал и физическое существо не совершат самоотдачу или же сами
не ощутят потребность в более высокой жизни, борьба, скорее всего,
будет продолжаться. Все предайте в руки Божественного, отвергните все остальные же$
лания и интересы, взывайте к Божественной Шакти, чтобы она рас$
крыла вашу витальную природу и принесла покой, умиротворение,
свет и Ананду во все центры. Устремляйтесь и ждите с верой и терпе$
нием наступление результата. Все будет зависеть от искренности
и полноты посвящения и стремления всех частей вашего существа.
Окружающий мир будет тревожить вас до тех пор, пока какая$то
часть вашего существа принадлежит миру. Вы сможете обрести свобо$
ду лишь тогда, когда будете полностью принадлежать Божественному.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
130
Процесс раскрытия один и тот же для всех. Он начинается с раскрытия
ума и сердца, а затем витала как такового — когда же этот процесс до$
стигает низшего витала и физического, то можно сказать, что человек
полностью открыт. Но параллельно с раскрытием должна осуществ$
ляться всеобъемлющая самоотдача тому, что нисходит свыше,— это
и будет условием полного изменения природы. Настоящую трудность
представляет собой последняя стадия этого изменения, и именно на
ней всем приходится задерживаться и совершать ошибки до тех пор,
пока она, наконец, не будет пройдена. * * *
Всегда сохраняйте связь с Божественной Силой. Самое лучше для
вас — это просто находиться в постоянном контакте с Силой и позво$
лять ей выполнять свою работу. Всякий раз, когда это необходимо, она
будет овладевать низшими энергиями и очищать их, а временами пол$
ностью удалять их из вашего существа и наполнять его своими собст$
венными энергиями. Но если вы будете позволять вашему уму вмеши$
ваться и командовать, рассуждая и решая, что должно быть сделано,
то вы утратите контакт с Божественной Силой, низшие энергии начнут
действовать по своему собственному усмотрению, а в результате ваше
существо превратится в хаотическое смешение беспорядочных им$
пульсов, а его движения примут неверный характер.
* * *
1.Все больше и больше отдавайте себя Божественному — все ваше
сознание, все, что происходит в нем, всю вашу работу и все ваши
действия.
2.Если у вас есть какие$то недостатки и слабости, предложите
их Божественному, с тем чтобы Оно либо изменило их, либо устра$
нило.
3.Старайтесь делать то, о чем я вам говорю, концентрируйтесь
в сердце до тех пор, пока не будете чувствовать там постоянное При$
сутствие. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
131
Нужна открытость и, если в этом есть необходимость, состояние пас$
сивности, но открытым нужно быть только высшему сознанию и ниче$
му другому. Поэтому, даже пребывая в состоянии пассивности, вы должны со$
хранять определенную спокойную бдительность. Иначе можно либо до$
пустить неверное движение, либо погрузиться в состояние инертности.
* * *
Утрата самообладания предоставила бы виталу полную свободу, а это
в свою очередь позволило бы силам любого рода проникать в сущест$
во. До тех пор, пока супраментальное сознание не низошло во все су$
щество и не овладело каждым его движением на всех уровнях, начиная
от Верховного Разума и ниже, в человеке будет присутствовать игра
разнородных сил, и каждая сила, даже если она является божественной
по своему происхождению, может использоваться не только Силами
света, но и перехватываться, во время ее прохождения через планы ра$
зума и витала, Силами тьмы. Необходимо сохранять бдительность,
четкое различение и контроль до тех пор, пока не будет одержана
окончательная победа и сознание не будет полностью преобразовано. * * *
Да, не следует ослаблять бдительность. На самом деле, необходимость
в постоянной бдительности отпадет лишь тогда, когда в существе уста$
новится способность к автоматическому Знанию и действию; но даже
после этого от нее нельзя отказаться полностью, до тех пор пока Свет
не заполнит все существо.
* * *
У садхака есть три основные возможности — (1) Ожидать действия
Милости и во всем полагаться на Божественное. (2) Опираться на соб$
ственные усилия, как поступают буддисты и последователи Адвайты.
(3) Избрать промежуточный путь и двигаться вперед, благодаря собст$
венному стремлению, отвержению неверных движений и т.п. и опи$
раясь на помощь Силы.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
132
Разум каждого человека может по$своему приближаться к высшей
Истине; для каждого существуют свои врата в духовный мир и тысячи
путей, ведущих к ним. Совсем не обязательно верить в Милость или
допускать существование какого$то иного Божества, кроме своего
собственного высшего «Я»,— есть направления йоги, не признающие
ни первого, ни второго. Более того, некоторые люди не нуждаются ни
в каких формах йоги — они достигают той или иной духовной реализа$
ции благодаря усилиям разума, сердца или воли, которые приводят
к разрушению перегородки, отделяющей сознание человека от чего$
то, одновременно запредельного ему и являющегося его источником.
То, что происходит после разрушения этой перегородки, зависит от то$
го, как Истина будет воспринята сознанием человека, какое она про$
изведет на него воздействие, а также от его природных наклонностей.
Поэтому, если говорить о реализации Х, в результате которой он осо$
знал свое внутреннее существо, то почему бы ей не осуществиться сво$
им собственным способом, путем постепенного роста изнутри,— не
благодаря вмешательству Божественной Милости, если уж его разум
никак не приемлет такого определения, а, скажем, благодаря спонтан$
ному движению высшего «Я» внутри него. Что касается «Милости», то этот феномен мы называем таким обра$
зом, потому что ощущаем в бесконечности Духа или самосущего Бытия
некое Присутствие, или Существо, или Сознание, способное опреде$
лять ход тех или иных событий,— именно о нем мы говорим как о Бо$
жественном— подразумевая не какую$то отдельную личность, а единое
Существо, для которого наше индивидуальное «я» является лишь час$
тицей или временным вместилищем. Но совсем не обязательно, чтобы
все рассматривали Божественное именно так. Можно предположить,
что Оно является лишь безличным «Я» всего сущего, хотя Упанишады
говорят об этом «Я» и о его реализации следующее: «Постичь его нель$
зя ни размышлением, ни тапасьей, ни усердным изучением Писаний.
Лишь тому, кого это «Я» изберет, оно и откроет себя». А это, в сущнос$
ти, и есть описание того феномена, который мы называем «Божествен$
ная Милость» — иными словами, это воздействие некоего фактора свы$
ше или изнутри, совершенно не зависящего ни от каких ментальных
причин, который сам определяет, когда и как ему действовать. Мы
можем назвать это Божественной Милостью; мы можем назвать это
проявлением внутреннего «Я», которое, выбрав подходящий момент
и способ, являет себя поверхностному инструментальному существу;
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
133
мы можем назвать это раскрытием внутреннего существа или внутрен$
ней природы человека, которое приводит к реализации или познанию
своего истинного «Я». В зависимости от нашего способа приближения
к этой Реальности или от того, как она предстает нашему сознанию,
разум воспринимает ее в той или иной форме. Но на самом деле это
всегда одна и та же Реальность и тот же самый процесс существования
в Природе. * * *
Я хотел бы сказать несколько слов о Божественной Милости — вы,
кажется, полагаете, что она является чем$то вроде Божественного Рас$
судка, действующего примерно так же, как и человеческий интеллект.
Но это совсем не так. Милость не является также и вселенским Божест$
венным Состраданием, действующим одинаково по отношению ко
всем и отвечающим на все молитвы. Божественная Милость не выби$
рает праведников и не отвергает грешников. Она приходит на помощь
гонителю христиан (Савлу из Тарсуса
1
, названного впоследствии апос$
толом Павлом), посещает распутника, ставшего затем Августином Бла$
женным, приходит к имеющим очень скверную репутацию Джагаю
и Мадхаю, к Билвомангалу и ко многим другим, чье духовное обраще$
ние вполне может выглядеть шокирующим для высоконравственного
человеческого рассудка, придерживающегося строгих моральных норм.
Но Милость может посещать и праведников, с тем чтобы исцелить их
от их самодовольства и привести к более чистому сознанию, превосхо$
дящему все их добродетели. Божественная Милость — это могущество,
которое выше всех правил и даже Космического Закона,— и все духов$
ные провидцы проводили четкое различие между Законом иМилостью.
Но нельзя сказать, что Милость действует без всякого разбора,— на$
против, она точно делает выбор, но всегда по$своему, так как она видит
мир, людей, события, подходящие моменты и стечения обстоятельств
не так, как Разум или какая$то иная обычная Сила. Часто приход Ми$
лости долго готовится за плотным покровом внешнего сознания, и ха$
рактер этих приготовлений не доступен пониманию разума, когда же
в человеке возникает состояние восприимчивости к Милости, тогда она
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
134
____________________
1
Город, в котором родился апостол Павел, столица Киликии, римской провин$
ции. (Прим. пер.)
начинает действовать. Существуют три силы: (1) Космический Закон,
то есть закон Кармы или нечто подобное; (2) Божественное Сострада$
ние, которое действует на всех, кого оно способно затронуть, проникая
сквозь сети Закона, и дает им шанс на избавление; (3) Божественная
Милость, чье действие намного труднее предугадать, но оно, в то же
время, и более неотвратимо, по сравнению с действием других сил.
Весь вопрос в том, существует ли в человеке позади всех парадоксов его
жизни что$то, способное ответить на зов и открыться озаряющему вли$
янию Божественной Милости, какая бы тяжелая подготовка этому не
предшествовала,— и это что%то должно быть не ментальным или ви$
тальным по своему характеру, а некой внутренней формацией, хорошо
видимой внутренним зрением. Если это есть и если это пробуждается
и проявляет активность на поверхности, то Сострадание может начать
действовать, даже если Милость все еще будет воздерживаться от дей$
ствия в полную силу в ожидании, пока человеком будет принято окон$
чательное решение или же произойдет радикальное изменение. Вмеша$
тельство Милости может быть отложено на более поздний срок из$за
того, что какой$то элемент или часть существа все еще препятствует ее
действию или что$то в существе еще не готово воспринять ее. Но зачем позволять чему бы то ни было — любой идее, любому об$
стоятельству — вставать между вами и Божественным? Когда вы пол$
ны стремления и радости, не заботьтесь ни о чем и ничему не прида$
вайте значения, кроме Божественного и вашего стремления к Нему.
Если человек хочет быстро обрести Божественное, во всей Его полно$
те и абсолютности, то таким же должен быть и дух, в котором он при$
ближается к Нему,— абсолютным, всепоглощающим, сосредоточен$
ным на одной цели и не позволяющим ничему другому вмешиваться. Какая польза от всех этих ментальных идей о Божественном, как
Оно должно или не должно действовать или каким Ему следует быть —
они могут быть только помехой. Значение имеет только само Божест$
венное. Когда ваше сознание воспримет Божественное, тогда вы смо$
жете узнать, что такое Божественное, но не раньше. Кришна — это
Кришна, и человеку не стоит беспокоиться о том, что Он должен или
не должен делать: важно лишь увидеть Его, встретиться с Ним, осо$
знать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду. Именно это всегда было
целью духовного стремления и законом духовной жизни. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
135
«Обычно Божественное действует,постоянно вмешиваясь в ход собы$
тий, но не нарушая существующего порядка вещей»,— может быть это
и так, а может быть и нет, но не это обычно называют Божественной
Милостью. Божественная Милость — это нечто непредсказуемое,
не зависящее ни от чего, что интеллект мог бы определить как некую
причину; хотя обычно внутренний зов, стремление, активность психи$
ческого существа способны побудить Милость к действию, иногда она
действует без каких$либо видимых причин, даже подобного рода.
* * *
Милость совсем не обязательно должна действовать так, чтобы это
было понятно разуму, обычно такого не бывает. Она действует своим
собственным «мистическим» способом. Вначале ее действие скрыто от
внешнего глаза, когда она проводит внутреннюю подготовку и никак
не проявляет себя. Впоследствии она может открыто проявить себя,
но садхак все еще будет не способен понять, что же в действительнос$
ти происходит. Наконец, когда он уже способен осознавать действие
Милости, он будет и ощущать, и понимать или, по крайней мере, на$
чинать понимать, как оно осуществляется. Некоторые с самого начала
или на очень ранней стадии садханы способны его чувствовать и осо$
знавать, но это исключительные случаи. * * *
То, что я говорю о силе и о Милости, вполне рационально и не содер$
жит в себе никаких противоречий. Сила обладает определенной цен$
ностью и нужна для достижения духовной реализации, но сказать, что
реализация может быть достигнута лишь благодаря силе, исключая
любые другие средства, было бы явным преувеличением. Милость —
не моя выдумка, это факт, подтвержденный духовным опытом. Мно$
гие люди, которых сильные и мудрые посчитали бы просто ничтожест$
вом, благодаря Милости достигли реализации. Они были неграмот$
ными, не обладали особыми интеллектуальными способностями или
высокоразвитым умом, не имели ни «сильного» характера, ни «желез$
ной» воли, но они все$таки стремились и вдруг внезапно или очень
скоро осуществляли духовную реализацию, потому что они имели ве$
ру или же были искренни. Имне непонятно, почему подобные факты,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
136
являющиеся достоянием духовной истории и подтверждаемые самыми
обычными духовными опытами, должны оспариваться, подвергаться
сомнению и вообще отрицаться, как будто речь идет о каких$то чисто
гипотетических предположениях. Сила, если она духовна, является мощным средством достижения
духовной реализации, но искренность — еще более великая сила, Ми$
лость же — величайшая сила, превосходящая все остальные. Я уже го$
ворил бессчетное число раз, что если человек искренен, то он пройдет
через все и достигнет цели, несмотря на длительные задержки в пути
и невероятные трудности. Я постоянно твержу о существовании Боже$
ственной Милости и неоднократно упоминал эту строчку из Гиты: «Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься»
1
. * * *
На этот вопрос нельзя дать однозначного ответа, так как проблему,
с которой он связан, можно рассматривать с двух сторон, каждая из ко$
торых обладает своей истиной. С одной стороны, без Милости, исхо$
дящей от Божественного, ничего не может быть сделано, а с другой —
чтобы Милость проявила свое действие в полную силу, садхак должен
быть к этому готовым. Если все зависит от Божественного вмешатель$
ства, то тогда человек только игрушка в Его руках и в садхане нет ни$
какого смысла, не существует никаких условий, никаких закономер$
ностей, а значит, весь вселенский порядок — это фикция, а есть толь$
ко Божественное, вращающее все сущее как Ему заблагорассудится.
Вне всякого сомнения, можно сказать, что, в конечном счете, все про$
исходящее является действием Божественного, но действует Оно все
же через посредников — людей, силы и т.д., то есть соблюдая условия
Природы. Могут случаться и случаются периодические вмешательства
особого порядка, но все, что происходит, не может быть отнесено к по$
добным вмешательствам. Что касается описанного вами переживания,
то оно, вероятно, происходило на витальном плане, так как подобная
красочность и неожиданность характерны именно для витального
плана,— но эти переживания не продолжительны и являются лишь
подготовкой к истинным духовным переживаниям. Когда же человек
устанавливает контакт с планом сознания, который превосходит
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
137
____________________
1
Aham tv˜ sarvap˜pebhyo mokÿayiÿy˜mi ma þuca×.
разум, витал и тело, и поднимается туда, то тогда обычно наступают
грандиозные, фундаментальные и очень продолжительные духовные
реализации.
* * *
Йога — это усилие, тапасья, и отказаться от усилия можно будет толь$
ко тогда, когда человек со всей искренностью предаст себя Действию
Высшей Силы, будет сохранять это состояние самоотдачи и делать его
все более и более полным. Йога — это не нечто фантастическое,ирра$
циональное или чудесное. Этот процесс имеет свои закономерности
и условия, и мне не понятно, как можно требовать от Божественного,
чтобы Оно совершало все как по мановению волшебной палочки. Я никогда не говорил, что эта йога безопасна — никакая йога не бе$
зопасна. Каждая имеет свои опасности, как, впрочем, и любое великое
дерзание, предпринимаемое человеком в обычной жизни. Но если че$
ловек обладает центральной искренностью и предан Божественному,
то он может пройти невредимым через все опасности. Эти два условия
необходимы. * * *
То, что Брахмананда говорит о тапасье, конечно же, верно. Если чело$
век не готов упорно трудиться и выполнять тапасью, контролировать
свой разум и витал, то он не вправе требовать и каких$то великих духов$
ных достижений — так как разум и витал всегда найдут уловки и оправ$
дания для того, чтобы продлить свое царствование, навязывая человеку
свои симпатии и антипатии, и по возможности оттягивая тот момент,
когда им придется стать послушными инструментами души и духа и со$
вершенными проводниками их воли. Милость может иногда принести
незаслуженные или только на первый взгляд незаслуженные плоды,
но человек не может требовать Милости, как своего законного права
и привилегии — ведь тогда это будет уже совсем не Милость. Так что,
как вы сами понимаете, человек не вправе настаивать на немедленном
отклике на любое свое обращение к Божественному. Кроме того, я все$
гда замечал, что на практике вмешательству Милости предшествует
длительная и незримая подготовка, и даже после ее вмешательства че$
ловек должен еще проделать немалую работу, чтобы сохранить и раз$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
138
вить то, что он получил,— то же самое касается и всего остального, уси$
лие необходимо до тех пор, пока сиддхи не будут обретены во всей пол$
ноте. Тогда напряженная работа заканчивается, и человек может с уве$
ренностью сказать, что является проводником Божественной Силы.
Но до того как это произошло, тапасья в том или ином виде неизбежна. Вы также правы, когда говорите об иллюзорности препятствий…
Именно поэтому мы никогда не придаем большого значения менталь$
ным конструкциям и витальным формациям— так как это те оборони$
тельные сооружения, которые создают разум и витал, чтобы избежать
подчинения Божественному. Первое, что необходимо, это научиться
все это осознавать, что вы собственно уже и начали делать,— но весь
секрет заключается в том, чтобы продолжать настойчиво разрушать все
эти конструкции и формации, обретая изначальную чистоту и закла$
дывая в себе новое основание, для которого характерны покой, мир
и счастливая открытость Божественному, с тем чтобы воздвигнуть на
нем нечто подлинное. * * *
Самый лучший и наиболее доступный для вас способ — это позволить
Божественной Милости действовать в вас, не создавать для нее ника$
ких препятствий, всегда быть ей признательным и не сопротивляться
ей — но, напротив, всегда следовать за ней к одной единственной
цели — к обретению Света, Покоя, единства и Ананды.
* * *
Мало тех, от кого отвернулась Милость, но много тех, кто сам отвер$
нулся от Милости. * * *
Хороша любая разновидность самоотдачи, но совершенно очевидно,
что самоотдача Безличному Божественному недостаточна, так как ее
результаты могут свестись лишь к внутренним переживаниям и не
оказать никакого трансформирующего влияния на внешнюю природу. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
139
Да, самоотдача безличному (лишенному формы) Божественному при$
вела бы к тому, что некоторые части существа остались бы в подчине$
нии гун и эго — свободу в бесформенном бытии обрели бы только ста$
тические части, а динамическая природа по$прежнему осталась бы
подчиненной игре гун. Многие думают, что они свободны от эго, так
как ощущают себя погруженными в бесформенное существование.
Они не замечают, что их действия по$прежнему содержат в себе эле$
менты эго. * * *
Вы говорите о Безличном так, как будто это некая Личность. Но о Без$
личном нельзя сказать: «Он», а только «Оно». Но каким же образом
«Оно» может помогать или вести? Безличный Брахман пассивен,
от всего отстранен, ко всему безразличен, не принимает активного
участия в том, что происходит во вселенной. Тем же самым является
и «Неизменное» Будды. Какая бы ни существовала безличная Истина
или Свет, вы сами должны найти ее и использовать, насколько это в ва$
ших силах. Эта Истина не будет искать вас. Идея буддистов как раз
и заключается в том, что вы должны все сделать сами для себя. * * *
Можно сказать, что самоотдача Гуру превосходит все иные формы са$
моотдачи, потому что благодаря ей вы отдаете себя не только чему$то
безличному, но также конкретной личности, не только Божественно$
му в самом себе, но и Божественному, находящемуся вне вас. Вы полу$
чаете возможность превзойти эго не только путем погружения в свое
высшее «Я», где эго просто не существует, но и в своей индивидуаль$
ной природе, где оно пока что сохраняет полную власть. Готовность
полностью подчиниться Гуру — это знак того, что человек намерен со$
вершить полную самоотдачу Божественному во всех Его аспектах,
samagram m˜m… m˜nuÿŸm tanum ˜þritam
. Но все вышеизложенное ис$
тинно лишь в том случае, если речь идет о подлинной духовной само$
отдаче. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
140
Гуру нужно принять во всех аспектах — трансцендентном, безличном
и личном. * * *
Гуру — это Руководитель в йоге. Если Божественное принимается
в качестве Руководителя, то Оно принимается и в качестве Гуру. * * *
Отношения Учителя и ученика являются лишь одним из множества
вариантов отношений человека с Божественным, и в этой йоге, цель
которой — супраментальная реализация, отношения человека и Боже$
ственного, как правило, нельзя уподобить обычным взаимоотношени$
ям ученика и Учителя; здесь Божественное скорее рассматривается как
Источник всего, как живое Солнце, несущее Свет, Сознание и Знание
и дарующее духовную реализацию. Ичеловек чувствует, что все, что он
получает, приходит из этого Источника, что все его существо заново
творится Божественной Рукой. Эти отношения намного более величе$
ственны и сокровенны, чем отношения между учеником и Учителем
в человеческом облике, которые основаны на ограниченном менталь$
ном идеале. Но, тем не менее, если разум нуждается в более понятной
ему ментальной концепции, ее можно сохранять до тех пор, пока в ней
ощущается потребность, но в то же время нельзя позволять ей сковы$
вать душу и ограничивать другие разновидности взаимоотношений
человека с Божественным, а также более высокие формы духовных
переживаний. * * *
Обычно в супраментальной йоге мы не используем термин «Гуру», так
как здесь все приходит непосредственно от Божественного. Но если
кому$то хочется использовать это слово, то он пока может это делать. * * *
Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру — это не одно
и то же. Предавая себя в руки Гуру, человек на самом деле предает себя
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
141
в руки Божественного, пребывающего в Гуру,— если же самоотдача
выполняется лишь в отношении человеческого существа, то она, ско$
рее всего, ничего не даст. Но именно осознание Божественного При$
сутствия делает Учителя подлинным Гуру, так что если даже ученик, со$
вершая самоотдачу, думает, что отдает себя только в человеческие руки,
он все$таки сможет извлечь из этого духовную пользу, ибо Божествен$
ное Присутствие в любом случае сделает его самоотдачу эффективной.
* * *
Все истинные Гуру — это один и тот же, единственный Гуру, поскольку
во всех них пребывает единое Божественное. Такова основополагаю$
щая и универсальная истина. Но также истинно и то, что между ними
существуют различия,— Божественное ведь пребывает в различных
личностях, имеющих различные умы, проповедующих различные уче$
ния, оказывающих различное влияние, так что Оно может вести к ду$
ховной реализации различными путями совершенно не похожих друг
на друга учеников, учитывая свойственные каждому потребности,
характер, судьбу. Да, единое Божественное пребывает во всех Гуру,
но из этого вовсе не следует, что ученик поступает правильно, оставляя
своего прежнего Гуру, с тем чтобы обрести нового. Всоответствии с ин$
дийской духовной традицией, от каждого ученика требовалась предан$
ность Гуру. «Все является одной и той же Реальностью» — это духовная
истина, но вы не можете без разбора применять ее на практике: вы не
можете одинаково взаимодействовать со всеми людьми на том основа$
нии, что все они являются единым Брахманом, а если попробуете,
то практическим результатом этого будет ужасная неразбериха. Подоб$
ное затруднение в понимании единства и множественности создается
жесткой ментальной логикой, но в духовных вопросах ментальная ло$
гика легко заводит в тупик; единственно верные указания могут дать
лишь вера, интуиция и гибкий духовный ум.
Что касается веры, то,в духовном понимании, она не является про$
сто ментальным убеждением, которое подвержено колебаниям и изме$
нениям. В уме вера может принять форму убеждения, но это убежде$
ние не будет верой как таковой, а лишь ее внешним выражением. Это
как тело, наиболее внешняя часть существа, которая может меняться,
дух же всегда остается тем же самым, постоянным и неизменным. Ве$
ра — это ощущение уверенности в душе, не зависящее от рассуждений,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
142
тех или иных ментальных идей, обстоятельств, того или иного времен$
ного состояния, в котором находится разум, витал или тело. Вера мо$
жет быть скрыта, омрачена и как будто даже совсем утрачена, но она
снова возникает, подобно солнцу, сияющему после бури или затмения.
Можно видеть, как огонь веры все еще продолжает гореть в душе даже
тогда, когда человек думает, что его вера угасла навсегда. Разум может
быть подобен беспокойному морю сомнений, но при этом вера может
присутствовать внутри, и если это так, то она будет поддерживать раз$
рываемый противоречиями разум на его пути и вести его, даже вопре$
ки ему самому, к назначенной цели. Вера — это духовная убежденность
в идеале духа, души, всего божественного, это нечто, остающееся вер$
ным этому идеалу, даже если он неосуществим в жизни, даже если
сиюминутные факты или существующие обстоятельства, кажется,
полностью отрицают его. Обычно так вера проявляет себя в жизни
любого человеческого существа, и если бы не она, то человек был бы
лишь игрушкой изменчивого ума или же жертвой обстоятельств.
* * *
Меня совсем не удивляет, что в своих письмах Х столь блестяще опи$
сывает и характеризует основные направления современной мысли
и общие тенденции развития общества. Но более всего меня поразила
и восхитила его способность практически полностью отстраниться от
всех этих течений и тенденций и взглянуть на них с совершенно новой
(для него) точки зрения, основанной уже на другом, неистощимом ис$
точнике знаний. Если бы он не сделал этого и по$прежнему оставался
бы в курсе событий и живо интересовался всеми этими общественно$
политическими движениями, то он, по моему мнению, вряд ли смог
бы разбираться в них лучше, чем Ромен Роллан или другие мыслители.
Но теперь он обрел новый, йогический взгляд на мир, сумел высоко
подняться и глобально охватить современные мировые процессы,
и что меня чрезвычайно поразило, так это та быстрота,с какой ему
удалось сделать это.
Его столь успешное продвижение вперед я бы объяснил не столько
его превосходством перед другими в плане общей подготовленности
к йоге, сколько той быстротой и полнотой, с которой он занял пози$
цию ученика и бхакты. Это редкостное достижение для современного
ума, неважно, принадлежит ли он европейцу или «образованному»
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
143
индийцу. Ведь современный ум склонен к анализу, сомнению, «неза$
висимости» даже тогда, когда он желает стать совершенно другим. Он
отшатывается от приходящих к нему Света и Влияния, в нерешитель$
ности колеблется перед ними, он не хочет просто взять, да и окунуться
в этот Свет, воскликнув: «Вот он я, готовый отказаться от всего, чем
я был прежде или что считал самим собой, если таким образом я смогу
в Тебя проникнуть и всегда быть с Тобой. Преобразуй же мое сознание
в Истину, тем путем, который Ты сам изберешь, который изберет
Божественное». В нас есть нечто готовое к этому, но есть и противо$
положный элемент, все время вмешивающийся и создающий пелену
невосприимчивости. Я знаю по своему собственному опыту и опыту
других, насколько длинным из$за этого может сделаться путь, а ведь он
и так не короток и не легок, особенно для нас, искателей абсолютной
истины, и, если бы не этот элемент, мы смогли бы избежать долгих
блужданий, топтаний на месте, задержек, отходов назад и окольных
дорог. Поэтому я не перестаю восхищаться той легкостью, с которой Х,
кажется, преодолел это труднейшее препятствие. Не знаю, насколько велико признание, которым пользуется его
Гуру, но, принимая во внимание позицию, занятую Х, его недостатки,
если они и есть, не имеют значения. Никакие человеческие дефекты
Гуру не способны помешать, если есть психическое открытие, доверие
и самоотдача. Гуру — это канал, или представитель, или проявление
Божественного — все зависит от масштаба его личности или его духов$
ных достижений. Но чем бы он ни был, ученик, открываясь ему, на са$
мом деле открывается Божественному, и если что$то и определяется
способностями этого «канала», то еще в большей мере все зависит от
той внутренней позиции, которую занимает воспринимающее созна$
ние, от того элемента, который в поверхностном уме принимает фор$
му простодушного доверия или непосредственной и безусловной само$
отдачи. Иесли в человеке присутствует этот элемент, то наиболее важ$
ное в духовном смысле можно будет получить даже от того, кто в гла$
зах всех, за исключением самого ученика, выглядит не самой высокой
духовной личностью, обладающей скромными духовными позна$
ниями. Все остальное разовьется в садхаке само собой, благодаря воз$
действию Божественной Милости, даже если человеческое существо
в Гуру и не способно дать этого. Именно такую позицию Х, по всей ви$
димости, смог занять с самого начала, хотя в наши дни многим людей
это удается сделать с большим трудом, после долгих колебаний, задер$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
144
жек и беспокойств. Что касается меня самого, то первым решитель$
ным поворотом в моей внутренней жизни я обязан человеку, который
был намного ниже меня по своему интеллектуальному развитию, обра$
зованию и способностям и который ни в коей мере не был образцом
духовного совершенства или идеала. Увидев за ним Силу, я решил
обратиться к нему за помощью и полностью предал себя в его руки, со$
вершенно безропотно и неукоснительно следуя его указаниям. Это его
поразило, и он говорил окружающим, что прежде никогда не встречал
человека, способного столь абсолютно, бескомпромиссно и ни мину$
ты не колеблясь, предать себя в руки наставника, уверовав в его по$
мощь. Результатом была целая серия преобразующих духовных пере$
живаний, имеющих столь радикальный характер, что мой наставник
оказался не в состоянии следовать за мной и просил меня в будущем
во всем положиться на внутреннего Наставника, предав ему себя с той
же безоговорочностью,с какой я это сделал в отношении его самого.
Я привожу этот пример для того, чтобы показать принцип духовного
процесса, который не поддается никаким расчетам, как бы этого ни
хотелось человеческому рассудку, здесь все подчиняется более велико$
му и более мистическому закону. * * *
Человек может иметь Гуру, обладающего невысокими духовными спо$
собностями (по сравнению с ним самим или же с другими Гуру) и мно$
гими человеческими несовершенствами, и все же если у человека есть
вера, бхакти, истинные духовные задатки, то он сможет через этого
Гуру войти в контакт с Божественным, обрести духовные переживания
и духовные реализации, которых еще не достиг даже сам Гуру. Однако
нужно подчеркнуть, что все это возможно лишь при наличии выше$
упомянутых качеств и подлинности Гуру, так что это не значит, что
любой ученик благодаря любому Гуру может достичь духовной реали$
зации. От обманщика вы не получите ничего, кроме притворства и об$
мана. Истинный Гуру должен обладать чем$то, что делает возможным
осуществить контакт с Божественным, чем$то, что действует, даже ес$
ли сам Гуру в своем внешнем уме не вполне осознает как это происхо$
дит. Если же в нем нет ничего духовного, то это не настоящий Гуру,
а только обманщик, вводящий других в заблуждение. Вне всякого со$
мнения, между различными Гуру могут быть существенные различия
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
145
в зависимости от типа и уровня их духовных реализаций, но намного
более важное значение имеют внутренние взаимоотношения между
Учителем и учеником (
þisya
). Можно обратиться к чрезвычайно вели$
кому духовному мастеру и ничего не получить от него или же получить
какие$то крохи, и в то же время от человека с менее выраженными ду$
ховными способностями можно получить все, что он способен дать
и даже больше. Причины подобного парадокса тонки и разнообразны,
и мне не хотелось бы сейчас распространяться на эту тему. Тут все за$
висит от конкретного человека. Полагаю, что Гуру всегда готов пере$
дать то, что может быть передано, если ученик способен это воспри$
нять или же, возможно, когда он будет готов к подобному восприятию.
Если же он отказывается воспринимать что$либо, или ведет себя внут$
ренне или внешне так, что это делает восприятие невозможным,
или если он неискренен и занимает неверную позицию, то тогда все
становится намного труднее. Но если человек искренен, полон веры,
занимает правильную позицию и если его Учитель — истинный Гуру,
то рано или поздно к нему придет все, что необходимо.
* * *
Перед тем, как стать для других духовным Наставником, Рамакришна
уже сам обладал сиддхи, и Будда тоже. Относительно других Учителей
мне ничего неизвестно. А под совершенством, конечно же, понимает$
ся обретение сиддхи, характерных для того духовного пути, которым
человек следует, то есть — духовная реализация. Рамакришна всегда
говорил, что в этих вопросах нужно следовать следующему правилу:
человек не должен учить других, пока не будет иметь на это полное
право. * * *
Действие Силы отнюдь не исключает тапасью, концентрацию и необ$
ходимость практиковать садхану. Ее действие скорее является ответом
на усилия, которые человек прилагает в духовной практике, или же по$
мощью этим усилиям. Верно и то, что Сила иногда действует и без вся$
кой тапасьи, концентрации и т.д., очень часто она находит отклик
в тех, кто еще не достаточно подготовлен и на первый взгляд кажется
непригодным к йоге. Но она не всегда действует именно так, и подоб$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
146
ное,скорее,является исключением,а не правилом,— с другой сто$
роны, ее работу нельзя рассматривать и как своего рода волшебство,
совершаемое вне зависимости от каких бы то ни было условий или
закономерностей процесса. Но опять же, нельзя сказать, что Сила дей$
ствует, подобно некоему механизму, одинаково на всех или при лю$
бых условиях и обстоятельствах; это Сила не физическая, а духовная,
и ее действие не может быть сведено к набору четких правил.
Что касается роли Гуру, которая сводится к функциям учителя, спо$
собного лишь указать путь, но не вести по нему и не помогать, то мож$
но сказать, что такое понимание миссии Гуру характерно для некото$
рых направлений йоги. Так, в ортодоксальной Адвайте и в буддизме
считается, что человек должен полностью полагаться лишь на самого
себя и никто не может помочь ему. Но даже последователь ортодок$
сальной Адвайты во многом полагается на Гуру, а главная буддийская
мантра
1
настаивает на необходимости искать прибежища (
þaraõam
)
в Будде. Что же касается других направлений садханы, особенно тех,
которые, подобно йоге Гиты, признают реальность индивидуальной
души как «вечной частицы» Божественного, или же верят в то, что
и Бхагаван и бхакта в равной степени реальны, то в них просто необхо$
димо полагаться на помощь Гуру, являющуюся незаменимой поддерж$
кой на духовном пути. Мне непонятны возражения, ставящие под сомнение ценность
духовного опыта Вивекананды: это была та же самая реализация, кото$
рая описывается в Упанишадах как высочайшее переживание «Я» все$
го сущего. И совсем неверно утверждение, что опыт, переживаемый
в самадхи, не может быть достигнут в бодрствующем состоянии. * * *
Да, это дефект витала, недостаток воли к поддержанию дисциплины.
Обучаясь, человек должен получать знания от учителя и действовать
в соответствии с его инструкциями, так как учитель лучше знает изуча$
емый предмет и то, как им наиболее эффективно можно овладеть,— то
же самое касается и духовной жизни, человек обязан следовать указа$
ниям Гуру, который знает путь и обладает необходимым знанием. Если
же человек учится самостоятельно, то очень велик риск ошибиться
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
147
____________________
1
Buddham þaraõam gachchaami
— «Я ищу прибежища в Будде». (Прим. пер.)
и направиться по ложному пути. Акакой смысл в свободе следовать по
ложному пути? Конечно, если ученик более умен, чем его учитель, он
сможет превзойти его в своих познаниях, точно так же, как великие
духовные способности могут привести ученика к реализации, которой
не обладает и сам Гуру,— но даже в этом случае, на ранних стадиях
садханы, дисциплина и самоконтроль необходимы. * * *
До сих пор ни один человек, достигший духовного освобождения,
не возражал против Гурувады. Обычно только люди, живущие в своем
разуме или витале и обладающие интеллектуальной гордыней или ви$
тальным высокомерием, находят ниже своего достоинства признавать
кого$то в качестве Гуру.
* * *
Все это популярные идеи о йоге. Вмешательство Гуру или его милости
может нечто раскрыть в человеке, но ему все равно придется преодоле$
вать все трудности своей природы. Истина в том, что если есть полная
самоотдача, предполагающая преобладающее влияние психического,
то эти трудности более не ощущаются как путы или препятствия на пу$
ти, но лишь как некие поверхностные несовершенства, которые будут
удалены благодаря действию милости. * * *
Я думаю, что эта фраза
1
Рамакришны выражает некое особое событие,
которое может произойти в ходе садханы, и ей нельзя придавать всеоб$
щий или абсолютный смысл, так как в этом случае она вряд ли будет
истинной. Так значит, все трудности исчезают в один миг? Хорошо,
тогда возьмем Вивекананду, с которым милость Рамакришны была
с самого начала, но трудность, связанная с одолевающими его сомне$
ниями, думаю, продолжалась довольно долго, а контролировать гнев
он так и не научился до конца своих дней,— поэтому он однажды ска$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
148
____________________
1
«Благодаря милости Гуру, все трудности могут исчезнуть в один миг, подобно
многовековой тьме, исчезающей в тот момент, когда вы зажигаете спичку».
зал, что все хорошее досталось ему от его Гуру, а все плохое (гнев и т.п.)
было его собственным «достоянием». Что же касается возможности
исчезновения какой$то фундаментальной трудности, благодаря опре$
деленному контакту между Учителем и учеником, то такое вполне
может произойти. Но что подразумевается под крипа (
k®p˜
)? Если это
просто всеобъемлющее сострадание и милость Гуру, тогда можно пред$
положить, что крипа всегда в распоряжении ученика; сам факт, что он
принят в качестве ученика, уже является проявлением милости, а это
значит, что ему предоставляется вся необходимая помощь, которую он
только способен получить. Что же касается вмешательства милости,
божественной милости, приходящей непосредственно от Божествен$
ного или через Гуру, то это особый случай, имеющий две составляю$
щие — с одной стороны, необходима милость Гуру или Божественно$
го, а на самом деле и того и другого одновременно, а с другой — ученик
должен находиться в «состоянии восприимчивости к милости». А это
состояние часто должно быть подготовлено длительной тапасьей или
очищением природы, в течение которого может показаться, что не
происходит никаких существенных сдвигов, в лучшем случае человек
ощущает легкие прикосновения или проблески более высокого созна$
ния или испытывает непродолжительные духовные переживания,
а потом вдруг, неожиданно, без всякого предупреждения в действие
вступает Милость. Если Рамакришна имел в виду именно это, произ$
нося свою знаменитую фразу, то тогда все верно — когда Милость при$
ходит, фундаментальные трудности могут в одно мгновение и практи$
чески полностью исчезнуть. Или же, как минимум, происходит нечто,
делающее практику садханы, которая может занять еще немало време$
ни, уверенной и безопасной. Этого решающего прикосновения Милости легче всего достичь
людям, занимающим позицию «котенка», тем, кто, побуждаемый, с од$
ной стороны, психическим, а с другой — эмоциональным виталом,
способен быстро и решительно предать себя в руки Гуру или Божест$
венного. Я не раз замечал, что когда человек совершил подобную само$
отдачу и состояние сознательного подчинения Гуру или Божественно$
му, свойственное для центральной части существа, распространяется
также на разум и оставшуюся часть витала, то фундаментальная труд$
ность действительно исчезает. Если что$то еще и остается, то это уже не
воспринимается как трудность, а как обычные несовершенства, кото$
рые должны быть исправлены и из$за которых не стоит беспокоиться.
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
149
Иногда не нужна никакая тапасья — человек просто все предлагает
Силе, которая, как он чувствует, направляет или выполняет садхану, он
же просто дает согласие на ее действия, отвергая все, что ей противо$
речит. И Сила более или менее быстро устраняет то, что должно быть
устранено или же изменяет то, что должно быть изменено,— скорость
этого процесса уже не имеет для человека большого значения, по$
скольку он уверен, что в любом случае все необходимое будет сделано.
Если же тапасья все$таки необходима, то ее выполнение сопровожда$
ется ощущением такой мощной поддержки, что в ней уже нет ничего
сурового или тяжелого.
Что касается других учеников, занимающих позицию «детеныша
обезьяны» или тех, кто более независим, руководствуется своими соб$
ственными идеями, практикует свою собственную садхану и требует
лишь определенных инструкций или помощи, то милость Гуру тоже
всегда с ними, но она действует в соответствии с природой каждого
садхака, в той или иной степени способствуя его личным усилиям. Она
неизменно помогает, приходит на выручку в трудный момент и спаса$
ет в минуту опасности, но садхак далеко не всегда и едва ли вообще все
это осознает, поскольку он слишком погружен в себя и сосредоточен
на своем усилии. В подобных случаях решающее психологическое из$
менение, вмешательство, которое приносит ясность в сознание, может
наступить через довольно большой промежуток времени. Но милость Гуру всегда присутствует и так или иначе воздействует
на садхака. Оставить его она может лишь в том случае, если он сам
откажется от нее или отвергнет —выражая непримиримый и реши$
тельный бунт, отвергая Гуру, разрывая с ним отношения и заявляя
о своей независимости, либо это может произойти в результате прямо$
го предательства, отсекающего человека от его психического существа.
Но даже в этих случаях, за исключением, возможно, предательства,
когда человек переходит все границы, милость всегда может быть сно$
ва обретена. Вот что мне известно об этом по своему собственному опыту. А что
касается высказывания Рамакришны, что именно он имел в виду
и считал ли он сам, что его слова выражают какое$то общее и абсолют$
ное правило, об этом я не берусь судить.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
150
Всегда считалось, что если кто$то принимает учеников, то он в при$
дачу к своим собственным трудностям берет на себя и их трудности.
Конечно, если Гуру не отождествляет себя с учениками, не делает их ча$
стью своего сознания, а оставляет их за его пределами и лишь дает им
наставления (
upadeþa
), предоставляя все остальное делать самостоя$
тельно, тогда влияние трудностей учеников на Гуру будет значительно
меньше, практически сведено к нулю. * * *
Когда человек искренне намерен совершить самоотдачу, он ничего не
должен скрывать от Гуру, даже то, что по его мнению не имеет большо$
го значения для садханы и духовной жизни. Признание собственных
недостатков помогает очистить сознание от отягчающих элементов,
делает более прозрачной внутреннюю атмосферу и способствует фор$
мированию более тесных, более сокровенных и более эффективных
взаимоотношений между Учителем и учеником. VI
Так обстоят дела со всем, чем нужно овладеть в процессе садханы: нуж$
но прилагать настойчивые усилия для достижения своей цели, сколько
бы времени на это ни потребовалось,— только так можно добиться
успеха.
* * *
Сила, которая необходима в йоге, заключается в способности сохра$
нять выдержку и упорно продолжать свой путь, несмотря ни на какие
трудности или жизненные потрясения, не поддаваясь усталости, уны$
нию, разочарованию, нетерпению, ни на мгновение не прекращая уси$
лий, не отказываясь от своей цели или своего намерения.
* * *
При использовании любого метода наиболее существенными фактора$
ми являются упорство и настойчивость,— ибо какой бы метод человек
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
151
ни применял, ему придется преодолевать отчаянное сопротивление
собственной природы, во всей ее сложности и противоречивости.
* * *
Йога, подобная этой, требует терпения, поскольку она предполагает
изменение не только всех основных мотивов поведения человека,
но и каждой части, каждого элемента его природы. Так что не следует
говорить: «Вчера я решил полностью предать себя в руки Матери,
но увидел, что из этого ничего не вышло,— наоборот, все прежние по$
буждения, противоречащие этому решению, вернулись и проявились
с еще большей силой». Разумеется, когда вы подходите к определенной
точке своего развития и принимаете подобное решение, то все проти$
воположные побуждения тут же поднимаются и пытаются препятство$
вать этому — так происходит всегда. Вэтом случае нужно отступить на$
зад, наблюдать их со стороны и отвергать их, не позволять им овладе$
вать вами, сохраняя свою центральную волю независимой и призывая
Силу Матери, чтобы именно она имела с ними дело, а не вы. Если же
человек отождествляет себя с недостатками своей природы, как это
часто бывает, то нужно как можно скорее отделить себя от них и дви$
гаться дальше. Так поступают все, независимо от того, какую йогу они
практикуют,— а приходить в уныние из$за того, что не все получается
сразу, всегда неправильно и полностью противоречит духу йоги.
Состояние внутренней устойчивости, обретенное вами, не являет$
ся вашим личным достижением, но полностью зависит от сохранения
связи с Матерью — так как именно ее Сила находится в основе этого
состояния, а также всех ваших способностей к прогрессу. Учитесь
полагаться на эту Силу, открываться ей все более и более полно и стре$
миться к духовному прогрессу даже не ради себя самого, а ради Боже$
ственного — тогда ваше продвижение вперед будет более гладким.
* * *
Вне всякого сомнения, пылкое стремление к Божественному способ$
ствует прогрессу, но терпение тоже необходимо. Изменение, которое
должно быть достигнуто, действительно огромно, и хотя в некоторые
моменты этот процесс протекает очень быстро, все время так быть не
может. Все старые привычки всеми силами пытаются продлить свое
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
152
существование, а все новое, что приходит, должно еще сформиро$
ваться, и сознанию требуется время для того, чтобы все это усвоить
и сделать привычным для природы. Сохраняйте в своем уме твердую веру в то, что все необходимое для
вас делается и будет полностью сделано. Вэтом не может быть никаких
сомнений.
* * *
Это верно, что в йоге необходимы величайшее терпение и упорство.
Так что будьте настойчивы, терпеливы и неизменно сосредоточены на
целях садханы, но избегайте излишнего рвения, пытаясь достичь их
сразу. Внутри вашего существа должна быть проделана определенная
работа, и она делается; способствуйте осуществлению этой работы, со$
храняя правильную позицию, основанную на вере и доверии. Сомне$
ния посещают всех, они естественны для физического разума челове$
ка — отвергайте их. Нетерпение и страстное желание получить быст$
рый результат естественны для человеческого витала, и исчезнуть они
могут только благодаря нерушимому доверию к Матери. Противопос$
тавляйте свою любовь к ней, веру в нее как в Божественное, которому
принадлежит вся ваша жизнь, любому противоположному чувству,
и спустя некоторое время все эти противоположные чувства исчезнут. * * *
Проявлять нетерпение — это всегда ошибка, так как оно не помогает,
а только мешает. Лучшим основанием для садханы является спокой$
ная, счастливая вера и доверие. А для получения всего остального не$
обходимо постоянно поддерживать широкое раскрытие своего сущест$
ва и одновременно обладать стремлением, которое может быть интен$
сивным, но всегда должно оставаться спокойным и ровным. Полная
йогическая реализация не наступает сразу, ей предшествует длительная
подготовка Адхары, которая может занять много времени. * * *
Не может быть никаких сомнений в действии Божественной Милости.
Точно так же верно и то, что если человек искренен, то он обязательно
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
153
достигнет Божественного. Но из этого, однако, не следует, что он дол$
жен достичь Его сразу и без всякого труда. Ваша ошибка заключается
в том, что вы определяете сроки достижения Бога — пять лет, шесть
лет, и,не добившись за это время ожидаемого результата, начинаете
сомневаться. Можно обладать центральной искренностью и все же не$
сти в себе множество недостатков, которые должны быть исправлены,
прежде чем наступит время духовной реализации. Искренность прида$
ет человеку силу упорно идти к своей цели, так как в основе ее лежит
неутолимая потребность в Божественном, которую ничто не может
разрушить — ни отсрочки, ни разочарования, ни трудности, ни что бы
то ни было еще. * * *
Сказать: «Я попытаюсь еще раз» — недостаточно; необходимо ни на
мгновение не прекращать попыток, не допускать колебаний и, как го$
ворит Гита, хранить свое сердце свободным от уныния, anirviõõacetas˜
.
Вы говорите о пяти с половиной годах так, как будто речь идет о чудо$
вищном сроке для достижения такой высокой цели, но если бы некий
йогин смог за такое короткое время радикально изменить свою приро$
ду и познать на собственном опыте Божественное, то он бы считался
одним из тех редких скороходов, которым удается шагать по духовно$
му Пути семимильными шагами. Никто никогда не говорил, что ду$
ховное изменение легко, все духовные искатели в один голос скажут,
что это чрезвычайно трудное дело, но однако стYоящее всего остально$
го. Если желание реализовать Божественное становится главным,
то тогда, несомненно, человек способен посвятить этому всю свою
жизнь, не ропща и не выражая недовольства из$за потраченного вре$
мени, трудностей или чрезмерных усилий. Опять же, вы говорите о своих переживаниях как о чем$то смутном
и призрачном. Здесь прежде всего нужно сказать, что относиться пре$
небрежительно к незначительным внутренним духовным переживани$
ям не является мудрым, разумным или здравомыслящим решением.
В начале садханы и в течение длительного времени происходят имен$
но незначительные переживания, которые дополняют друг друга и, ес$
ли их должным образом оценивают, подготавливают почву для чего$то
большего, так как они постепенно формируют сознание, способное
к духовному восприятию, и в один прекрасный день ломают преграды
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
154
и открывают широкий доступ к более великим духовным переживани$
ям. Но если вы станете пренебрегать ими, руководствуясь честолюби$
вой идеей, что у вас должны быть либо только великие переживания,
либо вообще никаких, то, естественно, что даже эти скромные духов$
ные достижения будут происходить лишь изредка и не смогут оказать
своего действия. Ктому же нужно заметить, что ваши переживания не
были такими уж незначительными. Некоторые из них, как например,
умиротворяющее нисхождение Силы в тело, вызывающее состояние
внутренней неподвижности — которое вы обычно называли «оцепене$
нием»,— любой человек, обладающий духовным знанием, определил
бы как первый существенный шаг к раскрытию сознания более вели$
кому Покою и Свету. Но вы, как видно, ожидали чего$то другого и по$
этому не придали этим переживаниям должного значения. Что же
касается смутности и призрачности ваших переживаний, то вы их вос$
принимаете подобным образом, так как рассматриваете все, что про$
исходит внутри вас, с точки зрения внешнего физического разума
и интеллекта, для которых только физические вещи и явления являют$
ся реальными, существенными и ощутимыми, все же внутренние фе$
номены для них — это нечто неправдоподобное, смутное и нереальное.
В сфере духовных переживаний не стоит пренебрегать даже грезами
и видениями, так как хорошо известно, что многие из этих явлений во$
все не являются грезами, но опытами на внутренних планах. И если
опыты на внутренних планах, ведущие к раскрытию внутреннего су$
щества во внешнее с целью повлиять на него и изменить его, не вос$
принимаются должным образом, как и те переживания, что происхо$
дят на планах тонкого сознания и в состоянии транса, то как сможет
бодрствующее сознание расшириться и выйти за пределы тела, теле$
сного ума и органов чувств — этой своей тесной тюремной камеры?
Ведь для физического ума, не затронутого влиянием внутреннего про$
бужденного сознания, даже опыт космического сознания или Вечного
«Я» всего сущего вполне может показаться чем$то субъективным и не$
достоверным. Он подумает и скажет: «Конечно, это любопытно, даже
интересно, но не слишком ли субъективно, как вы считаете? Скорее
всего, это галлюцинация!» Прежде всего духовный искатель должен
перестать смотреть на все с точки зрения внешнего ума и взглянуть на
внутренние феномены с позиции внутреннего разума, для которого
они в скором времени станут подлинной реальностью, являющейся
источником могущественной и созидательной силы. Поступая таким
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
155
образом, он начнет понимать, что внутри него находится безгранич$
ный мир истины и знания, в котором можно двигаться от открытия
к открытию, чтобы, в конце концов, прийти к величайшему открытию
первопричины всего сущего. Но внешний физический разум, даже ес$
ли он имеет какие$то представления о Божественном и о духовности,
обладает только чисто умозрительными и предвзятыми идеями,
не имеющими практически ничего общего с подлинным и надежным
знанием, в основе которого лежат внутренняя истина и опыт.
У меня совершенно нет времени, чтобы более или менее подробно
рассмотреть остальные вопросы. Вы говорите о суровых требованиях,
предъявляемых Божественным, и тяжелых условиях,— но в каких жес$
точайших требованиях и невыносимых условиях вы обвиняете Божест$
венное? Вы ведь сами фактически заявляете Ему: «Я буду на каждом
шагу сомневаться в Тебе и отрицать Тебя, но Ты, тем не менее, должен
наполнить все мое существо своим явным Присутствием. Я буду прихо$
дить в глубокое уныние и отчаяние всякий раз, вспоминая о Тебе или
о йоге, но ты должен разогнать мою тоску своей экстатической и всеис$
целяющей Анандой. Я смогу общаться с Тобой только с помощью мое$
го внешнего физического ума и сознания, но Ты при этом должен наде$
лить меня Силой, которая быстро трансформирует всю мою природу».
Я конечно не утверждаю, что Божественное не сделает или не способно
все это сделать, но чтобы подобное чудо свершилось, вы должны дать
Ему какое$то время или хоть какой$нибудь самый ничтожный шанс. * * *
Может быть, и нелегко добиться расположения Божественного, но все
трудности Его характера могут быть преодолены, если человек упорно
настаивает на своем.
* * *
Эта садхана трудна, поэтому не стоит сожалеть о затраченном времени.
Очень быстрого и постоянного прогресса можно с уверенностью ожи$
дать только на ее завершающих стадиях. Что же касается Шакти, то ее нисхождение до того, как произойдет
очищение витала и его самоотдача, может быть опасным. Для Х было
бы лучше, если бы он просил об очищении, о знании, о более интен$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
156
сивном стремлении сердца и о действии Силы в его существе в той
мере, в какой он способен его выдержать и усвоить. * * *
Всегда пребывайте внутри, не вовлекаясь в совершаемые действия,
тогда ничего плохого не случится, а если и случится, то без каких$либо
серьезных последствий. Идея бросить все и уехать, какой бы ни была причина, конечно же,
абсурдна и об этом не может быть и речи. Восемь лет — это слишком
короткий срок для осуществления трансформации. Большинство
людей тратит столько же времени и даже больше только на то, чтобы
осознать свои собственные недостатки и обрести серьезное намерение
измениться,— а после этого им еще требуется немалый срок, чтобы
полностью осуществить это намерение. Всякий раз, когда человек
оступается, он должен снова твердо встать на ноги и с еще большей
решимостью продолжать путь; только тогда может наступить полное
изменение природы.
* * *
Вы хотите знать, чего я хочу от вас, помимо вашего стремления обрес$
ти веру? Хорошо, могу сказать — немного больше выдержки и упорст$
ва в практике йоги! А то получается, что вы два дня стремитесь, а затем
вами овладевает хандра и вы начинаете развивать и проповедовать до$
ктрину всеобщего краха, примешивая сюда идеи Шопенгауэра, печаль$
ную историю осла
1
и прочие подобные рассуждения. Дайте Божествен$
ному хотя бы малейший шанс на успех. Когда Оно где$то в вашем су$
ществе зажигает огонь или готовится его зажечь, не спешите являться
тут же со своим унынием, как с ушатом холодной воды, и не выливай$
те его на еле теплящееся пламя. Вы можете сказать: «Да загорелась$то
всего$навсего одна свечка — это ведь ничто!» Но в подобной ситуации,
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
157
____________________
1
В своем предыдущем письме ученик упоминает следующую историю: рядом
с мудрым йогином жил осел. Однажды протекавшая неподалеку от жилища йогина ре$
ка затопила всю округу. Йогин нашел убежище на вершине холма, осел же, уносимый
течением, начал голосить: «Конец света, мир тонет!» На это йогин ему отвечал: «Да нет
же, осел, это ты тонешь, а не мир». «Но как же так,— возразил осел,— если я утону,
то как я смогу убедиться в том, что этот огромный мир продолжает существовать?»
учитывая, что необходимо рассеять мрак человеческого разума, жизни
и тела, вначале всегда загорается только свечка — затем будет зажжена
лампа, а уж потом засияет солнце. Но и скромному началу нужно дать
возможность развиться и набрать силу, а не останавливать этот про$
цесс, преграждая ему путь глыбами отчаяния, печали и сомнения. Вна$
чале и в течение продолжительного времени духовные переживания
обычно подчиняются квантовой теории, так как возникают они не
часто, в небольшом количестве, и их разделяют большие временные
промежутки, но если позволить этому процессу постепенно развивать$
ся, то эти паузы начнут укорачиваться, а квантовая теория уступит
место ньютоновской непрерывности духа. Но вы еще ни разу не дали
этому процессу возможности по$настоящему развиться. В промежут$
ках между переживаниями вам овладевает дух сомнения и отрицания,
поэтому духовные опыты происходят все реже, во все меньших коли$
чествах и вы все время так и остаетесь на самой начальной стадии. Вы
смело взглянули в лицо прочим трудностям и отвергли их, но по отно$
шению к этой трудности вы так долго проявляли снисходительность,
что в результате она приобрела силу, и теперь, чтобы побороть ее, при$
дется проявить немалое упорство. Я не утверждаю, что все сомнения
должны исчезнуть еще до того, как произойдет хоть какое$то измене$
ние,— это означало бы, что садхана невыполнима, так как в ходе ее
практики невозможно избежать сомнений, постоянно осаждающих
разум садхака. Я лишь говорю, что вам не следует делать из врагов,
осаждающих ваш разум, приятелей, открывать им двери своего дома
и усаживать их на лучшие места. Исамое главное, когда Божественное
приходит, не устраивайте Ему холодный прием, не прогоняйте Его
своим унылым видом, полным грусти и отчаяния! Но если говорить более серьезно, то вам необходимо раз и навсег$
да согласиться с тем, что все трудности должны быть преодолены и что
путь йоги — это единственный выход, который остается, для вас или
для земли. Во внешнем мире сплошные катаклизмы, Гитлеры разных
мастей рвутся к власти, цивилизация гибнет, в общем, самый настоя$
щий Всемирный Потоп на фоне тотальной деградации. Но тем больше
оснований для того, чтобы стремиться к достижению этой единст$
венной цели, той цели, ради осуществления которой вы и были сюда
посланы. Вы говорите, что это трудно, что путь долог, что энтузиазм
иссяк, что не видно никаких перспектив? Но с какой стати вы ожида$
ли, что столь величайший замысел может быть легко осуществим или
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
158
что должен быть либо быстрый успех, либо вообще никакого? Трудно$
сти должны быть встречены лицом к лицу, и чем в более бодром состо$
янии духа мы их встретим, тем быстрее мы сможем их преодолеть.
Единственное, что нужно, это неустанно повторять мантру успеха,
твердо верить в победу, не отступать от своего намерения, настаивая на
своем: «Я должен добиться своей цели и я ее добьюсь». Невозможно?
Но нет ничего невозможного — существуют трудности, вещи, которые
требуют длительных усилий, но это не означает невозможность. То, что
человек твердо решил осуществить, рано или поздно осуществится —
именно так и появляется возможность. Гоните прочь мрак отчаяния
и смело шагайте вперед по пути йоги. Как только тьма рассеется, вну$
тренние двери распахнутся. * * *
Неважно, используете ли вы метод тапасьи или самоотдачи, единст$
венное, что необходимо — это твердо держаться поставленной цели.
Если человек однажды встал на духовный путь, то как он может сойти
с него и обратиться к чему$то менее возвышенному? Если человек
тверд в своем намерении, падения ничего не значат, он снова подни$
мется и пойдет вперед. Если человек непреклонен в своем стремлении
достичь поставленной цели, то на его пути к Божественному не может
быть никакой окончательной неудачи. Иесли в вас есть что$то, что по$
буждает вас упорно идти к своей цели — а это, вне всякого сомнения,
есть,— то ни колебания, ни падения, ни недостаток веры в конечном
итоге не имеют существенного значения. Нужно продолжать до тех
пор, пока борьба не закончится и перед вами не откроется прямой,
свободный и лишенный препятствий путь. * * *
Вам необходимо только оставаться спокойным, упорно следовать по
избранному пути и сохранять непреклонную волю дойти до конца. Ес$
ли вы займете такую позицию, обстоятельства, в конце концов, будут
вынуждены подчиниться вашей воле и измениться, потому что она
не что иное, как Божественная Воля в вас. * * *
О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
159
На ранних стадиях садханы прогресс всегда затруднен, приходится
преодолевать множество трудностей, а внутренние двери не спешат от$
крыться до тех пор, пока все существо не будет готово. Если вы всякий
раз, находясь в медитации, ощущаете покой или видите проблески
внутреннего Света, если внутреннее стремление в вас становится на$
столько сильным, что сковывающее влияние внешнего существа
уменьшается, а витальные беспокойства теряют свою силу, то это уже
значительный прогресс. Путь йоги долог, каждый его сантиметр пре$
одолевается с большим трудом из$за сильнейшего сопротивления,
каждая пядь земли должна быть отвоевана, и не может быть качеств
более необходимых садхаку, чем целеустремленность и несгибаемое
упорство, подкрепленные верой, которая остается нерушимой, несмо$
тря на все трудности, отсрочки и явные неудачи. * * *
Тот, кто боится однообразия и все время жаждет чего$то нового, будет
не способен практиковать йогу, по крайней мере, эту йогу, которая
требует неистощимого упорства и терпения. Страх смерти говорит
о слабости витала, что также противоречит тем качествам, которые
необходимы в йоге. Точно так же тот, кем владеют страсти, найдет
эту йогу трудной и, если его не будет поддерживать истинный внут$
ренний зов, искренность и настойчивое стремление к обретению
духовного сознания и единства с Божественным, то он очень легко
может прийти к полному краху, а все его усилия окажутся потраченны$
ми впустую. * * *
Необходима решимость и непоколебимое терпение, никакая неудача
не должна обескураживать вас. Речь идет об изменении привычек
физической природы, и здесь требуется долгая и кропотливая работа
над каждой мелочью. * * *
Вы заняли правильную позицию, твердо решив достичь необходимого
изменения и начать жить новой жизнью. А лучший способ осущест$
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
160
вить это на практике — оставаться спокойным и бдительным и настой$
чиво, но без излишнего напряжения стремиться к этому. Чтобы заново установить внутреннюю связь с психическим, необ$
ходимо достичь еще более глубокого покоя, тогда психическое сможет
проявить себя в физическом так же, как оно это сделало в более высо$
ких частях существа. * * *
Тот, кто не обладает мужеством стойко и терпеливо встречать все пери$
петии и трудности жизни, никогда не будет способен пройти через еще
более тяжелые внутренние трудности садханы. Первым уроком этой
йоги является умение со спокойным разумом, с непоколебимым муже$
ством и всецело уповая на Божественную Шакти, встречать все пре$
вратности жизни и проходить через все ее испытания. * * *
Оставайтесь непоколебимы и всегда будьте обращены только в одном
направлении — к Матери. О
СНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ДУХОВНОГО
П
УТИ
161
Р
АЗДЕЛ
IV
ОСНОВЫ САДХАНЫ
Основы садханы
Е
СЛИ ум беспокоен, то в йоге невозможно заложить
прочную основу. Первое, чего необходимо добиться,
это установить покой в уме. К тому же слияние индивидуального со#
знания с Божественным Сознанием не является первоочередной зада#
чей йоги: сначала нужно открыть его более великому духовному созна#
нию, а для этого также необходимо иметь спокойный ум. * * *
Первой задачей садханы является установление в уме устойчивого
состояния покоя и тишины. Вы можете обладать духовными пере#
живаниями, но если ум неспокоен, то никакое духовное состояние не
сможет стать постоянным. Именно в состоянии внутреннего покоя
и тишины может быть сформировано истинное сознание. Обладание спокойным умом отнюдь не означает, что у человека
вообще не может возникнуть ни одной мысли или какого#то менталь#
ного движения, нет, ментальная активность возможна, но лишь на по#
верхности сознания. В этом состоянии вы будете ощущать свое истин#
ное внутреннее существо, отделенное от всей ментальной активности,
наблюдающее за ней, но не уносимое ее потоком, способное следить
и давать оценку любой мысли, любому ментальному движению, отвер#
гать все, что должно быть отвергнуто, и принимать или поддерживать
все, что принадлежит истинному сознанию и связано с истинным пе#
реживанием. Сохранять ум в состоянии пассивной восприимчивости очень хо#
рошо, но позаботьтесь о том, чтобы оставаться восприимчивым только
к Истине и влиянию Божественной Шакти. Если вы будете пассивно
воспринимать внушения и подчиняться влияниям низшей природы,
то не сможете двигаться вперед или же вы можете подвергнуться воз#
действию враждебных сил, которые могут очень далеко увести вас от
истинного пути йоги. Стремитесь к Матери для того, чтобы она установила неизменный
покой и тишину в уме, чтобы она наделила вас способностью постоян#
но осознавать свое внутреннее существо, скрытое за покровом внеш#
ней природы и обращенное к Свету и Истине. Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной, ви#
тальной и физической природы. Их могут использовать враждебные
силы ментального, витального и тонкого физического миров, с кото#
рыми можно иметь дело только после того, как ум и сердце будут все#
цело устремлены к одной единственной цели — к Божественному. * * * Первый шаг — обрести спокойствие ума, следующий — установить
в нем состояние тишины; но покой там уже должен присутствовать.
Под спокойным умом я подразумеваю внутреннее ментальное созна#
ние, которое видит приходящие к нему извне мысли и их перемеще#
ния в ментальном пространстве, но осознает, что это не оно мыслит,
не отождествляет себя с мыслями и не может назвать их своими. Мыс#
ли, ментальные движения могут проходить через это сознание подоб#
но странникам, возникающим на горизонте и пересекающим в разных
направлениях тихую местность — спокойный ум либо наблюдает за
ними, либо оставляет их без внимания, но в любом случае он не стано#
вится активным и не утрачивает своего состояния покоя. Тишина —
еще более глубокое состояние, чем покой, ее можно достичь путем
полного изгнания мыслей из внутреннего разума, сохраняя его без#
молвным и не затронутым ментальной активностью. Но более легко
тишина устанавливается благодаря ее нисхождению свыше — человек
чувствует, как она опускается, проникает в индивидуальное сознание,
полностью заполняет или окутывает его существо, а затем индивиду#
альное сознание постепенно растворяется в необъятности безличной
тишины. * * * Успокоить ум до такой степени, чтобы в нем не возникало ни одной
мысли, не легко и обычно требует времени. Вначале важно почувство#
вать, что ум успокоен настолько, что если мысли и возникают, то они
не беспокоят, не захватывают его и не увлекают его за собой — они
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
166
просто пересекают ментальное пространство и исчезают. Вначале ум
становится свидетелем прохождения мыслей и перестает быть мысли#
телем, затем он становится способен не обращать внимания на мысли
и позволять им проходить незамеченными, не испытывая при этом
никаких беспокойств и оставаясь погруженным в себя или сконцент#
рированным на выбранном объекте. Существуют две главные реализации, достижение которых закла#
дывает прочную основу садханы и обеспечивает ее надежную и безо#
пасную практику: раскрытие психического существа и реализация ис#
тинного «Я», пребывающего наверху. Самый быстрый способ добиться
раскрытия психического существа заключается в сосредоточении со#
знания на Матери и полном предании себя в ее руки. Усиление чувст#
ва бхакти, которое вы ощущаете, является первым признаком посте#
пенного раскрытия психического существа. Следующим признаком
этого станет ощущение присутствия Матери или ее силы или посто#
янная память о ней, поддерживающая и укрепляющая вас. В конце
концов, душа внутри будет становиться все более и более активной
в своем стремлении и, благодаря психическому восприятию, она будет
направлять ум в сторону правильных мыслей, витал — в сторону пра#
вильных эмоций и жизненных движений, показывая и отвергая все,
что должно быть удалено, и обращая все существо и все его движения
к одному только Божественному. Первым условием реализации выс#
шего «Я» является покой и тишина ума. Затем человек начинает чувст#
вовать, что он освобождается от ментальных ограничений, обретает
свободу, начинает жить в тихом и спокойном сознании, не затрагивае#
мом никакими событиями или явлениями, пребывающем везде и во
всем, находящемся в единении или полном единстве с Божественным.
В ходе этой реализации происходят или могут произойти другие пере#
живания, такие как раскрытие внутреннего видения, ощущение Силы,
работающей внутри, различных аспектов и феноменов этой работы.
Человек также может чувствовать периодические подъемы своего
сознания вверх и нисхождения Силы, Покоя, Блаженства или Света
свыше. * * * Если установилась тишина, то это в любом случае хорошо. Но я не
подразумеваю под спокойствием ума полное внутреннее безмолвие.
О
СНОВЫ САДХАНЫ
167
Я имею в виду такое состояние ума, когда он свободен от волнений
и беспокойств, уравновешен, ясен и удовлетворен, таким образом, он
становится способен открыться Силе, которая преобразит природу.
Крайне важно избавиться от привычки беспрепятственно допускать
возникновение беспокоящих мыслей, негативных эмоций, беспоря#
дочных идей и угнетающих ментальных движений. Все это вызывает
беспокойство природы, омрачает ее и затрудняет работу Силы. Когда
ум спокоен и невозмутим, Сила может работать более легко. Нужно
научиться осознавать в себе все то, что должно быть изменено, не огор#
чаясь при этом и не падая духом, тогда добиться изменения будет на#
много легче. * * *
Различие между пустым умом и спокойным умом заключается в сле#
дующем: когда ум пуст, то в нем нет ни мыслей, ни представлений,
ни какой бы то ни было ментальной активности, а только чистое вос#
приятие реальности, не сопровождающееся формированием каких#
либо идей; в то время как в спокойном уме сама субстанция менталь#
ного существа остается спокойной, настолько спокойной, что ничто
не способно потревожить ее. Если возникают мысли или какие#то
всплески ментальной активности, то они рождаются не в самом уме,
а приходят извне и пересекают пространство ума, как стайка птиц пе#
ресекает небо в тихую и безветренную погоду. Мысли проходят, не вы#
зывая волнений, не оставляя следа. Даже если тысячи образов или са#
мых неистовых потрясений будут пересекать просторы ума, это никак
не сможет нарушить его спокойную неподвижность, как если бы сама
его первооснова представляла собой субстанцию вечного и невырази#
мого покоя. Ум, достигший такого состояния покоя, может начать дей#
ствовать и даже с большой эффективностью, нисколько не нарушая
при этом свой непоколебимый покой — ничего не предпринимая са#
мостоятельно, но получая знания свыше, придавая им ментальную
форму и ничего не добавляя от себя, оставаясь спокойным, бесстраст#
ным, но в то же время ощущая радость обладания Истиной, счастливое
могущество и свет, сопровождающие ее прохождение через разум. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
168
Нет ничего плохого в том, что ум становится тихим, спокойным и сво#
бодным от всех мыслей, так как чаще всего именно тогда, когда ум
замолкает, происходит мощное нисхождение безграничного покоя
свыше, и в этой необъятной неподвижности происходит реализация
безмолвного высшего «Я», пребывающего над разумом и охватываю#
щего в своей беспредельности все сущее. Только когда устанавливает#
ся покой и ментальная тишина, витальный разум пытается вмешаться
и заполнить эту пустоту своей активностью или же механический
разум пытается подняться и сделать то же самое, но уже с помощью
рутины своих привычных и банальных мыслей. Садхак должен поза#
ботиться о том, чтобы всякий раз отвергать и пресекать эти вторжения,
так чтобы, по крайней мере, во время медитации, покой и тишина ума
и витала были полными. Лучше всего этого добиться действием силь#
ной и молчаливой воли. Эта воля является волей Пуруши, скрытого
активностью ума; когда ум спокоен и молчалив, становится возмож#
ным осознать Пурушу, который также пребывает в состоянии безмол#
вия и независим от деятельности природы.
Для того чтобы стать спокойным, уравновешенным, утвердившим#
ся в духе, dhŸra
,
sthira
, очень полезно и даже необходимо установить
покой ума и добиться отделения внутреннего Пуруши от внешней
Пракрити. Пока существо вовлекается в водоворот мыслей или погру#
жено в хаос витальных движений, невозможно быть спокойным
и прочно утвердившимся в духе. Необходимо отделить себя от мыслей
и витальных побуждений, отступить назад, осознать, что они являют#
ся чем#то внешним и посторонним.
Для того чтобы найти свою истинную индивидуальность и посте#
пенно сформировать в природе подходящую обитель для нее, необхо#
димо осуществить две вещи: во#первых, осознать свое собственное
психическое существо, находящееся позади сердца и, во#вторых, до#
биться отделения Пуруши от Пракрити. Ибо истинная индивидуаль#
ность находится позади, скрытая активностью внешней природы. * * *
Это происходит потому, что вы поглощены ментальной и витальной
активностью и у вас очень широкий круг общения. Нужно обрести
способность удерживать ментальное и витальное существо в состоя#
нии покоя, если вначале и не постоянно, то хотя бы тогда, когда в этом
О
СНОВЫ САДХАНЫ
169
есть необходимость,— ведь именно ум и витал создают покров, скры#
вающий и психическое существо, и истинное «Я» (Атман), и чтобы
достигнуть и того и другого, человек должен проникнуть через этот
покров. Если же ум и витал всегда остаются активными и вы отожде#
ствляете себя с этой активностью, то этот покров никуда не исчезнет
и всегда будет скрывать от вас и психическое существо, и высшее «Я».
Вы можете также отделить себя от этой активности и рассматривать
ее как нечто постороннее, вам не принадлежащее, а являющееся меха#
ническими действиями Природы, которые вы можете наблюдать как
бесстрастный свидетель. Впоследствии вы сможете осознать свое вну#
треннее существо, независимое, спокойное и не вовлеченное в дея#
тельность Природы. Это может быть внутренний ментальный или ви#
тальный Пуруша, а не психическое существо, но осознание внутренне#
го Маномайя (
manomaya
) или Пранамайя Пуруши (
pr˜õamaya puruÿa
)
это всегда шаг к обнаружению психического существа.
Да, было бы лучше установить полный контроль над речью — это
очень важный шаг к тому, чтобы еще глубже проникнуть внутрь себя
и сформировать истинное внутреннее йогическое сознание. * * *
Прежде всего помните, что внутреннее спокойствие, наступившее
в результате очищения беспокойного ума и витала, является первым
условием для безопасной практики садханы. Далее помните, что ощу#
щение присутствия Матери даже во время внешней деятельности это
уже огромный шаг вперед, который невозможно совершить без суще#
ственного внутреннего прогресса. Вероятно, то, в чем вы испытываете
такую потребность, но не можете четко определить, что же это такое,
является постоянным и живым ощущением силы Матери, действую#
щей в вас, нисходящей свыше и овладевающей различными планами
вашего существа. Это воздействие часто предшествует осуществлению
двойственного движения — восхождения и нисхождения. То, в чем вы
так нуждаетесь, конечно же, придет к вам в свое время. Подобные фе#
номены могут стать ощутимыми лишь через довольно продолжитель#
ный срок, особенно если уму свойственна высокая активность и он не
обладает привычкой сохранять ментальную тишину. Когда подобная
активность имеет место, бJольшая часть работы должна выполняться за
поверхностью колеблющегося занавеса разума, и садхак может думать,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
170
что ничего не происходит, хотя на самом деле в его существе проводит#
ся основательная подготовка. Если вы хотите более быстрого и ощути#
мого прогресса, то для этого нужно позволить вашему психическому
существу выйти вперед, что может произойти благодаря постоянному
самопосвящению. Интенсивно стремитесь к этому, но не проявляйте
нетерпения. * * *
Пребывайте в покое и пусть вас не волнует, если в течение какого#то
времени это состояние покоя будет похоже на пустоту. Сознание часто
напоминает сосуд, который нужно сначала опустошить от его смешан#
ного или нежелательного содержимого и на какое#то время оставить
пустым, до тех пор, пока он не сможет наполниться новым, истинным,
чистым и прозрачным содержимым. Нужно только постараться не до#
пустить, чтобы он снова наполнился старым и мутным содержимым.
А пока что ждите, раскрывайте себя влиянию свыше, взывайте очень
спокойно и очень настойчиво, избегая излишнего рвения, чтобы ти#
шину наполнил покой, а когда Божественная Сила низойдет, просите
о восприятии радости и божественного присутствия. * * * Покой, даже если поначалу он представляется чем#то негативным, на#
столько труднодостижим, что обладание им в любом случае должно
рассматриваться как огромный шаг вперед. На самом деле, покой не является чем#то негативным, это сама
сущность Сат#Пуруши и позитивное основание божественного созна#
ния. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, всегда нуж#
но сохранять покой. Ведь даже если Знание, Сила и Ананда низойдут,
но не обнаружат этого основания, они не смогут остаться и будут вы#
нуждены удалиться и ждать до тех пор, пока божественная чистота
и покой Сат#Пуруши не утвердятся в существе и не будут присутство#
вать в нем постоянно.
Стремитесь к обладанию и всеми остальными аспектами божест#
венного сознания, но ваше стремление должно быть спокойным и глу#
боким. Оно может быть пылким и в то же время спокойным, в нем не
должно быть нетерпения или раджасического рвения.
О
СНОВЫ САДХАНЫ
171
Только в спокойном разуме и существе супраментальная Истина
может создать свое подлинное творение. * * * Во#первых, сохраняйте стремление и просите Мать о том, чтобы она ус#
покоила ваш ум и наделила ваше существо чистотой, покоем и миром,
пробужденным сознанием, безграничной преданностью, духовной си#
лой и способностями, позволяющими противостоять всем внутренним
и внешним трудностям, пройти через все испытания и довести йогу до
конца. Если сознание пробудилось, если имеется преданность и интен#
сивное стремление, то для разума станет возможным (при условии, что
он научится оставаться в покое и тишине) расти в духовном знании.
* * * Состояние спокойствия, невозмутимости и умиротворенности явля#
ется первым необходимым условием не для садханы, а для обретения
сиддхи. Только редкие люди (очень редкие, один, два, три или четыре
человека из ста) способны с самого начала обладать этим состоянием.
Большинству необходима длительная подготовка, прежде чем они хотя
бы немного приблизятся к нему. И даже после того, как они начнут
ощущать покой и умиротворенность, потребуется время на то, чтобы
это состояние прочно установилось в существе,— садхаки обычно до#
вольно долго балансируют, то обретая покой, то вновь впадая в беспо#
койство, и так продолжается до тех пор, пока все части природы не
примут истину и не обретут покой. Так что у вас нет никаких оснований
думать, что вы не способны двигаться вперед или достичь успеха в йоге.
Просто вы столкнулись с очень серьезной трудностью, заключенной
в одной из частей вашей природы, которая привыкла открываться
подобным чувствам, отделять себя от Матери и испытывать сильную
привязанность к семье, более того, она вовсе не желает от этого отказы#
ваться. Но все садхаки обнаруживают подобные труднопреодолимые
препятствия в этой части природы, даже те, которые добились здесь
наибольших успехов. Нужно упорно продолжать до тех пор, пока свет
не одержит победу в этой части существа и не преодолеет эту трудность. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
172
Можно продвигаться вперед, даже если в существе не установлен со#
вершенный мир и покой,— но необходимо сохранять спокойствие
и невозмутимость и быть сосредоточенным на Божественном. Совер#
шенный мир и покой необходимы для формирования более высоких
состояний сознания. II
Слова «мир, покой, спокойствие, тишина» имеют свои собственные
смысловые оттенки, но им нелегко дать точное определение. Таковы
санскритские значения этих терминов:
Мир — þ˜nti
.
Покой — sthirat˜
.
Спокойствие — acañcalat˜
.
Тишина — niþcala-nŸravat˜
.
Спокойствие — это состояние, которое характеризуется отсутст#
вием какого#либо беспокойства или волнения. Покой — состояние тихой невозмутимости, которое не способно
затронуть никакое беспокойство,— это состояние менее негативное,
чем спокойствие. Мир — еще более позитивное состояние, приносящее с собой ощу#
щение устойчивого и гармонизирующего умиротворения и освобож#
дения. Тишина — состояние, в котором либо нет никаких движений ума
или витала, либо ощущается абсолютная внутренняя неподвижность,
которую не способны поколебать или затронуть никакие поверхност#
ные движения. * * * Спокойствие можно охарактеризовать скорее в негативных терминах,
то есть как отсутствие состояния беспокойства.
Покой — это состояние абсолютной невозмутимости, способное
сохраняться даже несмотря на поверхностное беспокойство. Мир — это покой настолько глубокий, что он становится чем#
то абсолютным, почти равносильным спокойной и безмятежной
Ананде.
О
СНОВЫ САДХАНЫ
173
Тишина — это отсутствие каких бы то ни было движений мысли
или любых других вибраций, вызванных активностью той или иной
части существа.
* * *
Покой — это прочно утвердившееся состояние нерушимого и абсо#
лютного спокойствия. Обычное спокойствие — это в определенном
смысле негативное состояние, означающее просто отсутствие каких#
либо беспокойств.
Мир — это глубокое спокойствие, в котором не может возникнуть
никакого волнения или беспокойства,— спокойствие, сопровождаю#
щееся ощущением полной безопасности и освобождения. При наступлении полной тишины в уме либо вообще нет мыслей,
либо, даже если они и возникают, то воспринимаются как что#то при#
ходящее извне и не нарушающее внутренней тишины. Безмолвие, мир и покой ума — это три состояния, которые очень
близки друг другу и тесно взаимосвязаны.
* * * Спокойствие — это состояние, при котором ум или витал не подверже#
ны волнению, беспокойству, не поглощены или не захвачены мыслями
или чувствами. Особенно когда человек сумел отделить себя от мыслей
и чувств и научился воспринимать их отстраненно, как движения на
поверхности сознания, тогда мы можем сказать, что его ум или витал
обрели спокойствие.
Покой — это более позитивное состояние, а не просто отсутствие
беспокойства, чрезмерной активности или волнения. Когда ощущает#
ся ясная или глубокая непоколебимая безмятежность, которую ничто
не может нарушить или потревожить, то можно сказать, что в сущест#
ве установился полный покой. * * *
Эти слова [спокойствие и невозмутимость] являются общепринятыми,
поэтому они имеют общепринятое, а не какое#то особое йогическое
значение. Спокойствие, покой и мир в равной степени могут быть
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
174
описаны термином «безмятежность», состоянию же тишины ближе
всего такое понятие, как «невозмутимость».
* * *
Это тишина ума и витала — под тишиной здесь подразумевается не
только прекращение мыслительной деятельности, но и неподвижность
самой субстанции ума и витала. Эта неподвижность может значитель#
но отличаться по глубине. * * * Первое — это обычный покой, лежащий в основе индивидуальной
адхары, второе — безграничный и неизменный покой, присущий кос#
мическому сознанию, покой, существующий независимо от всех кос#
мических движений и поддерживающий их.
Это покой Атмана, высшего «Я», пребывающего наверху,— без#
молвного, неизменного и бесконечного. * * * Мир — более позитивное состояние, чем покой, так как покой может
быть негативным, то есть состоянием, в котором просто отсутствует
беспокойство или волнение, в то время как мир — это всегда нечто по#
зитивное, и он не просто приносит чувство освобождения, какое дает
покой, но и определенное ощущение счастья или Ананду. Существует также и позитивный покой — нечто мощное и непоко#
лебимое, способное противостоять всем силам, пытающимся вызвать
возбуждение или беспокойство; это состояние отличается от негатив#
ного покоя, неустойчивого и нейтрального по своему характеру.
* * * Мир, помимо чувства невозмутимости, несет в себе еще и некую гар#
монию, дающую человеку ощущение освобождения и полного удовле#
творения. * * * О
СНОВЫ САДХАНЫ
175
Шанти — это мир или покой, а не Ананда. Но может, конечно, быть
и спокойная Ананда. * * * Мир — это признак освобождения (mukti), Ананда — признак прибли#
жения к сиддхи. * * * Состояние мира вовсе не обязательно должно быть торжественно серь#
езным или безрадостным — в нем нет ничего мрачного, хотя чувство
радости, веселости или легкости, сопровождающее это состояние,
должно обязательно быть чем#то внутренним, не зависящим ни от ка#
ких обстоятельств и возникающим в результате углубления духовного
переживания. Это не та ситуация, когда смех, как вы пишете, бывает
вызван какой#то внешней причиной или зависит от внешних факторов
как, например, в случае, когда происходит что#то забавное или смеш#
ное и т.п.
* * * Радость также должна исходить из глубины существа, тогда не будет
противоречий между состоянием радости и глубоким покоем или не#
подвижностью внутреннего сознания. * * * Они [покой и терпение] неразрывно связаны. Сохраняя терпение в на#
пряженных ситуациях, вы создаете прочную основу для установления
покоя в своем существе.
* * * Это [чистота] скорее состояние, а не некая субстанция. Покой помога#
ет обрести чистоту, так как в состоянии покоя все влияния, вызываю#
щие беспокойство, утрачивают свою силу, а чистота, по сути, означает,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
176
что человек отвечает только Божественному Влиянию, воспринимая
все остальные движения чуждыми себе.
* * * Чистота означает неприятие никакого иного влияния, кроме влияния
Божественного. * * * Чистота означает освобождение существа от всего нечистого или всех
примесей. Божественная Чистота — это состояние, в котором не суще#
ствует никаких примесей невежественных и омрачающих движений
низшей природы. Обычно (в разговорной речи) под чистотой подразу#
мевают отсутствие в человеке сексуальных желаний и импульсов.
* * * Переживание Божественной Чистоты является намного более обшир#
ным и всеобъемлющим опытом, чем переживание психического.
* * *
Понятие «чистоты» или «нечистоты» зависит от состояния сознания,
в котором человек находится; в божественном сознании все являет#
ся чистым, в состоянии неведения все подвержено нечистоте, и не
только тело или какая#то его часть, но и разум, и витал и все осталь#
ное.Только высшее «Я» и психическое существо остаются всегда чис#
тыми. * * * Чистый ум — это ум, который спокоен и свободен от всех бесполезных
или беспокойных мыслей. * * * О
СНОВЫ САДХАНЫ
177
Спокойный ум — это ум, который не приходит в волнение, не про#
являет беспокойства и не испытывает потребности в постоянной
ментальной активности.
То, о чем вы говорите, это сосредоточенный ум, то есть совер#
шенно иное состояние, в котором ум сосредоточен на объекте или на
чем#либо еще.
* * * Вы что же, думаете, спокойный ум не способен ничего отвергнуть
и это может сделать только беспокойный ум? Но именно спокойный
ум лучше всего может справиться с подобной задачей. Спокойный
не означает инертный или тамасичный. * * * Что за нелепая идея. Если ум не занимать никакой деятельностью,
то это не значит обрести покой и тишину. Именно отсутствие умствен#
ной деятельности приводит к тому, что ум начинает мыслить хаотично
и механически, вместо того чтобы быть сосредоточенным на каком#то
объекте — вот и все, что можно сказать по этому поводу. * * * Состояние пассивного покоя, по идее, не производит какого#либо
действия. Только благодаря установлению в существе полного и непо#
колебимого покоя все беспокойства изгоняются на поверхность или
за пределы сознания. * * * Нельзя сказать, что для пассивного покоя характерной чертой являет#
ся то, что им можно обладать только во время концентрации в состоя#
нии бездействия. Он может сохраняться и во время деятельности или
присутствовать позади действий. * * * П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
178
Именно такое спокойствие и такая спонтанность характерны для бо#
жественного действия. Агрессивным действие становится только в тех
случаях, когда, как вы говорите, присутствует борьба и сопротивление.
Но это не означает, что спокойная сила не может быть интенсивной.
Она может быть еще более интенсивной, чем сила агрессии, но чем
более она интенсивна, тем более глубоким становится покой. * * * Да, конечно, существует ментальный покой, витальный покой и покой
физической Природы. А то, что нисходит свыше, это покой высшего
сознания. * * *
Это тот же самый покой — но в материальной субстанции тела он ощу#
щается материально, в физическом разуме и нервном существе он вос#
принимается тоже довольно осязаемым образом, в разуме и витале он
ощущается психологически, а в тонком теле — на уровне тонких физи#
ческих чувств.
* * * Конечно, покой, чистота и безмолвие могут ощущаться во всех мате#
риальных объектах — ведь Божественное «Я» присутствует во всем. * * * Безмолвие, находящееся позади космоса, поддерживает все движение
вселенной. Это Безмолвие и является источником покоя. Когда покой ста#
новится все более и более глубоким, он постепенно переходит в Без#
молвие.
В более конкретном смысле слово «безмолвие» используется для
обозначения состояния, в котором нет никаких движений мысли или
чувств и т.п., а ощущается лишь абсолютная тишина ума. Но в состоянии Безмолвия возможно действие, которое никак не
О
СНОВЫ САДХАНЫ
179
нарушает внутренний покой и тишину, подобно всем космическим
процессам, протекающим в космическом Безмолвии. * * * Пассивное состояние безмолвия характеризуется тем, что внутреннее
сознание остается пустым и спокойным, никак не реагируя на внеш#
ние объекты и силы.
Активное состояние безмолвия характеризуется наличием великой
силы, способной воздействовать на внешние объекты и силы, не нару#
шая при этом внутреннего безмолвия. * * * Что касается отдыха существа после напряженных усилий, беспо#
койств и т.д., то его Дух не нуждается в отдыхе и даже во время самой
активной деятельности всегда безмятежен и умиротворен — в основе
такого духовного умиротворения лежит покой. Тамас является дегра#
дацией этого покоя и ведет к бездействию. * * * В уме, достигшем полного безмолвия, обычно имеется статичное вос#
приятие Божественного и нет никаких активных ментальных движе#
ний. Но в такой ум могут приходить извне любые возвышенные мыс#
ли, стремления или движения. Таким образом, такое безмолвие ума не
абсолютно, но при этом человек ощущает фундаментальную тишину,
пребывающую позади всего и не нарушаемую никакими движениями. * * *
Вы, по#видимому, всегда считали, что если в сознании установилась
тишина, то все сознание в целом и в равной степени должно испытать
на себе ее воздействие и погрузиться в безмолвие. Но человеческое
сознание — это сложное образование, а не что#то однородное и моно#
литное. * * * П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
180
Спонтанно наступающее состояние внутренней тишины не может
быть постоянным с самого начала, но именно его необходимо посте#
пенно развить, пока в существе не установится постоянная внутренняя
тишина, которая не может быть нарушена никакой внешней актив#
ностью и даже в случае попытки враждебных сил атаковать или потре#
вожить садхака.
Состояние, описываемое вами, является явным свидетельством то#
го, что внутренняя тишина становится все глубже и глубже. Она долж#
на в конце концов прочно утвердиться и стать основой всех духовных
переживаний и любой духовной деятельности. Не имеет большого зна#
чения, если человек не знает, что происходит внутри него, по ту сторо#
ну установившейся тишины. Дело в том, что в йоге существует два со#
стояния — в одном человек погружен в полную тишину и у него нет ни
мыслей, ни чувств, ни каких#либо внутренних движений, хотя внешне
он может действовать подобно окружающим; в другом — он уже обла#
дает новым сознанием, которое становится активным и приносит зна#
ние, радость, любовь и другие духовные чувства, а также новые виды
внутренней духовной деятельности, но тем не менее фундаментальная
тишина и спокойствие все равно сохраняются. Оба эти состояния не#
обходимы в процессе развития внутреннего существа. Состояние абсо#
лютной тишины, характеризующееся легкостью, безмятежностью
и чувством освобождения, подготавливает второе состояние и поддер#
живает его, когда оно наступает. III
Да, устойчивый покой и сила, поддерживающие интенсивность стрем#
ления и состояние уравновешенности, в котором существо оставляют
все чужеродные элементы, являются истинной основой садханы. * * * Конечно, так и должно быть. Это состояние, на самом деле, должно уг#
лубиться до такой степени, что вы начнете чувствовать этот покой
и эту необъятность как свое истинное «я», как неизменную и постоян#
но присутствующую основу вашего сознания. * * *
О
СНОВЫ САДХАНЫ
181
Это замечательно. Покой и тишина должны обосноваться глубоко вну#
три, настолько глубоко, что все, что бы ни приходило снаружи, могло
затронуть только поверхность сознания, не нарушая устойчивого вну#
треннего покоя. Хорошо также и то, что медитация наступает сама со#
бой — это означает, что йогическая Сила начинает сама осуществлять
садхану. * * * Когда покой полностью установлен во всем существе, подобные яв#
ления [реакции низшего витала] уже не способны нарушить или по#
колебать его. Поначалу они могут возникать как легкое волнение на
поверхности, затем — проявляться только как внушения, на которые
человек может обратить, а может и не обратить внимание, но в любом
случае они уже не способны проникнуть внутрь существа, оказать на
него какое#либо влияние или нарушить внутреннее равновесие.
Этот феномен трудно объяснить, но это напоминает ситуацию, ког#
да в огромную скалу бросают мелкие камешки — если бы вся скала бы#
ла сознательной, то она почувствовала бы удары камней, но они были
бы такими незначительными и легкими, что не оказали бы на нее ни
малейшего воздействия. Вконечном счете, исчезают даже эти реакции.
* * * Если состояние покоя и тишины однажды окончательно утвердилось,
то какие бы многочисленные волны ни возникали на поверхности, они
не способны затронуть его или нарушить. Этот покой и тишина спо#
собны выдержать какие угодно движения волн вселенной, оставаясь
при этом непоколебимыми. * * *
Да, конечно. Вполне естественно ощущать неизменный покой во вну#
треннем существе, даже если на поверхности все еще сохраняется вол#
нение. На самом деле это обычное состояние йогина до того, как он
достигнет абсолютной саматы во всем существе. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
182
Даже когда ощущаются покой и необъятность, эти формации [виталь#
но#физические эгоистические движения] могут блуждать на поверхно#
сти сознания и пытаться проникнуть внутрь — но в этом случае они не
захватывают сознания, а лишь слегка касаются его. Именно этот фено#
мен рассматривался прежними йогинами как остаточная механичес#
кая деятельность Пракрити, продолжение действия ее слепой привыч#
ки, сохранившейся после того, как душа, в сущности, освободилась от
влияния Природы. Этому не придавали большого значения, считая
маловажным,— но подобный подход неприемлем в нашей садхане,
которая ставит своей целью не только освобождение Пуруши,
но и полную трансформацию Пракрити.
* * *
Да, это движение внутрь является правильным. Прежде всего необ#
ходимо научиться жить внутри, в тишине и покое. Я говорил о необъ#
ятности, потому что именно в беспредельности покоя и тишины (это
состояние йогины рассматривают как реализацию «Я», одновременно
индивидуального и универсального) как раз и закладывается основа
гармонизации внутреннего и внешнего. Это состояние придет в свое
время. * * * Глубокий или необъятный покой обычно ощущается во внутреннем
существе. Внешние части, как правило, могут быть успокоены лишь
до определенной степени — состояние глубокого покоя они обретают,
только когда он заполняет их, проникая из внутреннего существа. * * *
Да, конечно, покой вначале устанавливается во внутреннем сущест#
ве — это покой духа и психического существа,— но оттуда он рас#
пространяется и заполняет внешнее существо. Когда покой ощущает#
ся даже во время активности, это означает, что обычно беспокойные
ум, витал и физическое сознание оказались полностью заполнен#
ными внутренним покоем, либо, уже на более поздних стадиях, что
они частично или полностью изменились, а их мысли, силы, эмоции,
О
СНОВЫ САДХАНЫ
183
ощущения приобрели в качестве своей глубочайшей основы внутрен#
ний покой и тишину. * * *
Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних обсто#
ятельств, сколько от нашей внутренней позиции, от того, как мы реа#
гируем на них — таким всегда было окончательное заключение тех, кто
имел подлинный духовный опыт. Именно поэтому мы настаиваем на
необходимости занять правильную внутреннюю позицию и упорно со#
хранять ее, обрести внутреннее состояние, не зависящее от внешних
обстоятельств,— а именно состояние уравновешенности и покоя,
если оно не может быть сразу состоянием внутреннего счастья; мы
настаиваем, чтобы человек все больше и больше погружался внутрь се#
бя и оттуда воспринимал внешние обстоятельства, вместо того чтобы
жить в поверхностном уме, который всегда легко подвержен потрясе#
ниям и ударам жизни. Только находясь в этом внутреннем состоянии,
человек способен стать сильнее жизни и ее беспокоящих сил и обрес#
ти надежду на победу. Оставаться спокойным внутри, непоколебимым в своей решимос#
ти идти до конца, не поддаваться беспокойству и не падать духом,
когда возникают трудности или сомнения,— это то, чему прежде все#
го должен научиться тот, кто встал на духовный Путь. Иначе вам не
удастся привести свое сознание в состояние устойчивого равновесия
и духовные состояния не смогут продолжаться долго, на что вы как
раз и жалуетесь. Только если вы будете сохранять внутренний по#
кой и твердую решимость, процесс развития духовных переживаний
сможет стать более или менее непрерывным,хотя, конечно же, будут
и перерывы, и периоды неустойчивости — их не избежать. Но если эти
периоды правильно использовать, то они могут стать временем усво#
ения духовного опыта и исчерпания очередной трудности, а не пре#
пятствием в садхане. Внутренняя духовная атмосфера намного более важна, чем внеш#
ние условия, и если человек сможет обрести ее, а также создать свою
собственную духовную среду, в которой он сможет свободно дышать
и жить, то это будет подлинным условием его прогресса. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
184
Вы должны понять, что если спокойная внешняя обстановка и жела#
тельна, то истинный покой вы можете обрести только внутри, и никто
другой не сможет дать вам желаемое состояние. * * *
Сохраняйте неизменное стремление, сосредоточивайтесь в правиль#
ном духе и, несмотря ни на какие трудности, вы обязательно достигне#
те цели, которую поставили перед собой.
Именно в покое, пребывающем за вами, и в этом «чем#то более ис#
тинном» внутри вас вы должны научиться жить и ощущать их как свое
подлинное «я». Остальную часть существа вы должны рассматривать как
некий поверхностный поток изменчивых или повторяющихся движений,
который обязательно прекратится, как только проявится истинное «я».
Истинным средством является покой; напряженная работа в ка#
честве отвлекающего средства дает только временное облегчение, хотя
работа в определенных объемах необходима для поддержания надлежа#
щего баланса между различными частями существа. Ощущать покой
над головой и вокруг головы — это только первый шаг; вам нужно
установить с ним прочную связь и он должен низойти в вас, наполнить
ваши разум, жизнь и тело, объять все ваше существо так, чтобы вы
смогли постоянно жить в нем,— ибо этот покой является верным при#
знаком Божественного присутствия в вас, и как только вы будете обла#
дать им, начнет приходить и все остальное.
Очень важно придерживаться истины в речи и мыслях. Чем более
отчетливо вы будете чувствовать, что ложь не является частью вашего
существа, а навязывается вам извне, тем легче вам будет ее отвергнуть
и избавиться от нее.
Будьте настойчивы в достижении своей цели, и то, что в вас еще
искажено, будет исправлено, и вы познаете истину Божественного
присутствия, сможете постоянно ощущать его, а ваша вера будет под#
тверждена непосредственным духовным опытом. * * * Когда свет и покой заполняют витальное и физическое сознание,
то таким образом создается прочная основа для правильной деятель#
ности всей природы.
О
СНОВЫ САДХАНЫ
185
Пребывать внутри, вверху, оставаясь незатронутым никакими воз#
действиями, быть наполненным внутренним сознанием и внутренни#
ми переживаниями,т.е. слушать то, что говорит тот или иной человек,
если в этом есть необходимость, используя свое внешнее сознание,
но даже в этом случае оставаясь невозмутимым, не выходя вовне и не
допуская проникновения нежелательных вибраций внутрь,— таково
идеальное состояние для практики садханы. * * * То, что вы написали о своем состоянии, в целом кажется верным.
Несомненно, вы стали ощущать более глубокий покой и свободу внут#
реннего существа, чего не было прежде. Именно это придает вам ту
уравновешенность и душевное спокойствие, которое вы чувствуете,
и способность избегать более серьезных беспокойств. Человек, обла#
дая этим фундаментальным внутренним покоем, способен без огорче#
ний, уныния и т.п. встречать и преодолевать любые трудности и несо#
вершенства своего поверхностного существа. Именно благодаря этому
покою вы обрели способность находиться среди людей, не подвергаясь
какому#либо отрицательному влиянию с их стороны и не допуская
проникновения в себя нежелательных вибраций. Что касается второго вопроса, то здесь не существует какого#то
общего правила, но конкретно для вас ваша позиция является совер#
шенно правильной — вы не нуждаетесь в развитии каких#то особых
способностей, поскольку заняли позицию глубокой искренности,
которая постепенно распространяется и охватывает все части суще#
ства. Другие же, кто чувствует потребность в развитии каких#то
определенных качеств, просят именно об этом и получают все необ#
ходимое. * * *
Эта тишина является состоянием внутреннего сознания, и именно
в этой тишине, не затрагиваемой никакими внешними воздействиями,
сможет осуществляться подлинная деятельность сознания, не нарушая
установившейся тишины,— станут возможными истинное восприя#
тие, истинное приложение воли, истинные чувства и действия. Это со#
стояние также позволяет более легко ощущать работу Матери в своем
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
186
существе. Ачто касается жара, то это должен быть жар Агни, огня очи#
щения и тапасьи; он часто ощущается именно таким образом, когда
идет внутренняя работа.
Ваше восприятие взаимоотношений с людьми совершенно верно.
Это психический способ восприятия. * * *
Я снова перечитал послание этого йога, которое вы цитируете в своем
письме, но,так как оно вырвано из контекста, я не могу сказать ниче#
го определенного или сделать какие#то далеко идущие выводы. Есть
два утверждения, которые достаточно ясны: «В тишине заключена мудрость» — да, именно в состоянии внут#
ренней тишины ума может прийти истинное знание, так как обычная
ментальная активность порождает только поверхностные идеи или
представления, а все это не является подлинным знанием. Речь, как
правило, является средством выражения внешней природы, поэтому
если человек слишком много говорит, распыляя себя таким образом во#
вне, то он теряет энергию и препятствует обращению своего внимания
внутрь с тем, чтобы услышать слово, несущее истинное знание… Выра#
жение: «Обратившись в слух, вы осуществите то, о чем вы думаете»,
вероятно, означает, что в тишине могут возникнуть истинные менталь#
ные формации, способные реализовать себя или произвести необходи#
мое воздействие. Мысль может быть силой, реализующей себя,
но обычное поверхностное мышление совсем иного рода, оно погло#
щает столько энергии, что в этом с ним не может сравниться никакая
другая деятельность. Только мысль, возникающая в спокойном или
безмолвном уме, содержит в себе силу. Слова «меньше говори и обретешь силу», по сути, означают то же
самое; не только более истинное знание, но и более великая сила при#
ходят к тому, чей ум спокоен и безмолвен и, вместо того чтобы бурлить
на поверхности, способен погрузиться в свои собственные глубины
и прислушаться к тому, что приходит из более высокого сознания.
Вероятно, именно это здесь имеется в виду; подобные феномены
известны всем, кто обладает хотя бы небольшим йогическим опытом. * * * О
СНОВЫ САДХАНЫ
187
Покой приносит освобождение и полную независимость от всех внеш#
них контактов — он дает то, что Гита называет ˜tmarati
(самосущее
блаженство). Но вначале трудно сохранить его в неприкосновенности,
общаясь с другими людьми, так как у сознания все еще остается при#
вычка устремляться вовне при разговоре или при взаимодействии
с внешним миром либо опускаться на обычный уровень. Поэтому нуж#
но соблюдать предельную бдительность до тех пор, пока в существе не
утвердится полный покой; когда это произойдет, то для сохранения
покоя, как правило, не требуется усилий, поскольку тогда все внешние
контакты становятся чем#то поверхностным для сознания, полного
высшего покоя. * * * То, что вы обрели, это безмолвное внутреннее сознание, но его тиши#
на может быть скрыта от вас поверхностным беспокойством; следую#
щим шагом должно стать все более и более полное установление покоя
и тишины в качестве основы внутреннего сознания. Тогда игра обыч#
ных природных сил будет ощущаться лишь на поверхности и с ними
станет намного легче совладать. * * *
Вы действуете правильно, стараясь сохранять покой высшего созна#
ния; если в этом случае витальные беспокойства и возникнут, то толь#
ко лишь на поверхности сознания. Основание будет оставаться неза#
тронутым и служить вам опорой, пока Сила не освободит истинный
витал. * * * Если вы обрели покой, то очистить витал будет легко. Если же вы
просто очищаете и очищаете его, не предпринимая ничего другого,
то ваше движение вперед будет очень медленным, так как витал снова
легко загрязняется и его приходится очищать сотни раз. Покой — это
нечто чистое само по себе, поэтому обладание им даст вам возмож#
ность позитивным способом достичь своей цели. Если же заниматься
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
188
только поиском загрязнений и их удалением, то такой способ дости#
жения цели будет негативным. * * *
Ну как можно пребывать в мире и покое, постоянно думая о «силах
низшей природы», об «атаках», об «одержимости» и т.п.? Только если
вы сможете воспринимать все происходящее спокойным и чистым
взглядом, вы сможете обрести мир и покой. * * * Витальная борьба и состояние угнетенности, вероятно, возникли из#за
слишком большого рвения и чрезмерного напряжения, которые при#
сутствовали в ваших недавних усилиях, поскольку вам хотелось
добиться быстрого результата. Поэтому, когда сознание неожиданно
опустилось на более низкий уровень, на поверхность вышел угнетен#
ный, разочарованный и обескураженный витал, распахнув двери вну#
шениям со стороны враждебной части Природы, порождающим со#
мнения, отчаяние и инерцию. Вы должны постепенно двигаться к то#
му, чтобы создать прочное основание, установив покой и равновесие
не только в ментальном, но и в своем витальном и физическом созна#
нии. Полное нисхождение Силы и Ананды возможно, но оно должно
осуществляться в устойчивую адхару, способную удержать их,— а та#
кую способность и такую устойчивость как раз и дает совершенное
равновесие.
* * *
Неудача произошла не из#за недостатка способностей, а из#за недо#
статка внутренней устойчивости; ваш витал находился в состоянии
возбуждения и беспокойства, в нем присутствовала своего рода страст#
ная нетерпеливость, вы хотели как можно скорее получить результат
и поэтому не обращали внимания на детали и не проявляли настойчи#
вости в работе со своей природой. То, что вам необходимо, это внутрен#
няя тишина и непоколебимая мощная сила, способная действовать,
опираясь на эту внутреннюю тишину и используя витал в качестве
О
СНОВЫ САДХАНЫ
189
своего инструмента, но не позволяя ему искажать свое действие при#
сущими ему недостатками. * * * Он [покой] сначала должен быть низведен до уровня сердца и пупка.
Это дает определенную внутреннюю стабильность, хотя и она не явля#
ется абсолютной. Не существует иного метода, кроме стремления, на#
правления сильной и спокойной воли к одной цели и отвержения все#
го, что не обращено к Божественному в тех частях существа, в которых
вы хотите установить покой,— в данном случае это эмоциональный
и высший витал. * * * Универсализация, сама по себе, не способна дать виталу устойчивый
покой; только полная самоотдача и полное нисхождение покоя во все
существо, вплоть до самого материального уровня, могут это обес#
печить. * * *
Разум и витал всегда более открыты универсальным силам, чем физи#
ческое. Но они могут быть и более подвержены возбуждению и беспо#
койству, чем физическое, до тех пор, пока не будут подчинены покою
свыше. * * * Покой свыше низошел на вас и установил связь с Тем, что находится за
пределами разума, и если вы сумете сохранять устойчивой эту связь,
то это даст вам возможность постоянно оставаться спокойным.
Но чтобы полностью освободиться от этих витальных беспокойств, вы
должны низвести вниз Силу и Волю, которые также пребывают там,
наверху,или, по крайней мере, установить с ними такую связь, чтобы
они могли всякий раз приходить на ваш призыв, чтобы противостоять
силам Неведения. * * * П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
190
Покой и уравновешенность в любых обстоятельствах, во всех частях
существа — это первое, что необходимо достигнуть и что должно стать
основой йогического состояния. После этого, в зависимости от на#
клонностей природы человека, могут прийти Свет (который приносит
Знание), Сила (которая приносит могущество и динамизм, выражен#
ные в разных формах) или Ананда (которая приносит любовь и радость
существования). Но покой это первое условие, без которого никакие
духовные достижения не могут обрести стабильность. * * *
Да, это правда, что садхаку легче всего открыться Божественному,
используя наиболее сильную сторону своей природы. Но… покой
необходим всем, так как без внутреннего покоя и всевозрастающей
чистоты, даже при наличии состояния открытости, человек не спо#
собен в совершенстве воспринимать то, что нисходит благодаря этой
открытости. Свет также необходим для всех — без света человек не
может в полной мере воспользоваться тем, что нисходит свыше.
* * *
Когда ум пребывает в состоянии безмолвия, устанавливается глубокий
покой, а в состоянии покоя возможны какие угодно божественные
переживания. Когда активность ума прекращается, становится воз#
можным восприятие высшего «Я», неизмеримо более великого, чем
разум. * * * Именно последователи вишнуизма почувствовали, что обладать поко#
ем, к которому стремилась Веданта, недостаточно и что радость и лю#
бовь Божественного имеют более высокую ценность. Но если и то
и другое не дополняют друг друга, то человек может переживать чувст#
ва любви и радости, и даже довольно сильные, но при отсутствии по#
коя это состояние не сможет длиться долго и будет носить преходящий
характер; также верно и то, что к этому переживанию могут приме#
шиваться нежелательные элементы, его развитие может пойти в невер#
ном направлении, а само оно — превратиться в нечто весьма далекое
О
СНОВЫ САДХАНЫ
191
от истины. Необходимо достичь покоя и чистоты, которые должны
стать основой сознания, иначе игра божественных сил не сможет най#
ти для себя прочной и устойчивой опоры. * * *
Наконец#то ваша садхана обрела истинное основание. Этот покой,
мир и состояние самоотдачи создают очень хорошую атмосферу для
того, чтобы смогло прийти и все остальное — знание, сила и Ананда.
Позвольте состоянию, которого вы достигли, полностью устано#
виться.
Это ощущение покоя покидает вас, когда вы заняты работой, так
как пока оно ограничивается пределами разума, который совсем не#
давно обрел дар тишины. Когда новое сознание полностью сформи#
руется и полностью овладеет витальной природой и физическим суще#
ством (витал пока что только слегка затронут тишиной или же нахо#
дится под ее влиянием, но она еще не овладела им), тогда вы будете
ощущать мир и покой и во время работы. Спокойное сознание, исполненное мира, которым сейчас облада#
ет ваш разум, должно быть не только спокойным, но и широким.
Вы должны чувствовать, что оно вездесуще, ощущать себя в нем и все
в нем. Это также поможет сделать покой основой действия. Чем более обширным будет становиться ваше сознание, тем боль#
ше вы сможете получать свыше. Шакти сможет нисходить и приносить
с собой силу и свет, а также покой во все ваше существо. То, что вы чув#
ствуете в себе узким и ограниченным, это физический ум; он сможет
расшириться, если только это более обширное сознание и свет низой#
дут и овладеют природой. Физическая инертность, от которой вы страдаете, обязательно
должна уменьшиться и исчезнуть, когда сила свыше низойдет в ваше
существо.
Оставайтесь спокойным, открытым и просите божественную Шак#
ти упрочить уже установившиеся мир и покой, расширить сознание
и наполнить его светом и силой настолько, насколько оно в настоящий
момент способно воспринять и усвоить.
Позаботьтесь о том, чтобы не проявлять чрезмерного рвения, так
как оно может снова нарушить покой и равновесие, которые уже уста#
новились в витальной природе. П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
192
Будьте уверены в успешном достижении окончательной цели
и дайте Силе время, чтобы сделать свою работу. * * * Если не стремление, то, по крайней мере, у вас должна сохраняться
идея о том, что необходимо: (1) чтобы тишина и покой постепенно ста#
ли необъятностью, которую вы смогли бы реализовать как свое высшее
«Я»; (2) чтобы произошло раскрытие безмолвного сознания вверх, так
чтобы вы смогли ощутить над собой его источник; (3) чтобы покой,
тишина и т.д. присутствовали постоянно. Эти состояния не обязатель#
но должны наступить одновременно, но если вы будете понимать,
к чему нужно стремиться, вам удастся избежать любых спадов, веду#
щих к состоянию инертности. * * * Ощущение широты и спокойствия — это основа йогического сознания
и лучшее состояние для внутреннего роста и получения духовного
опыта. Если безграничный покой удастся установить в физическом со#
знании, если он охватит и заполнит собой само тело и все его клетки,
то это состояние станет основой для трансформации тела. На самом
деле, без этой широты и спокойствия такая трансформация едва ли
возможна. * * * Теперь вы обладаете тем самым, истинным фундаментальным созна#
нием. Тамас и другие движения низшей универсальной природы, ко#
нечно, еще попытаются вмешаться и оказать свое влияние, но если
имеется покой внутреннего существа, позволяющий воспринимать их
как нечто внешнее, и свет психического, мгновенно выявляющий и от#
вергающий их, то это означает, что человек обладает истинным созна#
нием, которое будет сохранять его в безопасности, пока готовится или
проводится трансформация, имеющая более позитивный характер.
Трансформация осуществляется благодаря нисхождению Силы,
Света, Знания, Ананды и т.д. свыше. Так что ваше чувство верно
подсказывает вам, что нужно открыться и спокойно стремиться или
О
СНОВЫ САДХАНЫ
193
взывать к Свету, чтобы он низошел в вас. Только это должно быть
стремлением, которое сопровождается состоянием нерушимого покоя
и широты, и вы должны быть готовы к тому, что результат наступит
не сразу — он может наступить быстро, но, возможно, на это понадо#
бится какое#то время. * * * Это ощущение «массивной плотности», которое было у вас во время
переживания, говорит о том, что произошло массивное нисхождение
силы и покоя во внешнее существо —преимущественно в витально#
физическое. Именно это состояние всегда является той надежной ос#
новой, благодаря которой в будущем сможет осуществиться нисхожде#
ние всего остального (Ананды, света, знания, бхакти), это тот фунда#
мент, на котором смогут утвердиться и беспрепятственно действовать
все эти силы. Оцепенение, которое вы ощущали во время другого пе#
реживания, было вызвано тем, что воздействие Силы было направлено
на внутреннее существо, но теперь Йога#Шакти проникает вовне, воз#
действуя на внешнюю природу, проявляющую активность в состоянии
бодрствования; это можно рассматривать как первый шаг к установле#
нию йогического сознания и йогических переживаний в этой части су#
щества. Вот почему во время этого переживания вы уже не ощущали
оцепенения, которое является признаком того, что сознание стремит#
ся уйти вовнутрь, покинув внешние части существа.
* * *
Быть исполненным мира, обладать спокойным сердцем, не поддавать#
ся печали, не предаваться радостному возбуждению и не тревожиться,
когда дела идут плохо,— это очень хорошее состояние. А что касается
Ананды, то она может прийти не только во всей полноте и интенсив#
ности, но и стать более устойчивой и продолжительной, когда ум пре#
бывает в покое, а сердце освободилось от обычных радостей и печалей.
Если ум и сердце подвержены переменам настроения, волнениям
и беспокойствам, то человек может пережить некое состояние Анан#
ды, но оно будет смешано с витальным возбуждением и не сможет
длиться долго. Сначала необходимо установить в своем сознании мир
и покой, а затем на этом прочном основании сможет утвердиться
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
194
Ананда и стать, в свою очередь, постоянной составляющей индиви#
дуального сознания и природы. * * * Огромная волна (или море) покоя и постоянное осознание безгранич#
ной и исполненной света Реальности — это в точности характеризует
фундаментальную реализацию Высшей Истины, когда разум и душа
впервые соприкасаются с Ней. Нельзя и мечтать о лучшем начале или
основании — эту реализацию можно уподобить скале, на которой
будет построено все остальное. Эта реализация означает не только
ощущение Присутствия, но того самого Присутствия — и было бы
большой ошибкой принижать значимость этого переживания, не при#
нимая его или сомневаясь в его характере. Не обязательно давать ему определения и нет необходимости
придавать ему какой#то образ, ибо это Присутствие по самой своей
природе бесконечно и неописуемо. Всякий раз,когда оно намеревает#
ся проявить себя или проявить что#то из себя, оно делает это с помо#
щью своей же собственной силы,при условии, что со стороны чело#
века имеется активное согласие.
Верно и то, что это ниспосланная милость, и ответом на нее долж#
но быть только безоговорочное принятие этого дара, благодарность
и позволение Силе, коснувшейся сознания, сформировать то, что
должно быть сформировано в существе,— сохраняя для этого себя от#
крытым ее воздействию. Полная трансформация природы не может
быть осуществлена в одно мгновение, это длительный процесс, имею#
щий свои стадии. Переживаемое вами в данный момент состояние это
только начальное посвящение, закладка фундамента для нового созна#
ния, в котором эта трансформация станет возможной. То, что пережи#
вание наступило столь спонтанно, само собой, говорит о том, что это
не результат деятельности вашего ума, воли или чувств, а нечто, исхо#
дящее от Истины, пребывающей за пределами разума и чувств.
* * * Если у вас сохраняется ощущение широты и покоя, а в сердце не осла#
бевает любовь к Матери, тогда вы в полной безопасности, так как
это означает, что йога обрела двойную основу: во#первых, произошло
О
СНОВЫ САДХАНЫ
195
нисхождение высшего сознания с его покоем, свободой и безмятежно#
стью, а во#вторых, раскрылось психическое, которое с этого момента
неуклонно направляет все усилия и все спонтанные движения сущест#
ва к истинной цели. * * * Покой и тишина, которые вы ощущаете, и сопровождающее их чувст#
во счастья являются подлинным основанием для успешной садханы.
Если человек обладает этим покоем и тишиной, он может быть уверен,
что его садхана опирается на прочный фундамент. Вы также правы,
полагая, что, благодаря полному установлению в существе этого по#
коя, проявится то, что сейчас скрыто внутри. Также верно и то, что
этот покой несет с собой неизмеримо более великое счастье, чем ра#
дость, которую могут дать внешние объекты. Иодно из первых правил
йоги заключается в том, что нужно стать безразличным к привлека#
тельности внешних объектов, так как подобное отсутствие привязан#
ности освобождает внутреннее существо и дает ему возможность обре#
сти покой и истинное сознание. Только когда человек видит Божест#
венное во всем, внешние объекты начинают представлять ценность
для йоги; но даже в этом случае к ним нужно подходить не ради их са#
мих и не как к объектам желаний, но ради Божественного, пребываю#
щего в них, и как к средству божественной работы и божественного
проявления. IV
Уравновешенность — это умение оставаться внутренне невозмутимым
в любых обстоятельствах. * * *
Уравновешенность является главной опорой истинного духовного
сознания, и именно от этого состояния садхак в той или иной мере
отклоняется, когда позволяет витальному движению увлекать его во
время переживания каких#то чувств, во время разговора или занятий
какой#то деятельностью. Уравновешенность — это не то же самое, что
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
196
выдержка, хотя, вне всякого сомнения, состояние устойчивой уравно#
вешенности чрезвычайно и даже безгранично расширяет возможности
человека к проявлению терпения и выдержки. Уравновешенность означает, что ваш ум и витал спокойны и не#
возмутимы, что вас не способны затронуть или потревожить действия,
совершаемые в отношении вас, или слова, сказанные в ваш адрес, что
вы смотрите на все это ясным и прямым взглядом, без каких#либо ис#
кажающих личных чувств, и стремитесь понять, что скрывается за все#
ми этими событиями, почему они происходят, чему с их помощью
можно научиться, что в вас самих явилось причиной нападения, какую
можно из этого извлечь внутреннюю пользу или как использовать слу#
чившееся для своего личного прогресса. Уравновешенность означает
самообладание и полный контроль над своими витальными движени#
ями — над гневом, обидчивостью, гордостью, а также над желанием
и всем остальным; нужно уметь не позволять им овладевать эмоци#
ональным существом и нарушать внутренний покой, не говорить и не
действовать поспешно под влиянием этих витальных импульсов, осно#
вой речи и действия должны стать покой и внутреннее равновесие
духа. Нелегко обрести эту уравновешенность в полной мере и сделать
ее совершенной, но человек должен всегда стараться все больше
и больше делать ее основой своего внутреннего бытия и внешнего
действия.
Уравновешенность означает также умение непредвзято смотреть на
людей, их природу, поступки, на силы, движущие ими. Это помогает
человеку увидеть их такими, какие они есть, так как в этом случае он
освобождает свой ум от всех личных чувств и суждений, искажающих
его восприятие, и даже всех ментальных предпочтений. Личные чувст#
ва всегда вносят искажения и заставляют человека видеть в действиях
других людей скрытый подтекст, то, чего чаще всего в них нет. Резуль#
татом является ошибочное понимание и неправильная оценка, кото#
рых вполне можно было бы избежать, а мелочи, не имеющие никако#
го значения, приобретают при этом чрезмерную важность. Я обнару#
жил, что более половины неприятных происшествий подобного рода
в жизни случается именно по этой причине. Но в обычной жизни
личные чувства и впечатления являются неизменной составной час#
тьючеловеческой природы и могут быть необходимы для самозащиты,
хотя даже в этом случае, на мой взгляд, намного более эффективной
защитой было бы широкое, всестороннее видение и спокойное,
О
СНОВЫ САДХАНЫ
197
беспристрастное отношение к людям и происходящим событиям. Так
или иначе, для садхака способность превзойти свои личные чувства
и предпочтения и готовность опираться в своей жизни главным об#
разом на спокойную и невозмутимую силу духа являются важными
составляющими его развития.
Первым условием внутреннего прогресса является способность
распознавать каждое неверное движение, возникшее или произошед#
шее в любой части природы: неверную мысль, неверное чувство, не#
верное слово, неверное действие,— а неверное означает отклонение от
истины, от высшего сознания и высшего «Я», от пути, ведущего к Бо#
жественному. Как только такое движение распознано, человек должен
признать его ошибочность, не пытаясь приукрасить или оправ#
дать,и предложить Божественному, с тем чтобы Свет и Милость низо#
шли и заменили его безошибочным действием истинного Сознания. * * *
Садхана не может иметь прочного основания, если отсутствует уравно#
вешенность, самата (
samat˜
).Какими бы неприятными ни были об#
стоятельства, как бы неприязненно ни относились к вам другие люди,
вы должны научиться воспринимать все это совершенно спокойно,
без волнения и ответных реакций. Подобные ситуации являются про#
верочным испытанием уравновешенности. Легко быть спокойным
и невозмутимым, когда дела идут хорошо, окружающие люди добро#
желательны, а обстоятельства складываются благоприятно, но именно
тогда, когда все наоборот, появляется возможность проверить, на#
сколько полными являются внутренний покой, мир и уравновешен#
ность, укрепить их и сделать совершенными.
* * * Очень хорошо, что у вас было такое переживание, поскольку это имен#
но то состояние сознания — состояние полного покоя и уравнове#
шенности (
samat˜
),— которое нужно обрести, так как оно является
фундаментом, на котором может быть основано истинное йогическое
сознание, исполненное присутствия Матери. Если удастся утвердить
это состояние сознания, то большая часть беспокойств и трудностей
садханы исчезнет — все необходимые изменения будут происходить
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
198
спокойно, без каких#либо волнений и потрясений, прерывающих или
тормозящих духовное развитие. Также благодаря этому сознанию вы
сможете обрести ясное и правильное понимание поведения окружаю#
щих и складывающихся обстоятельств, способность общаться с ними
без конфликтов и трений, что значительно облегчит и вашу работу и ва#
ши действия. Иесли это сознание однажды проявилось, то оно обяза#
тельно проявится вновь и будет становиться все более эффективным.
* * * Не стоит прислушиваться к тому, что говорят люди, или поддавать#
ся их внушениям. Нужно научиться спокойно относиться и к тому,
и к другому. В этих делах необходимо обладать определенной саматой,
для того чтобы достичь непоколебимого внутреннего равновесия.
Единственное, что имеет значение,— это реализация Божественного.
* * *
Она [истинная деятельность органов чувств] заключается в том, чтобы
воспринимать божественный или истинный облик вещей, и при взаи#
модействии с ними реагировать неизменным переживанием Ананды,
не испытывая никакой антипатии или желания. * * *
Чтобы установить абсолютную самату, требуется немало времени,
и здесь все зависит от трех факторов — самоотдачи души Божествен#
ному путем внутреннего самопосвящения, нисхождения духовного
покоя и мира свыше и упорного, настойчивого и продолжительного
отвержения всех эгоистических, раджасических и других чувств, про#
тиворечащих состоянию саматы.
Прежде всего, нужно совершить полное самопосвящение в своем
сердце и препоручить себя Божественному — возрастание духовного
покоя и самоотдачи является необходимым условием для того, чтобы
отвержение эго, раджасической гуны (
rajoguõa
) и т.п. стало по#настоя#
щему эффективным. * * * О
СНОВЫ САДХАНЫ
199
Когда нисходит покой высшего сознания, то он всегда приносит с со#
бой склонность к состоянию уравновешенности, саматы, ведь при от#
сутствии саматы покой всегда легко нарушается под влиянием волн
низшей природы. * * * Уравновешенность является очень важной составляющей этой йоги.
Необходимо оставаться уравновешенным даже подвергаясь боли
и страданию, то есть уметь спокойно и стойко переносить их, не при#
ходя в состояние возбуждения, волнения, подавленности или отчая#
ния, и продолжать свой путь, твердо веря в Божественную Волю.
Но внутренняя уравновешенность не означает пассивную покорность.
Если, например, при попытке достичь какой#то цели в садхане вы
потерпели временную неудачу, то вы должны оставаться уравновешен#
ным, не волноваться и не отчаиваться, но, с другой стороны, не следу#
ет рассматривать неудачу как указание Божественной Воли на необ#
ходимость прекратить усилия. Вы скорее должны отыскать причину
неудачи, определить, на какой недостаток она указывает, и, исполнясь
веры, двигаться дальше, вперед, к победе. Точно так же и с болезнью—
вы не должны беспокоиться, волноваться или переживать из#за болез#
ни, но и принимать ее как нечто ниспосланное Божественной Волей
тоже не следует. Вам скорее нужно рассматривать болезнь как некое
несовершенство тела, от которого следует попытаться избавиться так
же, как вы пытаетесь избавиться от витальных несовершенств и мен#
тальных заблуждений. * * * Йогическая самата означает внутреннее равновесие, невозмутимость
духа, основанную на восприятии единого «Я», единого Божественного
во всем — это умение везде видеть Единое, несмотря на все различия,
градации, признаки неравенства, имеющиеся в проявлении. Менталь#
ный принцип равенства выражается в попытке игнорировать или во#
обще устранить все различия, градации и неравенство и действовать
так, как будто все в мире является одинаковым, или же пытаться все
уравнять и сделать единообразным. Это напоминает случай с Хри#
дайей, племянником Рамакришны, который, получив духовный опыт
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
200
после того, как Рамакришна прикоснулся к нему, начал кричать:
«Рамакришна, ты — Брахман, и я тоже — Брахман, между нами нет
никакой разницы». Это продолжалось до тех пор, пока Рамакришна,
видя, что Хридайя не успокаивается, был вынужден прекратить воз#
действие и отвести от него силу. Или же это похоже на поведение
садхака, который отказывался внять словам погонщика слона и уйти
с дороги, а вместо этого стоял перед слоном и повторял: «Я— Брахман,
я — Брахман»,пока слон не поднял его своим хоботом и не отбросил
в сторону. Когда же он пожаловался своему Гуру на случившееся, тот
ответил: «Да, конечно, ты — Брахман, но почему же ты не послушался
погонщика слона, который тоже Брахман? Именно поэтому Брахман
в образе слона был вынужден поднять тебя и убрать с дороги, от греха
подальше». В проявлении Истина имеет два аспекта, и вы не можете
игнорировать ни тот, ни другой. * * *
Без сомнения, ненависть и брань не могут рассматриваться в качестве
правильного отношения к окружающим. Верно также и то, что под#
линная йогическая позиция заключается в умении смотреть на всех
людей и на все происходящее спокойным и ясным взором, ни во что не
вовлекаясь и оставаясь беспристрастным в своих суждениях. В состоя#
нии совершенной уравновешенности (саматы), которое может быть
установлено в существе, человек одинаково относится ко всему, вклю#
чая друзей и врагов, не теряя невозмутимости духа и оставаясь незатро#
нутым тем, что делают люди или что происходит вокруг. Вопрос в том,
все ли это, что от нас требуется? Если да, то в целом, наша позиция
должна заключаться в полном безразличии ко всему. Но Гита, которая
решительно настаивает на обладании совершенной и абсолютной са#
матой, неоднократно повторяет: «Сражайся, поражай врага и побеж#
дай». Если от нас не требуется никаких действий в мире, никакой вер#
ности Истине и никакого противостояния Лжи во всем, а не только
в своей собственной садхане, никакой воли к тому, чтобы добиться
торжества Истины, тогда вполне достаточно обладать саматой, заклю#
чающейся в полном безразличии ко всему. Но нам предстоит выпол#
нить определенную работу в мире, утвердить Истину, против которой
восстают несметные силы — невидимые силы, но способные исполь#
зовать в качестве своих орудий вполне видимые объекты, реальных
О
СНОВЫ САДХАНЫ
201
людей и их действия. Если человек считает себя учеником, искателем
этой Истины, то он должен встать на сторону Истины и противостоять
силам, атакующим ее и стремящимся ее задушить. Арджуна не хотел
вступать в сражение ни на одной из сторон и отказывался от любого
враждебного действия даже по отношению к захватчикам, но Шри
Кришна, который всегда настаивал на необходимости саматы, тем не
менее резко осудил позицию Арджуны и столь же настойчиво стал
призывать его сражаться с противником. «Сохраняй невозмутимость
духа,— сказал Кришна,— и, ясно осознавая Истину, сражайся». По#
этому выступать на стороне Истины и отказываться допускать любые
проявления Лжи, которая атакует, быть непоколебимым привержен#
цем всего истинного и таким же яростным противником враждебных
могуществ и осаждающих сил лжи, вполне совместимо с состоянием
саматы. Авот личные и эгоистические чувства должны быть решитель#
но отвергнуты, ненависть и витальная злая воля должны быть полно#
стью устранены. Но очень важно не проявлять лояльности, не согла#
шаться идти на компромисс с врагами и противниками или же снис#
ходительно относиться к их идеям и требованиям, говоря: «В конце
концов, мы можем пойти и на уступки»,— либо вообще видеть в них
своих товарищей и близких. Если бы атака представляла физическую
угрозу работе, руководителям и самим работникам, то тут было бы все
ясно и у человека не возникло бы никаких вопросов. Но если атака
имеет не физический характер, правильной ли будет позиция пассив#
ного безразличия? Это духовная битва, совершаемая в тонком и мате#
риальном мире, и, придерживаясь нейтралитета, идя на компромисс
или проявляя пассивность, можно открыть дорогу враждебным силам
и позволить им уничтожить Истину и ее детей. Рассматривая проблему
с такой точки зрения, вы увидите, что если позиция внутренней духов#
ной саматы правильна, то столь же правильна и позиция деятельной
преданности и твердой решимости защищать Истину, и что между эти#
ми позициями нет никакого противоречия. Конечно, этот вопрос я рассмотрел только в общих чертах, не
разбирая все частные случаи или не касаясь личных вопросов. Важно
понять основной принцип действия, увидев его в истинном свете
и осознав его истинное значение. П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
202
Р
АЗДЕЛ
V
CАДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
Cадхана через выполнение работы
В
ОБЫЧНОЙ жизни человек действует ради достижения
личных целей и удовлетворения желаний, руководст
вуясь какимто ментальным или моральным принципом, либо иногда
под влиянием какогото ментального идеала. Йога Гиты заключается
в том, чтобы выполнять действия как жертвоприношение Божествен
ному, научиться действовать без вмешательства желания и эго, обрести
космическое сознание, осознать свое единство со всеми живыми суще
ствами и стать единым с Божественным. Наша йога предполагает кро
ме этого низведение на землю супраментального Света и Силы (это ее
окончательная цель) и трансформацию природы.
* * *
Люди обычно действуют и выполняют свои обязанности, исходя из
обычных мотивов, присущих витальному существу, то есть ими движет
потребность или желание богатства, успеха, высокого положения в об
ществе, власти, славы или жажда деятельности и удовольствие, полу
чаемое, когда им удается проявить свои способности. И они в своей
деятельности добиваются успеха или терпят неудачу в зависимости от
своей одаренности, трудолюбия, благоприятных или неблагоприятных
обстоятельств, то есть всего того, что определяется особенностями их
природы и их кармой. Когда человек начинает практику йоги и стре
мится посвятить свою жизнь Божественному, обычные мотивы виталь
ного существа уже не могут иметь полную свободу действий; они долж
ны быть заменены другими мотивами, имеющими преимущественно
духовный и психический характер, что позволит садхаку действовать
с такой же энергией и самоотдачей, как и прежде, но уже не для себя,
а для Божественного. Если же обычные витальные мотивы или виталь
ная сила уже не могут свободно проявлять себя, но им на смену еще не
пришло чтото новое, то тогда энтузиазм или энергия, вкладываемая
в деятельность, может пойти на убыль, или же человек окажется не
в состоянии успешно завершать начинания. Для искреннего садхака
подобная трудность может быть только временной, но он должен ис
пользовать ее, чтобы осознать, какой недостаток имеется в его созна
нии или в его позиции, и избавиться от него. Тогда сама Божественная
Сила будет действовать через него и использовать его способности
и витальную силу в своих целях. Ввашем случае обращение к йоге про
изошло под влиянием психического существа и части ума, но виталь
ная природа или, по крайней мере, большая ее часть все еще отказыва
ется следовать движению психического. Необходимо полное посвяще
ние всей динамической витальной природы Божественному, которого
пока еще не произошло.
Вот некоторые признаки самопосвящения витального существа во
внешней деятельности:
Ощущение (не просто идея или стремление к этому), что вся жизнь
и работа принадлежат Матери, и чувство глубокой радости, охваты
вающей витальную природу благодаря этому самопосвящению и само
отдаче. Вследствие этого возникает внутреннее удовлетворение, ис
полненное покоя, исчезает эгоистическая привязанность к работе
и к достижению личных результатов, но в то же время и сама деятель
ность, и применение своих способностей для достижения божествен
ных целей приносят огромную радость. Ощущение Божественной Силы, присутствующей за каждым дей
ствием и направляющей каждое движение. Нерушимая вера, которую не может поколебать никакое событие
или обстоятельство. Если садхаку приходится столкнуться с труднос
тями, то они не порождают ментальных сомнений и не вынуждают его
пассивно мириться с ними, напротив, он твердо верит в то, что бла
годаря искреннему посвящению Божественная Шакти избавит его от
этих трудностей, и с этой верой он все больше обращает свой взор
к ней и полагается только на нее в том, что эти трудности будут нако
нец преодолены. Когда есть безграничная вера и полное посвящение,
появляется и восприимчивость к Силе, которая вынуждает человека
поступать правильно и использовать верные средства; тогда обстоя
тельства начинают складываться благоприятным образом и появляют
ся видимые позитивные результаты.
Чтобы обрести это состояние, крайне важно настойчиво стремить
ся, взывать, посвящать себя Божественному и обладать непреклон
ным намерением отвергать в себе и вовне все, что служит препятстви
ем на пути к Божественному. Трудности всегда возникают вначале
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
206
и сохраняются на протяжении длительного времени, до тех пор, пока
это будет необходимо для осуществления подлинного изменения;
но если их встречать лицом к лицу, сохраняя твердую веру, волю и тер
пение, то они неизбежно исчезнут. * * *
Это в обычной Кармайоге садхак сам избирает для себя вид деятель
ности и посвящает ее Божественному — она поручается ему в том
смысле, что он, отдавая предпочтение той или иной деятельности под
влиянием побуждения своего ума, сердца или витала осознает за этим
побуждением присутствие некой космической силы или той самой ко
смической Силы, и он пытается научиться видеть за всеми действиями
Единую Силу, которая стремится реализовать и в нем самом, и в дру
гих людях космический Замысел. Когда в его сознании утверждается идеал совершить полную само
отдачу Божественному, он должен найти непосредственную движущую
силу или непосредственное Руководство, поэтому он должен отвергать
все, что, по его мнению, является только ментальными, витальными
или физическими побуждениями, исходящими от его собственной или
универсальной Природы. Но, разумеется, истинный смысл самоотдачи
ему откроется в полной мере только тогда, когда он будет к этому готов. * * *
Не знаю, смогу ли я вам дать какойто полезный совет на том пути,
который вы избрали; во всяком случае, мне трудно сказать чтолибо
определенное, не имея более точных данных, помимо тех, что содер
жатся в вашем письме.
Вам нет никакой необходимости менять свой образ жизни и из
бранную вами деятельность до тех пор, пока вы ощущаете, что этот
способ существования наиболее соответствует наклонностям вашей
подлинной природы (
svabh˜va
), что он продиктован вам вашим внут
ренним существом или если, по той или иной причине, вы рассматри
ваете свою нынешнюю жизнь и деятельность как истинную дхарму.
Это как раз три показателя, характеризующие правильный выбор обра
за жизни и деятельности, и, помимо них, мне неизвестны какиелибо
четкие правила поведения или конкретный вид деятельности, или
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
207
образ жизни, которые могли бы быть предписаны тому, кто практику
ет йогу Гиты. Наиболее важное значение имеет дух или сознание, в ко
тором совершаются действия, а внешняя их форма может быть самой
разной, в зависимости от природы конкретного человека. Так будет
до тех пор, пока у человека не появится постоянное ощущение, что его
работу взяла на себя и выполняет Божественная Сила; после этого уже
сама Сила будет определять, что нужно и чего не нужно делать.
Преодоление всех привязанностей всегда нелегко и не может быть
достигнуто иначе, как в результате длительной садханы— если, конеч
но, не происходит быстрого и всеохватывающего роста сознания во
внутреннем духовном переживании, которое является основой учения
Гиты. Для того чтобы исчезли все привязанности, необходимо осво
бодиться от желания результатов труда, привязанности к работе, на
учиться одинаково относиться ко всем существам, ко всем событиям,
к дурной и доброй славе, к похвале и осуждению, к удаче и неудаче,
избавиться от эго. Но все это может быть осуществлено в полной мере
только тогда, когда все действия станут искренним жертвоприношени
ем Божественному, когда сердце будет всецело принадлежать Ему и че
ловек обретет постоянное восприятие Божественного во всех объектах
и во всех существах. Это сознание или восприятие должно утвердить
ся во всех частях существа и присутствовать во всех его движениях
(
sarvabh˜vena
), а не только на уровне ума и идей. Тогда избавиться от
всех привязанностей становится нетрудно. В данном случае я имею
в виду йогу Гиты, так как с помощью практики аскетизма можно
достичь той же самой цели, но другим путем — полностью прекратив
любое взаимодействие с объектами привязанности, благодаря чему
привязанность постепенно ослабевает и, не находя поддержки и при
менения, сама собой отмирает. * * *
Все, что могу предложить ему, это практиковать определенную разно
видность Кармайоги, иными словами, помнить Всевышнего во время
всех своих действий, от самых незначительных до самых важных, совер
шать их со спокойным умом, без чувства эго или привязанности и пред
лагать их Всевышнему в качестве жертвы. Он также может попытаться
или направить свое стремление к тому, чтобы научиться чувствовать
присутствие Божественной Шакти позади мира и его сил, различать
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
208
низшую природу Неведения и высшую божественную природу, харак
терными чертами которой являются абсолютный покой, мир, сила,
Свет и Блаженство, и стремиться постепенно подняться, благодаря
божественной помощи и руководству, из низшей природы в высшую. Если он способен все это осуществить, то со временем станет готов
к тому, чтобы полностью посвятить себя Божественному и вести
исключительно духовную жизнь. * * *
Для него, повидимому, наиболее естественным является путь Карма
йоги, и поэтому он прав, пытаясь жить в соответствии с учением
Гиты,— так как Гита является величайшим руководством на этом пути.
Очищение от эгоистических движений и личных желаний и неуклон
ное следование самому высокому свету, которым в данный момент об
ладаешь, является предварительной подготовкой к вступлению на этот
путь, и до тех пор, пока он придерживается этих рекомендаций, он на
верном пути. Но, тем не менее, не нужно рассматривать желание об
рести в своих действиях силу и свет как какоето проявление эгоизма,
так как и свет и сила необходимы для внутреннего развития человека. Безусловно, желательно, чтобы садхана приобрела более интен
сивный и систематический характер; во всяком случае, настойчивое
стремление и более постоянная сосредоточенность на достижении
главной цели могли бы привести к состоянию устойчивой отрешенно
сти, сохраняющейся даже во время самых напряженных событий или
самой активной внешней деятельности, и к восприятию неизменного
внутреннего руководства. Обретение полноты, достижение сиддхи на
этом пути йоги — я имею в виду конкретно путь Кармы или духовного
действия — становится возможным, когда человек начинает ясно осо
знавать и Руководителя, и руководство, и ощущать, что действующая
Сила использует его в качестве своего инструмента, а сам он является
участником божественной работы. * * *
Из его письма к вам я понял, что в своей духовной практике он следо
вал очень хорошему методу и достиг неплохих результатов. Первым
шагом в этой разновидности Кармайоги является ослабление, а затем
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
209
и полное устранение позиции эгоцентризма в действиях, а также реак
ций низшего витала и самого принципа желания. Несомненно, он дол
жен продолжать следовать этим путем до тех пор, пока не придет к ка
комуто завершению. И мне не хотелось бы ни коим образом сбивать
его с этого пути. Говоря о систематической садхане, я имел в виду использование
метода, который изменил бы позицию всего сознания в целом, то есть
позволил бы одновременно охватить все его движения, вместо того
чтобы работать с каждым движением в отдельности — хотя такого рода
детальная работа тоже необходима. Я могу привести в качестве приме
ра метод отделения Пуруши от Пракрити, когда сознательное Сущест
во отступает назад, отделяет себя от всех движений Природы и наблю
дает за ними сначала как свидетель и обладатель знания и, наконец,
как тот, кто дает (или не дает) санкцию на то или иное действие. А на
самой высокой стадии развития этого процесса Пуруша становится
Ишварой, волей в чистом виде, владыкой всей Природы.
Говоря об интенсивной садхане, я имел в виду настойчивые усилия
к тому, чтобы осуществить одну из высших позитивных реализаций,
которая могла бы стать прочным основанием для всей садханы в це
лом. Я обратил внимание на то, что он говорит о своих кратковремен
ных переживаниях безграничного покоя… Нисхождение этого покоя
и его постоянное присутствие в индивидуальном сознании и является
одной из тех реализаций, которые я имею в виду. То, что он время от
времени ощущает этот покой, вероятно, говорит о том, что у него есть
способность воспринимать и сохранять этот покой. Если он утвердит
его в своем существе или же произойдет отделение Пуруши от Пракри
ти, то садхана обретет мощный и незыблемый фундамент и будет
продолжаться в новом, йогическом сознании, а не с помощью чисто
ментальных усилий, что всегда является медленным и трудоемким
процессом. Но я не хочу ничего навязывать ему, все придет в свое вре
мя, а попытка преждевременно ускорить процесс далеко не всегда при
водит к желаемому результату. Пусть он продолжает выполнение своей
первостепенной задачи по самоочищению и самоподготовке. * * *
Если я и не писал вам, то только потому, что мне нечего было добавить
к написанному прежде. Я не могу пообещать вам, что в назначенный
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
210
срок вы достигнете результата, который позволит вам либо вернуться
в мир, став более сильным духом, либо добиться успеха в йоге. Что
касается йоги, то,по вашим же собственным словам, вы все еще не
готовы полностью посвятить себя ей, а без такого полного самопосвя
щения вряд ли можно добиться успеха в садхане. Что касается другого
вашего намерения, то можно сказать, что подготовка человека к обыч
ной жизни в миру едва ли может быть задачей садханы. Единственное,
что можно предпринять в данном случае и что поможет вам двигаться
в верном направлении, но в то же время не будет ни подготовкой
к жизни в миру, ни полноценной йогой, к которой, по вашему собст
венному признанию, вы не совсем готовы, это совершение действий
в том духе, о котором говорит Гита,— забудьте о себе и о своих стра
даниях, стремитесь к более широкому сознанию, почувствуйте более
великую Силу, действующую в мире и использующую вас в качестве
инструмента для работы, которая должна быть выполнена, какой бы
незначительной она ни была. Но каким бы путем вы ни следовали, вы
должны всем сердцем принять его и приложить всю свою волю к тому,
чтобы дойти до конца,— если ваша воля неустойчива и изменчива,
вы не можете рассчитывать на успех нигде, ни в жизни, ни в йоге. * * *
Любой вид деятельности может быть использован для практики совер
шения действий в духе Гиты. * * *
Вы использовали Силу для выполнения работы, и она поддерживала
вас, пока вы занимались этой работой. Самым важным является не то,
носит ли работа религиозный или мирской характер, а внутренняя по
зиция, с которой она выполняется. Если это не психическая, а виталь
ная позиция, то человек оказывается слишком поглощенным работой
и утрачивает внутренний контакт с Божественным. Если же позиция
психическая, то контакт сохраняется, человек чувствует, что Сила под
держивает его или сама выполняет работу, и садхана прогрессивно раз
вивается. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
211
Есть люди, которые, занимаясь юриспруденцией, ощущали действу
ющую в них силу Матери, и благодаря этому росли в своем внутреннем
сознании. С другой стороны, деятельность, имеющая религиозный
характер,может быть чисто внешней и витальной по своей природе
или влиянию. * * *
И тем не менее, могу сказать, что я не считаю коммерческую деятель
ность чемто плохим или порочным, как не считали ее таковой в древ
ней Индии, во времена расцвета духовности. Если бы мое отношение
было иным, я был бы не вправе получать деньги от Х и тех наших уче
ников в Бомбее, которые заняты торговлей с Восточной Африкой,
и мы не смогли бы поощрять продолжение их коммерческой деятель
ности, а наоборот, должны были бы сказать им, что ее нужно прекра
тить и сосредоточиться исключительно на своем духовном прогрессе.
Как бы в этом случае мы могли примирить Х, в его поисках духовного
света, с его фабрикой? Разве не должен был бы я потребовать, чтобы он
распрощался со своей фабрикой, бросил свой бизнес и отправился ме
дитировать в какойнибудь ашрам? Даже если бы я сам получил приказ
заняться коммерцией, как когдато получил приказ заняться поли
тикой, то я бы его исполнил без малейших духовных или моральных
угрызений совести. Все зависит от духа, в котором совершается работа,
от принципов, на которых она основана, и от того, с какой целью она
выполняется. Я сам занимался политикой и, надо сказать, самым экс
тремистским видом революционной политической деятельности, gho
ram karma, я был сторонником войны с Гитлером и посылал на нее лю
дей, несмотря на то что политика не всегда или не часто является ис
ключительно добродетельным занятием, да и войну тоже не назовешь
духовным способом действия. Но Кришна призывает Арджуну участ
вовать в самой страшной битве — братоубийственной и своим приме
ром вдохновлять людей на исполнение любых видов человеческой де
ятельности, sarvakarm˜õi
. Вы что же, станете утверждать, что Кришна
не был духовным человеком и что его совет Арджуне в принципе был
ошибочным или ложным? Но Кришна идет еще дальше и заявляет, что
человек, выполняя правильным образом и в правильном духе деятель
ность, предписанную ему его глубочайшей природой, темпераментом
и способностями, может в соответствии со своей собственной дхармой
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
212
и дхармой своей работы приближаться к Божественному. Он утвержда
ет, что деятельность и дхарма вайшьи столь же важна, как деятельность
и дхарма брамина и кшатрия. С его точки зрения, человек вполне
может заниматься коммерцией, зарабатывать деньги, получать при
быль и в то же время обладать духовностью, практиковать йогу, жить
внутренней жизнью. Гита постоянно обосновывает положение о том,
что работа может быть средством духовного спасения и предписывает
практику Йоги Действия, наряду с практикой Бхактийоги и Йоги
Знания. Хотя Кришна утверждает более высокий закон, согласно кото
рому действия должны выполняться без желания, без привязанности
к результату или ожидания награды, без какоголибо эгоистического
отношения или мотива, как посвящение или жертвоприношение Бо
жественному. Таково в Индии традиционное отношение к внешней де
ятельности — считается, что можно заниматься любой работой, и если
она совершается в соответствии с дхармой, в правильном духе, то она
никак не может помешать человеку приблизиться к Божественному
или получить доступ к духовному знанию и духовной жизни. Существует, конечно, также идея аскетизма, которая многим необ
ходима и имеет свое место в духовной работе. Я бы мог даже утверж
дать, что никакого человека нельзя считать понастоящему духовным,
если он не способен вести аскетическое существование или жить
подобно самому невзыскательному отшельнику, довольствуясь лишь
самым необходимым. Само собой разумеется, что жажда богатства
и стремление зарабатывать деньги должны оставить человеческую
природу точно так же, как чревоугодие или другие страстные жела
ния,— сознание должно быть полностью свободно от любых привя
занностей. Но я отнюдь не рассматриваю аскетический образ жизни
как чтото необходимое для достижения духовного совершенства или
же как нечто равнозначное ему. Существует путь обретения духовной
власти над собой и путь духовной самоотдачи и самопосвящения Бо
жественному, возможность быть свободным от эго и желания во время
самой активной деятельности или при выполнении любого вида рабо
ты, которую поручило нам Божественное. Если бы это было невоз
можно, то в Индии не было бы таких великих духовных личностей,
как Джанака или Видура, а Кришна не был бы тогда Владыкой Брин
давана, Мадхуры и Дварки или царевичем и воином, или возничим
на поле Курукшетры, а только лишь еще одним, более великим от
шельником. Индийские писания и индийская традиция, это касается
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
213
и Махабхараты и других источников, в равной степени говорят о ду
ховности, предполагающей отречение от мира, и о деятельной духов
ной жизни в мире. Нельзя сказать, что лишь первый подход является
традиционно индийским и что принятие жизни и самых разнооб
разных видов деятельности, sarvakarm˜õi
, это чтото не индийское,
а европейское или западное и вообще недуховное. * * *
Все действия составляют единый процесс, называемый деятельностью
человека. Работа — это упорядоченная деятельность, направленная на
получение определенного результата и осуществляемая методически
и постоянно. Служение — это деятельность, совершаемая ради Мате
ри и под ее руководством. II
Рекомендация, данная Х не забирать вас на работу, а позволить вам
сначала реализовать Божественное, совершенно бессмысленна. Разве
человек обязательно должен реализовать Божественное, прежде чем
сможет служить Ему, и не является ли служение Божественному шагом
к такой реализации? В любом случае, для достижения совершенства
в йоге необходимы и служение, и духовная реализация, но нельзя уста
новить непреложное правило, что чему должно предшествовать. * * *
Ваша цель — не только практиковать йогу ради личного внутреннего
прогресса и обретения защиты, но и трудиться ради Божественного. * * *
Единственная деятельность, которая духовно очищает,— та, что вы
полняется без какихлибо личных мотивов, без желания славы или
общественного признания или обретения мирского величия, без на
стаивания на своих собственных ментальных интересах или страстных
витальных желаниях и требованиях, без физических предпочтений,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
214
без тщеславия или грубого самоутверждения, без стремления занять
высокое положение или заработать репутацию, деятельность, которая
выполняется только ради Божественного и по воле Божественного.
Любая деятельность, выполненная в эгоистическом духе, какое бы
благо она ни несла людям, живущим в мире Неведения, не принесет
никакой пользы искателю, следующему по пути йоги. * * *
Духовная польза от внешней деятельности зависит, конечно, от зани
маемой внутренней позиции. Важен дух самопосвящения,вкладыва
емый в совершаемые действия. А если человек способен к тому же по
мнить о Матери во время работы или, благодаря определенному сосре
доточению, чувствовать присутствие Матери или ее силу, поддержи
вающую или осуществляющую работу, то тогда ее духовный результат
будет еще больше. Но даже если человек не способен в минуты омра
ченности, упадка духа или борьбы чувствовать присутствие Матери,
то тем не менее гдето позади этого угнетенного состояния могут при
сутствовать любовь или бхакти, которые были изначальной побуждаю
щей силой для выполнения работы и которые способны сохраняться
даже за покровом свинцовых туч отчаяния и проявляться вновь подоб
но солнцу, засиявшему после ненастной погоды. Такова вся садхана,
поэтому не следует позволять себе падать духом изза кратковремен
ных периодов омраченности — нужно понять, что первоначальное
пылкое стремление никуда не исчезло и подобные темные периоды яв
ляются лишь эпизодами на пути, ведущем к еще большему прогрессу,
который обязательно наступит, как только они закончатся. * * *
Быть свободным от всех эгоистических побуждений, неуклонно при
держиваться истины в словах и действиях, отказаться от собственной
воли и самоутверждения, всегда и во всем сохранять бдительность —
таковы условия для того, чтобы стать безупречным слугой Божествен
ного. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
215
Не должно быть ни страстного стремления обрести силу, ни често
любивых помыслов, ни эгоизма в обладании силой. Сила или силы,
которые приходят, должны рассматриваться не как наши собственные,
а как дар Божественного, предназначенный для реализации Божест
венных замыслов. Нужно быть крайне осторожным, чтобы не допус
тить их неверного эгоистического и честолюбивого использования,
возникновения гордыни или тщеславия, чувства превосходства над
другими, притязаний или эгоистического претендования на то, что яв
ляешься божественным инструментом; должно остаться только чисто
психическое чувство, что природа является инструментом, который
должен наилучшим образом служить Божественному. * * *
Не действие само по себе определяет, является ли оно йогическим,
а дух и сознание, в котором оно совершается. * * *
Самопосвящение зависит не от того, какой конкретно деятельностью
вы заняты, а от духа, в котором эта деятельность, какой бы она ни бы
ла, совершается. Любая работа может быть средством самопосвящения
с помощью действия (Карма), если она делается хорошо и тщательно
и совершается, как жертвоприношение Божественному, без желания
или эгоизма, с уравновешенным умом и в состоянии спокойной невоз
мутимости, не затрагиваемом удачей или неудачей, если она выполня
ется ради Божественного, а не ради какогото личного достижения,
награды или результата, и с осознанием того, что вся работа принад
лежит Божественной Силе. * * *
Конечно же, идея о важности или незначительности чеголибо совер
шенно чужда духовной истине… С духовной точки зрения, все в рав
ной степени важно. Подобные идеи похожи на те, которых придержи
ваются литераторы, полагая, что написание стихотворения это возвы
шенное занятие, а починка обуви или приготовление обеда — чтото
низменное и незначительное. Но в глазах Духа все равно — значение
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
216
имеет только внутренний дух, в котором выполняется работа. То же
самое касается любого конкретного вида деятельности — не сущест
вует «важных» или «неважных» дел.
* * *
Могу добавить, что человек, обладающий более широким сознанием,
может заниматься как самыми мелкими, так и великими делами,
но его подход более широк и, одновременно, более глубок, более тонок
и более точен, потому что он действует с позиции все более и более
проницательного и просветленного сознания, так что мысли, касаю
щиеся мелких занятий, тоже перестают быть чемто банальным или
незначительным, все больше и больше являясь выражением высшего
Знания. * * *
Практически любой художник (за редким исключением) имеет в себе,
в витальнофизических частях своего существа нечто, делающее его
неравнодушным к общественному признанию, и это возбуждает в нем
страстное желание понравиться публике, получить ее поддержку, одо
брение и высокую оценку, удовлетворить свое тщеславие, добиться
популярности. Все это должно полностью уйти, если вы хотите быть
йогом,— ваше искусство должно быть поставлено на службу не собст
венному эго и не кому бы то или чему бы то ни было еще, а исключи
тельно Божественному. * * *
Если вы хотите полностью избавиться от зависимости, вынуждающей
вас стараться оправдывать людские ожидания, и от чувства быть кому
то обязанным, то самым лучшим, конечно, будет ничего не принимать
от других, иначе у вас всегда будет оставаться чувство, что вы комуто
чтото должны. Не то чтобы оно совсем исчезнет, даже если вы ничего
не станете принимать от других, но вы не будете связаны никакими
обязательствами. То, что вы пишите о своем пении, совершенно верно. Лучше всего
вы поете, когда забываете себя и позволяете своему голосу свободно
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
217
литься изнутри, не думая о необходимости придать ему совершенное
звучание или о том впечатлении, которое он произведет на публику.
Внешний певец, на самом деле, должен окончательно исчезнуть —
только так внутренний певец сможет занять его место. * * *
Что касается вашего пения, то, говоря об изменении, я имел в виду не
создание чегото нового с эстетической точки зрения, а духовное изме
нение; в какой внешней форме оно выразится, зависит от того, что вы
обнаружите внутри себя, когда обретете более глубокую основу всей
своей деятельности. Я не вижу никакой необходимости в том, чтобы вы совсем пре
кращали пение, я говорю совсем о другом— и это является логическим
заключением того, о чем я вам писал не только в этом, но и в предыду
щих письмах — что самое важное, так это внутреннее изменение, а все
остальное должно быть следствием этого изменения. Если пение перед
публикой нарушает ваше внутреннее состояние и приводит к переходу
из внутреннего сознания во внешнее, то вы можете пока прекратить
заниматься этим и петь лишь для себя и для Божественного до тех пор,
пока не сможете, даже находясь перед публикой, полностью забывать
о ней. Иесли вас огорчает неудача или радует успех, то подобные реак
ции также должны быть преодолены. * * *
Это совсем не значит, что вам нужно делать то, что вам не нравится,
но у вас не должно быть неприязни к той или иной работе. Делать толь
ко то, что нравится, это значит потакать виталу и поддерживать его гос
подство над природой — так как это является тем самым принципом,
которым руководствуется нетрансформированная природа, действуя
согласно своим симпатиям и антипатиям. Быть способным заниматься
любой деятельностью, оставаясь совершенно спокойным и уравнове
шенным, это принцип Кармайоги, и заниматься ее с радостью, пото
му что она совершается для Матери,— это истинное психическое и ви
тальное состояние в нашей йоге. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
218
Нужно быть способным всегда с энтузиазмом выполнять привычную
работу и в то же время быть готовым в любой момент заняться чемто
другим или расширить границы своей деятельности. * * *
Да, это зависит от определенного расширения и увеличения интенсив
ности сознания, благодаря чему любая деятельность становится инте
ресной, но не сама по себе, а потому что она выполняется осознанно;
при этом приводится в действие мощная энергия сознания и человек
начинает испытывать удовольствие от использования этой энергии и от
совершенного выполнения работы, какой бы она ни была.
* * *
Как правило, низшие части (я здесь имею в виду состояние нетрансфор
мированных частей существа) находят интерес в деятельности и выпол
няют ее с энтузиазмом, только когда в ней заинтересовано эго. Но насто
ящее воодушевление кним может прийти по мере того, как они будут все
больше и больше изменяться и очищаться,— тогда они станут силами,
крайне необходимыми для осуществления окончательной реализации. * * *
Для витала и даже для ума вполне естественно ощущать прилив энер
гии, занимаясь чемто новым; но на физическом плане работа, в осно
ве своей, всегда монотонна и однообразна — поэтому человек должен
уметь всегда в ней находить, по крайней мере, небольшой, но неиз
менный интерес. Но в данном случае, думаю, это была особая сила,
посланная вам Матерью, когда она увидела вас там. * * *
Одна часть, принадлежащая физическому, не может обходиться без
работы, другая часть (более материальная) воспринимает работу как
чтото тягостное и неприятное. Но то, что дает радость и силу в работе,
это отнюдь не физическое, а витал. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
219
Если эти два разных психологических состояния приводят к разным
результатам в работе, то это объясняется тем, что в основе первого со
стояния лежит витальная радость, а в основе второго — покой психи
ческого. Витальная радость, конечно, очень помогает в обычной чело
веческой жизни, но она представляет собой возбужденное, нетерпели
вое, изменчивое, не имеющее прочной основы состояние, поэтому она
быстро угасает и не может продолжаться долго. Витальная радость
должна быть заменена спокойной и устойчивой психической радос
тью, а разум и витал приведены в состояние глубокого покоя и абсо
лютной невозмутимости. Когда человек, выполняя работу, имеет по
добную прочную основу, все делается легко и радостно, ощущается
постоянный контакт с силой Матери, а усталость и депрессия просто
не могут возникнуть. III
До того как сознание достигнет определенной стадии развития, выпол
нение работы неизбежно будет увлекать его вовне, если только чело
век не практиковал садхану, чтобы чувствовать «Силу, более великую,
чем он сам», действующую через него. Именно поэтому, по всей види
мости, последователи Шанкары рассматривали работу, как чтото,
по самой своей природе являющееся проявлением деятельности Неве
дения и по этой причине несовместимое с состоянием реализации. Но,
на самом деле, в этом процессе есть три стадии: первая — когда работа
вынуждает вас опускаться на более низкий уровень сознания, а также
выходить во внешнее сознание, изза чего вам впоследствии приходит
ся вновь обретать утраченную реализацию; вторая — когда работа увле
кает ваше сознание вовне, но состояние реализации при этом остается
гдето позади (или наверху); вы его не воспринимаете во время работы,
но как только работа прекращается, то вы тут же обнаруживаете, что
это состояние никуда не исчезло и всегда оставалось с вами; третья —
когда внешняя деятельность уже никак не влияет на реализацию или
на духовное состояние, которое сохраняется и ощущается и во время
самой деятельности. В данный момент вы, повидимому, находитесь
на второй стадии и испытываете характерные для нее переживания. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
220
Это относится к определенной стадии, на которой сознание време
нами приходит в состояние активности, а когда эта активность прекра
щается, оно снова погружается в себя. Затем наступает стадия, когда
состояние СатЧитАнанды сохраняется и во время работы. Существу
ет и еще более высокая стадия, когда два состояния воспринимаются
как чтото единое, но это уже супраментальная реализация. Эти два со
стояния являются переживанием безмолвного Брахмана и активного
Брахмана; они могут сменять друг друга (первая стадия), сосущество
вать (вторая стадия), сливаться воедино (третья стадия)…
Разумеется, оно [состояние высочайшей реализации СатЧит
Ананды] возможно и во время работы. Боже правый! Как вообще мог
ла бы существовать интегральная йога, если бы это было не так? * * *
В этом отрывке описывается состояние сознания, в котором человек
осознает себя отстраненным от всех вещей и явлений, даже находясь
в центре событий, и ему все представляется призрачным и иллюзор
ным. Тогда у него уже не возникает ни предпочтений, ни желаний, по
тому что объекты материального мира становятся слишком уж нере
альными, чтобы он мог пожелать какойто из них или предпочесть
один другому. Но в то же самое время, человек не чувствует никакой
необходимости удаляться от мира или избегать любой деятельности,
так как, будучи уже неподвластным этой иллюзии, у него нет ощуще
ния, что пребывание или деятельность в мире подавляет его или огра
ничивает его свободу; он ничем не связан, ни во что не вовлечен.
Те,кто удаляются от мира или избегают деятельности (саньясины),
поступают так изза того, что, оставаясь в мире, они чувствовали бы
себя в зависимости или чемто связанными. Они полагают, что мир —
иллюзия, но на самом деле он подавляет их как самая настоящая ре
альность, пока они находятся в нем. Когда человек совершенно свобо
ден от иллюзорной реальности окружающих вещей и явлений, они уже
никак не могут подавлять или связывать его. * * *
Но почему он должен хотеть заниматься какойто деятельностью, если
он пребывает в вечном покое или переживает Ананду или единство
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
221
с Божественным? Если человек достиг духовной реализации и вышел
за пределы витала и ума, то у него нет никакой потребности все время
чтонибудь «делать». Высшее «Я», или дух, черпает радость в своем
собственном существовании. Оно совершенно свободно и может ни
чего не делать либо делать все что угодно — но не потому, что оно нуж
дается в деятельности и не способно существовать без нее. * * *
Но Дживанмукта не чувствует никакой зависимости. Работая и дейст
вуя, он чувствует себя совершенно свободным, ведь работа осуществ
ляется не им самим (ощущение ограниченного эго отсутствует), а кос
мической Силой. Ограничения, существующие в работе, устанавлива
ются самой космической Силой, производящей те или иные действия.
А сам Дживанмукта живет в неразрывном единстве с Трансцендент
ным, пребывающим за пределами космоса, поэтому он не чувствует
никаких ограничений. По крайней мере, таково восприятие на уровне
Верховного Разума. * * *
Если эго и желание это нечто отличное от гун, то тогда возможно
действие гун без эго и желания, а следовательно, и без привязанности.
Такова природа деятельности этих гун у свободного от всех привя
занностей йога. Если бы подобная деятельность была невозможна,
то было бы бессмысленно говорить о состоянии освобождения йогов,
так как в какойто части своего существа у них оставалась бы к чему
нибудь привязанность. Говорить же, что они свободны, потому что ни
к чему не привязаны в сознании Пуруши, хотя привязаны в Пракрити,
было бы абсурдно. Привязанность есть привязанность, в какой бы ча
сти существа она ни была. Чтобы стать свободным, человек не должен
иметь никаких привязанностей ни в одной части существа, не только
гдето внутри себя, в безмолвии своей души, но и в своей ментальной,
витальной и физической деятельности. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
222
В состоянии освобождения не только внутренний Пуруша остается ни
к чему не привязан — внутренний Пуруша всегда свободен, просто
человек в обычном состоянии не осознает этого. Пракрити при этом
также становится неподвластна деятельности гун и никак от нее не за
висит; разум, витал, физическое (все, что относится к Пракрити) на
чинают обретать такое же состояние безмятежности, непоколебимого
покоя и независимости, каким обладает Пуруша, но это только покой,
а не прекращение любой активности. Это покой, присутствующий
в самой активности. Если бы это было не так, то мое утверждение
в Арье о том, что может быть деятельность без желания или в состоя
нии освобождения, на котором я основываю возможность свободного
(
mukta
) действия, оказалось бы ложным. Все существо, ПурушаПра
крити, становится свободным и ни от чего не зависящим (не имеет ни
желаний, ни привязанностей) даже в то время, когда действуют гуны. Внешнее существо также обретает свободу — все существо осво
бождается от желаний и привязанностей, но это не значит, что оно
теряет способность действовать. Действие возможно и тогда, когда
у человека нет желаний, привязанностей и эго.
* * *
Вы, повидимому, думаете, что действие и Пракрити — это одно и то
же и что там, где нет действия, не может быть и Пракрити! Пуруша
и Пракрити — это совершенно разные силы существа. Нельзя все све
сти к одной формуле: Пуруша = неподвижность, Пракрити = дейст
вие,— следовательно, если все существо погружено в неподвижность,
Пракрити исчезает, а если все существо находится в действии, исчеза
ет Пуруша. На самом деле, когда все существо находится в действии,
Пуруша пребывает позади активности Пракрити, а когда все существо
погружено в неподвижность, то Пракрити тоже присутствует, просто
это Пракрити в состоянии покоя. * * *
Пракрити — это Сила, которая действует. Сила может находиться как
в состоянии действия, так и в состоянии неподвижности, но когда она
пребывает в покое, она не в меньшей степени является Силой, чем
когда она действует. Гуны — это действия Силы, они присущи самой
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
223
Силе. Есть море и есть волны на море, но волны это не море, и когда
нет волн и море неподвижно, оно всетаки не перестает быть морем. * * *
[В состоянии освобождения:] в основном преобладает саттва, раджас
действует как движущее начало под контролем саттвы, до тех пор пока
тамас не вызовет в существе потребность в покое. Таково обычное дей
ствие гун. Но даже если в основном преобладает тамас и действие ли
шено энергии и силы или же преобладает раджас и действие чрезвы
чайно активно, во всем существе царит неизменный покой и действие
кажется не более чем рябью или легким завихрением на поверхности
воды. * * *
Для Пракрити это более трудно [отделиться от внешней активности,
чем для Пуруши], так как ее обычная игра происходит как раз во внеш
нем существе. И чтобы от нее отстраниться, Пракрити должна разде
лить себя надвое. Пуруша, напротив, по самой своей природе спокоен
и отделен от деятельности внешнего существа — так что ему, чтобы ос
вободиться, нужно только вернуться к своей собственной изначальной
природе. * * *
Когда Пракрити освобождается, она разделяется на внутреннюю Силу,
которая свободна от своих собственных действий (свободна от раджа
са, тамаса и т.д.), и внешнюю Пракрити, которую внутренняя Сила
изменяет и использует по своему усмотрению. * * *
Если бы сознание и энергия ничем не отличались друг от друга,
то незачем было бы их поразному называть. Вэтом случае вместо фра
зы: «я осознаю свои недостатки» можно было бы сказать: «я энергично
выявляю свои недостатки». Если человек быстро бегает, о нем мож
но сказать, что «он бегает очень энергично». Вы думаете, что фраза:
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
224
«он бегает очень сознательно» значила бы то же самое? Сознание — это
то, что осознает вещи и явления, а энергия — это сила, приводимая
в действие и совершающая чтолибо. Сознание может обладать энер
гией, хранить ее в себе или же вкладывать в какоелибо действие,
но это не означает, что сознание это еще одно название энергии и что
оно также вынуждено выходить вовне, когда энергия выходит вовне
и начинает действовать, что оно не может отстраниться и со стороны
наблюдать за энергией, осуществляющей свои действия. В вашем су
ществе достаточно много инертности, но это не значит, что вы и инерт
ность это одно и то же и что, когда инертность поднимается и охва
тывает вас, это вы сами поднимаетесь и охватываете самого себя.
* * *
Разумеется, ум и внутреннее существо относятся к сознанию. Для тех
человеческих существ, которые еще не проникли достаточно глубоко
в себя, ум и сознание это синонимы. Только когда человек с ростом со
знания начинает более полно осознавать себя, он становится способен
различать те или иные уровни, разновидности, силы сознания, мен
тальные, витальные, физические, психические, духовные. Божествен
ное описывается как Бытие, Сознание, Блаженство (Ананда), даже
просто как Сознание (Чайтанья), направляющее вовне силу или энер
гию, Шакти, которая и творит мир. Ум — это форма сознания, дейст
вующего с помощью ментальной энергии. Но Божественное способно
и отделить Себя от своей энергии и со стороны наблюдать за ней и ее
действиями, Оно может быть Свидетелем Пурушей, следящим за ра
ботой Пракрити. Даже ум способен на это — человек может в своем
ментальном сознании отступить назад и наблюдать, как ментальная
энергия действует, осуществляет процесс мышления, планирует и т.п.
Все виды самоанализа и самонаблюдения основываются на том факте,
что человек способен разделить себя на сознание, которое наблюдает,
и энергию, которая действует. Это достаточно элементарные вещи, ко
торые, кажется, хорошо известны всем. Кто угодно может научиться
делать это после небольшой практики; все, кто наблюдает за своими
мыслями, чувствами и действиями, уже начали это делать. В йоге же
мы делаем это разделение полным, вот и все. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
225
Оно [сознание], по своей природе, не отделено от ментальной и других
видов активности. Оно может быть отделено, а может быть и вовлече
но в нее. Если брать человеческое сознание, то оно, как правило, во
влечено в разного рода активность, но оно может развить силу, которая
позволит ему отделяться от этой активности,— более примитивные су
щества к этому, повидимому, вообще не способны. По мере развития
сознания развивается и эта способность к отделению. * * *
Нет, без садханы цель йоги не может быть достигнута. Работу следует
рассматривать как часть садханы. Но естественно, когда вы работаете,
вы должны думать о работе, которую нужно научиться выполнять, на
ходясь в йогическом сознании, ощущая себя инструментом Божест
венного и постоянно помня о Нем. * * *
Это потому, что энергия включается в работу и увлекает за собой со
знание. Но по мере того, как растет покой, а внутренняя связь с Боже
ственным становится все более устойчивой, может сформироваться
«двойное» сознание или два отдельных сознания — одно участвует
в работе, а другое, безмолвное, находящееся позади, наблюдает за ра
ботой или обращено к Божественному; в этом состоянии стремление
может поддерживаться постоянно, даже когда внешнее сознание по
глощено деятельностью. * * *
Можно и стремиться, и заниматься работой и заниматься одновре
менно множеством других дел, если обладаешь сознанием, развитым
с помощью йоги. * * *
Нет, если только это полная углубленность в себя, то это может поме
шать. Но то, что я имею в виду, это своего рода отход назад в безмолв
ную часть сознания, которая находится внутри и наблюдает за проис
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
226
ходящим, не вовлекаясь в действия, при этом она осознает каждое дей
ствие и может озарить его своим светом. Тогда уже в существе имеется
две части — одна, внутренняя, является свидетелем, наблюдающим
и обладающим знанием, другая — внешняя, инструментальная, непо
средственно занимающаяся выполнением действий. Иэто разделение
дает не только свободу, но и силу — находясь в этом внутреннем суще
стве, человек способен входить в контакт с Божественным, но не с по
мощью ментальных усилий, а через саму субстанцию этого существа,
благодаря определенному внутреннему контакту, восприятию, осозна
нию, получая при этом подлинное вдохновение или интуитивное зна
ние правильного способа выполнения работы. * * *
Если присутствует восприятие сознания, которое не поглощено ра
ботой, а находится позади и поддерживает ту часть существа, которая
выполняет работу, тогда осуществить это становится легче. Подобное
восприятие обычно приходит благодаря обретению широты и тиши
ны, все больше и больше охватывающих все существо, или же благо
даря осознанию того, что работу выполняет не сам человек, а Сила,
действующая через него. * * *
Мать ничего не имеет против вашей работы над книгой— ей не нравит
ся только то, что вы столь поглощены ею, что не способны более ниче
го делать. Вы должны быть хозяином своей работы, а не ее покорным
слугой. Мать даже не возражает против того, чтобы вы закончили
и преподнесли ей книгу ко дню своего рождения, если конечно это
вообще осуществимо. Но вы не должны быть столь сильно увлечены
вашей литературной деятельностью, забывая про все и вся,— вы долж
ны в полной мере сохранять контакт с вещами более высокого порядка. * * *
Я повторяю, что мы не возражаем против вашей литературной деятель
ности — будь то поэзия или сочинение рассказов или романов. Мы
просто чувствуем, что эта работа захватила и поглотила вас целиком,
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
227
а это неблагоприятно отражается на вашем духовном состоянии — так
как на первом месте оказываются далеко не самые важные вещи, и все
внешнее инструментальное сознание большую часть времени только
ими и занимается, вместо того чтобы отвести им надлежащее место,
которое они и должны занимать в подлинной духовной гармонии. * * *
Вы можете попытаться [написать роман], если хотите. Вся трудность
заключается в том, что тема и содержание любого романа преимущест
венно относятся к сфере внешнего сознания, так что в процессе рабо
ты над ним сознание легко может утратить концентрацию внимания
внутри или опуститься на более низкий уровень. Я уже не говорю
о том, как трудно сохранять внутреннее равновесие и оставаться внут
ри, когда ум включается во внешнюю деятельность. Если вы сможете
достичь устойчивого внутреннего равновесия, тогда для вас станет воз
можным выполнять любую работу, не нарушая покоя и не вызывая
падения сознания на более низкий уровень. * * *
Это зависит от пластичности сознания. Некоторые люди действитель
но таковы, они настолько уходят в работу, что не хотят больше ни на
что обращать внимание или заниматься чемто другим. Нужно сохра
нять определенное равновесие, благодаря которому фундаментальное
сознание остается способным легко сосредоточиваться то на одном,
то на другом виде деятельности. * * *
Не то чтобы поглощенность работой являлась чемто нежелатель
ным — просто при этом трудно сохранять свое сознание обращенным
внутрь, но эта трудность в любом случае может быть только времен
ной. Со временем физическое сознание обязательно обретет опреде
ленную пластичность, которая позволит ему легко переходить от со
средоточения на внешней деятельности к сосредоточению внутри. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
228
Сопротивление, о котором вы говорите, недостаточная восприим
чивость и невозможность сохранять постоянную внутреннюю связь
с Матерью во время работы, должно быть, связаны с тем, что какаято
часть физического сознания все еще не открыта Свету,— вероятно,
чтото в витальнофизическом и материальном подсознательном
мешает всему комплексу физического ума стать свободным и отзыв
чивым. Нет ничего плохого в том, что стремление поднимается снизу, от
вечая на действие силы, нисходящей свыше. Вам только нужно быть
осторожным, чтобы не вызвать подъем трудностей снизу до того, как
нисходящая сила будет готова устранить их. Совсем необязательно терять сознание во время медитации. Очень
важно добиться расширения и изменения сознания. Если под меди
тацией вы подразумеваете погружение внутрь себя, то это вы можете
делать и без потери сознания. * * *
Причина в определенной инертности физического сознания, которая
заставляет его следовать привычной колеей, так что оно оказывается
полностью поглощенным тем, что делает, и ему трудно сохранять па
мять о Божественном. * * *
Все трудности, которые вы описываете, вполне естественны и прису
щи большинству людей. Человеку сравнительно легко помнить о Бо
жественном и быть сознательным, когда он спокойно сидит в медита
ции, но это становится трудным, когда ему приходится заниматься
внешней деятельностью. Умение помнить о Божественном и оставать
ся сознательным в процессе работы должно прийти постепенно,
не следует ожидать, что вы овладеете всем этим сразу,— это никому не
удается сделать сразу. Чтобы научиться этому, есть два способа: первый
заключается в том, что человек пытается помнить о Матери и посвя
щать ей свою работу каждый раз, когда он чтото делает (не на протя
жении всей работы, а хотя бы в начале и всякий раз, когда ему удается
об этом вспомнить), постепенно это входит в привычку и становится
естественным для природы.Второй способ заключается в развитии,
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
229
с помощью медитации, внутреннего сознания, которое не сразу и не
вдруг, а постепенно, спустя определенное время, становится чемто
все более и более независимым и постоянным. Человек воспринима
ет его как некое сознание, отделенное от того, которое непосредст
венно вовлечено в деятельность. Сначала это отдельное сознание не
ощущается человеком в то время, когда он работает, но как только ра
бота прекращается, он чувствует, что оно все время оставалось позади
и наблюдало за происходящим; впоследствии человек начинает ощу
щать его и во время работы, ему кажется, что его существо состоит из
двух частей — одна часть, находящаяся позади, наблюдает и поддер
живает совершаемые действия, помнит о Матери и посвящает ей ра
боту, а другая — непосредственно ее выполняет. Когда это разделение
происходит и человек обретает истинное сознание, работать стано
вится все легче и легче. Точно так же и со всем остальным. Именно благодаря внутреннему
сознанию все проблемы, о которых вы говорите, могут быть правиль
ным образом решены. Как, например, ситуация, возникающая, когда
какаято часть существа полна энтузиазма (
uts˜ha
) и горит желанием
приступить к работе, в то время как другая, наоборот, испытывает на
стоятельную потребность в покое и к работе совсем не расположена.
Ваш настрой зависит от того, какая часть в данный момент преоблада
ет — и такое происходит со всеми. Трудно примирить две эти части,
но придет время, когда они не только придут к согласию, но станут
взаимно дополнять друг друга — одна будет оставаться погруженной
во внутреннюю концентрацию, в то время как другая будет действо
вать, получая поддержку первой и черпая у нее энергию. Трансформа
ция природы, гармонизация всех этих диссонирующих частей сущест
ва как раз и являются задачей садханы. Поэтому вам не стоит обеску
раживаться, наблюдая все эти противоречия в себе. Едва ли найдется
такой человек, который не обнаруживал бы в себе то же самое. Все
трудности в существе могут быть разрешены благодаря действию вну
тренней Силы, если садхак постоянно обращается к ней с призывом
и отвечает согласием на ее действия. Сам по себе он не способен это
осуществить, но с помощью Божественной Силы, действующей в нем,
все может быть сделано. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
230
Сначала довольно трудно сохранять состояние внутренней сосредо
точенности и в то же время уделять внимание внешней деятельности
и общаться с людьми, но придет время, когда внутреннее существо об
ретет способность находиться в полном единстве с Матерью, а дей
ствие будет исходить из этого внутреннего восприятия единства; тогда
этим действием будет настолько легко управлять, вплоть до мельчай
ших деталей, что определенная часть сознания сможет уделять вни
мание любому внешнему объекту или явлению и даже быть сконцент
рированной на нем, но в то же время внутренне оставаться полностью
сосредоточенной на Матери. * * *
Это очень хороший знак, что, несмотря на активную внешнюю дея
тельность, у вас сохранялось восприятие внутренней работы на заднем
плане, которая привела к установлению тишины. Для садхака, в конце
концов, настанет время, когда он будет неизменно находиться во внут
реннем сознании и испытывать непрерывные духовные переживания
даже во время напряженной работы или во время сна, общения с людь
ми, или занимаясь какой угодно внешней деятельностью. * * *
Сначала нелегко помнить о Божественном во время работы, но если
человек сумеет восстановить восприятие Его присутствия сразу же
после окончания работы, то это очень хорошо. Со временем присут
ствие станет автоматически ощущаться даже во время работы. * * *
Состояние удрученности не является чемто неизбежным или обяза
тельным в садхане, но оно наступает, потому что для вашей внутренней
природы ощущение связи с Божественным Присутствием стало необ
ходимым, и если его нет, то ее охватывает печаль; чтобы чувствовать
эту связь всегда, необходима определенная внутренняя отстранен
ность, сохраняющаяся постоянно и позволяющая вам всегда оста
ваться внутри и все делать изнутри. Это легче осуществить, занимаясь
спокойными видами деятельности и общаясь со спокойными людьми,
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
231
так как именно в состоянии покоя и самоуглубления человек стано
вится способен воспринимать Присутствие. * * *
Вы должны научиться всегда действовать изнутри — из своего внут
реннего существа, находящегося в контакте с Божественным. Внеш
нее существо должно быть не более чем инструментом, которому
никогда нельзя позволять управлять вашей речью, мыслями и дейст
виями. * * *
Все нужно делать спокойно и изнутри: работа, речь, чтение, письмо,—
все должно стать средством выражения истинного сознания, ничто не
должно сопровождаться хаотичными и беспокойными движениями
обычного сознания.
* * *
Человек способен действовать, оставаясь спокойным внутри. Спокой
ствие не означает абсолютное безделье или полное отсутствие в уме
какихлибо мыслей. * * *
То, что есть восприятие давления, которое оказывает Сила, очень
хорошо, но на самом деле внутренняя тишина и действие никак не
противоречат друг другу. Научиться сочетать их является одной из
задач садханы.
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
232
IV
Для того чтобы узнать Божественную Волю, нужно обладать спокой
ным умом. Только в спокойный и обращенный к Божественному ум
приходят интуитивные прозрения (с уровня Возвышенного Разума),
в которых открывается знание Божественной Воли и то, как ее пра
вильно исполнить. * * *
Когда ум чист, а психическое находится на переднем плане, человек
чувствует, что согласуется с Божественной Волей, а что ей противо
речит. * * *
Как только достигнуто ментальное безмолвие, то в молчаливом уме
мысли могут быть заменены своего рода внутренним видением и ин
туицией, подсказывающими как должна выполняться работа. * * *
Хорошо, что вы были в состоянии все время наблюдать за собой и ви
деть эти движения, хорошо также и то, что вмешательство нового со
знания происходило часто и спонтанно. На более поздней стадии ваш
ум, вне всякого сомнения, также обретет внутреннее руководство, и вы
будете знать, как нужно осуществлять необходимые изменения. Оче
видно, ваш ум был слишком активным — как, впрочем, и умы дру
гих — и по этой причине вам не удалось достичь своей цели: слишком
много было свидетелей! Итем не менее… * * *
Чтобы действия носили психический характер, психическое должно
быть выведено вперед. Наблюдающий Пуруша может отделить себя
от Пракрити, но он не способен ее изменить. Но первый шаг — стать
таким наблюдающим Пурушей. Впоследствии в действие должна
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
233
вступить Воля Пуруши, являющаяся инструментом силы Матери. Эта
Воля должна быть основана на правильном сознании, которое видит,
что в природе неверно, невежественно, себялюбиво, эгоистично или
вызвано желанием, и способно исправить все эти недостатки. * * *
Если вы очень хотите обладать сознанием, позволяющим действовать
правильно, и полны стремления обрести его, то оно может прийти
к вам одним из нескольких путей.
1.Вы можете выработать привычку или способность наблюдать
за своей собственной активностью таким образом, чтобы отчетливо
видеть, как приходит импульс, побуждающий вас совершить то или
иное действие, и осознавать природу этого импульса. 2.Может прийти сознание, которое чувствует неудобство, когда
возникает неверная мысль, неверный импульс к действию или невер
ное чувство. 3.Чтото внутри вас может предупредить или остановить вас, ког
да вы собираетесь совершить неправильное действие. * * *
[Чтобы постоянно ощущать Божественное руководство:] Вопервых,
нужно постоянно стремиться к этому, затем — обрести состояние сво
его рода внутренней неподвижности, способность отступать назад от
внешнего действия в эту неподвижность и, чутко прислушиваясь, уметь
ждать, но не появления какогото звука, а некоего духовного ощущения
или внутреннего указания, которое передается психическим. * * *
Способность воспринимать то, что приходит изнутри, зависит от уме
ния погружаться в глубь себя. Иногда это восприятие приходит само
собой вместе с углублением сознания,возникающим благодаря бхакти
или чемуто еще, иногда оно появляется в результате практики — чело
век, перед тем как совершить какоелибо действие, задает вопрос,
направленный вовнутрь, а затем внимательно слушает, каким будет
ответ; «слушает», разумеется, является метафорой, но иначе трудно
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
234
выразить это внутреннее состояние,— однако это не означает, что
ответ приходит обязательно в виде какихто слов, изреченных или не
изреченных, хотя иногда или к некоторым людям ответ приходит
именно в такой форме; вообще же форма может быть какой угодно.
Многие, однако, не уверены в том, что пришедший ответ является пра
вильным, и это составляет для них главную трудность. Чтобы получить
такую уверенность, необходимо уметь устанавливать внутреннюю
связь с сознанием Гуру, и лучше всего эта способность развивается бла
годаря бхакти. В противном случае, попытка выработать такое внут
реннее восприятие путем практики рискует стать непростым и очень
ненадежным занятием. На этом пути существуют следующие препят
ствия: (1) обычная привычка полагаться во всем на внешние средства;
(2) эго, подменяющее своими внушениями правильный ответ; (3) мен
тальная активность; (4) вмешательство неблагоприятных сил. Думаю,
что вам не следует проявлять нетерпение и стараться как можно быст
рее обрести это восприятие, а прежде всего положиться на рост внут
реннего сознания. Все вышесказанное можно рассматривать лишь как
общие разъяснения по данному вопросу. * * *
Открытость в работе означает то же самое, что и открытость в созна
нии. Та же самая Сила действует в вашем сознании во время медитации
и устраняет в нем омраченность и смятение всякий раз, когда вы от
крываетесь ей, но она также может взять на себя ваши действия и по
мочь вам не только увидеть их недостатки, но также осознать, что нуж
но сделать, и направлять ваш ум и ваши руки при выполнении работы.
Если вы откроетесь Силе во время работы, то все больше и больше бу
дете чувствовать ее руководство, пока, наконец, не начнете ясно осо
знавать, что за всеми вашими действиями присутствует Сила Матери. * * *
Для того чтобы быть способным воспринимать Божественную Силу
и позволять ей действовать через вас в различных ситуациях внешней
жизни, необходимо соблюсти три условия: (1) Обладать спокойствием и уравновешенностью — что бы ни
случилось, вас это не должно приводить в состояние волнения или
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
235
возбуждения; сохраняйте свой ум спокойным и устойчивым, он дол
жен наблюдать за игрой сил, но сам при этом оставаться совершенно
невозмутимым. (2) Обладать абсолютной верой — верой в то, что случиться может
только самое лучшее, а также в то, что если превратить себя в истин
ный инструмент, то плодом усилий человека, чья воля направляется
Божественным Светом, будет именно то, что с его точки зрения долж
но быть сделано — kartavyam karma
.
(3) Обладать восприимчивостью — способностью воспринимать
Божественную Силу, чувствовать ее присутствие, присутствие Матери
в ней, и позволять ей действовать, указывая нам путь, направляя нашу
волю и поступки. Если человек способен чувствовать эту Силу и это
присутствие, и такая податливость Силе стала привычной для созна
ния во время деятельности — но нужно быть податливым только по
отношению к Божественной Силе, не допуская примеси чужеродных
элементов,— то в конце концов вы обязательно добьетесь успеха.
* * *
Случившееся с вами показывает, каковы условия того состояния, в ко
тором Божественная Сила замещает эго и направляет действия, пре
вращая ум, жизнь и тело в свои инструменты. Восприимчивая тишина
ума, устранение ментального эго и сведение функций ментального су
щества к позиции свидетеля, тесный контакт с Божественной Силой
и открытость существа этому единственному Влиянию и никакому
другому — вот условия, позволяющие стать инструментом Божествен
ного, быть движимым только Им одним и никем, и ничем другим. Тишина ума, сама по себе, не приводит к нисхождению супрамен
тального сознания; существует много состояний или планов или уров
ней сознания между человеческим умом и сверхразумом. Тишина от
крывает ум и все остальные части существа чемуто более великому,
иногда космическому сознанию, иногда переживанию безмолвного
«Я», иногда присутствию или силе Божественного, иногда сознанию,
превосходящему человеческий разум; тишина ума является наиболее
благоприятным состоянием для реализации любого из этих фено
менов. В нашей йоге это самое благоприятное (но не единственное)
состояние для нисхождения Божественной Силы, которая при этом
сначала оказывает воздействие на индивидуальное сознание, а затем
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
236
проникает в него и осуществляет свою работу по трансформации это
го сознания, давая ему необходимые духовные переживания, изменяя
все его взгляды и всю его деятельность, ведя его от этапа к этапу до тех
пор, пока оно не будет готово к последнему (супраментальному) изме
нению. * * *
То, что случилось, бывает довольно часто, и, принимая во внимание
ваше описание случившегося, можно сказать, что опыт развивался
в соответствии с обычными стадиями этого процесса. Сначала вы си
дели и молились — иначе говоря, был призыв к тому, что Свыше, если
можно так выразиться. Затем наступило состояние, необходимое для
того, чтобы ответ на молитву мог стать действенным — «постепенно
установилась своего рода безмятежность», иными словами, сознание
успокоилось, что является необходимым предварительным условием
для действия Силы. Затем хлынул поток Силы или Энергии, «энергия
переполняла и ощущалась сила и сияние», и все существо невольно со
средоточилось на восприятии вдохновения и на стремлении выразить
происходящее, на действии Силы. Витал — это средство осуществления чего бы то ни было на физи
ческом плане, так что его участие и энергия необходимы в любой дея
тельности; без него, когда всем движет один только ум, не взаимодей
ствуя с виталом и не используя его в качестве инструмента, работа
крайне тяжела и неприятна, а то,что получается в результате затрачен
ных усилий, обычно далеко не лучшего сорта. Идеальным состоянием
для выполнения работы является то, в котором происходит естествен
ное сосредоточение сознания на потоке энергии, специально предназ
наченной для работы, причем эта сосредоточенность сопровождается
непринужденностью и умиротворенностью всего сознания в целом.
Отвлечение ума какойлибо другой активностью нарушает это равно
весие, характеризующееся, с одной стороны, легкостью, а с другой —
сосредоточением энергии,усталость также нарушает его или же при
водит к полному дисбалансу. Поэтому то, что нужно сделать прежде
всего, это вновь вернуть сознание в состояние покоя, который служит
для него поддержкой и опорой, и обычно это делается благодаря
прекращению работы и отдыху. Ввашем переживании этот способ был
заменен нисхождением покоя свыше в ответ на ваше молитвенное
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
237
состояние, а также нисхождением энергии свыше. И тот же самый
принцип лежит в основе всей садханы — именно поэтому мы просим
людей успокоить свое сознание, для того чтобы в него мог низойти
высший покой, а затем, опираясь на твердый фундамент этого покоя,
и новая Сила свыше. К вдохновению привело не усилие. Вдохновение приходит свыше
в ответ на состояние сосредоточения, которое само по себе является
призывом к нему. Усилие, напротив, утомляет сознание и поэтому от
нюдь не способствует выполнению работы наилучшим образом. Толь
ко иногда — но ни в коем случае не всегда — усилие завершается тем,
что удается вызвать вдохновение и таким образом получить какойто
ответ свыше, но обычно такое вдохновение не столь хорошо и не столь
действенно, как то, что приходит, когда сама нисходящая энергия
спонтанно и интенсивно сосредотачивается на выполняемой ею рабо
те. Усилие не обязательно означает эффективное расходование энер
гии; лучшее использование энергии происходит, когда она течет легко
и свободно, без всяких усилий,— когда вдохновение или Сила (любая
Сила) действуют независимо от человека,а ум, витал и даже тело явля
ются лишь восторженными инструментами, и Сила изливается сама
собой, выражаясь в мощном и счастливом действии; такая работа
практически не требует усилий. * * *
Это верно, что Сила способна эффективно действовать без всякого
усилия с вашей стороны. Для ее работы необходимо не усилие, а согла
сие существа.
* * *
Да, именно в этом заключается идея йоги — что благодаря правиль
ному состоянию пассивности человек может открыться чемуто более
великому, чем его ограниченное «я», и что усилие может быть полез
ным только для обретения этого состояния. Даже в обычной жизни
индивид лишь инструмент в руках универсальной Энергии, хотя все
сделанное им ставит себе в заслугу его эго. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
238
Поскольку вы открылись Силе и сделали себя каналом энергии, вы
полняющей работу, то вполне естественно, что всякий раз,когда вы
намерены выполнить эту работу, Сила будет течь через вас и действо
вать так, как нужно в данный момент, или так,как того требует работа
и достижение намеченного результата. Когда человек делает себя кана
лом, Сила не обязательно будет связана ограничениями или несовер
шенствами человеческого инструмента, она может пренебречь ими
и действовать во всю свою мощь. В этом случае она может использо
вать человеческий инструмент просто как проводник и, как только ра
бота будет окончена, оставить его точно таким же, каким он был преж
де, не способным своими собственными силами и в своем нормальном
состоянии выполнить столь искусную работу. Но Сила может также,
благодаря своему воздействию, исправить и настроить инструмент,
выработать у него привычку получать необходимое интуитивное зна
ние и действовать на основе интуиции, с тем чтобы он мог по своей
воле управлять действием Силы. Что касается технической стороны
вопроса, то здесь есть два различных подхода: использование челове
ком интеллектуального знания в своей работе и интуитивного знания,
действующего по своим собственным законам даже в том случае, ког
да работник понастоящему им не владеет. Многие поэты, например,
мало что знают о метрике стиха или правилах лингвистики и не могут
объяснить, как они пишут или какие качества или элементы лежат
в основе их успеха, но тем не менее им удается создавать произведения,
которые являются совершенными по своему ритму и языку. Интеллек
туальное знание техники, конечно же, помогает при условии, что чело
век не пользуется ею просто как набором приемов и не ограничивает
себя ее жесткими рамками. Есть некоторые виды искусства, в которых
нельзя создать ничего значительного без знания техники, например
живопись, скульптура. То, что вы пишете, является вашим, в том смысле что именно вы
стали инструментом, благодаря которому это смогло проявиться,—
то же самое касается любого художника или работника, хотя с точки
зрения садханы, очевидно, нужно признать, что подлинным творцом,
создавшим произведение, были не вы, и что вы выступали лишь в ка
честве инструмента, на котором Сила играла свою мелодию. Ананда творчества — это не удовольствие, получаемое эго от хоро
шо выполняемой лично им работы и от осознания того, что ты явля
ешься кемто выдающимся; это нечто совершенно другое, связанное
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
239
с радостью, присущей самой работе и творчеству. Ананда возникает
в результате внезапного вторжения более великой Силы, в результате
захватывающего ощущения от того, что она овладела тобой и исполь
зует тебя, благодаря состоянию авеши (
˜veþa
), экзальтации, вызванной
переходом сознания на более высокий уровень, его озарением и более
великой и возвышенной деятельности, а также благодаря радости от
соприкосновения с красотой, силой или совершенством того, что со
здается. Насколько полно человек ощущает Ананду, зависит от состо
яния его сознания в этот момент, темперамента, активности витала;
йог, конечно же (и даже некоторые люди, обладающие сильным и спо
койным умом), не будет унесен потоком Ананды, он сможет его вы
держать и наблюдать за ним, не позволяя никакому возбуждению при
мешиваться к этому потоку, когда он проходит через ум, витал или
тело. Естественно, что Ананда самоотдачи (
samarpaõa
), духовной реа
лизации или божественной любви намного более величественна, но
и у Ананды творчества есть свое место. * * *
Нужно только следить за тем, действительно ли хорошо это делается,
и ощущать Ананду работы, выполняемой для Матери. Иизбавьтесь от
чувства «я». Если работа отлично выполнена, то в этом заслуга Силы,
ваша же роль сводится лишь к тому, чтобы быть хорошим или плохим
инструментом. * * *
Работа должна приносить удовольствие (
rasa
), но оно приходит при
нисхождении динамической Силы. * * *
То, что, как вы обнаружили, случается с вами, является обычным
феноменом, который можно наблюдать при выполнении любой рабо
ты. Мать говорит, что это происходит изза того, что в начале работы
человек чувствует вдохновение, подсказывающее ему как и что делать;
то есть ум сначала выступает в качестве канала, воспринимающего это
вдохновение, и все идет хорошо. Затем ум начинает действовать неза
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
240
висимо (человек обычно не замечает этого, если только не является
очень сознательным и не обладает привычкой внимательно следить за
каждым своим движением) и выполнять работу без вдохновения, сво
ими обычными средствами. Это очень отчетливо ощущается в такой
работе, как сочинение стихов или музыки,— так как в этом случае че
ловек ясно чувствует, как приходит вдохновение и как оно исчезает,
смешиваясь с обычной работой ума. Пока поток вдохновения не ис
сяк, все идет хорошо и без какихлибо затруднений, но как только ум
начинает вмешиваться или подменять вдохновение, качество работы
снижается. В работе, связанной с приготовлением пищи, человек не
испытывает живого и непосредственного вдохновения, а только, воз
можно, некую легкость, восприимчивость и доверие,— но и в этом
случае он не замечает, когда физический ум становится активным и это
состояние легкости исчезает. Когда дело касается поэзии, то можно
прерваться и подождать, пока опять не придет вдохновение, но при
приготовлении пищи такое невозможно, так как работу необходимо
закончить, не откладывая. Единственный выход здесь, повидимому,
состоит в том, чтобы становиться все более сознательным внутри, как
это происходит в садхане, пока человек не научится осознавать каждое
неверное движение, связанное с ментальной активностью более низ
кого порядка, и ей противодействовать, вновь вызывая по собственной
воле нисхождение истинного вдохновения и обретая истинное вос
приятие. * * *
Мать может дать указания и раскрыть новые возможности, но если ум
вмешивается и человек не следует этим указаниям, то что тут можно
сделать?
* * *
Зачем вам пытаться делать то, что делают другие? Для человека лучшей
является та работа, которая вызывает в нем вдохновение.
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
241
V
В процессе садханы человек может научиться черпать силу из океана
универсальной Жизненной Силы и пополнять свои собственные энер
гетические запасы. Но самое лучшее — это научиться открываться
Силе Матери и начать осознавать, как она поддерживает и движет
существом садхака или как она вливает в него Силу, обеспечивая его
энергией для выполнения какой угодно работы— ментальной, виталь
ной или физической. Над обычными силами, действующими во вселенной, существует
более высокая Энергия, и именно она сможет осуществить трансфор
мацию природы, овладев ментальными, витальными и физическими
энергиями и преобразовав их в свое подобие. * * * Это действие Силы, приходящей и побуждающей к работе, является
вполне законной составляющей духовной жизни, наряду со всеми ос
тальными ее аспектами. Это особая Энергия, овладевающая сущест
вом работника и через него реализующая себя в проявленном мире.
Работать в полную силу, ощущая в себе свободный поток этой энергии,
чрезвычайно благотворно для садхака. Важно только не переусердст
вовать — иными словами, избегать любого переутомления или ответ
ных реакций тела, ведущих к погружению в инертное состояние. Что же касается посвящения, то всегда имейте твердое намерение
(
saðkalpa
) совершить свою работу как жертвоприношение и,когда
только можете, вспоминайте Мать и обращайтесь к ней с молитвой
(здесь я имею в виду то, что касается работы). Это нужно для того, что
бы утвердить определенную внутреннюю позицию по отношению
к работе. Впоследствии Сила сможет использовать ее как ключ, чтобы
открыть внутренние двери и дать возможность проявиться еще более
глубокой преданности. * * *
Сила, нисходящая свыше, это Сила Высшего Сознания. А та, что пре
бывает позади, действует как ментальная, витальная или физическая
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
242
сила, в зависимости от того, что требуется в данный момент. Когда
существо открыто этой Силе и имеется определенная пассивность,
способствующая ее работе, то она берет на себя всю индивидуальную
активность, а истинная Личность становится свидетелем ее действий. * * *
Я говорил не о Силе, нисходящей свыше, а о Силе, находящейся поза
ди существа и действующей оттуда, используя ум и тело в качестве сво
их инструментов. Очень часто, когда ум и тело погружены в инертное
состояние, они тем не менее продолжают действовать благодаря тому,
что находятся под влиянием Силы, пребывающей за ними. * * *
В обычной практике йоги физическая сила заменяется йогической си
лой или йогической жизненной силой, которая поддерживает тело
в надлежащем состоянии и обеспечивает его работоспособность,
но когда эта сила отсутствует, тело лишается энергии, становясь инерт
ным и тамасичным. Этого можно избежать только благодаря полному
раскрытию существа ЙогаШакти на каждом плане — тогда она смо
жет овладеть йогической ментальной силой, йогической жизненной
силой и йогической силой тела. * * *
Да, если при выполнении работы всегда находиться в правильном
состоянии сознания, никакой усталости возникнуть не может. * * *
Когда вы выполняли эту работу, Сила находилась в вас и ваш витал
и физическое наполняло истинное сознание; позднее, когда вы рас
слабились, на передний план вернулось обычное физическое сознание
и вызвало обычные физические реакции: усталость, боль в спине и т.д. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
243
Когда вы чувствуете усталость, не перенапрягайтесь, а лучше отдохни
те — занимайтесь только своей обычной работой; если суетиться и все
время приниматься то за одно, то за другое, пытаясь отвлечься, то это
не поможет избавиться от усталости. Когда возникает чувство пере
утомления, прежде всего необходим покой как внешний, так и внут
ренний. Рядом с вами всегда присутствует Сила, которую вы можете
призвать и с ее помощью избавиться от чувства усталости и связанных
с ним ощущений, но вы должны научиться быть спокойным, для того
чтобы получать эту Силу.
* * *
Да, перенапрягаться — это ошибка, так как впоследствии возникнет
ответная негативная реакция. Если ощущается энергия, то ее не нуж
но всю тратить, следует сохранить некоторую ее часть с тем, чтобы
увеличить ту силу, которая неизменно присутствует в существе. * * *
Перенапряжение приводит к инерции. В природе каждого человека
присутствует инерция — весь вопрос в том, в какой степени она прояв
ляет себя. * * *
Если выполнять слишком много работы, то ее качество в любом случае
ухудшается, несмотря на весь энтузиазм работника.
* * *
От праздности, разумеется, нужно избавиться,— но я думаю, что вы
иногда, наоборот, слишком перегружаете себя работой. Необходимо
быть способным работать с полной отдачей — но также необходимо
уметь и ничего не делать.
То, что вы говорите об обычных разговорах, совершенно верно,
и чтобы обрести истинное сознание, крайне важно от всего этого изба
виться.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
244
Если физическое тело находится в таком состоянии и работа вызывает
в нем подобные реакции, то не стоит силой заставлять его работать
и доводить до изнеможения. Лучше постепенно обучать и тренировать
внешнее природное существо, все более и более наполняя нервную
систему и клетки тела покоем, миром, светом и силой,пока оно не ста
нет способно выполнить необходимую работу. Насилие над телом
может привести к прямо противоположному результату — оно просто
откажется действовать. Ваша садхана вероятно имела исключительно
внутренний и субъективный характер, но даже если это и так, то невоз
можно исправить это сразу. Поэтому для вас сейчас лучше не выпол
нять тяжелой физической работы. * * *
Причиной [возникновения усталости], вероятно, явилось какоето
желание или витальное предпочтение — симпатии и антипатии, имею
щиеся в витале. Что касается всей порученной вам работы, то вы
должны чувствовать, что она принадлежит Матери, и выполнять ее
с радостью, открывая себя силе Матери и позволяя ей действовать
через вас. VI
Вы, конечно, делаете большие успехи, но то, что Мать говорила вам
и продолжает говорить каждому, остается верным— чтобы стать насто
ящим художником, нужно упорно работать на протяжении многих лет.
Ваша ошибка заключается в том, что вы слишком большое внимание
уделяете своим личным достижениям в области художественного твор
чества и любая трудность или препятствие, возникающие на этом
пути, приводит вас в отчаяние. Единственное, что нужно сделать, это
открыть свое сознание тому, что нисходит свыше, позволить Божест
венной Силе осуществить необходимые изменения в вашем сознании,
для того чтобы оно стало сознанием покоя и света, силы и радости,
полным Божественного Присутствия. Когда сознание обретет такое
состояние, тогда то, что Божественное пожелает осуществить через вас
или развить в вас, будет сделано или развито с такой скоростью и со
вершенством, которые в данный момент кажутся невозможными.
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
245
Поэтому в первую очередь нужно добиться этого изменения сознания;
все остальное сейчас следует рассматривать лишь как тренировочный
процесс, направленный на достижение необходимого изменения. * * *
Что касается умения хорошо писать пофранцузски, то вам не следует
так много думать о том, как лучше выразить ту или иную мысль, чувст
во или ситуацию,— и даже если другие писали о том же самом и на
ходили лучшие выражения, то все это не имеет большого значения.
Вашей целью должно стать просто умение безукоризненно писать по
французски, научиться максимально использовать все возможности
французского языка, превратив его в свой послушный инструмент.
А вопрос, захочет ли впоследствии Сила чтонибудь выразить через
вас, оставьте на усмотрение Божественной Воли; как только вы преда
дите себя в ее руки и станете жить в истинном сознании, она сама бу
дет решать, что делать или не делать через вас и сумеет использовать
любые способности и навыки, которые вы сможете предоставить в ее
распоряжение. * * *
Как я уже говорил, если вы стремитесь к совершенству, то во всем —
касается ли это работы, учебы или внутреннего прогресса в йоге —
необходимо одно и то же: обладать спокойным умом, осознавать дей
ствие Силы, открыться ей, позволить ей осуществлять свою работу
в вашем существе. Стремление к совершенству — это замечательно,
но беспокойство ума не может к нему привести. Не думать ни о чем,
кроме собственных несовершенств, постоянно размышляя, как с ними
быть и что с ними делать, это не путь к совершенству. Оставайтесь
спокойным, раскройте себя, позвольте своему сознанию расти — взы
вайте к Силе и просите, чтобы она действовала в вас. По мере роста
сознания и действия Силы, вы начнете осознавать не только свои
недостатки, но и движение, позволяющее превзойти их (не сразу, ко
нечно, а постепенно), и вам тогда нужно будет только следовать этому
движению. Если вы будете переутомляться, работая слишком долго или
с большим напряжением, то это приведет нервную систему (витально
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
246
физическую часть существа) в состояние беспокойства или ослабит
ее и сделает все существо открытым действию враждебных сил. Рабо
тайте, но спокойно, так чтобы неуклонно идти к своей цели,— это
и будет истинным путем к совершенству. * * *
Трудность, с которой вы столкнулись, во многом является результатом
постоянного беспокойства вашего ума по самым разным поводам,
в котором без конца вращаются мысли: «Это плохо, я не такая, какой
должна быть, или работаю не так, как нужно»,— и в результате дела
ете вывод: «Я неспособна, у меня ничего не получается, я ни на что
не гожусь». Ваши вышивки, ваши абажуры всегда были превосходны,
и, тем не менее, вы всегда настаивали на своем мнении, что «это
неудачная работа, сделанная плохо», и, поступая подобным образом,
повергали себя в состояние замешательства и внутреннего смятения.
Вполне естественно, что время от времени вы совершаете ошибки,
но когда вы начинаете так мучительно переживать по этому поводу,
то совершаете их гораздо чаще, чем когда все делаете просто и с уве
ренностью в своих силах.
В работе, как и в садхане, лучше всего спокойно двигаться вперед,
позволяя Силе действовать и стараясь как можно меньше создавать
препятствий ее работе, без подобного самоистязания и постоянных
сомнений и беспокойств на каждом шагу. Какими бы ни были ваши
недостатки, они исчезнут быстрее, если вы не будете придавать им
слишком большого значения, так как, заостряя на них внимание, вы
теряете веру в себя и в свою способность открываться Силе — которая
тем не менее всегда с вами — и создаете совершенно ненужные препят
ствия ее работе. * * *
Не беспокойтесь о том, что допускаете ошибки в работе. Вы часто
думаете, что работа сделана плохо, в то время как на самом деле очень
хорошо справились с ней; но даже если были допущены какието
ошибки, то нет никаких причин для огорчений. Позвольте своему
сознанию расти — ведь только в божественном сознании можно обре
сти абсолютное совершенство. Чем больше вы будете предавать себя
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
247
в руки Божественного, тем более осуществимым для вас станет дости
жение совершенства.
* * *
Не придавайте слишком большое значение подобным ошибкам и не
расстраивайтесь изза них. Уму, по природе своей, свойственно совер
шать такие ошибки. Только высшее сознание способно не допускать их
и все делать правильно — ум может обрести уверенность только после
длительного обучения каждому конкретному действию, но даже тогда
стоит ему ослабить внимание и бдительность, как в работе могут воз
никнуть какието нарушения. Делайте все настолько хорошо, насколь
ко это в ваших силах, что касается остального, то позвольте высшему
сознанию расти в вас до тех пор, пока оно не озарит своим светом все
движения физического ума. * * *
Мастерство в работе придет, когда физический ум и тело откроются
Силе. Сейчас не нужно беспокоиться по этому поводу. Старайтесь
делать все как можно лучше и ни о чем не беспокойтесь. * * *
Думайте о работе только во время ее выполнения, но ни до, нипосле нее.
Не позволяйте своему уму снова возвращаться к уже законченной
работе. Она принадлежит прошлому и повторное прокручивание ее
в уме — это только потеря энергии. Не позволяйте своему уму заранее переживать по поводу работы,
которую предстоит сделать. Сила, действующая в вас, позаботится
о ней, когда придет время. Эти две привычки ума принадлежат его прежнему способу функци
онирования, который трансформирующая Сила стремится устранить;
физический ум, напротив, упорно продолжает следовать этим привыч
кам, и это является основной причиной вашего напряжения и усталос
ти. Если вы сможете всегда помнить о том, что уму нужно позволять
действовать только тогда, когда это действительно необходимо, ваша
напряженность уменьшится и исчезнет. На самом деле это переходный
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
248
период, который будет продолжаться до тех пор, пока супраменталь
ная сила не овладеет физическим умом и не заменит его активность
спонтанным действием высшего Света.
VII
Да, безусловно, работа имеет огромную пользу еще и потому, что она
подвергает испытанию природу садхака и позволяет ему увидеть недо
статки своего внешнего существа, которые иначе могли бы остаться
незамеченными. * * *
Действия имеют значение только как выражение того, что заключено
в природе. Вы должны осознавать все, что в ваших действиях противо
речит йоге, и избавляться от этого. Но для этого необходимо, чтобы
ваше сознание, психическое, наблюдало за всем изнутри и отвергало
то, что ему кажется нежелательным. * * *
Лучше выполнять работу как садхану, для того чтобы избавиться от не
достатков, чем смиряться с ними и превращать их в повод для отлыни
вания от работы. Вместо того, чтобы рассматривать эти реакции как
неизменный закон вашей природы, вам следует внушить себе, что они
больше не должны возникать — призывая на помощь силу Матери
с тем, чтобы она очистила витал и полностью устранила их. Если вы ве
рите в то, что расстройство в теле обязательно должно возникнуть,
то оно, естественно, возникнет; лучше сформируйте в своем уме твер
дое намерение и идею, что никаких расстройств не должно быть и ни
когда больше не будет. А если какоето нарушение всетаки попыта
ется возникнуть, отвергайте его и отбрасывайте прочь от себя. * * *
Это большое заблуждение человеческого витала — жаждать похвал
и комплиментов ради них самих, огорчаться, если их нет, и думать, что
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
249
это говорит о полном отсутствии способностей. В этом мире человек
в любой сфере деятельности начинает с невежества и несовершенст
ва — он должен обнаруживать свои ошибки и учиться на них. Человек
неизбежно должен совершать ошибки и, исправляя их, находить пра
вильный способ действий. Еще никто в мире не смог избежать этого
закона. Так что человек должен ожидать от других не комплиментов по
любому поводу, а одобрения того, что сделано правильно или хорошо,
и критики своих ошибок и промахов. Чем более человек терпим к кри
тике и способен видеть собственные ошибки, тем больше вероятность
того, что он полностью реализует свои способности. Особенно когда
человек еще очень молод — когда он еще не достиг зрелости,он про
сто не способен с легкостью творить шедевры. То, что называют юно
шескими работами известных поэтов и художников,— это работы,
выполненные ими в молодом возрасте и всегда являющиеся несовер
шенными, в них есть какието проблески таланта и определенные до
стоинства, но подлинное совершенство и максимальная реализация
способностей приходят позже. Они и сами все знают об уровне своих
работ и всетаки продолжают писать или рисовать, потому что им так
же известно, что только так они разовьют свои способности. Что касается сравнения себя с другими, то этого делать не следует.
Каждый должен извлечь свой собственный урок, выполнить свою соб
ственную работу, и именно об этом каждому нужно заботиться, а не
о том, насколько по сравнению с ним преуспели другие. Если ктото
сегодня отстал, то впоследствии он может полностью овладеть мастер
ством и проявить весь свой талант, и именно ради этого будущего со
вершенства и полного проявления своих способностей он и должен
сейчас трудиться. Вы молоды и еще многому должны научиться; ваши
способности еще находятся в стадии нераспустившегося бутона, по
этому вам нужно ждать и работать, чтобы добиться их полного расцве
та,— и вас не должно беспокоить, что потребуются месяцы и годы на
то, чтобы достичь в работе хотя бы какогото удовлетворительного или
относительного совершенства. Все придет в свое время,а свою ны
нешнюю работу рассматривайте как шаг,приближающий вас к этому. Но учитесь благожелательно относиться к критике и к выявлению
собственных несовершенств — чем больше вы в этом преуспеете, тем
быстрее будете двигаться вперед.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
250
Если ктото, обучаясь живописи, музыке или литературе, не любит,
когда знающие люди указывают ему на допущенные ошибки, то как
он вообще сможет чемулибо научиться или достичь хоть какогото
совершенства своей техники?
* * *
Мы не можем одобрить вашу идею — в ашраме и так уже достаточно
интеллектуалов, и кабинетный мыслитель это не тот тип людей, чрез
мерное увеличение количества которых мы здесь намерены поощрять.
Внешняя работа — это именно то, что необходимо для поддержания
равновесия в индивидуальной природе, и по этой причине вы в ней,
несомненно, нуждаетесь. Ваше присутствие в столовой также необ
ходимо. Что касается остального, то вместо того, чтобы раздражаться
поведением Х или Y, вам следует найти причину этих реакций в себе
самом — вот истинное правило, которому должен следовать каждый
садхак. Временами вы находитесь в превосходном состоянии, и тогда
дела у вас идут очень хорошо, но иногда вы бываете не в духе и тогда
начинаются все эти недоразумения. Следовательно, выход заключает
ся в том, чтобы всегда находиться на высоте своего духа,— не оставать
ся все время в своей комнате, а пребывать в лучшей части своего суще
ства, в своем истинном «Я», и пребывать в нем всегда. * * *
Трудность возникает изза повышенной чувствительности витальной
природы, которая остро ощущает любой недостаток гармонии и нали
чие помех в работе или нежелательные отклонения в ней, и когда это
случается, человек склонен все принимать на собственный счет, рас
сматривать как недоброжелательное отношение, направленное лично
против него, и соответствующим образом реагировать,— с противо
положной стороны возникают аналогичные эмоциональные реакции,
таким образом, ситуация усугубляется и дело идет к конфликту. На са
мом деле, подобные проблемы часто возникают изза сложившихся
обстоятельств — например, для обслуживающего персонала, который
значительно сокращен и все люди в данный момент могут быть заняты
срочной работой, может оказаться сложнее обслужить вас вовремя,
чем это было прежде. Недоразумения могут также возникать изза
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
251
того, что люди действуют в соответствии со своим видением пробле
мы, которое отличается от вашего. Или же конфликт может произойти
изза прямого противоречия между вами и другим человеком, следую
щим своим собственным идеям и представлениям о том, что, по его
мнению, является удобным и эффективным. Во всем этом может не
быть никаких негативных чувств по отношению лично к вам и лучше
всего не искать их и не воспринимать ситуацию с этой точки зрения.
Необходимо всегда смотреть на подобную ситуацию спокойным взо
ром и ясно видеть, что она собой представляет,— причем рассматри
вать ее не только со своей собственной точки зрения, которая, в конеч
ном счете, может быть правильной, но все же нуждаться в частичных
изменениях, а принимать во внимание также точки зрения других;
такое всестороннее, спокойное и безличное видение является необхо
димым свойством совершенного йогического сознания. Обладая по
добным видением, человек может настаивать на том, что должно быть
сделано, но в то же время учитывать и понимать противоположное
мнение, благодаря чему исключается всякая возможность конфликта,
вызываемого столкновением личных предпочтений. Конечно, если
ваш оппонент неразумен, то он может возмутиться или обидеться,
но это будет уже целиком его собственная вина и ему одному придется
иметь дело с ее последствиями. Именно в этом, на наш взгляд, вам
необходимо добиться определенных изменений. Что касается таких
необходимых в работе качеств, как преданность, честность, работо
способность, сила воли и т.д., то вам их не занимать,— но вы должны
обрести совершенный покой и уравновешенность, и не только во вну
треннем существе, где они уже присутствуют, но и во внешних частях
природы, образующих нервную оболочку,именно здесь вы должны
установить их во всей полноте. * * *
Собеих сторон есть недостатки, ведущие к этой дисгармонии. Свашей
стороны имеется… склонность слишком резко судить о других, готов
ность замечать чужие ошибки, недостатки, слабые стороны и акценти
ровать на них внимание, при этом не уделяя должного внимания их
положительным качествам. Это мешает вам проявлять доброжелатель
ность в обращении с людьми, хотя это совершенно необходимо, и со
здает у них впечатление жесткого и критическисурового отношения
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
252
к ним, а это в свою очередь вызывает в них побуждение к противодей
ствию и протесту, и даже если такое побуждение отсутствует в их умах,
то тем не менее оно действует через их подсознание, порождая все эти
недоразумения и разногласия. Используйте в интересах дела то хоро
шее, что имеется в других, обращайте всегда внимание на их положи
тельные стороны, а что касается их ошибок, недостатков и промахов,
то лучше всего очень тактично относиться к этому; такой подход от
нюдь не исключает твердости и необходимости поддержания дисцип
лины и даже не исключает строгости, когда она оправдана; но стро
гость должна применяться редко, и люди не должны ощущать, что
таково ваше постоянное отношение к ним. * * *
Вы на собственном опыте почувствовали разницу, существующую
между вашими внутренними чувствами и внешними реакциями, и это
говорит о том, что вы начинаете осознавать различные части своей
природы, каждая из которых обладает своим собственным характером.
На самом деле любое человеческое существо состоит из различных
личностей, имеющих различные чувства и ведущих себя поразному,
а действия человека обуславливаются тем, какая именно личность
в данный момент преобладает. Та личность, которая не испытывает ни
к кому никаких враждебных чувств, это либо психическое, либо эмо
циональное существо, обитающее в сердце, а та, что ощущает гнев
и очень сурова, это часть внешней витальной природы, действующей
в поверхностном сознании. Этот гнев и суровость — искаженные фор
мы того, что само по себе очень ценно,— определенной силы воли,
мощной энергии действия и контроля, так как без этих качеств, прису
щих витальному существу, работу не удастся выполнить. То, что необ
ходимо, это избавиться от гнева, а твердая воля и внутренняя сила
должны сохраняться, но одновременно нужно быть достаточно рассу
дительным и уметь решать, что следует делать в той или иной ситуа
ции. Например, людям можно позволить работать так, как им хочется,
если это не повредит работе,— когда это просто их способ выполнения
необходимой задачи; когда же их способ действия противоречит тру
довой дисциплине, тогда их нужно поправить, но это нужно делать
спокойно и доброжелательно, без гнева. Очень часто, если вы развили
способность молча направлять силу Матери на процесс работы,
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
253
используя свою собственную волю в качестве инструмента, этого мо
жет оказаться достаточно для того, чтобы, не говоря ни слова, сделать
так, чтобы человек изменил свой способ выполнения работы, как если
бы это происходило по его собственной инициативе. Это ощущение, что ты не способен принимать пищу и что еда сов
сем необязательна, является своего рода внушением, которому под
вержены здесь несколько человек. Оно должно быть отвергнуто и пол
ностью удалено из существа, так как потворство ему может привести
к ослаблению тела изза недостаточного питания. Вначале человек
часто не чувствует слабости, так как происходит прилив витальной
энергии, которая поддерживает тело, но впоследствии тело слабеет.
Иногда такое ощущение может возникать, когда человек погружается
глубоко внутрь себя и становится невосприимчив к нуждам тела;
но нельзя идти на поводу у этого ощущения. Если оно решительно
отвергается, то скорее всего оно полностью исчезнет. * * *
Неправильно обескураживать людей своими критическими замечани
ями, но ложное поощрение или поощрение чегото неправомерного
тоже не верно. Иногда должна быть применена строгость (но не чрез
мерная), если без нее никак нельзя исправить ситуацию и приходится
сталкиваться с упрямым нежеланием выполнять работу правильно.
Очень часто, если внутренняя связь установлена, воздействие на чело
века с помощью безмолвной воли намного более эффективно, чем что
либо еще. Здесь невозможно предписать никакого абсолютного прави
ла; человек в каждом конкретном случае должен решать, что является
наилучшим, и действовать так, чтобы обеспечить наиболее благопри
ятный исход.
* * *
Это крайне необходимо для работы; точность и дисциплиниро
ванность обязательны. Хотя они только в какойто мере могут поддер
живаться с помощью внешних средств — в обычной жизни наличие
дисциплины в действительности зависит от личности руководителя,
от его влияния на подчиненных, от его твердости, такта, доброже
лательности при обращении с ними. Но садхак подчиняется более
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
254
глубокой силе — силе своего внутреннего сознания и той силе, которая
действует через него. * * *
Это [приучение подчиненных к дисциплине] должно осуществляться
в правильном духе, и подчиненные должны суметь почувствовать
это — что с ними поступают во всех отношениях справедливо и что это
осуществляется человеком, обладающим сочувствием и пониманием,
а не только строгостью и энергией. Это вопрос витального такта и об
ладания сильным и широким виталом, который способен всегда найти
правильный подход к другим.
* * *
Мы были очень рады получить ваши письма с описанием всех подроб
ностей, свидетельствующих о том, какого стремительного и сущест
венного прогресса вам удалось достичь в своей садхане. Все написан
ное вами говорит об обретении ясного сознания на уровне низшего
витала и о его новой ориентации. Способность ясно осознавать нали
чие в нем инстинкта господства и чувства гордыни, каким обладает
человек,который мнит себя божественным инструментом, означает,
что эта часть существа находится на верном пути и движется к измене
нию; эти искажения должны быть заменены их истинными эквива
лентами — способностью безлично воздействовать на других в интере
сах Истины и Справедливости и способностью быть сильным и пре
данным, но свободным от эго инструментом Божественного. Также
совершенно ясно, что физическое эффективно открывается, но физи
ческие инстинкты и витальнофизические движения (страх в теле,
его слабость и предрасположенность к болезням) тоже должны уйти.
Что касается диеты, то вам лучше всего подойдет легкая пища, дающая
силу и поддерживающая тело в хорошем состоянии,— мясо нежела
тельно.
Позвольте широкому раскрытию, которое произошло в вас, раз
виться, а всему вашему существу, вплоть до материального, наполнить
ся истинным сознанием и истинной силой. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
255
Вы ведь знаете, как нужно правильно поступать в таком случае: занять
и сохранять необходимую внутреннюю позицию; когда есть откры
тость Силе и мощи, то из того же источника приходят смелость и ди
намическая энергия, и тогда внешним обстоятельствам можно про
тивостоять и придавать их развитию верное направление. * * * Какое бы неблагоприятное событие ни произошло, очень важно не
допускать… возникновения никаких вибраций волнения или беспо
койства ни в физическом уме, ни в нервной системе. Человек должен
оставаться спокойным и открытым Свету и Силе, тогда он будет спо
собен действовать правильно.
* * *
С точки зрения садханы, вы ни в малейшей степени не должны позво
лять себе волноваться изза подобных трудностей. Вы должны делать
то, что является правильным в данной ситуации, и делать это в совер
шенном спокойствии, опираясь на поддержку Божественной Силы.
Вы можете использовать все необходимые средства для достижения
успешного результата, в том числе и обращаться за поддержкой к тем,
кто в состоянии помочь вам. Но если на внешнюю поддержку не при
ходится рассчитывать, то вы не должны беспокоиться, а спокойно
и самостоятельно продолжать свою работу. Если существует какаято
трудность или произошла неудача, но не по вашей вине, вы не должны
проявлять никакого волнения. Вашим действиям должны быть при
сущи сила, нерушимый покой, спокойное, искреннее и правильное
отношение ко всему, с чем вам приходится иметь дело. * * *
Сохранять эту уравновешенность,не допускать никаких реакций и,
опираясь на этот нерушимый покой, направлять йогическую силу на
людей и объекты (не ради эгоистических целей, а для выполнения той
работы, которая должна быть сделана) — такой должна быть позиция
йога.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
256
Оставайтесь невозмутимым, неуязвимым для нападок и оскорблений,
выполняйте свою работу не падая духом, призывайте Силу, чтобы она
действовала через вас. Эта работа является для вас своего рода практи
ческой проверкой и испытанием — внутренний результат здесь более
важен, чем внешний.
* * *
Необходимо двойное действие: нейтрализация враждебности со сто
роны подчиненных и изменение образа мышления руководителей;
это должно быть невидимое действие, так как в видимом мире они,
кажется, слишком подчинены Силам Неведения. * * *
Вы должны сделать себя инструментом невидимой Силы — быть в со
стоянии, если так можно выразиться, направлять ее в нужную точку
для выполнения требуемой задачи. Но для этого в существе должна
быть установлена абсолютная самата, так как это необходимо для спо
койного и просветленного использования Силы. Иначе, если исполь
зование Силы сопровождается реакциями эго, то это может вызвать
в другом человеке сопротивление эго и борьбу. * * *
Возрастание саматы— это только первое условие. Авот когда, на осно
ве саматы, удастся целенаправленно и с полным пониманием исполь
зовать Силу, чтобы сделать их атаки безуспешными, тогда эти атаки
прекратятся. * * *
[Внешние атаки враждебных сил на людей, сотрудничающих с ашра
мом:] Это всегда являлось частью их тактики на физическом плане.
Предотвратить их действия можно только благодаря применению про
тив них высшей Силы. * * *
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
257
Такова правильная внутренняя позиция, основанная на равновесии —
оставаться невозмутимым, что бы ни случилось во внешнем мире.
Но то, что необходимо для достижения успеха в сфере внешней дея
тельности (если вы не используете обычные человеческие средства,
не прибегаете к дипломатическим или тактическим приемам), это
уметь спокойно направлять Силу, которая способна изменить пози
цию людей, обстоятельства и сделать любое внешнее действие пра
вильным и в то же время эффективным. * * *
Для садхака внешние столкновения, потрясения и бедствия — это
только средства, позволяющие ему превзойти эго и раджасическое же
лание и достичь состояния полного подчинения и самоотдачи Божест
венному. До тех пор пока человек настаивает на успехе, он действует,
по крайней мере, частично, ради собственного эго; трудности и внеш
ние неудачи приходят, чтобы известить его об этом и дать ему возмож
ность обрести полную уравновешенность. Это не означает, что не надо
стараться овладеть силой для достижения победы, но быстрый успех
в нашей текущей работе это не главное. Необходимо развить способ
ность воспринимать и передавать окружающим все более и более ши
рокое и точное видение и внутреннюю Силу, и это нужно делать доста
точно хладнокровно и терпеливо, без ликований или огорчений, вы
званных сиюминутной победой или поражением. * * *
Вы должны понять то, что ваш успех или неудача всегда и во всем за
висят от способности сохранять правильную внутреннюю позицию,
пребывать в истинном психическом и духовном состоянии и позволять
силе Матери действовать через вас… Насколько я могу судить по вашим письмам, вы рассматриваете ее
поддержку как нечто само собой разумеющееся, хотя основное значе
ние придаете своим собственным идеям, планам и суждениям, касаю
щимся работы; но независимо от того, плохи они или хороши, верны
или ошибочны, они обречены на неудачу, если не являются инстру
ментами истинной Силы… Вы должны всегда быть сосредоточены,
всегда предоставлять силе, которая ниспосылается вам отсюда, разре
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
258
шение всех проблем, всегда позволять ей действовать и не подменять
ее своим собственным умом и независимой витальной волей или
побуждением…
Продолжайте свою работу, ни на минуту не забывая об условиях,
обеспечивающих успех. Не теряйте себя, уходя с головой в работу,
в ваши идеи или планы, не забывайте сохранять постоянный контакт
с истинным источником. Не позволяйте ментальному или витальному
влиянию какихлибо людей или же влиянию царящей вокруг вас атмо
сферы и обычного человеческого образа мышления вставать между
вами и силой и присутствием Матери. * * *
Столь успешно проделанная работа, которую вы выполнили для Мате
ри… преодолев все трудности и закончив ее с таким хорошим резуль
татом, вызывает чувство очень глубокого удовлетворения… Но ваша
работа для Матери, вне всякого сомнения, всегда будет столь же
успешной, безукоризненной, добросовестной, мастерски сделанной,
вдохновляемой нерушимой верой и открытостью Ее силе; когда все это
имеется, успех неизбежен. VIII
Гармоничный порядок и четкая организация во всем, что касается
физических вещей, необходимы для достижения эффективности и со
вершенства в работе; подобные качества делают человеческий инстру
мент пригодным для любой работы, которая может быть ему поручена. * * *
Не может быть никакой физической жизни без порядка и ритма. Если
этот порядок меняется, то это должно быть продиктовано внутренним
ростом, а не просто желанием внешней новизны. Только определенная
часть поверхностной низшей витальной природы всегда стремится
к внешним изменениям и новшествам ради них самих. Именно благодаря постоянному внутреннему росту человек мо
жет постоянно находить для себя чтото новое и сохранять неугасимый
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
259
интерес к жизни. Не существует никакого другого способа, принося
щего подлинное удовлетворение. * * *
Если человек нетерпим к любым отклонениям в работе, то это недо
статок в проявлении одного из его ценных качеств, а именно — стрем
ления к точности и порядку в работе.
* * *
Что касается наиболее внешних аспектов деятельности на физичес
ком плане, то здесь вы должны выработать четкую программу и не
изменно руководствоваться ею, иначе все погрузится в океан хаоса
и случайностей. Необходимо также, чтобы были установлены четкие
правила, предписывающие, как следует обращаться с материальными
вещами, пока люди еще недостаточно развиты, чтобы уметь пользо
ваться ими без всяких правил. Но что касается внутреннего развития
и садханы, то здесь невозможно выработать детальный план, учитыва
ющий каждую мелочь, и сказать: «Всякий раз вам следует делать оста
новку здесь, потом там, поступать именно таким образом, следовать
только в этом направлении». Придерживаясь подобного плана, вы
окажетесь связанным по рукам и ногам, а процесс внутреннего разви
тия утратит гибкость и в результате вы ничего не достигнете; при таких
условиях не может быть никакого подлинного и эффективного дви
жения вперед.
* * *
Вработе должны быть порядок и дисциплина, а если говорить о време
ни, то необходимо быть точным настолько, насколько это возможно.
Вас интересует, какая работа хороша, а какая плоха или не очень
хороша? Любая работа принадлежит Матери и все виды работ равны
в ее глазах. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
260
Быть способным упорядочить свою деятельность значит обрести вели
кую силу — человек тогда становится хозяином своего времени и сво
их поступков. * * *
Проявить решимость это значит приложить всю свою волю и попы
таться сделать чтолибо к установленному сроку. «Обязательство»
выполнить работу к этому сроку никак не должно вас связывать. Даже
если не удается уложиться в положенные сроки, работу нужно продол
жать, не ослабляя усилий, так, как будто дата ее завершения не была
установлена заранее.
IX
Бессмысленное растранжиривание, беззаботная порча материальных
вещей и быстрое приведение их в негодность, небрежность и беспоря
док при обращении с ними, использование услуг и материалов не по
назначению изза витальной жадности или тамасической инертнос
ти,— все это губительно сказывается на процветании и ведет к тому,
что Сила Изобилия вынуждена удалиться или же ее действие затрудня
ется. Подобные явления долгое время были чрезвычайно широко рас
пространены в нашем сообществе, и если это будет продолжаться,
то рост наших средств может означать пропорциональный рост расто
чительства и беспорядка и,в результате, сведение к нулю всех наших
материальных приобретений. Чтобы добиться хоть какогото сущест
венного прогресса в этой области, подобные недостатки должны быть
полностью устранены.
Аскетизм ради аскетизма не является идеалом нашей йоги, но ви
тальный самоконтроль и поддержание надлежащего порядка в мате
риальной сфере — это очень важная ее часть. Хотя даже строгая аске
тическая дисциплина для наших целей лучше, чем распущенность
и отсутствие подлинного самоконтроля. Умелое обращение с мате
риальными вещами не предполагает их изобилия и расточительного
расходования или приведения в негодность по мере поступления или
даже еще быстрее. Мастерство в этой сфере означает правильное
C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
261
и бережное обращение с вещами, а также сдержанность при их
использовании. * * *
Не следует с презрением относиться к материальным вещам — без них
не могло бы быть никакого проявления в материальном мире. * * *
Сознание присутствует в каждой физической вещи, и человек спо
собен войти с ним в контакт. Все вещи обладают своего рода индиви
дуальностью — дома, машины, предметы мебели и т.д. В древности
люди знали об этом, и поэтому в каждой физической вещи они обна
руживали божество или обитающего там «духа».
* * *
То, что вы чувствуете относительно материальных вещей, совершенно
верно — в них есть сознание и жизнь, которые еще скрыты и не прояв
лены,но тем не менее вполне реальны; это не те,известные нам созна
ние и жизнь,которые присущи человеку и животному. Поэтому мы
должны с уважением относиться к материальным вещам и правильно
их использовать, не злоупотреблять ими, не допускать их быстрого
износа, не обращаться с ними грубо или небрежно. Это чувство, что
все обладает сознанием или жизнью, приходит, когда наше физическое
сознание — а не только ум — пробуждается от своего невежества и на
чинает осознавать Единое во всем, Божественное повсюду. * * *
Это правда, что физические предметы обладают сознанием, заключен
ным в них, которое чувствует и отзывается на заботу и остро реагирует
на небрежное использование и грубое обращение. Знать или чувство
вать это и учиться бережно относиться к ним,значит добиться огром
ного прогресса в развитии сознания. * * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
262
Грубое обращение с физическими вещами, их беззаботная порча или
растранжиривание, их неправильное использование являются отрица
нием йогического сознания и величайшим препятствием для нисхож
дения Божественной Истины на материальный план. * * *
Это была, я полагаю, идея, пришедшая через физический ум и вну
шающая, что нужно всегда руководствоваться только физической
полезностью чего бы то ни было, игнорируя все иные точки зрения
и мотивы. Вы должны с недоверием относиться к идеям и внушениям
физического ума и не принимать ни одно из них без тщательного рас
смотрения и без проверки в лучах более высокого света. C
АДХАНА ЧЕРЕЗ ВЫПОЛНЕНИЕ РАБОТЫ
263
Р
АЗДЕЛ
VI
САДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
Садхана через практику медитации
В
АШИ вопросы в целом затрагивают очень обширную
область знания. Поэтому необходимо ответить на них
достаточно кратко, касаясь только некоторых главных моментов.
1.Что именно понимают под медитацией.
Существуют два слова, используемые в английском языке для вы&
ражения индийской идеи дхьяны(
dhy˜na
),— это «медитация» и «созер&
цание». Медитация, строго говоря, означает сосредоточение ума на
последовательности мыслей, связанных с каким&то одним предметом
и ведущих к его субъективному постижению. Созерцание означает
ментальное рассмотрение какого&то одного объекта, образа или идеи,
с тем чтобы знание об этом объекте, образе или идее смогло естествен&
но возникнуть в уме, благодаря силе сосредоточения. Оба этих процес&
са являются разновидностями дхьяны, так как принцип дхьяны — это
ментальное сосредоточение на какой&либо идее, образе или объекте
познания.
Существуют и другие формы дхьяны. В одной из своих работ Виве&
кананда советует отстраниться от своих мыслей, позволить им возни&
кать в уме, как им заблагорассудится, и просто наблюдать за ними
и осознавать, что они собой представляют. Этот метод может быть
назван сосредоточением на процессе самонаблюдения.
Эта форма дхьяны ведет к следующей — к освобождению ума от
всех мыслей и превращению его в своего рода пустое пространство,
в котором сознание находится в прозрачном и бдительном состоянии,
благодаря чему божественное знание может низойти и запечатлеться
в нем, не будучи искажено мыслями более низкого порядка, характер&
ными для обычного человеческого ума,— запечатлеться так же четко,
как слова на белой бумаге, отпечатанные черной типографской крас&
кой. Вы обнаружите, что Гита говорит об этом отвержении всех мыслей
как об одном из методов йоги и, кажется, даже считает именно этот
метод наиболее предпочтительным. Он может быть назван дхьяной
освобождения, так как освобождает ум от подчиненности механичес&
кому процессу мышления и позволяет человеку либо думать, либо
не думать — как только и когда только он пожелает, либо выбирать
мысли по своему собственному усмотрению или же проникать по ту
сторону мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей
философии Виджняной (
Vijñ˜na
).
Медитация — это наиболее легкий для человеческого ума метод
дхьяны, но и наиболее ограниченный по своим результатам; созерца&
ние более трудно, но имеет более ценные результаты; самонаблюдение
и освобождение от цепей Мысли — это самый трудный метод, но он
приносит наиболее существенные и масштабные результаты. Человек
может выбрать любой из них, в соответствии со своими способнос&
тями и наклонностями. Наиболее совершенным подходом является
сочетание всех этих методов, отводя каждому надлежащее место и ис&
пользуя каждый для достижения соответствующей цели; но для того
чтобы человек смог применить подобный подход, ему потребуются
твердая вера, неистощимое терпение и огромная сила Воли в практике
йоги.
2.Что должно быть идеей или объектом для медитации?
То, что наиболее созвучно вашей природе и вашим высочайшим
устремлениям. Но если вы требуете от меня однозначного ответа,
то тогда я должен сказать, что лучшим объектом для медитации и со&
зерцания всегда является Брахман, а идея о том, что Бог пребывает во
всем, а все — в Боге и все есть Бог,— это та идея, на которой должен
быть сосредоточен ум. По сути, не имеет значения, идет ли речь о Без&
личном или Личном Боге или, имея в виду субъективное восприятие,
о Едином «Я» всего сущего. В любом случае, я считаю эту идею наибо&
лее подходящей, так как она является самой высокой и содержит в се&
бе все остальные истины и те, что относятся к этому миру и к другим
мирам или же вообще выходят за пределы феноменального существо&
вания,— и ее можно выразить одной фразой: «Все есть Брахман».
В третьем номере Арьи, в конце второй части анализа Иша Упани&
шады, вы найдете описание этого видения Брахмана во Всем
1
, которое
может помочь вам лучше понять эту идею.
3.Каковы наиболее важные внутренние и внешние условия, которые
необходимы для медитации?
Не существует каких&либо особо важных внешних условий, но оди&
ночество и уединенность во время медитации, а также сохранение тела
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
268
____________________
1
См.: Шри Ауробиндо, Иша Упанишада (изд. 1965 г.), с.35.
в неподвижности очень помогают, а для новичка иногда являются поч&
ти необходимыми условиями. Как только привычка к медитации
сформирована, становится возможным медитировать в любых усло&
виях: лежа, сидя, во время ходьбы, в одиночестве или в компании,
в тишине или среди шума и т.д.
Первым необходимым внутренним условием является сосредото&
чение воли, направленной против всего, что мешает медитации,
то есть блуждание ума, забывчивость, засыпание, физическое и нерв&
ное беспокойство и возбуждение и т.д.
Вторым условием является возрастание чистоты и покоя внутрен&
него сознания (
citta
), из которого поднимаются мысли и чувства,
то есть освобождение от всех беспокоящих реакций, таких как гнев,
печаль, депрессия, переживание по поводу каких&то внешних событий
и т.д. Ментальное и моральное совершенство всегда тесно связаны
друг с другом.
* * *
Сосредоточение — это собрание воедино всех движений сознания
и его концентрация в одной точке или направление внимания на от&
дельный объект, например, на Божественное; это также может быть
состояние собранности всего существа в целом, а не только концент&
рация в какой&то одной точке. Во время медитации не обязательно об&
ладать подобной собранностью, человек может просто оставаться со
спокойным умом, размышляя об одном предмете или наблюдая, что
приходит в сознание, и тем или иным способом воздействуя на это.
* * *
Сосредоточение означает фиксацию сознания в одном месте или на
одном объекте и сохранение его в определенном состоянии. Медита&
ция может носить более разносторонний характер и включать в себя,
например, размышление о Божественном, восприятие впечатлений
и их различение, наблюдение за тем, что происходит в природе, воз&
действие на эти процессы и т.п.
* * *
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
269
Применительно к нашей йоге, сосредоточение означает устойчивое
пребывание сознания в определенном статическом (например, в по&
кое) или динамическом состоянии (это может быть стремление, кон&
центрация воли, вхождение в контакт с Матерью, использование име&
ни Матери в качестве мантры); медитация же — это состояние, когда
внутренний ум созерцает объекты и явления с тем, чтобы получить
о них истинное знание.
* * *
Итак, что касается концентрации сознания. Обычно сознание челове&
ка распылено, рассеяно, оно устремляется то в одном, то в другом на&
правлении в погоне за тем или иным объектом, которых бесчисленное
множество. Когда предстоит осуществить что&то, требующее продол&
жительных усилий, то первое, что необходимо сделать, это собрать
воедино все это рассеянное сознание и сосредоточиться. Тогда, если
взглянуть на этот процесс повнимательней, сознание вынуждено
сосредоточиться в каком&то одном месте, на одном занятии, субъекте
или объекте — так же, как это происходит с вами, когда вы сочиняете
стихотворение или когда, например, ботаник изучает цветок. Место
сосредоточения обычно бывает где&то в голове, если человек сосредо&
точивается на мысли, или в сердце, если он сосредоточивается на чув&
стве. Йогическое сосредоточение — это просто развитие и расширение
той же самой способности, которая приобретает особую силу. Концен&
трация сознания может быть на объекте, как в случае зрительного со&
средоточения (тратака) на светящейся точке — при этом человек дол&
жен сосредоточиться до такой степени, чтобы видеть только эту точку
и не думать ни о чем другом. Можно концентрироваться и на идее
о Божественном, на слове ОМ, на имени Кришны либо на сочетании
идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшей практике йоги чело&
век концентрирует внимание также в определенном месте. Существует
известное правило, рекомендующее концентрироваться в точке между
бровей — там находится центр внутреннего ума, оккультного видения
и воли. Вы фиксируете сознание в этом центре и начинаете размыш&
лять над тем, что избрали объектом своего сосредоточения, или пы&
таетесь представить себе там его образ. Если у вас это получится,
то со временем вы почувствуете, что все ваше сознание сосредоточено
в этом месте — но это, конечно, будет только временным состоянием.
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
270
После более или менее продолжительной и частой практики дости&
жение состояния концентрации становится легким и естественным.
Думаю, с этим все ясно. Так вот, в нашей йоге вы делаете то же са&
мое, только не обязательно концентрироваться именно в точке между
бровей, можно концентрировать сознание где&нибудь в голове или
в середине грудной клетки, где, по мнению физиологов, располагается
сердечный центр. Вместо сосредоточения на каком&либо объекте вы
концентрируете внимание в голове с намерением или с призывом, что&
бы произошло нисхождение покоя свыше или, как это делают некото&
рые, чтобы убрать невидимую перегородку, удерживающую сознание
в голове, и позволить ему подняться вверх. В сердечном центре чело&
век концентрируется в стремлении достичь внутреннего раскрытия,
почувствовать присутствие живого образа Божественного или чего&то
еще,в зависимости от объекта сосредоточения. Можно при этом прак&
тиковать джапу, повторяя священное имя, но тогда нужно сосредото&
читься на этом имени, которое должно повторяться само собой в сер&
дечном центре.
Вы можете спросить, а что происходит со всем остальным созна&
нием, когда человек концентрирует внимание в определенном месте?
Оно либо погружается в тишину, как это бывает при любом сосредото&
чении, либо, если этого не происходит, в нем могут блуждать какие&то
мысли или другие формации, но все это происходит как бы снаружи
и сосредоточенная часть сознания не обращает на них внимания или
не замечает их. Так бывает, когда сосредоточение протекает более или
менее успешно.
В первое время, пока еще нет привычки, не следует доводить себя
до изнеможения, занимаясь подолгу концентрацией сознания, так как
при переутомлении ума сосредоточение теряет всю свою силу и цен&
ность. В этом случае можно расслабиться и вместо сосредоточения за&
няться медитацией. И только когда состояние сосредоточения станет
привычным, можно продолжать эту практику, все более и более увели&
чивая время.
* * *
Можно концентрироваться в любом из этих трех центров — садхак вы&
бирает тот из них, в котором ему легче всего сосредоточить свое вни&
мание или в котором сосредоточение приносит наилучший результат.
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
271
Концентрация в сердечном центре проводится для того, чтобы добить&
ся раскрытия этого центра и, с помощью силы стремления, любви,
бхакти и самоотдачи, удалить покров, скрывающий душу, и позволить
душе, или психическому существу, выйти вперед, с тем чтобы взять на
себя руководство умом, жизнью и телом, обратить и полностью от&
крыть их Божественному, устраняя все, что препятствует этому обра&
щению и открытию.
Это то, что в нашей йоге называется психической трансформацией.
Способность концентрироваться над головой ведет к обретению по&
коя, тишины, освобождению от отождествления себя с телом и дает
возможность низшему сознанию (ментальному, витальному и физиче&
скому) подняться вверх и войти в контакт с пребывающим там высшим
сознанием, а силам высшего сознания (духовной природы) — низойти
в ум, жизнь и тело. Это то, что в нашей йоге называется духовной
трансформацией. Если человек начинает с этого типа сосредоточения,
то Сила свыше при своем нисхождении должна раскрыть все центры
(включая самый низший) и позволить психическому существу выйти
из&за покрова; но пока это не сделано, скорее всего, будут ощущаться
значительные трудности и противостояние низшего сознания, препят&
ствующего Божественному Действию свыше, примешивающегося
к нему или даже вовсе отвергающего его. Если же психическое сущест&
во однажды стало активным, то эти трудности и борьба могут быть
сведены до минимума.
Способность сосредоточения между бровями приводит к раскры&
тию находящегося там центра, освобождению внутреннего ума и виде&
ния, а также внутреннего или йогического сознания, дает возможность
проявиться его силам и открывает доступ к внутренним переживани&
ям. Отсюда человек тоже способен открыться вверх и воздействовать
на низшие центры; но опасность этого процесса заключается в том,
что человек может ограничиться восприятием своих собственных оду&
хотворенных ментальных формаций и не выйти за их пределы в сферу
свободного и интегрального духовного опыта и знания, позволяющего
достичь интегрального изменения существа и природы.
* * *
Если человек сосредоточивается на мысли или слове, то он дол&
жен сконцентрировать свое внимание на основополагающей идее,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
272
содержащейся в слове, стараясь почувствовать то, что это слово вы&
ражает.
* * *
Уменя сейчас нет перед глазами полного текста этой главы, но,судя по
приводимым вами выдержкам
1
, речь, по&видимому, идет об основопо&
лагающей ментальной Идее. Так, например, используя метод Веданты,
направленный на обретение знания, человек сосредоточивается на
идее вездесущности Брахмана — он смотрит на дерево или какой&либо
другой находящийся поблизости объект, сосредоточившись на идее,
что все есть Брахман, а дерево или объект — лишь формы его проявле&
ния. Через некоторое время, если сосредоточение выполняется пра&
вильно, человек начинает осознавать некое присутствие, некое бытие;
физическое дерево при этом становится лишь внешней оболочкой,
а это присутствие или бытие ощущается как единственная реальность.
Затем надобность в идее отпадает, ее место занимает непосредственное
видение того, что она выражала,— в сосредоточении на идее больше
нет необходимости, так как человек воспринимает все уже с помощью
более глубокого сознания, sa pasyati.Нужно заметить, что это сосредо&
точение на идее не является просто размышлением, mananam — это
внутренняя концентрация на самой сути Идеи.
* * *
Нет никакого вреда в том, чтобы иногда концентрироваться в сердце,
а иногда — над головой. Но концентрация и в том, и в другом месте не
означает просто фиксацию внимания в определенной точке; вы долж&
ны переместить в область сердца или в область над головой центр
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
273
____________________
1
«Это сосредоточение осуществляется благодаря Идее… так как с помощью Идеи
ментальное существо поднимается над всеми формами выражения к тому, что через
них выражается, к тому, для чего сама Идея является лишь инструментом. Сосредото&
чиваясь на Идее, ментальное существо, каковым мы в настоящее время являемся, пре&
одолевает границы собственной ментальности и достигает того состояния сознания,
того состояния бытия, того состояния могущества сознательного бытия и блаженства
сознательного бытия, которое находит свое выражение в Идее, символом, движением
и ритмом которого эта Идея является». Шри Ауробиндо, Синтез Йоги (Юбилейное
издание), с.307.
вашего сознания и сосредоточиться там, но объектом сосредоточения
должно быть не какое&то место, а Божественное. Это можно делать как
с закрытыми, так и с открытыми глазами, в зависимости от того, что
вам больше всего подходит. Вы можете концентрироваться на солнце,
но концентрироваться на Божественном лучше, чем на солнце.
* * *
Большинство людей под сознанием понимают мозг или ум, так как это
центр интеллектуального мышления и ментального видения, но созна&
ние не ограничено этим типом мышления или видения. Оно находит&
ся в существе повсюду и у него есть несколько центров — например,
центр внутреннего сосредоточения расположен не в мозге, а в центре
грудной клетки, а центр, дающий начало витальному желанию, рас&
положен еще ниже. Есть два основных места, где человек, практикую&
щий йогу, может концентрировать свое сознание — в голове и в серд&
це,в центре ума и центре души.
* * *
Сосредоточение ума — это всегда тапасья, и оно обязательно сопро&
вождается напряжением. И только когда человек в своем сознании
поднимается над головой, полностью выходя за пределы ума, ограни&
ченного мозгом, напряжение, возникающее в результате ментального
сосредоточения, исчезает.
* * *
Когда человек читает или размышляет, то местом йогической концен&
трации является макушка головы или область над головой.
* * *
Неподвижная сидячая поза — это естественное положение для сосре&
доточенной медитации, ходьба и положение стоя используются для
динамической медитации. Только когда человек достиг устойчивой не&
подвижности и пассивности сознания, ему становится легко концент&
рироваться и воспринимать внутренние феномены во время ходьбы
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
274
или выполнения какой&нибудь работы. Фундаментальное состояние
пассивности сознания, погруженного в себя, это самое подходящее
условие для сосредоточения, а сидячее положение тела, которое непо&
движно и предельно собранно, является самой лучшей позой для прак&
тики концентрации. Также можно концентрироваться лежа, но это
слишком пассивное положение, ведущее скорее к инертности, чем
к собранности. Именно поэтому йоги всегда сидят в асане (
˜sana
).
Человек способен выработать у себя привычку медитировать во время
ходьбы, стоя, лежа, но сидячее положение является первым и естест&
венным положением для медитации.
* * *
Лучше заниматься практикой глубокого сосредоточения, когда вы
одни или находитесь в тихой обстановке. Внешние звуки не должны
беспокоить вас.
* * *
Конечно, намного лучше оставаться тихим и собранным в течение не&
которого времени после медитации. Легкомысленно относиться к ме&
дитации значит допускать ошибку — в этом случае человек становится
неспособен к восприятию либо растрачивает впустую все или большую
часть того, что он воспринял.
* * *
Вы вошли в состояние глубокой погруженности в себя и глубокого
покоя. Но если человек слишком резко выходит из этого состояния
в обычное внешнее сознание, он может испытать легкий нервный шок
или кратковременное учащенное сердцебиение, как вы это описали
в своем письме. Всегда лучше побыть несколько секунд в состоянии
покоя перед тем, как открыть глаза и выйти во внешнее сознание.
Ваше новое отношение к работе совершенно правильно; оно воз&
никло благодаря состоянию покоя, которое совсем недавно пришло
к вам, и говорит о том, что сознание становится все более уравно&
вешенным и свободным. Вряд ли в результате этого вы станете ле&
нивым.
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
275
Открытая равнина, которую вы видели, является символом без&
молвного внутреннего сознания, свободного, исполненного света,
ясного и спокойного.
Образы, которые вы видите, по большей части являются показа&
телями работы, происходящей внутри вас; не стоит опасаться, что это
просто некие видения, не оказывающие никакого действия на созна&
ние. Ваше сознание уже в значительной степени изменилось, и все&
таки это только начало более обширного изменения, которое еще
впереди.
* * *
То, что вы увидели, наблюдая за этими беспорядочными движениями,
направленными вовне, вовсе не является игрой воображения; это было
истинным и точным восприятием и видением того, как эти движения
проявляют себя. Ощущение, что ты отделен от них и можешь наблю&
дать за ними, является правильным внутренним состоянием, необходи&
мым для того, чтобы в конечном счете полностью избавиться от них.
Сосредоточение необходимо и очень помогает — чем более человек
сосредоточен (не выходя за пределы возможностей тела, разумеется,
и не перенапрягая его), тем больше становится его йогическая сила.
Но вы должны быть готовы к тому, что медитация иногда не будет уда&
ваться, и не расстраиваться по этому поводу — подобные перепады
в практике медитации случаются со всеми. Это происходит по разным
причинам, но в основном из&за вмешательства физического, либо телу
требуется время на усвоение воспринятого или на адаптацию; иногда
может возникать состояние инертности или отупения как по тем при&
чинам, о которых вы упоминаете, так и по другим причинам. В этих
ситуациях лучше всего не нервничать и не огорчаться, а оставаться
спокойным и терпеливо ждать — до тех пор, пока сила снова не начнет
действовать.
* * *
Человек может и не медитировать регулярно в установленное время,
но при этом все&таки практиковать садхану.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
276
И эта реализация, и идея, которая явилась ее следствием, по&своему
истинны. Вначале и на протяжении длительного времени необходимо
сосредоточение, даже если оно требует усилий, так как природа и со&
знание еще не готовы. Но даже тогда чем спокойней и естественней бу&
дет проходить сосредоточение, тем лучше. А когда сознание и природа
готовы, сосредоточение должно стать спонтанным и легким, наступа&
ющим без всякого усилия и в любое время. И, наконец, оно становит&
ся естественным и неизменным состоянием существа — тогда это уже
будет не сосредоточение, а состояние устойчивого пребывания души
в Божественном.
Верно и то, что вначале просто невозможно находиться в состоя&
нии сосредоточения и одновременно заниматься какой&то внешней
деятельностью. Но со временем это также становится осуществимым.
При этом либо сознание разделяется на две части: одна, внутренняя,
остается погруженной в Божественное, а другая, внешняя, выполняет
какую&то работу,— либо все существо остается глубоко погруженным
в Божественное, а сила выполняет работу, используя для этого совер&
шенно пассивный инструмент.
* * *
Конечно, человек не чувствует усталости, если медитация стала для
него чем&то естественным. Но многие садхаки, которые не приобрели
еще такую способность, не могут подолгу медитировать, не испытывая
напряжения, которое и вызывает чувство усталости.
* * *
Естественно, когда ум утомлен, сосредоточение становится трудным—
если, конечно, вы не отделили себя от ума.
* * *
Необходимо отделить себя также и от ума. Вы должны чувствовать, что
даже на ментальном, витальном и физическом уровне (а не только на&
верху) вы — это сознание, которое не является ни умом, ни жизнью,
ни телом.
* * *
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
277
Усилие означает действие, сопровождающееся напряжением. Но мо&
жет быть целенаправленное волевое действие, в котором нет ни напря&
жения, ни усилия.
Напряжение и сосредоточение — это не одно и то же. Напряжение
предполагает слишком пылкое рвение или чрезмерное усилие, а сосре&
доточение по самой своей природе спокойно и устойчиво. Если име&
ется беспокойство или чрезмерное рвение, тогда это уже не сосредо&
точение.
* * *
Вы действовали, полагаясь на свои личные усилия и без надлежащего
руководства, поэтому оказались в затруднительном положении и в со&
стоянии крайнего возбуждения, из&за которого не смогли больше ме&
дитировать и т.д. Я просил вас прекратить усилия и сохранять покой,
что вы и сделали. Мое намерение заключалось в том, чтобы ваше спо&
койное состояние дало возможность Силе Матери действовать внутри
вашего существа и создать более надежную основу для начальных ду&
ховных переживаний и успешного движения вперед. Все это начинает
осуществляться; но если ваш ум снова станет активным и попытается
организовать садхану, руководствуясь своими собственными сообра&
жениями, то скорее всего он опять придет в состояние возбуждения
и беспокойства. Божественное Руководство действует лучше всего,
когда психическое раскрыто и находится на переднем плане (ваше
начинало уже раскрываться), но оно также может действовать, когда
садхак не осознает этого либо знает об этом только по результатам. Что
касается состояния глубочайшего транса (Нирвикальпа Самадхи),
то даже если человек хочет погрузиться в него, это становится возмож&
ным только в результате длительной садханы, когда человек обладает
сознанием, подготовленным к подобному трансу; бессмысленно даже
думать об этом, когда внутреннее сознание только начинает откры&
ваться йогическим переживаниям.
* * *
Если во время медитации мешают разного рода мысли, проникающие
в ум, то причиной тому являются не враждебные силы, а обычная при&
рода человеческого ума. Все садхаки встречаются с этой трудностью,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
278
и многим не удается справиться с ней в течение очень длительного вре&
мени. Существует несколько способов преодоления этой трудности.
Один из них заключается в том, чтобы следить за мыслями, наблюдать,
как через них проявляет себя природа человеческого ума, но не оказы&
вать им никакой поддержки, а позволить им исчерпать себя,пока они
в конце концов не утихнут — этот метод рекомендовал Вивекананда
в своей книге по Раджа&йоге. Другой способ заключается в том, чтобы
смотреть на мысли как на что&то тебе не принадлежащее, быть их сто&
ронним наблюдателем, свидетелем Пурушей, и отказывать им во вся&
кой поддержке. Мысли в данном случае рассматриваются как что&то
приходящее извне, из Пракрити, и они должны ощущаться как своего
рода формации, пересекающие пространство ума, с которыми человек
никак не связан и которые его совершенно не интересуют. При ис&
пользовании этого метода обычно через некоторое время ум разделя&
ется на две части: одна часть становится ментальным свидетелем, ко&
торый наблюдает за мыслями и остается абсолютно спокойным и не&
возмутимым, а другая превращается в объект наблюдения — эта часть
относится к Пракрити и именно в ней блуждают или ее пересекают
мысли. Впоследствии человек может пойти еще дальше и успокоить
или заставить замолчать также и эту часть. Существует еще и третий,
активный метод, когда человек внимательно наблюдает за умом, стара&
ясь увидеть откуда приходят мысли, и в конце концов обнаруживает,
что не он сам является их источником, а они приходят извне, как бы
проникая в голову из окружающего пространства. Если человеку
удастся вовремя обнаружить их приближение, то он должен решитель&
но их отбросить еще до того, как они проникли в ум. Этот способ, воз&
можно, наиболее труден и не всем доступен, но если человек сможет
его применить, то это самый эффективный метод достижения мен&
тальной тишины и кратчайший путь к ней.
* * *
Ум всегда активен, но мы обычно не замечаем то, что он делает, и поз&
воляем ему уносить нас в потоке непрекращающихся мыслей. Когда
мы пытаемся сосредоточиться, этот поток самопроизвольного механи&
ческого мышления становится очевидным для нас. Это первое естест&
венное препятствие (второе — засыпание во время медитации), возни&
кающее в практике йоги при попытке сосредоточиться.
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
279
В первую очередь необходимо осознать, что вы сами не являетесь
этим потоком мыслей, что это не вы думаете, а происходит самопро&
извольное движение мыслей в уме. Это Пракрити, используя свою
мыслительную энергию, порождает весь этот круговорот мыслей, на&
вязывая его Пуруше. Вы, как Пуруша, должны отступить назад и за&
нять позицию свидетеля, наблюдающего за действиями Пракрити
и отказывающегося отождествлять себя с ней. Следующим шагом яв&
ляется умение управлять мыслями и отвергать их, хотя иногда, в ре&
зультате самого факта отделения от потока мыслей, привычка посто&
янно думать исчезает или значительно ослабевает во время медитации
и благодаря этому в уме устанавливается достаточная тишина или,
по крайней мере, относительный покой, делающий легким процесс
отвержения приходящих мыслей и обеспечивающий устойчивое со&
средоточение на объекте медитации. Если человек осознает, что мысли
приходят извне, то он может отбросить их еще до того, как они достиг&
нут ума; благодаря этой практике в уме в конце концов устанавливает&
ся тишина. Если никаких вышеперечисленных результатов достичь не
удается, то тогда становится необходимой настойчивая практика от&
вержения, но при этом не должно быть никакой борьбы или противо&
борства с мыслями — лишь спокойное намерение отделить себя от них
и их отвергнуть. Первые попытки могут и не принести успеха, но если
каждый раз отказываться ассоциировать себя с мыслями, то их меха&
нический круговорот начнет постепенно замедляться и в конце концов
полностью прекратится, и тогда можно будет по собственной воле
устанавливать покой или тишину в уме.
Нужно заметить, что результаты всех этих йогических методов
наступают не сразу, за исключением очень редких случаев, поэтому
человек, используя их, должен приложить всю свою волю и терпение
и упорно практиковать их до наступления нужного результата, которо&
го иногда приходится долго ждать, особенно если во внешней природе
имеется сильное сопротивление.
Как вы можете сосредоточить свой ум на высшем «Я», если вы
пока не осознаете его и не познали на опыте, что оно собой представ&
ляет? Вы можете только сосредоточиться на идее высшего «Я», или же
можно также сосредоточиться на идее Божественного или Божествен&
ной Матери, или на некоем их образе, или на чувстве преданности,
призывая божественное присутствие в сердце или Силу, с тем чтобы
она осуществляла свою работу в уме, сердце и теле, освобождая созна&
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
280
ние и давая возможность реализовать это высшее «Я». Если вы со&
средоточиваетесь на идее высшего «Я», то вы должны понимать, что
«Я» — это нечто отличное от ума и его мыслей, витала и его чувств,
тела и его движений,нечто, пребывающее за всем этим и что вы мо&
жете конкретно ощутить как Бытие&Сознание, полностью отделенное
от всего и в то же время наполняющее собою все, оставаясь при этом
совершенно независимым и ни во что не вовлеченным.
* * *
Если вы будете пытаться применять все методы, которые находите
в книгах, то вашим начинаниям не будет конца. Человек способен ос&
тановить мышление и в тишине найти свое «Я» — то, чем он в дейст&
вительности является. Он может сделать это, отделив себя от мыслей
и позволив им постепенно исчерпать себя и утихнуть. Существует це&
лый ряд других способов. Тот, на который в своей книге ссылается Х,
представляется мне методом Адвайта&джняны и сводится к отделению
себя от тела, витала и ума путем вивеки, различения,— человек посто&
янно сосредоточивается на мысли: «Я — не это тело, я — не эта жизнь,
я — не этот ум»,— до тех пор, пока не окажется в своем истинном «Я»,
независимом от ума, жизни и тела. Это также один из методов успоко&
ения ума. Есть еще метод отделения Пуруши от Пракрити, когда чело&
век в конце концов осознает себя просто свидетелем и чувствует себя
отделенным от всей активности Природы, являясь Сознанием&Свиде&
телем. Существуют также и другие методы.
* * *
Метод, заключающийся в удержании ума в собранном и сосредото&
ченном состоянии, не легок. Лучше наблюдать за мыслями и отделять
себя от них до тех пор, пока не начнешь осознавать некое спокойное
пространство внутри, в которое они проникают извне.
* * *
Что касается бормотания физического ума, то нужно спокойно от&
вергать его непрекращающуюся активность, не выходя из равновесия
и не расстраиваясь, и поступать так до тех пор, пока физический ум
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
281
не осознает тщетность всех своих попыток и не ретируется, сокру&
шенно качая головой и приговаривая: «С этим малым ничего не поде&
лаешь, он слишком спокоен и силен для меня». Существуют два фак&
тора, которые в любое время могут вмешаться и нарушить тишину:
витальные внушения и механическая активность физического ума.
Лучшим средством в этом случае является спокойное отвержение и то&
го и другого. Внутри вас есть Пуруша, способный повелевать природой
и решать, что она должна или не должна делать, но воля Пуруши — это
сильная и спокойная воля; если человек, встречаясь с трудностями,
начинает волноваться и беспокоиться, то воля Пуруши не может дей&
ствовать так же эффективно, как в том случае, когда человек находит&
ся в спокойном состоянии.
Динамическая реализация Божественного становится возможной,
когда высшее сознание полностью нисходит в витал. Когда оно нисхо&
дит в ум, оно приносит покой Пуруши и освобождение, а также может
принести знание. Но только когда высшее сознание нисходит в витал,
динамическая реализация становится живой и постоянно действую&
щей силой.
* * *
Прежде всего необходимо уметь отделять себя от активности механи&
ческого ума; тогда легче сохранять мир и покой ума не затронутыми
этой активностью, даже когда она возникает.
Если мир и тишина продолжают нисходить и углубляться, то они
обычно становятся настолько интенсивными, что спустя некоторое
время охватывают также и физический ум.
* * *
Скорее всего, активный ум стал более спокойным и в результате
движения механического ума сделались более заметными — такое
часто случается. В подобном случае нужно отделить себя от этих дви&
жений и на чем&либо сосредоточиться, не обращая больше на них
никакого внимания. Тогда они, скорее всего, успокоятся или вовсе
прекратятся.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
282
Такова природа механического ума — причина вовсе не в том, что он
обладает какой&то повышенной чувствительностью. Просто когда дру&
гие части ума становятся более тихими и подчиняются контролю, его
активность становится более заметной и как будто занимает больше
места. Обычно она постепенно исчерпывает себя и затихает, если чело&
век настойчиво продолжает отвергать ее.
* * *
Вы, вероятно, уделяете им [мыслям механического ума] слишком
большое внимание. Вполне возможно проводить практику сосредото&
чения, не обращая никакого внимания на активность механического
ума и предоставляя его самому себе.
* * *
Я не совсем уверен в эффективности того, что вы предлагаете. Ко&
нечно, причиной, по которой ментальное сознание продолжает вос&
принимать мысли, приходящие извне, несмотря на то, что они его
утомляют, является старая привычка ума,— не то чтобы оно хотело их
воспринимать, но они приходят сами собой, а ум, в силу привычки,
механически позволяет им проникать в себя и уделяет им внимание.
Это всегда является одной из главных трудностей в йоге, когда начина&
ются духовные опыты и человек стремится постоянно находиться в со&
стоянии сосредоточения и покоя. Некоторые поступают именно так,
как предлагаете вы, и через какое&то время им удается успокоить ум
или же они достигают состояния внутреннего безмолвия благодаря
нисхождению тишины свыше. Но часто, когда человек пытается при&
менить этот метод, мышление становится очень активным, препятст&
вуя установлению состояния тишины, что причиняет немало беспо&
койств. Поэтому многие садхаки предпочитают медленное продвиже&
ние вперед, когда ум мало&помалу успокаивается, состояние покоя
и тишины сохраняется все дольше и дольше, постепенно охватывая все
сознание,— в конце концов нежелательные мысли исчезают, и ум ста&
новится свободным для восприятия знания изнутри или свыше.
Вам следует попытаться использовать предлагаемый вами метод
и посмотреть, что получится: если мысли будут слишком сильно атако&
вать вас и беспокоить, то вы можете остановиться; если же ум быстро
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
283
успокоится или начнет все больше и больше погружаться в тишину,
тогда стоит продолжить.
* * *
Чем больше психическое распространяет свое влияние на внешнее су&
щество, тем больше все эти движения [механические движения под&
сознательного ума] затихают. Это лучший способ достижения покоя.
Заставить ум замолчать с помощью непосредственного воздействия на
ум — это трудный метод.
* * *
Если ваш ум научится воспринимать мир и покой Матери, то это будет
лучше всего способствовать сосредоточению. Ее мир и покой всегда
здесь, над вами — нужно только, чтобы ум и его центры открылись
им.Именно для этого Мать оказывала на вас давление во время вечер&
ней медитации.
* * *
Чит — это сознание в чистом виде, подобное тому, которое входит
в состав Сат&Чит&Аананды.
Читта — это субстанция, находящаяся в основе смешанного мен&
тально&витально&физического сознания, в которой возникают движе&
ния мыслей, эмоций, ощущений, побуждений и т.д. В системе Патан&
джали именно эти движения следовало полностью успокоить, чтобы
сознание смогло стать неподвижным и погрузиться в самадхи.
Наша йога ставит перед собой другую задачу. Движения обычного
сознания должны быть успокоены, и,используя это состояние покоя
в качестве незыблемой основы, необходимо низвести в свое существо
высшее сознание со всеми его силами, которые трансформируют при&
роду.
* * *
Если вы сумеете подавить все читтавритти, то движения читты пре&
кратятся и все сознание будет оставаться неподвижным до тех пор,
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
284
пока вы не перестанете их подавлять, или же состояние неподвижнос&
ти станет настолько полным, что не останется никаких других ощуще&
ний, кроме этой неподвижности.
Если вы успокоите читтавритти, тогда читта будет пребывать в со&
стоянии покоя, и какие бы движения в ней ни возникали, они не смо&
гут нарушить этот покой.
Если вы способны контролировать читтавритти или управлять
ими, тогда вы можете по своему желанию приводить читту в состояние
неподвижности или активности, причем в ней будут возникать только
те движения, которые вы считаете истинными и полезными, а те,
от которых вы хотите избавиться, покинут ее.
* * *
Нелегко обрести состояние Тишины. Это возможно только благодаря
избавлению от всей ментальной и витальной активности. Легче позво&
лить Тишине низойти в вас, иными словами, открыться ей и позволить
наполнить ваше существо. Для этого, как и для призыва вниз высших
сил, используется один и тот же метод. Нужно оставаться спокойным
во время медитации, не бороться с умом, не прилагать ментальных
усилий для того, чтобы притянуть Силу или Тишину, но сохранять
лишь молчаливую волю и стремление обрести их. Если ум активен,
нужно научиться спокойно наблюдать за ним со стороны, внутренне
отстраниться и оставаться безучастным к его движениям, сохраняя та&
кую позицию до тех пор, пока его привычная или механическая актив&
ность не начнет спадать и успокаиваться из&за отсутствия внутренней
поддержки. Если же ум оказывает слишком активное сопротивление,
то единственное, что остается, это настойчиво отвергать все его движе&
ния, но делать это следует без напряжения или борьбы.
* * *
Давайте не будем ничего преувеличивать. Дело не столько в том, что&
бы избавиться от ментальной активности, сколько в том, чтобы
превратить ее во что&то истинное… То, что необходимо превзойти и из&
менить, это интеллектуальный рассудок, который видит лишь внеш&
нюю сторону вещей и судит о них с помощью анализа и логических
умозаключений,или же может просто бросить беглый взгляд и сказать:
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
285
«это так» или «это не так». Но вам не удастся превзойти свой рассудок
до тех пор, пока ваша привычная ментальная активность не будет хотя
бы в какой&то мере успокоена. Спокойный ум не бывает поглощен
собственными мыслями и не уносится ими; он отступает назад, отде&
ляет себя от них и позволяет им проходить мимо, не отождествляя себя
с ними, не считая их своими. Он становится умом&свидетелем, наблю&
дающим за мыслями, когда это необходимо, но в то же время способен
отворачиваться от них и воспринимать то, что приходит свыше или из&
нутри. Очень хорошо, если вы способны почувствовать внутреннюю
тишину, но не обязательно добиваться абсолютной тишины, по край&
ней мере, на этой стадии садханы. Не знаю, будет ли большой толк от
борьбы с умом и от попыток силой заставить его замолчать; обычно
в этом сражении побеждает ум. Намного легче отступить назад, отде&
лить себя от ума, обрести способность внимать тому, что не является
мыслями внешнего ума. В то же время можно,так сказать, обратить
свой взор ввысь, представляя, что прямо над вами находится Сила,
и призвать ее спуститься вниз или спокойно ожидать ее помощи.
Именно такой способ использует большинство людей, пока ум посте&
пенно не успокоится или не замолкнет сам собой или же пока тишина
не начнет нисходить свыше. Но важно не падать духом и не приходить
в отчаяние из&за того, что не удается достичь успеха сразу; это может
создать только дополнительные трудности и остановить всякое движе&
ние вперед, подготовка к которому подспудно идет.
* * *
Безмолвный ум — это результат практики йоги; обычный ум никогда
не замолкает… Мыслители и философы не обладают безмолвным
умом. Их ум активен; но они, разумеется, умеют концентрироваться,
и благодаря этому прекращается бессвязное мышление, а мысли, воз&
никающие в уме или проникающие в него и обретающие в нем форму,
выстраиваются в четкой последовательности и имеют отношение
исключительно к предмету размышления или к той деятельности, ко&
торой человек в данный момент занят. Но это состояние довольно
сильно отличается от того, в котором весь ум погружается в тишину.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
286
Когда ум не находится в медитации или абсолютном безмолвии, он
всегда активен и чем&нибудь занят — своими собственными идеями,
желаниями, другими людьми или предметами, разговорами и т.д.
* * *
Это не то, что называют медитацией,— это состояние разделенности
сознания; если сознание не поглощено всецело созерцанием, а поверх&
ностные мысли не стали просто мимолетными формациями, которые
пересекают сознание, оставляют в нем легкий след и исчезают, то это
вряд ли можно назвать медитацией (
dhy˜na
). Мне непонятно, каким
образом внутреннее существо может быть поглощено созерцанием,
в то время как целый сонм совершенно посторонних мыслей и образов
блуждают в поверхностном сознании. Человек может оставаться отде&
ленным от поверхностного сознания и наблюдать за проходящими
мыслями и образами, оставаясь незатронутым ими, но это не означает,
что он погрузился или углубился в медитацию.
* * *
Вполне естественно, что вначале состояние мира и покоя наступает
только тогда, когда вы усаживаетесь для занятий концентрацией. Важ&
но, чтобы это состояние приходило всегда, когда вы усаживаетесь для
концентрации, и чтобы вы всякий раз стремились удержать его. Хотя
в остальное время результатом сосредоточения сначала может быть
только определенный ментальный покой и относительная свобода
от мыслей. Впоследствии, когда состояние покоя достаточно прочно
утвердится во внутреннем существе — так как благодаря практике со&
средоточения вы проникаете именно во внутреннее существо,— оно
начнет распространять свое влияние вовне и овладевать внешним су&
ществом так, что покой и мир будут сохраняться после медитации
и ощущаться даже во время работы, общения с людьми, разговоров
и других занятий. Тогда, что бы ни делало внешнее сознание, человек
чувствует внутри себя покой внутреннего существа — он даже чувст&
вует, что именно внутреннее существо является его истинным «я»,
а внешнее — только поверхностным приспособлением, с помощью
которого внутреннее существо воздействует на жизнь.
* * *
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
287
Безмятежность и покой ощущаются очень глубоко и далеко внутри,
так как они присущи психическому, а психическое находится очень
глубоко внутри нас, скрытое умом и виталом. Когда вы медитируете,
вы открываетесь психическому, начинаете осознавать свое психичес&
кое сознание и чувствовать этот покой, безмятежность и счастье.
Для того чтобы эти состояния смогли стать устойчивыми и интенсив&
ными и ощущаться во всем существе и в теле, вы должны еще глубже
погрузиться внутрь себя и принести оттуда в свое физическое сущест&
во всю силу психического. Это можно осуществить и с помощью рабо&
ты, посвящая ее Божественному, выполняя ее только ради Божествен&
ного, совершенно не думая о себе и всегда храня в сердце идею о том,
что все нужно посвящать Матери. Но осуществить все это в совершен&
стве нелегко.
* * *
Если возвышенная медитация или сосредоточение сознания над голо&
вой приводит вас в состояние отупения и не приносит никакого удов&
летворения, не наполняет вас миром и покоем, то причины, как
я склонен предполагать, могут быть только две — эго или инерция.
* * *
Вполне естественно, что при чтении йогической литературы возни&
кает желание медитировать — это совсем не проявление умственной
лени.
Леность ума выражается в его нежелании медитировать, в то время
как сознание стремится к этому.
* * *
Нельзя однозначно утверждать, что человек не способен к сосредо&
точению или медитации, когда его внешнее сознание омрачено или
сковано инерцией. Если он в своем внутреннем существе обладает
твердым намерением осуществить сосредоточение или медитацию,
то он сможет это сделать.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
288
Когда человек пытается практиковать медитацию, то он прилагает уси&
лия к тому, чтобы погрузиться внутрь, оставить бодрствующее созна&
ние и пробудиться внутри, в глубоком внутреннем сознании. Но пона&
чалу эти усилия воспринимаются умом как нечто, побуждающее его
погрузиться в сон, так как сон — это единственная разновидность вну&
треннего сознания, которая известна уму. Поэтому сон в йоге, практи&
куемой с помощью медитации, часто является первым препятствием,
но если человек настойчиво продолжает свои усилия, сон постепенно
превращается во внутреннее сознательное состояние.
* * *
Сон именно так и наступает, когда человек пытается погрузиться в ме&
дитацию. Нужно ему не поддаваться и,если это возможно, превращать
его во внутреннее сознательное, углубленное состояние, а если нет —
оставаться спокойным, сосредоточенным, внимательным и открытым
(не прилагая для этого усилий), для восприятия.
* * *
Нет, это не сон. Но когда усилия направлены на то, чтобы войти во
внутреннее состояние (самадхи), то физическое существо, которое
привыкло погружаться внутрь только в состоянии сна, интерпретиру&
ет эти усилия как желание уснуть.
* * *
Вероятно, вы погрузились глубоко внутрь себя и вошли в состояние,
которое представляет собой некую разновидность самадхи, но пока
еще не можете находиться в этом состоянии, оставаясь сознательным
(поэтому вы думаете, что это просто сон). Х не спал, но когда он уходит
глубоко внутрь себя, то он не контролирует свое тело. Многие йоги
сталкиваются с этой трудностью и используют специальное приспо&
собление, которое кладется под подбородок, чтобы во время подобно&
го сосредоточения и погружения внутрь удерживать голову и тело
в вертикальном положении.
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
289
II
В состоянии самадхи внутреннее ментальное, внутреннее витальное
и внутреннее физическое отделены от внешнего сознания и более уже
не скрыты им — поэтому они могут полностью погрузиться в пережи&
вание внутренних духовных состояний. Внешний ум при этом остает&
ся неподвижен либо тем или иным образом отражает внутренние пере&
живания или участвует в них. Если же центральное сознание полно&
стью отделяется от ума и всей ментальной активности, то это означает
погружение в полный транс; в этом случае о внутренних переживани&
ях не остается никаких воспоминаний.
* * *
Нирвикальпа Самадхи, в соответствии с индийской традицией, это
просто настолько глубокий транс, что человека нельзя вывести из не&
го, даже если обжигать его тело огнем или прикасаться к нему раска&
ленным железом, иными словами, это транс, в котором человек пол&
ностью выходит из тела. Выражаясь более научным языком, это такой
транс, в котором не происходит никакого формообразования или дви&
жения сознания; человек погружается в некое запредельное состоя&
ние, в котором он полностью теряет себя и возвратившись из которого
он не может сказать, где он был, или как&то описать свое состояние,—
он помнит только, что испытал невыразимое блаженство. Это называ&
ют полным погружением в состояние Сушупти или Турьи.
* * *
Нирвикальпа Самадхи в действительности означает состояние полно&
го транса, в котором нет ни мыслей, ни движений сознания, ни осо&
знания каких&то внутренних или внешних феноменов — все поглоща&
ется и растворяется в супракосмическом Запредельном. Но в данном
случае это состояние не может означать «Нирвикальпа Самадхи» —
это, вероятнее всего, состояние транса, вызванного переходом в созна&
ние за пределами Разума.
Чтобы добиться изменений часто необходимо вначале разру&
шить,а затем построить заново; но как только это основополагающее
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
290
сознание появилось, уже нет никаких причин для того, чтобы изме&
нения сопровождались какими&то потрясениями или расстройства&
ми — они могут осуществляться в состоянии равновесия и покоя.
Это сопротивление низших частей приводит к потрясениям и рас&
стройствам.
* * *
Погрузиться в Сат&Чит&Ананду человек может и в бодрствующем со&
стоянии, для этого не обязательно входить в состояние самадхи; рас&
творение индивидуального сознания может произойти только после
утраты тела, при условии, что человек достиг высочайшего уровня
бытия и не намерен возвращаться на землю, чтобы помочь миру.
* * *
Это зависит от природы физического сознания, которым вы обла&
даете. Когда происходит нисхождение сознания в тело, человек на&
чинает воспринимать тонкое физическое сознание, и это восприятие
может сохраняться в самадхи. Человеку кажется, что он воспринима&
ет тело, но на самом деле это тонкое тело, а не грубое физическое.
Но можно также погрузиться глубоко внутрь себя и при этом осо&
знавать свое физическое тело и оказываемое на него воздействие,
оставаясь бессознательным к тому,что его окружает. Можно, нако&
нец, входить в состояние глубокой концентрации, сохраняя при этом
четкое восприятие тела и нисходящей в него Силы. Это сопровож&
дается осознанием внешних объектов, хотя им может и не уделяться
никакого внимания. Подобное состояние обычно не называют
«самадхи», но это разновидность бодрствующего самадхи. Все эти
состояния, от глубочайшего самадхи, сопровождающегося полным
трансом, до совершенно бодрствующего состояния, в котором Сила
производит свою работу, используются в этой йоге; нет смысла всегда
стремиться к достижению полного транса, другие состояния также
необходимы и без них невозможно осуществить полную трансфор&
мацию.
Это хорошо, что высшее сознание и его силы нисходят в те части
существа, которые расположены ниже уровня головы и сердца. Подоб&
ное нисхождение абсолютно необходимо для трансформации, так как
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
291
низший витал и тело также должны измениться и приобрести природу
высшего сознания.
* * *
Причина, по которой вы ничего не помните, когда выходите из состо&
яния медитации, заключается в том, что переживания происходят во
внутреннем существе, а внешнее сознание не готово к их восприятию.
Прежде ваша садхана протекала преимущественно на витальном пла&
не, который часто открывается первым, к тому же достаточно легко ус&
тановить связь между этим планом и телесным сознанием, так как они
находятся в непосредственной близости друг к другу. Сейчас процесс
садханы, по&видимому, переместился внутрь и направлен на открытие
психического существа. Это следует рассматривать как огромный шаг
вперед, и вы не должны беспокоиться, что в настоящий момент связь
между психическим и внешним сознанием еще не установлена. Работа
внутри вас, тем не менее, осуществляется, и, вероятно, необходимо,
чтобы в данный момент все обстояло именно так. Со временем, если
вы будете твердо придерживаться правильной позиции, все, что про&
исходит внутри, проявится и во внешнем сознании.
* * *
Транс медиумов другого рода — они устанавливают контакт не с Сат&
Чит&Анандой, а с существами низшего витального плана. Чтобы раз&
вить способность погружаться в транс более высокого порядка, чело&
век должен практиковать садхану. Что касается очищения, то в данном
случае полное очищение необязательно, хотя определенная часть
существа должна быть обращена к чему&то высшему.
* * *
Слово «транс» в английском языке обычно используется для обозна&
чения более глубоких видов самадхи; но поскольку другого слова не
существует, мы вынуждены использовать этот термин для всех видов
самадхи.
* * *
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
292
Самадхи — это не то состояние, которого следует избегать; нужно толь&
ко стремиться к тому, чтобы это состояние становилось все более и бо&
лее осознанным.
* * *
Для того чтобы быть в контакте с Божественным, не обязательно нахо&
диться в состоянии самадхи.
* * *
Наоборот, необходимо обрести и сохранять это состояние духовной реа&
лизации в бодрствующем состоянии, чтобы она стала реальностью по&
вседневной жизни. Если человек переживает реализацию в трансе,
то это будет сверхсознательное состояние, истинное для какой&то части
внутреннего существа, но не имеющее никакой реальности для сознания
в целом. Переживания в трансе имеют свою пользу для открытия и под&
готовки существа, но только когда реализация постоянно присутствует
в бодрствующем состоянии, можно сказать, что человек действительно
овладел ею. Поэтому в нашей йоге наибольшее значение придается реа&
лизациям и переживаниям, происходящим в бодрствующем состоянии.
Работать, находясь в спокойном и постоянно расширяющемся
сознании, это одновременно и садхана и сиддхи.
* * *
Ваше переживание было, конечно же, погружением во внутреннее со&
знание, обычно называемое трансом или самадхи. Хотя наиболее важ&
ной его частью была тишина ума и витала, которая полностью охватила
также тело. Обрести способность к восприятию этого состояния тиши&
ны и покоя — значит совершить наиболее важный шаг в садхане. Сна&
чала это состояние наступает во время медитации и может вызывать
уход сознания вовнутрь и погружение в транс, но затем оно приходит
и в бодрствующем состоянии и устанавливается в качестве постоянной
основы всей жизни и деятельности. Оно является необходимым услови&
ем для реализации высшего «Я» и духовной трансформации природы.
* * *
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
293
Да, они [все состояния высшей реализации] могут быть достигнуты
даже во время самой активной деятельности. Транс не является чем&то
необходимым — его можно использовать, но сам по себе он не может
привести к трансформации сознания, которая является нашей целью,
так как транс дает только внутренние субъективные переживания, ко&
торые не вызывают никаких изменений во внешнем сознании. Суще&
ствует масса примеров, когда внешнее существо садхаков, имевших
прекрасные переживания в трансе, оставалось таким же, как и прежде.
Духовные переживания, полученные внутри, необходимо проявить во&
вне и превратить в силу для трансформации как внешнего, так и внут&
реннего существа. Но для этого не обязательно погружаться в самад&
хи — это можно сделать и в бодрствующем сознании. Сосредоточение,
разумеется, необходимо.
* * *
Существует два различных состояния сознания: одним сознание об&
ладает во время сосредоточения, другим — во время расслабления;
последнее — это обычное состояние сознания (обычное скорее для
сознания садхака, а не для среднего человека, для которого оно, пожа&
луй, не совсем обычно), первого же состояния человек достигает
в процессе садханы благодаря тапасу сосредоточения. Садхак, который
сумел достичь этого состояния, может легко проникнуть в сознание
Акшара Пуруши и пережить опыт свидетеля. Он может также сосре&
доточиться и поддерживать в состоянии единства основные аспекты
своего существа, хотя это более трудно — ослабление сосредоточения
сразу же вернет его к обычному расслабленному состоянию сознания.
Подобных спадов можно избежать, если качества сознания, достигну&
тые в процессе садханы, станут естественными для обычного созна&
ния. По мере того как садхак приобретает такую способность, для него
становится возможным не только переживать истину в субъективном
опыте, но и выражать ее в действии.
* * *
Высшее сознание — это сосредоточенное сознание, сосредоточенное
на Божественном Единстве и исполнении Божественной Воли; оно не
рассеянно, не устремляется то в одну, то в другую сторону, увлекаемое
П
ИСЬМА О
Й
ОГЕ
294
какой&то ментальной идеей, или витальным желанием, или физичес&
кой потребностью, что так характерно для обычного человеческого со&
знания,— оно также не бывает охвачено сотнями бессвязных мыслей,
чувств и побуждений, но всегда обладает полной властью над собой,
собранно и гармонично.
III
Обычно джапа становится эффективной при одном из двух условий:
если мантра повторяется с пониманием ее сокровенного смысла, а ум
при этом сосредоточен на природе, силе, красоте, привлекательности
Божества, которое мантра символизирует и присутствие которого она
должна запечатлеть в сознании,— это ментальный способ практики
джапы; либо если мантра сама поднимается из глубины сердца или зву&
чит в нем и это сопровождается определенным эмоциональным пере&
живанием или чувством бхакти, которое делает ее чем&то по&настояще&
му живым,— это эмоциональный способ. Либо ум, либо витал должны
оказывать поддержку или содействие джапе. Если же она иссушает ум
и делает витал беспокойным, значит, подобная поддержка и содействие
ей не оказывается. Существует, конечно, еще и третий способ — упо&
вать исключительно на силу самой мантры или имени; но в этом случае
человек должен продолжать повторять мантру до тех пор, пока эта си&
ла не окажет достаточное воздействие на внутреннее существо и не за&
печатлеет в нем свою вибрацию, чтобы затем в определенный момент
открыть его восприятию Присутствия или Прикосновению свыше.
Но если присутствует борьба или настойчивое желание получить не&
медленный результат, тогда мантра не произведет своего действия, тре&
бующего спокойной восприимчивости ума. Именно поэтому я так на&
стаиваю на ментальном спокойствии и не приветствую чрезмерного
напряжения или усилия — нужно дать время психическому и уму,
чтобы позволить им развить определенные способности и обрести не&
обходимое состояние восприимчивости, которая должна быть столь же
естественной, как та, благодаря которой человек воспринимает вдох&
новение при сочинении стихов или музыки. Поэтому я также не хочу,
чтобы вы прекращали заниматься поэзией — она не препятствует, а на&
оборот, помогает этой подготовке, так как является средством форми&
рования правильной позиции, обеспечивающей восприимчивость,
С
АДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ
295
и дает возможность проявиться вовне чувству бхакти, присущему внут&
реннему существу. Ра