close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

дхарма

код для вставкиСкачать
Мифам Ринпоче.
Объяснение Семистрочной Молитвы согласно её скрытому значению.
Перевод Rita_redsky
0. Объяснение Семистрочной Молитвы. Пролог. 1. Объяснение Семистрочной Молитвы согласно учению о пути освобождения. Часть 1. 2. Объяснение Семистрочной Молитвы согласно учению о пути освобождения. Часть 2. 3. Объяснение Семистрочной Молитвы согласно учению о пути освобождения. Часть 3. 4. Объяснение Семистрочной Молитвы согласно учению о пути освобождения. Часть 4.
Мифам Ринпоче. Белый Лотос.Объяснение Семистрочной Молитвы. Пролог.
Перевод Rita_redsky
Оглавление >>Следующая часть
Хунг
В земле Оргьен, на её северо-западной границе, In Orgyen's Land, Upon Its Northwest Rim
На лотосе, части цветка(пестике) и стебле
On Lotus, Pistil-cup, and Stem
Ты достиг невиданных высочайших способностей (сиддх) Wondrous, Supreme Mastery You Found
И прославился как Лотосорожденный. And as the Lotus-Born You Are Renowned. Кольцо множества дакини окружает тебя, A Ring of Many Dakinis Encircles you, И по твоим следам мы идём за тобой, практикуя. And in Your Footsteps Practicing We Follow You. Приди и даруй своё благословение, молим тебя! To Grant Your Blessing, Come, We Pray.
Гуру Пема Сиддхи Хунг
(Транскрипция на русском)
Хунг
Ургьен Юл Гьи Нуб Джанг Цам
Пема Гесар Донг По Ла
Яцен Чог Гьи Нгудруп Нье
Пема Джунгне Джесу Драк
Кхор Ду Кхандро Мангпё Кор
Че Кьи Джетсу Даг Друп Кьи
Джин Джи Лаб Чхир Шегсул Сол
Гуру Пема Сиддхи Хунг
(Транскрипция на английском) Hung
Ugyen Yul Gyi Nub Jahng Tsam
Pema Ghesar Dhong Pо La
Yatsen Chog Gyi Ngudrup Nye
Pema Jungne Zhesu Drak
Khor Duh Khandro Mangpoe Kor
Che-Kyi Jetsu Dahg Drup Kyi
Jhin Jhi Lab Chhir Shegsul Sol
Guru Pedma Siddhi Hung
Пролог.
Намо Гуру Пема Манджушри Ваджра Тикшная
О, Держатель Дордже,
Тот, кто воистину является всеми Буддами трёх времён,
Рождённый Озером Повелитель,
Возникающий как эманация в этом мире,
Тело неумираемой мудрости, владыка Видьядхар,
Падмакара, О Величайший,
Защити меня, этого странника.
Лотос моего сердца, наделённого троекратной верой,
Обернулся к дневной звезде всемогущего Победителя
И раскрывается в сиянии его благословений.
Пусть мёд росинок этих комментариев сладчайше струится
И утоляет желания всех удачливых!
Среди всех молитв к великому и победоносному мастеру Уддияны, воплощению всех Будд прошлого, настоящего и грядущего, призывание, сочинённое в семи ваджрных строках, является наивысшим. Оно возникло спонтанно как естественный резонанс неразрушимой абсолютной реальности и является сокровищницей благословения и заслуг. В садхане к Семистрочной Молитве, взятой из сокровища Дхармы (терма) Пемы Гарванг Чиме Юдрунг Лингпы*, Гуру Ринпоче, обращаясь к королю Трисонг Детсену и его свите, говорит:
Когда я, Лотос, что Поддерживает Все Явления**,
Покоился в погружении в безграничное изначальное пространство,
Меня призвал звук дордже, игра абсолютной реальности,
Самовозникшая мелодия в семи строках.
Я возник тогда, в безграничном величии Самбхогакайи,
Открывая множество Будд и их пронизывающие пространство поля,
Наделённые пятью определённостями***.
Тогда пять величайших матерей абсолютного пространства
Даровали мне Семистрочную Молитву, чтобы работать на благо существ.
И потому на цветке лотоса, поднявшемся на стебле,
В океане молока в поле величайшего блаженства,
Я проявился,
Известный как Тхё Тренг, в Гирлянде из Черепов,
В пятеричной линии.
Моя жизнь и мои деяния за пределами воображения.
И затем сто миллионов дакини мудрости
В один голос позвали меня,
Прося нести доктрину Секретной Мантры,
Упрашивая меня этой семистрочной песнью
Придти в этот мир,
Поле, что укротил Шакьямуни.
И в земле Уддияны, колыбели мантр,
На озере Дхьянакоша вырос волшебный лотос на стебле,
В котором возник я из поля блаженства.
Поэтому, я известен как Рождённый Озером Дордже.
Являя невообразимые чудеса,
Моим невиданным формам нет числа.
Дакини и дакам озера
Я завещал секретную суть величайших тайных учений:
Сто миллионов тантр, агам и упадеш
Магической Сети Пемы,
Чтобы помочь живущим и тем, что ещё родятся,
Согласно их особым склонностям.
Все эти поучения были выражены В садханах мной, Гуру, -
Мной, воплощением трёх корней.
Молитва в семи строках - корень всех этих садхан.
В Основе, эти строки обозначают
Семь видов сознания;
На Пути, они представляют
Семь ветвей Просветления;
И когда Плод достигнут, они доведены до совершенства
Как семь святейших богатств абсолютного.
Если ты зовёшь меня
Этой мелодией ваджрного звука,
Я, Пема, не смогу не придти к тебе.
Я дам тебе моё благословение и дарую
Посвящение великой изначальной мудрости.
Множество божеств
Трёх корней соберутся подобно облакам, Чтобы даровать без препятствий обычные и высочайшие сиддхи.
И на яву, и в своей медитации,
И в видениях своих снов ты встретишь меня. Вихри радужного света ты увидишь и ощутишь запах сладких благовоний,
И услышишь небесные переливы и мягкие звуки дамару.
Твои тело, речь и ум будут пронизаны благословением,
Ты обретёшь реализацию в единый миг
С помощью заслуг силы твоего осознавания.
Восемь классов гордых духов будут ждать твоего приказа.
Ты, связанный со мной так, обретёшь силу моих благословений,
И, стремительно достигнув уровня видьядхары,
Никогда не будешь разделён со мной, Лотосорожденным.
Самая!
Три корня я собой представляю,
Ваджрная форма, возникшая из озера,
Проявляющаяся как волшебная сеть эманаций.
Если ты молишься мне согласно своим устремлениям,
Я дарую способности, что отвечают им.
Вас, тех, кто сейчас король и подданные,
И ради всех моих учеников, что ещё придут,
Я учу с любовью от всего моего сердца.
Не разглашённое, как невероятное сокровище это должно быть сохранено.
В лихие времена, что придут, родится мой ученик;
И в то время, наделённый мудростью,
Через силу молитвы к Вайрочане,
Он откроет это учение для укрощения существ,
В сиянии символических букв из света.
Так и будет далеко распространён этот источник помощи скитальцам.
Самая!
Как вписано в историю, эта Семистрочная Молитва известна как призывание, использовавшееся ваджра дакини для приглашения Гуру Ринпоче на их священные пиршества.
Более того, много лет тому назад, пятьсот небуддийских мастеров, экспертов в науках и логике, встретились однажды у известного монастыря Наланды, имея намерение уничтожить Дхарму Будды. Когда буддийские мастера поняли, что не могут соперничать, Дакини Абсолютного Мира возникла большинству из них во сне и предупредила их таким пророчеством. "Как можете вы победить небуддистов?", - она воскликнула. "Если вы не пригласите моего брата, Дордже Тхё Тренг Тсала, что находится сейчас на Тёмном Кладбище, учения Будды будут полностью уничтожены!"
"Но путь туда невероятно труден", - они ответили. "Мы не сумеем его пригласить."
"Поднимитесь на крышу храма", - сказала Дакини, - "И приготовьте великое подношение. Зажгите благовония, пусть играет музыка, и с величайшей преданностью молитесь вместе так, как я вас сейчас научу."
Все буддийские мастера произнесли Семистрочную Молитву, как научила Дакини, в тот же самый миг из неба возник Гуру Ринпоче. Став лидером пятисот буддийских учёных, он преодолел пятьсот небуддийских мастеров с помощью логики и ссылок на почитаемые тексты. Затем, когда дошла очередь до состязания в надмирских силах, возникла Львиноголовая Дакини и, поднеся Гуру Ринпоче ларец из кожи, сказала подчинить тиртхиков****. Блеснула молния и все небуддисты, имевшие злобные намерения, были растворены, а оставшиеся безоговорочно приняли Дхарму Будды. Так, Семистрочная Молитва распространилась очень широко.
Позднее Гуру Ринпоче пришёл в Тибет и принёс Учения Будды в эту страну. Он дал эту Молитву королю и его подданым, имевшим кармические заслуги получить её. Гуру Ринпоче помнил и о тех поколениях, что родятся в будущем, настолько, что нет ни единого терма, или скрытого сокровища Дхармы, в котором бы не присутствовала Семистрочная Молитва. И до сегодняшнего дня эта молитва - величайшее сокровище аутентичного благословения и заслуг.
Эту молитву можно разъяснять на трёх уровнях. Внешне, - будет объяснён её буквальный смысл; внутренне, - будет раскрыто скрытое значение ваджрных слов; наконец, будет дано объяснение, как эта молитва послужит на пути.
*Это имя, данное Джамгёну Конгтрулу Лодрё Тхайе (1813-1899), в знак его способностей тертона, или открывателя священных [скрытых] текстов (терма).
** Это буквальный перевод эпитета Пема Кунту Чанг.
*** Пять определённостей Самбхогакайи относятся к Учителю (например, Акшобье), его свите (Бодхисаттвам десятой ступени (десятой Бхуми), Учению (Секретной Мантре), месту (поле Будды Абхиратти, или Манифестированная Радость), и времени (колесо вечного продолжения за пределами времени).
**** Последователи иных, небуддийских школ и учений
Семистрочная молитва на тибетском языке:
HUNG - ORGYEN YUL GYI NUB JANG TSAM
PEMA GESAR DONGPO LA
YATSEN CHOK GI NGÖ DRUP NYÉ
PEMA JUNG NÉ SHYÉ SU DRAK
KHOR DU KHANDRO MANGPÖ KOR
KHYÉ KYI JÉ SU DAK DRUP KYI
CHIN GYI LAP CHIR SHEK SU SOL
GURU PEMA SIDDHI HUM
Английский и русский переводы:
Хунг
В земле Оргьен, на её северо-западной границе, In Orgyen's Land, Upon Its Northwest Rim
На лотосе, части цветка(пестике) и стебле
On Lotus, Pistil-cup, and Stem
Ты достиг невиданных высочайших способностей (сиддх) Wondrous, Supreme Mastery You Found
И прославился как Лотосорожденный. And as the Lotus-Born You Are Renowned. Кольцо множества дакини окружает тебя, A Ring of Many Dakinis Encircles you, И по твоим следам мы идём за тобой, практикуя. And in Your Footsteps Practicing We Follow You. Приди и даруй своё благословение, молим тебя! To Grant Your Blessing, Come, We Pray.
Гуру Пема Сиддхи Хунг
Эта часть состоит из трёх подразделов: первый - объяснение согласно пути освобождения, второй - объяснение согласно искусных методов, и третий -заключительные ключевые наставления, связанные и с путём освобождения, и с путём искусных методов.
Объяснение Семистрочной Молитвы согласно учению о пути освобождения.
Хунг (Hung), семенной слог просветлённого ума, символизирует истинное состояние самсары и нирваны - естесственно светящаяся, самовозникшая изначальная мудрость. Земля Оргьен (Уддияна) (Orgyen's land) - источник Учений преимущественно Секретной Мантры. Однако, на глубоком уровне, мы должны понимать, что сущность нашего собственного ума и есть источник Секретной Мантры.
В тибетском языке, если разобрать слово Cеверо-запад (Northwest) (nub byang), то часть nub (Запад) также передает и идею погружения куда-либо, например, в болото, в то время как byang (Север) означает также высвобождение или освобождение себя. Поэтому, "Запад" здесь обозначает самсару, "Север" же относится к чистому состоянию нирваны. Как сказано в Махапаранирвана-сутре (Mahaparanirvana-sutra):
Семь шагов в западном направлении, которые Татхагата сделал родившись, означают, что для него больше не последует рождения, старения и смерти, и что это будет его последнее воплощение [в самсаре]. Семь шагов, сделанные в северном направлении, означают, что он будет освобождён от самсары.
Граница (Rim), или предел, символизирует отсутствие крайностей (таких как самсара и нирвана). То, что названо "границей", на самом деле невозможно обозначить. Это как "Срединный путь", - термин, используемый для обозначения отсутствия онтологических крайностей. Эта граница поэтому означает сущность ума, незатронутую ни дефектами самсары, ни совершенством нирваны, - абсолютная изначальная основа. Это, в целом, и есть объект рассмотрения. Чем является изначальная основа, когда она безошибочно опознана? Основа, символизируемая здесь словом Лотос (Lotus), - пустота, беспредельное пространство изначальной чистоты. С самого начала она за всеми пределами всех концептуальных нагромождений и, как и цветок лотоса, свободна от любого дефекта. Вне любого местоположения, эта чистейшая сущность рассматривается как объект реализации. Субъект же является тем, к кому приходит реализация того, что истинная природа ума - естественно светящееся осознавание-мудрость, сияющее и в самом расцвете. Это ваджра осознавания и обозначена она здесь как Часть Цветка Лотоса (Пестик) (Pistil-cup).
Эти двое (субъект и объект, лотос и пестик) - не что-то раздельное; они нераздельны как ваджра. И мудрость равностности, которая видит это, обозначена здесь как Стебель (Stem), который несёт вместе и цветок лотоса, и пестик. Пространство и изначальная мудрость таким образом нераздельно связаны. Для помощи нашему пониманию, однако, они временно описаны как субъект и объект, хотя это и не означает, что осознавание на самом деле распознаёт пустоту, как если бы это был некий отдельно взятый объект. С самого начала изначальная мудрость и безграничное пространство неразделимы.
Эта мудрость - самовозникшая мудрость великого блаженства, также называется "природой ума" или "умом естественного [неискуственного] сияния" (mind of uncontrived luminosity). Именно На этой почве покоятся все явления самсары и нирваны, как состоящие из чего-либо, так и не состоящие. Эта почва, которая распознаётся только самопознающим осознаванием-мудростью, - за пределами всех крайних точек существования, не-существования, и того, и другого или ни того, ни другого. Она за пределами любого языка и концепций, всех формулировок. Как было сказано в одной ваджрной песне (доха, песне реализации):
The nature of mind alone is seed of everything;
Только суть ума - семя всего;
From it samsara and nirvana both arise.
Из него появляются и самсара, и нирвана.
I venerate this mind, which is like a wishing gem
Я преклоняюсь перед этим умом, который, как драгоценность, исполняющая желания,
Brings forth the fruits that we desire.
Вызывает к жизни все плоды, которые мы желаем. И в Похвале Матери (The Praise to the Mother) сказано:
No name, no thought, no formulation is there for the Wisdom that Has Gone Beyond;
Нет названия, нет мысли, нет формулировки для Мудрости, которая За Всеми Пределами; Uncesing and unborn, the very nature of the open sky; Непрерывная и нерождённая, она - самая суть открытого неба; The purview of awareness-wisdom self-cognizing:
Бескрайность мудрости осознавания познаёт саму себя: To this, the mother of the Buddhas past, present, and to come, I bow.
Перед этим, мать всех Будд прошлого, настоящего и будущего, я преклоняюсь.
В тантре Самовозникающая Осознанность (Self-Arising Awareness) cказано, "Если ты познал осознавание, - корень [всего], то ты также познал и все явления, - стебель".
Часть 2.
Перевод Rita_redsky
"...И ещё:
Awareness, dharmakaya, transcending birth and death,
Осознавание, дхармакая, - превосходящее рождение и смерть,
Is known nondually within the thought-free state.
Познаётся недвойственно в свободном от мыслей состоянии. All-embracing, it is boundless light.
Всеохватывающее, оно - безграничный свет.
Within the vastness of the universal ground encompassing all things,
В необъятности универсальной основы, затрагивающей все явления,
Awareness, which pervades it, manifests as primal wisdom's play.
Осознавание, что пронизывает её, манифестируется как игра изначальной мудрости.
This primal wisdom unconfined you have within you.
Это изначальная мудрость безгранична в тебе. В Дзогчен-тантре Открытие Бодхичитты: Совершенно Чистой Реальности (Revelation of Bodhichitta: The Perfect Pure Reality) сказано:
The self-arisen Buddhahood, endowed with the essence of the lotus,
Самовозникшее состояние Будды, обладающее сущностью лотоса,
Appear as two and yet it is not two. It is a bliss-pervading space.
Возникает как разделённое, и всё же, оно нераздельно. Это пронизанное блаженством пространство.
Teacher, place, attendance, teaching - all are indivisible.
Учитель, место, присутствие, учение - всё нераздельно.
Throughout the three times, all is perfect.
В трёх временах всё совершенно.
Everything appears, through blessing gained, in nonduality;
Всё возникающее, из-за дарованного благословения, - недвойственно;
And all things have the nature of great bliss.
И все явления обладают природой великого блаженства. В Тантре Огненная Гирлянда (Венок) (the Flame Garland Tantra), сказано:
Space and primal wisdom are not two,
Пространство и изначальная мудрость - не что-то раздельное,
And all things have a single taste,
И все явления имеют единый вкус,
Abiding in the mind's unbounded nature -
Пребывание в безграничной природе ума - The fourth and glorious heruka.
Четвёртый и победоносный Херука. В Хеваджра-тантре (Hevajra Tantra) и других текстах сказано (о победоносном Херуке):
Shri, or glorious, is the nondual primal wisdom;
Шри, или великолепный, - это недвойственная изначальная мудрость;
He reveals that is void of cause,
Хе - показывает, что он свободен [пуст] от причины,
Ru that it's beyond accumulation;
Ру - что он за пределами накопления;
Ka - implies that nowhere does it dwell...
Ка - подразумевает, что он нигде не находится...
The vajra is accounted indivisible,
Ваджра показывает нераздельность,
And sattva is the oneness of the three dimensions.
А Саттва - единость трёх измерений.
Thus the wisdom that cognizes this
Так, мудрость, которая познаёт это
Goes by the name of Vajrasattva.
Исходит от имени Ваджрасаттвы.
В тексте Величайший и Победоносный Первый Будда (Supreme and Glorious First Buddha) и других тантрах сказано:
The endless and beginningless great hero
Бесконечный и безначальный великий герой -
Is Vajrasattva, great felicity,
Ваджрасаттва, величайшее счастье,
All-good universal essence.
Всеблагая вселенская сущность.
Vajratopa is his nature.
Ваджратопа* - его природа.
(*Ваджратопа - имя партнёрши Ваджрасаттвы)
Хеваджра-тантра (Hevajra Tantra) говорит:
Always does it have the nature of great bliss.
В этом всегда природа великого блаженства.
Wherever in the three realms you may go,
Куда бы ты не пошёл в трёх мирах,
Buddha is not found outside yourself;
Тебе не найти Будду за пределами себя;
Indeed the perfect Buddha is the mind.
Воистину, совершенный Будда - это ум.
И, как сказано в Сокращённой Калачакра-Тантре (Abridged Kalachakra Tantra), - "Когда ум очищен, ты становишься могущественным Победителем. Зачем нам понадобился бы любой другой Будда?" И ещё: "Все существа - Будды. Кроме них нет никакого другого могущественного Будды во всей вселенной".
Тантра Чакрасамвары (The Tantra of Chakrasamvara) говорит:
These beings by their nature dwell
Эти существа по своей природе находятся
Within the naturally present mandala.
Внутри естесственно существующей мандалы.
Часть 3.
Перевод Rita_redsky
<< Предыдущая часть Следующая часть>> Оглавление
...Тантра Четыре Трона (The Four Seats) говорит: Not existent and nonexistent,
Не существующее и не несуществующее,
Beyond both purity and stains,
За пределами и чистоты, и омрачений,
Duality it utterly transcends;
Абсолютно превосходит двойственность;
It therefore has been called the nondual nature.
Поэтому было названо недвойственной природой.
Король всех тантр, Непостижимый Секрет Чакрасамвары (The Inconceivable Secret of Chakrasamvara) говорит: Permanence, annihilation, origin and end -
Постоянство, распадение, начало и конец -
All these extremes the nature of the mind transcends.
Сущность ума превосходит все эти крайности.
It is self-awareness, primordial freedom from conceptuality; it is bliss itself,
Она - самоосознавание, изначальная свобода от концептуальности. Это - блаженство само по себе,
Completely inconceivable. This is certain!
Абсолютно непостижимо. Это воистину так!
В тантре Ваджрасаттва, Равный Пространcтву (Vajrasattva the Equal of Space) сказано: The nature of the mind, a vajra self-arisen,
Сущность ума - самовозникшая ваджра,
Has not been born and therefore does not die.
Не была рождена и поэтому не умирает.
It's pure like undivided space:
Она - чиста как неразделённое пространство:
Enlightenment is thus set forth.
Так выражено просветление.
Гухьягарбха Тантра (Guhyagarbha Tantra) говорит: Neither one nor many is this very nature.
Не одно и не много - такова самая сущность.
It has no center, no circumference.
Она не имеет ни центра, ни окружности.
Even Buddhas do not see it.
Даже Будды не видят её.
Self-arisen primal wisdom
Самовозникшая первичная мудрость
Appears yet has no dwelling place.
Проявляется, и в то же время нигде не находится.
В Хеваджра-тантре (Hevajra Tantra) сказано: This primal wisdom is extremely subtle,
Эта первичная мудрость чрезвычайно тонка,
Like a vajra, like the heart of space.
Как ваджра, как сердце пространства.
Free from all defilement, it is space.
Свободная от всех загрязнений, она - пространство.
This is yourself, your father too...
Это - ты, твой отец тоже...
In this there is no origin, no dwelling place, no ending.
В этом нет начала, нет места, где это бы находилось, нет конца.
No samsara is there; there is no nirvana.
Здесь нет самсары; нет нирваны.
There is no "I", there is no "other":
Нет "Я", нет "другое":
This, supremely, is great bliss itself.
Это в высшей степени великое блаженство само по себе. Также, в тантрах Ваджрасаттва Великое Пространство (The Great Space Vajrasattva) и Царь Всетворящий (The All-Creating King) сказано: Vajrasattva is the vast abyss of space,
Ваджрасаттва - безграничная пропасть пространства,
The all-good vast expanse of dharmadhatu.
Всеблагая безграничность дхармадхату.
That you might tread entirely the path of perfect purity,
Ты мог бы следовать по пути совершенной чистоты,
Do not give birth to thought, but do not hinder it: Have
Не порождай мысли, но и не препятствуй им:
No intention of whatever kind.
Не имей никакого намерения вообще. В тантре Союз с Буддой (Union with the Buddha) сказано:
Beyond equality and nonequality,
За пределами равностности и не-равностности (пристрастности)
The ultimate expanse of dharmadhatu is unbounded.
Абсолютная безграничность дхармадхату ничем не ограничена.
All phenomena are that very space -
Все явления - само это пространство -
Space the splendor of all things.
Пространство - блеск всех вещей.
This is Vajrasattva, Tathagata.
Это - Ваджрасаттва, Татхагата.
Every Buddha is united
Каждый Будда в союзе
With the sky-dancer of illusion. This is supreme bliss.
С небесной танцовщицей иллюзии. Это высочайшее блаженство.
Херука Гьялпо Тантра (The Heruka Galpo Tantra) говорит: The excellent accomplishment is one:
Превосходное достижение в одном:
Buddhahood, consisting of the highest bliss,
Состояние Будды, состоящее из высочайшего блаженства,
Deep union with the nature of one's mind, perfection of the triple kaya -
Глубокое единение с сущностью собственного ума, совершенством трёх кай -
Sky-dancer of illusion, it is bliss, the supreme bliss.
Небесной танцовщицей иллюзии, - это блаженство, величайшее блаженство.
Как было сказано в Сокращённой Калачакра-Тантре (The Abridged Kalachakra Tantra) :
Гласные и согласные, луна, отмеченная пятном, похожим на зайца, и дневная звезда, - обладают одной неразрушимой сутью; они не что-то разделённое. Слог ХУНГ не трансформирован в формы с цветом; будучи проявленным неизменной сутью ума, он за пределами всех изменений...
В коренном тексте Калачакра-Тантры (Kalachakra Tantra) сказано:
In emptiness, phenomena
В пустоте, явления - Are neither imputations nor material things.
И не что-то придуманное, но и не материальные вещи.
When they are seen, it is as when a youthful maiden's face
Когда их видим, это как увидеть юное девичье лицо
Is seen in an enchanted looking glass.
В волшебном зеркале.
All things thus equal,
Так, все явления равны,
And they dwell unchanging in the ultimate.
И они покоятся неизменными в абсолютном.
They take their rise from changeless primal wisdom.
Они возникают из неизменной первичной мудрости.
They do not end nor are they permanently real.
Они и не имеют конца, но и не постоянно реальны.
Sounds that constitute a name
Звуки, что составляют имя,
Are all implicit in the sound of A and thence arise.
Неявно присутствуют в звуке А и из него возникают.
But when the place of great immutability is reached,
Но когда достигнуто состояние великой неизменности,
They are no names, nor things endowed with names.
Там нет ни имён, ни вещей, наделённых именами.
In the unborn nature
В нерождённой сущности
Free of all compoundedness,
Свободной от всего составного,
There is no Buddha, no enlightenment,
Нет Будды, нет просветления,
There are no living being, and there is no life.
Нет живого существа и нет жизни.
The nature of the ordinary mind lies utterly beyond.
Природа ума лежит за пределами всего.
It is the primal wisdom, pure of stain,
Это - первичная мудрость, чистая, без пятен,
Expressed in qualities of luminosity
Выраженная в качествах яркости,
Pervaded by the dharmadhatu.
Пронизанная дхармадхату.
Эти пять четверостиший последовательно обозначили 5 мудростей (зеркалоподобная, мудрость равностности, различающая, всесовершающая и всепронизывающая мудрость дхармадхату), которые относятся к чистым аспектам 5 скандх.
В тексте Воспевание Имён Манджушри (The Recitation of the Names of Manjushri) , [то есть воспевание имён того, кто является воплощением тела мудрости всех Будд], сказано:
Consciousness is utterly transcendent by its nature;
Сознание абсолютно трансцендентно по своей природе;
It is primal wisdom in the guise of nonduality.
Это первичная мудрость в облике недвойственности.
It is free of thought, spontaneously present,
Оно свободно от мыслей, спонтанно в настоящем,
Performing all the actions of the Buddhas of the triple time.
Выполняя все действия Будд трёх времён.
There are no Buddhas first or last.
Нет Будды первого или последнего.
Primordial Buddha lists to neither side.
Изначальный Будда не стоит ни в каком списке.
Wisdom is the only eye that is immaculate.
Мудрость - вот то око, что безупречно.
The one who has the wisdom body is Tathagata.
Только тот, кто обладает телом мудрости, и есть Татхагата.
И ещё:
Definitely freed from every obscuration,
Определённо свободное от любого омрачения,
It rests in evenness like space itself.
Оно покоится в ровности как само пространство.
Transcending all defiled emotion,
Превосходя все замутнённые эмоции,
It is knower of the no-time of the triple time.
Оно - знает о безвременье трёх времён.
Часть 4.
Перевод Rita_redsky
<< Предыдущая часть Оглавление
Так тантры Ваджраяны указывают на высшую изначальную мудрость, слитую мудрость четвёртого посвящения. Так как эта мудрость, превосходящая каждый объект мысли и каждое слово, по своей природе непостижима, то она названа Невиданной (Чудесной) (Wondrous). Это отсылает к выражениям "сияющее великое совершенство" (luminous great perfection) и "окончательное слитое [блаженство]" (ultimate coemergent [bliss]). Здесь и находится главная реализация всех Будд: Высочайшие Способности (Высочайшее Мастерство) (Supreme Mastery), посредством которых Найдена (Found) cуверенность изначального и спонтанно присутствующего союза великого Ваджрадхары. В этом состоянии три кайи присутствуют естесственным образом, что само по себе относится к самовозникшему, абсолютному Лотосу (Lotus).
И, как было сказано,
Awakened from the sleep of ignorance,
Пробуждённые от сна неведения,
Their minds made vast with every knowledge-object,
Их ум охватил каждый объект познания,
Buddhas are compared with lotuses in blossom.
Будды сравнимы с лотосами в цвету.
Самовозникшая изначальная мудрость, свободная от любой привязанности, названа "Буддой" или "Лотосом".
Всех Татхагат прошлого, настоящего и тех, кто достигнет Просветления в будущем, объединяет реализации абсолютной реальности, или таковости (suchness). Их невозможно различить. Как было сказано в тантре Кукушка Состояния Присутствия (The Auspicious Cuckoo of Awareness),
Of one taste in the dharmakaya, equal in their work for beings,
"Единого вкуса" в дхармакайе, равные в своей работе для существ,
They appear quite differently to those who might be trained.
Они возникают довольно разными для тех, кого можно было бы учить.
But since within the dharmadhatu all are one,
Но, так как в дхармадхату всё едино,
When a single Tathagata is accomplished, so too are all the Buddhas.
Когда отдельный Татхагата достиг всего, такими же являются и все Будды.
Следовательно, сказано, что, на уровне абсолютной истины, кайи мудрости всех Будд не могут различаться; они - единое и то же самое.
На уровне относительной истины, однако, Будды трёх времён следуют определённому пути и обретают свой плод - они расцветают как цветки лотоса. Они, можно сказать, Рождены (Born) из фундаментальной основы абсолютной реальности, - дхарматы. Другими словами, эта абсолютная реальность Прославлена (известна) (Renowned) как их "источник". Поэтому, на уровне абсолютной истины это распознаётся как "Будда Падмасамбхава". Согласно различным взглядам, выраженным в разных текстах, эта абсолютная реальность известна также под следующими именами: Самантабхадра, первичный Будда (primal Buddha), дхармадхату, предельно совершенная чистота (utmost perfect purity), абсолютная бодхичитта (ultimate Bodhichitta), таковость (suchness), абсолютная истина (ultimate truth), самовозникающая изначальная мудрость (self-arisen primordial wisdom), сугатагарбха (сущность Сугаты), изначальная мудрость, что пронизывает самсару и нирвану (the primal wisdom that pervades samsara and nirvana), неискуственный ум естесственного сияния (the uncontrived mind of natural luminosity), мудрость непревзойдённая (wisdom unsurpassed), возникшее великое блаженство (сo-emergent great bliss), и причина-херука (the cause-heruka). Абсолютная истина была установлена тремя великими традициями - Мадхьямика (Великий Срединный Путь), Махамудра (Великая Печать) и Махасанди (Великое Совершенство), и абсолютная истина, о которой говорится в сутрах и тантрах, и есть не что иное, как эта изначальная мудрость.
Из этой изначальной мудрости эманируется непостижимое иллюзорное проявление 5 мудростей и других качеств просветления (которые просто являются аспектами изначальной мудрости, различаемые концептуально). Это и есть Кольцо множества дакини (the Ring of Many Dakinis), беспрепятственное проявление осознавания-мудрости, которое двигается и Окружает (Encircles) в безупречном пространстве абсолютной безграничности. Изначальная мудрость манифестируется как непостижимое проявление, иллюзорный ковёр эманаций: главный Будда, его свита и всё остальное.
Как сказано в тантрах,
Within a single lineage are assemblies of Tathagatas,
Внутри единой линии есть собрание Татхагат,
And in each assembly of one such lineage are many lineages.
И в каждом собрании одной такой линии есть множество линий.
In one sole lineage are unnumbered lineages,
В единственной линии - бесчисленные линии,
All arising from the lineage of Great Joy.
Возникающие из линии Великой Радости.
Хотя эта абсолютная реальность - изначальная сущность ума каждого существа, тем не менее, это нечто, что должно быть реализовано на пути Махаяны - определённо благодаря силе созревания на глубинном уровне(возникающего из-за полученных посвящений) и благодаря освобождающим наставлениям Ваджраяны, Секретной Мантры. Когда некто остаётся в ординарном состоянии ума, эта сущность похожа на прекрасную статуэтку, скрытую внутри лотоса и называемую сугатагарбхой.
Для того, чтобы указать на абсолютную реальность,- такую, какой она является на самом деле, учения среднего (то есть, второго) поворота Колеса Дхармы описывают её как пустоту в терминах трёх врат совершенного освобождения. Сутры абсолютного значения, принадлежащие третьему повороту Колеса Дхармы, указывают, однако, на эту реальность как на изначальные и спонтанно присутствующие кайи и мудрость. Эти два взгляда дополняют друг друга без какого бы то ни было противоречия и о них учат такие тексты, как шастры o логической когерентности и Гимны (Hymns), сочинённые Нагарджуной, и также труды от Майтрейи Трактат о Высшей Природной Сущности (The Sublime Continuum [of Mahayana], Skt. Mahāyānottaratantra Śāstra) и Украшение Ясной Реализации (Ornament of Realization). Объяснённая этим путём, истинная абсолютная природа может быть обозначена благодаря ключевым наставлениям Ваджраяны. Когда это произойдёт, мы прибудем в сердце взгляда несметного числа сутр и тантр.
Только с помощью высшего знания, свободного от сомнений, мы приходим к необратимой уверенности в абсолютной реальности, - изначальной мудрости нераздельного союза (проявления и пустоты). Это то, к чему относятся слова И По Твоим Следам Мы Идём За Тобой, Практикуя (And in Your Footsteps Practicing We Follow You). Если, с помощью правильного взгляда, мы обретаем полную уверенность в абсолютной реальности, - наивысшей цели всех путей и воззрений, и если, с помощью медитации, мы обретаем навыки (распознавания её), то мы придём к реализации. Естесственно сияющая изначальная мудрость манифестируется. Всё нечистое, обыденное восприятие трансмутируется в чистейшую мудрость и будет благославлено таким образом.
Если же этого всё же не произошло и если подобные сну опыты самсарических страданий продолжаются непрерывно, [мы призывам Гуру этими словами] - Даруй Своё Благословение (To Grant Your Blessing). Этим мы подразумеваем, что, чтобы наш поток ума был благословлён путём, мы молим, чтобы благодаря учениям, которые мы получили и над которыми размышляли, и благодаря ключевым наставлениям учителя, на нас снизошла ("Приди" - в молитве; Come) реализация абсолютной реальности. Как сказано в Праманаварттике (перевод: "Истолкование источников знания", автор Дхармакирти; Pramanavarttika), "придти" означает "реализовать". Внутри этого состояния истинной природы субъект и объект, как океан и его волны, нераздельны. Чтобы мы могли придти к этому состоянию и достичь его реализации, Мы Молим (We Pray), выражая наше стремление.
Различные этапы пути, начиная с воззрений Вайбхашики и Саутрантики и продолжая вплоть до воззрения светящейся ваджрной сущности, - всё более эффективны для реализации абсолютной реальности, пока, наконец, не будет достигнута изначальная мудрость, превосходящая ординарное мышление (ум). Пустотная природа изначальной мудрости, дхармакайя, находящаяся за пределами любых концептуальных описаний, есть Гуру (Guru). Её выражение - свечение, ничем не заслоняемое проявление. Это спонтанно присутствующая самбхогакайя, которая, однако, не отлична от абсолютной безграничности и таким образом незапятнана обычными атрибутами. Это - Пема (Pema) (Лотос). Нераздельность этих двух есть всепронизывающее "сострадание", которое возникает как проявление самсары и нирваны. Подобно драгоценности, исполняющей желания, оно исполняет все надежды и желания бесконечности существ. Это - Сиддхи (Siddhi). Слог Хунг (Hung), наделённый пятью мудростями, - семенной слог просветлённого ума и символизирует самовозникшую изначальную мудрость.
Книга жизни и практики умирания
Глава XII СОСТРАДАНИЕ: ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ Согьял Ринпоче Когда вы ухаживаете за умирающими, то начинаете остро осознавать не только их, но и свою собственную смертность. Так много завес и иллюзий отделяют нас от жесткого знания того, что мы умираем; когда же мы наконец знаем, что мы умираем, и что все другие разумные существа тоже умирают, так же, как и мы, то у нас возникает жгучее, почти рвущее сердце, ощущение хрупкости и ценности каждого момента и каждого существа, а из него может произрасти глубокое, ясное, безграничное сострадание ко всем существам. Я слышал, что сэр Томас Мор, перед тем, как его обезглавили, написал эти слова: "Мы все едем на казнь в одной и той же телеге: как я могу кого-либо ненавидеть или кому-то желать зла?" Почувствовать свою собственную смертность в полную силу и полностью открыть ей сердце - значит позволить вырасти в себе тому всеохватному, бесстрашному состраданию, что питает жизни всех, кто истинно желает помогать другим.
Итак, все, что я до сих пор говорил по поводу заботы об умирающих, можно свести к двум словам: любовь и сострадание. Что же такое сострадание? Это не просто чувство симпатии или желание заботиться о страдающем человеке, не просто сердечное тепло, направленное на человека, находящегося перед вами, или острая ясность распознавания его боли и нужд, но это также постоянно поддерживаемая и практическая намеренность делать все, что возможно и необходимо, для облегчения его страданий. Сострадание не является истинным состраданием, если оно не деятельно. Авалокитешвару, Будду Сострадания, в тибетской иконографии часто изображают с тысячей глаз, видящих боль во всех уголках вселенной, и тысячей рук, что дотягиваются во все уголки вселенной, неся его помощь.
Логика сострадания
Все мы чувствуем и знаем что-то о благах сострадания. Но особенная сила буддийского учения состоит в том, что оно ясно показывает вам "логику" сострадания. Эта логика, как только вы ее усвоили, тут же делает вашу практику сострадания более быстрой и всеохватной, и более стабильной и обоснованной, потому что она основана на ясности рассуждения, истинность которого становится все более очевидной по мере того, как вы испытываете его на практике.
Мы можем говорить, и даже наполовину верить, что сострадание - изумительно, но на практике наши действия часто глубоко несострадательны и приносят нам и другим в основном неудачи и расстройства, а не счастье, к которому мы все стремимся.
Ну разве же не абсурдно, что все мы стремимся к счастью, но почти все наши действия и чувства прямо уводят нас от этого счастья? Не является ли это ясным указанием на ошибочность нашего взгляда на то, что такое настоящее счастье, и как его добиться?
Что, как нам кажется, принесет счастье? Хитрый, направленный лишь на себя, изворотливый эгоизм, себялюбивая защита эго, способные, как все мы знаем, порой делать нас крайне жестокими. Но на самом деле истинно как раз противоположное: цепляние за себя самого и любовь к себе, если их рассмотреть по-настоящему, наносят ущерб не только другим, но и нам самим.** Меня часто спрашивали: "Это значит, что неправильно заботиться о себе самом и своих потребностях?" Невозможно слишком часто повторять, что та любовь к себе, что уничтожается состраданием, это цепляние за ложную собственную личность и любовь к ней, как мы рассматривали в главе VIII. Утверждение, что любовь к себе является корнем всех зол, никогда не следует понимать как означающее, что эгоистично или неправильно быть добрым к себе, или что если мы будем думать о других, то наши собственные проблемы сами по себе исчезнут. Как я объяснял в главе V, в учениях центральным и глубоко присущим им положением является то, что нужно быть щедрым к самому себе, быть своим собственным другом и открыть в себе самом свою доброту и уверенность. Мы обнаруживаем наше собственное Доброе Сердце, нашу основополагающую доброту, и это тот наш аспект, с которым мы отождествляем себя и который поощряем. Далее в этой главе, в описании практики "Тонглен", мы увидим, как важно начать с работы с собой, укрепляя свою любовь и сострадание, прежде чем помогать другим. В противном случае наша "помощь" может в конечном счете исходить из тонко эгоистичных побуждений; она может стать лишь отягощением для других; она даже может привести к их зависимости от нас, лишив их возможности принять па себя ответственность за самих себя и препятствуя их развитию.
Психотерапевты также говорят, что одной из основных задач их пациентов является развитие самоуважения и "положительного отношения к себе", что исцеляет у них чувство ущербности и внутреннего обеднения, и позволяет им испытывать чувство благополучия, которое представляет собой существенно важную часть нашего развития как человека.
Каждое дурное дело, о каком мы когда-либо думали, или какое мы когда-либо совершали, в конечном счете происходило от нашего цепляния за ложное "я", и от того, что мы дорожили этим ложным "я", делая его самым дорогим и важным элементом своей жизни. Все отрицательные мысли, эмоции, желания и действия, что являются причиной отрицательной кармы, порождаются цеплянием за себя и любовью к себе. Этот тот темный и мощный магнит, что притягивает к нам, в течение одной жизни за другой, каждое препятствие, каждое несчастие, каждую тревогу, каждую катастрофу. Это - корневая причина всех страданий сансары.
Когда же мы действительно поймем закон кармы во всей его чистой силе и его сложных переплетениях во многих жизнях; когда увидим, как именно наше собственное цепляние за себя и любовь к себе, в течение одной жизни за другой, вновь и вновь оплетали нас сетью невежества, словно, только все более и более туго запутывавшей нас; когда мы действительно поймем опасную и обреченную природу этого занятия ума - цепляния за себя; когда мы действительно выявим его действия в их наиболее укромных укрытиях; когда мы действительно поймем, как именно весь наш обычный ум и действия определяются, ограничиваются и затемняются этим, что делает почти невозможным для нас открыть сердце безоговорочной любви, и как оно блокировало в нас все источники настоящей любви и настоящего сострадания, то тогда наступает момент, когда мы с крайней и острой ясностью понимаем то, что сказал Шантидева:
Если все зло,
Все страхи и страдания мира, Происходят из цепляния за себя, То на что мне нужен такой огромный злой дух? И в нас рождается решимость уничтожить этого злого духа, нашего величайшего врага. Со смертью этого злого духа исчезнет причина наших страданий, и засияет наша истинная природа во всей своей обширности и динамической щедрости.
В войне против этого вашего величайшего врага, вашего собственного цепляния за себя и любви к себе, у вас не может быть более великого союзника, чем практика сострадания. Именно сострадание, посвящение себя другим, борьба с их страданиями вместо услаждения себя самого, именно это, рука об руку с мудростью отсутствия эго, наиболее эффективно и полно уничтожает ту древнюю привязанность к ложному "я", что явилась причиной нашего бесконечного блуждания в сансаре. Вот почему в нашей традиции мы рассматриваем сострадание как источник и сущность просветления, как сердце просветленной деятельности. Как говорит Шантидева:
Нужно ли говорить больше? Те, кто как дети, трудятся для собственного блага; Будды трудятся для блага других. Ты только посмотри, какая между ними разница. Если я не отдам мое счастье Ради страдания других, Я не достигну состояния будды, И даже в сансаре у меня не будет настоящей радости. Осознать то, что я называю мудростью сострадания, - значит с полной ясностью увидеть не только его блага, но и весь вред, который нам принесла его противоположность. Нам нужно провести очень отчетливое различие между тем, что является личными интересами нашего эго, а что - нашим высшим интересом; именно из того, что мы одно принимаем за другое, и происходит все наше страдание. Мы продолжаем упрямо верить, что любовь к себе - это лучшая защита в жизни, но на деле истинно как раз противоположное. Цепляние за себя вызывает любовь к себе, которая в свою очередь создает глубокое стремление избегать вреда и страдания. Однако вред и страдание не имеют объективного существования; то, что дает им их существование и их силу - это только наше отталкивание от них. Когда вы понимаете это, вы, таким образом, понимаете, что фактически именно наше отталкивание притягивает к нам все препятствия и все отрицательное, что только может случиться с нами, и наполняет наши жизни невротической тревожностью, предчувствиями и страхами. Истребите это отталкивание, стирая цепляющийся за себя ум и его привязанность к несуществующему "я", и вы уничтожите любую власть над вами любого препятствия и всего отрицательного. Ведь как можно нападать на что-то или на кого-то, чего просто здесь нет?
Итак, сострадание является наилучшей защитой; оно также, как всегда знали великие матера прошлого, является источником всего исцеления. Предположим, у вас такая болезнь как рак или СПИД. Беря на себя вдобавок к вашей собственной боли болезнь тех, кто страдает так же, как вы, с умом, преисполненным сострадания, вы - совершенно несомненно - очистите прошлую отрицательную карму, которая является причиной продолжения ваших страданий, действенной сейчас и в будущем.
Я помню, что в Тибете часто слышал о многих необычных случаях, когда люди, узнав, что умирают от неизлечимой болезни, раздавали все свое имущество и уходили на кладбище умирать. Там они погружались в практику принятия на себя страданий других; поразительно, но часто вместо того, чтобы умереть, они возвращались домой полностью исцеленными.
Как я вновь и вновь убеждался на опыте, работа с умирающими дает всем непосредственную возможность практиковать действенное сострадание, причем в такой ситуации, где оно, наверное, наиболее глубоко необходимо.
Ваше сострадание может принести, наверное, три существенно важных блага умирающему: во-первых, поскольку оно открывает ваше сердце, вам будет легче показать умирающему ту доброту безоговорочной любви, о которой я говорил и в которой он так нуждается. На более глубоком, духовном уровне, я часто видел, что, если вы стараетесь воплощать сострадание и действовать от сердца сострадания, то создаете атмосферу, в которой другой человек может вдохновиться представить себе духовное измерение или даже заняться духовной практикой. На самом же глубинном уровне, если вы постоянно практикуете сострадание к умирающему и вдохновляете его в свою очередь делать то же, то можете этим исцелить его не только духовно, но даже и физически. И вы откроете для себя, как знают все духовные мастера, что сила сострадания безгранична.
Асанга был одним из самых знаменитых индийских буддийских святых и жил в четвертом веке. Он удалился в горное уединение, сконцентрировав свою практику медитации на Будде Майтрейе в пылкой надежде быть благословенным видением Будды и получить учение от него.
Шесть лет медитировал Асанга, терпя крайние лишения, но не имел даже ни одного благоприятного сна. Он пал духом и подумал, что никогда не достигнет успеха в своем стремлении встретиться с Буддой Майтрейей, и покинул свое отшельническое убежище. Пройдя немного он увидел у дороги человека, трущего громадный брусок железа полоской шелка. Асанга подошел к нему и спросил, что он делает. "У меня нет иголки, - ответил этот человек, - так что я сделаю ее из этого куска железа". Асанга в изумлении уставился на него: даже если этому человеку удастся это сделать через сто лет, подумал он, то зачем? И он сказал себе: "Посмотри, как стараются люди из-за чего-то, что совершенно бессмысленно. А ты делаешь нечто действительно ценное, духовную практику - и вовсе не так сильно посвящаешь себя ей". И он вернулся в свое уединение.
Прошло еще три года, по-прежнему без малейшего знака от Будды Майтрейи. "Теперь я точно знаю, - подумал он, - мне никогда не добиться успеха". Поэтому он опять ушел, и скоро подошел к повороту дороги, где стояла скала, высокая настолько, что, казалось, доставала до неба. У подножия этой скалы какой-то человек усердно тер ее мокрым перышком. "Что ты делаешь?" - спросил Асанга.
"Эта скала так высока, что загораживает мой дом от солнца, поэтому я стараюсь от нее избавиться", - ответил человек. Асанга был поражен его неустанной энергией и устыжен своей собственной ненастойчивостью. Он вернулся в свое отшельническое убежище.
Прошло еще три года, и у него все еще не было даже ни одного хорошего сна. Он вновь окончательно решил, что это безнадежно, и навсегда покинул свое уединение. Он шел и шел и к середине дня набрел на собаку, лежащую у дороги. У нее были целы только передние лапы, а задняя часть тела гнила и была покрыта червями. Но несмотря на свое ужасное состояние, эта собака рычала на прохожих и пыталась хватать их зубами, переползая по земле на двух здоровых лапах.
Асанга был ошеломлен острым и невыносимым чувством сострадания. Он отрезал кусок собственной плоти и скормил его псу. Потом он склонился, чтобы снять с тела собаки пожиравших его червей. Но вдруг он подумал, что, если он попытается собирать их пальцами, то может причинить им боль, и понял, что единственный способ - собирать их языком. Асанга преклонил колени, и, поглядев на жуткую гниющую массу, закрыл глаза. Он наклонился ниже и высунул язык... Следующее, что он ощутил - что его язык касается земли. Он открыл глаза и огляделся: собака исчезла. Вместо нее перед ним был Будда Майтрейя, окруженный сияющим светом.
"Наконец-то, - сказал Асанга, - почему ты никогда не являлся мне раньше?"
Майтрейя мягко сказал: "Неверно, что я никогда раньше не являлся тебе. Я все время был с тобой, но твоя отрицательная карма и затемнения не давали тебе меня видеть. Твои двенадцать лет практики немножко их растворили, так, что ты наконец-то смог увидеть эту собаку. Затем, благодаря твоему искреннему и сердечному состраданию, все эти затемнения были полностью уничтожены, и ты можешь видеть меня своими собственными глазами. Если ты не веришь, что произошло именно это, посади меня себе на плечо и попробуй, проверь, увидит ли меня кто-либо другой".
Асанга взял Майтрейю на свое правое плечо и пошел на рыночную площадь. Там он стал спрашивать всех встречных: "Что у меня на плече?" Большинство людей отвечало - "Ничего" и спешило дальше. Однако одна старуха, чья карма была слегка очищена, ответила: "Ты несешь на плече гниющий труп старой собаки, больше ничего". Наконец Асанга понял безграничную силу сострадания, что очистила и преобразила его карму, и тем превратила его в сосуд, годный принять видение и учение Майтрейи. Затем Будда Майтрейя, чье имя означает "любящая доброта", взял Асангу в небесную обитель и там передал ему много высших учений, которые вошли в число наиболее важных во всем буддизме.
История о Тонглене и силе сострадания
Ко мне часто приходят мои ученики, спрашивая: "Страдания моего друга (или моего родственника) очень меня беспокоят, и я действительно хочу помочь. Но я ощущаю, что я по-настоящему не чувствую достаточно любви, чтобы быть способным помочь. Блокируется то сострадание, которое я хочу показать. Что мне делать?" Конечно, всем нам знакомо это печальное чувство неудачи, когда мы не можем найти в сердце достаточно любви и сострадания к людям, страдающим* вокруг нас, и потому у нас не хватает сил помочь им.
Одно из величайших достоинств буддийской традиции состоит в том, что в ней разработано много практик, которые действительно могут помочь в подобных ситуациях, могут на самом деле поддержать вас и наполнить той силой, и той радостной изобретательностью, и тем энтузиазмом, что позволят вам очистить ваш ум и разблокировать ваше сердце, чтобы исцеляющие энергии мудрости и сострадания могли проявиться в ситуации, в которой вы оказались, и преобразить ее.
Из всех известных мне практик наиболее полезной и сильной является практика Тонглен, что по-тибетски означает "давать и получать". Когда вы чувствуете, что заперты внутри себя, Тонглен открывает вас к истине страдания других; когда блокировано ваше сердце, эта практика уничтожает запирающие его силы; а когда вы чувствуете себя отчужденным от страдающего перед вами человека, или в горечи, или в отчаянии, она помогает вам найти внутри себя и затем раскрыть любящее, расширяющееся сияние вашей собственной истинной природы. Ни одна другая практика из всех, что я знаю, не является настолько эффективной для изживания цепляния за себя, любви к себе, поглощенности эго собой - всего, что лежит в корне наших страданий и в корне всей жестокости.
Одним из величайших тибетских мастеров Тонглен был Геше Чехава, живший в одиннадцатом веке. Он был чрезвычайно учен и многого достиг в различных видах медитации. Однажды он был в комнате своего учителя и увидел книгу, открытую на следующих строках:
Отдай все благо, всю прибыль другим;
Возьми всю потерю и поражение на себя.
Огромное, почти невообразимое, сострадание этих строк поразило его, и он отправился искать мастера, написавшего их. Однажды в своем странствии он встретил прокаженного, сказавшего ему, что этот мастер умер. Но Геше Чехава упорно продолжал поиск, и его долгие усилия были вознаграждены, когда он нашел главного ученика этого умершего мастера. Геше Чехава спросил этого ученика: "Насколько важным, по-твоему, является учение, содержащееся в этих двух строках?" Ученик ответил: "Нравится это тебе или нет, но придется практиковать это учение, если ты действительно хочешь достичь состояния будды".
Этот ответ поразил Геше Чехаву почти так же сильно, как первое прочтение этих двух строк, и он провел с тем учеником двенадцать лет, чтобы изучить это учение и принять в сердце практику Тонглен, которая представляет собой его практическое применение. За это время Геше Чехаве пришлось встретить всевозможные испытания: самые разные трудности, нападки, невзгоды и преследования. Но это учение было настолько эффективным, а его настойчивость в практике такой сильной, что за шесть лет он полностью искоренил все свое цепляние за себя и любовь к себе. Практика Тонглен преобразила его в мастера сострадания.
Вначале Геше Чехава преподавал Тонглен только немногим избранным ученикам, думая, что эта практика будет работать лишь у тех, кто обладает большой верой в нее. Затем он стал обучать группу прокаженных. В то время проказа была распространена в Тибете, и обычные врачи не могли ни лечить, ни излечивать ее. Однако многие из тех прокаженных, кто выполнял практику Тонглен, исцелились. Весть об этом быстро разнеслась и другие прокаженные стеклись к его дому, который начал походить на больницу.
Но Геше Чехава по-прежнему не преподавал Тонглен широко. Только после того, как он заметил, какое действие эта практика оказала на его брата, он стал шире излагать это учение публике. Брат Геше Чехавы был закоренелым скептиком, отрицавшим все виды духовной практики. Однако, когда этот брат увидел, что происходит с прокаженными, практикующими Тонглен, это произвело на него такое сильное впечатление, что он не мог им не заинтересоваться. Однажды он спрятался за дверью и слушал, как Геше Чехава преподает Тонглен, а потом втайне стал самостоятельно выполнять эту практику. Когда Геше Чехава заметил, что жесткий характер его брата стал смягчаться, он догадался, что произошло.
И он подумал - если эта практика смогла подействовать на его брата и преобразила его, то такое же действие она может произвести на любого человека и преобразить его. Это убедило Геше Чехаву, и он значительно расширил обучение Тонглену. Сам он никогда не переставал практиковать его. В конце своей жизни Геше Чехава сказал своим ученикам, что он уже давно ревностно молится, чтобы ему было дано следующее рождение в обителях ада, для того, чтобы помогать всем страдающим там существам. К несчастью, добавил он, недавно у него было несколько ясных сновидений, которые указали, что он будет вновь рожден в одной из обителей будд. Он был горько разочарован и со слезами на глазах умолял своих учеников молиться о том, чтобы этого не произошло, и чтобы было исполнено его страстное желание помочь существам, пребывающим в аду.
Как пробудить любовь и сострадание
Прежде, чем вы сможете истинно практиковать Тонглен, вы должны быть способны пробудить в себе сострадание. Это труднее, чем нам часто кажется, потому что истоки нашей любви и сострадания часто скрыты от нас, и у нас может и не быть к ним прямого доступа. К счастью, существует несколько специальных методов, разработанных буддийской "тренировкой ума" в сострадании, для того, чтобы помочь нам пробудить нашу скрытую любовь. Из огромного разнообразия имеющихся для этого методов я выбрал несколько, изложенных ниже, и расположил их таким образом, чтобы они были как можно более полезны тем, кто живет в современном мире.
1. Любящая Доброта: Распечатывание Источника.
Когда мы считаем, что в нас недостаточно любви, этот метод позволяет открыть и пробудить ее. Вернитесь в своем уме к той любви, которую кто-то давал вам и которая по-настоящему вас трогала, быть может, в вашем детстве, и воссоздайте, почти зримо представьте ее. Традиции учат вас в первую очередь думать о вашей матери и ее пожизненной преданности вам, но если вы находите это проблематичным, то можете думать о вашей бабушке или дедушке, или о ком угодно, кто был глубоко добр к вам в вашей жизни. Вспомните определенный случай, когда такой человек действительно показал вам свою любовь, и вы живо эту любовь почувствуете.
Теперь позвольте этому чувству вновь возникнуть в вашем сердце и наполнить вас благодарностью. В то время, как вы это делаете, ваша любовь естественно направится на того человека, который пробудил ее. Вы тогда вспомните, что даже если вы не всегда чувствовали, что вас достаточно любят, вас, по крайней мере однажды, истинно любили. Знание этого сейчас даст вам вновь почувствовать, так же, как тот человек дал вам почувствовать тогда, что вы достойны любви и действительно можете быть любимы.
Пусть ваше сердце теперь откроется, позвольте любви истекать из него;
затем протяните эту любовь ко всем существам. Начните с тех, которые ближе всего к вам, затем дотянитесь своей любовью до друзей и знакомых, затем до соседей, до чужих людей, затем даже до тех, кто вам не нравится или с кем у вас трудности, даже до тех, кого вы могли бы считать вашими "врагами", и, наконец, до всей вселенной. Позвольте этой любви становиться все более и более безграничной. Как говорят учения, беспристрастие вместе с любящей добротой, состраданием и радостью, является одной из четырех граней, вместе образующих цельное стремление сострадания. Этот всеобъемлющий и непредвзятый подход беспристрастности в действительности представляет собой самое начало и основу пути сострадания.
Вы увидите, что эта практика распечатывает источник любви, и при этом распечатывании в вас вашей собственной любящей доброты вы обнаружите, что это вдохновляет рождение сострадания. Потому что, как сказал Майтрейя в одном из поучений, данных им Асанге, "вода сострадания течет по каналу любящей доброты".
2 Сострадание: Считать Себя Точно Таким же, как Другие. Один из мощных методов пробуждения сострадания, как я объяснял в предыдущей главе, состоит в том, чтобы думать о других так же, как о себе. "В конце концов, - как объясняет Далай-лама, - все люди совершенно одинаковы - сделаны из человеческой плоти, костей и крови. Все мы желаем счастья и стремимся избегать страдания. Более того, мы имеем равные права быть счастливыми. Другими словами, важно осознать нашу одинаковость как человеческих существ".
Например, скажем, у вас трудности с кем-то, кого вы любите - вашей матерью или отцом, мужем или женой, любимым или другом. Рассмотрение этого другого человека не в его привычной "роли" матери, отца или мужа, а просто как другого "самого себя", другое человеческое существо, с точно теми же чувствами, что и у вас, тем же стремлением к счастью, тем же страхом перед страданием, чрезвычайно вам поможет и многое откроет. Если вы будете думать об этом человеке как о реальном человеке, точно таком же, как вы сами, то это раскроет ваше сердце навстречу ему и даст вам большее прозрение в том, как оказать помощь.
Если вы будете рассматривать других точно такими же, что и вы сами, это поможет вам раскрыть ваши взаимоотношения и придать им новое и более богатое значение. Представьте себе, если бы народы и государства стали рассматривать друг друга таким же образом; как минимум это послужило бы началом прочной основы мира на земле и счастливого сосуществования всех народов.
3. Сочувствие: Замена Других Самим Собой. Когда кто-то страдает, а вы не знаете, как помочь, то поставьте себя, не уклоняясь, на место этого человека. Как можно более живо представьте, через что бы вы проходили, если бы испытывали ту же самую боль. Спросите себя: "Как я бы себя чувствовал? Как бы я хотел, чтобы мои друзья со мной обращались? Что мне было бы более всего от них нужно?"
Когда вы таким образом заменяете других самим собой, вы непосредственно переносите свою любовь к себе от ее обычного предмета, вас самих, на других существ. Таким образом, замена других самим собой является очень мощным способом ослабления той хватки, которой держит вас ваше любящее себя и цепляющееся за себя эго, и освобождения сердца вашего сострадания.
4. Использование Друга, чтобы вызвать Сострадание. Еще одним сильным методом пробуждения сострадания к страдающему человеку является представление на его месте одного из ваших самых дорогих друзей или кого-то, кого вы действительно любите.
Представьте своего брата или дочь, или родителя, или лучшего друга в такой же самой болезненной ситуации. Совершенно естественно ваше сердце раскроется и в вас пробудится сочувствие: чего же вы будете больше желать, как не освободить их от этих мук? Теперь возьмите это сострадание, рожденное в вашем сердце, и перенесите его на того человека, который нуждается в вашей помощи. Вы обнаружите, что ваше сердце вдохновлено более естественно, и вам легче направлять его.
Иногда меня спрашивают: "Но если я так сделаю, не будет ли причинен какой-то вред тому другу или родственнику, кого я представляю себе в такой же боли?" Наоборот, то, что вы будете думать о них с такой любовью и состраданием, может только пойти им на пользу и даже принести исцеление какой-то боли или страдания, которые они испытывали в прошлом, могут испытывать сейчас или в будущем.
Ведь сам тот факт, что они послужили пробуждению в вас сострадания, хотя бы на мгновение, принесет им огромную заслугу и благо. Благодаря тому, что они частично были ответственны за раскрытие вашего сердца и позволили вам помочь вашим состраданием больному или умирающему человеку, их заслуга за это действие естественно к ним вернется.
Вы также можете мысленно посвятить заслугу за это действие тому другу или родственнику, который помог вам раскрыть ваше сердце. И вы можете пожелать ему добра и помолиться, чтобы его в будущем освободили от страдания. Вы будете благодарны этому вашему другу, а если вы ему скажете, что он помог вам пробудить ваше сострадание, то и он тоже может почувствовать вдохновение и благодарность.
Поэтому вопрос - "Не будет ли вреда моему другу или родственнику, которого я воображаю на месте больного или умирающего?" показывает, что мы по-настоящему не поняли, насколько мощно и чудесно действует сострадание. Оно благословляет и исцеляет всех, кто соприкасается с ним: того человека, от которого исходит сострадание, того человека, посредством которого оно создается, и того, на кого это сострадание направлено. Как говорит Порция в Венецианском Купце у Шекспира:
Не действует по принужденью милость,
Как теплый дождь, она спадает с неба На землю и вполне благословенна:
Тем, кто дает и кто берет ее.
Сострадание - это драгоценный камень исполнения желаний, чей свет исцеления сияет повсюду.
Есть одна очень красивая история, описывающая это, и я очень ее люблю. Будда, еще до того, как он стал просветленным, однажды вспомнил одну из своих прежних жизней. У великого императора было три сына, и Будда, которого звали Махасаттва, был младшим из них. Он был от природы любящим и сострадающим мальчиком, относившимся ко всем живым тварям как к своим детям.
Однажды император отправился со своим двором на пикник в лес, и принцы пошли играть в чащу. Там они нашли тигрицу, только что родившую тигрят и настолько ослабевшую от голода, что она была уже готова съесть своих новорожденных детей. Махасаттва спросил своих братьев: "Что нужно тигрице сейчас съесть, чтобы она выжила?"
"Только свежую плоть или кровь", - ответили они.
"Кто мог бы отдать свою собственную плоть и кровь, чтобы накормить ее и спасти жизнь ей и ее тигрятам?" - спросил он.
"На самом деле, кто?" - ответили они. Махасаттва был глубоко тронут положением тигрицы и ее детей и стал думать: "Я так долго бесполезно странствовал через сансару, жизнь за жизнью, и так мало сделал из-за моего желания, гнева и невежества, чтобы помочь другим существам. Вот, наконец, великая возможность".
Принцы уже возвращались к своим спутникам, когда Махасаттва сказал: "Вы двое идите вперед, а я вас догоню". Он тихо прокрался назад к тигрице, подошел прямо к ней и лег перед ней на землю, предлагая себя ей в пищу. Тигрица смотрела на него, но была настолько слаба, что даже не могла раскрыть пасть. Поэтому принц нашел острую палку и нанес своему телу глубокую рану; потекла кровь, тигрица слизывала ее, и к ней вернулись силы, она смогла раскрыть свою пасть и съела его.
Махасаттва отдал свое тело, чтобы спасти тигрят, и благодаря великой заслуге его сострадания он был вновь рожден в более высокой области и проследовал к своему просветлению и новому рождению Буддой. Но своим действием он помог не только самому себе: сила его сострадания очистила также и тигрицу с ее тигрятами от их кармы и даже от любого кармического долга, в котором они могли оказаться перед ним за то, что он спас их жизни. Фактически, его сострадательное действие было настолько сильно, что создало между ними кармическую связь, протянувшуюся далеко в будущее. Сказано, что тигрица и ее тигрята, получившие плоть Махасаттвы, родились вновь как первые пять учеников Будды, получившие самыми первыми его учения после того, как он достиг просветления. Какой взгляд дает нам эта история на то, насколько воистину огромна и таинственна сила сострадания!
5. Как Медитировать о Сострадании. Но все же пробуждение этой силы сострадания не всегда дается легко, как я говорил выше. Сам я считаю, что лучше всего прямо применять самые простые способы. Ежедневно жизнь дает нам бесчисленные возможности раскрытия наших сердец, надо только ими воспользоваться. Мимо вас проходит старуха с печальным и одиноким лицом, ногами с распухшими венами, едва несущая две пластиковые сумки, набитые покупками; бедно одетый старик стоит перед вами в очереди на почте; мальчик на костылях растерянно и тревожно оглядывается, собираясь пересечь улицу с оживленным движением транспорта; сбитая собака истекает кровью на шоссе; девушка сидит одна в углу вагона метро, истерически всхлипывая. Включите телевизор, и на экране может возникнуть мать, стоящая на коленях у тела ее убитого сына в Бейруте; или старушка в Москве, показывающая репортеру тарелку супа, которая составляет ее единственную пищу на этот день, и не знающая, будет ли у нее завтра даже такая еда; или один из румынских малышей, ставший жертвой СПИДа, смотрит на вас безжизненными глазами, лишенными выразительности.
Любое из этих зрелищ может открыть глаза вашего сердца на то, насколько огромно страдание в мире. Позвольте ему это. Не тратьте зря ту любовь и горе, которые оно вызовет; в тот момент, когда вы почувствуете, как в вас поднимается сострадание, не отмахивайтесь от него, не отворачивайтесь и не старайтесь быстрее вернуться к "норме", не пугайтесь своего чувства и не смущайтесь его, не позволяйте себе отвлечься от него или дать ему уйти в апатию. Будьте уязвимы: используйте этот быстрый, ясный прилив сострадания; сосредоточьтесь на нем, уйдите в глубину своего сердца и медитируйте на нем, развивайте его, укрепляйте и углубляйте. Делая это, вы осознаете, насколько вы были слепы к страданию, насколько та боль, которую вы сейчас переживаете или видите, составляет лишь крохотную частицу боли всего мира. Страдают все существа, повсюду; позвольте вашему сердцу излиться ко всем им в непроизвольном и неизмеримом сострадании, и направьте это сострадание вместе с благословением всех Будд на облегчение страдания везде, где бы то ни было.
Сострадание - это нечто гораздо более великое и благородное, чем жалость. Корни жалости лежат в страхе и чувстве высокомерия и снисходительности, а иногда даже в самодовольном чувстве - "Я рад, что это не я". Как говорит Стивен Левин: "Когда ваш страх касается чьей-то боли, он становится жалостью; когда ваша любовь касается чьей-то боли, она становится состраданием". Поэтому обучаться состраданию -это познать, что все существа одинаковы и страдают одинаково, это почитать всех, кто страдает, и знать, что ты сам ни от кого не отделен и никого не превосходишь.
Таким образом, ваша первая реакция, когда вы видите, как кто-то страдает, - не жалость, но глубокое сострадание. Вы чувствуете к этому человеку уважение и даже благодарность, потому что теперь вы знаете, что тот, кто своим страданием побуждает вас к развитию сострадания, на самом деле дает вам один из величайших даров, помогая вам развивать то самое качество, которое вам наиболее нужно в движении к просветлению. Вот почему в Тибете мы говорим, что и нищий, просящий у вас денег, и больная старуха, при виде которой у вас ноет сердце, могут быть на самом деле буддами, появившимися в таком облике у вас на пути, чтобы помочь вам расти в сострадании и тем продвигаться к состоянию будды.
6. Как Направить Свое Сострадание. Когда вы достаточно глубоко медитируете о сострадании, то в вас возникнет сильное стремление облегчить страдания всех существ, а также острое чувство ответственности за достижение этой благородной цели. Тут существует два способа мысленно направить ваше сострадание и сделать его действенным.
Первый способ состоит в том, чтобы из глубин своего сердца вознести всем буддам и просветленным существам молитву о том, чтобы все, что вы делаете, все ваши мысли, слова и поступки шли только на благо существ и несли им счастье. Говоря словами одной великой молитвы, "благослови меня на то, чтобы быть полезным". Молитесь о том, чтобы вы приносили благо всем, кто с вами соприкасается, и помогали им преображать их страдания и их жизни.
Второй, универсальный способ - направлять то сочувствие, что у вас есть, ко всем существам, посвящая все свои положительные действия и духовную практику их благополучию и особенно их просветлению. Ведь когда вы глубоко медитируете о сострадании, в вас появляется осознание того, что единственной возможностью оказать полную помощь другим существам -это самому достичь просветления. Это ведет к сильному стремлению и чувству вселенской ответственности, и в этот момент в вас возникает рожденное из сочувствия желание достичь просветления ради блага всех других.
Это сочувственное желание на санскрите называется Бодхичитта; бодхи означает нашу просветленную сущность, а читта означает сердце. Так что это можно перевести, как "сердце нашего просветленного ума". Пробуждать и развивать это сердце просветленного ума - значит постоянно способствовать созреванию семени нашей природы будды, того семени, которое в конце, когда наша практика сострадания станет совершенной и всеобъемлющей, даст величественный цветок состояния будды. Таким образом, Бодхичитта является источником и корнем всего духовного пути. Вот почему в нашей традиции мы с таким усердием молимся:
Те, кто еще не родил драгоценного Бодхичитты, Пусть родят его,
Те, кто родил - пусть их Бодхичитта не умаляется, но Возрастает все более и более. И вот почему Шантидева мог с такой радостью восхвалять Бодхичитту:
Это высший эликсир,
Преодолевающий всевластие смерти, Это неистощимое сокровище, Уничтожающее в мире бедность, Это высшее лекарство, Смиряющее болезнь нашего мира, Это дерево, осеняющее всех существ, Устало бредущих по пути обусловленного существования. Это вселенский мост, Ведущий к свободе от несчастных состояний рождения. Это восходящая луна ума, Рассеивающая мучения страшных понятий. Это великое солнце, наконец изгоняющее Туман мирского невежества. Стадии Тонглен
Теперь, когда я познакомил вас с различными методами пробуждения сострадания, а также с важностью и силой самого сострадания, благородная практика Тонглен будет восприниматься нами наиболее эффективно; потому что теперь у вас будет побуждение, понимание и орудия, чтобы выполнять ее для вашего величайшего блага и для величайшего блага других. Тонглен
- буддийская практика, но я верю, что абсолютно все способны выполнять ее. Даже если у вас нет никакой религиозной веры, я советую вам попробовать. Я обнаружил, что Тонглен оказывает величайшую возможную помощь.
Говоря просто, Тонглен - практика давания и получения - состоит в том, чтобы брать на себя страдание и боль других, и давать им свое счастье, благополучие и душевный мир. Как и в одном из методов практики медитации, который я давал вам выше, в Тонглен используется дыхание. Как писал Геше Чехава: "Давание и принимание должны практиковаться поочередно. Это чередование должно производиться посредством дыхания".
Я по собственному опыту знаю, как трудно представить себе принятие страданий других, особенно тех, кто болен и умирает, не накопив сначала в себе силы и уверенности сострадания. Именно эта сила и эта уверенность дадут вашей практике власть преобразить их страдания.
Поэтому я всегда советую начинать практику Тонглен для других с упражнений на себе самом. Прежде, чем вы пошлете кому-то другому любовь и сострадание, откройте, углубите и укрепите их в самом себе, и исцелите себя от любой неоткровенности, или расстройства, или гнева, или страха, которые могут воспрепятствовать вам практиковать Тонглен от всего сердца.
За много лет у меня выработался способ преподавать Тонглен, который оказался очень подходящим и лечебным для многих из моих учеников. Он состоит из четырех стадий.
Предварительная практика Тонглен
Эту практику, и вообще любую практику Тонглен, лучше всего выполнять, начиная с пробуждения природы ума и свободного пребывания в ее покое. Когда вы находитесь в покое природы ума и видите все сущее непосредственно, как "пустое", иллюзорное и подобное сновидению, то вы покоитесь в состоянии, называемом "высшее" или "абсолютное Бодхичитта", истинное сердце просветленного ума. Учения сравнивают абсолютное Бодхичитта с неистощимой сокровищницей щедрости; а сострадание, понимаемое в наиболее глубоком смысле, рассматривается как естественное сияние природы ума, те искусные средства, что происходят из сердца мудрости.
Начните с того, что сядьте и приведите ум домой. Позвольте успокоиться всем своим мыслям, не призывая их и не следуя им. Если хотите, закройте глаза. Когда вы почувствуете себя действительно спокойным и сосредоточенным в центре, слегка повысьте свой уровень бодрствования и начинайте практику.
1. Тонглен Окружения.
Все мы знаем, какое влияние на нас имеют настроения и окружения нашего ума. Сидите со вниманием к своему уму и почувствуйте его настроение и окружение. Если вы чувствуете, что ваш ум неспокоен или окружение темно, тогда, во время вдоха, умственно поглотите все, что неправильно, а во время выдоха умственно выпустите наружу спокойствие, ясность и радость, таким образом очищая и исцеляя атмосферу и окружение вашего ума. Поэтому я и называю эту первую стадию практики "Тонглен окружения".
2. Тонглен Себя.
Для этого упражнения разделите себя на две стороны, А и Б. А - это та ваша сторона, что цельна, полна сочувствия, тепла и любви, подобна истинному другу, действительно желающая быть здесь для вас, открытая и откликающаяся вам, никогда вас не судящая, какими бы ни были ваши недостатки.
Б - это та сторона вас, которая была уязвлена, чувствует себя непонятой и терпящей неудачу, ощущает горечь или гнев, которая, например, подвергалась несправедливому обращению или злоупотреблениям в детстве, или страдала во взаимоотношениях с другими, или отвергалась обществом.
Теперь, во время вдоха, представьте, что А полностью открывает свое сердце, и тепло, с состраданием, принимает и обнимает все страдание, отрицательность, боль и обиды Б. Тронутое этим, Б открывает свое сердце, и вся боль и страдания растворяются в этом сострадательном объятии.
Во время выдоха представьте, как А посылает к Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, утешение, уверенность, счастье и радость.
3. Тонглен в Жизненной Ситуации.
Живо представьте себе какую-то ситуацию, в которой вы действовали плохо, относительно которой вы чувствуете себя виновным, и от одной мысли о которой вас может передергивать.
Теперь, во время вдоха, примите на себя полную ответственность за свои действия в этой конкретной ситуации, никоим образом не пытаясь оправдать свое поведение. Точно подтвердите, что именно вы сделали неправильно, и от всего сердца попросите прощения. Теперь, во время выдоха, пошлите из себя примирение, прощение, исцеление и понимание.
Таким образом, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.
Это упражнение особенно сильно и может дать вам отвагу повидаться с человеком, которому вы причинили вред, а также силу и желание прямо поговорить с этим человеком и действительно попросить у него прощения из глубин вашего сердца.
4. Тонглен для Других.
Представьте кого-то, очень близкого, особенно кого-то, кто страдает и испытывает боль. Во время вдоха представьте, что вы с состраданием вбираете все его страдание и боль, а при выдохе посылайте к нему поток своего тепла, исцеления, любви, радости и счастья.
Теперь так же, как и в практике любящей доброты, постепенно расширяйте круг своего сострадания, охватывая вначале других людей, к которым вы тоже близки, затем тех, к которым вы безразличны, затем тех, которых вы недолюбливаете или с кем у вас трудности, а затем даже таких, кого вы считаете активно жестокими и чудовищными. Позвольте вашему состраданию стать всеобщим и объять всех разумных существ, фактически всех существ без исключения.
Разумные существа столь же безграничны, как все пространство:
Пусть каждый из них без усилий осознает природу своего ума, И пусть все без исключения разумные существа всех шести миров, каждое из которых было в той или иной жизни моей матерью или моим отцом, Все вместе достигнут основы первозданного совершенства.
В этом разделе я дал то, что является полной предварительной практикой для основной практики Тонглен, которая, как вы увидите, применяет гораздо более широкий процесс зримого представления. Эта предварительная практика работает с вашими отношениями ума и сердца, подготавливает, раскрывает и вдохновляет вас. Она не только сама по себе позволяет вам исцелять окружение своего ума, ваши собственные страдания и боль прошлого, и начать помогать, посредством вашего сострадания, всем разумным существам; но она также вводит вас в тот процесс давания и получения, который полностью выражается в главной практике Тонглен, и позволяет вам хорошо его освоить.
Главная практика Тонглен
В практике давания и получения Тонглен мы принимаем на себя, посредством сострадания, все различные умственные и физические страдания всех существ: их страх, чувство неудачи, боль, гнев, вину, горечь, сомнение и ярость, и мы даем им, посредством любви, все наше счастье, благополучие, покой ума, исцеление и чувство свершения.
1. Прежде, чем вы начнете эту практику, сядьте спокойно и приведите ум домой. Теперь, пользуясь любым из упражнений или методов, описанных мной, любым, наиболее вас вдохновляющим и лучше работающим для вас, глубоко медитируйте о сострадании. Призовите присутствие всех будд, бодхисаттв и просветленных существ, так, чтобы, посредством их вдохновения и благословения, в вашем сердце родилось сострадание.
2. Представьте перед собой, как только можно живо и сильно, кого-то, кого вы любите и кто страдает. Попытайтесь представить многогранно боль и расстройства этого человека. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в сострадании к этому человеку, представьте, что все его страдания проявляются и сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма.
3. Теперь во время вдоха зримо представьте, как эта масса черного дыма растворяется на вашем вдохе в самой сердцевине вашего цепляния за себя в вашем сердце. Там она полностью уничтожает все следы любви к себе, тем самым очищая всю вашу отрицательную карму.
4. Теперь, когда ваша любовь к себе уничтожена, представьте, как полностью открывается сердце вашего просветленного ума, ваш Бодхичитта. Затем во время выдоха представьте, как вы посылаете из себя его блистающий, прохладный свет мира, радости, счастья и высшего благополучия к вашему страдающему другу, и что эти лучи очищают всю его отрицательную карму.
В этот момент, по-моему, усиление вдохновения происходит, если представить, как предлагает Шантидева, что ваше Бодхичитта преобразило ваше сердце, или все ваше тело и само существо, превратив его в сверкающий драгоценный камень исполнения желаний, который может исполнить желания и мечты кого угодно, и дать любому то, чего он жаждет и в чем нуждается. Истинное сострадание и есть этот камень исполнения желаний, потому что ему присуща сила давать каждому существу то, в чем это существо наиболее нуждается, и, таким образом, облегчать его страдания и приводить его к его истинному свершению.
5. Итак, в тот момент, когда свет вашего Бодхичитты устремляется вовне, чтобы коснуться вашего страдающего друга, существенно важно чувствовать твердое убеждение, что вся его отрицательная карма была очищена, и чувствовать глубокую, продолжительную радость от того, что он был полностью освобожден от страдания и боли.
Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику.
Практика Тонглен для одного страдающего друга поможет вам начать постепенно расширять этот круг сострадания, чтобы брать на себя страдания всех существ и очищать их карму, и давать им все свое счастье, благополучие, радость и покой ума. Это и есть замечательная цель практики Тонглен, и, в более широком смысле, всего пути сострадания.
Тонглен для умирающего
Я думаю, что теперь вы можете увидеть, как можно направить Тонглен на помощь умирающему, и сколько силы и уверенности эта практика может дать вам, когда вы придете, чтобы помочь ему, и как много действенной, преобразующей помощи она может ему оказать.
Я дал вам главную практику Тонглен. Теперь представьте вместо страдающего друга того человека, который умирает. Пройдите точно те же стадии, как и в главной практике Тонглен. При зримом представлении в части 3 представьте, как каждая сторона страданий умирающего и его страх собираются в массу горячего, черного, грязного дыма, которую вы затем вдыхаете; и, как и прежде, считайте, что делая так, вы уничтожаете свое цепляние за себя и любовь к себе и очищаете всю свою отрицательную карму.
Затем, как и прежде, представьте, как при выдохе свет сердца вашего просветленного ума наполняет умирающего своим покоем и благополучием и очищает его отрицательную карму.
В каждый момент нашей жизни мы нуждаемся в сострадании, но в какой момент может эта нужда быть более неотложной, чем когда мы умираем? Какой более чудесный и утешающий дар можете вы дать умирающему, чем знание того, что о нем молятся, и что вы принимаете на себя его страдание и очищаете его отрицательную карму своей практикой для него?
Даже если он не знает, что вы делаете для него практику, вы помогаете ему и он помогает вам в свою очередь. Он активно помогает вам развить ваше сострадание и тем очистить и исцелить вас самих. Для меня каждый умирающий является учителем, дающим всем, кто ему помогает, возможность перестроить самих себя посредством развития своего сострадания.
Святая тайна
У вас может возникнуть вопрос: "Если я приму на себя страдания и боль других, разве я не рискую нанести себе вред?" Если вы чувствуете какое-то сомнение и чувствуете, что у вас еще нет силы или отваги сострадания выполнять практику Тонглен, не волнуйтесь. Просто представьте, что вы выполняете ее, говоря себе: "Вдыхая, я беру на себя страдание моего друга или других людей, а выдыхая, я даю ему или им счастье и покой". Если вы просто будете так делать, это может создать в вашем уме такое настроение, когда вы вдохновитесь и начнете непосредственно практиковать Тонглен.
Если вы хоть как-то колеблетесь или не можете делать полную практику, вы можете также совершать Тонглен в виде простой молитвы, с глубоким стремлением помочь другим существам. Вы, например, можете молиться:
"Пусть я буду способен принять на себя страдания других; пусть я буду способен дать им мое благополучие и счастье". Эта молитва создаст благоприятные условия для пробуждения вашей силы выполнять Тонглен в будущем.
Одно вы должны точно знать: единственное, чему Тонглен может повредить - это тому, что наиболее вредило вам, вашему эго, вашему цепляющемуся за себя, любящему себя уму, что является корнем страдания. Потому что если вы будете практиковать Тонглен так часто, как только можете, этот цепляющийся за себя ум будет становиться все слабее и слабее, и ваша истинная природа, сострадание, получит возможность проявляться все сильнее и сильнее. Чем сильнее и больше ваше сострадание, тем сильнее и больше ваше бесстрашие и уверенность. Таким образом, сострадание вновь предстает как ваша величайшая сила и ваша величайшая защита. Как говорит Шантидева:
Тот, кто хочет быстро защитить
Как себя, так и других,
Должен практиковать эту святую тайну:
Замену других самим собой. Эта святая тайна практики Тонглен и есть та тайна, которую знают мистические мастера и святые всех религий: и именно то, что они живут ею и воплощают ее со всем рвением истинной мудрости и истинного сострадания, и наполняет их жизнь такой радостью. В наше время мы знаем такого человека, посвятившего свою жизнь служению больным и умирающим, - это Мать Тереза, излучающая радость давания и принятия. Я не знаю более вдохновляющего высказывания, лучше выражающего духовную сущность Тонглен, чем ее слова:
Все мы стремимся к небесам, где пребывает Бог, однако в наших силах быть на небесах с Ним сейчас, в этот самый момент. Однако быть в счастии с Ним сейчас - это значит:
Любить, как Он любит,
Помогать, как Он помогает,
Давать, как Он дает,
Служить, как Он служит,
Спасать, как Он спасает,
Быть с Ним все двадцать четыре часа,
Касаясь его в его замаскированном отталкивающем облике. Столь большая любовь, как эта, исцелила прокаженных Геше Чехавы; она, наверное, может исцелить нас от гораздо более опасной болезни - того невежества, которое жизнь за жизнью не давало нам осознать природу нашего ума и тем достичь освобождения.
Созвучные материалы:
Зарождение Бодхичитты - Шантидева
Зарождение Бодхичитты
Взращивание Бодхичитты
Глава 1
Глава 2
Глава 3
Глава 4
Глава 5
Глава 6
Глава 7
Глава 8
Глава 9
Глава 10
Глава 11 Обсудить Библиотека Главная страница
Практика!
ПРИРОДА И КЛАССЫ СНОВИДЕНИЙ (Намхай Норбу Ринпоче) В сутрах Будда Шакьямуни [1], используя множество метафор, описывает феноменальный мир, который мы обычно считаем реальным. Эти метафорические описания уподобляют нашу реальность падающей звезде, оптической иллюзии, мигающей масляной лампе, каплям росы на рассвете, пузырькам воздуха в воде, молнии, сновидению и облакам. Согласно Будде, все совокупное существование, вседхармы [2] и фактически все явления на самом деле нереальны и мгновенно изменяются, как и явления, приведенные в качестве примеров. В другой сутре даны дополнительные поэтические метафоры, чтобы показать сущностную природу нашего нереального состояния. Сюда входят отражение луны в воде, мираж, город, составленный из звуков, радуга, отражение в зеркале, а также сновидения. Пример сновидения включен в эти сутры, так как все мы знаем, что, изучив сновидение, мы не найдем ничего конкретного. Даже если обнаружатся первичные и вторичные причины этого сновидения, все равно в самом сновидении нет ничего конкретного или реального. Хотя существует много разных условий, которые могут привести к сновидению, их результат - сновидение - можно в целом разделить на две основные категории: сновидения общего вида, возникающие из кармических следов [З], и другие сновидения, возникающие из ясности сознания. В категории сновидений, вызванных кармой, существуют сновидения, в основном связанные с тремя состояниями существования: телом, энергией (или речью) и напряжением ума индивидуума; есть и другой класс, связанный с кармическими следами. Последний имеет три причины, а именно следы кармы, берущие начало в прошлой жизни, в юности, и в недавнем прошлом индивидуума. В традиции тибетской медицины целитель, проводящий обследование с точки зрения причины заболевания, будет также рассматривать, к какому из трех состояний существования относятся сновидения больного. Благодаря этой информации он может определить реальную ситуацию и состояние тела, энергии и ума больного человека. Иногда серьезная, трудно излечимая болезнь может оказаться следствием кармических причин, уходящих в юность или даже в прошлую жизнь человека. Болезнь также может иметь кармическую причину, появившуюся вследствие недавних действий. Таким образом, метод изучения сновидений становится одним из наиболее важных средств анализа и определения главных и вторичных причин проблемы. Что имеется в виду под сновидением, связанным с тремя существованиями индивидуума? Эти сновидения возникают вследствие любых переживаний тела, речи или ума. Таким образом, переживания, непосредственно связанные с элементами индивидуума, с его энергией и эмоциями, могут стать причинами мгновенного проявления некоторых переживаний сновидения - хороших, плохих или нейтральных. Например, человек, который спит на кровати в неудобной позе, может испытывать дискомфорт или ощущать боль. Неудобство может тут же стать причиной отрицательного сновидения. Или если человек не может хорошо спать из-за затрудненного дыхания, могут возникнуть сновидения, где он видит, что задыхается или его душат. Более того, нетрудно понять, что чувства, такие как радость или грусть, связанные с умом, также могут стать незамедлительной вторичной причиной сновидений. Таковы примеры сновидений, связанных с состояниями трех существовании индивидуума. Царь Самадхи: сутра и комментарий часть 3. Природа самадхи
Хвала всем буддам и бодхисаттвам!
Так я однажды слышал. Это было в то время, когда Запредельный Совершенный Победитель (Будда) пребывал на вершине Горы грифов в Раджгире, вместе с великой сангхоп, состоящей* из ста тысяч монахов. Также его сопровождает восемь миллионов ёодхисаттв. которым до достижения состояния Будды оставалось яишъ одно перерождение, обладавшие ясным пониманием в сшу своего высшего восприятия. Они собрались из мировых систем десяти направлений, полностъю постигнув дхарани и сутры. Искусные в разъяснении мудрости великого высшего знания, они обогатили всех чувствующих существ дарами Дхармы. Они достигли другого берега наивысшего из всех совершенств. Наделённые знанием вхождения во все дхъяны и самадхи бодхшаттв, они славши всех будд восхвалениями и гимнами. Они были искусны в чудесных путешествиях во все сферы будд, искусны в наведении страха на все демонические силы, искусны в понимании всех вещей такими, какими, они яшипотся...
Затем Юный Свет Луны поднялся со своего места, обнажив плечо, преклонил правое колено, соединил ладони, так выказывал своё уважение Запредельному Совершенному Победителю, и молвил:
-Если Запредельный Совершенный Победитель дарует свое соизволение, и бы хотел задать несколько вопросов Запредельному Совершенному Победителю, Татхагате Архату Самьяк-самбуддхе...
На это Запредельный Совершенный Победитель отвечал Юному Свету Луны:
- О Юный! Если бодхисаттва-махасаттва обладает одним единственным качеством, он обретёт все добродетели, быстро, истинно и полностью пробудится для непревзойдённой истины и совершенного просветления. Что же это за качество? Юный Свет Луны, это
беспристрастное отношение бодхисаттвы-махасаттвы ко всем существам, это бескорыстная забота о благе других, отсутствие враждебности, ум без предубеждений...
- О Юный! Бодхисаттва-махасаттва, который беспристрастен, бескорыстен, незлобив и свободен от предубеждений, достигнет самадхи, которое полностью раскроет равную природу всех вещей.
ГЛАВА 1 ОБСТАНОВКА Первая из сорока двух глав, "Обстановка", описывает обстоятельства, при которых давалось учение. Первая строка: "Так я однажды слышал", принадлежит Ананде, главному составителю сутр. По просьбе Будды Ананда запоминал все слова Победоносоного, для того, чтобы потом передать их и сохранить для будущего. Таким образом, поскольку составитель сам слышал то, чему учил Будда, сутра начинается со слов: "Так я однажды слышал".
Сутра продолжается вопросом, заданным Будде Шакьямуни бодхисаттвой Юный Свет Луны: "Пожалуйста, скажи мне, как обрести и развить все просветленные качества, как пробудиться к полному просветлению? Пожалуйста, объясни, как заставить раствориться и исчезнуть все клеши, существующие а нашем потоке [ума]?"
Па что Будда ответил: "Если бодхисаттва обладает одним единственным качеством, то он обретёт все просветленные качества. Если он обладает одним единственным качеством, он умиротворит все клеши и уничтожит гордость, зависть, желание, гнев и глупость. Что же это за единственное качество? Это Царь Самадхи, который полностью раскрывает равную природу всех вещей".
Стиль учений Сутры крайне пространен, здесь используется множество разнообразных выражений, и все они имеют глубокий смысл. В данной сутре в первой главе - "Обстановка" Будде задается вопрос относительно развития самадхи и его ответ достаточно лаконичен. Однако эта Сутра охватывает триста различных тем, касающихся разнообразных аспектов самадхи. В первой главе Будда лишь вкратце упоминает о них, но в последней, сорок первой главе, полностью перечислены все триста тем. Я же думаю, что сейчас есть необходимость раскрывать все темы по порядку.
Глава 2 ЦАРСТВЕННЫЙ ПРАВИТЕЛЬ ДРЕВО САЛУ
Вторая глава сутры "Царь самадхи" называется "Царственный Правитель Древо Салу". В этой главе Будда рассказывает историю об одной из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом (чакравартином), с необычайно долгой жизнью. С великим уважением он выказывал почести, с верой и преданностью служил и получал устные наставления от многих будд. В частности, он истинно и во всей полноте следовал пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. От этого будды он получил весьма обширные наставления "Царя самадхи" и усердно их практиковал.
Теперь я соединю то, чему нас, практикующих буддизм Ваджраяны, учат сутры, с примерами из прошлых жизней Будды. Что для нас наиболее важно, когда мы начинаем обучение Ваджраяне и, в частности, практику Махамудры? Прежде всего, наибольшее внимание уделяется развитию уважения, преданности и сильной веры в своего учителя, коренного гуру, а также во всех учителей линии. Здесь, в сутре "Царь самадхи", Будда рассказывает, как он следовал учению бесчисленных будд и бодхисаттв, получал от них наставления. В особенности он описывает свою великую веру и преданность по отношению к Будде Царственному Правителю Древо Салу, который даровал ему устные наставления по состоянию самадхи. Будда объясняет, как, не удовлетворившись одним лишь получением этих наставлений, он совершал щедрые подношения, делая всё возможное, чтобы услужить и воздать почести своему учителю, как он посвящал эту заслугу просветлению всех существ, как получил подробнейшие наставления о природе самадхи и как применял эти учения на практике. Это описание служит примером для нас, приступающих к обучению самадхи Махамудры. Необычайно важно зародить преданность и перу в своего учителя и линию преемственности и служить им так, как это делал Будда.
Будда объясняет, как он возносил молитвы и делал подношения с уважением и преданностью. Также и мы, приступая к подготовительным практикам Ваджраяны и Махамудры (нгон-дро), начинаем с общей подготовительной практики - четырех мыслей, изменяющих ум, а затем переходим к четырем особым внутренним подготовительным практикам, каждая из которых выполняется сто тысяч раз. Последняя из четырех особых практик - это гуру-йога, Ко время практики гуру-йоги мы представляем, что наш коренной учитель и учителя линии преемственности находятся в небе перед нами. В их присутствии мы собираем неисчислимые заслуги посредством практики "Семи ветвей", включающей простирания, подношения, признание проступков, сорадование, просьбу остаться [не уходить в нирвану], просьбу о повороте колеса Дхармы и, наконец, посвящение заслуг просветлению всех существ.
В системе Махамудры говорится, что вера и преданность своему коренному учителю вместе с накоплением заслуг и очищением омрачений делает возможным зарождение самадхи, этого уникального воззрения Махамудры, в нашем потоке бытия. Без веры в коренного учителя нельзя осуществись самадхи Махамудры. Таков особый принцип Махамудры. Это подтверждает и сутра "Царь самадхи". Будда объясняет, как в своей прошлой жизни он делал обширные подношения, служил и молился с великой верой и преданностью своему учителю - истинно и совершенно пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. Таким образом, он смог понять и пережить исключительное состояние самадхи. Не уделяя внимание таким вещам, как вознесение молитв, подношения и восхваления, он не смог бы достичь необычайного состояния самадхи. Для нас, следущих по его стопам, также важно практиковать раздел гуру-йоги в специальных подготовительных практиках.
В молитве к линии будды Ваджрадхары говорится: "Преданность - голова медитации. Так сказано". Как указывается в этом примере, обладая верой и преданностью в нашем потоке бытия, мы можем пережить истинное медитативное состояние, и наш медитативный опыт может развиваться. С другой стороны, без веры и преданности невозможно понять взгляд, природу самадхи Махамудры, а также невозможен дальнейший прогресс, как бы мы ни усердствовали в практике медитации. "Голова" здесь приведена в качестве примера, поскольку именно в голове находятся глаза, которыми мы видим, уши, которыми слышим, рот, при помощи которого едим и разговариваем. Конечно, людей без головы не бывает, но даже если предположить, что такой человек нашелся бы, он бы не был способен видеть, слышать, говорить и принимать пищу. Точно так же вера и преданность совершенно необходимы для того, чтобы в нас зародилось самадхи и чтобы наш медитативный опыт развивался. Таким образом, преданность подобна голове. Поэтому вера и преданность необходимы, и для того, чтобы развить эти качества, мы опираемся на раздел гуру-йоги в особых подготовительных практиках.
В одной из своих прошлых жизней, когда Будда был вселенским монархом и следовал учению будды по имени Царственный Правитель Древо Салу, он мог делать невероятные подношения, такие, как миллион дворцов. Его великая щедрость была выражением преданности и восхищения. Благодаря этому он получил устные наставления и без особых трудностей смог осуществить [путь] Царя Самадхи. Что касается нас, то было бы чудесно, если бы мы обладали безмерным богатством вселенского монарха и могли подносить миллионы дворцов. Но, раз уж это невозможно, используя систему Ваджраяны с се множеством методов, мы можем в своем воображении подносить разнообразные драгоценные вещи своему коренному учителю и учителям линии. Таким накоплением заслуг, возникающим благодаря действиям щедрости в сочетании с преданностью, мы радуем своего коренного учителя, который, в свою очередь, наделяет нас особыми устными наставлениями. Практикуя особые устные наставления, мы можем получить благословение, необходимое для того, чтобы постичь природу самадхи.
В сутре "Царь самадхи" Будда говорит, что, в силу его великих деяний преданности и щедрости в прошлых жизнях, ему было нетрудно обрести самадхи. Если мы, последователи Будды, будем поступать так же, мы не встретим больших трудностей в обретении самадхи. Не стоит думать: "Раз я не богат, как вселенский монарх, я не смогу сделать такие подношения и накопить столь обширные заслуги, а потому никогда не обрету надлежащих условий для того, чтобы достичь состояния самадхи". Напротив, необходимо понять, что мы можем собрать накопление заслуг, просто представляя гору Сумеру как центр вселенной, окруженную четырьмя великими и восемью малыми континентами. Затем мы помещаем поверх этого неисчислимые богатства богов и людей и всё это подносим. Выполняя подобную визуализацию во время ритуала подношения мандалы, который является частью особых предварительных практик, мы определенно соберем такую же заслугу, как и вселенский монарх.
Подношение мандалы как метод накопления огромного собрания заслуг считается в высшей степени важной практикой на пути Махамудры. В этой главе Будда иллюстрирует важность этого метода, вспоминая одну из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом, совершавшим великие подношения.
Глава 3 ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ БУДДЫ
Теперь мы переходим к третьей главе "Описание качеств будды", в которой провозглашается добродетель самадхи. Как утверждал Будда, для того, чтобы суметь получить наставления по самадхи, нам необходимо развивать веру и преданность по отношению к своему коренному учителю и учителям линии. Затем необходимо применить полученные учения па практике. Эти наставления, касающиеся состояния самадхи, крайне ценны и важны. Упражняясь в состоянии самадхи, мы обретаем высший плод, а не просто временные блага. Когда мы обрели высший плод, в нас проявляются все бесчисленные просветленные качества тела, речи и ума пробужденного. Безмерные качества, просветленного тела - это тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков совершенства. Безмерные качества Просветленной речи подразделяются на шестьдесят аспектов чистоты, называемые мелодичным голосом Брахмы. Безмерные качества просветленного ума включают четыре вида бесстрашия, десять сил и восемнадцать неотъемлемых качеств будды, а также мудрость знания природы вещей, как она есть, и мудрость видения всего сущего. Все эти совершенные качества обретаются просто благодаря упражнению в самадхи.
Кроме того, если практикуешь в соответствии с нашей традицией, необходимо иметь полное доверие и особую уверенность в самих учениях. Это иллюстрируется историей из жизни Миларэпы, Однажды в конце его жизни близкие ученики собрались вокруг него. Рэчунгпа, один из его главных учеников, сказал:
- Когда мы слышим о великих трудностях, которые ты преодолевал ради того, чтобы получить наставления, чтобы практиковать и осуществить их, а также, учитывая необычайно высокий уровень достижения и особые качества, которые ты проянил, когда обрел плод практики, становится ясно, что ты должен являться воплощением какого-то совершенно особого бодхиеаттвы или будды. Совершенно ясно, что ты не можешь быть обычным существом. Дабы наша вера и преданность еще болыле увеличились, пожалуйста, скажи нам, своим ученикам, перерождением какого будды или бодхисаттвы ты являешься.
На это Миларэпа ответил:
- С одной стороны, хорошо, что вы видите во мне воплощение бодхисаттвы или самого будды. Это указывает на то, что вы обладаете чистым восприятием, верой и преданностью по отношению ко мне и что вы цените качества учителя. Но по большому счету это плохо. Придерживаться подобного представления было бы ошибочным взглядом. Ведь это означает, что вы полагаете, будто просветление было достигнуто не благодаря силе и благословению высших учений, а также их практике, а потому, что я уже давно просветлен, будучи эманацией какого-то будды или бодхисаттвы. Это совершенно неправильный подход, так как из него следует, что учения не имеют силы, а их практика не имеет эффекта. Это ошибочный взгляд.
Я, конечно же, не являюсь воплощением будды или бодхисаттвы - я обычный человек. И среди обычных людей один из наименее достойных. Когда я был молод, я изучал черную магию и применял её во вред другим. Обрушив град и уничтожив своих врагов, я накопил огромную негативную карму и неисчислимые препятствия. Я был великим грешником, но, несмотря на это, благодаря удивительной удаче, я смог встретить действительно достойного учителя. Я смог получить подлинные учения и с великим усердием практиковал их. Благодаря этой практике, а также благодаря силе и мощи Дхармы, моя дурная карма, омрачения и клеши были полностью очищены. Благодаря такому очищению я смог достичь состояния полного просветления, состояния единства Держателя Ваджры в течение одной жизни, не надеясь обрести плод в последующих перерождениях. И всё это исключительно благодаря силе устных наставлений Махамудры и их практике, а не потому, что я был воплощением будды или бодхисаттвы.
Для того чтобы достичь состояния просветления, необязательно практиковать бесчисленное количество жизней. Посредством глубокого самадхи, постигнутого с помощью глубоких наставлений, которые мы можем сейчас получить, можно в течение одной жизни достичь состоянии единства Держателя Ваджры - иными словами, полного просветления.
Сутра "Царь самадхи" - это учение, которое формирует основу для практики Махамудры. С первого взгляда может показаться, что эта сутра вообще не имеет отношения к Махамудре. В ней очень детально описываются деяния Будды в его прошлых жизнях и превозносятся качества просветления, а также блага от практики самадхи в обычном смысле этого слова. Мы нигде не найдем здесь слова "Махамудра". Нигде не говорится, что мы должны делать подношение мандалы или практиковать гуру-йогу. Мы можем придти к выводу, что данный текст посвящен вовсе не Махамудре, поскольку даже учения о шаматхе и випашьяне здесь представлены не так ясно, как в других текстах о Махамудре. Тем не менее, заглянув глубже в суть этой сутры, мы обнаружим, что особое внимание здесь уделяется преданности буддам или учителю, передающему учения, а также доверию к самим учениям и важности накопления многочисленных заслуг. Поэтому мы можем легко применить подлинный смысл сутры к своей практике, например, к развитию преданности посредством гуру-йоги. С этой точки зрения, полезнее объяснить истинный смысл сутры, нежели интерпретировать ее буквальное значение.
Некоторые люди говорили мне, что после того, как они много лет изучали Слово Будды (санскр. Сутра) и практиковали в соответствии с этим, они чувствуют, что то, что мы практикуем в буддизме Ваджраяны, в корне отличается от того, чему учил Будда. По правде говоря, на первый взгляд это действительно так. То, что происходит внутри буддийского храма, принадлежащего к традиции Ваджраяны, и то, чему учил Будда, казалось бы. не имеет между собой ничего общего. В сутрах ничего не сказано об игре на трубах, приготовлении шарма, и т. д. Кажется, что здесь есть большое противоречие. Но, когда мы проникаем в суть того, что объясняется в сутрах, и того, что происходит в ваджраянских храмах, мы не находим никаких противоречий. Кроме того, на первый взгляд может показаться, что стиль учений сутр и стиль практики Махамудры совершенно различны и, возможно, лаже противоречат друг другу, - но и это не соответствует действительности. Исследовав суть учений, мы не обнаружим никаких противоречий. Применяя учения в собственной практике, мы обнаруживаем: то, что в сутрах объясняется детально, полностью идентично тому, на что непосредственно указывают наставления нашей линии.
Сегодня мы рассмотрели три первые главы сутры "Царь самадхи". Если у вас есть вопросы, сомнения или неуверенность, я постараюсь развеять их, насколько это возможно.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Я слышал, как некоторые практикующие Ваджраяну говорили, что нет необходимости изучать сутры, что они второстепенны и не важны. Не могли бы вы это прокомментировать?
Ринпоче: Действительно, можно сказать, что Ваджраяна превосходит систему Сутры по глубине и по своим особым качествам. С другой стороны, изучать сутры очень важно. Везде, во всех монастырских учебных заведениях - от знаменитых монастырей традиции гелуг Сэра, Гандэн и Дрэпунг в Центральном Тибете и до монастырской школы Шри Сингха в монастыре Дзогчен на востоке Тибета - главным предметом изучения вовсе не обязательно была Ваджраяна. Напротив, первостепенной частью учебной программы было изучение Сутры. Праджпагарамите, Винае, Абхидхарме и т. д. уделялось больше внимания, нежели четырем разделам Таптры. На это была своя причина. В этих текстах каждая деталь объясняется очень обоснованно и логично: намерение, принцип, определение и логика. В учениях Ваджраяны больше внимания уделяется тому, как выполнять практику, и не всегда даются детальные объяснения. Но если у нас уже есть сильное доверие, можем ли мы достичь реализации, просто практикуя учения Ваджраяны и не особенно углубляясь в исследования? Конечно, можем! С другой стороны, если у нас скептический ум или если мы чувствуем необходимость в разъяснении, сами по себе учения Ваджранны могут не дать нам достаточно материала для удаления сомнения и достижения ясного ощущения определенности. Для того, чтобы обрести эту определенность, нам необходимо вернуться к учениям Сутры, в которых совершенный Будда точным образом разъясняет пустоту всех вещей, а также то, каким образом можно прийти к пониманию этой пустоты, каким образом накопить заслуги, почему определенные состояния ума способствуют такому накоплению и т. д.
Трактаты (санскр. шастра) сведущих учителей также дают нам ясные основания для практики. В этом смысле изучение сутр и шастр и размышление над ними крайне важно, когда вам необходимо достичь прочной уверенности и определенности. Вот почему люди, занимающиеся тибетским буддизмом, изучают эти тексты.
Вопрос: Откуда Гампопа получил этот текст? Есть ли санскритский оригинал? Каким образом традиция Самадхираджа-сутры перешла к Гампопе?
Ринпоче: Как вы знаете, Гампопа поддерживал дне линии. Считается, что он объединил два потока передач: Махамудру линии кагью и учения Сутры линии кадампа, происходящие от Атиши. Линия учений Махамудры происходит от Тилопы, Наропы, Марпы и Миларэпы, от которого Гампопа и получил эту традицию. Вполне возможно, что сутру "Царь самадхи" он получил через линию, происходящую от Атиши.
Когда Марпа был в Индии, Наропа предсказал: "Подобно детенышам льва, ученики твоих учеников будут даже более выдающимися, чем их учителя". С логической точки зрения это утверждение звучит достаточно странно, поскольку, если ученики следуют тем же учениям, что и их учителя, то они разовьют точно такие же качества. Почему? Потому что учения те же самые. Также и ученики учеников разовьют точно те же качества, что и их учителя, поскольку, опять-таки, учения те же самые. С другой стороны, выражение "ученики их учеников будут более выдающимися, чем их учителя" означает следующее. Когда Гампопа соединил два потока передачи - Махамудру и систему Сутры линии кадампа, учения тем самым обрели большую полноту, н них появились новые аспекты, можно даже сказать, что учения стали более глубокими. Это не означает, конечно, что более глубоким стал взгляд Махамудры, - вовсе нет. Но, поскольку Гампопа объединил два потока передачи, можно сказать, что учения с этого момента стали более глубокими. Вот что имел в виду Наропа, утверждая, что ученик ученика Марпы, т. е. Гампопа, будет еще более выдающимся, нежели ученики Марпы.
Вот что можно сказать о линии передачи Гампопы. К этому можно добавить, что благодаря своему замечательному ясновидению Гампопа помнил свое прошлое воплощение в качестве Юного Света ЛУНЫ, когда он получил эти наставления непосредственно от Будды. Он упоминает об этом в одной из своих песен осуществления (санскр. доха): "Когда я был Юным Спетом Луны, Будда одарил меня сутрой "Царь самадхи"". Можно сказать, что он обладал прямой линией передачи этого учения благодаря памяти о прошлой жизни.
Вопрос: Стало быть, Дакно Риппоче {Гампопа) и написал эту сутру?
Ринпоче: Нет, эта сутра переведена на тибетский с санскрита. Ее написал не Гампопа.
Вопрос: Что значит "накапливать .заслуги", которые позволяют .шем войти в самадхи или способствуют развитию в Дхарме? Я бы хотел лучше понять, что означает слово "заслуга". Ринпоче: Конечно, для того, чтобы в нас зародилось состояние самадхи, достаточно просто получить наставления и прикладывать усилия в практике. Но, с другой стороны, иногда мы сталкиваемся с множеством препятствий и помех, и оказываемся в неприятной ситуации. Могут возникать трудности с получением н пониманием наставлений, либо, по той или иной причине, появляются препятствия в практике. Почему так происходит? Просто из-за недостатка заслуг. Вы можете говорить, что у вас не сложились благоприятные обстоятельства. Но почему? Потому что благоприятные обстоятельства - результат накопления заслуг - не складываются без заслуг. Поэтому говорится, что накопленные заслуги проявляются как благоприятный настрой ума - врожденная склонность к благу, а также в виде благоприятных обстоятельств, и которых легко встретить достойного учителя и получить драгоценные наставления. Встретив такого учителя, мы благодаря накопленной заслуге испытываем доверие к нему и к передаваемым учениям, а потому у нас не возникает серьезных препятствии в том, чтобы получить наставления. Точно также, при наличии накопленных заслуг, когда мы приступаем к практике медитации, помехи почти отсутствуют. Вез ранее накопленных заслуг очень трудно оказаться в ситуации, когда учения доступны: трудно встретить учителя и получить наставления, особенно, касающиеся самадхи. И даже если это происходит, нам трудно полностью довериться учителю. Даже сели мы верим ему, трудно обрести уверенность, что учения аффективны. Даже если мы стараемся практиковать, может возникнуть множество препятствий. Всё это очищается накоплением заслуг. Таким образом, мы можем понять, что накопление заслуг совершенно необходимо для того, чтобы получить учения самадхи и применять их на практике.
Мы можем увидеть это в историях жизни Марпы и Миларэпы. Многие люди встречали Марпу, когда он был еще жив.
Затем Юный Свет Луны поднялся со своего места, обнажил правое, плечо, преклонил правое колено, сложил ладони, выражая так свое почтение Запредельному Совершенному Победителю, и молвил:
-Если бы Запредельный Совершенный Победитель даровал мне возможность, я хотел бы задать несколько вопросов Запредельному Совершенному Победителю, Татхагате Архату Самьяк-самбуддхе.
На это Запредельный Совершенный Победитель отвечал Юному Свету Луны:
- О Юный, Татхагата никогда не отказывает в такой просьбе. Спрашивай, о чем хочешь.
Когда Запредельный Совершенный Победитель дал свое соизволение, произнеся такие слова, Юный Свет Луны спросил его:
- Запредельный Совершенный Победитель, какое качество обозначается словом "гамадзси"?
На это Запредельный Со/пшенный Победитель ответил следующим образом:
- О Юный, но то что означает слово "самадхи": это точное постижение ума; это понимание того, что ум не возникает, не пребывает и не прекращается; это избавление от ноши; это мудрость татхагат, непревзойденные качества будд. Оно искореняет желание, умиротворяет гнев и растворяет глупость.
Давайте вспомним наставления из первых трех глав сутры "Царь самадхи". Первой темой были обстоятельства, в которых были даны учения и происходили беседы, следующие две главы включают превознесение качеств просветления и просветленного. Параллельно я также рассказывал о значении гуру-йоги с указанием того, как необходимо развивать преданность и веру в своего коренного учителя и учителей линии преемственности. Мы упражняемся в этом, применяя особые предварительные практики.
Вторая глава описывает то, как Будда в своей прошлой жизни следовал будде по имени Царственный Правитель Древо Салу и получил наставления относительно состояния самадхи. В третьей главе описывается, как Будда полностью пробудился к качествам просветления посредством упражнения в состоянии самадхи. Таким образом, становится ясно, что самадхи - это в высшей степени важное, глубокое и драгоценное состояние ума.
Глава 4 О САМАДХИ
Мы переходим к четвертой главе, "Глава о самадхи", в которой описывается самадхи как таковое.
Юный Свет Луны, главный получатель этих наставлений, снопа спрашивает Будду: "Что же на самом деле означает самадхи?" В ответ Будда четко определяет самадхи как путь упражнения в медитации, а также абсолютное состояние плода.
Среди многочисленных учений Будды есть сутры, предназначенные для практикующих низшие колесницы: сутры, описывающие главные принципы школы Только Ум (санскр. читтаматра); и сутры, которые прежде всего учат Великому Срединному Пути (санскр. мадхьямика). Каков же главный принцип, основное значение того, что излагается в этих сутрах? И в первую очередь, в них объясняется способ достичь уверенности и понимании пустоты как природы вещей. Как же мы, последователи тибетской системы Ваджраяны. практикующие. высшее состояние самадхи. связанное с сущностными наставлениями Махамудры, должны относиться к учению, которое описывается в этой сутре? Будда определяет самадхи как точное постижение собственного ума.
Учения Ваджраяны расцвели среди снежных вершин Тибета. Практика Ваджраяны - это упражнение в видении истинной природы вещей. Как этому научиться и как упражняться в этом? Такое видение достигается посредством изучения наставлений и упражнения в учениях Махамудры и Дзогчена. На эту тему было дано великое множество устных наставлений. Несмотря на огромное разнообразие учений, сердце подходов Махамудры или Дзогчена - это - "наставления об уме" (тиб. сэмтри), указывающие на природу ума.
Указующее наставление не похоже на систему сутр, где в качестве пути используются умозаключения. Учения сутр используют логические доводы для того, чтобы увериться в том, что истинно, тогда как указующее наставление непосредственно, в пашем прямом восприятии, знакомит мае с природой ума, с природой вещей, как она есть. В связи с этим мы обнаруживаем здесь фразу гэм те. пар тог па - "точно постичь ум". Пожалуйста, поймите: то, о чем идет речь в этой сутре, а также в Махамудре и Дзогчене - это точное постижение ума.
В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием, как имеющее шесть аспектов, которые обычно называются "Шестью сознаниями". Эти шесть или восемь аспектов сознания характеризуются различными функциями, которые активизируются, когда внимание направлено вовне. Но в ходе личной практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума. Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует. Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает, что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя: "Что такое этот ум или сознание? Где он находится? Существует ли он здесь или там? Какова его форма или цвет? Можно ли определить его как нечто конкретное?" Проводя такое исследование, мы приходим к пониманию того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.
В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он осознает, познаёт и бодрствует. Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого. Тогда мы задаемся вопросом: "Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то. что называется умом?" Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность. Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.
Люди часто думают, что пустота - это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное. Но на самом деле это не так уж трудно понять. В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" - вы не можете его найти. Причина этого в том, что его природа - пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи - это точное постижение ума.
Таким образом, ум - это пустота. Здесь, в этой сутре, содержатся высказывания, описывающие истинное положение вещей, тот факт, что ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности. Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается. Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума - это пустота.
Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум: другие люди также не в силах этого сделать. Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: "Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел". Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом. Слова "не-возникаюшее и не-продолжающееся" используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово "не-продолжающееся" означает, что нет такой "вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее. Следующий вопрос, который возникает, - является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым "ничто"? Вовсе нет. Пустой в смысле отсутствия собственного "я" и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью познавать, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума - это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.
Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством мудрости, качеством изначальной пробуждённости. Будда изложил этот главный принцип в учениях так называемого Третьего поворота колеса Дхармы. Об этом также говорится в Утгаратантре - одном из пяти трактатов Майтреи. В этих учениях подлинное состояние нашей пустой природы называется природой будды, сугатагарбхой.
Эта природа будды обычно определяется как потенциал нашего будущего пробуждения к истинному и совершенному просветлению. Она является основой для зарождения двойной мудрости - мудрости, которая познает эту <пустую> природу, как она есть, и мудрости, которая воспринимает неё, что существует. Природа будды присутствует в потоке ума всех чувствующих существ. В сутре "Царь самадхи" эта мудрость, являющаяся природой ума, называется "изначальной пробуждённостью татхагаты" и. как сказано, "наделена высшим аспектом всех просветленных качеств".
Это означает, что даже в существовании обычного человека, не постигшего природу ума в точности такой, как она есть, изначальная пробуждённость татхагаты всё же присутствует и наделена высшим аспектом всех просветлённых качеств. Это качество неотъемлемого пребывания изначальной пробужденности в потоке ума сушеств является тем, что сутры определяют как природу будды. По этому поводу Майтрея в своем учении, которое называется Уттаратантра, говорит следующее: "Так же как это было в прошлом, так будет и в будущем. Это неизменная, изначальная природа дхарматы".
Несмотря на то, что мы являемся обычными существами, паша природа ума все же обладает потенциалом полного просветления. После окончательного пробуждения к истинному и совершенному просветлению, эта природа ума остается в точности такой же, она никак не изменяется. Понимание или непонимание природы ума не меняет ее саму никоим образом. Вот почему Будда говорит, что паша природа есть изначальная пробужденность татхагаты, наделенная высшим аспектом всех просветленных качеств.
В Уттаратантре используются девять аналогий, доказывающих, что природа будды присутствует в умах всех чувствующих существ даже тогда, когда ими не осознаётся. Когда мы распознаём природу ума и начинаем упражняться в <пребывании> в ней, мы не обретаем чего-либо нового, чего у пас не было раньше. Мы просто узнаем о существовании того, что всегда, было с нами, обладая качеством неизменности.
Я объясню одну из этих девяти аналогий. Представьте огромный слиток золота, лежащий под землей тысячи лет, покрытый мусором и грязью. Все это время золото не выполняло своих функций, оно не использовалось как золото. Тем не менее, само по себе золото есть золото. Обнаружено оно или нет, оно все равно остается золотом. Его суть не меняется и не изменится.
Представим, что какой-то бедняк строит себе хижину как раз над этим сокровищем. Он очень страдает из-за недостатка денег, поскольку не может купить себе даже пищи и самых необходимых вещей. Ирония судьбы - ведь он мог бы не страдать от всего этого, так как его ветхая хижина построена прямо на золотой жиле. Он мог бы не влачить столь жалкое существование, но, не зная о золоте, лежащем под его домом, продолжает страдать.
Затем случается так, что мимо проходит человек, обладающий даром ясновидения. Он видит этого бедняка, испытывающего огромные страдания. Он видит, что в этих страданиях нет никакой необходимости, поскольку этот на первый взгляд очень бедный человек на самом деле мог бы стать очень богатым, знай он о своих сокровищах. Из жалости этот ясновидец говорит бедняку: "Ты подвергаешься многим страданиям и болезням, но в этом нет никакой необходимости. Просто раскопай землю под своим домом и воспользуйся золотом, которое ты найдешь". Бедняк верит этому человеку, следует его совету, находит золотой слиток и использует его. С тех пор он живет в изобилии и достатке.
Данный пример ясно иллюстрирует ситуацию, в которой находятся все чувствующие существа, обладающие такой же природой, что и Пробужденные. <В том, что касается природы будды, между нами> нет ни малейшей разницы. Однако, не сознавая этого, мы порождаем всё новое и новое страдание. Рождаясь снова и снова среди шести классов существ, мы подвергаемся всевозможным страданиям и невзгодам, и не короткий промежуток времени, а кальпы и кальпы. На самом деле у нас нет необходимости испытывать всю эту боль, поскольку природа будды является основополагающим состоянием нашего ума. Но мы не понимаем этого.
Когда будды смотрят на чувствующих существ, они думают: "Как печально! Как ужасно, что все живые существа страдают, несмотря на то, что в этом нет никакой необходимости. Сама природа ума всех чувствующих существ является сущностью просветления - если бы только они могли это понять!" Именно этому будды стараются нас научить. Они стремятся показать нам природу нашего ума, дабы мы смогли осознать ее и покинуть сансару, достигнув состояния совершенного просветления.
Таким образом, основополагающее состояние нашего ума называется "мудростью будды" или, буквально, "пробужденным состоянием изначальной пробуждённости". Обладая природой будды, мы одновременно переживаем различные клеши: желание, гнев, глупость и т. д. В этом случае мы не осознаём, какова на самом деле наша основа. С другой стороны, момент понимания природы ума, как сказано Буддой в этой сутре, - "это искоренение желания, умиротворение гнева и растворение глупости".
Все эти отвлекающие состояния ума пусты по своей природе и не состоят из какой бы то ни было конкретной субстанции. Не пребывая в самадхи, в этом естественном равновесии, мы не осознаём истинную природу ума. Таким образом, мы позволяем клешам, таким как сильное желание, поглотить нас настолько, что мы более не управляем своим умом и теряем контроль. Но всё может быть иначе. Когда мы способны ясно видеть основополагающее состояние своего ума, мы понимаем, что как сам ум не обладает никаким истинным существованием, так и ощущение желании также не обладает никаким истинным существованием.
Когда мы пытаемся выяснить "где моё желание?" и ищем его, мы не можем обнаружить его как некую конкретную сущность, находящуюся вне или внутри нас или где-то посередине. Ни воспринимающий ум, ни его желание невозможно найти как нечто существующее. В тот момент, когда мы видим это, желание теряет свою силу.
Именно это имел в виду великий учитель Ратна Лингпа, призывая пас взглянуть на сущность желания и узнать его ясную и познающую природу. "Из вожделеющего ума возникает привязанность, но также и пустота-блаженство, проявляющаяся в тот миг, когда, испытывая желание, вы не держитесь за него". Кажется, что обычное желание обладает великой силой и мощью, но в тот момент, когда мы всматриваемся в его сущность, желание естественным образом освобождается, и мы видим, что оно по своей сути пусто и не обладает никаким конкретным содержимым. Как утверждается в нашей сутре, узрев это, постигают, что желание пусто и лишено какой бы то ни было субстанции.
Аналогичным образом, когда мы постигаем, что природа ума есть пустота, все клеши, даже самые сильные, видятся лишенными субстанции и несуществующими. Так, благодаря наблюдению природы ума полностью умиротворяется и утихает гнев, поскольку становится очевидно, что он тоже лишен какой бы то ни было истинной природы.
В сутре объясняется, что самадхи, которое искореняет желание, полностью умиротворяет гнев, а также очищает и удаляет третий яд - глупость. В общем, тибетское слово тимуг подразумевает глупость, тупость, неведение и заблуждение. Желание и гнев распознать несложно, но тимуг, или глупость, труднее идентифицировать на личном опыте.
В "Сокровищнице Абхидхармы" "Глупость" (тимуг) и "неведение" (маригпа) определяются по-разному. "Глупость" относится к омрачённости ума, тупости и неспособности ясно воспринимать, тогда как "неведение" относится к факту незнания и заблуждения.
Система сутр различает два вида неведения, - смешанное (с другими клешами) и не смешанное. Смешанное неведение означает, что отсутствие осознания испытывается одновременно с другими клешами. Например, в момент очень сильного желания наше внимание следует за страстью и мы сбиваемся с пути, не различая верное и неверное, полезное и вредное. Точно так же. чувствуя себя раздраженными, злыми и агрессивными, мы путаем правильное и неправильное, добро и зло, поскольку мы полностью захвачены г не ном. Таким образом, самой клеше присуще глубокое неведение, отсутствие понимания того, что верно, а что ошибочно. Мы можем совершить немало ошибок, ведь в этот момент мы совершенно сбиты с толку относительно того, что хорошо, а что плохо. Это означает, что неведение и отсутствие осознанности присущи этой клеше. То же самое происходит и ситуации, когда мы охвачены чувством ревности, гордости или любой другой клешей. В таком состоянии мы склонны к безрассудству и к тому, чтобы делать прискорбные ошибки. Я думаю, все с этим согласятся. Почему же мы делаем эти ошибки? Потому что эмоционально обеспокоенному состоянию ума присуще неведение. Таково смешанное неведение.
Несмешанное неведение - это неведение само по себе, не сопровождаемое никакими эмоциональными состояниями, вызванными клешами. В соответствии с текстами и трактатами праманы (логики), есть три вида несмешанного неведения: отсутствие понимания, неправильное понимание и сомнение. "Отсутствие понимания" означает, что мы либо не уделяем внимания реальному положению пещей и поэтому знание отсутствует, либо что мы думали об этом, старались, но так и не смогли понять.
Второй вид называется "неправильное понимание". Это означает, что мы размышляем о природе вещей и убеждены в чём-то, но наши представления не соответствует тому, какими вещи являются на самой деле. Такой ошибочный взгляд называется "неправильным пониманием".
Третий вид, "сомнение", означает, что мы не можем понять, что истинно, а что неистинно. Мы колеблемся, думая: "Может это правильно, а может и нет". Такая неопределенность называется "сомнением".
Таковы три разновидности несмешанного неведения. Так обстоят дела, когда наш ум смотрит вовне сквозь призму заблуждения. Но когда ум смотрит в себя и покоится в равновесии, в состоянии самадхи, мы ясно видим, что неведение не существует как нечто конкретное. Оно совершенно лишено субстанциональной, обособленной сущности. Это естественное пустое состояние также является познающим. Короче говоря, как сказано здесь, в сутре "Царь самадхи", видение того, что наша пустая сущность обладает познающей природой, "рассеивает глупость".
Обычный аналитический подход с использованием рассуждений, когда для достижения понимания используются умозаключение и вывод, называется шераб, "различающее знание". Иногда он также называется интеллектуальным знанием. И том. что касается обучения, образования, направленного на получение некоторых общих представлений и формирование правильного понимания, интеллектуальное знание очень важно. Но когда дело доходит до самостоятельной практики самадхи, от интеллектуального знания нет никакого прока. Нам необходимо непосредственное переживание. Интеллектуальное знание в данном случае совершенно бесполезно, поскольку состояние самадхи - это просто пребывание в состоянии равновесия, свободное от всякого умствования. В момент возникновении личного переживания самадхи такие описания, как "Искоренение желания", "полное умиротворение гнева" и "прояснение глупости" воспринимаются как данность. Используя же обычное интеллектуальное размышление, мы никогда до конца не поймем, что означают эти слова.
Сегодня были объяснены лишь некоторые строки из данной главы. Кроме того, здесь описываются различные аспекты и качества, присущие состоянию самадхи. всего упоминаются сорок четыре качества. Затем Будда описывает те же самые качества в стихах. В заключение этих стихов следует несколько строк прямых наставлений. Будда говорит, что теперь он полностью объяснил наивысший принцип, смысл состояния самадхи - прямое видение естественного состояния как оно есть. Однако мы не должны удовольствоваться лишь тем, что услышали и поняли эти объяснения. Если мы не будем применять их на практике, в своем личном опыте, то простое слушание объяснений не очень-то поможет. В качестве иллюстрации Будда приводит пример тяжело больного человека, который держит в руках большую сумку с лекарствами. Он не принимает лекарства, он просто держит их в руках. Будут ли полезны эти лекарства для исцеления его болезней? Конечно, нет. Недостаточно просто быть больным и иметь лекарства. Чтобы получить пользу от лекарств, их необходимо принимать. Так что. пожалуйста, поймите: учения Будды необходимо применять в собственной жизни. Практикуя их, мы достигнем результата, плода.
Есть история из жизни Миларэпы. которая иллюстрирует это. Миларэпа отомстил своим врагам, изучив черную магию, научившись вызывать бурю с градом. Он достиг в этом успеха, но позже почувствовал сильное раскаяние. Он подумал: "Я обрёл драгоценное человеческое тело, но если я так и останусь на этой вершине огромного накопления негативной кармы, то с пустыми руками уйду из драгоценной человеческой жизни. Я не смогу избежать падения в низшие сферы бытия. Это совершенно точно". В нем зародилось сильное отречение и искреннее желание освободиться.
Миларэпа стал искать место, где можно было бы получить глубокие наставления о том, как достичь освобождения при жизни. Он отправился к учителю по имени Ронгтон Лхакир и сказал:
- Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нимз Лхато, я убивал людей. Но я хочу освободиться. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды уже в этой жизни.
Ронггон Лхакар ответил:
- Ну что ж, это вполне возможно: у меня есть такое учение. Оно очень глубокое и может привести к просветлению за одну жизнь. Более того, если ты выполняешь эту практику утром, то станонишься буддой утром. Если практикуешь ночью, становишься буддой ночью. На самом деле, тот, кто действительно достоин и кармически предрасположен к этой практике, достигнет просветления, вообще не практикуя. Я дам тебе эти наставления, не беспокойся! Миларэпа получил это учение, я затем отправился в свою комнату, размышляя так: Должно быть, я один из тех счастливых и достойных людей, поскольку, когда я хотел освоить черную магию, это заняло у меня всего лишь семь дней. Позже, когда я призывал бурю с градом, это заняло всего десять дней. Наверное, я тот, кто сможет стать просветленным бело всякой медитации". Довольный, он не стал делать вообще никакой практики. Через некоторое время учитель позвал его и спросил:
Какие знаки практики у тебя появились? Развивается ли твоя медитация?
Миларэпа ответил:
- У меня не было никаких знаков, ничего не происходило. На это учитель сказал:
- Похоже, я был слитком щедр, давая тебе эти глубокие наставления. То, что ты говорил о себе, было правдой. Определенно, ты великий грешник! Не думаю, что смогу тебе чем-то помочь. На самом деле, я не могу больше тебя здесь оставлять - я должен отослать тебя к другому наставнику. В Лходраке есть великий учитель по имени Марпа-переводчик. Отправляйся к нему.
Придя к Марпе, Миларэпа рассказал ему ту же историю:
- Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нима Лхато. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды в этой жизни!
Вначале Марпа сказал:
- Если ты великий грешник, то это твоя вина. Эти действия совершены не мной, ты в ответе за них. Достигнешь ли гы состояния будды в этой жизни или нет, зависит только от тебя. Я ничего не могу с этим поделать. Если ты будешь прилежно практиковать - сможешь достичь просветления за одну жизнь. Но если ты не будешь усерден в практике, я не смогу сделать тебя просветленным. Всё в твоих руках.
Когда мы читаем об этом, нам может показаться, что Марпа был не очень-то сострадательным. Однако его слова - чистая правда. Достижение просветления зависит не только от
учения, но, в первую очередь, от нашего собственного усердия и прилежания в практике.
На этом завершается четвертая глава.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: В чем разница между самадхи, которое описывается в этой сутре, и глубоким медитативным сосредоточением, которое упоминается как препятствие для достижения состояния будды в тексте Майтреи "Различение, дхарм и дхарматы". Ринпоче: Сосредоточение ума, являющееся препятствием для всеведущего состояния мудрости, это медитация, связанная с представлениями "Я медитирую!", "Это объект моей медитации!" Есть нечто, на чем сосредоточивают ум, и -я", которое сосредоточивается. Такое медитативное состояние состоит из представлений. Эта медитация хоть и превосходит состояние ума обычного человека, но все же является препятствием в том смысле, что препятствует пониманию абсолютной природы вещей.
Главная цель сутры "Царь самадхи" и указующего наставления Махамудры состоит в том, чтобы показать истинное положение вещей, дабы мы могли его понять. Здесь не ставится задача научить нас некоему методу медитации, связанному с умопостроениями. Конечно, медитация, основанная на анализе, дает вполне осязаемое переживание, которое может казаться "глубоким", поскольку нам кажется, что мы постигаем пустоту всех вещей. Например, глядя па этот стол, мы думаем: "Чем же является этот стол в действительности? Он не обладает никакой собственной природой. Это пустота, и я могу это понять. Вот каков он на самом деле! Это пустота!" И мы сохраняем такое представление в уме. Такой способ сосредоточения, если сравнить его с состоянием ума обычных существ, очень глубок и важен. Но относительно состояния самадхи, которое объясняется в сутре "Царь самадхи", а также в отношении устных наставлений Махамудры такое сосредоточение с представлениями является препятствием. Самадхи видения, в котором упражняются в Махамудре и сутре "Царь самадхи" - это не понятийная конструкция, которую мы изобретаем, а затем храним в уме. Скорее, мы созерцаем природу ума и видим его таким, каков он есть, а затем просто оставляем его в естественном состоянии. Мы просто покоимся в этом, вместо того чтобы создавать некое искусственное состояние, размышляя и удерживая в уме свои представления. С этой точки зрения, любое интеллектуальное построение - это препятствие для мудрости всеведения.
Вопрос: Когда вы говорите "самадхи" - это то же, что и подлинное состояние медитации?
Ринпоче: Да, можно и так сказать. Тибетское слово нямшаг, использующееся для описания состояния медитации, буквально означает "покоиться о равновесии". Традиция сущностных наставлений выделяет два пути отклонения от равновесия. Один называется "блуждать в инертной сущности", а другой - "блуждать я обобщении пустоты". -Обобщение пустоты" означает навешивать ярлык, идею пустоты на наши Представления о реальности, просто сохраняя в уме мысль , что все конкретные вещи пусты. Это искусственная, выдуманная мысленная конструкция, она препятствует подлинному самадхи.
Вопрос: Если основополагающая природа ума - пустота, где тогда пребывает вместерожденная мудрость и что является ее источником?
Ринпоче: Проблема возникает из-за недопонимания смысла слова "пустот", поэтому сейчас я постараюсь пояснить это. В обычном смысле слово "пустой" просто означает, что ничего нет. подобно тому, как внутри пустой чашки пег ничего, кроме пустого пространства. Такой вид пустоты в традиции сущностных наставлений называется "материальная пустота" в том смысле, что нет вообще ничего. Однако в буддийском контексте используется другое значение слова "пустота". Ум пуст в том смысле, что не состоит ни из какой конкретной субстанции. В то же время, этот пустой ум может воспринимать и познавать. Он естественным образом осознаёт и способен воспринимать всё, что есть. Можете ли вы указать на того, кто воспринимает? Нет, это невозможно, поскольку его сущность пуста. Познавание не является чем-то отдельным от пустоты. Таким образом, можно сказать, что способность пустоты познавать, пустота в вышеизложенном смысле, сама является источником мудрости.
Вопрос: Глупость выглядит чем-то более тонким, по сравнению с гневом или желанием. По-видимому, для нее следует также применять более тонкое противоядие. Является ли глупость тем, что мы переживаем как обычное состояние ума? Это естественная завеса, которую мы должны рассеять, или просто не обращать на нее внимания?
Ринпоче: Мы уже упоминали прежде, что глупость, иди неведение, может быть смешанной или не смешанной. Не смешанное неведение - это либо отсутствие понимания, либо неправильное понимание, либо сомнение. Но когда мы смотрим на то, что не понимаем, понимаем неправильно или в чем сомневаемся, мы не находим никакой сущности. В момент обнаружения отсутствия такой самосущности состояния глупости или неведения больше нет. Вместо этого есть очевидная ясность. Именно эта ясная пробужденность преодолевает неведение и глупость.
Вопрос: Иногда я вижу природу ума как проблеск. Это просто как вспышка понимания. Какая связь между этим моментом и сущностью просветления?
Ринпоче: В соответствии с Уттаратантрой, пробужденное состояние, или сущность просветления, означает полное понимание присущей природы вещей, дхарматы, В этом тексте используется сравнение с новорожденным ребенком, лежащем внутри комнаты. Снаружи светит солнце, и некоторые его лучи проникают через окно. Младенец видит солнечные лучи, но не может выйти наружу и увидеть само реальное солнце. Несмотря на это, он все же воспринимает некоторые солнечные лучи, пробивающиеся в комнату. Когда ребенок становится старше, он уже может выходить во двор и видеть само солнце. Есть ли какая-то связь между солнечным светом, который видит малыш, и самим солнцем? Определенно, есть прямая связь между солнцем и его лучами, хотя младенец и не может видеть самого солнца. Когда же он подрастет и выйдет на улицу, он сможет увидеть и само солнце.
Так же и проблеск понимания, или вспышка знания, прозрения, о которой ты говорить, подобна солнечному свету, пробивающемуся через окно. Есть прямая связь между этим переживанием и состоянием просветления, но это не само состояние просветления. Мы должны усердно упражняться в своей практике созерцания, чтобы полностью осуществить такое состояние. Так что, пожалуйста, делайте это!
Вопрос: Возможно ли достичь самадхи посредством медитации шаматхи и випашьяны, либо же это просто техники, приближающие нас к тому моменту, когда, наконец, становится возможным обрести самадхи?
Ринпоче: Это зависит от самого человека, от того, насколько вы усердны. Некоторые практикуют шаматху и випашьяну и в результате достигают состояния самадхи. Другие - те, кто немного ленив и не посвящает себя целиком практике, - такого результата не достигают. Тем не менее, какой бы практикой мы ни занимались, она послужит поддержкой на нашем пути к пробуждению. Позже в этой сутре будут подробно описаны как практика шаматхи, так и випашьяна. Постигнем ли мы состояние самадхи благодаря этим практикам, зависит только от нас.
Метки: библиотека Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:21 (cсылка) Царь Самадхи: сутра и комментарий часть 2. ТОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ
Затем Юный Свет Луны поднялся со своего места, обнажил правое, плечо, преклонил правое колено, сложил ладони, выражая так свое почтение Запредельному Совершенному Победителю, и молвил:
-Если бы Запредельный Совершенный Победитель даровал мне возможность, я хотел бы задать несколько вопросов Запредельному Совершенному Победителю, Татхагате Архату Самьяк-самбуддхе.
На это Запредельный Совершенный Победитель отвечал Юному Свету Луны:
- О Юный, Татхагата никогда не отказывает в такой просьбе. Спрашивай, о чем хочешь.
Когда Запредельный Совершенный Победитель дал свое соизволение, произнеся такие слова, Юный Свет Луны спросил его:
- Запредельный Совершенный Победитель, какое качество обозначается словом "гамадзси"?
На это Запредельный Со/пшенный Победитель ответил следующим образом:
- О Юный, но то что означает слово "самадхи": это точное постижение ума; это понимание того, что ум не возникает, не пребывает и не прекращается; это избавление от ноши; это мудрость татхагат, непревзойденные качества будд. Оно искореняет желание, умиротворяет гнев и растворяет глупость.
Давайте вспомним наставления из первых трех глав сутры "Царь самадхи". Первой темой были обстоятельства, в которых были даны учения и происходили беседы, следующие две главы включают превознесение качеств просветления и просветленного. Параллельно я также рассказывал о значении гуру-йоги с указанием того, как необходимо развивать преданность и веру в своего коренного учителя и учителей линии преемственности. Мы упражняемся в этом, применяя особые предварительные практики.
Вторая глава описывает то, как Будда в своей прошлой жизни следовал будде по имени Царственный Правитель Древо Салу и получил наставления относительно состояния самадхи. В третьей главе описывается, как Будда полностью пробудился к качествам просветления посредством упражнения в состоянии самадхи. Таким образом, становится ясно, что самадхи - это в высшей степени важное, глубокое и драгоценное состояние ума.
Глава 4 О САМАДХИ
Мы переходим к четвертой главе, "Глава о самадхи", в которой описывается самадхи как таковое.
Юный Свет Луны, главный получатель этих наставлений, снопа спрашивает Будду: "Что же на самом деле означает самадхи?" В ответ Будда четко определяет самадхи как путь упражнения в медитации, а также абсолютное состояние плода.
Среди многочисленных учений Будды есть сутры, предназначенные для практикующих низшие колесницы: сутры, описывающие главные принципы школы Только Ум (санскр. читтаматра); и сутры, которые прежде всего учат Великому Срединному Пути (санскр. мадхьямика). Каков же главный принцип, основное значение того, что излагается в этих сутрах? И в первую очередь, в них объясняется способ достичь уверенности и понимании пустоты как природы вещей. Как же мы, последователи тибетской системы Ваджраяны. практикующие. высшее состояние самадхи. связанное с сущностными наставлениями Махамудры, должны относиться к учению, которое описывается в этой сутре? Будда определяет самадхи как точное постижение собственного ума.
Учения Ваджраяны расцвели среди снежных вершин Тибета. Практика Ваджраяны - это упражнение в видении истинной природы вещей. Как этому научиться и как упражняться в этом? Такое видение достигается посредством изучения наставлений и упражнения в учениях Махамудры и Дзогчена. На эту тему было дано великое множество устных наставлений. Несмотря на огромное разнообразие учений, сердце подходов Махамудры или Дзогчена - это - "наставления об уме" (тиб. сэмтри), указывающие на природу ума.
Указующее наставление не похоже на систему сутр, где в качестве пути используются умозаключения. Учения сутр используют логические доводы для того, чтобы увериться в том, что истинно, тогда как указующее наставление непосредственно, в пашем прямом восприятии, знакомит мае с природой ума, с природой вещей, как она есть. В связи с этим мы обнаруживаем здесь фразу гэм те. пар тог па - "точно постичь ум". Пожалуйста, поймите: то, о чем идет речь в этой сутре, а также в Махамудре и Дзогчене - это точное постижение ума.
В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием, как имеющее шесть аспектов, которые обычно называются "Шестью сознаниями". Эти шесть или восемь аспектов сознания характеризуются различными функциями, которые активизируются, когда внимание направлено вовне. Но в ходе личной практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума. Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует. Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает, что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя: "Что такое этот ум или сознание? Где он находится? Существует ли он здесь или там? Какова его форма или цвет? Можно ли определить его как нечто конкретное?" Проводя такое исследование, мы приходим к пониманию того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.
В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он осознает, познаёт и бодрствует. Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого. Тогда мы задаемся вопросом: "Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то. что называется умом?" Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность. Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.
Люди часто думают, что пустота - это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное. Но на самом деле это не так уж трудно понять. В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" - вы не можете его найти. Причина этого в том, что его природа - пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи - это точное постижение ума.
Таким образом, ум - это пустота. Здесь, в этой сутре, содержатся высказывания, описывающие истинное положение вещей, тот факт, что ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности. Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается. Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума - это пустота.
Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум: другие люди также не в силах этого сделать. Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: "Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел". Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом. Слова "не-возникаюшее и не-продолжающееся" используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово "не-продолжающееся" означает, что нет такой "вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее. Следующий вопрос, который возникает, - является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым "ничто"? Вовсе нет. Пустой в смысле отсутствия собственного "я" и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью познавать, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума - это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.
Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством мудрости, качеством изначальной пробуждённости. Будда изложил этот главный принцип в учениях так называемого Третьего поворота колеса Дхармы. Об этом также говорится в Утгаратантре - одном из пяти трактатов Майтреи. В этих учениях подлинное состояние нашей пустой природы называется природой будды, сугатагарбхой.
Эта природа будды обычно определяется как потенциал нашего будущего пробуждения к истинному и совершенному просветлению. Она является основой для зарождения двойной мудрости - мудрости, которая познает эту <пустую> природу, как она есть, и мудрости, которая воспринимает неё, что существует. Природа будды присутствует в потоке ума всех чувствующих существ. В сутре "Царь самадхи" эта мудрость, являющаяся природой ума, называется "изначальной пробуждённостью татхагаты" и. как сказано, "наделена высшим аспектом всех просветленных качеств".
Это означает, что даже в существовании обычного человека, не постигшего природу ума в точности такой, как она есть, изначальная пробуждённость татхагаты всё же присутствует и наделена высшим аспектом всех просветлённых качеств. Это качество неотъемлемого пребывания изначальной пробужденности в потоке ума сушеств является тем, что сутры определяют как природу будды. По этому поводу Майтрея в своем учении, которое называется Уттаратантра, говорит следующее: "Так же как это было в прошлом, так будет и в будущем. Это неизменная, изначальная природа дхарматы".
Несмотря на то, что мы являемся обычными существами, паша природа ума все же обладает потенциалом полного просветления. После окончательного пробуждения к истинному и совершенному просветлению, эта природа ума остается в точности такой же, она никак не изменяется. Понимание или непонимание природы ума не меняет ее саму никоим образом. Вот почему Будда говорит, что паша природа есть изначальная пробужденность татхагаты, наделенная высшим аспектом всех просветленных качеств.
В Уттаратантре используются девять аналогий, доказывающих, что природа будды присутствует в умах всех чувствующих существ даже тогда, когда ими не осознаётся. Когда мы распознаём природу ума и начинаем упражняться в <пребывании> в ней, мы не обретаем чего-либо нового, чего у пас не было раньше. Мы просто узнаем о существовании того, что всегда, было с нами, обладая качеством неизменности.
Я объясню одну из этих девяти аналогий. Представьте огромный слиток золота, лежащий под землей тысячи лет, покрытый мусором и грязью. Все это время золото не выполняло своих функций, оно не использовалось как золото. Тем не менее, само по себе золото есть золото. Обнаружено оно или нет, оно все равно остается золотом. Его суть не меняется и не изменится.
Представим, что какой-то бедняк строит себе хижину как раз над этим сокровищем. Он очень страдает из-за недостатка денег, поскольку не может купить себе даже пищи и самых необходимых вещей. Ирония судьбы - ведь он мог бы не страдать от всего этого, так как его ветхая хижина построена прямо на золотой жиле. Он мог бы не влачить столь жалкое существование, но, не зная о золоте, лежащем под его домом, продолжает страдать.
Затем случается так, что мимо проходит человек, обладающий даром ясновидения. Он видит этого бедняка, испытывающего огромные страдания. Он видит, что в этих страданиях нет никакой необходимости, поскольку этот на первый взгляд очень бедный человек на самом деле мог бы стать очень богатым, знай он о своих сокровищах. Из жалости этот ясновидец говорит бедняку: "Ты подвергаешься многим страданиям и болезням, но в этом нет никакой необходимости. Просто раскопай землю под своим домом и воспользуйся золотом, которое ты найдешь". Бедняк верит этому человеку, следует его совету, находит золотой слиток и использует его. С тех пор он живет в изобилии и достатке.
Данный пример ясно иллюстрирует ситуацию, в которой находятся все чувствующие существа, обладающие такой же природой, что и Пробужденные. <В том, что касается природы будды, между нами> нет ни малейшей разницы. Однако, не сознавая этого, мы порождаем всё новое и новое страдание. Рождаясь снова и снова среди шести классов существ, мы подвергаемся всевозможным страданиям и невзгодам, и не короткий промежуток времени, а кальпы и кальпы. На самом деле у нас нет необходимости испытывать всю эту боль, поскольку природа будды является основополагающим состоянием нашего ума. Но мы не понимаем этого.
Когда будды смотрят на чувствующих существ, они думают: "Как печально! Как ужасно, что все живые существа страдают, несмотря на то, что в этом нет никакой необходимости. Сама природа ума всех чувствующих существ является сущностью просветления - если бы только они могли это понять!" Именно этому будды стараются нас научить. Они стремятся показать нам природу нашего ума, дабы мы смогли осознать ее и покинуть сансару, достигнув состояния совершенного просветления.
Таким образом, основополагающее состояние нашего ума называется "мудростью будды" или, буквально, "пробужденным состоянием изначальной пробуждённости". Обладая природой будды, мы одновременно переживаем различные клеши: желание, гнев, глупость и т. д. В этом случае мы не осознаём, какова на самом деле наша основа. С другой стороны, момент понимания природы ума, как сказано Буддой в этой сутре, - "это искоренение желания, умиротворение гнева и растворение глупости".
Все эти отвлекающие состояния ума пусты по своей природе и не состоят из какой бы то ни было конкретной субстанции. Не пребывая в самадхи, в этом естественном равновесии, мы не осознаём истинную природу ума. Таким образом, мы позволяем клешам, таким как сильное желание, поглотить нас настолько, что мы более не управляем своим умом и теряем контроль. Но всё может быть иначе. Когда мы способны ясно видеть основополагающее состояние своего ума, мы понимаем, что как сам ум не обладает никаким истинным существованием, так и ощущение желании также не обладает никаким истинным существованием.
Когда мы пытаемся выяснить "где моё желание?" и ищем его, мы не можем обнаружить его как некую конкретную сущность, находящуюся вне или внутри нас или где-то посередине. Ни воспринимающий ум, ни его желание невозможно найти как нечто существующее. В тот момент, когда мы видим это, желание теряет свою силу.
Именно это имел в виду великий учитель Ратна Лингпа, призывая пас взглянуть на сущность желания и узнать его ясную и познающую природу. "Из вожделеющего ума возникает привязанность, но также и пустота-блаженство, проявляющаяся в тот миг, когда, испытывая желание, вы не держитесь за него". Кажется, что обычное желание обладает великой силой и мощью, но в тот момент, когда мы всматриваемся в его сущность, желание естественным образом освобождается, и мы видим, что оно по своей сути пусто и не обладает никаким конкретным содержимым. Как утверждается в нашей сутре, узрев это, постигают, что желание пусто и лишено какой бы то ни было субстанции.
Аналогичным образом, когда мы постигаем, что природа ума есть пустота, все клеши, даже самые сильные, видятся лишенными субстанции и несуществующими. Так, благодаря наблюдению природы ума полностью умиротворяется и утихает гнев, поскольку становится очевидно, что он тоже лишен какой бы то ни было истинной природы.
В сутре объясняется, что самадхи, которое искореняет желание, полностью умиротворяет гнев, а также очищает и удаляет третий яд - глупость. В общем, тибетское слово тимуг подразумевает глупость, тупость, неведение и заблуждение. Желание и гнев распознать несложно, но тимуг, или глупость, труднее идентифицировать на личном опыте.
В "Сокровищнице Абхидхармы" "Глупость" (тимуг) и "неведение" (маригпа) определяются по-разному. "Глупость" относится к омрачённости ума, тупости и неспособности ясно воспринимать, тогда как "неведение" относится к факту незнания и заблуждения.
Система сутр различает два вида неведения, - смешанное (с другими клешами) и не смешанное. Смешанное неведение означает, что отсутствие осознания испытывается одновременно с другими клешами. Например, в момент очень сильного желания наше внимание следует за страстью и мы сбиваемся с пути, не различая верное и неверное, полезное и вредное. Точно так же. чувствуя себя раздраженными, злыми и агрессивными, мы путаем правильное и неправильное, добро и зло, поскольку мы полностью захвачены г не ном. Таким образом, самой клеше присуще глубокое неведение, отсутствие понимания того, что верно, а что ошибочно. Мы можем совершить немало ошибок, ведь в этот момент мы совершенно сбиты с толку относительно того, что хорошо, а что плохо. Это означает, что неведение и отсутствие осознанности присущи этой клеше. То же самое происходит и ситуации, когда мы охвачены чувством ревности, гордости или любой другой клешей. В таком состоянии мы склонны к безрассудству и к тому, чтобы делать прискорбные ошибки. Я думаю, все с этим согласятся. Почему же мы делаем эти ошибки? Потому что эмоционально обеспокоенному состоянию ума присуще неведение. Таково смешанное неведение.
Несмешанное неведение - это неведение само по себе, не сопровождаемое никакими эмоциональными состояниями, вызванными клешами. В соответствии с текстами и трактатами праманы (логики), есть три вида несмешанного неведения: отсутствие понимания, неправильное понимание и сомнение. "Отсутствие понимания" означает, что мы либо не уделяем внимания реальному положению пещей и поэтому знание отсутствует, либо что мы думали об этом, старались, но так и не смогли понять.
Второй вид называется "неправильное понимание". Это означает, что мы размышляем о природе вещей и убеждены в чём-то, но наши представления не соответствует тому, какими вещи являются на самой деле. Такой ошибочный взгляд называется "неправильным пониманием".
Третий вид, "сомнение", означает, что мы не можем понять, что истинно, а что неистинно. Мы колеблемся, думая: "Может это правильно, а может и нет". Такая неопределенность называется "сомнением".
Таковы три разновидности несмешанного неведения. Так обстоят дела, когда наш ум смотрит вовне сквозь призму заблуждения. Но когда ум смотрит в себя и покоится в равновесии, в состоянии самадхи, мы ясно видим, что неведение не существует как нечто конкретное. Оно совершенно лишено субстанциональной, обособленной сущности. Это естественное пустое состояние также является познающим. Короче говоря, как сказано здесь, в сутре "Царь самадхи", видение того, что наша пустая сущность обладает познающей природой, "рассеивает глупость".
Обычный аналитический подход с использованием рассуждений, когда для достижения понимания используются умозаключение и вывод, называется шераб, "различающее знание". Иногда он также называется интеллектуальным знанием. И том. что касается обучения, образования, направленного на получение некоторых общих представлений и формирование правильного понимания, интеллектуальное знание очень важно. Но когда дело доходит до самостоятельной практики самадхи, от интеллектуального знания нет никакого прока. Нам необходимо непосредственное переживание. Интеллектуальное знание в данном случае совершенно бесполезно, поскольку состояние самадхи - это просто пребывание в состоянии равновесия, свободное от всякого умствования. В момент возникновении личного переживания самадхи такие описания, как "Искоренение желания", "полное умиротворение гнева" и "прояснение глупости" воспринимаются как данность. Используя же обычное интеллектуальное размышление, мы никогда до конца не поймем, что означают эти слова.
Сегодня были объяснены лишь некоторые строки из данной главы. Кроме того, здесь описываются различные аспекты и качества, присущие состоянию самадхи. всего упоминаются сорок четыре качества. Затем Будда описывает те же самые качества в стихах. В заключение этих стихов следует несколько строк прямых наставлений. Будда говорит, что теперь он полностью объяснил наивысший принцип, смысл состояния самадхи - прямое видение естественного состояния как оно есть. Однако мы не должны удовольствоваться лишь тем, что услышали и поняли эти объяснения. Если мы не будем применять их на практике, в своем личном опыте, то простое слушание объяснений не очень-то поможет. В качестве иллюстрации Будда приводит пример тяжело больного человека, который держит в руках большую сумку с лекарствами. Он не принимает лекарства, он просто держит их в руках. Будут ли полезны эти лекарства для исцеления его болезней? Конечно, нет. Недостаточно просто быть больным и иметь лекарства. Чтобы получить пользу от лекарств, их необходимо принимать. Так что. пожалуйста, поймите: учения Будды необходимо применять в собственной жизни. Практикуя их, мы достигнем результата, плода.
Есть история из жизни Миларэпы. которая иллюстрирует это. Миларэпа отомстил своим врагам, изучив черную магию, научившись вызывать бурю с градом. Он достиг в этом успеха, но позже почувствовал сильное раскаяние. Он подумал: "Я обрёл драгоценное человеческое тело, но если я так и останусь на этой вершине огромного накопления негативной кармы, то с пустыми руками уйду из драгоценной человеческой жизни. Я не смогу избежать падения в низшие сферы бытия. Это совершенно точно". В нем зародилось сильное отречение и искреннее желание освободиться.
Миларэпа стал искать место, где можно было бы получить глубокие наставления о том, как достичь освобождения при жизни. Он отправился к учителю по имени Ронгтон Лхакир и сказал:
- Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нимз Лхато, я убивал людей. Но я хочу освободиться. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды уже в этой жизни.
Ронггон Лхакар ответил:
- Ну что ж, это вполне возможно: у меня есть такое учение. Оно очень глубокое и может привести к просветлению за одну жизнь. Более того, если ты выполняешь эту практику утром, то станонишься буддой утром. Если практикуешь ночью, становишься буддой ночью. На самом деле, тот, кто действительно достоин и кармически предрасположен к этой практике, достигнет просветления, вообще не практикуя. Я дам тебе эти наставления, не беспокойся! Миларэпа получил это учение, я затем отправился в свою комнату, размышляя так: Должно быть, я один из тех счастливых и достойных людей, поскольку, когда я хотел освоить черную магию, это заняло у меня всего лишь семь дней. Позже, когда я призывал бурю с градом, это заняло всего десять дней. Наверное, я тот, кто сможет стать просветленным бело всякой медитации". Довольный, он не стал делать вообще никакой практики. Через некоторое время учитель позвал его и спросил:
Какие знаки практики у тебя появились? Развивается ли твоя медитация?
Миларэпа ответил:
- У меня не было никаких знаков, ничего не происходило. На это учитель сказал:
- Похоже, я был слитком щедр, давая тебе эти глубокие наставления. То, что ты говорил о себе, было правдой. Определенно, ты великий грешник! Не думаю, что смогу тебе чем-то помочь. На самом деле, я не могу больше тебя здесь оставлять - я должен отослать тебя к другому наставнику. В Лходраке есть великий учитель по имени Марпа-переводчик. Отправляйся к нему.
Придя к Марпе, Миларэпа рассказал ему ту же историю:
- Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нима Лхато. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды в этой жизни!
Вначале Марпа сказал:
- Если ты великий грешник, то это твоя вина. Эти действия совершены не мной, ты в ответе за них. Достигнешь ли гы состояния будды в этой жизни или нет, зависит только от тебя. Я ничего не могу с этим поделать. Если ты будешь прилежно практиковать - сможешь достичь просветления за одну жизнь. Но если ты не будешь усерден в практике, я не смогу сделать тебя просветленным. Всё в твоих руках.
Когда мы читаем об этом, нам может показаться, что Марпа был не очень-то сострадательным. Однако его слова - чистая правда. Достижение просветления зависит не только от
учения, но, в первую очередь, от нашего собственного усердия и прилежания в практике.
На этом завершается четвертая глава.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: В чем разница между самадхи, которое описывается в этой сутре, и глубоким медитативным сосредоточением, которое упоминается как препятствие для достижения состояния будды в тексте Майтреи "Различение, дхарм и дхарматы". Ринпоче: Сосредоточение ума, являющееся препятствием для всеведущего состояния мудрости, это медитация, связанная с представлениями "Я медитирую!", "Это объект моей медитации!" Есть нечто, на чем сосредоточивают ум, и -я", которое сосредоточивается. Такое медитативное состояние состоит из представлений. Эта медитация хоть и превосходит состояние ума обычного человека, но все же является препятствием в том смысле, что препятствует пониманию абсолютной природы вещей.
Главная цель сутры "Царь самадхи" и указующего наставления Махамудры состоит в том, чтобы показать истинное положение вещей, дабы мы могли его понять. Здесь не ставится задача научить нас некоему методу медитации, связанному с умопостроениями. Конечно, медитация, основанная на анализе, дает вполне осязаемое переживание, которое может казаться "глубоким", поскольку нам кажется, что мы постигаем пустоту всех вещей. Например, глядя па этот стол, мы думаем: "Чем же является этот стол в действительности? Он не обладает никакой собственной природой. Это пустота, и я могу это понять. Вот каков он на самом деле! Это пустота!" И мы сохраняем такое представление в уме. Такой способ сосредоточения, если сравнить его с состоянием ума обычных существ, очень глубок и важен. Но относительно состояния самадхи, которое объясняется в сутре "Царь самадхи", а также в отношении устных наставлений Махамудры такое сосредоточение с представлениями является препятствием. Самадхи видения, в котором упражняются в Махамудре и сутре "Царь самадхи" - это не понятийная конструкция, которую мы изобретаем, а затем храним в уме. Скорее, мы созерцаем природу ума и видим его таким, каков он есть, а затем просто оставляем его в естественном состоянии. Мы просто покоимся в этом, вместо того чтобы создавать некое искусственное состояние, размышляя и удерживая в уме свои представления. С этой точки зрения, любое интеллектуальное построение - это препятствие для мудрости всеведения.
Вопрос: Когда вы говорите "самадхи" - это то же, что и подлинное состояние медитации?
Ринпоче: Да, можно и так сказать. Тибетское слово нямшаг, использующееся для описания состояния медитации, буквально означает "покоиться о равновесии". Традиция сущностных наставлений выделяет два пути отклонения от равновесия. Один называется "блуждать в инертной сущности", а другой - "блуждать я обобщении пустоты". -Обобщение пустоты" означает навешивать ярлык, идею пустоты на наши Представления о реальности, просто сохраняя в уме мысль , что все конкретные вещи пусты. Это искусственная, выдуманная мысленная конструкция, она препятствует подлинному самадхи.
Вопрос: Если основополагающая природа ума - пустота, где тогда пребывает вместерожденная мудрость и что является ее источником?
Ринпоче: Проблема возникает из-за недопонимания смысла слова "пустот", поэтому сейчас я постараюсь пояснить это. В обычном смысле слово "пустой" просто означает, что ничего нет. подобно тому, как внутри пустой чашки пег ничего, кроме пустого пространства. Такой вид пустоты в традиции сущностных наставлений называется "материальная пустота" в том смысле, что нет вообще ничего. Однако в буддийском контексте используется другое значение слова "пустота". Ум пуст в том смысле, что не состоит ни из какой конкретной субстанции. В то же время, этот пустой ум может воспринимать и познавать. Он естественным образом осознаёт и способен воспринимать всё, что есть. Можете ли вы указать на того, кто воспринимает? Нет, это невозможно, поскольку его сущность пуста. Познавание не является чем-то отдельным от пустоты. Таким образом, можно сказать, что способность пустоты познавать, пустота в вышеизложенном смысле, сама является источником мудрости.
Вопрос: Глупость выглядит чем-то более тонким, по сравнению с гневом или желанием. По-видимому, для нее следует также применять более тонкое противоядие. Является ли глупость тем, что мы переживаем как обычное состояние ума? Это естественная завеса, которую мы должны рассеять, или просто не обращать на нее внимания?
Ринпоче: Мы уже упоминали прежде, что глупость, иди неведение, может быть смешанной или не смешанной. Не смешанное неведение - это либо отсутствие понимания, либо неправильное понимание, либо сомнение. Но когда мы смотрим на то, что не понимаем, понимаем неправильно или в чем сомневаемся, мы не находим никакой сущности. В момент обнаружения отсутствия такой самосущности состояния глупости или неведения больше нет. Вместо этого есть очевидная ясность. Именно эта ясная пробужденность преодолевает неведение и глупость.
Вопрос: Иногда я вижу природу ума как проблеск. Это просто как вспышка понимания. Какая связь между этим моментом и сущностью просветления?
Ринпоче: В соответствии с Уттаратантрой, пробужденное состояние, или сущность просветления, означает полное понимание присущей природы вещей, дхарматы, В этом тексте используется сравнение с новорожденным ребенком, лежащем внутри комнаты. Снаружи светит солнце, и некоторые его лучи проникают через окно. Младенец видит солнечные лучи, но не может выйти наружу и увидеть само реальное солнце. Несмотря на это, он все же воспринимает некоторые солнечные лучи, пробивающиеся в комнату. Когда ребенок становится старше, он уже может выходить во двор и видеть само солнце. Есть ли какая-то связь между солнечным светом, который видит малыш, и самим солнцем? Определенно, есть прямая связь между солнцем и его лучами, хотя младенец и не может видеть самого солнца. Когда же он подрастет и выйдет на улицу, он сможет увидеть и само солнце.
Так же и проблеск понимания, или вспышка знания, прозрения, о которой ты говорить, подобна солнечному свету, пробивающемуся через окно. Есть прямая связь между этим переживанием и состоянием просветления, но это не само состояние просветления. Мы должны усердно упражняться в своей практике созерцания, чтобы полностью осуществить такое состояние. Так что, пожалуйста, делайте это!
Вопрос: Возможно ли достичь самадхи посредством медитации шаматхи и випашьяны, либо же это просто техники, приближающие нас к тому моменту, когда, наконец, становится возможным обрести самадхи?
Ринпоче: Это зависит от самого человека, от того, насколько вы усердны. Некоторые практикуют шаматху и випашьяну и в результате достигают состояния самадхи. Другие - те, кто немного ленив и не посвящает себя целиком практике, - такого результата не достигают. Тем не менее, какой бы практикой мы ни занимались, она послужит поддержкой на нашем пути к пробуждению. Позже в этой сутре будут подробно описаны как практика шаматхи, так и випашьяна. Постигнем ли мы состояние самадхи благодаря этим практикам, зависит только от нас.
Метки: библиотека Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:20 (cсылка) Царь Самадхи: сутра и комментарий_1
часть 1. РАВНАЯ ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ Хвала всем буддам и бодхисаттвам!
Так я однажды слышал. Это было в то время, когда Запредельный Совершенный Победитель (Будда) пребывал на вершине Горы грифов в Раджгире, вместе с великой сангхоп, состоящей* из ста тысяч монахов. Также его сопровождает восемь миллионов ёодхисаттв. которым до достижения состояния Будды оставалось яишъ одно перерождение, обладавшие ясным пониманием в сшу своего высшего восприятия. Они собрались из мировых систем десяти направлений, полностъю постигнув дхарани и сутры. Искусные в разъяснении мудрости великого высшего знания, они обогатили всех чувствующих существ дарами Дхармы. Они достигли другого берега наивысшего из всех совершенств. Наделённые знанием вхождения во все дхъяны и самадхи бодхшаттв, они славши всех будд восхвалениями и гимнами. Они были искусны в чудесных путешествиях во все сферы будд, искусны в наведении страха на все демонические силы, искусны в понимании всех вещей такими, какими, они яшипотся...
Затем Юный Свет Луны поднялся со своего места, обнажив плечо, преклонил правое колено, соединил ладони, так выказывал своё уважение Запредельному Совершенному Победителю, и молвил:
-Если Запредельный Совершенный Победитель дарует свое соизволение, и бы хотел задать несколько вопросов Запредельному Совершенному Победителю, Татхагате Архату Самьяк-самбуддхе...
На это Запредельный Совершенный Победитель отвечал Юному Свету Луны:
- О Юный! Если бодхисаттва-махасаттва обладает одним единственным качеством, он обретёт все добродетели, быстро, истинно и полностью пробудится для непревзойдённой истины и совершенного просветления. Что же это за качество? Юный Свет Луны, это
беспристрастное отношение бодхисаттвы-махасаттвы ко всем существам, это бескорыстная забота о благе других, отсутствие враждебности, ум без предубеждений...
- О Юный! Бодхисаттва-махасаттва, который беспристрастен, бескорыстен, незлобив и свободен от предубеждений, достигнет самадхи, которое полностью раскроет равную природу всех вещей.
ГЛАВА 1 ОБСТАНОВКА Первая из сорока двух глав, "Обстановка", описывает обстоятельства, при которых давалось учение. Первая строка: "Так я однажды слышал", принадлежит Ананде, главному составителю сутр. По просьбе Будды Ананда запоминал все слова Победоносоного, для того, чтобы потом передать их и сохранить для будущего. Таким образом, поскольку составитель сам слышал то, чему учил Будда, сутра начинается со слов: "Так я однажды слышал".
Сутра продолжается вопросом, заданным Будде Шакьямуни бодхисаттвой Юный Свет Луны: "Пожалуйста, скажи мне, как обрести и развить все просветленные качества, как пробудиться к полному просветлению? Пожалуйста, объясни, как заставить раствориться и исчезнуть все клеши, существующие а нашем потоке [ума]?"
Па что Будда ответил: "Если бодхисаттва обладает одним единственным качеством, то он обретёт все просветленные качества. Если он обладает одним единственным качеством, он умиротворит все клеши и уничтожит гордость, зависть, желание, гнев и глупость. Что же это за единственное качество? Это Царь Самадхи, который полностью раскрывает равную природу всех вещей".
Стиль учений Сутры крайне пространен, здесь используется множество разнообразных выражений, и все они имеют глубокий смысл. В данной сутре в первой главе - "Обстановка" Будде задается вопрос относительно развития самадхи и его ответ достаточно лаконичен. Однако эта Сутра охватывает триста различных тем, касающихся разнообразных аспектов самадхи. В первой главе Будда лишь вкратце упоминает о них, но в последней, сорок первой главе, полностью перечислены все триста тем. Я же думаю, что сейчас есть необходимость раскрывать все темы по порядку.
Глава 2 ЦАРСТВЕННЫЙ ПРАВИТЕЛЬ ДРЕВО САЛУ
Вторая глава сутры "Царь самадхи" называется "Царственный Правитель Древо Салу". В этой главе Будда рассказывает историю об одной из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом (чакравартином), с необычайно долгой жизнью. С великим уважением он выказывал почести, с верой и преданностью служил и получал устные наставления от многих будд. В частности, он истинно и во всей полноте следовал пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. От этого будды он получил весьма обширные наставления "Царя самадхи" и усердно их практиковал.
Теперь я соединю то, чему нас, практикующих буддизм Ваджраяны, учат сутры, с примерами из прошлых жизней Будды. Что для нас наиболее важно, когда мы начинаем обучение Ваджраяне и, в частности, практику Махамудры? Прежде всего, наибольшее внимание уделяется развитию уважения, преданности и сильной веры в своего учителя, коренного гуру, а также во всех учителей линии. Здесь, в сутре "Царь самадхи", Будда рассказывает, как он следовал учению бесчисленных будд и бодхисаттв, получал от них наставления. В особенности он описывает свою великую веру и преданность по отношению к Будде Царственному Правителю Древо Салу, который даровал ему устные наставления по состоянию самадхи. Будда объясняет, как, не удовлетворившись одним лишь получением этих наставлений, он совершал щедрые подношения, делая всё возможное, чтобы услужить и воздать почести своему учителю, как он посвящал эту заслугу просветлению всех существ, как получил подробнейшие наставления о природе самадхи и как применял эти учения на практике. Это описание служит примером для нас, приступающих к обучению самадхи Махамудры. Необычайно важно зародить преданность и перу в своего учителя и линию преемственности и служить им так, как это делал Будда.
Будда объясняет, как он возносил молитвы и делал подношения с уважением и преданностью. Также и мы, приступая к подготовительным практикам Ваджраяны и Махамудры (нгон-дро), начинаем с общей подготовительной практики - четырех мыслей, изменяющих ум, а затем переходим к четырем особым внутренним подготовительным практикам, каждая из которых выполняется сто тысяч раз. Последняя из четырех особых практик - это гуру-йога, Ко время практики гуру-йоги мы представляем, что наш коренной учитель и учителя линии преемственности находятся в небе перед нами. В их присутствии мы собираем неисчислимые заслуги посредством практики "Семи ветвей", включающей простирания, подношения, признание проступков, сорадование, просьбу остаться [не уходить в нирвану], просьбу о повороте колеса Дхармы и, наконец, посвящение заслуг просветлению всех существ.
В системе Махамудры говорится, что вера и преданность своему коренному учителю вместе с накоплением заслуг и очищением омрачений делает возможным зарождение самадхи, этого уникального воззрения Махамудры, в нашем потоке бытия. Без веры в коренного учителя нельзя осуществись самадхи Махамудры. Таков особый принцип Махамудры. Это подтверждает и сутра "Царь самадхи". Будда объясняет, как в своей прошлой жизни он делал обширные подношения, служил и молился с великой верой и преданностью своему учителю - истинно и совершенно пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. Таким образом, он смог понять и пережить исключительное состояние самадхи. Не уделяя внимание таким вещам, как вознесение молитв, подношения и восхваления, он не смог бы достичь необычайного состояния самадхи. Для нас, следущих по его стопам, также важно практиковать раздел гуру-йоги в специальных подготовительных практиках.
В молитве к линии будды Ваджрадхары говорится: "Преданность - голова медитации. Так сказано". Как указывается в этом примере, обладая верой и преданностью в нашем потоке бытия, мы можем пережить истинное медитативное состояние, и наш медитативный опыт может развиваться. С другой стороны, без веры и преданности невозможно понять взгляд, природу самадхи Махамудры, а также невозможен дальнейший прогресс, как бы мы ни усердствовали в практике медитации. "Голова" здесь приведена в качестве примера, поскольку именно в голове находятся глаза, которыми мы видим, уши, которыми слышим, рот, при помощи которого едим и разговариваем. Конечно, людей без головы не бывает, но даже если предположить, что такой человек нашелся бы, он бы не был способен видеть, слышать, говорить и принимать пищу. Точно так же вера и преданность совершенно необходимы для того, чтобы в нас зародилось самадхи и чтобы наш медитативный опыт развивался. Таким образом, преданность подобна голове. Поэтому вера и преданность необходимы, и для того, чтобы развить эти качества, мы опираемся на раздел гуру-йоги в особых подготовительных практиках.
В одной из своих прошлых жизней, когда Будда был вселенским монархом и следовал учению будды по имени Царственный Правитель Древо Салу, он мог делать невероятные подношения, такие, как миллион дворцов. Его великая щедрость была выражением преданности и восхищения. Благодаря этому он получил устные наставления и без особых трудностей смог осуществить [путь] Царя Самадхи. Что касается нас, то было бы чудесно, если бы мы обладали безмерным богатством вселенского монарха и могли подносить миллионы дворцов. Но, раз уж это невозможно, используя систему Ваджраяны с се множеством методов, мы можем в своем воображении подносить разнообразные драгоценные вещи своему коренному учителю и учителям линии. Таким накоплением заслуг, возникающим благодаря действиям щедрости в сочетании с преданностью, мы радуем своего коренного учителя, который, в свою очередь, наделяет нас особыми устными наставлениями. Практикуя особые устные наставления, мы можем получить благословение, необходимое для того, чтобы постичь природу самадхи.
В сутре "Царь самадхи" Будда говорит, что, в силу его великих деяний преданности и щедрости в прошлых жизнях, ему было нетрудно обрести самадхи. Если мы, последователи Будды, будем поступать так же, мы не встретим больших трудностей в обретении самадхи. Не стоит думать: "Раз я не богат, как вселенский монарх, я не смогу сделать такие подношения и накопить столь обширные заслуги, а потому никогда не обрету надлежащих условий для того, чтобы достичь состояния самадхи". Напротив, необходимо понять, что мы можем собрать накопление заслуг, просто представляя гору Сумеру как центр вселенной, окруженную четырьмя великими и восемью малыми континентами. Затем мы помещаем поверх этого неисчислимые богатства богов и людей и всё это подносим. Выполняя подобную визуализацию во время ритуала подношения мандалы, который является частью особых предварительных практик, мы определенно соберем такую же заслугу, как и вселенский монарх.
Подношение мандалы как метод накопления огромного собрания заслуг считается в высшей степени важной практикой на пути Махамудры. В этой главе Будда иллюстрирует важность этого метода, вспоминая одну из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом, совершавшим великие подношения.
Глава 3 ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ БУДДЫ
Теперь мы переходим к третьей главе "Описание качеств будды", в которой провозглашается добродетель самадхи. Как утверждал Будда, для того, чтобы суметь получить наставления по самадхи, нам необходимо развивать веру и преданность по отношению к своему коренному учителю и учителям линии. Затем необходимо применить полученные учения па практике. Эти наставления, касающиеся состояния самадхи, крайне ценны и важны. Упражняясь в состоянии самадхи, мы обретаем высший плод, а не просто временные блага. Когда мы обрели высший плод, в нас проявляются все бесчисленные просветленные качества тела, речи и ума пробужденного. Безмерные качества, просветленного тела - это тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков совершенства. Безмерные качества Просветленной речи подразделяются на шестьдесят аспектов чистоты, называемые мелодичным голосом Брахмы. Безмерные качества просветленного ума включают четыре вида бесстрашия, десять сил и восемнадцать неотъемлемых качеств будды, а также мудрость знания природы вещей, как она есть, и мудрость видения всего сущего. Все эти совершенные качества обретаются просто благодаря упражнению в самадхи.
Кроме того, если практикуешь в соответствии с нашей традицией, необходимо иметь полное доверие и особую уверенность в самих учениях. Это иллюстрируется историей из жизни Миларэпы, Однажды в конце его жизни близкие ученики собрались вокруг него. Рэчунгпа, один из его главных учеников, сказал:
- Когда мы слышим о великих трудностях, которые ты преодолевал ради того, чтобы получить наставления, чтобы практиковать и осуществить их, а также, учитывая необычайно высокий уровень достижения и особые качества, которые ты проянил, когда обрел плод практики, становится ясно, что ты должен являться воплощением какого-то совершенно особого бодхиеаттвы или будды. Совершенно ясно, что ты не можешь быть обычным существом. Дабы наша вера и преданность еще болыле увеличились, пожалуйста, скажи нам, своим ученикам, перерождением какого будды или бодхисаттвы ты являешься.
На это Миларэпа ответил:
- С одной стороны, хорошо, что вы видите во мне воплощение бодхисаттвы или самого будды. Это указывает на то, что вы обладаете чистым восприятием, верой и преданностью по отношению ко мне и что вы цените качества учителя. Но по большому счету это плохо. Придерживаться подобного представления было бы ошибочным взглядом. Ведь это означает, что вы полагаете, будто просветление было достигнуто не благодаря силе и благословению высших учений, а также их практике, а потому, что я уже давно просветлен, будучи эманацией какого-то будды или бодхисаттвы. Это совершенно неправильный подход, так как из него следует, что учения не имеют силы, а их практика не имеет эффекта. Это ошибочный взгляд.
Я, конечно же, не являюсь воплощением будды или бодхисаттвы - я обычный человек. И среди обычных людей один из наименее достойных. Когда я был молод, я изучал черную магию и применял её во вред другим. Обрушив град и уничтожив своих врагов, я накопил огромную негативную карму и неисчислимые препятствия. Я был великим грешником, но, несмотря на это, благодаря удивительной удаче, я смог встретить действительно достойного учителя. Я смог получить подлинные учения и с великим усердием практиковал их. Благодаря этой практике, а также благодаря силе и мощи Дхармы, моя дурная карма, омрачения и клеши были полностью очищены. Благодаря такому очищению я смог достичь состояния полного просветления, состояния единства Держателя Ваджры в течение одной жизни, не надеясь обрести плод в последующих перерождениях. И всё это исключительно благодаря силе устных наставлений Махамудры и их практике, а не потому, что я был воплощением будды или бодхисаттвы.
Для того чтобы достичь состояния просветления, необязательно практиковать бесчисленное количество жизней. Посредством глубокого самадхи, постигнутого с помощью глубоких наставлений, которые мы можем сейчас получить, можно в течение одной жизни достичь состоянии единства Держателя Ваджры - иными словами, полного просветления.
Сутра "Царь самадхи" - это учение, которое формирует основу для практики Махамудры. С первого взгляда может показаться, что эта сутра вообще не имеет отношения к Махамудре. В ней очень детально описываются деяния Будды в его прошлых жизнях и превозносятся качества просветления, а также блага от практики самадхи в обычном смысле этого слова. Мы нигде не найдем здесь слова "Махамудра". Нигде не говорится, что мы должны делать подношение мандалы или практиковать гуру-йогу. Мы можем придти к выводу, что данный текст посвящен вовсе не Махамудре, поскольку даже учения о шаматхе и випашьяне здесь представлены не так ясно, как в других текстах о Махамудре. Тем не менее, заглянув глубже в суть этой сутры, мы обнаружим, что особое внимание здесь уделяется преданности буддам или учителю, передающему учения, а также доверию к самим учениям и важности накопления многочисленных заслуг. Поэтому мы можем легко применить подлинный смысл сутры к своей практике, например, к развитию преданности посредством гуру-йоги. С этой точки зрения, полезнее объяснить истинный смысл сутры, нежели интерпретировать ее буквальное значение.
Некоторые люди говорили мне, что после того, как они много лет изучали Слово Будды (санскр. Сутра) и практиковали в соответствии с этим, они чувствуют, что то, что мы практикуем в буддизме Ваджраяны, в корне отличается от того, чему учил Будда. По правде говоря, на первый взгляд это действительно так. То, что происходит внутри буддийского храма, принадлежащего к традиции Ваджраяны, и то, чему учил Будда, казалось бы. не имеет между собой ничего общего. В сутрах ничего не сказано об игре на трубах, приготовлении шарма, и т. д. Кажется, что здесь есть большое противоречие. Но, когда мы проникаем в суть того, что объясняется в сутрах, и того, что происходит в ваджраянских храмах, мы не находим никаких противоречий. Кроме того, на первый взгляд может показаться, что стиль учений сутр и стиль практики Махамудры совершенно различны и, возможно, лаже противоречат друг другу, - но и это не соответствует действительности. Исследовав суть учений, мы не обнаружим никаких противоречий. Применяя учения в собственной практике, мы обнаруживаем: то, что в сутрах объясняется детально, полностью идентично тому, на что непосредственно указывают наставления нашей линии.
Сегодня мы рассмотрели три первые главы сутры "Царь самадхи". Если у вас есть вопросы, сомнения или неуверенность, я постараюсь развеять их, насколько это возможно.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Я слышал, как некоторые практикующие Ваджраяну говорили, что нет необходимости изучать сутры, что они второстепенны и не важны. Не могли бы вы это прокомментировать?
Ринпоче: Действительно, можно сказать, что Ваджраяна превосходит систему Сутры по глубине и по своим особым качествам. С другой стороны, изучать сутры очень важно. Везде, во всех монастырских учебных заведениях - от знаменитых монастырей традиции гелуг Сэра, Гандэн и Дрэпунг в Центральном Тибете и до монастырской школы Шри Сингха в монастыре Дзогчен на востоке Тибета - главным предметом изучения вовсе не обязательно была Ваджраяна. Напротив, первостепенной частью учебной программы было изучение Сутры. Праджпагарамите, Винае, Абхидхарме и т. д. уделялось больше внимания, нежели четырем разделам Таптры. На это была своя причина. В этих текстах каждая деталь объясняется очень обоснованно и логично: намерение, принцип, определение и логика. В учениях Ваджраяны больше внимания уделяется тому, как выполнять практику, и не всегда даются детальные объяснения. Но если у нас уже есть сильное доверие, можем ли мы достичь реализации, просто практикуя учения Ваджраяны и не особенно углубляясь в исследования? Конечно, можем! С другой стороны, если у нас скептический ум или если мы чувствуем необходимость в разъяснении, сами по себе учения Ваджранны могут не дать нам достаточно материала для удаления сомнения и достижения ясного ощущения определенности. Для того, чтобы обрести эту определенность, нам необходимо вернуться к учениям Сутры, в которых совершенный Будда точным образом разъясняет пустоту всех вещей, а также то, каким образом можно прийти к пониманию этой пустоты, каким образом накопить заслуги, почему определенные состояния ума способствуют такому накоплению и т. д.
Трактаты (санскр. шастра) сведущих учителей также дают нам ясные основания для практики. В этом смысле изучение сутр и шастр и размышление над ними крайне важно, когда вам необходимо достичь прочной уверенности и определенности. Вот почему люди, занимающиеся тибетским буддизмом, изучают эти тексты.
Вопрос: Откуда Гампопа получил этот текст? Есть ли санскритский оригинал? Каким образом традиция Самадхираджа-сутры перешла к Гампопе?
Ринпоче: Как вы знаете, Гампопа поддерживал дне линии. Считается, что он объединил два потока передач: Махамудру линии кагью и учения Сутры линии кадампа, происходящие от Атиши. Линия учений Махамудры происходит от Тилопы, Наропы, Марпы и Миларэпы, от которого Гампопа и получил эту традицию. Вполне возможно, что сутру "Царь самадхи" он получил через линию, происходящую от Атиши.
Когда Марпа был в Индии, Наропа предсказал: "Подобно детенышам льва, ученики твоих учеников будут даже более выдающимися, чем их учителя". С логической точки зрения это утверждение звучит достаточно странно, поскольку, если ученики следуют тем же учениям, что и их учителя, то они разовьют точно такие же качества. Почему? Потому что учения те же самые. Также и ученики учеников разовьют точно те же качества, что и их учителя, поскольку, опять-таки, учения те же самые. С другой стороны, выражение "ученики их учеников будут более выдающимися, чем их учителя" означает следующее. Когда Гампопа соединил два потока передачи - Махамудру и систему Сутры линии кадампа, учения тем самым обрели большую полноту, н них появились новые аспекты, можно даже сказать, что учения стали более глубокими. Это не означает, конечно, что более глубоким стал взгляд Махамудры, - вовсе нет. Но, поскольку Гампопа объединил два потока передачи, можно сказать, что учения с этого момента стали более глубокими. Вот что имел в виду Наропа, утверждая, что ученик ученика Марпы, т. е. Гампопа, будет еще более выдающимся, нежели ученики Марпы.
Вот что можно сказать о линии передачи Гампопы. К этому можно добавить, что благодаря своему замечательному ясновидению Гампопа помнил свое прошлое воплощение в качестве Юного Света ЛУНЫ, когда он получил эти наставления непосредственно от Будды. Он упоминает об этом в одной из своих песен осуществления (санскр. доха): "Когда я был Юным Спетом Луны, Будда одарил меня сутрой "Царь самадхи"". Можно сказать, что он обладал прямой линией передачи этого учения благодаря памяти о прошлой жизни.
Вопрос: Стало быть, Дакно Риппоче {Гампопа) и написал эту сутру?
Ринпоче: Нет, эта сутра переведена на тибетский с санскрита. Ее написал не Гампопа.
Вопрос: Что значит "накапливать .заслуги", которые позволяют .шем войти в самадхи или способствуют развитию в Дхарме? Я бы хотел лучше понять, что означает слово "заслуга". Ринпоче: Конечно, для того, чтобы в нас зародилось состояние самадхи, достаточно просто получить наставления и прикладывать усилия в практике. Но, с другой стороны, иногда мы сталкиваемся с множеством препятствий и помех, и оказываемся в неприятной ситуации. Могут возникать трудности с получением н пониманием наставлений, либо, по той или иной причине, появляются препятствия в практике. Почему так происходит? Просто из-за недостатка заслуг. Вы можете говорить, что у вас не сложились благоприятные обстоятельства. Но почему? Потому что благоприятные обстоятельства - результат накопления заслуг - не складываются без заслуг. Поэтому говорится, что накопленные заслуги проявляются как благоприятный настрой ума - врожденная склонность к благу, а также в виде благоприятных обстоятельств, и которых легко встретить достойного учителя и получить драгоценные наставления. Встретив такого учителя, мы благодаря накопленной заслуге испытываем доверие к нему и к передаваемым учениям, а потому у нас не возникает серьезных препятствии в том, чтобы получить наставления. Точно также, при наличии накопленных заслуг, когда мы приступаем к практике медитации, помехи почти отсутствуют. Вез ранее накопленных заслуг очень трудно оказаться в ситуации, когда учения доступны: трудно встретить учителя и получить наставления, особенно, касающиеся самадхи. И даже если это происходит, нам трудно полностью довериться учителю. Даже сели мы верим ему, трудно обрести уверенность, что учения аффективны. Даже если мы стараемся практиковать, может возникнуть множество препятствий. Всё это очищается накоплением заслуг. Таким образом, мы можем понять, что накопление заслуг совершенно необходимо для того, чтобы получить учения самадхи и применять их на практике.
Мы можем увидеть это в историях жизни Марпы и Миларэпы. Многие люди встречали Марпу, когда он был еще жив.
Метки: библиотека Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:18 (cсылка) Калу Ринпоче. Практика шаматхи: Медитация без объекта Я рассказал о ясности и динамическом свойстве беспрепятственного проявления ума. Его природа - это потенциал ясности или возможность знать что-либо, а его проявление - это неограниченное или беспрепятственное осознавание. Это - фундаментальные качества природы ума, но они - не что-то отдельное само по себе, они по сути своей пусты, а потому сущностная пустота ума отражается в том, что его сияние и динамизм не являются какими-то жесткими, ограниченными или фиксированными вещами. Это особенно важно понимать, и именно это духовный учитель медитации должен передать ученику в первую очередь, пусть даже только малое количество людей достаточно готово сразу же воспринять сказанное и получить некоторый опыт этого. Ученикам необходимо размышлять над этими представлениями и понимать их, используют ли они аналитический подход рассечения своего опыта на части, или более интуитивный ненадуманный подход. В медитации, мы оставляем ум покоиться в его собственной природе, ничего не изобретая, позволяем расти этому переживанию, а потом в другой раз мы тянемся следуя за поездом мысли, анализируем и рассекаем наш опыт на части, с целью прийти к некоторому пониманию природы ума. Так ученик воспринимает, что-то, что говорит учитель - правда. Нам необходимо работать опираясь на собственный опыт. Раз мы получили опыт пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, то дальше следует опыт того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе. Если любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из природы ума, не являясь чем-то независимым от него, то, когда в уме возникает эмоция, такая, например, как желание, она воспринимается в том виде как она есть, просто как манифестация этого пустого, ясного и неограниченного ума. Больше нет необходимости приписывать такой эмоции желания какую бы то ни было отдельную самостоятельную реальности. Нет необходимости считать эту эмоцию чем-то отличным от пустого проявления пустого ума. Мы свободны от необходимости находится под владычеством наших эмоций, тогда как теперь, мы переживаем такие эмоции, возникающие в уме, как что-то очень цельное и действительное. Поскольку мы приписываем эмоции эту плотность и реальность, у нас не остается другого выбора, как следовать диктату такой эмоции; мы помещаем себя в положение, где наши чувства руководят нашими действиями. Стоит нам признать, что ум пуст, и что, следовательно, все мысли и эмоции, возникающие в уме - пусты, то дальше мы узнаем, что всякая мысль или страсть - столь же пуста. Она вытекает из сущностной природы ума, причем она возникает, не являясь какой-либо обособленной вещью самой по себе, и разумеется, не являясь чем-то плотным или негибким. Когда, например, в уме возникает эмоция страсти или желания, и если мы уже поняли пустотность этой эмоции, то как только она возникает, мы переживаем ее неуловимость или неосязаемость, ее пустую сущность, и самопроизвольно приходит переживание блаженства и пустоты. Нам больше нет необходимости убирать эту конкретную эмоцию; нам больше не надо подавлять эту эмоцию; и нет потребности увлекаться этой эмоцией. Мы просто непосредственно переживаем сущность такой мысли или эмоции, позволяя ей свободно раскрываться или выражать себя в качестве опыта, а не в качестве противоречивой, мешающей эмоции. И это - самопроизвольное переживание блаженства и пустоты. Благодаря такому весьма действенному подходу, мысль, как только возникает в уме, освобождается. Когда человек испытывает очень сильный гнев или агрессию, интенсивную ненависть к кому-либо до такой степени, что он или она могут в самом деле причинить другому вред или убить, то если такой человек использует данный подход, осознавая при этом пустоту ума и переживая мысль и эмоцию, возникающие в его уме - просто как манифестации такой природы ума, то, вместо обчного переживания злости и ненависти, возникнет переживание ясности и пустоты. Мы не работаем с эмоцией подавляя ее или как-то воздействую на нее или увлекаясь ей, но мы позволяем свободно выражаться ясности и живости, которые присущи этому гневу. Это - прямой подход и очень простой. Мы позволяем тому, что обычно переживалось как мешающая эмоция, проявляться в качестве опыта. Для примера возьмем глупость, тупость или вялость ума, которые мы все часто испытываем в течение дня, а так же ночью, когда в уме полностью отсутствует сознательная деятельность. Испытать эту эмоцию глупости или ментальной апатии или тупости такой, как она есть, узнать ее пустоту значит осуществить фундаментальное преобразование незнания в осознавание. Такое осведомленное или динамическое осознавание, называемое по-тибетски ригпа [rig.pa], переживается как лишенное сущности, пустое. Там, где присутствует тупость оцепенение или глупость ума, теперь спонтанное переживание осведомленного осознавания и пустоты. Нам больше нет необходимости подавлять эту тупость ума, и задерживаться в ней. Мы можем использовать данный подход, чтобы раскрыть благотворный опыт внутри того, что обычно переживается как мешающая эмоция. Несчастья и боли нельзя избежать. Они - это часть жизни. Участь человеческого состояния заключается в том, что каждое человеческое существо должно испытывать страдания рождения, старения, болезни и смерти. Это неизбежно. Наше данное состояние иллюзии, в качестве людей, следует такой схеме страдания и с этим мы ничего не можем поделать. В такой стране как Америка, однако, мы сталкиваемся со столь высоким уровнем жизни, что большая часть материальных потребностей человека удовлетворена. Исключая ограничения накладываемые четырьмя большими страданиями рождения, старения, болезни и смерти, почти все остальное, на материальном уровне, устроено. Тем не менее, как и прежде сохраняется ментальное страдание. Фактически, главный источник страдания на западе - ментального происхождения. Западные люди страдают от эмоциональной неуравновешенности, несчастья и запутанности, которые испытывают и все другие существа, потому что не уделяется внимания правильной работе с эмоциями. Не понимая сущностной пустоты ума и сущностной пустоты эмоций, мы оказываемся очень сильно подвержены эмоциональным конфликтам. Три образца - привязанность, отвращение и глупость являются первичными эмоциями, которые, когда они взаимодействуют друг с другом, порождают множество других сложных эмоциональных состояний. Из-за отсутствия осознавания того, что на самом деле имеет место, когда ум переживает эмоцию, люди страдают от эмоций. Наш подход понимания природы ума, применяемый для того, чтобы заглянуть в природу эмоциональности, является единственным наиболее эффективным методом работы с эмоциональными мучениями и страданием; он освобождает нас от утомительного процесса, когда приходится управлять, трансформировать или играть с эмоциями каким бы то ни было образом. Мы переживаем энергию такой, какая она есть, а не такой, какой мы предполагаем, она должна быть. Нет более прямого и простого или действенного подхода работы с эмоциональными мучениями и страданием. В наши дни, общепринятым подходом к работе с эмоциями, как в обычном так и в терапевтическом смысле, оказалась идея, будто, чем больше мы выражаем нашу эмоцию, тем меньше ее остается. Если мы гневные люди то, чем больше мы выражаем свой гнев, тем более умело мы можем с ним обращаться. Со временем весь его запас истощится. Тогда людям, у которых проблемы с сексуальным желанием или привязанностю, казалось бы, правильно проявлять эти желания, и так работать с ними. Вероятно для тех людей, кто даже не подозревает об учениях дхармы, это единственное средство, каким они располагают; но с точки зрения учений дхармы, надо быть идиотом, чтобы заниматься такими вещами, потому что, чем больше мы выражаем эмоций, тем больше их появляется. Чем сильнее мы выражаем эмоцию, тем больше мы усиливаем тенденцию к тому, чтобы эмоция возникла. Подчиняясь эмоции, когда она возникает, мы увеличиваем и прибавляем ей окраски, но не исчерпываем ее. Уже то, что эмоция пуста означает, что она неисчерпаема. Если бы ум был чем-то твердым и реальным или осязаемым, это привело бы к тому, что эмоции были бы твердыми и реальными и осязаемыми, и мы могли бы избавляться от них еще прежде, чем те заканчивались. Но ум лишен сущности, пуст, и эмоции, которые возникают из ума пусты и лишены сущности, а, следовательно, у них нет предела. Они могут простираться и развиваться на столько насколько мы хотим распространить или развить их, потому что нет возможности исчерпать эту эмоциональность. Важно то, что видеть природу ума значит видеть природу эмоции, а не смотреть на ее внешнее содержание. Будда однажды сказал, что то, как мы поступаем с эмоциями в нашей жизни можно сравнить с тем, как мы действуем с колючками. Если бы вся земля была покрыта шипами, и мы хотели пройти где-нибудь по ней, то нам пришлось бы выбирать из двух возможностей. Мы могли бы убрать все колючки с нашего пути, что является очень утомительным занятием, или же мы могли бы надеть пару ботинок с толстыми подошвами. Так же и в работе с эмоциями, мы можем прибегнуть к одному из видов подхода расталкивания и раскидывания, который действует с каждой ситуацией на внешнем уровне, или же мы можем попытаться накопить в себе некоторое понимание природы самого ума и природы эмоциональности, тем самым обеспечив себя надежной защитой, позволяющей нам проходить сквозь ситуации без какого-либо вреда. Вероятно у вас был такой опыт, когда вы сидите дома, вам очень уютно и вы совершенно счастливы. Затем внезапно вы оказываетесь в состоянии отсутствия эмоционального равновесия, в уме возникает какая-нибудь сильная эмоция и полностью изменяет ваше переживание. Вы больше не можете оставаться на том месте, где вы находитесь. Вы совершенно возбужденны, и единственно, чем способны заниматься - это обыгрывать возникшую эмоцию с разных сторон. Мы гоняемся за медицинскими средствами от наших эмоциональных расстройств, но мы не найдем лучшего лекарства, чем пустота. Переживание пустоты эмоции является тем, что освобождает от необходимости восстанавливать равновесие в нашей жизни, потому что мы не были выбиты из равновесия каким-то эмоциональным сдвигом или переворотом. Чувства удовольствия и благополучия возникают прежде всего и главным образом благодаря пониманию природы ума и природы эмоциональности. В продолжение бесконечного процесса перерождений, переживаемого умом, как не имеющего окончательной цели, в нем всегда присутствовала непрерывная деятельность. Мысли, эмоции и переживания возникали постоянно, но ни что из них не обладает какой бы то ни было субстанции. Если бы эти мысли и эмоции были чем-то жестким, нам следовало бы поискать, где они накапливаются. Но они неосязаемы, неуловимы, и все проходят. Эмоции, которые мы пережили не накапливаются ни внутри тела, ни где бы то ни было снаружи тела. Они, в конечном счете, не являются чем-то действительным, чему мы обязаны приписать свойства осязаемости или твердости. Они сущностно пусты и неосязаемы, они - выражения неосязаемой и пустой природы ума. Благодаря пониманию этого мы можем получить много пользы, и еще больше благодаря переживанию этого. Коль скоро мы испытали и узнали природу ума, битва на половину уже выиграна, отсутствует еще одна половина, и намерение Будды, когда он дарил нам дхарму, осуществлено наполовину. Мы подходим совсем близко к просветлению благодаря одному этому переживанию, одному узнаванию природы нашего ума. Чтобы прийти к такому пониманию, нам нужны наставления. Исследуя природу ума, мы должны осознавать наши методы. Без сомнения в мире сейчас очень много блестящих ученых, которые исследуют ум, но с точки зрения духовного осуществления, то, что исследует ум - это сам ум, получается порочный круг. Субъект исследует объект, который является субъектом, который является объектом, и пока ум исследует себя, оставаясь в этих интеллектуальных или концептуальных рамках, он не найдет себя. Это бесконечный поиск. Это не значит, что мы не можем использовать интеллект, чтобы приблизиться к переживанию природы самого ума. Просто он, независимо сам по себе, не оказывается действенным в предельном или окончательном смысле. Существует два совершенно применимых подхода к медитации, которые оба нам необходимы, оба которых крайне важны. Первый - это ителлектуальный или аналитический подход, а другой - интуитивный, спонтанный подход. В первом случае, мы периодически получаем учения от гуру, после чего идем домой и работаем с ними. Мы размышляем над тем, что нам было дано; мы сравниваем это с нашим собственным опытом, чтобы подтвердить его либо увидеть его необоснованность; мы рассекаем или анализируем наш опыт, пытаясь на понятийном, концептуальном уровне открыть истинность того, чему нас научили. Такой процесс принесет много пользы, но он не даст предельного, окончательного результата - подлинного переживания природы самого ума. Для этого требуется второй, более интуитивный подход, при котором природа ума созерцается, но не исследуется. В противоположность процессу, в котором ум становится объектом, исследуя себя, в данном случае остается простое состояние пребывания в голом осознавании, в котором естественной сущности ума позволяется свободно выражать себя. Следовательно, вместо того, чтобы исследовать ум, мы переживаем непосредственно сам ум. Здесь нет никого, кто исследует и ничего, что исследуется; нет объекта нет предмета, но просто состояние спонтанного осознавания, в котором проявляется природа самого ума. В этот момент, мы не глядим на ум, как во время аналитической медитации, но скорее мы смотрим не глядя и переживаем не анализируя. Раз появился такой фундаментальный опыт природы ума, то и другие аспекты просветленного бытия, о которых мы уже упоминали, - переживание речи и звука, как союза звука и пустоты, физического тела как союза формы и пустоты и так далее, уже вовсе не оказываются проблемой. Они прямо перед нами, раз мы уловили смысл фундаментального переживания самого ума. Чтобы начать занятие медитацией шаматхи, мы принимаем прибежище и взращиваем бодхичитту, предельную и сострадательную мотивацию. Затем мы принимаем правильное положение тела. Одной из причин, почему считается, что прямая, величественная поза очень важна для медитации, является то, что она придает телу ощущение равновесия. Когда тело выпрямлено, тонкие каналы энергии в теле не заболкированы и не искривлены каким либо образом; все может происходить гладко, спокойно. Когда потоки энергии свободны в нашем теле, то в нем, а значит и в уме, есть чувство устойчивости и покоя. По крайней мере, в этот момент, существует тесная взаимосвязь между телом и умом, так что для вселения в ум спокойствия и умиротворения, физическая поза оказывается очень важной. Когда мы следуем подходу шаматхи без формы или без объекта, тогда переживание бесформенного осознавания, пустоты, становится методом развития успокоения или устойчивости ума. В идеале, разумеется, с точки зрения реализации махамудры, наш опыт пустоты становится полностью непонятийным, неконцептуальным. Он - вне какой-либо разновидности ментального конструирования того, что такое пустота, он является просто непосредственным переживанием неосязаемости, неуловимости ума. Едва ли мы сможем пережить это в начале, а значит, в наш подход обязательно будет вовлечен некоторый вид ментального конструирования. Это неизбежно и, как бы то ни было, совершенно приемлемо с точки зрения медитации. Несмотря на то, что на данной стадии природа самого ума внутренне неосязаема и пуста, мы фокусируем ум на переживании пустоты. Здесь имеется ввиду то, что направляя или нацеливая ум на переживание пустоты, мы исключаем другие мысли или концепции, которые явились бы для нас отвлекающими в данный момент. Тогда, при таком подходе фокус ума - это переживание сущностной природы ума как неосязаемой, пространственной, свободной от любых ограничений; у нее нет ни центра ни переферии, ни размера, ни цвета или формы, ни параметров ни местоположения. Цель - оставаться в этом состоянии без рассеяния. Когда в уме возникают мысли или отвлечения, нам надо сохранять подлинное переживание сущностной пустоты ума, не следуя и не хватаясь за появляющиеся мысли и концепции. Согласно традиционным текстам, нам следует начинать применять этот подход, используя его только очень короткими промежутками времени, то есть, не более чем пять десять минут. Если мы не привычны к этому живому и ясному состоянию бесформенного осознавания, то увеличение продолжительности приведет к том, что ясность и живость ума потускнеют, и в уме установится определенная тупость или вялость. Это может произойти незаметно для медитатора, и тогда наши попытки развить шаматху окажутся напрасными. Применяем ли мы подход шаматхи, чтобы развить успокоение и устойчивость ума, или же подход випасьяны для развития постижения природы ума, наша мудрость используется на трех уровнях. Первый вид мудрости - это интеллектуальная мудрость, которая развивается посредством слушания учений, изучения их и понимания в концептуальном плане. Второй вид мудрости развивается при помощи исследования, путем принятия учений, которые были даны нам, и размышления над ними снова и снова, сравнения их с нашим собственным опытом, тем самым мы приходим к более глубокому пониманию. Наконец, есть медитативная мудрость, в которой интеллектуальная или понятийная мудрость становятся опытной или полностью интуитивной благодаря тому, что ум свободно покоится в невыдуманном состоянии, из которого мудрость проистекает как непосредственный опыт. Для того чтобы успешно следовать любому выбранному пути медитации, нам необходимо развивать мудрость на всех трех уровнях. Метки: медитация Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:17 (cсылка) Калу Ринпоче. Практика шаматхи: Медитация с объектом Существует много методов, которыми мы можем пользоваться, чтобы развить спокойствие и устойчивость ума. Например, мы можем медитировать на форме божества, либо мы можем фокусировать ум на форме семенного слога или же физическом предмете, вроде куска дерева или камня. Теоретически, нет причин, по которым следовало бы отказываться от использования каких бы то ни было физических предметов, в качестве базиса или опоры медитации. Мы могли бы успокоить ум, основываясь на переживании видения конкретной формы, и любой из этих объектов мог бы оказаться пригодным для развития шаматхи, спокойствия и устойчивости ума. Очень эффективным методом, которым мы займемся в настоящей главе, является медитация на бинду, что значит медитация на маленьком светящимся шарике. Медитация - это умственная практика, используем ли мы базовый подход шаматхи постепенного усиления успокоения и устойчивости ума; или подход випасьяны развития постижения природы ума; или технику Махаяны развития сострадания и шуньяты; или же тантрические фазы построения и завершения. Именно с умом мы медитируем, поэтому мы должны начать с природы самого ума. Чем больше мы поймем, тем больше пользы будет от исполнения конкретной техники. Когда мы говорим об уме, мы не говорим об объекте. В конечном счете, мы не можем описать ум или сознание в терминах, применимых для описания вещи. Природа самого ума - это ничто, пустота, к уму нельзя отнести каких-либо фиксированных или ограничительных характеристик, вроде формы, цвета, размера или месторасположения. Ум неуловим, а потому сравним с пространством, как не имеющий параметров или границ. Чтобы получить возможность испытать качество пространственности и неуловимости ума, важным фактором оказывается положение тела. Тело должно быть выпрямлено, но не напряженно и не закрепощенно. Уму следует находиться в его естественном состоянии. Нет необходимости думать, что ум внутри или вне тела. Не надо фокусировать внимание в одном или в другом направлении. Единственно, важно дать уму покоиться в пространственном переживании самого ума, при полном отсутствии рассеяния, выдумывания или конструирования. Поскольку ум не может переживаться осязаемым или ограниченным, мы не можем сказать: "Мой ум - вот от сюда и до сюда, а вне этого, его нет или же он недействителен." Нет жесткой границы, за которой ума нет, а внутри которой он есть. Он не подходит под такие параметры. Однако, из-за того, что у нас нет непосредственного переживания фундаментальной неосязаемости, неуловимости ума, мы пытаемся воспринимать ум, словно он ограничен или фиксирован. У нас имеются наивные представления о моем уме, о моем теле и мысль о том, что ум расположен где-то в теле. Мы ведем себя соответственно этому неверному представлению, будто ум - это что-то такое, что мы можем зафиксировать ограничить или задержать. Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания. Это переживание, одновременно пустоты и сияния, способно динамически и беспрепятственно проявляться, в качестве осознавание ума. Этот познавательный аспект ума не только может, но и действительно воспринимает и переживает. В нашем конкретном случае, познавательный аспект ума получает форму пяти физических чувств и, кроме того, внутреннего сознания, которое порождает мысли и идеи, как в некотором роде шестое чувство. Если рассмотреть физическое чувство слуха, к примеру, то мы имеем пустую и сияющую природу ума, выражающуюся благодаря тому, что мы называем слуховым сознанием. Ухо - это просто отдельный физический орган, действующий как средство или путь, при помощи которого сознание выражает себя. Когда мы воспринимаем звук, там присутствуют различные элементы. Сознание выражается как слуховое осознавание, а конкретный орган действует как звено между субъективным сознанием и тем, что принимается за объективный элемент, звук в физическом окружении. На самом же деле происходит проявление пустотой, сияющей и неограниченной природы самого ума. Когда мы практикуем медитацию шаматхи, останавливаясь успокаиваясь на некотором определенном пункте в феноменальном окружении, то мы включаем в этот процесс объект, орган или путь сознания, и само сознание. Эти три фактора сходятся вместе в обстановке восприятия. Если использовать восприятие и эту обстановку чувственного объекта, чувственного органа или пути, сознания или познания, то из данной ситуации может возникнуть большое количество разнообразных уровней реализации и опыта. Она может постепенно привести к спокойной устойчивости ума, и тогда это - медитация шаматхи. Она может постепенно привести к определенному постижению и частичной реализации, хотя и не той, что мы называем полным просветлением. И это - медитация випасьяны. Когда достигают окончательного просветления, а обстановка при восприятии - это просто выражение этого просветленного бытия, тогда мы говорим о Махамудре. Поэтому ситуация восприятия, с точки зрения практикующего, может быть шаматхой или переживанием успокоения; переживанием постижения или випасьяной; или же переживанием Махамудры, непосредственным окончательным переживанием природы ума и всех феноменов. Когда мы используем технику шаматхи с объектом, центральным пунктом, то мы используем определенную ситуацию восприятия. Если мы медитируем на статуе Будды, например, то у нас есть объект во внешнем окружении, есть средство или путь для сознания (в данном случае глаза или органы зрения), и есть само сознание, познавательный фактор осознавания ума, проявляющийся благдаря органу зрения, как зрительное переживание этого конкретного объекта. Если мы применяем чисто ментальный подход, когда нет никаких физических объектов во внешнем окружении, и создаем ментальный объект типа светящегося шара или формы божества, ситуация остается прежней. Есть объект, в данном случае не воспринимаемый, как физически присутствующий во внешнем окружении, но тем не менее, такой, на котором, ум фокусируется как на объекте. И это - шестое чувство внутреннего сознания, не физическое чувство зрения, звука, а функционирование ума, в качестве органа чувств, необходимое, чтобы производить объекты. Наконец, есть само сознание, пустое, ясное и неограниченное состояние осознавания, выражающееся через внутреннее сознание, для того, чтобы воспринимать ментальный объект. Медитация на форме божества или маленьком светящимся шарике использует тот же самый подход. В литературе Праджняпарамиты, Совершенной Мудрости, есть такой отрывок: "Сперва появляется я, и все развивается из этого ощущения я" Из этого базового представления о "я" или себе, развивается представление о моем теле, моем уме, моем этом, моем том; и весь мир возникает из такого допущения. Поскольку у ума существует привычная тенденция переживать в терминах мое и я, помещающих ум в тело, мы можем использовать эту привычку, как средство медитации. Мы представляем себе предмет медитации в форме светящегося шара или сферы, и визуализируем его внутри тела, можно в области сердца. Мы фокусируем ум, который так или иначе всегда концентрируется на "я" или на теле, и заставляем его оставаться на светящейся сфере, которую мы расположили в теле в области сердца. И сфера света и то что ее осознает - это выражение пустой, ясной и возникающей беспрепятственно природы ума. Как раз это очень важно понимать. Субъект сознания - это проявление ума, и объект или объективируемое переживание шара света это так же выражение ума. Мы можем медитировать, что внутри тела на уровне сердца расположен шарик света величиной с яйцо. Он совершенной сферической формы, белый, сверкающий, прозрачный, трехмерный, образован из света и совершенно лишен твердости. Мы представляем, что эта сфера света находится в области сердца и позволяем уму покоиться на этом светящемся шарике. Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце. Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают. Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цепляние, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цепляние и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации. Это указывает на то, что нам придется увеличить наши усилия. Для этого потребуется кропотливость, усердие и решимость практиковать. Так же для того, чтобы практика оказалась успешной, потребуется подлинное усилие направленное на то, чтобы очистить себя от всех заблуждений и помех и развить положительные качества добродетели и глубокого осознанвания. Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания. Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась. Если в этом пункте мы не получим никаких указаний от квалифицированного учителя, либо потому, что у нас нет контакта с учителем, либо потому, что мы не в состоянии обеспечить выполнение наставлений, мы можем оказаться в тупике. Мы можем захотеть провести свою жизнь, занимаясь культивацией этого блаженного, устойчивого, тихого состояния ума. Однако, с точки зрения духовной практики, это неверно, потому что, хотя такая практика и ведет к более высоким состояниям перерождения в пределах цикла самсары, но она не становится путем к просветлению. Она не может освободить ум и дать возможность превзойти все ограничения, которые приводят к новому рождению в круге обусловленного существования. Без сомнения именно эту ситуацию описывал Миларепа, когда говорил: "Не задерживаясь в глубокой заводи шаматхи, дай распуститься цветку випасьяны." Поэтический пример, представленный им, говорит о глубокой, но заводи, в которой мы можем потеряться так, что любой дальнейший рост станет невозможен. Мы оставались бы дремать как лилия, под водой на дне, вместо того, чтобы протянуть стебель на поверхность и расцвести. Не достаточно развить спокойствие ума, мы должны дать возможность распуститься истинному постижению. В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установленно, любые другие подходы, которые мы используем, такие как развитие дальнейшего постижения, воспитание определенного аспекта нашего опыта, например, сострадания или пустотности, или же применение тантрических методов построения и завершения, окажутся наиболее плодотворными. Дальше необходимо не только добиваться свободы ума с тем, чтобы он стабилизировал себя, но и распространять эту свободу ума на все аспекты нашего опыта. Нам потребуется метод, который быстро и эффективно выполнит это, потому что, за то малое время пока у нас есть мотивация практиковать медитацию, мы можем не успеть ничего сделать. Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду. В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе. Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконц, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании. Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен. На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя. Другая польза от такой техники относится к практической стороне дела. Весьма сложно выбрать отдельную вещь и медитировать только на ней. Медитация без рассеяния на шарике в сердце очень часто чересчур превышает возможности начинающего заниматься такой практикой. Перемещая фокус осознавания в разные стороны, мы придаем медитации некоторое ощущение сим внимание в другое направление. Это придает уму больше свежести и немного облегчает попытку удержания ума на одном месте. В то же самое время, мы не теряем накопленной при данном подходе пользы от Шаматхи. Поскольку такая практика медитации приносит большую свободу и способность контролировать ум, неизбежно мы приходим к какой-либо важной стадии продвинутой реализации, возможно к первому уровню бодхисаттвы. На данном этапе, ум способен в совершенстве поддерживать сто состояний медитативного погружения за раз, причем без какого-либо противоречия или конфликта в уме. Еще ум способен проявляться в качестве ста эманаций сразу, достигать просветления или освобождения в ста различных чистых мирах опыта, работать непосредственно на благо ста существ одновременно и так далее. Все эти способности и такая сила ума происходят в результате данной техники медитации. Метки: медитация Написать комментарий
Что касается сновидений, связанных со следами кармы, то некоторые из них берут начало в предыдущей жизни. В сновидениях такого вида могут появиться незнакомые вещи, которых человек не знал в этой жизни, такие как образы другой страны или странных людей, у которых незнакомые обычаи или язык. Эти сновидения могут так часто повторяться, что сновидец хорошо освоится в незнакомом мире. Такие переживания предполагают существование очень сильной привычки в прошлой жизни, которая оставила кармический след в индивидууме. Или можно увидеть во сне незнакомую страну и странного человека, который хочет причинить вред или убить сновидца; в результате у сновидца возникает очень сильное чувство страха. Иногда это означает, что подобная ситуация существовала в предыдущей жизни; это сильно повлияло на состояние человека и оставило кармический след. Этот след вновь появляется, когда созревают вторичные условия. Таков первый вид кармических сновидений, он проявляется нечасто. Причины кармических сновидений второго вида развивались в молодости сновидца. В молодости человека могли внезапно испугать, мог произойти несчастный случай, это переживание оставило след. Поэтому позже в жизни повторяются сновидения, связанные с таким событием буквально или тематически. Или если, например, в детстве кто-то пережил землетрясение, вызвавшее большой страх, то существует возможность того, что позднее в жизни этот след может активизироваться соответствующими вторичными причинами, такими как переживание другого землетрясения. В третий вид кармического сновидения входят сны, проистекающие из недавних действий, глубоко затронувших человека. Возможно, человек был очень рассержен некоторое время назад и, как следствие, мог скем-то сражаться. Такой интенсивный гнев оставляет след; вследствие этого возникает сновидение, сходное по ситуации или теме. Причины всех трех видов сновидений главным образом кармиче-ские, то есть связаны с событием, которое глубоко затронуло человека и оставило следы напряжения, страха или другой сильной эмоции. Если оставлены следы, то логично, что сновидения на подобную тему будут возникать более часто. Существуют некоторые подобные разновидности сновидений, связанные с ясностью индивидуума, то есть сны, которые связаны с тремя существованиями, а также с кармическими следами индивидуума. Относительно вида ясного сновидения, связанного с тремя существованиями, можно отметить, что все человеческие существа имеют в своей реальной природе бесконечный потенциал и непроявленные качества. Хотя солнце сияет постоянно, иногда мы не можем его видеть из-за плотных облаков, а иногда можем между облаков увидеть его на несколько мгновений. Подобным образом иногда ясность индивидуума спонтанно проявляется; один из результатов этого - появление сновидений ясности. Люди, которые практикуют Дхарму, пытаются расслабиться. Через релаксацию тела, энергии и ума элементы и энергии уравновешиваются, и благодаря этой вторичной или мгновенной причине появляются различного рода ясные сновидения. Это особенно верно для того, кто делает практику, связанную с чакрами или каналами [4], которые контролируют прану [5] или энергию. У некоторых индивидуумов ясные сновидения возникают благодаря ясности ума, даже без необходимости применять с их стороны вторичные методы релаксации тела или контроля энергии. Когда практикующий достаточно зрел и развит, то уменьшаются препятствия, которые обычно затемняют естественную ясность ума. Если следовать аналогии с солнцем, то облака в значительной степени рассеиваются и бесконечные лучи ясного света солнца способны проявляться непосредственно. Когда все условия верны и тело, речь и ум релаксированы благодаря развитой практике, проявляется множество разного рода ясных сновидений, некоторые из которых предвещают будущее событие. Также, подобно обычным сновидениям, которые имеют кармические следы из прошлых жизней, могут пробудиться ясные сновидения прошлой кармы. В зависимости от способностей сновидца появляется возможность вспомнить прошлую жизнь во всей ее полноте. Сто или даже сто тысяч жизней можно припомнить в сновидении. В описаниях жизни бодхисаттв и архатов мы можем прочитать об этих необычных сновидениях, появляющихся благодаря незатемненной ясности. В качестве примера сновидений ясности, которые могут возникнуть у практикующего как результат кармических следов, накопленных в молодости, можно привести следующее. В раннем возрасте человек мог встретить многих необычных учителей, или получить учения и уполномочивания, или обучаться методам практики. Позже у этого человека появляются об этом сновидения, в которых он входит вглубь этого знания. Человек может даже получить в сновидении знание или методы практики, о которых он никогда ранее не слышал. Может быть множество сновидений такого рода. Ясные сновидения, связанные с недавними переживаниями, могут возникать следующим образом: человек читает что-нибудь, может быть, очень важный текст Дхармы, или был глубокий разговор о Дхарме. Это может стать причиной появления сновидений, имеющих дело с прошлым, настоящим или даже с будущим. Таковы основные виды ясных сновидений. Они являются продолжением и развитием обычного сновидения и возникают главным образом у практикующих, у которых уже есть некоторый опыт работы со своими сновидениями или которые имеют опыт сохранения ясности и осознавания в сновидении. Это виды сновидений, проявляющихся благодаря ясности ума, или ригпа [6]. Многие методы практики Дхармы, которым мы обучаемся в состоянии бодрствования, при развитии осознавания во сне могут быть применены в состоянии сновидения. Фактически вы можете развить эти практики легче и быстрее во время сна, если у вас есть способность пребывать в ясности. Есть даже книги, в которых говорится, что если человек применяет практику во сне, то эта практика в девять раз эффективнее, чем когда она применяется в часы бодрствования. Сновидение нереально. Когда мы откроем это для себя в сновидении, огромная сила этого постижения может устранить препятствия, связанные с обусловленным видением. По этой причине практика сновидения очень важна для освобождения от наших привычек. Эта мощная поддержка нужна нам еще и потому, что эмоциональные привязанности, обусловленность и укрепляющееся эго, которые составляют нашу обычную жизнь, многие и многие годы усиливались. В реальном смысле все наши видения на протяжении жизни подобны большому сну. Если их хорошо исследовать, то окажется, что большой сон жизни и малые сновидения одной ночи различаются не очень сильно. Если взглянуть прямо на сущностную природу обоих, мы увидим, что на самом деле нет разницы между ними. И если благодаря такому постижению мы наконец сможем освободиться от цепей эмоций, привязанностей и эго, у нас будет возможность стать окончательно просветленными. Примечания:
1. Шакьямуни - это исторический Будда, который, родившись принцем Сиддхартхой, отрекся от царствования после того, как увидел страдания мира; он достиг окончательного просветления. 2. Дхармы: истина, законы и основные реальности. Этот термин в единственном числе применяется для описания пути к просветлению. 3. Кармические следы: согласно доктрине кармы, все действия сопровождаются неизбежными, но не обязательно немедленными последствиями. Термин "кармические следы" относится к "семенам", которые существуют как непроявленные потенциальности, созревают, когда появляются необходимые вторичные условия. 4. Каналы: нематериальные меридианы, через которые внутренние ветры, называемые праной, проходят по телу. 5. Прана: внутренние ветры, которые проходят в теле, и опытные практикующие могут их направлять, чтобы увеличить энергию, кровообращение и концентрацию. 6. Ригпа: осознавание или чистое присутствие естественного самосовершенного сознания.
Царь Самадхи: сутра и комментарий часть 4. НЕСУБСТАНЦИОНАЛЬНА
И снова Запредельный Совершенный Победитель обратился к Юному Свету Луны:
- О Юный, это так! Бодхисаттва-махасаттва, стремящийся к этому самадхи и желающий быстро, истинно и полностью пробудиться для непревзойденной истины и совершенного просветления, должен быть искусен в мудрости, (которая зрит) несубстанционалъ-ную природу * всех вещей.
- О Юный! Как бодхисаттва-махасаттва должен быть искусен в мудрости несубстанциональной природы всех вещей? О Юный, бодхисаттва-махасаттва должен понимать, что все вещи несубстаниионалъны, не имеют "я" *, свободны от характеристик, без атрибутов, не произведены, не прекращаются, за пределами слов, пусты, неколебимы с самого начала и совершенно чисты по природе...
- О Юный! Бодхисаттва-махасаттва, искусный в мудрости несубстанциональной природы всех вещей, не имеет страсти, отвращения, а также не пребывает в неведении по отношению к форме **, звуку, запаху, вкусу, прикосновению и любому объекту ума. Почему это так? Потому что на самом деле он не видит и не воспринимает никаких вещей...
- Тот, кто не видит и не воспринимает никаких вещей, тот не привязан к трем сферам сансары и, таким образом, быстро достигнет самадхи. Он быстро, истинно и полностью пробудится для непревзойденной истины и полного просветления.
* Англ. identity. - Прим. ред.
** Санскр. rupa. Дабы не вводить читателя в недоумение, здесь мы следуем исторически сложившейся традиции перевода данного термина на русский язык словом "форма". Однако нельзя не заметить, что данный перевод нельзя признать совершенно удовлетворительным, так как он. в сущности, не соответствует подлинному значению термина, как он понимается в индийской буддийской философской традиции. Возможно, более верным было бы переводить слово гира как "образ" или "облик", так как фактически здесь под гира понимается не только "форма" в ее европейском "геометрическом" понимании, но вся совокупность внешних признаков объекта. - Прим. ред. Глава 8. РЕЗУЛЬТАТ НЕСУБСТАНЦИОНАЛЬНОСТИ
Сегодня мы переходим к восьмой главе сутры "Царь самадхи", которая называется "Результат несубстанциональности". Иногда совершенно просветленный Будда Шакьямуни учил с позиции относительной истины, что все вещи обладают субстанцией. Например, что есть "добродетельная субстанция" заслуг, которую мы можем и должны зарождать и что есть "недобродетельная субстанция" недостатков, от которой мы должны избавляться. Если мы не избегаем зарождения недобродетельной субстанции дурных действий, мы, определенно, будем переживать их неприятные результаты в этой или последующих жизнях. Если же мы зарождаем добродетельную субстанцию благих действий, уже в этой жизни или позже мы постепенно достигнем результата добродетели - счастья и благополучия. Таково содержание одного из разделов учений, относящихся к первому повороту Колеса Дхармы, которое Будда привел в движение.
Людей с сильной привязанностью к представлениям о реальности как непреложно существующей, рассматривающих явления как имеющие протяженность во времени и субстанциональное существование, Будда учил, что все явления лишены самосущности и что индивидуальное эго также не существует. Таким образом Будда показал, что природа всех вещей пуста. В каких сутрах Будда учит о пустоте и несубстанциональной природе вещей? Он делает это в текстах Праджняпарамиты. Эти тексты могут быть разной длины, наиболее пространные состоят из 100 000 строф, кроме того, есть тексты в 25 000, 8000 строф и т. д. Из кратких, он передал сутру "Сердце Запредельного Знания" (санскр. Праджняпарамита-хридая-сутра). В этих текстах Будда ясно показывает, что все явления лишены самостоятельной природы. Иногда это выражается в виде шестнадцати аспектов пустоты, устанавливающих пустоту внешнего, пустоту внутреннего, пустоту пустоты
и т.д. В "Сутре сердца" мы можем найти следующие утверждения: "...нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела..."
Таким образом показывается, что природа всех вещей - это пустота.
Почему Будда учит тому, что все явления пусты? В настоящий момент мы пребываем в сансаре, испытывая страдания и боль в результате неблагих кармических деяний. Причиной таких неблагоприятных обстоятельств являются клеши. Возникает Вопрос: "Обязательно ли мы должны подвергаться боли и страданию?" Ответом будет: "Нет, это не обязательно". Возможно ли избежать страданий или прекратить их? Возможно ли отсечь корень страдания - клеши? Да, возможно. Почему возможно избавиться как от причины - клеш, так и от результата - боли и страдания? Это возможно потому, что как сами клеши, так и страдание лишены истинного существования. И то и другое - пустота. Осознав, что природа страдания и клеш пуста и свободна от любой субстанциональности, мы можем избавиться от них. Если бы они были чем-то реальным и конкретным, мы не смогли бы освободиться от причин - наших клеш - и их результатов - болезненных состояний сансары. Но мы можем освободиться от них просто потому, что они по своей природе не имеют никакой субстанциональной сущности.
Предположим, что мы находимся в каком-то месте, где на траве лежит длинная разноцветная веревка. Свет тусклый или у нас, возможно, не очень хорошее зрение. По каким-то причинам нам мерещится, что это не веревка, лежащая на траве, а большая змея. Мы немедленно приходим в ужас, думая: "А вдруг эта змея меня укусит! Это опасно. Если она укусит, мне будет больно, возможно, я даже умру!" Затем мы преодолеваем страх. Как мы это делаем? Всё, что требуется, - это понять, чем на самом деле является этот объект. Ведь на самом деле это не змея, а пестрая веревка. Рассмотрев этот объект и осознав, чем он является, мы естественным образом избавляемся от страха.
Страх, тревога, боль и клеши являются неотъемлемыми характеристиками сансары. Как мы можем от них избавиться? Учитывая, что на самом деле страх, боль и клеши никогда не существовали, нелегко найти способ их удалить - ведь они не имеют никакой конкретной, субстанциональной природы!
То, что Будда демонстрирует ученикам на основе своего великого сострадания и искусных методов - это пустота и свобода всех явлений от субстанциональной природы. Как последователи учения Будды, мы должны внимательно исследовать это утверждение и упражняться в понимании того, что значит "все вещи пусты по природе". Постигнув это, мы можем воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Тогда все тревоги, боль и клеши исчезают естественным образом. Продолжая упражняться <в понимании пустоты>, мы сможем достичь абсолютного плода.
Иногда Будда делал особый упор на понимание того, что все явления пусты, т. е. свободны от самостоятельной природы. Он неоднократно подчеркивал важность такого понимания. В других случаях Будда указывал на необходимость избавления от причин страдания и учил, как зародить добродетель - причину счастья. В этой главе Будда говорит: "Если вы (и это относится к бодхисаттвам-махасаттвам, а также к любому из нас) желаете истинно и совершенно пробудиться к непревзойденному состоянию полного и совершенного просветления, - что для этого следует делать? Следует стать искусным в мудрости, которая познаёт несубстанциональную сущность всех вещей". Другими словами, если мы хотим быстро стать просветленными, мы должны обрести безошибочное понимание того, что все вещи пусты от независимой, самосущей природы. Мы должны пережить это на собственном опыте и, упражняясь, развивать полученное знание.
В соответствии со стилем сутр Владыка Будда сопровождает эти прямые и глубокие поучения притчей. Во времена одной из его прошлых жизней появился один очень необычный будда по имени Возникший Из Несубстанционального. Он давал множество наставлений о несубстанциональной природе вещей, о воззрении Срединного Пути, о том, что все вещи пусты. В то время Владыка Будда родился как бодхисаттва по имени Великое Сострадание. Будучи последователем Будды Возникшего Из Несубстанционального, он служил ему и получал учения о несубстанциональной природе всех вещей, В результате Великое Сострадание накопил несметные заслуги и в течение 1000 великих кальп был защищен от перерождения в трех низших сферах. Кроме того, он достиг очень высокого уровня духовного осуществления.
В сутрах Будда просто провозглашает: "Все вещи суть пустота", и не всегда объясняет, почему это так. Многие великие учителя объясняли, как, используя логику, умозаключение и анализ, достичь определенного уровня убежденности в пустой природе всех вещей. Следуя различным системам доводов и анализа, таким как анализ причины и результата и анализ сущности *, изучая трактаты великих учителей - Нагарджуны, Чандракирти и Шантидэвы, - можно достичь ясного понимания того, что вещи пусты. Мы приходим к осознанию того, что всё воспринимаемое нами не столь реально и конкретно, как кажется. Изучая труды этих учителей, размышляя над ними и проводя анализ в соответствии с их системой аргументации, мы обретаем уверенность в том, что природа вещей на самом деле пуста. Дальнейшее исследование раскрывает, что это не просто усвоенная нами теория, описывающая то, какими вещи являются. Благодаря нашему собственному разумению мы сможем достичь глубокого понимания того, что все вещи на самом деле пусты и свободны от субстанциональности, которую мы обычно им приписываем.
Несмотря на то, что мы называем себя практиками Ваджраяны и упражняемся в состоянии самадхи, очень важно использовать разумные доводы, чтобы обрести уверенность в пустой природе всех вещей. Почему? Потому, что мы должны обладать двумя качествами: качеством "независимости от чужих утверждений" и качеством "неподвластности чужим высказываниям".
"Независимость от чужих утверждений" означает, что наше понимание пустоты не должно основываться лишь на том, что так сказал Будда. Мы должны на собственном опыте открыть для себя эту истину и увериться в ней, иначе мы будем зависеть от чужих мнений и нам будет не хватать ясности.
"Неподвластность чужим высказываниям", означает, что вы не соглашаетесь, когда кто-то, например, подходит к вам и заявляет: "Утверждения Будды ошибочны. Вещи вовсе не пусты и, если ты веришь, что природа вещей - пустота, ты глубоко заблуждаешься". Если, слыша такое, вы думаете: "Да, это убедительно", - в таком случае это называется "попасть под контроль того, что говорят другие". Однако мы должны суметь незамедлительно ответить: "Нет. То, что ты говоришь, неверно. Не только Будда говорил о пустоте всех вещей, но и сам я пришел к твердому пониманию и могу с определенностью сказать, что они всё-таки пусты".
Эти два качества: "независимость от чужих утверждений" и "неподвластность чужим высказываниям", - возникают из исследования, произведенного посредством разумных доводов, а также благодаря достижению в ходе такого исследования твердой убежденности относительно пустоты.
Существует немало доводов и объяснений, призванных продемонстрировать нам пустоту - таких, например, как в трактате Нагарджуны "Вступление на Срединный Путь". Некоторые объяснения достаточно сложны, поэтому для простоты мы сейчас будем использовать систему доводов, называемую "анализ зависимости всех вещей", которая показывает, что все вещи просто кажутся независимыми, тогда как сами по себе не обладают никаким истинным и независимым существованием. Сейчас я покажу это на примере. Взгляните на эти две палочки благовоний (Ринпоче берет их в руки). Одна длинная, а другая короткая. Все согласятся с тем, что первая палочка длинная, а не короткая, тогда как вторая короткая, и уж никак не длинная. Мы все принимаем это за истину. Верно? Итак, сейчас нам кажется, что первая палочка, определенно, "длинная", а вторая, несомненно, "короткая". Не так ли?
(Теперь Ринпоче поднимает третью, еще более длинную палочку и помещает ее рядом с первой.) Что произошло? Теперь первую палочку, которую мы прежде называли "длинной", никто уже так не назовет. Теперь мы назовем эту палочку "короткой". Однако если у нас есть только одна палочка, никто не сможет сказать "длинная" она или "короткая". Мы ничего не можем о ней сказать.
Что же нам необходимо понять из этого примера? Вещи сами по себе не обладают такими признаками, как длинное или короткое. Ярлыки "длинное" и "короткое" накладывает на вещи наше мышление. Такие концепции появляются, когда один объект сравнивается с другим. Иными словами, подобные концепции зависят друг от друга. Сами по себе вещи пусты от таких ярлыков, как "короткое" и "длинное".
Здесь мы имеем дело с двумя видами истины: с тем, что истинно на самом деле и тем, что истинно лишь относительно. С точки зрения абсолютной истины, мы не можем утверждать, что нечто является коротким или длинным само по себе, либо же обладает любым подобным признаком, так как все вещи пусты, свободны от признаков. Однако, с точки зрения относительной истины, конечно же, один из объектов длиннее, чем другой. Поэтому одна вещь "длинная", а другая "короткая".
Распространяется ли этот принцип только на такие характеристики, как "длинное" или "короткое"? Конечно, нет. Он охватывает всё: "хорошее" и "плохое", "прекрасное" и "уродливое", "большое" и "маленькое" и т. д. Ни один из этих признаков, ни одно из этих качеств не содержится в вещах и не существует само по себе. Все они созданы нашим мышлением. Мы придумываем ярлыки и "навешиваем" их на явления. Сами по себе вещи пусты от таких концепций. Когда мы действительно это понимаем, не остается места для привязанности к тому, что мы считаем "хорошим" и "прекрасным", поскольку "хорошее" и "прекрасное" - лишь творения нашего ума. Объект нашей привязанности сам по себе не обладает такими качествами. Точно также нет смысла во враждебности по отношению к тому, что мы полагаем "уродливым" или "злым", ведь подобные характеристики - тоже наше собственное порождение. Они не присущи самим вещам.
Таков анализ <взаимо>зависимости явлений. Есть и другой способ - анализ сущности. Используем очень простой пример. (Ринпоче поднимает руку.) Все согласны с тем, что это моя рука. Я могу видеть эту руку, вы тоже можете ее видеть, и никто не скажет, что это не моя рука. Эта рука может быть использована для того, чтобы что-то написать или для какого-то другого действия; следовательно, она функциональна. Кажется, что рука существует на самом деле. Но если мы начнем анализировать, искать сущность вещи, обозначаемой словом "рука", если мы попытаемся понять, чем же она является на самом деле, из чего она на самом деле состоит, то придем в затруднение. Если рассматривать этот объект по частям, он не окажется тем, что называется рукой. Этот большой палец -- не рука. Этот указательный палец мы тоже не можем назвать рукой. Другие пальцы тоже нельзя назвать рукой, потому что они называются "пальцы". Как насчет ладони? Мы можем сказать, что это рука, но мы не можем быть в этом уверены: ведь то, что снаружи, называется кожей, а то, что внутри - сухожилиями, мышцами и костями. Эти составляющие сами по себе не могут быть названы рукой, это просто разные части. Короче говоря, мы не можем найти ничего, что на самом деле было бы рукой. Так путем анализа мы обнаруживаем, что рука пуста от <какой бы то ни было конкретной> сущности. То, что мы называем рукой, это всего лишь порождение ума. Мы верим, что есть нечто, называемое рукой, основываясь на наличии всех различных частей, и поддерживаем в себе эту веру, используя название "рука". Сама же по себе рука пуста от любой сущности - ее нигде нельзя найти.
Применим ли такой метод обнаружения пустоты только к правой руке? Нет, он применим и для левой руки, для правой или левой ноги, - в общем, и для рук, и для ног и для всего остального. Все эти термины - лишь ярлыки, названия, выдуманные нашим мышлением. Они приписываются группам, состоящим из многих частей, в то время как ничего субстанционального, что действительно могло бы быть ими обозначено, не существует. Это причина, по которой Будда учил о пяти совокупностях, на санскрите известных как скандхи. Слово "скандха" можно перевести как "груда", т. е. состоящее из многих частей. По какой-то причине наш мыслительный процесс рассматривает части как группу, равнозначную единой сущности. Мы наделяем такую группу именем, словно это единая вещь. Однако, если мы действительно приглядимся, это вовсе не единая сущность, а множество частей. Таковы все вещи. Все они являются совокупностью множества частей, которые мы считаем чем-то целым. Используя анализ, основанный на разумных доводах, мы обнаруживаем, что все так называемые "вещи" - это просто ярлыки для групп, состоящих из множества частей, которые пусты от независимой сущности. Другими словами, мы не можем найти ничего, что существует истинно. Такое ясное понимание пустоты приходит благодаря использованию разумных доводов.
Это называется "принимать умозаключение как путь". Определенно, посредством вывода и умозаключения, благодаря анализу всех явлений возможно установить, что природой всех вещей является пустота. Так мы можем достичь ясной и хорошо обоснованной убежденности относительно пустоты. Но в контексте медитации, в практике самадхи интеллектуальные доводы совершенно бесполезны, они не считаются особым или быстрым методом. В этом смысле путь Сутры рассматривается как очень долгий. Он занимает многие кальпы накопления заслуг, анализа и медитации о пустоте для достижения только первой бхуми. Только после множества кальп мы сможем достичь истинного и совершенного просветления.
В личном опыте упражнения в самадхи Ваджраяны нам необходимо обладать определенностью относительно природы ума. Неважно, пусты внешние объекты или нет. Несмотря на то, что все вещи определенно пусты, в состоянии самадхи это, на самом деле, не имеет значения. Не нужно цепляться за анализ, здесь важен ум воспринимающего, само сознание. Ощущение счастья или грусти, злости или привязанности, удовольствия или боли - это наш ум. Эти чувства, как добродетельные, так и недобродетельные, не появляются ни в каком другом месте. Не нужно просить других людей, чтобы они показали нам этот ум, потому что он находится прямо здесь, с нами. До тех пор, пока мы не получили наставлений о том, каким ум является на самом деле, он выглядит как конкретная, реальная вещь, которую мы называем "я". Мы полагаем, что ум материален и обладает какой-то присущей реальностью. Но чтобы точно выяснить, каков ум на самом деле, нам не нужно применять интеллектуальное умозаключение или стараться представить, каким он возможно является. Мы можем просто взглянуть на свой нынешний ум. Где же он? Просто загляните внутрь себя. Имеет ли он форму или цвет? На что он похож? Если у него есть цвет, то какой? Если у него есть форма, то какая? Если у вашего ума нет ни цвета, ни формы, тогда какова же в точности его сущность? Для того, чтобы изучить ум таким образом, нам не нужно никого расспрашивать, нет и необходимости углубляться в логические построения, используя философские рассуждения. Мы просто смотрим в свой ум, чтобы выяснить, чем он является и как выглядит.
Когда мы таким образом исследуем свой ум, мы не можем найти некую "вещь", находящуюся в каком-то определенном месте и имеющую определенную сущность, цвет и форму. Почему? Не потому, что мы не понимаем или не способны рассуждать. Глядя на то, что мы называем умом, мы не можем найти ничего, что обладало бы цветом или формой, поскольку по природе этот ум есть пустота. Он не обладает ни цветом, ни формой. Это не "вещь", которую можно обнаружить или увидеть, - он свободен от сущности.
Такой подход, называемый "использованием непосредственного восприятия в качестве пути", отличается от методов логики и умозаключения. Для того чтобы придти к идее о том, что вещи пусты, мы используем путь умозаключения. Однако метод, описанный выше, называется путем непосредственного восприятия; он не зависит от наших представлений о пустоте. Суть данного метода в том, чтобы непосредственное воспринять пустоту, вглядываясь в свой ум и воспринимая его таким, какой он есть, - пустым от собственной природы. Некоторые, приблизившись к пониманию пустой природы ума, пугаются, но нет причины бояться. Если бы ум в действительности обладал субстанцией, тогда была бы причина для страха. Но поскольку он на самом деле не обладает никакой конкретной сущностью, постижение этого не должно вызывать никакого страха или ужаса. Напротив, возникает ощущение блаженства и безмятежности, которое иногда описываются как единство блаженства и пустоты, или единство способности познавать и пустоты. Чтобы обрести уверенность в том, что все вещи пусты, мы должны использовать путь Сутры или путь умозаключений, анализируя и выясняя, каковы вещи на самом деле. Однако когда дело доходит до личного переживания состояния пустоты, нам необходимо использовать путь прямого восприятия, благодаря которому мы можем прямо и непосредственно увидеть, что природа ума пуста и свободна от сущности. Короче говоря, система Сутры - это путь умозаключений, тогда как система Ваджраяны - путь прямого переживания. В этом их основное различие.
Глава 9 ТЕРПЕЛИВОЕ ПРИНЯТИЕ ГЛУБОКОЙ ДХАРМЫ
И снова Запредельный Совершенный Победитель обратился к Лунному Свету Луны:
- О Юный, это так! Бодхисаттва-махасаттва, который желает быстро, истинно и совершенно пробудиться для непревзойденной истины и совершенного просветления, а также желает переправить всех существ через океан существования, должен слушать эту сутру о Царе Самадхи, которая полностью обнаруживает одинаковую природу всех вещей, восхваляется всеми буддами и является матерью всех татхагат. Он должен запомнить это, хранить в уме, понимать, читать, повторять, произносить вслух <для блага других>, ежедневно распевать, практиковать в состоянии, свободном от эмоций, делать это раз за разом, а также широко учить этому. Почему это так? Потому что Царь Самадхи полностью раскрывает равную природу всех вещей, порождает всех татхагат, архатов, самъяк-самбуддх; все татхагаты, шраваки и пратъекабудды возникают из него.
Девятая глава сутры "Царь самадхи" называется "Терпеливое принятие глубокой Дхармы". Она также посвящена теме пустоты. Пустота, отсутствие конкретной сущности всех явлений, объясняется очень подробно, преодолевая обыденное, нигилистическое понимание пустоты как отсутствия, "ничто". Все без исключения явления и переживания разворачиваются и пребывают подобно сну, волшебной иллюзии, эху,
радуге и т. п. Другими словами, хотя все вещи и пусты от собственной природы, на относительном уровне все они возникают благодаря зависимому происхождению, или возникновению. Существуют ли на самом деле слоны и лошади, которых мы видим во сне? Конечно же, нет. Тем не менее, во сне мы воспринимаем этих слонов и лошадей так, как если бы они действительно находились перед нами. Это подобно эху, которое, хоть и не имеет никакого собственного, независимого звучания, всё же звучит, как будто бы отвечая нам.
Другой пример - пьяный, у которого кружится голова. Ему кажется, будто весь мир вращается вокруг него. Но действительно ли мир вращается в этот момент? Вовсе нет, однако сильно пьяный человек это чувствует. Хотя все вещи пусты и свободны от истинного существования, переживания проявляются на основе зависимого возникновения.
В этой главе описывается "принятие глубокой Дхармы", то есть понимание того, что, хотя все вещи в абсолютном смысле пусты от собственной природы, в относительном смысле они обладают некоторым существованием. Не стоит полагать, что добродетельные действия не приводят ни к какому результату или что клеши и злые дела не принесут плода. На относительном уровне дурные деяния производят относительное страдание, а благие деяния приносят благо. С относительной точки зрения, необходимо избавляться от клеш и очищать омрачения. С относительной точки зрения, необходимо накапливать заслуги и т. п. Из того, что все вещи пусты и свободны от собственной сущности, не следует, что нет смысла беспокоиться о хороших и дурных поступках. В высшем смысле все вещи пусты от любой сущности, но на относительном есть "добро" и "зло". Между этими двумя уровнями нет противоречия, нет конфликта.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Ринпоче, не могли бы вы прояснить утверждение о том, что проявления возникают в силу зависимого возникновения? Ринпоче: "Зависимое возникновение" означает, что одна вещь появляется в зависимости от другой, в то время как сама по себе не обладает никаким конкретным существованием. Как уже объяснялось прежде, наличие чего-то "длинного" зависит от представления о "коротком". Наличие же чего-то "короткого" зависит от представления о "длинном". То же касается и всего остального: "хорошее" зависит от "плохого", а "плохое" от "хорошего" - всё подобно этому. Сущность вещей пуста и не обладает ни одним из этих признаков. Однако разве не верно, что в силу зависимости нам кажется, что вещи имеют такие признаки? Именно это и подразумевается под утверждением: "проявления возникают во взаимозависимости".
Вопрос: Как понимать слова о прошлых жизнях Будды? Не были ли эти примеры так называемых "прошлых жизней" просто символом, с помощью которого он хотел помочь нам понять его учение?
Ринпоче: У Будды на самом деле были прошлые жизни. (Смеется.) Ну, что вы на это скажете? (Смеется.)
Вопрос: Несколько дней назад Ринпоче объяснял принцип сугатагарбхи. Он использовал метафору золота, зарытого под домом нищего, о котором тот не знал, несмотря на то, что оно было там всегда. Эта сущность неизменна, хотя и сокрыта. Принимая это буквально и говоря, что татхагатагарбха неизменна, не утверждаем ли мы тем самым, что есть нечто действительно, в абсолютном смысле, существующее? Не лучше ли сказать, что она не изменяется, но также и не остается неизменной? Что она свободна от изменения и не изменения? А то похоже, что имеется в виду что-то действительно независимо существующее.
Ринпоче: Это верно, что сущность сугатагарбхи неизменна. Но почему так говорится? Потому, что эта сущность по своей природе является пустотой, не обладающей никакой субстанцией. Поскольку она не обладает никаким материальным существованием, говорится, что сущность сугатагарбхи неизменна. То, что обладает конкретным материальным существованием, не может быть неизменным. Это невозможно.
Такое отсутствие конкретной сущности Будда описывает в текстах Праджняпарамиты, объясняя шестнадцать видов пустоты. Природа будды не имеет конкретной сущности. Но означает ли это, что природа будды подобна пространству? Вовсе нет. Как я уже говорил раньше, пространство и природа будды, или природа ума, - это не одно и то же. Пространство можно назвать "мертвой пустотой" или "физической пустотой". Тело, наделенное умом, называется "живым человеком", тогда как то же самое тело, не обладающее умом, называется "трупом" или "мертвым телом". Точно так же и природа ума не является "мертвой пустотой", как в случае с пространством, которое совершенно свободно от любого познающего качества. Природа будды пуста от любой сущности, но не мертва подобно трупу. Она наделен:; способностью знать и переживать всё, что происходит. Вы можете сами это легко обнаружить. Постарайтесь заглянуть в свой ум, в то, что воспринимает. Нашли ли вы нечто конкретное? Конечно, нет. Тем не менее, означает ли это, что ваше тело тут же становится трупом? Тоже нет. А почему? Потому что всё еще остается качество познавания, способность познавать, или воспринимать. Это то, что иногда называется "светоносностью" или "мудростью". В этом заключается разница между пространством и природой будды. Природа будды одновременно пуста и обладает способностью познавать, и благодаря этой способности пустоты познавать говорится, что природа будды неизменна.
Ринпоче: Теперь у меня вопрос к тому, кто спрашивал, действительно ли у Будды были прошлые жизни или это просто символ. Хочу спросить, почему вы задали этот вопрос? Потому, что вы рассматриваете Будду пребывающим в состоянии изначального просветления? Или вы просто не верите, что у Будды были прошлые жизни?
Ученик: Мне трудно понять, что такое перерождение.
Ринпоче: Не только у Будды Шакьямуни были прошлые жизни, но и у всех существ. Более того, у всех будет и переживание последующих жизней. У нас была не одна, и не две жизни. В пределах сансары, о которой говорится, что она не имеет начала, у нас было бесчисленное множество жизней. Будда говорил, что до тех пор, пока мы не достигнем освобождения и просветления, мы будем продолжать перерождаться раз за разом. Как буддисты, мы придерживаемся такой точки зрения.
Сейчас у нас есть тело, речь и ум. Оставив в стороне аспект речи, поскольку звук сам по себе не обладает значительной продолжительностью, давайте разберемся с аспектами тела и ума. Когда ученые объясняют происхождение вещей, например, обычного булыжника, они могут долго разговаривать на эту тему. Откуда он появился? Это обломок скалы, скатившийся с холма, отшлифованный временем, и называемый "булыжник". Но откуда же на самом деле появилась та субстанция, из которой состоит булыжник? Они могут начать обсуждать происхождение скалы, то, как она сформировалась, - на этот счет существует огромное количество информации. То же самое касается и исследования человеческого тела. Оно не появилось спонтанно. Человеческое тело возникает из причин, таких как гены родителей и т. п. Можно многое сказать, отслеживая происхождение вещей.
Когда же обсуждают ум, момент сознания, то возникает Вопрос: "Откуда появляется способность осознавать и воспринимать?" Она возникает из предыдущего момента сознания. Каждое мгновение сознания создает условие для существования нового мгновения. Ни одна из материальных составляющих тела не имеет силы создать такую способность сознания. Также мы можем легко понять, что сознание не возникает ни с того, ни с сего в какой-то момент в ходе развития эмбриона в материнском чреве. Сознание может возникнуть только из того, что способно стать для него причиной, то есть из предыдущего момента сознания. Очевидно, что сознание должно существовать до того, как произошло зачатие. Из этого следует, что также должны существовать и прошлые жизни.
Взгляните на тот факт, что сегодня мы можем воспринимать и быть осознающими. Означает ли это, что, возможно, завтра ум больше не будет существовать, что вы останетесь без ума? Нет, так не бывает. Непрерывность сознания сохраняется независимо от того, прекращается ли связь между телом и умом, или нет. Основываясь на этой логике, мы можем быть уверены, что далее последуют будущие жизни. Нет ничего, что смогло бы прервать эту последовательность сознания. В будущем возникнут дальнейшие переживания. Это то, чему учил Будда, и это принимается всеми буддийскими школами.
Метки: библиотека Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:23 (cсылка) Царь Самадхи: сутра и комментарий часть 3. Природа самадхи
Вчера, когда мы проходили четвертую главу о самадхи и о том, как его развивать, кто-то спросил: "В чем разница между шаматхой и випашьяной - покоем и прозрением - и состоянием самадхи, которое упоминается здесь, в сутре "Царь самадхи"?" Мой ответ на этот вопрос был, возможно, недостаточно ясным, поэтому сегодня я продолжу объяснение этой темы.
Санскритским терминам "шаматха" и "випашьяна" соответствуют тибетские слона шинэ, что значит "покой" или "безмятежность", и лхагтонг, что означает "прозрение" или "ясное видение". Оба эти термина имеют санскритское происхождение и широко используются во многих религиозных системах, как буддийских, -гак и небуддийских. Например, поскольку индийские йоги используют санскритскую терминологию, вы можете услышать эти термины в контексте учений индуизма - например, что кто-то упражняется и шаматхе или випашьннс. Человек незнающий может заключить, что в этих практиках используется в точности тот же подход, что и у буддистов. Но это не так. На самом деле разница очень велика. Хотя слова одни и те же, значение совершенно другое.
Более того, даже различные школы буддийской практики трактуют эти термины по-разному. Например, в традиции Тхеравады, в которой в основном используется язык пали, используются почти те же слова: саматта и випассана. Исходя из этого, мы можем предположить, что, поскольку слова схожи, практики шаматхи и випашьяны в традиции Тхеравады идентичны практикам традиции Ваджраяны. Но это не так. Существует разница - как в отношении смысла, так и в том, что касается практики. К общем, практики шаматхи и випашьнны, упоминаемые в сутре - Царь самадхи", отличаются от одноименных практик в небуддийской традиции индуистской йоги и даже от тех практик, которые выполняются в традиции Тхеравады.
Болес того, даже среди учений Великой Колесницы, или Махаяны, существуют различные подходы к практике шаматхи и випашьяны. Есть общий подход и особый подход, еще больше различаются сами наставления по практике. Но есть ли разница между самадхи как оно описано в этой сутре и практикой шаматхи и випашьяны в системе учений Махамудры? Нет, никакой разницы нет. Они совершенно идентичны.
Самадхи, описание которого содержится в этой сутре, и состояние созерцания, и котором мы упражняемся при помощи методов Махамудры, - это одно и то же, хотя и есть семантическое отличие. Терминология сутры используется в общих учениях, и которых истинный, исключительно глубокий смысл практики обычно сокрыт. Совсем иначе обстоит дело с системой Махамудры. где глубинное значение сутр полностью раскрывается. В системе Махамудры учитель диет ключевые наставления напрямую, что способствует непосредственному применению их смысла учеником. Ученику говорят: "Сначала ты должен делать это, затем то, и в результате будет то-то и то-то". Это очень ясный и прямой подход. Разница заключается лишь в том, как переданы наставления, но суть самадхи одна и та же. Таким образом, четвертая глава сутры "Царь самадхи" описывает самадхи и то, как в нем упражняться.
Глава 5 БЛАГОЗВУЧНОЕ ВЕЛИКОЛЕПИЕ
И снова Запредельный (Совершенный Победитель обратился к Юному Свету Луны:
- О Юный, это так! Бодхигаттва-махасаттва, устремленный к такому самадхи и желающий быстро, истинно и полностью пробудиться для непревзойденной истины и совериняиюго просвепыенин, должен тщательно упражняться в этом самадхи. О Юный, каким образом он должен тщательно упражняться к самадхи ради этой
цели'? О Юный, такой бодхисаттва-махасатптва должен с умом, полным великого сострадания, пред живым татхагатой или предо всеми, ушедшими в нирвану, усердствовать в подношении одеяний Дхармы, подаяний, ночлега, лекарств и других вещей; цветов, благовоний. запахов, гирлянд, духов и ароматных порошков; одежд, зонтов, стягов и флагов победы; музыки кимвалов и колокольчиков; а затем от всего сердца посвятить эту добродетель достижению самадхи...
- Он должен совершать подношения татхагатам, не надеясь ни на что, кроме Дхармы, без надежды обрести желаемое, вез надежды на радость, без надежды па достижение высших сфер и без надежды на блага сансары. Поскольку испытывающий такие надежды не, видит в татхагате. дхармакаю, что уж говорить о том, чтобы узреть его рупакаю?
- О Юный! Осуществляя подношения татхагатам, не воображают татхагат, не думают о себе и не надеются на кармическое воздаяние. Поклоняясь татхагатам посредством такого подношения тройной чистоты, ты, безусловно, достигнешь этого самодхи, а также истинно и полностью пробудишься для непревзойденной истины и совершенного просветчения.
В пятой главе сутры "Царь самадхи", которая называется "Благозвучное Великолепие", Будда Шакьямуни рассказывает историю одной из своих прошлых жизней, когда он был мировым правителем по имени Великая Мощь. В той жизни он встретил Будду по имени Благозвучное Великолепие, который проявился в мире. Суть этой истории заключается в следующем: испытывая сильную веру и преданность к этому Будде, правитель Великая Мощь сделал огромные подношения в виде множества разных вещей, включая одеяния Дхармы, лекарства, пищу, напитки и земли, собрав при этом великую заслугу. Следуя примеру правителя, его министры и подданные тоже сделали неизмеримые подношения и обрели великую заслугу. Однако Будда Благозвучное Великолепие увидел, что намерение, с которым министры и подданные паря делали свои подношения, не являлось прямой причиной для достижения непревзойденного состояния совершенного просветления, поскольку у них не было благоприятной возможности практиковать истинную Дхарму. Тогда Будда Благозвучное Великолепие дал учение, в котором он ясно указал на ошибки и методы их устранения, сказав при этом: "Конечно, то, что вы совершаете подношения - великая удача, но одного этого недостаточно для истинной практики Дхармы". Выслушав это, правитель Великая Мощь, а также его подданные постигли истинную Дхарму, - то, как упражняться в состоянии самадхи, - и смогли обрести высшие достижения. Эта история описывается в пятой главе сутры.
Главная идея этой главы - необходимость правильного намерения. Наше намерение должно быть незаурядным. Мирской мотивации не достаточно, поскольку она не ведет к совершенному просветлению. Как практикующие Махамудру в рамках системы Ваджраяны, мы находим, что путь зарождения и тренировки такой высшей мотивации воплощается в подготовительных практиках. Существуют два подхода. Первый из них - посредством зарождения намерения бодхисаттвы, иными словами, зарождения бодхичитты, убедиться в том, что мы превзошли все более низкие пути и вступили на возвышенный путь Махаяны. Другой подход - посредством принятия прибежища в Трех Драгоценностях убедиться в том, что мы не встали на ошибочную стезю.
Закончив размышлять над недостатками сансары и зародив в себе "отречение", искреннее желание быть свободным от страданий, происходящих из заблуждения, в первой части особых подготовительных практик мы развиваем намерение вступить на истинный путь. Мы находим этот истинный, безошибочный путь, и вступаем на него. Такой безошибочный путь требует нашей безусловной веры в Совершенного Просветленного Будду как учителя и главный объект прибежища. Также мы доверяем учениям, которые он даровал нам в качестве пути, и благородной сангхе, то есть тем, кто поддерживает и практикует эти учения, своим сотоварищам на пути. Принимая прибежище в драгоценном Будде, драгоценной Дхарме и драгоценной Сангхе, мы отходим от следования по извращенному пути. Вот почему мы часто слышим, что "принятие прибежища обеспечивает нам выбор правильного пути". Принимая прибежище, мы 100 000 раз произносим строки принятия прибежища и одновременно закрепляем это, выполняя 100 000 простираний. Это составляет первую часть особых подготовительных практик.
Затем мы принимаем обет бодхисаттвы, чтобы превзойти низший путь. Конечно, это хорошо, что мы начали практиковать Дхарму, но следует помнить, что мы скитались в сансаре на протяжении бесчисленных жизней и поэтому развили привычку думать только о своем собственном благополучии. Приступая к практике Дхармы, мы по привычке склонны практиковать ради достижения чего-то только для собственного блага. Это хорошо до тех пор, пока способствует вхождению в духовную практику, но на самом деле такое отношение несовершенно. Придерживаясь намерения, ограниченного собственной выгодой, мы никогда не сможем достичь великих просветленных качеств, благодаря которым мы смогли бы принести благо всем чувствующим существам. Мы должны расширить свое намерение, иначе мы останемся на низшем пути.
Вместо того чтобы практиковать в одиночестве, для себя или для ограниченного числа других существ, будь их 10, 100, 1000, 10 000, 1 000 000 или даже миллиарды, нам необходимо стремиться к совершенству духовной практики ради блага всех чувствующих существ - бесчисленных как безграничное пространство. Только в этом случае мы сможем достичь того, что называется непревзойденным состоянием совершенного и полного просветления и, конечно же, сможем принести пользу всем чувствующим существам, бесчисленным подобно бескрайнему небу.
Для того чтобы достичь этого, нам необходимо направить свой ум на благополучие всех существ, которые хоть и желают счастья и стремятся быть свободными от боли, но, пребывая в неведении, не знают, как создать причину для такого счастья и как избавиться от страдания. Думайте так: "Я счастливец, обладающий великой удачей войти во врата учений Будды, наученный тому, как создавать причины счастья и как избавляться от причин боли. Я понимаю, что правильно, а что ошибочно, что есть добро, а что - зло, и могу практиковать истинную Дхарму. Я буду развиваться на пути к освобождению и просветлению и в будущем исполню желания всех чувствующих существ, число которых огромно как бескрайнее небо. Я смогу защитить их от страдания и привести к совершенному счастью!" Такое отношение называется "зарождение намерения, направленного на высшее просветление".
В том, что мы должны направлять результаты своей практики на благо всех существ, заключается великий смысл. Чтобы помнить об этом намерении и упражняться в нём каждый день, в завершение особых подготовительных практик принятия прибежища и простираний мы принимаем обет бодхисаттвы, привнося в свой ум высшее намерение. Так мы превосходим <привычный> низший подход.
Глава 6 ТЩАТЕЛЬНО УПРАЖНЯТЬСЯ В САМАДХИ
Эта глава называется "Тщательно упражняться в самадхи". Когда мы упражняемся в самадхи, практика должна развиваться. Развитие проявляется в устранении препятствий для самадхи и в увеличении силы практики. Это происходит как благодаря накоплению огромного количества заслуг, так и в силу очищения кармических проступков и омрачений. Будда описывает щедрые подношения музыкальных инструментов, флагов, зонтов, балдахинов и т. д. Делая подношения, мы должны быть свободны от любых стремлений наслаждаться их результатами, такими как временные удовольствия высших сфер сансары. Напротив, следует посвятить результат подношений истинной практике Дхармы, достижению совершенного и полного просветления. В этой главе Будда также повествует о важности терпения и выдержки, необходимой, когда пытаешься применить высшее учение, невзирая на негативные обстоятельства.
Как я уже сказал, в нашем случае накопление обширных заслуг путем совершения подношений происходит, когда мы, вообразив все наслаждения и сокровища мира в виде традиционной мандалы, подносим её в ходе особых подготовительных практик - в разделе подношения мандалы.
Каковы же причины негативных обстоятельств или препятствий во время тренировки самадхи? Такие трудности или препятствия являются результатом дурных деяний, совершённых нами на протяжении этой и всех прошлых жизней с безначальных времен. В этой жизни результаты таких действий препятствуют нашей практике Дхармы и упражнению в самадхи. Очень важно постараться очистить все эти проступки и омрачения - для того, чтобы развиваться и достичь совершенства в самадхи. Короче говоря, нам необходимо очистить густую завесу клеш.
В общем, очищение совершается с помощью четырех сил-противоядий, которые можно найти в четырех особых подготовительных практиках Махамудры. Эти четыре силы применяются на наиболее глубоком и исключительном пути, при вхождении в практику Ваджрасаттвы, которая удаляет неблагоприятные обстоятельства, препятствующие самадхи.
В этой практике у себя над головой мы представляем Будду Ваджрасаттву в его сверкающей белой форме. Обращаясь к нему с сильной верой, мы представляем, что из стослоговой мантры в его сердечном центре начинает истекать поток нектара, который вливается в нас через макушку. Когда нектар течет через наше тело, мы представляем, как все дурные кармические деяния прошлых жизней, все негативные обстоятельства и препятствия, а также все омрачения, болезни, вредоносные влияния и пр. полностью очищаются. Это называется ливнем очищающего нектара. Такая практика визуализации, очищающая все препятствия, проступки и омрачения, согласуется с основным содержанием этой главы, повествующей о том, как тщательно упражняться в самадхи, как достичь прогресса в практике и как устранить препятствия.
Глава 7 РАБОТА С ТЕРПЕНИЕМ
И снова Запредельный Совершенный Победитель обратился к Юному Свету Луны:
- О Юный, это так! Бодхисаттва-махасаттва, устремленный к такому самадхи и желающий быстро, истинно и полностью пробудиться для непревзойденной истины и полного просветления, должен быть искусным в мудрости трех видов терпения. Он должен полностью понять первый вид терпения, он должен полностью понять второй вид терпения, он должен полностью понять третий вид терпения, и таким образом быть искусным в <понимании> разницы между тремя видами терпения.
В седьмой главе, которая называется "Работа с терпением", объясняется необходимость терпения. Здесь Будда отмечает, что мы должны быть искусными в мудрости трех видов терпения. Первое терпение необходимо, когда мы усердствуем в накоплении заслуг ради истинной практики Дхармы и упражняемся в состоянии самадхи. Здесь необходимо быть очень усердным.
Для достижения плода состояния будды, в соответствии с общей системой сутр колесницы Махаяны, нам необходимо обладать силой духа для того, чтобы приступить к практике бодхисаттвы, чтобы накапливать заслуги, чтобы упражняться в самадхи, чтобы искать учения и т. д. в течение многих кальп. Но в соответствии с системой Ваджраяны, нет необходимости заниматься практикой так долго, поскольку имеются глубокие наставления, с помощью которых мы можем достичь состояния полного просветления в течение этой жизни и в этом теле. Окончательное достижение просветления в течение одной жизни возможно только в том случае, если мы от всего сердца и наилучшим образом будем усердствовать в истинной практике Дхармы. Если же мы не можем этого делать, очень трудно стать просветленным. Поэтому здесь говорится, что великое усердие крайне важно.
Мы можем найти подробное описание такого усердия в житии великого Миларэпы. Он прошел через невероятные трудности и, благодаря этому, смог пробудиться к окончательному просветлению уже в этой жизни. Тот, кто не старателен или же избегает трудностей, вряд ли сможет достичь такого результата. Также мы можем прочесть историю жизни маха-сиддхи Наропы, где описываются великие испытания и трудности, которым он подвергался ради обретения высшего достижения. Эти истории демонстрируют необходимость усердия в практике Дхармы.
Нам нужно понять насущную необходимость искреннего усердия, иначе могут возникнуть сомнения. Однажды, во время моего путешествия за рубеж, ко мне подошел один человек и сказал:
- Ринпоче, семь лет назад я вступил во врата Дхармы и стал буддистом. С тех пор ничего не произошло, - нет ни знаков развития, ни проявления качеств. Может быть, у меня нет настоящей кармической связи с учением Будды. Может быть, мне нужно поискать какую-то другую духовную практику. Что вы думаете по этому поводу?
Мой ответ состоял в следующем:
- В буддийском учении нет ошибок. Проблема не в учении. Проблема состоит в том, что вы ожидаете определенных знаков прогресса просто в силу того, что семь лет назад стали буддистом. Бесполезно просто позволять времени проходить. Чего вам не достает, так это усердия. Люди, которые действительно упражняются в практике, делают это несколько иначе, чем вы. За семь лет вы даже не закончили 100 000 простираний. Как же вы можете ожидать знаков прогресса? Не так уж и трудно сделать такое количество простираний. Люди, которые действительно упорны, могут совершить 100 000 простираний в течение 30 дней. Скорее всего, это недостаток вашего усердия, а не учения. Если вы думаете получить знаки прогресса, не выполняя никакой практики, я боюсь вас разочаровать, но этого просто не случится. Буддийский путь - это не пересчет годов, а приложение усилий к практике Дхармы.
Позже этот человек вернулся ко мне и сказал:
- То, что вы мне сказали, правильно. Я признаю это.
Обычно, когда люди чувствуют, что их практики не приводят к должным результатам, это происходит оттого, что они выполняют их спустя рукава. Проблема в недостатке усердия и искренней устремленности. Без этого невозможно обрести знаки прогресса и проявления просветленных качеств. Этого просто не происходит.
Некоторые люди могут чувствовать, что в отсутствие благоприятных обстоятельств, таких как свободное время или средства к существованию, они неспособны полностью сосредоточиться на практике, а потому их практика не развивается, а просветленные качества не зарождаются. Мы не должны падать духом или приходить в уныние из-за таких вещей. И вот почему. Буддийская практика отличается от посещения университетских лекций. Ходить в университет означает посвятить несколько лет своей жизни изучению. В итоге мы либо получаем образование, либо нет. Обучаясь, мы обретаем плоды всех вложенных усилий, - потраченного времени, денег и сил. Но если мы не получаем образования, мы чувствуем, что годы ушли впустую.
Буддийская практика не такова. Мы просто практикуем Дхарму. И если во время практики появляются знаки достижений, указывая на развитие, это прекрасно. Однако если не возникает никаких особых знаков достижений, это тоже неплохо. Это просто не имеет значения, поскольку мы все равно накапливаем огромное количество заслуг. Даже за краткий миг практики возникает нечто благое и ценное. Будда говорил, что тот, кто искренне ценит и глубоко верит в просветленные качества, сложит ладони и приклонит голову в знак глубокого уважения при виде образа Будды. Однако тот, кто не имеет подобных качеств, но лишь чувствует, что с Буддой связано что-то хорошее, только приподнимет одну руку и слегка поклонится. Однажды Будду спросили: "Разве есть какая-то польза от простого поднятия руки и легкого поклона?" На что он ответил: "Да. В результате одного этого действия возникает огромное количество заслуги. Эта незначительная добродетель приведет к тому, что однажды в будущем он обретет высшее достижение". Поэтому мы не должны отчаиваться. Прекрасно, если мы, много практикуя, обретаем высшее достижение. Но даже и небольшая практика приносит пользу. И все же, если мы действительно хотим достичь появления качеств осуществления и самадхи, нам необходимо проявить чрезвычайное усердие. Первый вид терпения - это обычное преодоление трудностей в процессе практики Дхармы.
Второй вид терпения - это преодоление трудностей в особой практике самадхи. Самадхи имеет много разновидностей; есть общие виды медитативных состояний, такие как шаматха и випашьяна в соответствии с системой Махамудры. К тому же, есть особые практики Ваджраяны, которые содержат исключительные методы, называемые утпаттикрама и сампан-накрама - стадии зарождения (тиб. керим) и завершения (тиб. дзогрим). Стадия зарождения - это визуализация себя в форме божества, сопровождаемая чтением мантры. Стадия завершения - это особая форма шаматхи и випашьяны. Преодолевать трудности, занимаясь такими невероятными практиками, это второй вид терпения.
Третий вид терпения - это терпение, необходимое при обучении Дхарме учеников. Если мы вошли во врата Дхармы, многие годы изучали учение, упражнялись в нем и достигли некоторой степени личного переживания самадхи, независимо от того, появились ли у нас особые качества или нет, нам необходимо иметь мотивацию, направленную на то, чтобы все плоды изучения и практики приносили благо существам. Мы должны быть готовы поделиться Дхармой с другими. Если мы поступаем именно так, придет время, когда люди смогут доверять тому, о чем мы говорим. Иногда они не будут верить нашим словам. Временами будет казаться, что слова Дхармы, которые мы произносим, помогают другим; иногда нет. Могут возникнуть всевозможные ситуации. Но, что бы ни происходило, - верят люди или не верят, кажутся они удовлетворенными или нет, - нам необходимо быть стойкими. Такое отношение - это третий вид терпения.
Когда мы общаемся с другими, неизбежно происходит так, что иногда кто-то пытается обмануть нас, одурачить, задеть наши чувства или выказывает свое неуважение. Если мы не в силах вынести такое противостояние, нас может переполнить злость. Но крайне важно стараться быть терпеливым. Почему? Потому что таковы люди. Чувствующие существа - это не совершенные просветленные будды; также они не являются и великими бодхисаттвами. Обычным сансарным существам свойственны такие клеши, как привязанность, желание, злость, заблуждение, сомнение и ревность. Из этого следует, что они эгоистичны и лживы; поэтому от них нельзя ожидать, чтобы они вели себя как будды или бодхисаттвы. Случается так, что они стараются навредить, обидеть или обмануть нас, - все, что угодно. В этом нет ничего необычного, это просто естественная характеристика сансары. Когда мы кем-то обижены, не нужно думать: "Этот человек меня обидел", или "этот человек обманул меня", или "этот человек меня разозлил", или же "это не правильно". Если мы не можем стерпеть обиды, мы позволяем проявиться злости. Вместо этого надлежит упражняться в принятии обиды или вреда, причиняемых другими. В этом состоит практика терпения.
Как говорил великий бодхисаттва Шантидэва: "Что случится, если кто-то засунет руку в огонь? Рука будет обожжена. Является ли это недостатком огня? Нет, жгучесть является естественным качеством огня, и нет смысла на него за это злиться. Недостаток заключается в человеке, который сует руку в огонь". Поэтому если мы, практикующие Дхарму, взаимодействуем с обычными, пребывающими в сансаре непросветленными существами, которые, естественно, обладают неблагими качествами, необходимо просто понять, что такова сансара. Необходимо суметь принять вещи такими, какие они есть, поняв, что такие качества существуют, а не сосредотачиваться на мысли, что "нам навредили", или, что "другие стараются противодействовать нам". Любое проявление эгоистичного негодования с нашей стороны - это не чья-то ошибка, а наша собственная. Нам необходимо учиться переносить это, что и является третьим видом терпения.
Именно об этом говорится в седьмой главе "Работа с терпением". А теперь вы можете задать вопросы и развеять свои сомнения.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Относительно третьего вида терпения вы упомянули пример с огнем и рукой. Вы сказали, что природа людей в сансаре - быть злыми. Как же это согласуется с чистым восприятием, которое, как предполагается, мы должны иметь в отношении других практикующих Дхарму?
Ринпоче: Речь шла всего лишь о простом принятии того факта, что у других есть клеши: люди бывают злыми, гордыми и т. д. В этом нет ничего особенного. Это просто признание реального положения вещей в сансаре. Чистое восприятие или "святое воззрение", с другой стороны, это понимание истинного состояния, подлинной природы явлений, которой является сугатагарбха, просветленная сущность, или природа будды, присутствующая во всех существах. С этой точки зрения, несмотря на то, что люди омрачены эмоциями злобы, гордыни, ревности и пр., в то же время их коренная природа - такая же, как у будд и бодхисаттв. Именно поэтому следует рассматривать и воспринимать всех мужчин как даков, а женщин как дакини и таким образом упражняться в чистом видении.
Опираясь на утверждение сутры о том, что все существа наделены просветленным потенциалом природы будды, говорят, что мы естественным образом избавляемся от наших главных недостатков. Первый из пяти недостатков - это уныние, когда думают: "Я не смогу достичь состояния будды. Я не могу практиковать подобно великим учителям прошлого. Я не способен сделать то, что сделали Марпа и Миларэпа". Можно долго предаваться унынию таким образом, но на самом деле в этом нет никакой необходимости. Почему? Потому, что говорим ли мы о Джецуне Миларэпе или Марпе Лоцаве, совершенно точно то, что они, как и все существа, обладали природой будды. И, поскольку мы обладаем точно такой же природой, тот факт, что они благодаря практике обрели высшие достижения в этой самой жизни и в этом самом теле, доказывает, что и у нас есть такая же возможность. Если мы действительно старательно и целенаправленно приложим усилия, мы сможем обрести обычные и высшие достижения в одном теле и за одну жизнь. Таким образом, никогда не следует отчаиваться. У каждого есть один и тот же изначальный потенциал. Второй недостаток, который устраняется, когда мы думаем о том, что у каждого есть природа будды, это презрение к другим. Иногда нам кажется, что кто-либо совершенно бесполезен: не знает ничего и никогда не практикует. Но, осознав, что этот человек обладает в точности таким же потенциалом, как и мы, а также как будды и бодхисаттвы, мы не будем презирать его, понимая, что он тоже может стать просветленным. Так что в абсолютном смысле всё это прекрасно сочетается с чистым восприятием. На относительном же уровне мы можем постараться быть терпеливыми к тому, что люди, обуреваемые клешами, стараются обмануть нас или причинить нам вред. Мы можем, по крайней мере, проявлять терпение. Нет противоречия, конфликта между терпением и чистым видением.
Вопрос: Некоторые из моих студентов - не буддисты, и для них идея накопления заслуг выглядит очень странно. Они спрашивают меня: "Почему такие действия, как подношения, обходы посолонь и т. п. вообще что-то производят?" Я не уверен, что отвечаю им правильно. Они также говорят: "Еще более странно думать, что, сделав это, можно передать (посвятить) заслугу". Несмотря на то, что мне самому эти вопросы кажутся забавными, я бы хотел, чтобы вы рассказали подробно, как всё это работает, дабы я мог объяснить это своим ученикам.
Ринпоче: Прежде всего, не стоит винить других за то, что они чего-то не понимают. Они не изучали и не старались понять причины и следствия кармических деяний и поэтому не понимают принципа накопления или создания заслуг. Вам следует начать с объяснения того, как созревает карма - с разнообразных причин и результатов кармических деяний. Результаты некоторых кармических действий созревают уже в этой жизни, тогда как других - лишь в следующих.
Возьмем в пример принца Чарльза, родившегося сыном королевы Елизаветы. Почему он родился ее сыном? Это стало возможно только благодаря его благой карме. Никто не выпускал постановления о том, что кому-то позволяется быть принцем Англии, а кому-то нет. Никто этого не решает. Это закономерный результат накопления кармы в прошлых жизнях. Каким-то образом он собрал заслуги, необходимые для того, чтобы стать принцем Англии, тогда как другим это не удалось. Точно также, когда мы видим детей, умирающих от голода в Африке, возникает вопрос: "Почему они родились в Африке? Почему они должны страдать именно так?" Это происходит потому, что они переродились людьми в определенное время и в определенном месте, - в Африке. Заставлял ли их кто-то родиться там? Говорил ли кто-то: "Теперь вы должны переродиться в Африке, где умрете от голода"? Нет, никто не заставляет живых существ перерождаться. То, что люди рождаются в таких обстоятельствах, происходит по причине недостатка заслуг. Поэтому поистине важно накапливать заслуги. Обладая заслугами, можно родиться принцем Англии; при отсутствии же заслуг можно родиться голодающим ребенком в Африке. Подумайте об этом и поймите, что есть насущная необходимость накапливать заслуги.
Посвящать заслугу - это нечто такое, в чем мы должны всегда упражняться по завершении любой духовной практики. Следует представлять, что всё хорошее, возникшее благодаря нашей практике, мы отдаем всем существам ради их всеобщего благополучия. Какая от этого польза? Некоторые вносят в это надежду и страх, например, ожидая, что если они посвятят заслугу больным друзьям, те излечатся и будут счастливы. Но это не обязательно случится прямо сейчас. Если вы думаете, что результат наших благих действий немедленно скажется на других и они тут же освободятся от собственной дурной кармы, - это не так. В данном случае нет такой прямой и непосредственной связи между причиной и результатом. Мы не должны гнаться за надеждой и ожиданием.
С другой стороны, некоторые могут бояться: "Если я пожелаю, чтобы заслуга, которую я накопил благодаря моей практике, созрела в других существах, она вся истощится и мне самому ничего не останется". Не стоит слишком сильно бояться или слишком многого ожидать. На самом деле не на что надеяться и нечего бояться, потому что каждый человек пожинает в точности то, что сам посеял.
Мы посвящаем заслуги ради того, чтобы развить собственное альтруистическое отношение, чистое устремление. Вместо того чтобы цепляться за эгоистический настрой ума, думая "это моя заслуга, мне это самому нужно", упражняйтесь в чистом отношении: зародите желание "пусть всё хорошее, созданное мной, распространиться на благо всех", не выделяя никого в отдельности. Привычка упражняться в чистом намерении посвящения заслуг приведет к тому, что, достигнув однажды подлинной способности помогать другим, мы сможем делать это по-настоящему открыто и всеобъемлюще. Благо для других не возникает непосредственно в момент посвящения заслуг. Но результат этого всё же проявится на благо других. Так что сейчас не на что надеяться и нечего бояться.
Вопрос: Когда постигают пустую природу клеш, они сами собой освобождаются. Но в моем собственном опыте я просто накладываю понятие пустоты на клешу, что не приводит к ее растворению. Как нам работать с клешами, если мы пока что находимся на стадии понятийного <понимания> пустоты и не способны их растворить?
Ринпоче: Чего вам не хватает, так это указующего наставления, которое позволяет понять природу ума. Не познав естественного состояния, не стоит ожидать, что вы сможете контролировать клеши или что они самоосвободятся. Лучше всего постараться получить такое указующее наставление, чтобы постичь природу ума, и тогда ваше понимание пустоты сможет преодолеть клеши. Постижение пустоты подсекает самый корень клеш, полностью уничтожая их, а не просто накладывая понятие "пустоты". Как вы верно заметили, такой подход не очень эффективен. Единственное, что действительно способно помочь, это прямое видение природы ума в самих клешах. Только так можно преодолеть и освободить их.
Пока благодаря указующему наставлению мы не познали природу ума, необходимо использовать различные противоядия. Одно из них - "сохранять дистанцию", не вовлекаться в клеши. Сейчас они немедленно захватывают нас, что не способствует удержанию их на расстоянии, а еще больше сближает нас с ними. Это неправильно, ведь слепо вовлекаясь в клеши, мы теряем контроль над своим умом, увлекаемся и производим негативные действия, которые впоследствии причинят нам страдания. Если мы понимаем это и ежедневно размышляем над недостатками нашей обычной захваченное клешами, нам всё меньше и меньше будет нравиться такая полная поглощенность ими. Отсутствие желания быть поглощенным клешами поможет нам сохранить дистанцию. Это происходит благодаря ежедневной практике напоминания себе: "Да, у меня много клеш. Я злюсь, привязываюсь, впадаю в гордость, ревную и заблуждаюсь. Это плохо и приносит мне множество проблем, а также причиняет беспокойство другим людям". Напоминая себе об этом, мы будем сохранять все большую и большую дистанцию и станем менее зависимы от клеш. Для нас это важно.
С другой стороны, когда становишься злым, можно представить себя храбрым воином, рассматривая эту клешу как добродетель. Но, поступая так, вы лишь усиливаете эту клешу. Поймите: клеши - не добродетель. Постепенно, когда ваша медитация улучшится и вы узнаете природу ума, вы сможете контролировать свои клеши посредством прямого переживания пустоты.
Метки: библиотека Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:21 (cсылка) Царь Самадхи: сутра и комментарий часть 2. ТОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ
часть 2. ТОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ Затем Юный Свет Луны поднялся со своего места, обнажил правое, плечо, преклонил правое колено, сложил ладони, выражая так свое почтение Запредельному Совершенному Победителю, и молвил:
-Если бы Запредельный Совершенный Победитель даровал мне возможность, я хотел бы задать несколько вопросов Запредельному Совершенному Победителю, Татхагате Архату Самьяк-самбуддхе.
На это Запредельный Совершенный Победитель отвечал Юному Свету Луны:
- О Юный, Татхагата никогда не отказывает в такой просьбе. Спрашивай, о чем хочешь.
Когда Запредельный Совершенный Победитель дал свое соизволение, произнеся такие слова, Юный Свет Луны спросил его:
- Запредельный Совершенный Победитель, какое качество обозначается словом "гамадзси"?
На это Запредельный Со/пшенный Победитель ответил следующим образом:
- О Юный, но то что означает слово "самадхи": это точное постижение ума; это понимание того, что ум не возникает, не пребывает и не прекращается; это избавление от ноши; это мудрость татхагат, непревзойденные качества будд. Оно искореняет желание, умиротворяет гнев и растворяет глупость.
Давайте вспомним наставления из первых трех глав сутры "Царь самадхи". Первой темой были обстоятельства, в которых были даны учения и происходили беседы, следующие две главы включают превознесение качеств просветления и просветленного. Параллельно я также рассказывал о значении гуру-йоги с указанием того, как необходимо развивать преданность и веру в своего коренного учителя и учителей линии преемственности. Мы упражняемся в этом, применяя особые предварительные практики.
Вторая глава описывает то, как Будда в своей прошлой жизни следовал будде по имени Царственный Правитель Древо Салу и получил наставления относительно состояния самадхи. В третьей главе описывается, как Будда полностью пробудился к качествам просветления посредством упражнения в состоянии самадхи. Таким образом, становится ясно, что самадхи - это в высшей степени важное, глубокое и драгоценное состояние ума.
Глава 4 О САМАДХИ
Мы переходим к четвертой главе, "Глава о самадхи", в которой описывается самадхи как таковое.
Юный Свет Луны, главный получатель этих наставлений, снопа спрашивает Будду: "Что же на самом деле означает самадхи?" В ответ Будда четко определяет самадхи как путь упражнения в медитации, а также абсолютное состояние плода.
Среди многочисленных учений Будды есть сутры, предназначенные для практикующих низшие колесницы: сутры, описывающие главные принципы школы Только Ум (санскр. читтаматра); и сутры, которые прежде всего учат Великому Срединному Пути (санскр. мадхьямика). Каков же главный принцип, основное значение того, что излагается в этих сутрах? И в первую очередь, в них объясняется способ достичь уверенности и понимании пустоты как природы вещей. Как же мы, последователи тибетской системы Ваджраяны. практикующие. высшее состояние самадхи. связанное с сущностными наставлениями Махамудры, должны относиться к учению, которое описывается в этой сутре? Будда определяет самадхи как точное постижение собственного ума.
Учения Ваджраяны расцвели среди снежных вершин Тибета. Практика Ваджраяны - это упражнение в видении истинной природы вещей. Как этому научиться и как упражняться в этом? Такое видение достигается посредством изучения наставлений и упражнения в учениях Махамудры и Дзогчена. На эту тему было дано великое множество устных наставлений. Несмотря на огромное разнообразие учений, сердце подходов Махамудры или Дзогчена - это - "наставления об уме" (тиб. сэмтри), указывающие на природу ума.
Указующее наставление не похоже на систему сутр, где в качестве пути используются умозаключения. Учения сутр используют логические доводы для того, чтобы увериться в том, что истинно, тогда как указующее наставление непосредственно, в пашем прямом восприятии, знакомит мае с природой ума, с природой вещей, как она есть. В связи с этим мы обнаруживаем здесь фразу гэм те. пар тог па - "точно постичь ум". Пожалуйста, поймите: то, о чем идет речь в этой сутре, а также в Махамудре и Дзогчене - это точное постижение ума.
В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием, как имеющее шесть аспектов, которые обычно называются "Шестью сознаниями". Эти шесть или восемь аспектов сознания характеризуются различными функциями, которые активизируются, когда внимание направлено вовне. Но в ходе личной практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума. Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует. Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает, что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя: "Что такое этот ум или сознание? Где он находится? Существует ли он здесь или там? Какова его форма или цвет? Можно ли определить его как нечто конкретное?" Проводя такое исследование, мы приходим к пониманию того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.
В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он осознает, познаёт и бодрствует. Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого. Тогда мы задаемся вопросом: "Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то. что называется умом?" Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность. Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.
Люди часто думают, что пустота - это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное. Но на самом деле это не так уж трудно понять. В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" - вы не можете его найти. Причина этого в том, что его природа - пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи - это точное постижение ума.
Таким образом, ум - это пустота. Здесь, в этой сутре, содержатся высказывания, описывающие истинное положение вещей, тот факт, что ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности. Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается. Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума - это пустота.
Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум: другие люди также не в силах этого сделать. Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: "Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел". Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом. Слова "не-возникаюшее и не-продолжающееся" используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово "не-продолжающееся" означает, что нет такой "вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее. Следующий вопрос, который возникает, - является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым "ничто"? Вовсе нет. Пустой в смысле отсутствия собственного "я" и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью познавать, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума - это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.
Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством мудрости, качеством изначальной пробуждённости. Будда изложил этот главный принцип в учениях так называемого Третьего поворота колеса Дхармы. Об этом также говорится в Утгаратантре - одном из пяти трактатов Майтреи. В этих учениях подлинное состояние нашей пустой природы называется природой будды, сугатагарбхой.
Эта природа будды обычно определяется как потенциал нашего будущего пробуждения к истинному и совершенному просветлению. Она является основой для зарождения двойной мудрости - мудрости, которая познает эту <пустую> природу, как она есть, и мудрости, которая воспринимает неё, что существует. Природа будды присутствует в потоке ума всех чувствующих существ. В сутре "Царь самадхи" эта мудрость, являющаяся природой ума, называется "изначальной пробуждённостью татхагаты" и. как сказано, "наделена высшим аспектом всех просветленных качеств".
Это означает, что даже в существовании обычного человека, не постигшего природу ума в точности такой, как она есть, изначальная пробуждённость татхагаты всё же присутствует и наделена высшим аспектом всех просветлённых качеств. Это качество неотъемлемого пребывания изначальной пробужденности в потоке ума сушеств является тем, что сутры определяют как природу будды. По этому поводу Майтрея в своем учении, которое называется Уттаратантра, говорит следующее: "Так же как это было в прошлом, так будет и в будущем. Это неизменная, изначальная природа дхарматы".
Несмотря на то, что мы являемся обычными существами, паша природа ума все же обладает потенциалом полного просветления. После окончательного пробуждения к истинному и совершенному просветлению, эта природа ума остается в точности такой же, она никак не изменяется. Понимание или непонимание природы ума не меняет ее саму никоим образом. Вот почему Будда говорит, что паша природа есть изначальная пробужденность татхагаты, наделенная высшим аспектом всех просветленных качеств.
В Уттаратантре используются девять аналогий, доказывающих, что природа будды присутствует в умах всех чувствующих существ даже тогда, когда ими не осознаётся. Когда мы распознаём природу ума и начинаем упражняться в <пребывании> в ней, мы не обретаем чего-либо нового, чего у пас не было раньше. Мы просто узнаем о существовании того, что всегда, было с нами, обладая качеством неизменности.
Я объясню одну из этих девяти аналогий. Представьте огромный слиток золота, лежащий под землей тысячи лет, покрытый мусором и грязью. Все это время золото не выполняло своих функций, оно не использовалось как золото. Тем не менее, само по себе золото есть золото. Обнаружено оно или нет, оно все равно остается золотом. Его суть не меняется и не изменится.
Представим, что какой-то бедняк строит себе хижину как раз над этим сокровищем. Он очень страдает из-за недостатка денег, поскольку не может купить себе даже пищи и самых необходимых вещей. Ирония судьбы - ведь он мог бы не страдать от всего этого, так как его ветхая хижина построена прямо на золотой жиле. Он мог бы не влачить столь жалкое существование, но, не зная о золоте, лежащем под его домом, продолжает страдать.
Затем случается так, что мимо проходит человек, обладающий даром ясновидения. Он видит этого бедняка, испытывающего огромные страдания. Он видит, что в этих страданиях нет никакой необходимости, поскольку этот на первый взгляд очень бедный человек на самом деле мог бы стать очень богатым, знай он о своих сокровищах. Из жалости этот ясновидец говорит бедняку: "Ты подвергаешься многим страданиям и болезням, но в этом нет никакой необходимости. Просто раскопай землю под своим домом и воспользуйся золотом, которое ты найдешь". Бедняк верит этому человеку, следует его совету, находит золотой слиток и использует его. С тех пор он живет в изобилии и достатке.
Данный пример ясно иллюстрирует ситуацию, в которой находятся все чувствующие существа, обладающие такой же природой, что и Пробужденные. <В том, что касается природы будды, между нами> нет ни малейшей разницы. Однако, не сознавая этого, мы порождаем всё новое и новое страдание. Рождаясь снова и снова среди шести классов существ, мы подвергаемся всевозможным страданиям и невзгодам, и не короткий промежуток времени, а кальпы и кальпы. На самом деле у нас нет необходимости испытывать всю эту боль, поскольку природа будды является основополагающим состоянием нашего ума. Но мы не понимаем этого.
Когда будды смотрят на чувствующих существ, они думают: "Как печально! Как ужасно, что все живые существа страдают, несмотря на то, что в этом нет никакой необходимости. Сама природа ума всех чувствующих существ является сущностью просветления - если бы только они могли это понять!" Именно этому будды стараются нас научить. Они стремятся показать нам природу нашего ума, дабы мы смогли осознать ее и покинуть сансару, достигнув состояния совершенного просветления.
Таким образом, основополагающее состояние нашего ума называется "мудростью будды" или, буквально, "пробужденным состоянием изначальной пробуждённости". Обладая природой будды, мы одновременно переживаем различные клеши: желание, гнев, глупость и т. д. В этом случае мы не осознаём, какова на самом деле наша основа. С другой стороны, момент понимания природы ума, как сказано Буддой в этой сутре, - "это искоренение желания, умиротворение гнева и растворение глупости".
Все эти отвлекающие состояния ума пусты по своей природе и не состоят из какой бы то ни было конкретной субстанции. Не пребывая в самадхи, в этом естественном равновесии, мы не осознаём истинную природу ума. Таким образом, мы позволяем клешам, таким как сильное желание, поглотить нас настолько, что мы более не управляем своим умом и теряем контроль. Но всё может быть иначе. Когда мы способны ясно видеть основополагающее состояние своего ума, мы понимаем, что как сам ум не обладает никаким истинным существованием, так и ощущение желании также не обладает никаким истинным существованием.
Когда мы пытаемся выяснить "где моё желание?" и ищем его, мы не можем обнаружить его как некую конкретную сущность, находящуюся вне или внутри нас или где-то посередине. Ни воспринимающий ум, ни его желание невозможно найти как нечто существующее. В тот момент, когда мы видим это, желание теряет свою силу.
Именно это имел в виду великий учитель Ратна Лингпа, призывая пас взглянуть на сущность желания и узнать его ясную и познающую природу. "Из вожделеющего ума возникает привязанность, но также и пустота-блаженство, проявляющаяся в тот миг, когда, испытывая желание, вы не держитесь за него". Кажется, что обычное желание обладает великой силой и мощью, но в тот момент, когда мы всматриваемся в его сущность, желание естественным образом освобождается, и мы видим, что оно по своей сути пусто и не обладает никаким конкретным содержимым. Как утверждается в нашей сутре, узрев это, постигают, что желание пусто и лишено какой бы то ни было субстанции.
Аналогичным образом, когда мы постигаем, что природа ума есть пустота, все клеши, даже самые сильные, видятся лишенными субстанции и несуществующими. Так, благодаря наблюдению природы ума полностью умиротворяется и утихает гнев, поскольку становится очевидно, что он тоже лишен какой бы то ни было истинной природы.
В сутре объясняется, что самадхи, которое искореняет желание, полностью умиротворяет гнев, а также очищает и удаляет третий яд - глупость. В общем, тибетское слово тимуг подразумевает глупость, тупость, неведение и заблуждение. Желание и гнев распознать несложно, но тимуг, или глупость, труднее идентифицировать на личном опыте.
В "Сокровищнице Абхидхармы" "Глупость" (тимуг) и "неведение" (маригпа) определяются по-разному. "Глупость" относится к омрачённости ума, тупости и неспособности ясно воспринимать, тогда как "неведение" относится к факту незнания и заблуждения.
Система сутр различает два вида неведения, - смешанное (с другими клешами) и не смешанное. Смешанное неведение означает, что отсутствие осознания испытывается одновременно с другими клешами. Например, в момент очень сильного желания наше внимание следует за страстью и мы сбиваемся с пути, не различая верное и неверное, полезное и вредное. Точно так же. чувствуя себя раздраженными, злыми и агрессивными, мы путаем правильное и неправильное, добро и зло, поскольку мы полностью захвачены г не ном. Таким образом, самой клеше присуще глубокое неведение, отсутствие понимания того, что верно, а что ошибочно. Мы можем совершить немало ошибок, ведь в этот момент мы совершенно сбиты с толку относительно того, что хорошо, а что плохо. Это означает, что неведение и отсутствие осознанности присущи этой клеше. То же самое происходит и ситуации, когда мы охвачены чувством ревности, гордости или любой другой клешей. В таком состоянии мы склонны к безрассудству и к тому, чтобы делать прискорбные ошибки. Я думаю, все с этим согласятся. Почему же мы делаем эти ошибки? Потому что эмоционально обеспокоенному состоянию ума присуще неведение. Таково смешанное неведение.
Несмешанное неведение - это неведение само по себе, не сопровождаемое никакими эмоциональными состояниями, вызванными клешами. В соответствии с текстами и трактатами праманы (логики), есть три вида несмешанного неведения: отсутствие понимания, неправильное понимание и сомнение. "Отсутствие понимания" означает, что мы либо не уделяем внимания реальному положению пещей и поэтому знание отсутствует, либо что мы думали об этом, старались, но так и не смогли понять.
Второй вид называется "неправильное понимание". Это означает, что мы размышляем о природе вещей и убеждены в чём-то, но наши представления не соответствует тому, какими вещи являются на самой деле. Такой ошибочный взгляд называется "неправильным пониманием".
Третий вид, "сомнение", означает, что мы не можем понять, что истинно, а что неистинно. Мы колеблемся, думая: "Может это правильно, а может и нет". Такая неопределенность называется "сомнением".
Таковы три разновидности несмешанного неведения. Так обстоят дела, когда наш ум смотрит вовне сквозь призму заблуждения. Но когда ум смотрит в себя и покоится в равновесии, в состоянии самадхи, мы ясно видим, что неведение не существует как нечто конкретное. Оно совершенно лишено субстанциональной, обособленной сущности. Это естественное пустое состояние также является познающим. Короче говоря, как сказано здесь, в сутре "Царь самадхи", видение того, что наша пустая сущность обладает познающей природой, "рассеивает глупость".
Обычный аналитический подход с использованием рассуждений, когда для достижения понимания используются умозаключение и вывод, называется шераб, "различающее знание". Иногда он также называется интеллектуальным знанием. И том. что касается обучения, образования, направленного на получение некоторых общих представлений и формирование правильного понимания, интеллектуальное знание очень важно. Но когда дело доходит до самостоятельной практики самадхи, от интеллектуального знания нет никакого прока. Нам необходимо непосредственное переживание. Интеллектуальное знание в данном случае совершенно бесполезно, поскольку состояние самадхи - это просто пребывание в состоянии равновесия, свободное от всякого умствования. В момент возникновении личного переживания самадхи такие описания, как "Искоренение желания", "полное умиротворение гнева" и "прояснение глупости" воспринимаются как данность. Используя же обычное интеллектуальное размышление, мы никогда до конца не поймем, что означают эти слова.
Сегодня были объяснены лишь некоторые строки из данной главы. Кроме того, здесь описываются различные аспекты и качества, присущие состоянию самадхи. всего упоминаются сорок четыре качества. Затем Будда описывает те же самые качества в стихах. В заключение этих стихов следует несколько строк прямых наставлений. Будда говорит, что теперь он полностью объяснил наивысший принцип, смысл состояния самадхи - прямое видение естественного состояния как оно есть. Однако мы не должны удовольствоваться лишь тем, что услышали и поняли эти объяснения. Если мы не будем применять их на практике, в своем личном опыте, то простое слушание объяснений не очень-то поможет. В качестве иллюстрации Будда приводит пример тяжело больного человека, который держит в руках большую сумку с лекарствами. Он не принимает лекарства, он просто держит их в руках. Будут ли полезны эти лекарства для исцеления его болезней? Конечно, нет. Недостаточно просто быть больным и иметь лекарства. Чтобы получить пользу от лекарств, их необходимо принимать. Так что. пожалуйста, поймите: учения Будды необходимо применять в собственной жизни. Практикуя их, мы достигнем результата, плода.
Есть история из жизни Миларэпы. которая иллюстрирует это. Миларэпа отомстил своим врагам, изучив черную магию, научившись вызывать бурю с градом. Он достиг в этом успеха, но позже почувствовал сильное раскаяние. Он подумал: "Я обрёл драгоценное человеческое тело, но если я так и останусь на этой вершине огромного накопления негативной кармы, то с пустыми руками уйду из драгоценной человеческой жизни. Я не смогу избежать падения в низшие сферы бытия. Это совершенно точно". В нем зародилось сильное отречение и искреннее желание освободиться.
Миларэпа стал искать место, где можно было бы получить глубокие наставления о том, как достичь освобождения при жизни. Он отправился к учителю по имени Ронгтон Лхакир и сказал:
- Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нимз Лхато, я убивал людей. Но я хочу освободиться. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды уже в этой жизни.
Ронггон Лхакар ответил:
- Ну что ж, это вполне возможно: у меня есть такое учение. Оно очень глубокое и может привести к просветлению за одну жизнь. Более того, если ты выполняешь эту практику утром, то станонишься буддой утром. Если практикуешь ночью, становишься буддой ночью. На самом деле, тот, кто действительно достоин и кармически предрасположен к этой практике, достигнет просветления, вообще не практикуя. Я дам тебе эти наставления, не беспокойся! Миларэпа получил это учение, я затем отправился в свою комнату, размышляя так: Должно быть, я один из тех счастливых и достойных людей, поскольку, когда я хотел освоить черную магию, это заняло у меня всего лишь семь дней. Позже, когда я призывал бурю с градом, это заняло всего десять дней. Наверное, я тот, кто сможет стать просветленным бело всякой медитации". Довольный, он не стал делать вообще никакой практики. Через некоторое время учитель позвал его и спросил:
Какие знаки практики у тебя появились? Развивается ли твоя медитация?
Миларэпа ответил:
- У меня не было никаких знаков, ничего не происходило. На это учитель сказал:
- Похоже, я был слитком щедр, давая тебе эти глубокие наставления. То, что ты говорил о себе, было правдой. Определенно, ты великий грешник! Не думаю, что смогу тебе чем-то помочь. На самом деле, я не могу больше тебя здесь оставлять - я должен отослать тебя к другому наставнику. В Лходраке есть великий учитель по имени Марпа-переводчик. Отправляйся к нему.
Придя к Марпе, Миларэпа рассказал ему ту же историю:
- Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нима Лхато. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды в этой жизни!
Вначале Марпа сказал:
- Если ты великий грешник, то это твоя вина. Эти действия совершены не мной, ты в ответе за них. Достигнешь ли гы состояния будды в этой жизни или нет, зависит только от тебя. Я ничего не могу с этим поделать. Если ты будешь прилежно практиковать - сможешь достичь просветления за одну жизнь. Но если ты не будешь усерден в практике, я не смогу сделать тебя просветленным. Всё в твоих руках.
Когда мы читаем об этом, нам может показаться, что Марпа был не очень-то сострадательным. Однако его слова - чистая правда. Достижение просветления зависит не только от
учения, но, в первую очередь, от нашего собственного усердия и прилежания в практике.
На этом завершается четвертая глава.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: В чем разница между самадхи, которое описывается в этой сутре, и глубоким медитативным сосредоточением, которое упоминается как препятствие для достижения состояния будды в тексте Майтреи "Различение, дхарм и дхарматы". Ринпоче: Сосредоточение ума, являющееся препятствием для всеведущего состояния мудрости, это медитация, связанная с представлениями "Я медитирую!", "Это объект моей медитации!" Есть нечто, на чем сосредоточивают ум, и -я", которое сосредоточивается. Такое медитативное состояние состоит из представлений. Эта медитация хоть и превосходит состояние ума обычного человека, но все же является препятствием в том смысле, что препятствует пониманию абсолютной природы вещей.
Главная цель сутры "Царь самадхи" и указующего наставления Махамудры состоит в том, чтобы показать истинное положение вещей, дабы мы могли его понять. Здесь не ставится задача научить нас некоему методу медитации, связанному с умопостроениями. Конечно, медитация, основанная на анализе, дает вполне осязаемое переживание, которое может казаться "глубоким", поскольку нам кажется, что мы постигаем пустоту всех вещей. Например, глядя па этот стол, мы думаем: "Чем же является этот стол в действительности? Он не обладает никакой собственной природой. Это пустота, и я могу это понять. Вот каков он на самом деле! Это пустота!" И мы сохраняем такое представление в уме. Такой способ сосредоточения, если сравнить его с состоянием ума обычных существ, очень глубок и важен. Но относительно состояния самадхи, которое объясняется в сутре "Царь самадхи", а также в отношении устных наставлений Махамудры такое сосредоточение с представлениями является препятствием. Самадхи видения, в котором упражняются в Махамудре и сутре "Царь самадхи" - это не понятийная конструкция, которую мы изобретаем, а затем храним в уме. Скорее, мы созерцаем природу ума и видим его таким, каков он есть, а затем просто оставляем его в естественном состоянии. Мы просто покоимся в этом, вместо того чтобы создавать некое искусственное состояние, размышляя и удерживая в уме свои представления. С этой точки зрения, любое интеллектуальное построение - это препятствие для мудрости всеведения.
Вопрос: Когда вы говорите "самадхи" - это то же, что и подлинное состояние медитации?
Ринпоче: Да, можно и так сказать. Тибетское слово нямшаг, использующееся для описания состояния медитации, буквально означает "покоиться о равновесии". Традиция сущностных наставлений выделяет два пути отклонения от равновесия. Один называется "блуждать в инертной сущности", а другой - "блуждать я обобщении пустоты". -Обобщение пустоты" означает навешивать ярлык, идею пустоты на наши Представления о реальности, просто сохраняя в уме мысль , что все конкретные вещи пусты. Это искусственная, выдуманная мысленная конструкция, она препятствует подлинному самадхи.
Вопрос: Если основополагающая природа ума - пустота, где тогда пребывает вместерожденная мудрость и что является ее источником?
Ринпоче: Проблема возникает из-за недопонимания смысла слова "пустот", поэтому сейчас я постараюсь пояснить это. В обычном смысле слово "пустой" просто означает, что ничего нет. подобно тому, как внутри пустой чашки пег ничего, кроме пустого пространства. Такой вид пустоты в традиции сущностных наставлений называется "материальная пустота" в том смысле, что нет вообще ничего. Однако в буддийском контексте используется другое значение слова "пустота". Ум пуст в том смысле, что не состоит ни из какой конкретной субстанции. В то же время, этот пустой ум может воспринимать и познавать. Он естественным образом осознаёт и способен воспринимать всё, что есть. Можете ли вы указать на того, кто воспринимает? Нет, это невозможно, поскольку его сущность пуста. Познавание не является чем-то отдельным от пустоты. Таким образом, можно сказать, что способность пустоты познавать, пустота в вышеизложенном смысле, сама является источником мудрости.
Вопрос: Глупость выглядит чем-то более тонким, по сравнению с гневом или желанием. По-видимому, для нее следует также применять более тонкое противоядие. Является ли глупость тем, что мы переживаем как обычное состояние ума? Это естественная завеса, которую мы должны рассеять, или просто не обращать на нее внимания?
Ринпоче: Мы уже упоминали прежде, что глупость, иди неведение, может быть смешанной или не смешанной. Не смешанное неведение - это либо отсутствие понимания, либо неправильное понимание, либо сомнение. Но когда мы смотрим на то, что не понимаем, понимаем неправильно или в чем сомневаемся, мы не находим никакой сущности. В момент обнаружения отсутствия такой самосущности состояния глупости или неведения больше нет. Вместо этого есть очевидная ясность. Именно эта ясная пробужденность преодолевает неведение и глупость.
Вопрос: Иногда я вижу природу ума как проблеск. Это просто как вспышка понимания. Какая связь между этим моментом и сущностью просветления?
Ринпоче: В соответствии с Уттаратантрой, пробужденное состояние, или сущность просветления, означает полное понимание присущей природы вещей, дхарматы, В этом тексте используется сравнение с новорожденным ребенком, лежащем внутри комнаты. Снаружи светит солнце, и некоторые его лучи проникают через окно. Младенец видит солнечные лучи, но не может выйти наружу и увидеть само реальное солнце. Несмотря на это, он все же воспринимает некоторые солнечные лучи, пробивающиеся в комнату. Когда ребенок становится старше, он уже может выходить во двор и видеть само солнце. Есть ли какая-то связь между солнечным светом, который видит малыш, и самим солнцем? Определенно, есть прямая связь между солнцем и его лучами, хотя младенец и не может видеть самого солнца. Когда же он подрастет и выйдет на улицу, он сможет увидеть и само солнце.
Так же и проблеск понимания, или вспышка знания, прозрения, о которой ты говорить, подобна солнечному свету, пробивающемуся через окно. Есть прямая связь между этим переживанием и состоянием просветления, но это не само состояние просветления. Мы должны усердно упражняться в своей практике созерцания, чтобы полностью осуществить такое состояние. Так что, пожалуйста, делайте это!
Вопрос: Возможно ли достичь самадхи посредством медитации шаматхи и випашьяны, либо же это просто техники, приближающие нас к тому моменту, когда, наконец, становится возможным обрести самадхи?
Ринпоче: Это зависит от самого человека, от того, насколько вы усердны. Некоторые практикуют шаматху и випашьяну и в результате достигают состояния самадхи. Другие - те, кто немного ленив и не посвящает себя целиком практике, - такого результата не достигают. Тем не менее, какой бы практикой мы ни занимались, она послужит поддержкой на нашем пути к пробуждению. Позже в этой сутре будут подробно описаны как практика шаматхи, так и випашьяна. Постигнем ли мы состояние самадхи благодаря этим практикам, зависит только от нас.
Метки: библиотека Написать комментарий Рейтинг0 07-11-2011 10:20 (cсылка) Царь Самадхи: сутра и комментарий_1
часть 1. РАВНАЯ ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ Хвала всем буддам и бодхисаттвам!
Так я однажды слышал. Это было в то время, когда Запредельный Совершенный Победитель (Будда) пребывал на вершине Горы грифов в Раджгире, вместе с великой сангхоп, состоящей* из ста тысяч монахов. Также его сопровождает восемь миллионов ёодхисаттв. которым до достижения состояния Будды оставалось яишъ одно перерождение, обладавшие ясным пониманием в сшу своего высшего восприятия. Они собрались из мировых систем десяти направлений, полностъю постигнув дхарани и сутры. Искусные в разъяснении мудрости великого высшего знания, они обогатили всех чувствующих существ дарами Дхармы. Они достигли другого берега наивысшего из всех совершенств. Наделённые знанием вхождения во все дхъяны и самадхи бодхшаттв, они славши всех будд восхвалениями и гимнами. Они были искусны в чудесных путешествиях во все сферы будд, искусны в наведении страха на все демонические силы, искусны в понимании всех вещей такими, какими, они яшипотся...
Затем Юный Свет Луны поднялся со своего места, обнажив плечо, преклонил правое колено, соединил ладони, так выказывал своё уважение Запредельному Совершенному Победителю, и молвил:
-Если Запредельный Совершенный Победитель дарует свое соизволение, и бы хотел задать несколько вопросов Запредельному Совершенному Победителю, Татхагате Архату Самьяк-самбуддхе...
На это Запредельный Совершенный Победитель отвечал Юному Свету Луны:
- О Юный! Если бодхисаттва-махасаттва обладает одним единственным качеством, он обретёт все добродетели, быстро, истинно и полностью пробудится для непревзойдённой истины и совершенного просветления. Что же это за качество? Юный Свет Луны, это
беспристрастное отношение бодхисаттвы-махасаттвы ко всем существам, это бескорыстная забота о благе других, отсутствие враждебности, ум без предубеждений...
- О Юный! Бодхисаттва-махасаттва, который беспристрастен, бескорыстен, незлобив и свободен от предубеждений, достигнет самадхи, которое полностью раскроет равную природу всех вещей.
ГЛАВА 1 ОБСТАНОВКА Первая из сорока двух глав, "Обстановка", описывает обстоятельства, при которых давалось учение. Первая строка: "Так я однажды слышал", принадлежит Ананде, главному составителю сутр. По просьбе Будды Ананда запоминал все слова Победоносоного, для того, чтобы потом передать их и сохранить для будущего. Таким образом, поскольку составитель сам слышал то, чему учил Будда, сутра начинается со слов: "Так я однажды слышал".
Сутра продолжается вопросом, заданным Будде Шакьямуни бодхисаттвой Юный Свет Луны: "Пожалуйста, скажи мне, как обрести и развить все просветленные качества, как пробудиться к полному просветлению? Пожалуйста, объясни, как заставить раствориться и исчезнуть все клеши, существующие а нашем потоке [ума]?"
Па что Будда ответил: "Если бодхисаттва обладает одним единственным качеством, то он обретёт все просветленные качества. Если он обладает одним единственным качеством, он умиротворит все клеши и уничтожит гордость, зависть, желание, гнев и глупость. Что же это за единственное качество? Это Царь Самадхи, который полностью раскрывает равную природу всех вещей".
Стиль учений Сутры крайне пространен, здесь используется множество разнообразных выражений, и все они имеют глубокий смысл. В данной сутре в первой главе - "Обстановка" Будде задается вопрос относительно развития самадхи и его ответ достаточно лаконичен. Однако эта Сутра охватывает триста различных тем, касающихся разнообразных аспектов самадхи. В первой главе Будда лишь вкратце упоминает о них, но в последней, сорок первой главе, полностью перечислены все триста тем. Я же думаю, что сейчас есть необходимость раскрывать все темы по порядку.
Глава 2 ЦАРСТВЕННЫЙ ПРАВИТЕЛЬ ДРЕВО САЛУ
Вторая глава сутры "Царь самадхи" называется "Царственный Правитель Древо Салу". В этой главе Будда рассказывает историю об одной из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом (чакравартином), с необычайно долгой жизнью. С великим уважением он выказывал почести, с верой и преданностью служил и получал устные наставления от многих будд. В частности, он истинно и во всей полноте следовал пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. От этого будды он получил весьма обширные наставления "Царя самадхи" и усердно их практиковал.
Теперь я соединю то, чему нас, практикующих буддизм Ваджраяны, учат сутры, с примерами из прошлых жизней Будды. Что для нас наиболее важно, когда мы начинаем обучение Ваджраяне и, в частности, практику Махамудры? Прежде всего, наибольшее внимание уделяется развитию уважения, преданности и сильной веры в своего учителя, коренного гуру, а также во всех учителей линии. Здесь, в сутре "Царь самадхи", Будда рассказывает, как он следовал учению бесчисленных будд и бодхисаттв, получал от них наставления. В особенности он описывает свою великую веру и преданность по отношению к Будде Царственному Правителю Древо Салу, который даровал ему устные наставления по состоянию самадхи. Будда объясняет, как, не удовлетворившись одним лишь получением этих наставлений, он совершал щедрые подношения, делая всё возможное, чтобы услужить и воздать почести своему учителю, как он посвящал эту заслугу просветлению всех существ, как получил подробнейшие наставления о природе самадхи и как применял эти учения на практике. Это описание служит примером для нас, приступающих к обучению самадхи Махамудры. Необычайно важно зародить преданность и перу в своего учителя и линию преемственности и служить им так, как это делал Будда.
Будда объясняет, как он возносил молитвы и делал подношения с уважением и преданностью. Также и мы, приступая к подготовительным практикам Ваджраяны и Махамудры (нгон-дро), начинаем с общей подготовительной практики - четырех мыслей, изменяющих ум, а затем переходим к четырем особым внутренним подготовительным практикам, каждая из которых выполняется сто тысяч раз. Последняя из четырех особых практик - это гуру-йога, Ко время практики гуру-йоги мы представляем, что наш коренной учитель и учителя линии преемственности находятся в небе перед нами. В их присутствии мы собираем неисчислимые заслуги посредством практики "Семи ветвей", включающей простирания, подношения, признание проступков, сорадование, просьбу остаться [не уходить в нирвану], просьбу о повороте колеса Дхармы и, наконец, посвящение заслуг просветлению всех существ.
В системе Махамудры говорится, что вера и преданность своему коренному учителю вместе с накоплением заслуг и очищением омрачений делает возможным зарождение самадхи, этого уникального воззрения Махамудры, в нашем потоке бытия. Без веры в коренного учителя нельзя осуществись самадхи Махамудры. Таков особый принцип Махамудры. Это подтверждает и сутра "Царь самадхи". Будда объясняет, как в своей прошлой жизни он делал обширные подношения, служил и молился с великой верой и преданностью своему учителю - истинно и совершенно пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. Таким образом, он смог понять и пережить исключительное состояние самадхи. Не уделяя внимание таким вещам, как вознесение молитв, подношения и восхваления, он не смог бы достичь необычайного состояния самадхи. Для нас, следущих по его стопам, также важно практиковать раздел гуру-йоги в специальных подготовительных практиках.
В молитве к линии будды Ваджрадхары говорится: "Преданность - голова медитации. Так сказано". Как указывается в этом примере, обладая верой и преданностью в нашем потоке бытия, мы можем пережить истинное медитативное состояние, и наш медитативный опыт может развиваться. С другой стороны, без веры и преданности невозможно понять взгляд, природу самадхи Махамудры, а также невозможен дальнейший прогресс, как бы мы ни усердствовали в практике медитации. "Голова" здесь приведена в качестве примера, поскольку именно в голове находятся глаза, которыми мы видим, уши, которыми слышим, рот, при помощи которого едим и разговариваем. Конечно, людей без головы не бывает, но даже если предположить, что такой человек нашелся бы, он бы не был способен видеть, слышать, говорить и принимать пищу. Точно так же вера и преданность совершенно необходимы для того, чтобы в нас зародилось самадхи и чтобы наш медитативный опыт развивался. Таким образом, преданность подобна голове. Поэтому вера и преданность необходимы, и для того, чтобы развить эти качества, мы опираемся на раздел гуру-йоги в особых подготовительных практиках.
В одной из своих прошлых жизней, когда Будда был вселенским монархом и следовал учению будды по имени Царственный Правитель Древо Салу, он мог делать невероятные подношения, такие, как миллион дворцов. Его великая щедрость была выражением преданности и восхищения. Благодаря этому он получил устные наставления и без особых трудностей смог осуществить [путь] Царя Самадхи. Что касается нас, то было бы чудесно, если бы мы обладали безмерным богатством вселенского монарха и могли подносить миллионы дворцов. Но, раз уж это невозможно, используя систему Ваджраяны с се множеством методов, мы можем в своем воображении подносить разнообразные драгоценные вещи своему коренному учителю и учителям линии. Таким накоплением заслуг, возникающим благодаря действиям щедрости в сочетании с преданностью, мы радуем своего коренного учителя, который, в свою очередь, наделяет нас особыми устными наставлениями. Практикуя особые устные наставления, мы можем получить благословение, необходимое для того, чтобы постичь природу самадхи.
В сутре "Царь самадхи" Будда говорит, что, в силу его великих деяний преданности и щедрости в прошлых жизнях, ему было нетрудно обрести самадхи. Если мы, последователи Будды, будем поступать так же, мы не встретим больших трудностей в обретении самадхи. Не стоит думать: "Раз я не богат, как вселенский монарх, я не смогу сделать такие подношения и накопить столь обширные заслуги, а потому никогда не обрету надлежащих условий для того, чтобы достичь состояния самадхи". Напротив, необходимо понять, что мы можем собрать накопление заслуг, просто представляя гору Сумеру как центр вселенной, окруженную четырьмя великими и восемью малыми континентами. Затем мы помещаем поверх этого неисчислимые богатства богов и людей и всё это подносим. Выполняя подобную визуализацию во время ритуала подношения мандалы, который является частью особых предварительных практик, мы определенно соберем такую же заслугу, как и вселенский монарх.
Подношение мандалы как метод накопления огромного собрания заслуг считается в высшей степени важной практикой на пути Махамудры. В этой главе Будда иллюстрирует важность этого метода, вспоминая одну из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом, совершавшим великие подношения.
Глава 3 ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ БУДДЫ
Теперь мы переходим к третьей главе "Описание качеств будды", в которой провозглашается добродетель самадхи. Как утверждал Будда, для того, чтобы суметь получить наставления по самадхи, нам необходимо развивать веру и преданность по отношению к своему коренному учителю и учителям линии. Затем необходимо применить полученные учения па практике. Эти наставления, касающиеся состояния самадхи, крайне ценны и важны. Упражняясь в состоянии самадхи, мы обретаем высший плод, а не просто временные блага. Когда мы обрели высший плод, в нас проявляются все бесчисленные просветленные качества тела, речи и ума пробужденного. Безмерные качества, просветленного тела - это тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков совершенства. Безмерные качества Просветленной речи подразделяются на шестьдесят аспектов чистоты, называемые мелодичным голосом Брахмы. Безмерные качества просветленного ума включают четыре вида бесстрашия, десять сил и восемнадцать неотъемлемых качеств будды, а также мудрость знания природы вещей, как она есть, и мудрость видения всего сущего. Все эти совершенные качества обретаются просто благодаря упражнению в самадхи.
Кроме того, если практикуешь в соответствии с нашей традицией, необходимо иметь полное доверие и особую уверенность в самих учениях. Это иллюстрируется историей из жизни Миларэпы, Однажды в конце его жизни близкие ученики собрались вокруг него. Рэчунгпа, один из его главных учеников, сказал:
- Когда мы слышим о великих трудностях, которые ты преодолевал ради того, чтобы получить наставления, чтобы практиковать и осуществить их, а также, учитывая необычайно высокий уровень достижения и особые качества, которые ты проянил, когда обрел плод практики, становится ясно, что ты должен являться воплощением какого-то совершенно особого бодхиеаттвы или будды. Совершенно ясно, что ты не можешь быть обычным существом. Дабы наша вера и преданность еще болыле увеличились, пожалуйста, скажи нам, своим ученикам, перерождением какого будды или бодхисаттвы ты являешься.
На это Миларэпа ответил:
- С одной стороны, хорошо, что вы видите во мне воплощение бодхисаттвы или самого будды. Это указывает на то, что вы обладаете чистым восприятием, верой и преданностью по отношению ко мне и что вы цените качества учителя. Но по большому счету это плохо. Придерживаться подобного представления было бы ошибочным взглядом. Ведь это означает, что вы полагаете, будто просветление было достигнуто не благодаря силе и благословению высших учений, а также их практике, а потому, что я уже давно просветлен, будучи эманацией какого-то будды или бодхисаттвы. Это совершенно неправильный подход, так как из него следует, что учения не имеют силы, а их практика не имеет эффекта. Это ошибочный взгляд.
Я, конечно же, не являюсь воплощением будды или бодхисаттвы - я обычный человек. И среди обычных людей один из наименее достойных. Когда я был молод, я изучал черную магию и применял её во вред другим. Обрушив град и уничтожив своих врагов, я накопил огромную негативную карму и неисчислимые препятствия. Я был великим грешником, но, несмотря на это, благодаря удивительной удаче, я смог встретить действительно достойного учителя. Я смог получить подлинные учения и с великим усердием практиковал их. Благодаря этой практике, а также благодаря силе и мощи Дхармы, моя дурная карма, омрачения и клеши были полностью очищены. Благодаря такому очищению я смог достичь состояния полного просветления, состояния единства Держателя Ваджры в течение одной жизни, не надеясь обрести плод в последующих перерождениях. И всё это исключительно благодаря силе устных наставлений Махамудры и их практике, а не потому, что я был воплощением будды или бодхисаттвы.
Для того чтобы достичь состояния просветления, необязательно практиковать бесчисленное количество жизней. Посредством глубокого самадхи, постигнутого с помощью глубоких наставлений, которые мы можем сейчас получить, можно в течение одной жизни достичь состоянии единства Держателя Ваджры - иными словами, полного просветления.
Сутра "Царь самадхи" - это учение, которое формирует основу для практики Махамудры. С первого взгляда может показаться, что эта сутра вообще не имеет отношения к Махамудре. В ней очень детально описываются деяния Будды в его прошлых жизнях и превозносятся качества просветления, а также блага от практики самадхи в обычном смысле этого слова. Мы нигде не найдем здесь слова "Махамудра". Нигде не говорится, что мы должны делать подношение мандалы или практиковать гуру-йогу. Мы можем придти к выводу, что данный текст посвящен вовсе не Махамудре, поскольку даже учения о шаматхе и випашьяне здесь представлены не так ясно, как в других текстах о Махамудре. Тем не менее, заглянув глубже в суть этой сутры, мы обнаружим, что особое внимание здесь уделяется преданности буддам или учителю, передающему учения, а также доверию к самим учениям и важности накопления многочисленных заслуг. Поэтому мы можем легко применить подлинный смысл сутры к своей практике, например, к развитию преданности посредством гуру-йоги. С этой точки зрения, полезнее объяснить истинный смысл сутры, нежели интерпретировать ее буквальное значение.
Некоторые люди говорили мне, что после того, как они много лет изучали Слово Будды (санскр. Сутра) и практиковали в соответствии с этим, они чувствуют, что то, что мы практикуем в буддизме Ваджраяны, в корне отличается от того, чему учил Будда. По правде говоря, на первый взгляд это действительно так. То, что происходит внутри буддийского храма, принадлежащего к традиции Ваджраяны, и то, чему учил Будда, казалось бы. не имеет между собой ничего общего. В сутрах ничего не сказано об игре на трубах, приготовлении шарма, и т. д. Кажется, что здесь есть большое противоречие. Но, когда мы проникаем в суть того, что объясняется в сутрах, и того, что происходит в ваджраянских храмах, мы не находим никаких противоречий. Кроме того, на первый взгляд может показаться, что стиль учений сутр и стиль практики Махамудры совершенно различны и, возможно, лаже противоречат друг другу, - но и это не соответствует действительности. Исследовав суть учений, мы не обнаружим никаких противоречий. Применяя учения в собственной практике, мы обнаруживаем: то, что в сутрах объясняется детально, полностью идентично тому, на что непосредственно указывают наставления нашей линии.
Сегодня мы рассмотрели три первые главы сутры "Царь самадхи". Если у вас есть вопросы, сомнения или неуверенность, я постараюсь развеять их, насколько это возможно.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Я слышал, как некоторые практикующие Ваджраяну говорили, что нет необходимости изучать сутры, что они второстепенны и не важны. Не могли бы вы это прокомментировать?
Ринпоче: Действительно, можно сказать, что Ваджраяна превосходит систему Сутры по глубине и по своим особым качествам. С другой стороны, изучать сутры очень важно. Везде, во всех монастырских учебных заведениях - от знаменитых монастырей традиции гелуг Сэра, Гандэн и Дрэпунг в Центральном Тибете и до монастырской школы Шри Сингха в монастыре Дзогчен на востоке Тибета - главным предметом изучения вовсе не обязательно была Ваджраяна. Напротив, первостепенной частью учебной программы было изучение Сутры. Праджпагарамите, Винае, Абхидхарме и т. д. уделялось больше внимания, нежели четырем разделам Таптры. На это была своя причина. В этих текстах каждая деталь объясняется очень обоснованно и логично: намерение, принцип, определение и логика. В учениях Ваджраяны больше внимания уделяется тому, как выполнять практику, и не всегда даются детальные объяснения. Но если у нас уже есть сильное доверие, можем ли мы достичь реализации, просто практикуя учения Ваджраяны и не особенно углубляясь в исследования? Конечно, можем! С другой стороны, если у нас скептический ум или если мы чувствуем необходимость в разъяснении, сами по себе учения Ваджранны могут не дать нам достаточно материала для удаления сомнения и достижения ясного ощущения определенности. Для того, чтобы обрести эту определенность, нам необходимо вернуться к учениям Сутры, в которых совершенный Будда точным образом разъясняет пустоту всех вещей, а также то, каким образом можно прийти к пониманию этой пустоты, каким образом накопить заслуги, почему определенные состояния ума способствуют такому накоплению и т. д.
Трактаты (санскр. шастра) сведущих учителей также дают нам ясные основания для практики. В этом смысле изучение сутр и шастр и размышление над ними крайне важно, когда вам необходимо достичь прочной уверенности и определенности. Вот почему люди, занимающиеся тибетским буддизмом, изучают эти тексты.
Вопрос: Откуда Гампопа получил этот текст? Есть ли санскритский оригинал? Каким образом традиция Самадхираджа-сутры перешла к Гампопе?
Ринпоче: Как вы знаете, Гампопа поддерживал дне линии. Считается, что он объединил два потока передач: Махамудру линии кагью и учения Сутры линии кадампа, происходящие от Атиши. Линия учений Махамудры происходит от Тилопы, Наропы, Марпы и Миларэпы, от которого Гампопа и получил эту традицию. Вполне возможно, что сутру "Царь самадхи" он получил через линию, происходящую от Атиши.
Когда Марпа был в Индии, Наропа предсказал: "Подобно детенышам льва, ученики твоих учеников будут даже более выдающимися, чем их учителя". С логической точки зрения это утверждение звучит достаточно странно, поскольку, если ученики следуют тем же учениям, что и их учителя, то они разовьют точно такие же качества. Почему? Потому что учения те же самые. Также и ученики учеников разовьют точно те же качества, что и их учителя, поскольку, опять-таки, учения те же самые. С другой стороны, выражение "ученики их учеников будут более выдающимися, чем их учителя" означает следующее. Когда Гампопа соединил два потока передачи - Махамудру и систему Сутры линии кадампа, учения тем самым обрели большую полноту, н них появились новые аспекты, можно даже сказать, что учения стали более глубокими. Это не означает, конечно, что более глубоким стал взгляд Махамудры, - вовсе нет. Но, поскольку Гампопа объединил два потока передачи, можно сказать, что учения с этого момента стали более глубокими. Вот что имел в виду Наропа, утверждая, что ученик ученика Марпы, т. е. Гампопа, будет еще более выдающимся, нежели ученики Марпы.
Вот что можно сказать о линии передачи Гампопы. К этому можно добавить, что благодаря своему замечательному ясновидению Гампопа помнил свое прошлое воплощение в качестве Юного Света ЛУНЫ, когда он получил эти наставления непосредственно от Будды. Он упоминает об этом в одной из своих песен осуществления (санскр. доха): "Когда я был Юным Спетом Луны, Будда одарил меня сутрой "Царь самадхи"". Можно сказать, что он обладал прямой линией передачи этого учения благодаря памяти о прошлой жизни.
Вопрос: Стало быть, Дакно Риппоче {Гампопа) и написал эту сутру?
Ринпоче: Нет, эта сутра переведена на тибетский с санскрита. Ее написал не Гампопа.
Вопрос: Что значит "накапливать .заслуги", которые позволяют .шем войти в самадхи или способствуют развитию в Дхарме? Я бы хотел лучше понять, что означает слово "заслуга". Ринпоче: Конечно, для того, чтобы в нас зародилось состояние самадхи, достаточно просто получить наставления и прикладывать усилия в практике. Но, с другой стороны, иногда мы сталкиваемся с множеством препятствий и помех, и оказываемся в неприятной ситуации. Могут возникать трудности с получением н пониманием наставлений, либо, по той или иной причине, появляются препятствия в практике. Почему так происходит? Просто из-за недостатка заслуг. Вы можете говорить, что у вас не сложились благоприятные обстоятельства. Но почему? Потому что благоприятные обстоятельства - результат накопления заслуг - не складываются без заслуг. Поэтому говорится, что накопленные заслуги проявляются как благоприятный настрой ума - врожденная склонность к благу, а также в виде благоприятных обстоятельств, и которых легко встретить достойного учителя и получить драгоценные наставления. Встретив такого учителя, мы благодаря накопленной заслуге испытываем доверие к нему и к передаваемым учениям, а потому у нас не возникает серьезных препятствии в том, чтобы получить наставления. Точно также, при наличии накопленных заслуг, когда мы приступаем к практике медитации, помехи почти отсутствуют. Вез ранее накопленных заслуг очень трудно оказаться в ситуации, когда учения доступны: трудно встретить учителя и получить наставления, особенно, касающиеся самадхи. И даже если это происходит, нам трудно полностью довериться учителю. Даже сели мы верим ему, трудно обрести уверенность, что учения аффективны. Даже если мы стараемся практиковать, может возникнуть множество препятствий. Всё это очищается накоплением заслуг. Таким образом, мы можем понять, что накопление заслуг совершенно необходимо для того, чтобы получить учения самадхи и применять их на практике.
Мы можем увидеть это в историях жизни Марпы и Миларэпы. Многие люди встречали Марпу, когда он был еще жив.
Самоосвобождение через обнажающее внимание - прямое введение в ригпа
Тиб. Rig-pa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol zhes-bya-ba
Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание - Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]". * * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа. Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1 * * *
Э МА ХО2 И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством - да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа - да не видим лица. Беспрепятственно возникновение - да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна - Три Завета3 о введении в Ригпа. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев. * * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!) О счастливые дети благородных семейств. "Ум" - много о нем говорят, много болтают... Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть. Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум! Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть - не понимают. Да и остальные - каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света. Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное - это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре. Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве! Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! * * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему. Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой. Тиртики зовут атман, самость. Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. Читтаматрины называют его виджняна, сознание. Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак. Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. Кто зовет Алая, основа всего. Кто зовет обычным осознанием.
* * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. Будущие мысли еще не возникли - неуклонное естественно ясное осознание. В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, - нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты. Не вечно, хотя и нетварно. Не пресекается - всмотрись-ка в ясность. Не одно - осознается и прояснено как много. Не много - как разделишь, если вкус один. Не в силу чего-то другого - естественное знание собственного естества. Естественный порядок сущего - такова суть узнавания лица. * * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве. Нетварность - шуньята дхармакаи. Естественное сверкание шуньяты - ясность самбхогакаи. Ясность не знает преград - явленность нирманакаи. Три полны в единстве, и это есть сущность. * * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?! Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?! Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?! Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?! Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?! И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?! Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?! Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?! Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?! Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?! Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его. * * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод. Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * *
Посмотри вверх на небо - не найдешь, куда уходят мысли. Посмотри внутрь в свой ум - не найдешь, откуда приходят мысли. Твой ум - тончайшая ясность без возникновения (мыслей). Твое Ригпа - это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая. Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе. Хоть и не имеет формы, но познается как ясность. Понимание или непонимание этого - очень важно. * * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет - сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь. Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица. Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ). Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА!5 Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений. Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний. Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик. Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов. * * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах. Ясность сиюминутного осознания - это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания - великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутной Мудрости - это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания - это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. * * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". Ясность сиюминутного осознания - это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания - это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания - это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания - это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. * * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом. Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии. Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба. "Нет созерцания" - значит, не созерцай ничего. "Нет отвлечения" - значит, не отвлекаясь, памятуй. Так наставлю. Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение - ясность сущности. Пустота проявлений - самоосвобождение. Пустота ясности - дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей. Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения - вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений - обрел себя. Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать - какая разница. * * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает - вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания - обрел себя. Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или неустановка ума - какая разница. * * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа - это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий - недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует - вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики - обрел себя. Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая - таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое - какая разница. * * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума - спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, - вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода - обрел себя. Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом - пойми! Изначальный Будда - а разве есть иной плод. * * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма - Срединный Путь. Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа. Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе. Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая. Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием. * * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути - это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов. Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?! Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого. Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара н нирвана - это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу. Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? Так птица - вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади. Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу - это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума. Неколебимо пребывай в таком состоянии. * * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие - и сансара , и нирвана - есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему. * * *
Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки. Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты - Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него - вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение. Что бы ни являлось - это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд - это ум. Является сок шести классов живых существ - это ум. Является рай и блаженство богов и людей - это ум. Являются страдания трех дурных участей - это ум. Являются неведение и яд пяти клеш - это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости - это ум. Являются благие мысли и нирвана - это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, - это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага - это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей - это ум. Являются различные характеристики вещей - это ум. Является безатрибутная немножественность - это ум. Является недвойственность одного и многого - это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" - это ум. Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же. Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. На него не может быть одностороннего воззрения. Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется. Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью. Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны. Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать - достигнешь освобождения. Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта. * * *
Кунжут и молоко - оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется. Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь - лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум - это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное. Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием. ЗАБ ДЖА!6 * * *
Э МА! Закончен текст "Самоосвобождение через обнажающее внимание - Прямое Введение в Ригпа". На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища - терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время. Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! * * *
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание - Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны. Пусть не кончится, пока сансара не опустеет. Перевел с тибетского в 1994 - 1997 гг. В.Е.УШАКОВ.
ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин da-lta'i shes-pa, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО - "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Книга жизни и практики умирания
Глава Х ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ
Согьял Ринпоче Никто не может умереть без страха и в полной безопасности, пока не осознает истинную природу ума. Ведь только это осознание, реализация, углубленная в течение многих лет постоянной практики, может поддержать стабильность ума в кипящем хаосе процесса умирания. Из всех способов помочь людям осознать природу ума наиболее ясным, наиболее эффективным и наиболее подходящим к среде и потребностям настоящего времени является практика Дзогчен - самый древний и непосредственный поток мудрости в учениях буддизма и источник самих учений о бардо.
Истоки Дзогчен прослеживаются до Первичного Будды, Самантабхадры, от кого это передавалось по непрерывной линии великих мастеров до настоящего времени. Сотни тысяч людей в Индии, в Гималаях и Тибете достигли реализации и просветления посредством этой практики. Есть замечательное пророчество, что "в темном веке сущность сердца Самантабхадры вспыхнет, подобно огню". Моя жизнь, мои учения и эта книга посвящены тому, чтобы разжечь этот огонь в сердцах и умах нашего мира.
Моя постоянная опора, вдохновение и руководитель в этом - высший мастер Падмасамбхава. Он является сущностью и духом Дзогчена, его величайшим истолкователем и человеческим воплощением, проявляющим его выдающиеся качества - величие духа, чудесную силу, пророческое видение, пробужденную энергию и безграничное сострадание.
Дзогчен не преподавался в Тибете широко, и в течение некоторого времени многие из величайших мастеров не учили ему в современном мире. Почему же я теперь преподаю это учение? Некоторые из моих мастеров сказали мне, что настало время распространять Дзогчен, то время, о котором говорилось в пророчестве. Я тоже чувствую, что было бы безжалостно не разделить с людьми опыт такой необычайной мудрости. Люди дошли в своей эволюции до критической точки, и этот век крайней путаницы требует соответствующего ему своей чрезвычайной силой и ясностью учения. Я также обнаружил, что современные люди нуждаются в пути, свободном от догм, фундамента-лизма, исключительности, сложной метафизики и культурно чуждых экзотических атрибутов, в пути, одновременно простом и глубинном, пути, который не нужно практиковать в ашрамах или монастырях, который может быть слит с повседневной жизнью и практиковаться где угодно.
Так что же такое Дзогчен? Дзогчен - это не просто учение, не еще одна философия, не еще одна сложная система и не соблазнительная мешанина надерганных отовсюду технологий. Дзогчен - это состояние, именно перво-основное состояние, то состояние полной пробу жденности, которое является сущностью сердца всех будд и всех духовных путей и вершиной духовной эволюции индивидуума. Дзогчен часто переводится, как "Великое Совершенство". Я предпочитаю не переводить его, потому что выражение "Великое Совершенство" имеет смысловой оттенок, говорящий о каком-то совершенстве, к достижению которого нам надо стремиться, о цели, лежащей в конце трудного и долгого пути. Но ничто не может быть дальше от истинного смысла Дзогчен: это уже самосовершенное состояние нашей первозданной природы, которое не нужно "совершенствовать", потому что оно всегда было, подобно небу, совершенным с самого начала.
Все учения буддизма объясняются с использованием терминов "Основа, Путь и Плоды". Основа Дзогчена и есть это главное, первичное состояние, наша абсолютная природа, которая уже совершенна и всегда присутствует. Патрул Ринпоче говорит: "Ее не нужно искать вне себя, и она также и не что-то, чего у вас раньше не было и что теперь надо порождать в вашем уме". Итак, с точки зрения Основы - абсолюта - наша природа является такой же, как у будд, и на этом уровне нет вопроса о том, чтобы выполнять какое-то обучение или практику.
Однако нам нужно понять, что будды пошли по одному пути, а мы - по другому. Будды узнали свою исходную природу и стали просветленными; мы не узнали этой природы и впали в путаницу. Учения называют такое положение дел "Одна Основа, Два Пути". Наша относительная запутанность состоит в том, что наша сущностная природа от нас действительно закрыта и нам нужно следовать учениям и выполнять практику, чтобы вернуться к истине: это Путь Дзогчен. В конце концов, осознать нашу исходную природу и означает достичь полного освобождения и стать буддой. Это Плод Дзогчен, и это действительно возможно достичь в течение одной жизни, если ищущий по-настоящему прилагает к этому свое сердце и свой ум.
Мастера Дзогчен остро осознают опасности смешивания абсолютного с относительным. Люди, не понимающие их взаимоотношений, могут недооценивать относительные стороны духовной практики и кармический закон причин и следствий или даже презрительно относиться к ним. Но истинно понимающие смысл Дзогчен относятся к карме не только с глубоким уважением, но также гораздо внимательнее и ответственнее к необходимости очищения и духовной практики. Это происходит потому, что они значительно лучше понимают, насколько огромно то, что в них сокрыто, и поэтому темпераментней всегда с новой, естественной дисциплинированностью работают, чтобы устранить все стоящее между ними и их истинной природой.
Учения Дзогчен подобны зеркалу, отражающему Основу нашей исходной природы с такой возвышающей и освобождающей чистотой, и такой безупречной ясностью, что они выступают и как защита для нас, не позволяющая нам попасть в ловушку какой-либо разновидности понимания, основанного на ложных понятиях, как бы они ни были тонки, или убедительны, или соблазнительны.
В чем для меня заключено чудо Дзогчен? Все учения ведут к просветлению, но уникальность Дзогчен состоит в том, что, даже в относительном измерении духовных учений, язык Дзогчен никогда не загрязняет абсолют понятиями; он оставляет абсолют незапятнанным, во всей его нагой, динамической, величественной простоте, но при этом говорит о нем с каждым, чей ум открыт, столь графически, столь волнующе, что еще до того, как мы достигаем просветления, мы уже прикасаемся к сильнейшему видению великолепия пробужденного состояния.
Вид
Практическое обучение Пути Дзогчена традиционно и проще всего описывается в терминах Вида, Медитации и Действия. Непосредственно видеть состояние абсолюта, Основу нашего существа - это Вид; способ стабилизации этого Вида и превращения его в непрерывное переживание - Медитация; а включение Вида во всю нашу реальность и жизнь - это называется Действием.
Что же тогда такое Вид? Это не менее, чем видение действительного состояния всего сущего таким, какое оно есть; это знание, что истинная природа ума является истинной природой всего; и это осознание, что истинная природа нашего ума и есть абсолютная истина. Дуджом Ринпоче сказал:
"Вид -это разумение нагого осознания, внутри которого содержится все: чувственные восприятия и явное существование, сансара и нирвана. Это осознание имеет две стороны: "пустоту", как абсолютную, и внешние формы, или восприятия, как относительную".
Это означает, что весь диапазон всех возможных внешних форм и все возможные явления во всех различных реальностях, безразлично, сансара это или нирвана, все они, без исключения, как всегда были, так и всегда будут совершенны и полны, внутри огромного и безграничного простора природы ума. Но даже хотя сущность всего пуста и "чиста с самого начала", ее природа богата благородными качествами, несет в себе все возможности и является безграничным, непрестанно и динамически творящим полем, которое всегда непосредственно совершенно.
Вы можете спросить: "Если осознать Вид означает осознать природу ума, на что тогда похожа природа ума?" Представьте небо, пустое, просторное, изначально чистое; ее сущность подобна ему. Представьте солнце, светоносное, чистое, ничем не заслоненное и самопроизвольно присутствующее; его природа подобна ему. Представьте, что это солнце равно светит на нас и на все сущее, проникая во всех направлениях; ее энергия, которая является проявлением сострадания, подобна этому: ничто не в силах затмить ее и она проникает повсюду.
Вы также можете думать о природе ума, как о зеркале, обладающем пятью различными силами или "мудростями". Его открытость и простор -это "мудрость всеохватывающего пространства", чрево сострадания. Его способность точно отражать, в мельчайших деталях, все, что бы ни оказалось пред ним, - это "зеркальная мудрость". Его основополагающее отсутствие какого бы то ни было предпочтения любому из отражений - это "уравнивающая мудрость". Его способность четко, никак не путая, различать всевозможные различные явления - это "мудрость различения". А его потенциал, состоящий в том, что все в нем уже достигнуто, совершенно и самопроизвольно присутствует, - это "всесовершающая мудрость".
В Дзогчен мастер непосредственно знакомит ученика с Видом. Именно непосредственность этого прямого показа является уникальной характеристикой Дзогчен.
При этом ознакомлении ученику передается непосредственное переживание ума мудрости будд через благословение мастера, воплощающего его полное осознание. Чтобы обучающийся смог принять это ознакомление, он должен подойти к такому этапу, на котором, благодаря своим стремлениям в прошлом и очищенной карме, он будет иметь как открытость ума, так и преданность, необходимые, чтобы сделать его восприимчивым к истинному смыслу Дзогчена. Как можно ознакомить с умом мудрости будд? Представьте природу ума, как свое собственное лицо; оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без внешней помощи. Теперь представьте, что вы никогда раньше не видели зеркала. Ознакомление, производимое мастером, будет похоже на то, что вам вдруг поднесут зеркало, в котором вы в первый раз увидите отраженным свое собственное лицо. Точно так же, как и ваше лицо, это чистое осознание Ригпы не есть что-то "новое", что мастер дает вам и чего у вас до этого не было, и это также не есть что-то, что вы могли бы найти вне себя. Это всегда было вашим и всегда было с вами, но вы ни разу прямо не видели его, вплоть до этого поразительного момента. Патрул Ринпоче объясняет, что "согласно особой традиции великих мастеров линии этой практики, природу ума, лик Ригпы, показывают в момент распада понятийного ума". В момент ознакомления мастер рассекает понятийный ум до основания, обнажая Ригпу и точно показывая ее истинную природу.
В этот мощный момент происходит слияние умов и сердец, и ученик получает несомненное переживание, или быстрый взгляд на природу Ригпы. В один и тот же момент мастер проводит ознакомление, а ученик узнает. В то время, как мастер направляет свое благословение из мудрости своей Ригпы в сердце Ригпы своего ученика, он прямо показывает ученику первозданный лик природы ума.
Однако для того, чтобы ознакомление, проводимое мастером, было полностью действенным, нужно создать хорошие условия или окружение. В истории лишь несколько особых лиц, благодаря своей очищенной карме, были способны узнать и стать просветленными в одно мгновение; и поэтому ознакомлению почти всегда должны предшествовать описанные ниже предварительные этапы. Эти приготовления очищают и устраняют обычный ум, и приводят вас к состоянию, в котором вам может быть открыта ваша Ригпа.
Во-первых, это медитация, высшее противоядие отвлечениям, которая приводит ум домой и позволяет ему успокоиться в его природном состоянии.
Во-вторых, углубленные практики очищения, а также усиление положительной кармы накоплением заслуг и мудрости. При этом начинают истончаться и рассеиваться те эмоциональные и интеллектуальные завесы, что заслоняют природу ума. Как писал мой мастер Джамьянг Кхьенце: "Если убрать то, что заслоняет, естественно, засияет мудрость собственной Ригпы человека". Эти практики очищения, по-тибетски называемые Нгондро, были искусно разработаны для произведения полного внутреннего преображения. Они охватывают все существо человека - тело, речь и ум - и начинаются с ряда углубленных размышлений на следующие темы:
* уникальность человеческой жизни;
* вездесущность непостоянства и смерти;
* неизбежность причины и следствий наших действий;
* порочный круг неудач и страданий, которым является сансара.
Эти размышления пробуждают сильное чувство "отказа", острое желание выйти из сансары и последовать по пути к освобождению, которое образует основу для определенных практик, состоящих в следующем:
* найти убежище в Будде, истине его учения и примере тех, кто его практикует, и тем пробудить уверенность и веру в нашу собственную природу будды;
* породить сострадание (Бодхичитта - сердце просветленного ума, которое я подробно объясню в главе XII), и научить ум работать с самим собой и другими, и с трудностями жизни;
* убрать то, что заслоняет и "загрязняет", посредством зримого представления и практики пения мантр для очищения и исцеления;
* накапливать заслуги и мудрость, развивая универсальную щедрость и создавая благоприятные обстоятельства.*
* Нгондро традиционно подразделяются на две части. Внешние Предварительные практики начинаются с Призывания Ламы и включают в себя размышления о уникальности человеческой жизни, преходящем характере всего, карме и страдании сансары. Внутренние Предварительные практики состоят в Нахождении Убежища, Произведении Бодхичитты (Сердца Просветленного Ума), очищении Ваджрасаттвы, поднесении Мандалы, и, наконец, Гуру-йоге, за которой следует Пхова (Перенос Сознания) и посвящение.
Все эти практики в совокупности складываются в Гуру-йогу и сосредотачиваются на ней, а сама она является наиболее критически важной, побуждающей и сильной практикой из всех, незаменимой для раскрытия сердца и ума к осознанию состояния Дзогчена.*
В-третьих, специальное медитативное исследование природы ума и явлений истощает неустанное стремление ума к мышлению и исследованию и его зависимость от бесконечного определения понятий, анализа и сравнений, и пробуждает личное осознание природы пустоты.
Я не могу достаточно сильно подчеркнуть, насколько важны эти предварительные занятия. Они должны действовать согласованно и систематически, вдохновляя ученика пробуждать природу ума и позволяя ему стать готовым к тому моменту, который мастер изберет для того, чтобы показать ему первозданный лик Ригпы.
Ньошул Лунгток, который впоследствии, в недавнее время, стал одним из величайших мастеров Дзогчен, следовал своему учителю Патрулу Ринпоче около восемнадцати лет. Все это время они практически не разлучались. Ньошул Лунгток учился и занимался очень усердно и накопил очень много очищения, заслуг и практики; он был готов узнать Ригпу, но еще не получил окончательного ознакомления. И вот в один замечательный вечер Патрул Ринпоче дал ему ознакомление. Они тогда были вдвоем в одном из отшельнических убежищ высоко в горах над монастырем Дзогчен.** Это была очень красивая ночь. Звезды ярко сияли нацистом темно-синем небе. Тишина уединения выделялась отдаленным лаем собаки, доносившимся из монастыря внизу.
Патрул Ринпоче лежал, вытянувшись на земле, выполняя специальную практику Дзогчен. Он подозвал Ньошула Лунгтока к себе и спросил: "Ты говорил, что не знаешь сущности ума?"
Ньошул Лунгток по его тону догадался, что это особенный момент, и с ожиданием кивнул.
"В этом вообще-то нет ничего такого", - сказал Патрул Ринпоче совершенно обычным, разговорным тоном, и добавил: "Мой сын, подойди сюда и ляг, так же, как твой старый отец". Ньошул Лунгток вытянулся на земле рядом с ним.
* Здесь не место подробно объяснять эти предварительные практики, Я надеюсь в дальнейшем опубликовать полное объяснение для тех, кто заинтересован в их выполнении. ** Монастырь Дзогчен был монашеским университетом, основанным в семнадцатом веке в Кхаме, восточной провинции Тибета. Он был одним из крупнейших и наиболее влиятельных центров традиции Дзогчен до того, как в 1959 году его уничтожили китайцы. Там было знаменитое училище, из которого выходили ученые и учителя высочайшего значения, такие, как Патрул Ринпоче (1808-87 гг.) и Мифам (1846-1912 гг.). С благословения Далай-ламы этот монастырь был вновь построен в изгнании Седьмым Дзогчен Ринпоче, в Мисоре, на юге Индии.
Затем Патрул Ринпоче спросил его: "Видишь звезды там, в небе?"
"Да".
"Слышишь, собаки лают в монастыре Дзогчен?"
"Да".
"Слышишь, что я говорю тебе?"
"Да".
"Так вот, природа Дзогчен такая: просто такая".
Ньошул Лунгток рассказывает, что случилось при этом: "В это мгновение я ощутил чувство уверенности осознания, пришедшего изнутри меня. Я оказался освобожденным от оков "это есть" и "это не есть". Я осознал первозданную мудрость, нагой союз пустоты и внутренне присущего осознания. К этому осознанию я был подведен его благословением, как сказал великий индийский мастер Сараха:
Тот, в чье сердце вошли слова мастера, Видит истину как сокровище на своей ладони.
В этот момент все встало на свои места: родился плод всех лет, в течение которых Ньошул Лунгток учился, занимался очищением и практикой. Он достиг осознания природы ума. В тех словах, которыми воспользовался Патрул Ринпоче, не было ничего необычного, эзотерического или мистического; они в действительности были крайне обычны. Но тут было передано нечто еще, кроме слов. То, что он раскрыл, и было внутренне присущей природой всего, которая и есть истинный смысл Дзогчен. В этот момент он привел Ньошула Лунгтока прямо в это состояние, при помощи силы и благословения своего осознания.
Однако мастера очень различны и могут использовать всевозможные искусные способы для произведения такого сдвига сознания. Самого Патрула Ринпоче ознакомил с природой ума совершенно иным способом очень эксцентричный мастер по имени До Кхьенце. Вот устное предание, которое я об этом слышал.
Патрул Ринпоче занимался очень продвинутой практикой йоги и зримого представления и застрял: ни одна из мандал божеств не появлялась в его уме ясно. ( Мандала обычно означает то священное окружение и обиталище будды, бодхисаттвы, или божества, которое практикующий зримо представляет, выполняя тантрическую практику.) Однажды он встретил До Кхьенце, который развел под открытым небом костер и сидел перед ним, попивая чай. В Тибете, когда видишь мастера, к которому чувствуешь глубокую преданность, принято в знак своего уважения тут же начинать простираться на земле. Когда Патрул Ринпоче начал, с некоторого расстояния, простираться на земле, До Кхьенце заметил его и угрожающе прорычал: "Эй, ты, старый пес! Если ты храбрый, то иди сюда!" До Кхьенце был очень впечатляющим мастером. Он был похож на самурая, с длинными волосами, щегольски одетый и страстный любитель здить верхом на красивых лошадях. В то время, как Патрул Ринпоче стал приближаться, продолжая простираться на земле, До Кхьенце, все время осыпая его ругательствами, принялся кидать в него камешки, а потом и более крупные камни. Когда он оказался в пределах досягаемости, До Кхьенце начал его бить и ударил так, что он лишился сознания.
Когда Патрул Ринпоче пришел в себя, он находился в совершенно ином состоянии сознания. Те мандалы, которые он так старался зримо вообразить, самопроизвольно явились перед ним. Каждое из проклятий и оскорблений До Кхьенце уничтожало последние остатки понятийного ума Патрула Ринпоче, и каждый из камней, что ударял его, открывал энергетические центры и тонкие каналы его тела. Видения мандал не оставляли его в течение двух чудесных недель.
Теперь я попытаюсь передать вам, в какой-то степени, на что похож Вид и как ощущаешь себя, когда Ригпа прямо тебе открывается, хотя все слова и понятия несовершенны, чтобы по-настоящему описать это.
Дуджом Ринпоче говорит: "На что этот момент похож - будто у вас с головы снимают колпак. Что за безграничный простор и облегчение! Это высшее видение: видение того, что не было видимо доселе". Когда вы "видите то, что не было видимо доселе", все открывается, расширяется, становится резким, ясным, кипящим жизнью, с чудесной и яркой свежестью. Кажется, будто с вашего ума слетает крышка, будто стая птиц внезапно взлетает с темного гнезда. Все ограничения растворяются и отпадают, как будто, как говорят тибетцы, срывается печать,
Представьте, будто вы жили в доме на вершине горы, которая сама была на вершине всего мира. И вот внезапно все здание, ограничивающее ваш взгляд на окружающее, исчезло, и вы можете видеть все вокруг, как то, что внутри, так и все, что снаружи. Но тут нет "чего-то", что можно было бы видеть; то, что происходит, вообще не может быть сравнено ни с чем обычным; это совершенно полное, беспрецедентное, совершенное видение.
Дуджом Ринпоче говорит: "Ваши самые страшные враги, те, что держали вас привязанными к сансаре в течение бесчисленных жизней, с безначальных времен и доныне, это стремление цепляться за что-либо и то, за что вы уцепились". Когда мастер проводит вам ознакомление, и вы узнаете, то "эти два врага сжигаются полностью, как перья на огне, не оставив и следа". Как цепляние, так и то, за что человек уцепился, и то, что цепляется, полностью отделяются от самой своей основы. Корни невежества и страданий полностью обрубаются. И все сущее является как отражение в зеркале, прозрачное, блистающее, иллюзорное и подобное сновидению.
Когда вы, вдохновленные Видом, естественно приходите в это состояние медитации, вы можете долго оставаться в нем без каких-либо особых усилий и не отвлекаться. Тут нет ничего, называемого "медитацией", что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы осознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание.
Вы обнаружите, что все образы, которые я привел, и метафоры, которые я пытался использовать, сольются в одно всеохватное переживание истины. В этом состоянии заключается и преданность, и сострадание, и все мудрости, и блаженство, и ясность, и отсутствие мыслей, но все это не изолированно, а слито и неразрывно связано в одном ощущении. Этот момент и есть момент пробуждения. Глубокое чувство юмора поднимается изнутри, и вы улыбаетесь, изумляясь тому, насколько не соответствовали истине все ваши прежние понятия и идеи о природе ума.
Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что "это оно". Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться. Эту уверенность в Виде приходится углублять при каждом последующем взгляде на природу ума и стабилизировать посредством постоянных занятий медитацией.
Медитация
Что же тогда в Дзогчене медитация? Это просто пребывание в покое, без отвлечении, в Виде, как только с ним ознакомлен. Дуджом Ринпоче описывает это так: "Медитация состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: "Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее".
Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. Как обычно говорил Дуджом Ринпоче, "сейчас наша Ригпа - как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас". Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.
Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда - нет? Я спросил об этом Дилго Кхьенце Ринпоче, и он ответил с характерной для него простотой: "Если ты в неизменном состоянии - это Ригпа". Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистой и нетронутой осознанности, тогда это и есть Ригпа. Если же с нашей стороны есть какие-то измышления, или любое манипулирование, или цепляние, то это не она. Ригпа - это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие, и поэтому вы знаете. *(Я обнаружил, что один надежный способ различить, находишься ли в состоянии Ригпы, состоит в наличии присутствия ее подобной небу Сущности, ее сияющей Природы и ее неудержимой Энергии сострадания, а также пяти мудростей, с их качествами открытости, точности, всеобъемлющего равенства, различения и самопроизвольного достижения, как описано ранее в этой главе)
Учение Дзогчен отличается крайней точностью, поскольку чем глубже вы заходите, тем тоньше те обманы, которые могут возникать, а ведь на карту тут поставлено познание абсолютной реальности. Даже после ознакомления мастера подробно объясняют те состояния, которые не являются медитацией Дзогчен и которые нельзя с ней путать. В одном из таких состояний вы уплываете в ничейную область ума, где нет ни мыслей, ни воспоминаний; это темное, скучное, безразличное состояние, в котором вы погрязаете в основе обычного ума. Во втором таком состоянии есть некоторый покой и легкая ясность, но это состояние покоя застойно, по-прежнему погружено в обычный ум. В третьем вы испытываете отсутствие мыслей, но "подвешены" в пустом состоянии удивления. В четвертом ваш ум отвлекается, ища мыслей и проекций. Ни одно из этих состояний не является истинным состоянием медитации, и практикующемуся приходится искусно следить за тем, чтобы не быть обманутым таким образом.
Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:
* Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует осознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, нагое осознание? Так вот это и есть Ригпа!
* Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.
* Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется "цепь иллюзий" и является корнем сансары.
* Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.
Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.
Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечении, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.
Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это. Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное - и это очень важно - как ее "сияние, испускаемое ею самой", проявление самой ее энергии.
Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия. Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, - сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это - вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.
Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев, желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.
Медитирующий открывает - и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, - что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.
Позвольте мне теперь ознакомить вас, так просто, как я это только могу, с объяснением работы этого процесса. Это будет очень ценным в дальнейшем, когда мы подойдем к рассмотрению того, что происходит в момент смерти.
В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется "Светоносность Основы", или "Мать-Светоносность". Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, "Светоносность Пути", или "Дитя-Светоносность". Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это от-крывание двери называется в Дзогчен "встреча Светоносности Основы и Светоносности Пути", или "встреча Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью". По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.
Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, - если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как "медитация", не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование "на" чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.
Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это "немедитация". Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.
Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечении и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.
Есть одна замечательная история о йоге, практике Дзогчен, который жил себе незаметно, но был, однако, окружен множеством последователей. Некий монах, имевший преувеличенное представление о собственной учености, проникся ревностью к этому йогу, о котором он знал, что тот довольно плохо начитан. Он подумал: "Как этот простой, обычный человек смеет учить? Как он смеет прикидываться мастером? Я пойду и испытаю его познания, и покажу, какой он притворщик, унижу его перед его последователями так, что они оставят его и последуют за мной".
И вот, он однажды явился к этому йогу и презрительно сказал: "Вы, в Дзогчен, что только медитируете, и все?"
Ответ йога был для него полной неожиданностью: "А о чем тут медити-ровать?"
"Так вы даже и не медитируете", - ликующе воскликнул ученый.
"Но разве я когда-либо отвлекаюсь?" - сказал йог.
Действие
Но мере того, как пребывание в потоке Ригпы становится реальностью, оно начинает проницать повседневную жизнь и действия практикующего и вызывает глубокую стабильность и уверенность. Дуджом Ринпоче говорит:
Действие состоит в том, чтобы быть истинно наблюдающим свои собственные мысли, хорошие или дурные, смотря в самую природу любых мыслей, какие бы ни возникли, как не уходя в прошлое, так и не забегая в будущее, как не позволяя никакого цепляния за переживания радостей, так и не поддаваясь печальным ситуациям. Делая так, вы стараетесь достичь состояния великого равновесия и оставаться в нем, там, где все хорошее и плохое, покой и расстройство, лишены истинной идентичности.
Осознание Вида тонко, но полностью преображает ваше видение всего. Я все больше и больше осознаю, что мысли и понятия - это все, что не дает нам постоянно быть, просто быть, в абсолютном. Теперь я ясно вижу, почему мастера так часто говорят: "Усердно старайтесь не создавать слишком много надежды и страха" - потому что они только порождают еще больше умственной болтовни. Когда Вид здесь, то мысли видны такими, какими они истинно являются: преходящими и прозрачными, и лишь относительными. Вы видите прямо сквозь все, будто у вас "рентгеновские глаза". Вы не цепляетесь за мысли и эмоции и не отвергаете их, но приветствуете их всех в обширном объятии Ригпы. То, к чему вы так серьезно относились раньше -замыслы, планы, ожидания, сомнения и страсти - больше не имеет какой-либо глубокой и тревожной власти над вами, потому что Вид помог вам увидеть тщетность и бесцельность их всех и породил в вас дух истинного отречения.
Пребывание в ясности и уверенности Ригпы позволяет всем вашим мыслям и эмоциям естественно и без усилий освободиться в ее обширном просторе, подобно надписи на воде или рисунку в небе. Если вы по-настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет "неподавленной, нагой легкостью" , кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать. Но что бы вы ни делали, не полагайте, что это легко или вообще может быть легким. Чрезвычайно трудно находиться, не отвлекаясь, в природе ума, даже на момент, не говоря уж о том, чтобы самоосвободить одну-единственную мысль или эмоцию при ее появлении. Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И невозможно слишком часто повторять, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.
В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют "потеря Действия во Взгляде". Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск. Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога-практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы. Как говорит Падмасамбхава - и это отношение, которое должно быть у всех нас:
Хотя мой Вид столь же обширен, сколь небо, Мои действия и почитание причины и следствия так же мелки, как пылинки муки.
Мастера учения Дзогчен снова и снова подчеркивали, что без тщательного и глубокого овладения "сущностью и методом самоосвобождения" посредством долгой практики, медитация "только заводит все дальше по пути иллюзорного обмана". Это может показаться излишне резким, но это так, потому что только постоянное самоосвобождение мыслей может действительно покончить с властью иллюзий и действительно защитить вас от впадания в страдания и неврозы вновь. Без метода самоосвобождения вы не сможете выносить несчастья и плохие обстоятельства, когда они возникнут, и, несмотря на то, что вы будете медитировать, обнаружите, что такие ваши эмоции, как гнев и желание, по-прежнему проходят так же бурно, как и всегда. Опасность других видов медитаций состоит в том, что они, становясь подобными "медитациям богов", слишком легко переходят в великолепие самопогруженности, или пассивный транс, или пустое состояние того или иного вида, и ни одно из них не атакует иллюзию и не уничтожает ее в корне.
Великий мастер Дзогчен, Вималамита, очень точно описал степени повышения естественности в этом освобождении: когда вы начинаете овладевать этой практикой, освобождение происходит одновременно с узнаванием, подобно тому, как узнается в толпе старый друг. При совершенствовании и углублении этой практики освобождение начнет происходить одновременно с возникновением мысли и эмоции, подобно змее, свивающей и развивающей свои кольца. А при окончательном овладении освобождение подобно вору, проникающему в пустой дом; что бы ни возникало, оно не приносит ни пользы, ни вреда истинному йогу, практикующему Дзогчен.
Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.
Дилго Кхьенце Ринпоче описывает йога, прогуливающегося по саду. Он полностью пробужден ко всему великолепию и красоте цветов и наслаждается их красками, формами и запахами. Но в его уме нет ни следа цепляния, ни какой-либо "остаточной мысли". Как говорит Дуджом Ринпоче: Какие бы восприятия ни возникали, вы должны быть подобны маленькому ребенку, входящему в прекрасно украшенный храм: он смотрит, но его восприятие свободно от цепляния. Так вы оставляете все свежим, естественным, живым и неиспорченным. Когда вы оставляете каждую вещь в ее собственном состоянии, тогда ее форма не меняется, ее цвет не блекнет и ее сияние не исчезает. Что бы ни явилось, оно не запятнано никаким цеплянием, и так все, что вы воспринимаете, является как нагая мудрость Ригпы, которая есть нераздельность светоносности и пустоты.
Уверенность, довольство, обширное спокойствие, сила, глубокий юмор и убежденность, которые возникают от непосредственного осознания Вида Ригпы, являются величайшим сокровищем жизни, высшим счастьем, которое ничто не может уничтожить, когда оно достигнуто, - даже смерть. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:Едва только у вас есть Вид, даже хотя иллюзорные обманчивые восприятия сансары могут возникнуть в вашем уме, вы будете подобны небу; когда радуга появляется в нем, оно не очень польщено этим, а когда появляется облако, оно и не особенно этим разочаровано. Тут присутствует глубокое чувство довольства. Вы внутренне посмеиваетесь, когда взираете на фасад сансары и нирваны;
Вид поддерживает в вас постоянную веселую заинтересованность и маленькая внутренняя усмешка все время тихо журчит внутри вас. Как говорит Дуджом Ринпоче: "После того, как великая иллюзия, тьма внутри сердца, очищена, постоянно сияет лучистый свет ничем не заслоненного солнца".
Я надеюсь, что кто-то, приняв к сердцу то, чему учит эта книга о Дзогчен, и то, что здесь говорится об умирании, будет вдохновлен искать и найти квалифицированного мастера, и следовать ему, и отдаться прохождению полного обучения. Сердцем учения Дзогчен являются две практики, Трекчо и Тогал, которые необходимы для глубокого понимания того, что происходит во время бардо. Здесь я могу дать только самое краткое введение к ним. Полное объяснение дает только мастер ученику, когда ученик уже всем сердцем отдался учению и достиг определенной стадии развития. То, что я объяснил в этой главе, "Внутренняя сущность", это сердцевина практики Трекчо.
Трекчо означает рассекание обманчивой иллюзии с яростной, прямой тщательностью. По существу, иллюзия рассекается насквозь неодолимой силой вида Ригпы, как нож разваливает надвое кусок масла, или как опытный каратист разносит пополам стопку кирпичей. Разрушается вся фантастическая арка иллюзии, как будто вы взорвали ее замыкающий камень. Иллюзия рассечена насквозь, и обнажается первозданная чистота и естественная простота природы ума.
Мастер ознакомит вас с продвинутой практикой Тогал при условии, если он определит, что вы уже хорошо утвердились в практике Трекчо. Практикуя Тогал, работаешь непосредственно с Ясным Светом, который обитает внутри, "непосредственно присутствует", внутренне присущ всем явлениям; при этом применяются специальные и крайне мощные упражнения, чтобы раскрыть его внутри себя.
У Тогал есть свойство немедленности, или немедленного осознания. Подход Тогал можно сравнить с тем, как если бы вместо того, чтобы проходить по горной гряде к отдаленной вершине, вы перенеслись туда одним прыжком. Действие Тогал состоит в том, чтобы позволить человеку воплотить в действительность все различные стороны просветления за время одной жизни. ( Выполняя практику Тогал, продвинутый практикующий может осознать три кайя за время одной жизни. Это Плод Дзогчен.) Поэтому его считают необычайным, уникальным методом Дзогчен; в то время, как Трекчо является его мудростью, Тогал представляет собой его искусные способы. Он требует огромной дисциплины и обычно практикуется в уединении.
Но невозможно слишком часто повторять, что по пути Дзогчен можно следовать только под прямым руководством квалифицированного мастера. Как говорит Далай-лама: "Один факт, который вы не должны упускать из виду, это то, что такие практики Дзогчен, как Трекчо и Тогал, могут быть выполнены только под руководством опытного мастера, посредством получения вдохновения и благословения живущего человека, который достиг этого осознания".
Радужное тело
Посредством этих продвинутых практик Дзогчен, те, кто достиг успеха в их выполнении, могут привести свою жизнь к необычайному и триумфальному концу. Когда они умирают, они делают свое тело способным быть поглощенным обратно в световую сущность элементов, создавших его, и тогда их материальное тело растворяется в свете и полностью исчезает. Этот процесс называется "радужное тело", или "световое тело", потому что такое растворение часто сопровождается появлением света и радуг. Древние Тантры Дзогчен и писания великих мастеров передают различные категории этого поразительного явления иного мира, потому что когда-то оно было, если и не обычным, но довольно частым.
Как правило, человек, который знает, что вот-вот достигнет радужного тела, просит, чтобы его оставили в одиночестве в комнате или палатке, и не беспокоили семь дней. На восьмой день там находят только волосы и ногти - нечистые части тела.
Сейчас нам, возможно, очень трудно поверить в это, но фактографическая история линии Дзогчен полна примеров людей, достигших радужного тела, и, как Дуджом Ринпоче часто нам указывал, это не только древняя история. Я хотел бы привести один из многих случаев - совсем недавний, с которым я лично связан. В 1952 году на востоке Тибета произошел знаменитый случай радужного тела, засвидетельствованный многими людьми. Человек, достигший этого, Сонам Намгьял, был отцом моего учителя и братом Ламы Цетена, чью смерть я описал в начале этой книги.
Он был очень простым, скромным человеком, странствующим резчиком по камню, вырезавшим мантры и священные тексты. Говорили, что в молодости он был охотником, и что он воспринимал учения от великого мастера. Никто в действительности не знал, что он практикует учения; он был воистину тем, кого называют "тайный йог". Незадолго до его смерти видели, как он уходил в горы и там просто сидел, смотря в пространство, и его силуэт виднелся на горизонте. Он сам сочинял свои собственные песнопения и пел их вместо традиционных. Никто не знал, что он делает. Потом он заболел, или так казалось, но, странно, становился все счастливее. Когда его состояние ухудшилось, его семья призвала мастеров и врачей. Его сын заговорил с ним о том, что ему следует вспомнить все учения, которые он когда-либо слышал, а он улыбнулся и сказал: "Я все их забыл, и в любом случае, тут нечего вспоминать. Все - иллюзия, но я уверен, что все хорошо".
Он умер в семьдесят девять лет и перед смертью сказал: "Все, о чем я прошу - когда умру, неделю не трогайте мое тело". Когда он умер, его семья завернула его тело и пригласила Лам и монахов прийти и проводить для него практику. Они положили тело в маленькой комнатке его дома и не могли не заметить при этом, что, хотя он был высокого роста, им легко удалось поместить тело там, будто оно уменьшилось. В это время вокруг дома были видны необычайные радужные огни. Когда в комнатку заглянули на шестой день, то увидели, что тело все уменьшается и уменьшается. На восьмой день после его смерти, в утро которого были назначены похороны, явились могильщики, чтобы забрать его тело. Когда они развернули его покрывала, то внутри не нашли ничего, кроме его ногтей и волос.
Мой мастер Джамьянг Кхьенце попросил, чтобы их доставили ему, и подтвердил, что это действительно случай достижения радужного тела.
Естественное бардо этой жизни - из книги Чокьи Нима Ринпоче "Путеводитель по жизни и смерти"
Есть много способов излагать Дхарму - это зависит от контекста и слушателя. Основная причина объяснять Дхарму - это помощь практикующему действительно практиковать. Существует определенный метод изложения учений и для обычных практикующим и для медитирующих. Один из вариантов его называется "указующие наставления старушки"; в нем используются очень простые слова, а также жесты рук и выражения лица - но они указывают на самую суть вопроса. По традиции, в Индии существовали определенные методы обучения. Сам Будда, например, учил в контексте "пяти совершенств"; он также использовал для обучения свои чудесные силы тела, речи и ума. Бодхисаттвы обучают путем шести парамит; шраваки и архаты - путем трех аспектов чистоты. В великом монастыре Наланда пандиты для обучения трактатам использовали метод, называемый "пять указаний изложения". В других монастырях, таких, как Викрамашила, пандиты традиционно учили в соответствии с тремя аспектами чистоты. В этой книге моя задача - учить максимально прямо, чтобы принести немедленную пользу сознанию читателя. Эта польза зависит не столько от красивых выражений и поэтических аналогий, сколько от прямого изложения того, что важно. Первое из четырех бардо, объясняемых в "Зеркале-Напоминании" называется "бардо этой жизни"; в буквальном переводе с тибетского - "бардо рождения и последующей жизни". Если говорить о перерождении, то по традиции можно родиться четырьмя способами: из лона матери, из яйца, от тепла и влаги и мгновенно. За немногими исключениями, все люди в этом мире рождаются из материнского лона. Бардо этой жизни продолжается от момента нашего рождения до той поры, пока мы не встретимся с болезнью одного из 404 существующих типов или с одним из 80 000 негативных влияний, которые являются причиной смерти. Период от рождения до встречи с обстоятельствами смерти определяет бардо этой жизни. То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то. как они проводят в нем свое время, зависит от того. что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том - каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" - те, кто это воспринимает. В буддизме существуют несколько уровней школ мысли. Из четырех философских школ буддизма каждая по-своему определяет две истины, субъект, объект и реальность. В соответствии с индивидуальной системой каждой из них, разные вещи воспринимаются как реальные и истинные. Каждая школа исследует точки зрения, уступающие ее собственной, находит и отвергает их недостатки, и затем устанавливает некие положения, которые для себя считает истинными. Поскольку все феномены нирваны, самсары и пути включаются в категории двух истин (истины относительной и истины абсолютной), различия между школами заключаются только в том, как именно они определяют две истины. Человек, не усвоивший философских взглядов, особо не думает о различиях между двумя уровнями истины. Но, как только мы начинаем изучать философию, мы начинаем чуть-чуть понимать что-то о реальной ситуации: о том, каковы вещи на самом деле (в отличии от того, какими они кажутся; от того, что для нас - явная реальность). В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни реализации. Давайте посмотрим, как ощущает бардо этой жизни человек высшего класса, с наиболее развитым сознанием. Человек, который проводит много времени изучая, обдумывая и практикуя единство двух истин, быстро продвигается по пути собирания двух накоплений. Это позволяет реализации наступить быстрее и этот человек скоро увидит вещи такими, какие они есть. Самые счастливые (я имею в виду людей самых высоких способностей) видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. В соответствии с системой Ваджраяны, все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки - мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом осознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу бо жеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он осознает всеохватывающую чистоту. Реализация человека высшего типа - это просто осознание вещей такими, какие они есть на самом деле. Вот, например, Миларепа. Он сказал: "Когда простые люди видят меня, они чувствуют жалость; но когда меня видят просветленные мастера, их переполняет радость". Человек, который долгой практикой достиг высокого уровня реализации, может с виду ничем не отличаться от обычного человека, но сознание его такое же, как у Будд. Тселе Ринпоче описывает реализованные существа, говоря: "мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее - природа трех кайй". Миларепа реализовал это. В Дзогчене это состояние реализации называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой используемый термин - это "непрерывность мудрости индивидуального опыта". Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы еще не родились, а уже льнем к своему "я". Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" - воспринимает, а весь остальной мир - это нечто воспринимаемое. Это становится цепной реакцией, влекущей человека жизнь за жизнью, рождение за рождением, через шесть миров самсары: через адские миры, миры голодных духов, животных, людей, богов и полубогов. Этот порочный круг длится бесконечно. Вот как бардо этой жизни воспринимается обычным человеком. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики. Тселе утверждает, что "Обычные, невежественные люди... принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Можно много сказать по поводу этого утверждения. Большинство людей не обращает внимания ни на что, кроме внешне реального - того, что мы воспринимаем глазами, ушами,, носом и языком. Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию того, что все вещи лишены подлинного существования. Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды осознали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница - в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. Нет вещей, которые существовали бы конкретно и независимо друг создателя, который создал их. Короче говоря, внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник - привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" - даже это не имеет никакого базиса. Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все - включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить. А чтобы ощутить это, мы должны пойти к учителю, который пережил это сам и умеет просто находиться в естественном состоянии, не строя никаких ошибочных умственных конструкций; к человеку, который воспринимает вещи, как они есть - пустыми и не имеющими твердой реальности. Более того, нам нужно об единить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров и с устными наставлениями квалифицированного учителя. А квалифицированным является учитель, имеющий сострадание, понимание и собственный опыт. Получая устные наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене - единой сферой Дхармакайи. -Давайте более внимательно рассмотрим заявление о том, что мы - как обычные люди - ожидаем, что непостоянное будет постоянным. У всех нас есть определенное грубое понимание непостоянства, но оно редко достигает тонкого уровня. Мы считаем что-то постоянным, пока оно не разрушается. Например, человек постоянен, пока он не умирает; чашка постоянна, пока она не разобьется. Это грубое понимание непостоянности. Начиная понимать тонкую непостоянность, мы осознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. Можно, конечно, придать старению приятный ореол, говоря что дитя растет и взрослеет, но факт остается фактом - с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. То же относится к временам года, да и ко всем остальным вещам. Мы говорим: "Сейчас лето", и нам кажется, что, хотя лето и непостоянно, но оно непрерывно длится. И вдруг лето кончается и мы начинаем называть его "осень". На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным. Это тонкое непостоянство. Непостоянство - это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты - не практикующий"*(* Эта цитата - первая из четырех строк учения, данного Сакье Пандиту в видении Манджушри. Остальные звучат так: "Если ты льнешь к самсарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда" ). Из-за того, что мы привязаны к вещам этой жизни и всегда чувствуем, что нам недостаточно того, что у нас есть, мы впустую тратим время, а жизнь наша медленно истекает. У непостоянности есть четыре основных аспекта. Первый - это то, что все родившиеся рано или поздно умирают. Есть стопроцентная гарантия, что все, кто родился - умрут. Это само собой понятно; это просто вопрос времени. Второе: те, кто вместе, рано или поздно будут разделены. Возьмем к примеру ежегодный семинар в моем монастыре в Непале. Это группа из 80-90 человек. Через несколько недель они разойдутся. Через несколько месяцев все уедут отсюда, а через несколько лет все будут жить в разных местах мира. Некоторые из них к этому времени умрут, а большинство остальных едва ли встретятся вновь. Через сто лет все они умрут; кого-то из. них кремируют, кого-то похоронят. Через тысячу лет их имена и все следы их существования полностью исчезнут. Вот вам факт непостоянства. Третье: Все собранное рассеется или будет исчерпано. Как бы много богатств и материальных ценностей мы не собирали, рано или поздно все это будет исчерпано. Четвертое: все построенное будет разрушено. Как бы прочен ни был материал, будь это сталь, железо или что бы то ни было, рано или поздно построенное распадется и разрушится. Таковы четыре факта непостоянства. Так же, как огонь по своей природе горяч, а вода - мокра, все феномены по своей природе непостоянны. Мало того, что мы принимаем непостоянное за постоянное, мы еще путаем болезненное с приятным. Мы настойчиво создаем причины страдания и совершенно впустую тратим свои жизни, занимаясь тщетной, исходящей из самообмана и привязанности, деятельностью - восемью мирскими заботами (такими, как покорение врагов и защита друзей). Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились - концепция истинно существующего "Я" - порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности. Мы инстинктивно чувствуем, что наше мнение весьма важно<....> Из-за этой привычной тенденции мы не придаем большого значения тому, что говорят или чувствуют другие люди. Мы стараемся взять над ними верх всеми силами - словом, отношением и делом. Это называется "активностью подчинения врагов". Есть много методов разделаться с врагами или людьми, которых мы не любим. Можно их физически убить. Можно подвести под них мину клеветой или критикой; можно пытаться настроить против них всех остальных. Можно злобно смотреть на них. Мы можем чувствовать раздражение, когда кому-то другому хорошо или у него все получается. Все это происходит от привязанности или агрессии в нашем сознании. Эти беспокоящие эмоции (происходящие из привязанности к эго) являются коренной причиной распрей между людьми, а - по большому счету - и между странами. Человек, изощренный в политике, никогда прямо не нападает на оппозицию; он ведет закулисную борьбу, и заставляет других людей говорить то, чего сам никогда прямо не скажет. Встречаясь лицом к лицу со своими оппонентами, он будет жать им руки, улыбаться и говорить о дружбе и сотрудничестве, в то же самое время строя планы нанесения им ущерба. Существует много способов расправиться со своими врагами: прямо, тайно или обходным путем. В любом случае, наше основное препятствие - это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует - в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще. А если мы получаем то, чего хотим, оказывается, что нам нужно вдвое больше. Если у нас есть доллар, нам нужно два; если мы получаем два доллара, оказывается, что нам нужно сотню или тысячу. Иногда даже этого мало. Нам нужно десять тысяч; сто тысяч - и так далее. То же относится ко всему, чем мы владеем. Поначалу трудно достать то, чего душа просит; но, как только это сокровище стало нашим, его становится трудно сохранить. Оно может разбиться; может быть украдено; оно может сноситься. Далее, сложно приумножить то, что у нас уже есть. И, наконец, чем больше всего у нас есть, тем сильнее наше беспокойство. Бедные люди не боятся потерять то, чего у них и так нет. В старину люди беспокоились о скотине и слугах - о них нужно было заботиться и их кормить. Теперь мы больше беспокоимся о технических приспособлениях и домашних удобствах. Ведь всегда так раздражает, когда наши вещи ломаются и их приходиться чинить. У нас, обычных людей, сознание полностью занято восемью мирскими заботами: привязанностью к удовольствию, похвале, хорошей репутации, материальным благам и отвращением к их противоположностям. Вдобавок к этому, мы волнуемся и испытываем боль, теряя то, что мы имеем, и не получая того, что мы хотим. Коротко говоря, большинство непрактикующих людей проводят жизнь, преследуя мирские цели, думая о себе, помогая своим друзьям и борясь с врагами. Они тратят бардо этой жизни, погрузившись в восемь мирских забот. Это очень печально. Ночью, когда мы спим, мы находимся без сознания, подобно человеку, находящемуся под воздействием наркотиков или алкоголя. Если мы подходим к этому состоянию, не используя- ключевые точки медитативной практики, мы мало чем отличаемся от дышащего трупа. Некоторые люди выпьют или примут наркотики и становятся крайне неприятными и несносными, хотя в трезвом виде они ведут себя достойно. Таким же образом, спящий выглядит очень тупым, и сложно признать в нем разумного человека, которым он бывает наяву. На что уходит большая часть нашего времени во сне? Мы реагируем на переживаемое либо с привязанностью, либо с отвращением или безразличием. Сны иногда бывают очень неприятными; бывают и просто кошмары, от которых мы пытаемся убежать. Таким образом состояния бардо сна и бардо медитации также включены в бардо этой жизни. Тселе цитирует "Сутру Благородного Истока Драгоценных", в которой Будда говорит: "Из-за силы привязанности существ к ошибочному мышлению, их всех носит по этой (самсаре)". Под ошибочным мышлением здесь имеется в виду то, как мы воспринимаем мир - воспринимаем, не видя, что все нереально и лишено конкретной субстанции. Один из методов понять это - путем логики, называемой "рассуждения о взаимозависимости". Вникнув в эти рассуждения, мы понимаем, что вещи нереальны, что они существуют только в зависимости друг от друга. Без этого понимания наше мышление неверно и противоречит тому, как все обстоит на самом деле. Привязанность к такого рода неверному мышлению - да и вообще любые привязанности и антипатии вот причина того, что существ, как ветром, носит по шести мирам самсары. Тот же - продолжает сутра - кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду - достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к реализации истинного положения вещей. Понимание и непонимание природы вещей - вот разница между Буддами и существами.
Итак, мы обсудили бардо этой жизни как для реализованных людей, так и для тех, кто нереализован. Однако, недостаточно просто выслушать это описание. Нам нужно знать, что делать. Подумаем о своей жизни - что мы делали до теперешнего момента? Подумаем о будущем - что мы будем делать? Как наиболее разумно и осмысленно провести остаток нашей жизни? Тселе Ринпоче говорит, что можно использовать две точки отсчета: либо учения просветленного Будды, либо свой собственный разум. Не стоит слепо верить тому, что говорит кто-то другой, будь он даже самим Буддой; нужно лично исследовать учения. Только тогда мы сможем обнаружить правду того, какими вещи кажутся и каковы они есть на самом деле; Уверившись в этой правде, мы должны получить наставления от учителя и научиться применять его учения на практике. В Тибетском Буддизме есть четыре разные школы; каждая со своими особыми качествами, каждая делает упор на своем. Говорят, что Школа Гелуг унаследовала учения Сутры, Школа Сакья унаследовала композицию, Школа Каг-ью - практику, а Школа Ньингма - Мантру, имея в виду учения Ваджраяны. Школа Гелуг (и до некоторой степени - Сакья) делает упор на обучение и размышления над учениями. Они считают очень важным добиться полного понимания буддистских учений, а особенно того, что называется "Пять Великих Трактатов". Они проводят огромное количество времени, изучая их. Ясно поняв эти учения, они переходят собственно к практике медитации. В традициях Кагью и Ньингма упор делается на несколько ином: они подчеркивают важность немедленного приложения тех учений, которые человек получает. Конечно, нужно изучать и обдумывать учения, но не слишком долго, так как жизнь коротка. Нужно достичь определенного интеллектуального понимания, но его нужно и применить практически. Применение учений к своей собственной жизни - вот главный пункт.Если человек не собирается становиться учителем - кем-то, кто будет приносить пользу всем существам по большому счету, - ему необязательно приобретать детальное интеллектуальное понимание всех учений. "Зеркало-Напоминание" говорит, что (в соответствии с системой Ньингма) мы должны быть подобны ласточке, влетающей в гнездо. Перед тем, как влететь в него, ласточка сначала проверяет, на месте ли оно, все ли в безопасности. И, когда она убедится, что все в порядке, она влетает в гнездо прямо и без колебаний. Это относится к подходу школ Кагью и Ньингма. Мы должны быть достаточно убеждены в истинности основного положения - пустоте природы всех вещей. Чтобы добиться этого, нужно для начала найти квалифицированного учителя и учиться у него. Принято говорить, что сначала нужно суметь проверить учителя; затем нужно уметь следовать за учителем; и, наконец, нужно суметь впитать в себя его понимание, его мудрость. Чтобы сделать так, необходимо сначала найти подлинного учителя. Найти шарлатана, слепо следовать за ним, получать извращенные учения и в итоге самому стать шарлатаном - это было бы катастрофой. Важно найти квалифицированного учителя и правильным образом получить учения, а затем правильно их практиковать. Необходимо искренно следовать за учителем, делать ему приятное и избавиться от всякого обмана в мыслях, словах и поступках. Должно также принять три свода обетов: Хинаянские обеты Личного Освобождения, Махаянскую тренировку следования путем бодхисаттвы, и самайи Ваджраяны. Что касается обетов Личного Освобож дения, то высшей их ступенью является принятие полного монашества, менее строгим вариантом принятие послушания, и, наконец, для мирян - простое принятие прибежища. Более того, в соответствии с уровнем принятых нами обетов, следует соблюдать правила Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Тселе замечает по поводу этих обетов: "Их следует соблюдать, не запятнывая ни малейшим намеком на какое-либо нарушение". Если обеты и самайи нарушаются, необходимо немедленно их поправлять. "Изучая и обдумывая все этапы Сутры и Тантры без предвзятости, следует полностью отбросить любое пристрастие и привязанность к определенной школе мышления". Это значит, что занимаясь практикой Дхармы, нельзя думать: "Я - Гелугпа", "Я Кагьюпа" или "Мне не нравятся другие учения". Важно быть свободным от этого предубеждения. Учиться и изучать нужно непредвзято, потому что нам необходимо понять что есть что, как в буддистских, так и в небуддистских учениях. Поймите разные точки зрения, которым вас учат, и тогда вы сами будете знать, что верно, а что - нет. А не учась, как вы сможете отличить верное учение от неверного, истину от неистины? То же относится и к не-буддистским философиям и школам: нужно хорошо их знать, чтобы понять - верны они или нет. Нельзя говорить, что все небуддистское - ошибочно. Было бы глупостью держаться такой точки зрения, хотя в буддизме и принято считать, что все 360 небуддистских школ философии неверно смотрят на вещи. Почему? Не потому, что они небуддистские, а потому, что, в конечном итоге, ни одна из этих систем не сможет выдержать испытания рассуждениями и логикой. Неправильный взгляд неправилен в том смысле, что он не соответствует природе вещей. Только по этой причине взгляды небуддистских школ называются неверными. Важно знать это. Избегайте сектантства. Хорошим примером знающего человека, свободного от предвзятости, является теперешний Далайлама, который обучался и принимал учения у мастеров всех традиций - не только своей школы. В Тибете несектантскую традицию Риме распространяли Джамьян Кьенце Вангпо 1-ый и такие держатели линии, как Кьенце Чокьи Лодро. Теперешний (недавно почивший) Дильго Кьенце Ринпоче изучал все учения разных традиций; его уважают все школы, как несравненного мастера и в объяснении учений, и в практике. Его пример достоин подражания. "Если человек сбивается с пути и попадает в сети привязанности к великой учености, он просто гоняется за пустыми словами, не понимая их действительного смысла. Поэтому следует принимать близко к сердцу и применять к себе все то, чему научился". Наше изучение Дхармы становится извращением, как только мы уметь раз яснять этапы пути и все детали учений. В чем суть обучения? Суть в том, чтобы добиться некоторого понимания, которое может привести к непосредственному переживанию. Относиться к Дхарме, как к интеллектуальной теории - это тратить учения впустую. Один из моих учителей, Куну-лама Тензин Гьяцо, был индийцем. Он родился в Химачал Прадеше и изучал санскрит и пали. В Сиккиме он начал изучать Путеводитель по жизни, и смерти, буддистские науки, а потом отправился в Тибет, где учился в монастырях Сера и Дрепунг. Потом он отправился в Кхам. Он был весьма образованным, но одновременно очень гордым, и считал, что никто в Кхаме с ним не сравнится. Прибыв в монастырь Каток, он встретился с Каток Ситу Ринпоче, но не был особенно впечатлен. Он подумал: "Как такой невежественный лама может быть настоятелем этого огромного монастыря и иметь столько монахов? Что творится?" Куну Ринпоче любил книги и хотел надолго задержаться в библиотеке этого монастыря для того, что называют "библиотечным ритритом". Это значит, что ученый запирается на какое-то время в библиотеке и читает все книги, выясняет, кем они написаны и т.п. Когда он попросил разрешения это сделать, Каток Ситу Ринпоче ответил: "Библиотека у нас не очень впечатляющая, но несколько хороших книг у нас все-таки есть. Чтобы все изучить, потребуется несколько лет. Тем не менее, вы, вероятно, сможете ознакомиться с большинством за пять-шесть месяцев". В библиотеке Куну Ринпоче обнаружил много подлинных индийских манускриптов на санскрите и пали, написанных на пальмовых листьях, и нашел много книг, о которых никогда не слышал. Позже он рассказывал, что они были написаны на ужасном санскрите, но смысл сохранялся. Обсуждая это с Каток Ситу Ринпоче, он обнаружил, что Ринпоче, оказывается, прекрасно знает санскрит и хорошо знаком со всеми учениями, содержащимися в книгах. Тут в Куну Ринпоче начали зарождаться вера и преданность. Если бы вы спросили кого-нибудь сегодня - к какой традиции принадлежал Куну Ринпоче, то изза его несектантского похода и всеоб емлющих знаний, ньингмапинцы сказали бы, что он Ньингма, так как получил много учений от учителей Ньингма; последователи Гелуг сказали бы, что он - Гелугпа, поскольку он следовал учениям Гелуг, получал их и давал их другим. Можно было бы задавать этот вопрос последователям почти каждой школы, и вы получали бы разные ответы, потому что Куну Ринпоче учился везде. Но, если бы вы спросили об этом у него самого, он сказал бы: "Я просто буддист. Я практикую единство Сутры и Тантры". Лучше всего - стараться быть таким, как он: учиться у всех школ и быть полностью непредвзятым. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы. У нас может не быть достаточного количества времени или способностей, чтобы целиком воспринять все учения Дхармы; поэтому стоит следовать тем учениям, которые мы получили, практиковать их и не критиковать остальные традиции. Одни лишь устные наставления нашего учителя воплощают суть всех учений и размышлений. Нужно безо всяких сомнений вложить эти устные наставления в свое сердце. Даже если мы получили всего четыре строки учения, нужно усвоить их и воплотить на практике. Иначе нет вообще смысла получать какие бы то ни было учения. Будда дал много учений; к ним существует огромное количество комментариев. Если человек не обладает наивысшим усердием и способностями, невозможно изучить и понять их в полном объеме. Поэтому, самое важное - применить на практике устные наставления учителя, который обучает нас. Наш учитель может сконденсировать все учения в ту форму, которую мы сможем применить. И не останавливайтесь на получении учений; получив, вложите их в свое сердце. Процесс понимания и избавления от сомнений напоминает процесс очищения золота; ненужное уходит, остается чистое золото. Получив учения и применив их на практике, мы достигаем некоторого понимания - но есть и сомнения. Чтобы увеличить степень понимания, все время спрашивайте учителя о том, чего вы не понимаете. Непрестанно практикуя и получая учения, мы добиваемся все более глубокого понимания, пока, в конце концов, не избавляемся от сомнений. Чтобы сделать воду пригодной для питья в таких местах, как Непал, мы долго кипятим ее, чтобы избавиться от всех микробов. В конце концов, мы получаем чистую питьевую воду. То же должно происходить с пониманием учений. Если мы не расстаемся с мирскими заботами, мы тратим жизнь впустую. Иногда люди говорят: "У меня нет времени практиковать". Почему они так говорят? Потому что они слишком заняты приготовлениями к удобной жизни. Иногда у людей даже нет времени нормально есть и спать - настолько они заняты работой, подготовкой к чему-либо или борьбой за это. Мои учителя часто говорили: "Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь". Люди бегают за материальными вещами; покупают себе то, чем хотят обладать и наслаждаться. Но часто бывает так, что они умирают, не успев одеть всю свою одежду, потратить все свои деньги или насладиться всеми своими игрушками. Тселе Ринпоче обращается к людям, считающим практику самой важной частью своей жизни. Существует три основных типа практикующих: те, кто пребывает в одиночестве в уединенных местах; те, кто принимает постриг и ведет монашескую жизнь; и те, кто пытается практиковать в контексте повседневной жизни. В былые времена в Тибете и Индии было бессчетное количество людей, сделавших практику самой важной частью своей жизни, и в итоге добившихся реализации. Много, много людей - как течение большой реки - достигали просветления, расставшись с мирскими заботами и концентрируясь исключительно на практике. Наиболее известный из них - Джетсун Миларепа; человек, полностью непривязанный к мимолетным объектам мирских удовольствий. Если бы его пригласили, например, в пятизвездный отель, он не нашел бы там ничего для себя интересного и подумал бы: "Какая тщета! Как бессмысленно верить, что вся эта роскошь может принести какое-либо продолжительное удовольствие. Все это - полностью непостоянно". Может быть, он даже опечалился бы, видя тщетность всех подобных целей. Большинство людей занято борьбой со своими врагами и защитой своих друзей. Они считают ложное - истинным и непостоянное - постоянным. Они отравлены пятью ядами. Испытывая восемьдесят четыре тысячи беспокоящих эмоций, они накапливают карму из-за своих привязанностей, гнева и заблуждений. Даже если они отправятся в уединенное место, они (может быть) побудут там несколько месяцев - или даже несколько лет - а потом откажутся от этой идеи. Может быть, причиной для их ухода в затворничество послужила усталость от мирской суеты. Может быть, у них умер кто-то из близких или они поссорились с женой (или мужем). Вобщем, случилось что-то, что заставило их почувствовать усталость от всего мирского; им захотелось заняться практикой Дхармы. Тем не менее, поскольку они не до конца обрезали все мирские связи и привязанности, через какое-то время они возвращаются к цивилизации и вновь живут среди людей. Они возвращаются к своим прежним привычкам. В этом нет ничего хорошего. Лучше целиком отсечь все привязанности. Зачем уходить в уединенное место? В уединении рождается молчание, а из молчания приходит покой в мыслях. Только когда нас не тревожат мирские заботы, у нас появляется свободное время, чтобы стопроцентно сконцентрироваться на практике. Хорошо практиковать в чистом, тихом, уединенном месте. Многие великие практики говорили, что в чистом месте, с чистым воздухом и чистой водой, сознание становится ясным и легко добиться реализации. Такая обстановка способствует силе переживаний и более скорому достижению реализации, в то время как в гуще деловой активности прогресс значительно медленнее. Часто говорят, что лучший практикующий - это тот, кто отрешился от мира и уединенно живет в горах. Будда покинул свое царство, как будто оно было кучей соломы или гнездом змей. Однако, в отличие от зверей и птиц (тоже живущих в уединенных местах) он напрягал свои ум, речь и тело в духовной практике. Поэтому, хотя и говорят, что лучшие практикующие оставили мирские заботы и живут в горном уединении, недостаточно просто физического пребывания в уединенном месте. Самое важное - настрой нашего сознания. Ведь с другой стороны, если мы можем практиковать в обычной бытовой ситуации, не поддаваясь возникающим беспокойным эмоциям, мы приблизимся к цели даже быстрее, чем в затворничестве. И все равно, в отрешении от мирских забот и материальных привязанностей есть огромная польза. Нам довольно трудно вот так - взять и все оставить; но даже попытка практиковать в мирской ситуации уже приносит огромную пользу. В общем-то, человек большого интеллекта и усердия может практиковать в любой ситуации. Много зверей и птиц живут тоже в горных пещерах; в самом по себе факте физического уединения нет ничего особенного. Ключевой момент всех учений - это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой - сострадание". Как только вы осознаете этот важнейший момент, просветления можно достичь и без больших знаний. Но, не осознав этого единства, можно много учиться, уметь излагать все учения, писать много книг - и этого будет недостаточно для того, чтобы достичь просветления. По большому счету, всех этих действий недостаточно; человек продолжает скитаться в самсаре. Состояние Будды - это значит, что все недостатки исчерпаны и просветленные качества доведены до совершенства. Слово "Будда" не применяется к людям, которые просто собрали много информации. Это состояние достигается опытом медитации, а не только путем обучения и размышления. У человека может возникнуть мысль: "А при чем здесь мудрость, вера и преданность, если всего-то навсего нужно реализовать единство пустоты и сострадания?" На самом деле, все эти качества воплощены в этом единстве. Каким образом? Когда осознаешь неразделимость сострадания и пустоты, сострадательная пробужденность уже присутствует. Когда это понимаешь, преданность и вера становятся непоколебимы. Нет больше места для сомнений. Сейчас, пока мы еще не полностью реализованы, наша преданность учителю непрочна; она то увеличивается, то уменьшается. Когда учитель добр и говорит о нас что-то приятное, мы чувствуем огромную преданность. Но, как только он начинает нас критиковать, или говорит что-то, что нам не нравится, наша вера в него немедленно улетучивается. Мы чувствуем раздражение; отношение наше становится критическим и пренебрежительным. Мы можем даже рассердиться и начать спорить с учителем. Такова природа нашей шаткой веры. Почему это так? Потому, что мы по-настоящему не осознаем пустоту. Чем глубже наше понимание пустоты, тем больше доверия и преданности мы испытываем к реализованным существам и к Будде, Дхарме и Сангхе. Сейчас наше восприятие пустоты - это умственное построение, не более, чем идея; наши сострадание и преданность - тоже надуманы и сфабрикованы. Однако, в тот момент, когда мы начинаем осознавать "пустоту с состраданием в ее центре", все эти качества становятся подлинными. Так же, как вода мокра, а огонь горяч, истинное видение пустоты естественно проникнуто сочувствием. Мы можем понять природу пустоты - но это еще не все: ни в коем случае нельзя умалять тот факт, что у благих и злых поступков есть последствия. Нужно твердо верить во взамозависимость причин и следствий. Нам необходимо постоянно тренироваться в совмещении правильного видения с поведением, соответствующим словам Победоносного. Одного только понимания правильного видения пустоты недостаточно; это всего лишь первый шаг. Мы должны продвигаться по пути и проходить все бхуми. Если в начале практики делается слишком сильный упор на видение пустоты, есть опасность интеллектуально убедить себя: "Все пусто. Нет ни причин, ни следствий. Действительность находится за пределами этих искусственных видимостей!". Если мы исходим из таких убеждений (не имея непосредственного опыта), мы можем забыть о важности того, как мы относимся к другим. И тогда наша практика искажается. Прибавьте к этому, что интеллектуальное убеждение может сопровождаться медитационными переживаниями, такими, как блаженство, ясность и "немысль"; человек может внезапно почувствовать себя вполне просветленным и решить, что весь путь уже пройден, что развивать в себе больше нечего. Такого сорта ложные убеждения становятся сильным препятствием для дальнейшего развития. Необходимо уважать закон причин и следствий. Нужно знать разницу между положительными и отрицательными действиями, потому что все существует на относительном (искусственном) уровне. Мы на самом деле испытываем удовольствие и боль; у нас есть прошлые и будущие жизни; наши хорошие и плохие поступки приносят плоды. Все, через что мы проходим, на относительном уровне является для нас правдой. В то же время на абсолютном уровне все феномены (как субъекты, так и объекты) являются исключительно природой "таковости"; они не имеют отношения к представлениям о возникновении, существовании и прекращении. Такова истина на абсолютном уровне; но относительный уровень тоже истинен. Поэтому, хотя все вещи и возникают взаимозависимо, но, пока мы еще не полностью просветлены, нам следует внимательно относиться к хорошим и плохим поступкам и собирать концептуальные накопления заслуги и неконцептуальные накопления мудрости. Мы делаем это, избегая отрицательных действий (особенно - десяти неблагих дел), и совершая положительные, т.е. десять благих дел. Почему? Так же, как ребенок - еще не взрослый, а росток - еще не цветок, интеллектуальное понимание Воззрения еще не равно просветлению. Это интеллектуальное понимание - семя, которое со временем станет настоящим цветком, но пока еще не созрело. Чтобы растение выросло, нужно сочетание различных условий: само семя, плодородная почва, влага, свет, тепло, пространство и удобрение. Должно пройти время. Когда сходятся все эти условия, растению не остается ничего другого, кроме как расти. Но, если хоть одного условия нет, у растения не хватит сил вырасти. Пока растение не выросло, необходимо тщательно за ним присматривать. Может пойти град или подуть сильный ветер; может быть слишком влажно или слишком сухо. Человек, знающий толк в земледелии, сумеет предохранить росток от этих вредных условий. Иногда это довольно сложно. Самое существенное для роста - это место, где посажено семя. Почва должна быть надежной, без эрозии, не колеблющейся. Для таких практикующих, как мы, это значит, что нужно начинать с качеств твердости и постоянности. Нам необходима также влага сострадания и теплота преданности. Когда соблюдены все эти условия, цветок пустоты не сможет не расцвести. Это - жизненно важно. Разные религии по-разному определяют добро и зло. В соответствии с буддизмом, мы создаем себе положительную и отрицательную карму мыслями, словами и делами. Как избежать отрицательной и принять положительную - формулируется в соответствии со следующими уровнями учений: моральные положения Хинаянских обетов Личного Освобождения; Махаянская тренировка бодхисаттвы и Ваджраянские самайи "держателя знаний". Основанием всех обетов является отказ от десяти недобрых дел. Во-первых - дурных дел, совершаемых телом (убийство, присвоение того, что не было дано, и неправильное сексуальное поведение). Противоположностью убийству будет спасение жизней других существ; противоположность воровству - щедрость; противоположность неправильному сексуальному поведению - достойная и нормальная жизнь. В том, чтобы избегать негативного и держаться позитивного, есть большая заслуга. Существуют четыре недобрых дела, совершаемых посредством речи. За один-единственный день мы способны совершить все четыре: ложь; слова, настраивающие людей друг против друга; резкости; пустая болтовня. Незаметно для себя можно чуть-чуть повернуть слово, и оно пре вращается в ложь. Передавая какую-либо информацию, очень просто добавить что-то, совершенно не относящееся к делу, что может обеспокоить других людей. А уж сказать что-то резкое, что заставит людей хуже относиться друг к другу - вообще обычное дело. Будьте осторожны со словами. Любая попытка избежать дурных высказываний приносит большую заслугу. Наиболее разрушительны - негативные действия ума: недоброжелательность; жадность и завистливость; неверная точка зрения. Все религии сходятся в том, что недоброжелательность и жадность - дурны. Жадность - это желать того, что принадлежит другим. Когда мы видим радость, богатство или заслуги других людей, в нас может возникнуть неприятное чувство. Противоположность жадности - это радоваться тому, что есть у других. Недоброжелательность - это, в конечном счете, намерение сделать другим плохо. Этому можно противодействовать, если попытаться выработать в себе намерение приносить другим пользу. Определить, что есть неверная точка зрения - немного сложнее. То, что буддисты считают неверной точкой зрения, может считаться правильным в других религиях. Это- тонкий вопрос; давайте потратим немного времени на исследование того, что же такое - неверная точка зрения, считающаяся десятым отрицательным делом. Что в действительности означает "неверная точка зрения"? Это значит - неправильно понимать четыре благородные истины. Когда изучаешь и понимаешь четыре благородные истины, ошибочные взгляды автоматически исчезают. Эти истины не выше нашего понимания. Любой, кто задумывается о них, может легко их понять. Не обязательно быть философом и изучить бесчисленное количество книг для того, чтобы осознать четыре благородные истины: страдание, его причины, его прекращение и путь к его прекращению. Первая благородная истина в том, чтобы посмотреть на всех живых существ и понять, что они испытывают боль и страдание. Вторая благородная истина - искать причину страданий и несчастья всех существ и обнаружить, что эта причина -беспокоящие эмоции и вытекающие из них действия, называемые кармой. Третья благородная истина - это факт того, что, избегая причин, создающих страдание, достигаешь счастья. В буддистской терминологии это прекращение причин страдания называется просветлением (состоянием архата или Будды). Четвертая благородная истина - это путь к достижению просветления. Согласитесь, что невозможно мгновенно попасть на крышу прямо с первого этажа; для этого нужно подняться по ступеням лестницы. Это очевидно: чтобы куда-то попасть, нужно предпринять определенные шаги. Буддисты называют это "следовать путем к просветлению". Если мы понимаем четыре благородные истины, нас начинает заботить закон причины и следствия, что, в свою очередь, побуждает нас заняться практикой Дхармы. Следует тренироваться в том, чтобы иметь правильный взгляд и - одновременно - вести себя в соответствии словам Победоносного, полностью просветленного Будды Шакьямуни. Некоторые считают, что правильное видение менее важно - важнее всего поведение. Но считать, что поведение важнее правильного взгляда - не самый быстрый путь. Это то же самое, что быть слепым с сильным телом. Когда идешь быстро, но вслепую, едва ли сможешь придти туда, куда ты хочешь. С другой стороны, имея и глаз знания, и сильное тело, быстро достигнешь цели. Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, в периоде между рождением и смертью. Долго ли это будет продолжаться? Неизвестно; нет гарантированного срока жизни. Большая часть нашей жизни уже позади. Мы уже взрослые, а прожить более 60-70 лет нам вряд ли удастся. Поэтому стоит начинать считать дни. Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Однако, пока мы еще цепляемся за свое "я", за идею независимой самости, у нас всегда есть представление о "других" (как о чем-то отличном от нас), о "них", о "том" - и наши заблуждения углубляются. Наиболее важное бардо - это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит пройти хоть полпути; в самом крайнем случае, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти. Во время бардо дхарматы и бардо становления у нас появляется дополнительная возможность освободиться. Это похоже на завершение футбольного матча, когда остается пять минут до конца. Мы еще можем успеть забить гол. Но истечет последняя секунда и этого шанса не будет. Так и в жизни. Стоит осторожнее тратить время, оставшееся нам в бардо этой жизни. Часто люди спрашивают: "Что мне следует делать в бардо? Как практиковать в посмертном состоянии? "Бардо дхарматы" звучит особенно многообещающе!" Накапливать эти учения, не применяя их в этой жизни - совершенно бессмысленно. Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Если у нас нет никакого практического опыта в этой жизни, то вероятность достичь освобождения в бардо дхарматы - а особенно в бардо становления - крайне мала. Тселе Нацок Рандол подчеркивает, что все, происходящее после смерти (т.е. три последующие бардо), целиком зависит от того, что мы делали в этой жизни. Если мы уже достигли в своей практике наилучших результатов, то можно не беспокоиться о прохождении дальнейших бардо. При наличии некоторого опыта у нас есть большой шанс освободиться в момент смерти или в последующих бардо. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все. Людям свойственно планировать свою практику Дхармы; особенно они любят мечтать о том, как уйдут в долгое затворничество. Мы представляем себе, как будет выглядеть хижина для затвора, ее форму и местоположение; мы определяем, когда начнем затворничество - через год или два, или ровно через три года. Планировать легко; осуществить эти планы оказывается сложнее. Поэтому реалистичнее заняться практикой Дхармы сегодня, прямо сейчас, а не завтра и не через год. Практикуйте сейчас, в какой бы ситуации вы ни находились. А не то, пока вы строите планы, ваша жизнь может подойти к концу. Не занимайтесь долгосрочным планированием. Есть пословица: "Дхарма принадлежит усердным". Ведь, честно говоря, нам никто и никогда не мешает практиковать. Все в наших собственных руках. Можно заниматься практикой Дхармы в любой момент даже во время еды или в туалете. А если мы все планируем да планируем, а до практики руки так и не доходят, однажды неожиданно становится слишком поздно. Когда приходит время смерти, человек, интересовавшийся практикой Дхармы, но так ею и не занявшийся, очень жалеет об этом. Некоторые, оказавшись на смертном одре, от сожаления даже бьют себя кулаками в грудь. Падмасамбхава сказал однажды: "Те, кто думал, что у них впереди много времени, очень заняты в момент смерти. Тут они начинают чувствовать большое сожаление, но, похоже, уже слишком поздно". Это означает, что бессмысленно сожалеть, когда стало слишком поздно. Поэтому стоит развивать в себе способность достичь просветления в бардо прямо с этого момента. Многие считают, что бардо - это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно - учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в осознавании и узнавании пустоты. Буддистские учения, распространившиеся в Тибете, известны под названием Восьми Великих Колесниц Практической Линии; каждая из них применяет практики в системе, являющейся единством Сутры и Тантры. До наших дней сохранились четыре школы: Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг; они живут и процветают. Самые существенные практики медитации - это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. Тселе Ринпоче говорит, что, после получения устных наставлений, какую бы практику Дхармы не выбрал человек, он вошел в дверь в соответствии со своей кармой и потенциалом. В силу этого, наша практика должна привести нашу сущность к зрелости и освобождению. Это означает, что мы должны практиковать то, учения о чем мы получили: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна на учениях, полученных вами, и применяйте их к самим себе.
Падмасамбхава СОКРОВИЩНИЦА,
ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ,
УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ
Ответы на вопросы Еше Цогял
Часть 1
В ритоде Самье Чимпу благородная Цогял, княжна из рода Корчен, вопрошала Гуру Падмасамбхаву:
Великий учитель, молю, удели мне внимание! Ты уже показал мне, неразумной девушке, что весь мир и все его обитатели есть дхармакая, и всё же из-за старой привычки к ошибочному восприятию моя практика Дхармы уклоняется в сторону теоретического понимания. Прошу, милостиво даруй мне наставление, которое позволит объединить всё, что я делаю, с изначальной природой дхарматы!
Падмасамбхава отвечал:
Слушай, Цогял! Практикуя учения Тайной Мантры великой колесницы, ты должна овладеть следующими тремя ключевыми моментами: первый касается тела - это его положение, второй касается глаз - это взгляд, а третий касается ума - это способ пребывания.
Прежде всего, в уединенном месте сядь на удобное сиденье в позе со скрещенными ногами, руки расположи в равновесии и выпрями позвоночник. Если твое тело пребывает в своем исходном состоянии, медитация наступает естественно. Если же не принять нужной позы, то медитация не происходит.
Далее, что касается взгляда: не закрывай глаз, не мигай и не заглядывайся по сторонам. Прямо и неотрывно смотри перед собой. Поскольку зрение и сознание имеют одну природу, медитация наступает естественно. Без правильного взгляда медитация не происходит.
Ключевой момент, касающийся ума, таков: не допускай, чтобы естественное состояние твоего обычного ума преследовало привычные образы прошлого, не позволяй ему обращаться к будущим проявлениям клеш, не позволяй ему делать никаких умственных построений в настоящем. Если сознание пребывает в естественном состоянии, медитация наступает естественно. Если отвлекаешься или проявляешь рассеянность, медитация не происходит.
Когда ты таким способом предоставляешь своим трем вратам пребывать в естественном состоянии, все грубые и тонкие мысли утихают и твой ум расслабленно пребывает в самом себе. Это называется шаматха, пребывание в покое. [Когда твой ум] не встречает препятствий, свободен от места пребывания и обнажен в спонтанной пробужденности [это называется випашьяна].1 Когда в момент осознанности эти два процесса остаются живыми и яркими как нераздельное тождество, это называется нераздельностью шаматхи и випашьяны. Интеллектуальное понимание - это когда ты рассматриваешь сознание как объект. Переживание - когда ты обнаруживаешь отсутствие его местопребывания, а реализация наступает, когда эти состояния ума остаются живыми и яркими и представляют собой сущность твоей практики медитации. Эта реализация ничем не отличается от реализации будд трех времен. Она не умственное построение, опирающееся на глубокие наставления учителя, и не следствие острого ума ученика. Такая реализация называется достижением естественного состояния основы.
При подобной медитации возникают три переживания: блаженства, ясности и немышления (тиб. mi rtog pa).
Сознание, свободное от рассудочного мышления, называется немышлением и бывает трех видов. "Отсутствие благой мысли" означает свободу от приверженности к <понятиям> "медитирующий" и "объект медитации". "Отсутствие дурной мысли" - это прерывание потока грубого и тонкого понятийного мышления. "Отсутствие нейтральной мысли" - это понимание, что естественное лицо осознанности не имеет местопребывания.
В состоянии немышления ясность представляет собой беспрепятственное, обнаженное сияние осознанности. Эта ясность обладает тремя качествами. "Спонтанная ясность" - это состояние свободы от объекта. "Первозданная ясность" не проявляется на какой-то промежуток времени. "Естественная ясность" никем не создана.
Есть четыре вида блаженства: "Чувство блаженства" - это свобода от неблагоприятных, противоречащих обстоятельств. "Блаженство отсутствия понятий" - свобода от неудовлетворенности, рождаемой понятиями. "Недвойственное блаженство" - это свобода от привязанности к двойственности. "Необусловленное блаженство" - это свобода от причин и условий.
Когда возникают эти виды переживаний, нужно воспользоваться тремя непривязанностями, поясняемыми тремя метафорами: отсутствие привязанности к блаженству подобно безумцу; отсутствие привязанности к ясности подобно сну младенца; отсутствие привязанности к состоянию немышления подобно йогину, в совершенстве овладевшему йогическими практиками. Если ты обладаешь всем этим, то свободна от изъянов медитации.
Если же ты увлекаешься этими тремя переживаниями и питаешь к ним привязанность, то впадаешь в три состояния бытия. Привязанность к блаженству приводит тебя в мир желания, привязанность к ясности приводит тебя в мир форм, а привязанность к немышлению - в мир без форм.
Даже полагая, что не имеешь к ним ни привязанности, ни влечения, ты всё же сохраняешь тонкую внутреннюю привязанность. Для отсечения этой западни существует "девять последовательных пребываний в состоянии безмятежности", начиная с четырех дхьян покоя для отбрасывания мышления, обусловленного желанием. Первая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления, в котором присутствует воспринимающий и воспринимаемое, но она всё еще связана с различением объекта и акта медитации. Вторая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления и различения, но она всё еще сосредоточена на наслаждении вкусом радости самадхи. Третья дхьяна способствует достижению непоколебимого ума, но в ней остается вдох и выдох. Самадхи четвертой дхьяны заключается в полной свободе от рассудочного мышления при беспрепятственном ясном восприятии.
Четыре состояния безмятежности, свободные от форм, устраняют рассудочное мышление мира форм. Сосредоточиваясь на мысли: "Все дхармы подобны пространству!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Сосредоточиваясь на мысли: "Сознание бесконечно и не имеет направлений!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Сосредоточиваясь на мысли: "Чистая познающая способность восприятия ни присутствует, ни отсутствует и не может быть объектом разума!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Сосредоточиваясь на мысли: "Ум не состоит из какой бы то ни было сущности, он не существует и пуст!" - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Эти состояния слегка омрачены рассудочностью, иллюзорными построениями и впечатлениями двойственного ума.
Покой прекращения отбрасывает представления, свойственные всем этим состояниям. Аналитическое прекращение - это прекращение взаимодействия шести видов сознания со своими объектами, которое заключается в равной опоре на прерывание движения дыхания и двойственного ума. Неаналитическое прекращение заключается в том, что ты приходишь к своей исконной природе. Такова абсолютная беспристрастность.
Из девяти состояний безмятежности четыре состояния дхьяны - это "шаматха, рождающая випашьяну". Поэтому самадхи этих четырех дхьян находится в согласии с исконной природой и представляет собой самое выдающееся из всех видов мирских самадхи.
Четыре состояния безмятежности, свободные от форм, - это западни самадхи. Покой прекращения есть спокойное самадхи шраваки.
Узнав эти состояния, ты можешь различить разные виды самадхи, очистить препятствия своей практики медитации и избежать ухода на ложный путь.
Пять путей входят в эти три. Не попавшись в эти западни и практикуя безупречную медитацию, ты в период занятия медитацией пребываешь в спокойном и ярком состоянии блаженства, ясности и немышления. 2 В период после занятия медитацией видимые проявления возникают беспрепятственно и представляются невещественными, как сон или волшебство. Ты понимаешь природу причины и следствия, до краев наполняешь меру заслуг, обретаешь "сердце самадхи" и этим доводишь до совершенства путь накопления. ;
Практикуя так длительное время, ты по-настоящему видишь нигде не пребывающую и самопознающую природу, присутствующую в тебе. Узнавание своего естественного лица и есть путь видения. Переживая видимые проявления, осознанность и пустоту как нигде не пребывающие и самопознающие, ты прямо видишь необусловленную исконную природу. Омрачение клеш устраняется в самом корне. Когда постигнута пустота причины и следствия, у сансары нет конкретного бытия. Это - первая ступень, бхуми, называемая "Радостная". Состояние медитации неотделимо от состояния будды, и в период после занятия медитацией всё видится как волшебная иллюзия.
Когда всё больше знакомишься с этим состоянием и устойчиво сохраняешь его, все явления становятся недвойственными. Когда распознаёшь, что всё видимое и ум есть самопроявление, они сливаются в одно. Когда пустота проявляется как причина и следствие, ты постигаешь зависимое возникновение. Во время медитации все дхармы лишены местопребывания и выступают как сущность осознанности. Незначительное присутствие объективных проявлений во время периода после медитации есть путь медитации.
Длительно сохраняя такое состояние, понимаешь, что в сансаре и нирване всё недвойственно, не рождается и не уничтожается, несмешанно и полностью совершенно, не имеет местопребывания и обладает самосознанием. Омраченность познаванием полностью исчезает, а сам момент, когда всё возникает как изначальная пробужденность, есть путь завершения - состояние будды.
Цогял снова спросила:
Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.
Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.
Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй семичленное очищение3 и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.
Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.
Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идешь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.
Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, применяй тайное поведение йогичесних практик, Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление. Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику.
С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны. В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств - стадию зарождения - и недвойственность, исключающую крайности, - стадию завершения.
Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему "я" и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.
Начни с принятия прибежища в Трех Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности. Отдыхай и засыпай в абсолютной бодхичитте, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет ни возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов. Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: "Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа - мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демона. Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл?" Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай свое тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности. Произнеси: "Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь!" - и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте.
Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: "Это порождение моей веры в демонов!" - и бесстрашно поднеси им свое тело. Затем пребывай в равности. Если какой-то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своем теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги.
Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.
Поняв, что все живые существа - твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё еще веришь, значит, практика еще не вполне освоена.
Во-вторых, чтобы совершить отсечение4, осознай, что все объекты нереальны. После того, как отсечешь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить свое воззрение о нереальности проявлений.
Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взови <к гуру> Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пусты, а твое теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счете ничего не существует.
Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так: "Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком. Так я не достигну истинного смысла!" Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия.
Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии. Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия.
Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечешь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.
В-третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твое переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населенному существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взывай <к гуру>.
Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри свою осознанность, проясни ум и долго медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.
Если возникает мысль, порожденная страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: "Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения - только слова и умственное понимание. Разве это поможет достичь реализации?" Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своем теле и отдай его как пиршественное подношение. Ярко представь, что всё явленное и сущее есть йидам.
Освяти свое обычное тело, превратив его в нектар и поднеси всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощенно пребывай в состоянии естественной недвойственности.
Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нем мандалу божества. Думай: "Это всего лишь воображение!" - и помни о божестве.
Признак обретения частичной реализации - понимание, что ты и демон тождественны божеству. Поэтому думай: "Как чудесно - встретиться с йидамом!" Обними демона, прильни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь свое материальное тело как пиршественное подношение. Благодаря этому ты поймешь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзии сами собой прекращаются, а дух местности оказывается в твоей власти. В-четвертых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.
Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощенно пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, "я" и другие, враг и друг, бог и демон. Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.
Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: "Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остается сосредоточенным на недвойственности!" Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: "Как чудесно - для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности!" Прыгни в объятия демона - и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счете демон не обладает никакой реальностью.
Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.
Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты умиротворена, то и демоны умиротворены; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, то и демоны усмирены. Демон - это твой внутренний демон, и его отсечение умиротворяет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.
Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства. Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки ее, как было сказано.
И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и нечистое, развязывается узел двойственного восприятия. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственной пробужденности и ты обнаженно пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.
В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасатгва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности. Это называется абсолютным поведением истинного смысла.
Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение. Цогял снова задала вопрос:
Удели мне внимание, великий учитель! Молю тебя, милостиво даруй мне сущностные наставления, как, пребывая в состоянии пробужденное(tm), отсечь корень страдания и включить в путь и рождение, и смерть.
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Показав ключевые моменты практики пяти йог, я дам тебе сущностные наставления, помогающие использовать как путь всё, что ты делаешь.
Во-первых, что касается йоги сна, то сам момент засыпания напоминает умирание. Поэтому восстанови свои самаи, вновь прими обеты шраваки, очисти поток сознания, отсеки хаос трех клеш-ядов и избегай увлечения воспоминаниями и мечтами о будущем. Предоставь всем внешним и внутренним дхармам полную свободу в самадхи таковости - состоянии, где нет сосредоточения совершенно ни на чем. Заснуть в состоянии несозданной стадии завершения, дхармакаи, свободной от понятий, - означает использовать умирание; как путь.
Раствори все внешние и внутренние дхармы, весь мир и живых существ, главное божество и его окружение в семенном слоге в своем сердечном центре. Отходя ко сну в состоянии несосредоточения, ты используешь представление об умирании как путь.
Во-вторых, йога пробуждения напоминает новое рождение. Как только ты проснешься, ярко вспомни беспрепятственную осознанность стадии завершения. Это очищает от продолжения перерождений.
К тому же необходимо понимать ключевые моменты закона причины и следствия. Это привносит жизненно важное содержание в любую духовную практику и способствует ей больше, чем что-либо другое.
На рассвете распредели чистую часть пищи по нади и выдели нечистую часть. Когда внутренность нади совершенно пуста, легко могут возникнуть внешние, внутренние и тайные пороки и достоинства. Затем нади становятся центральным каналом, а прана - [праной] мудростью, элементы - великим блаженством, а ум - недвойственной пробужденностью. Для того же совершают все виды лечебных процедур и ритуалы исцеления. Кроме того, этим объясняется, почему истинно совершенный Будда пробудился к истинному и полному просветлению именно на заре.
В-третьих, йога питания должна быть объединена с посвящением Тайной Мантры. Если ты практикуешь стадию зарождения, освящай еду как нектар мудрости. Представляя божество у себя в животе, наслаждайся насыщением как растворением одного божества в другом.
Если практикуешь очищение омрачений, освящай еду как нектар мудрости. Принимая пищу, представляй, будто полностью сжигаешь семена шести классов существ, заключенные в виде букв в твоем сердце.
Если практикуешь единение, освящай еду как нектар недвойственных средств и знания и, принимая пищу, представляй, будто всё объединяешь.
Если практикуешь стадию завершения, освящай еду как мудрость вместерожденных видимых проявлений и пустоты. Наслаждайся насыщением дхарматы дхарматой.
Короче говоря, нераздельно пребывай в том самадхи, которое ты практикуешь, и наслаждайся им. Так любая пища, которую ты ешь, становится причиной для самадхи.
В-четвертых, что касается непрерывной йоги, практик, который правильно применяет путь, никогда не будет подвержен обычным клешам. Благодаря особым методам он должен узнавать все возникающие клеши и направлять их на верный путь. Корень клеш - пять ядов. Вот как нужно использовать их в качестве пути: когда внезапно возникает сильное желание, проявив внимательность, заметь его и размышляй о его причине. Оно возникло под влиянием извне, навеяно стремлением предаться любви с соблазнительной женщиной или красивым мужчиной. В данный момент муки страсти подобны мощному потоку воды. В конце концов твой ум будет полностью захвачен желанием следовать привычным путем.
Чтобы распознать это, пойми, что овладевающие тобой внешние влияния созданы твоим же умом. В противном случае твой любимый друг не мог бы быть для кого-то врагом. Твое стремление кем-то обладать возникает у тебя в уме и проявляется как желание - так в пустом небе возникает ветер. Теперь, о том, как увидеть сущность желания и использовать его в качестве пути. Пребывай в состоянии, в котором привлекательные внешние факторы и стремление обладать свободны от двойственности - так желание становится сущностью недвойственности блаженства и пустоты. Врожденная природа пустоты не создана из чего-либо [отдельного от] ее проявления, которое возникает как блаженство. Таково совершенство желания, мудрость, различающая всё в отдельности. Точно так же, увидев сущность гнева и пребывая в ней, ты познаёшь недвойственную сущность ясности и пустоты. Исконная природа - пустота, а ее выражение есть ясность. Таково совершенство гнева, зерцалоподобная мудрость.
Увидев сущность неведения и пребывая в этом состоянии, ты постигаешь свободную от понятий пробужденность. Исконная природа - пустота, а ее выражение есть немышление. Таково совершенство неведения, мудрость дхармадхату.
Точно так же, если ты примешь как путь гордость и зависть, они становятся мудростью равности и всесвершающей мудростью.
Если быть кратким, десять недобродетелей происходят от пяти ядов. Пять ядов коренятся в трех ядах. Распознавая эти три яда и используя их как путь, ты поддерживаешь учение Трипитаки и осваиваешь три аспекта:
Благодаря пониманию сущности желания и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь блаженство, которое становится Виная-питакой. Ты отвращаешься от обычных желаний, что есть освоение нравственности.
Благодаря пониманию сущности гнева и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь ясность, которая становится Сутра-питакой. Ты отвращаешься от обычного гнева, что есть освоение самадхи.
Благодаря пониманию сущности неведения и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь немышление, что становится Абхидхарма-питакой. Ты отвращаешься от обычного неведения, что есть освоение различающего знания.
Необходимо распознать все возникающие клеши и объединять их с путем, как сказано.
Пятое - это йога времени и жизненно важных моментов. Существует пять периодов.
Первый - раннее утро, когда чистая часть пищи отделяется от нечистой, когда твой ум остр, тело отдохнуло, рассудок ясен, а бинду возросло. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление желания, и использовать ее на пути добродетели.
Второй - вечерние сумерки, когда бинду убывает и может возникнуть чувство беспокойства. Усиливаются чары богов и демонов. Это время напоминает смерть. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление страха, и использовать ее на пути добродетели.
Третий - когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли. Если ты не в состоянии использовать их как путь, это может стоить тебе жизни или заставить тебя нарушить обеты, помешать самадхи и исказить истинный путь. Поэтому распознай их и объедини с путем.
Четвертый - время, когда возникает недвойственная изначальная пробужденность и твой ум проявляется как сущность немышления. Используй это на пути средств. Применяя ключевые моменты в рамках этих упражнений, практикуй длительно, не отвлекаясь ни на миг. В это время формируются побуждения и причинные связи. Это жизненно важный момент, поэтому важно принять решение. Не следует допускать, чтобы побуждения и причинные связи смешивались с другими видами обычного рассудочного мышления. Если [побуждение] обусловлено рассудочным мышлением, это похоже на врачебную ошибку, когда охлаждающее лекарство применяют против болезни холода.
Пятый - когда приходит время смерти. В этот момент ты полностью находишься во власти своей особой "связующей кармы", поэтому он очень важен для формирования благих причинных связей. Предай забвению все дурные поступки и вспомни все благие дела. Сосредоточь ум на конкретной практике, которую прочно освоила, и в каждый отдельный момент будь свободна от заблуждающегося переживания. Короче говоря, это время чрезвычайно важно для формирования благой причинной связи.
Примечания
1. Очевидно, в тексте оригинала пропущено одно или два предложения.Вернуться 2. Эти три особенности: блаженство, ясность и немышление - основные качества природы ума и сами по себе не являются ловушками. Когда внимание направлено на эти качества, познает их и проникается ими как "переживанием", как тем, к чему стоит стремиться и что стоит сохранить, формируется тонкая привязанность - именно это тонкое пристрастие и есть непосредственная причина продолжения сансарного бытия, Тулку Урген Ринпаче.Вернуться 3. То же, что и семь ветвей: простирания, подношение, раскаяние, радость, просьба повернуть Колесо Дхармы, мольба не уходить в нирвану и посвящение заслуг благу всех живых существ.Вернуться 4. Под "отсечением" здесь имеется в виду практика чод, отсечение привязанности к имуществу, телу и собственному "я"Вернуться
Падмасамбхава СОКРОВИЩНИЦА,
ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ,
УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ
Ответы на вопросы Еше Цогял
Часть 2
Цогял снова задала вопрос:
Удели мне еще внимание, великий учитель! Объясни, пожалуйста, ключевые моменты состояния бардо.
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Что касается бардо, то период между смертью и новым рождением называется бардо рождения и смерти. Здесь есть три возможности: лучше всего обрести просветление до наступления всякого бардо; хорошо также обрести
просветление в состоянии бардо; третья возможность - новое перерождение.
В первом случае рассматриваются четыре стадии: растворение элементов; прекращение мыслей; проявление мудрости, свободной от понятий; обретение состояния будды благодаря узнаванию собственной природы.
Первое - когда элемент земля растворяется в элементе вода, распадается пупочная чакра, прана земли перестает функционировать, в теле ощущается тяжесть, сознание угасает и появляется переживание, напоминающее мираж
Следующее - когда элемент вода растворяется в элементе огонь, распадается сердечная чакра, прана воды перестает функционировать, рот и нос пересыхают, сознание становится беспокойным и появляется переживание, напоминающее дым.
Третье - когда элемент огонь растворяется в элементе ветер, распадается горловая чакра, прана огня перестает функционировать, тело начинает остывать, всё окружающее колеблется и появляется переживание, напоминающее светлячков.
Четвертое - когда элемент ветер растворяется в сознании, распадается чакра в тайном месте, прана ветра перестает функционировать, дыхание через нос прекращается, сознание слегка спутано, появляются проблески света.
Прекращение мыслей: в нижнем конце центрального канала присутствует сущность, полученная от матери в форме слога "а". Когда сила правого канала угасает, эта сущность поднимается вверх. Признак такого процесса - проявление красноты. В это время прекращаются состояния мышления, связанные с желанием.
В верхнем конце центрального канала находится сущность, полученная от отца в форме слога ХАМ. Когда сила левого канала угасает, эта сущность движется вниз и проявляется белизна. В это время прекращаются состояния мышления, связанные с гневом.
Затем перестает функционировать всепроникающий ветер на макушке и поэтому проявляется чернота. В это время прекращаются состояния мышления, связанные с неведением.
Когда не стало трех ядов, гордость и зависть прекращаются сами собой, потому что три яда растворились в трех нади. После этого прекращается внешнее дыхание.
Проявление мудрости, свободной от понятий: к этому моменту внешнее дыхание уже прекратилось, но остается внутреннее дыхание. Восходящее солнце и нисходящая луна встречаются и ум-прана входит в центральный канал. Благодаря тому, что эти три составляющие находятся в центральном канале, и поскольку мысли на короткое время прекратились, проявляется пробужденность, свободная от понятий, ум дхармакаи всех будд, и остается на время, которое занимает прием пищи.
Обретение состояния будды вследствие постижения мудрости, свободной от понятий: освоив такое постижение и обретя устойчивость в устных наставлениях, ты постигаешь самосущую вместерожденную мудрость и обретаешь состояние будды, объединив дхармакаю-мать и дхармакаю-дитя. После этого осознанность выходит через отверстие Брахмы и входит в дхармадхату.
Таковы наставления человеку с высшими способностями для обретения состояния будды без прохождения бардо.
Наставления человеку со средними способностями для обретения просветления в состоянии бардо состоят из четырех пунктов. Растворение элементов и прекращение состояний мышления - такие же, как было описано.
Третий момент, как проявляется дхармата в бардо: если человек не распознал свободного от понятий состояния дхармакаи, как это происходит с человеком высших способностей, осознанность, пребывающая в сердечном центре, входит в канал белого шелкового нади. Когда она выходит наружу, ум и материя разделяются и человек лежит без сознания семь дней. 1 Когда он очнется, дхармата проявляется в течение пяти дней в виде звуков, цветов, светов и тиглэ.
Звук - это естественное звучание элемента огонь, могучее и безграничное. Его гул подобен весеннему грому. Естественное сияние осознанности проявляется в чистых и ярких цветах. Лучи света, бьющие из этих проявлений цвета, ослепительны, как осенние миражи в долинах.
Четвертый момент, как достигают состояния Будды вследствие узнавания своего естественного лица: в силу практики того, что было указано, эти проявления звука, цвета и света будут возникать как самосущая вместерожденная мудрость и ты обретешь состояние будды.
Люди отличаются по степени освоения практики и знакомства с ней. Для йогина, который освоил стадию завершения йоги божества, эти проявления звуков, цветов и света будут разворачиваться как естественное проявление мандалы божества, и он достигнет состояния будды как самбхогакая.
Йогин, постигший иллюзорность видимых проявлений, поймет, что эти проявления звуков, цветов и света подобны сну или волшебной иллюзии, и достигнет состояния будды как нирманакая.
Йогин, постигший, что все дхармы сансары и нирваны есть собственное состояние (rang snang), поймет, что эти проявления звуков, цветов и света саморождены и самоосвобождены; он достигнет состояния будды как свабхавикакая.
Итак, человеку предстоит пройти бардо средствами той практики, в которой он обрел опыт и реализацию.
И, наконец, вопрос о том, как происходит новое рождение, состоит из пяти моментов. Растворение элементов и прекращение состояний мышления - такие же, как описано. Третий момент: психическое тело формируется постепенно в соответствии с восемью звеньями цепи зависимого возникновения 2. Неведение заключается в неспособности распознать, что свет - проявление твоего собственного состояния (rang snang).
Под воздействием санскар пять видов праны собираются вместе и формируют сансарное существование. После этого развивается сознание и происходит сосредоточение на объекте. Затем возникает имя-и-форма состояния бардо3. Сознание становится острее и быстрее, формируя опоры чувств. Когда они встречаются с объектом, происходит соприкосновение. Ощущение - это чувство приятного и неприятного. Когда вследствие этого возникают отношения "нравится" и "не нравится", это называется желанием. Так эти восемь факторов образуют психическое тело.
Четвертый момент, как происходят переживания бардо: проявляются видимые образы, обусловленные врожденными склонностями и кармой. Поэтому ты переживаешь возвращение в свою страну и в свой дом, и мысленно общаешься со своими близкими. У тебя нет ни пищи, ни пристанища, а психическое тело живет за счет сжигаемых подношений. Ты можешь перемещаться куда угодно - не можешь только войти в чрево своей будущей матери и приблизиться к Ваджрному Трону. Испытывая постоянный страх, ты в ужасе и смятении видишь образы кровожадных демонов, свирепых зверей, страдаешь от бурных ураганов и метелей. Ты повсюду ищешь убежища и укрытия. Твое чувственное восприятие ясно, а умственные способности еще не вступили в действие. Ты обладаешь чистым видением божеств и можешь видеть других существ бардо.
Пятый момент, как происходит следующее рождение, после того, как угаснет собственное сияние ясного света - основы, ты видишь пять обычных путеводных светов4. Вместерожденное неведение не дает возможности узнать в [этой ясной пробужденности] свое естественное лицо. Из-за рассудочного неведения ты превращаешь ясный свет в понятие и представляешь его как нечто внешнее. Укрепившись в этом представлении о видимом проявлении как о чем-то внешнем, отличном от себя, ты перерождаешься среди одного из шести классов существ - так попадает в ловушку горный олень или увязает в цветочном нектаре пчела.
Если тебя привлечет белый свет, ты родишься среди существ ада; если красный - родишься голодным духом. Вхождение в черный свет приводит к перерождению животным, а в желтый - к рождению человеком. Зеленый же цвет приводит в мир богов или асуров. В это время необходимо вспомнить о страданиях шести классов существ и не поддаваться ни одному из этих светов.
Сознание бардо легко меняет свое направление, поэтому, сохраняя внимание и зарождая глубокое стремление к одной из земель будды, - например, Сукхавати - ты, несомненно, переродишься там.
Цогял снова попросила:
Удели мне, пожалуйста, внимание, великий учитель! Не должен ли йогин, еще не достигший устойчивости в практике, усердно заниматься очищением препятствий? Как избавиться от препятствий на пути?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Освобождение пути от препятствий рассматривается в четырех аспектах: очищение от препятствий временных переживаний самадхи; очищение от препятствий телесных болезней и недомоганий; очищение от препятствий рассудочного мышления и от представлений о богах и демонах; очищение от препятствий временного омрачения - следствия неблагоприятных обстоятельств.
Первое, очищение от препятствий временных переживаний самадхи.
Вялость означает неспособность реализовать сияющую осознанность, неспособность познать ее в переживании ясности. Вялость связана с дремотой, вызванной сонливостью.
Возбужденность означает, что сознание движется за объектом или мечется в поисках чего-то. "Движется" означает, что внимание не пребывает в покое.
Рассеянность - это увлечение восприятием чего-то внешнего. Неустойчивость - это когда человек может быть спокоен на короткое время, но не способен сохранять спокойствие долго. "Подводное течение" - это когда внимание отвлекается незаметно, в то время как ты считаешь, что оно пребывает в покое.
Возбужденность бывает двух видов: "Возбужденность, вызванная чем-то другим", - это когда сознание приходит в возбуждение вследствие обстоятельств. "Возбужденность, происходящая изнутри", - это те незаметные для сознания мысли: "Всё спокойно, всё ясно!", которые появляются в состоянии медитации.
Вялость и возбужденность - это главные изъяны, которые возникают от неспособности сосредоточиться и впадения в безразличие.
Ощущая вялость, направь внимание на сердечный центр. Сохраняй сосредоточенность и собранность, медитируя однонаправленно и непоколебимо. Тем самым ты не поддашься вялости или сонливости, но будешь продвигаться по пути.
Ощущая возбужденность, направь внимание на точку ниже пупка, сохраняй сосредоточенность и собранность и неколебимо медитируй. Благодаря этому ты будешь полностью сосредоточена и не впадешь в ошибку возбужденности или рассеянности.
Обычно, если твое внимание направлено в одну точку и полностью сосредоточено, тебе не грозит вялость или возбужденность.
Теперь о том, как использовать в качестве пути всё, что полезно для самадхи. Хорошее самадхи блаженства, ясности и немышления; чувства доброты, сострадания или отречения, или сильного, чистого благоговения - всё это в итоге содержит переживание "вкуса", сопровождаемого физическими и словесными уточнениями. Такие переживания есть проявления праны, которая проходит через рот. Есть опасность стать жертвой привязанности к своему "я", поэтому жизненно важно не забывать самого главного. Понимая, что всё это - преходящие переживания, появление которых обусловлено двойственным умом, разберись в сути каждого из них. Пребывай в их непрерывном проявлении, не сосредоточиваясь на трудностях и не имея привязанности. Тогда эти переживания становятся сущностью недвойственной пробужденности. Сохраняй ее непрерывность, не привязываясь к преходящим переживаниям и не уделяя им излишнего внимания.
Если чувствуешь ликование, эту привязанность нужно резко отсечь. Если хочется плакать из-за переполняющего тебя сильного сострадания, пойми, что главное в воззрении - увидеть осознанность. Не старайся прочувствовать вкус, а просто сохраняй непрерывность этого состояния.
Переживание вполне может быть проявлением злого духа гялпо. Чтобы не получилось так, что ты питаешь злого духа, я дам тебе самые сущностные наставления о том, как использовать неблагоприятные переживания на пользу самадхи.
Что бы ни приключилось: болезнь, мучения, боль в сердце или сильная усталость - понимай всё это как преходящее переживание. Не приходи в уныние и не считай это несчастьем. Предоставь воспринимаемому объекту и воспринимающему уму проявиться как они есть и освободиться. Не считай их ни ошибкой, ни заслугой, но дай им спонтанно возникнуть и освободиться самим по себе.
Теперь я объясню, как усилить эти переживания, чтобы они вышли за пределы пользы и вреда. Дхармы сансары и нирваны всегда спонтанно присутствуют во всеобщей основе в виде семян. В ваджрном теле они присутствуют как буквы нади и ум-прана. Следовательно, когда ты узнаешь естественное лицо истинного состояния и практикуешь, применяя ключевые моменты самадхи, узлы нади развязываются, прана-ум проясняется, врожденные склонности очищаются и ты овладеваешь начальными качествами просветления. Так возникают разнообразные переживания сансары и нирваны,
Если праны найдут отверстие, они войдут. Если ты создашь понятие, проявятся мары. Если ты с безразличием отвергнешь переживания, они не станут частью пути. Пойми, что всё вокруг есть преходящие переживания.
Ни что не считай изъяном. Ни что не считай достоинством. Освободившись от надежды, страха и всех сомнений, упражняйся, предоставляя преходящим переживаниям естественно возникать и естественно освобождаться. Тогда все переживания будут способствовать продвижению по пути.
Бывает, когда человек практикует в уединении, его ум податлив, практика идет хорошо и он начинает от радости петь песни. А в другой раз ум никак не обуздать, практика не идет, внимание скачет и практик чувствует себя глубоко несчастным.
Во время практики разделения сансары и нирваны возникают разнообразные переживания, возвышенные и низменные. Не ощущая ни уныния, ни самодовольства, не забывай о самом главном: пусть всё происходит спонтанно, не привязывайся ни к чему. Так ты сможешь соединить всё с путем.
Выполняй уединенную практику неуклонно и не отвлекаясь, и тогда всё будет способствовать ей.
Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.
Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему "я".
Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания - четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина - болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство - болезнь неведения, обусловленного представлениями.
Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.
Например, если проявляется болезнь "холода", то ее причина - врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство - сильное желание. Связующий элемент - это мысль: "Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?" Вследствие этого нарушается работа "ветра, очищающего вниз", что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству "ветра, распределяющего огонь", что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.
Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство "равнопребывающего ветра", что лишает тебя защиты от злых "духов земли", а следствием становятся болезни слизи.
Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство "ветра, поддерживающего жизнь", что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями. Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство "проникающего ветра", что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей. Поскольку причина - неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерожденную мудрость. Поскольку условие - клеши, следует упрочить внимание в равности. Поскольку связующее звено - рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка - это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие "демон". Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.
Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трех моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ - отказаться от относительных вещей в ритуалах изгнания духов и медитации; последний - применить для лечения визуализацию.
В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробужденность и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.
Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, а в завершение не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.
Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.
В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: "Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!" Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.
Затем съешь свежего "твердого благовония", еще теплого, но уже без пара. Выпей теплого, дымящегося "жидкого благовония". Благодаря созерцанию праны болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.
Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: "Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?" Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.
Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознанность и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое-то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придется страдать от мысли, что ты болен.
И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещенными ногами и представь, что ты йидам. В своем сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идет о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.
Если речь идет о "болезни холода", представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.
Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, черный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит ее через нарыв или через кончики пальцев.
При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.
Вообще же, когда ты пребываешь в равности, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния немышления. Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.
А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания - следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей5, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.
К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.
По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления - значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких "богов" или "демонов". В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания - то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.
Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.
Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.
Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: "Препятствия не могут нанести мне вреда!" Если же трусливо думать: "А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!", то это верное средство пригласить демонов.
Все воспринимаемые тобой боги и демоны - это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что [вне твоего ума] существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему "я"! Примени главную суть наставлений и практикуй! Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свои самаи, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокаженного или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами; а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел. После этого ты начинаешь болеть, твое самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.
Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, - увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из-за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пишу, ты видишь во сне, что ешь грязь. Лучший способ избавиться от этого - с помощью посвящения и садханы, следующий - с помощью мантр-дхарани, а третий способ - совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.
Снова спросила [Еше Цогял]:
Удели мне внимание, великий учитель! Как должен йогин продвигаться по пути, устраняя препятствия?
Гуру ответил:
Цогял, продвижение по пути включает в себя три момента: устранение изъянов, мешающих продвижению; закладка основы продвижения; усердие в методах, способствующих продвижению.
Первое: корень изъянов есть не что иное, как привязанность к собственному "я", одержимость ошибочными представлениями, поэтому отсеки привязанность к "я"! Отбрось привычные представления о врагах и друзьях! Забудь мирские заботы! Отвергни стремление к материальным благам! От всего сердца посвяти себя одной лишь Дхарме!
Как семя не может прорасти на камне, так невозможно достичь никакого продвижения, не устранив изъяна привязанности к "я".
Второе: чтобы заложить основу, упорно следуй по любому пути, на который вступаешь, и прилагай все силы для проявления нужных качеств. Если будешь заниматься многочисленными практиками, не освоив по-настоящему хотя бы одной, это не принесет никакого успеха. Пойми ключевой момент пребывания на пути и отхода от него: практикуй любой [путь], на котором у тебя есть переживание, и откажись от других практик! Беззаветно сосредоточься, пока твердо не освоишь эту практику. Нельзя хвататься за более высокий путь, не опираясь на тот, что лежит ниже. Только так, закладывая здоровые семена в плодородную почву, ты обретешь переживания, узришь свою сущность и будешь продвигаться по пути. Короче говоря, усиленная практика - вот основа возникновения качеств.
Третье: что касается продвижения на пути, то здесь есть два момента: продвижение по тому пути, которым следуешь, и развитие вновь возникших переживания и понимания. Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о средствах (упая), значит, из-за привязанности к конкретным вещам и частностям, эти средства стали односторонними. Достигни продвижения благодаря знанию (праджня), понимая, что все дхармы лишены собственной природы.
Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о знании (праджня), значит, из-за односторонней привязанности к пустоте это знание стало изъяном. Сосредоточься на жизненно важном вопросе о причине и следствии и достигни продвижения с помощью искусных средств (упая).
Точно так же, если нет успехов в практике шаматхи, то это обусловлено недостаточным пониманием естественного состояния. Достигни продвижения с помощью випашьяны, распознавания истинного состояния.
Если же нет успехов в практике випашьяны, то это обусловлено недостаточно длительным пребыванием в состоянии покоя. Достигни продвижения с помощью устойчивого внимания и шаматхи. Тот же самый принцип применим и к другим видам медитации и периода после медитации.
Это главное для продвижения во всех видах ежедневной практики.
Что касается второго момента, вновь возникших [переживания и понимания], то существует продвижение с помощью клеш и продвижение с помощью рассудочного мышления.
Первое: нет никого, кто не имел бы клеш, но если ты впадаешь в прочную привязанность, то клеши не станут частью пути. Необходимо распознать их и использовать в качестве пути. И здесь есть три момента: недостатки, не позволяющие это сделать, полезные качества такой практики и способ ее осуществления.
Когда видишь красивого человека или другое существо, ум захватывает [желание]. Недостаток здесь в том, что желание возрастает, ты создаешь неблагую карму, страдаешь болезнью холода, подвергаешься нападению злых духов дон женского рода и в будущем окажешься зачата во чреве. Так неизбежно становятся невольниками закона кармы.
Полезные качества заключаются в том, что ты можешь воздействовать на людей и не-людей по своей воле, можешь зародить в себе самадхи блаженной пустоты, освободиться от болезней холода, обрести защиту охранителей женского рода и в конце концов переродиться в Сукхавати.
Когда ощущаешь сильное желание, его можно использовать как путь в тот же самый период практики. Не бросай камень в свиной пятачок!18 Чисти масляный светильник, пока он еще теплый! Убей врага, как только схватишь!
Сначала дай желанию вырасти в полную силу. Затем, пока карма еще не создана, внеси его на путь. Поскольку именно твой ум укрепляет сосредоточенность на желании, то лишь только природа такого отношения забрезжит как неоформившаяся пробужденность, благоприятный случай полностью созрел. Без такой основы - изначальной пробужденности - желание не становится путем, как не видны отражения, если не очистить зеркало от грязи. Сила клеши развивается полностью.
Когда переживаешь эмоцию в состоянии изначальной пробужденности, не создается никакой кармы. Ее включают в путь, не отсекая с помощью какой-то мысли, как в примере с философским камнем.
Истинный способ объединения клеши с путем заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнаженная, свободная от умозрительных представлений пробужденность, в которой недвойственно присутствуют блаженство и пустота.
Кроме того, осваивая такую практику, привноси желание на путь с помощью доброты, сострадания и бодхичитты. Сначала зароди намерение достичь просветления; затем будь свободна от умственных построений; и, наконец, наложи печать посвящением заслуг. Благодаря зарождению бодхичитты клеша становится путем просветления. Благодаря естественному пребыванию в состоянии, свободном от построений, возникает реализация. Благодаря же наложению печати посвящения <заслуг> обретают совершенное благо.
Не отвлекаясь, занимайся так каждой мыслью, начиная с того момента, как она возникает, и пока не привнесешь ее на путь. Во время между зарождением бодхичитты и наложением печати посвящения <заслуг> не следуй ни за какой другой мыслью, иначе клеша не станет путем.
Точно также поступай с другими клешами: гневом, тупостью, гордостью или завистью. Не отвлекаясь, объедини их с путем, затем пусть их природа проявится как изначальная пробужденность. Дай им развиться в полную силу, не создавая никаких кармических действий.
Второе: что касается продвижения с помощью рассудочного мышления, то здесь две части: хорошие мысли и дурные мысли. Первые бывают, когда в восторженном состоянии ума случается мимолетное "хорошее переживание", когда получаешь предсказание от божества или явные благоприятные знаки. При этом ты рассматриваешь все эти явления как нечто превосходное, думаешь об их достоинствах и смакуешь их вкус. Если ты пытаешься улучшить переживание, оно исчезает; если остаешься к нему безразлична, то никакого продвижения не происходит.
Чтобы достичь продвижения, не увлекайся состоянием "хорошей" мысли, не привязывайся к нему как к достоинству и не смакуй его вкуса. То, что ты считаешь "благом", - лишь плод твоего ума. Используя уже описанный метод, объедини его с путем, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, пока сам ум не проявится как изначальная пробужденность.
Другой вид переживаний - нежелательные: смятение ума или воздействие демонов. Обычно такие случаи считают чем-то неблагоприятным, ошибочным и смакуют их вкус. Если так поступать, они превращаются в препятствия. Не отвергай плохие мысли, не считай их чем-то неблагоприятным, не предавайся им. "Плохое" - это всего лишь иллюзорное творение твоего ума. Объедини его с путем, как было сказано, пока само оно не проявится как изначальная пробужденность.
Всё сказанное до сих пор совершенно необходимо для пути йогина.
Что же касается плода совершенствования пути, то здесь есть четыре момента. Первый - как действовать на благо живых существ; второй - как пребывает ум мудрости; третий - как видеть тех, кого нужно укротить состраданием; и четвертый - опровержение неверных представлений других людей.
Во-первых, когда очищены мешающие пути омрачения, ты постигаешь врожденное изначально пробужденное состояние. Здесь есть четыре аспекта: смысл, знак, природа и способ проявления. Пять кай - основа; пять способов речи передают понимание; пять видов ума свободны от рассудочных представлений; пять качеств осуществляют необходимое и пять видов действий направлены на благо других.
Сначала о пяти каях. Дхармакая нерождена, чиста и ничем не ограничена, она служит основой четырех кай-мудростей. Самбхогакая - это изначальная пробужденность совершенных (сам) качеств, которые без привязанности наслаждаются (бхога) всем многообразием дхарм. Она служит основой видимых проявлений - нирмана. Нирманакая, не отделяясь от дхармакаи, волшебно проявляется (нирмана) в соответствии с образом мышления тех, кого предстоит укротить.
Она служит основой для качеств мудрости, которые проявляются так, как необходимо для тех, кого нужно укротить. Ваджракая - это изначальная пробужденность, нераздельность пустоты и осознанности, которая показывает таковость. Абхисамбодхикая - это нераздельное бесстрашие, постоянное в своей сущности. Она спонтанно познаёт все дхармы как не имеющую места пребывания изначальную пробужденность, которая естественно осознаёт.
Второе - пять способов речи. Абсолютная речь дхармакаи, выраженное, есть абсолютно чистая пробужденность, которая составляет основу всех мыслей и выражений. Направленная символическая речь самбхогакаи есть изначальная пробужденность, передающая смысл через видение телесного образа. Словесная речь нирманакаи есть изначальная пробужденность, которая общается с шестью классами существ с помощью шестидесяти аспектов благозвучного голоса. Она дает понимание смысла каждого слова в зависимости от способностей тех, кого нужно укротить. Речь ваджрной мудрости есть изначальная пробужденность, сообщающая понимание недвойственной слышимой пустоты. Речь абхисамбодхи - естественно познающей осознанности - изначальная пробужденность, которая познаёт все звуки как осознанность и освещает смысл с помощью благословения, наделенного пятью мудростями ума.
Третье - пять видов пробужденного ума. Ум великого блаженства есть свободная от представлений пробужденность пустой исконной природы. Ум без мышления есть изначальная пробужденность, которая познаёт дхармы, не делая из них понятий. Ум равности есть изначальная пробужденность недвойственности всех дхарм. Ваджрный ум есть изначальная пробужденность, в которой все дхармы представляют собой нераздельность видимых проявлений и пустоты. Ум, освобождающий живых существ, действует на благо живых существ, используя четыре действия непривязанности.
Четвертое, пять качеств - это царство, дворец, лучи света, трон и украшения. Царство дхармакаи - от природы чистое пространство дхармадхату. Царство самбхогакаи - "колесо света" естественного сияния. Царство нирманакаи - слагающаяся из миллиарда составных частей Саха-жжа.
Дворец для дхармакаи - дхармадхату Акаништхи, для самбхогакаи - изначальная пробужденность личного переживания, а для нирманакаи - мандала, возникающая из личного переживания.
Лучи света для дхармакаи - лучи пяти мудростей. Для самбхогакаи - естественное сияние мудрости, сверкающее пяти-цветным светом. Говорят, что у нирманакаи есть шестьдесят миллиардов лучей света, исходящих из всех частей тела.
Трон для дхармакаи - трон единого воззрения; для самбхогакаи - единое знание; для нирманакаи - единое сострадание.
Что касается украшений, то дхармакая обладает украшением нерожденной чистоты. Самбхогакая обладает украшениями нескончаемого естественного познавания, сверхъестественными большими и малыми признаками и десятью символическими украшениями. Это: корона, серьги, шейное украшение и короткое ожерелье, браслеты - на предплечьях, запястьях и лодыжках, - и длинное ожерелье. Украшениями нирманакаи являются тридцать два больших и восемьдесят малых признаков. Качества ваджракаи и абхисамбодхикаи не упоминаются.
Пять действий: умиротворение кармы и клеш; увеличение продолжительности жизни, заслуг и естественно осознающей мудрости; повелевание умом, осознанностью и всеми дхармами сансары и нирваны; устранение всего, что не ведет <к просветлению>; и прямое действие, которое дает обретение естественного состояния.
Что же касается того, как действовать на благо живых существ, то здесь есть три вида: действие с опорой, действие без опоры и действие по природе.
Действовать с опорой - значит действовать на благо чистых существ через самбхогакаю, а на благо нечистых существ - через нирманакаю, взяв за основу недвойственную пробужденность дхармакаи. Так проявляется присутствие мудрости.
Действовать без опоры - значит действовать на благо живых существ, проявляясь как две рупакаи, воспринимаемые теми, кто нуждается в усмирении, несмотря на то, что в пробужденном состоянии будды нет мудрости, как принадлежности отдельного материального существа. Так проявляется отсутствие мудрости.
Действовать на благо живых существ по природе - значит действовать, выражая неотъемлемую природу всех вещей, которая есть абсолютное "ничто" и всё же проявляется всевозможными способами. Такова недвойственность [двух перечисленных способов].
Если продолжить объяснение, то "тот, кто действует" - это спонтанно присутствующие пять кай, называемые Ваджрадхара. Эти пять кай есть лишь подразделения качеств, а не пять конкретных, отдельных сущностей. Ваджракая и абхи-самбодхикая - это названия аспектов трех кай, а дхармакая, самбхогакая и нирманакая - это настоящие кай.
Дхармакая, будучи аспектом реализации на благо самого себя, не действует на благо живых существ, а две рупакаи действуют на благо других. Это означает, что самбхогакая действует на благо чистых существ, таких как бодхисаттвы десяти бхуми, нирманакая же действует на благо шести классов нечистых существ. Бескорыстная деятельность непостижимыми способами - это основа двенадцати деяний дхармакаи, шести сверхзнаний ума и четырех непостижимостей. Если подразделить способы деятельности, то получится двенадцать аспектов высшей речи; если же их собрать вместе, то получатся три собрания Трипитаки; если речь идет о средствах, то всё это есть исправление-очищение; если же речь идет о причине и следствии, то это колесница Мантры и Аналитическая колесница.
Сугаты пребывают как основное состояние ума-мудрости - нераздельность двух истин, - не впадающее ни в какие крайности и свободное от тождественности или различия. Конечный плод - обрести изначальную пробужденность и пребывать в ней нераздельно с всеведущим умом-мудростью пробужденных, не уклоняясь ни в какие крайности, не будучи ни одним, ни множеством, ни тем же самым, ни другим. Это основное состояние ума-мудрости свободно от единичности, поскольку из аспекта качеств Самантабхадры проявляются двадцать пять составляющих плода. Оно свободно от множественности, потому что это проявление двадцати пяти составляющих плода содержится в единой самосущей пробужденности ума Самантабхадры. Кроме того, [ум-мудрость] свободен от единичности, потому что в восприятии тех, кто нуждается в укрощении, он проявляется как будды трех кай. И еще он свободен от множественности, потому что будды, реальные и проявляющиеся в телесном облике, едины, поскольку пусты и лишены "я".
Если бы ум-мудрость был действительно одним, преображение состояний мышления было бы ложным, а будь он поистине множеством разных вещей, единый будда не проявлялся бы во множестве эманации. Посему он пребывает вне тождественности и различия.
Образ видения тех, кто нуждается в укрощении, и отказ от неверных представлений таков. То, что живые существа видят, есть их предрасположенность к укрощению. То, что видит, есть сострадание проповедующего Будды. Образ видения имеет три аспекта: мудрость знания [природы вещей] как она есть зрит, что дхармы не возникают. Мудрость знания всего сущего зрит, что дхармы не уничтожаются. Мудрость знания недвойственности зрит, что все дхармы недвойственны. Теперь я опровергну неверные представления других людей. 7 Подумай: существуют ли в переживании будды видимые объекты, проявления предрасположенностей живых существ? Если эти переживания-заблуждения существуют, они должны быть реальными, потому что проявляются в истинном переживании. Следовательно, в конечном счете, они должны быть ложными. Если же это не так, то восприятие будды должно быть неправильным, потому что видит нечто таким, каковым оно не является. Это походило бы на сознание глаза, которое воспринимает две луны, потому что видит конкретно существующие материальные вещи. 8 Поскольку это не обязательно так, две истины неотделимы.
Эмахо! Таков тайный, непревзойденный круг <Учений> высшей колесницы, Истинная суть абсолютного смысла, Краткий путь к достижению Состояния будды за одну жизнь. Установив с ним связь, вы, следующие моему совету, - Становитесь счастливцами, любимыми детьми Уддияны! Эта "Сокровищница, полная драгоценностей, Устраняющих препятствия", Есть незаменимый сияющий светоч, подобно свету Солнца и луны озаряющий стадию завершения. В будущем назначенный судьбой тайный йогин Найдет эти сущностные наставления, А потому, Цогял, укрой их как клад-тэрма! Двенадцать богинь тэрма, охраняйте это учение! Спустя шесть сотен и тридцать лет С восточной стороны появится Назначенный муж гневного вида, Овладевающий кладами-тэрма, - Вверьте это учение ему! Когда тот назначенный человек Ознакомится с этими наставлениями, Он будет раскрывать их не кому попало, А только узнав, кто достоин. Так он сказал. Благородная Цогял укрыла учение в ларце из белой раковины на северном склоне горы, напоминающей клубок ядовитых змей.
Это тэрма Ригдзин Гоки Дэмтру Чен, Видьядхара с Пером Грифа, извлек из ларца из белой раковины, найденного на склоне горы, напоминающей клубок ядовитых змей.
Самая. Печать. Печать. Печать.
Примечания:
1. Обычно говорят, что этот период длится три с половиной дня. По старой традиции подсчет ведется по половинам суток, составляющим двенадцать часов. Возврат 2. Неведение, санскары, сознание, имя-и-форма, опоры чувств, соприкосновение, ощущение и страсть: первые восемь звеньев двснадца-тичленной формулы зависимого возникновения. Возврат 3. Выражение "имя-и-форма" обозначает пять скандх, причем "форма" - скандха форм, а "имя" относится к четырем остальным: ощущениям, восприятиям, санскарам и сознаниям. Возврат 4. Пять обычных путеводных светов описываются в следующей главе. Возврат 5. Это наставление относится к нераздельности праны и двойственного ума. Энергетические токи тела и поток рассудочного мышления глубоко взаимосвязаны. Возврат 6. Тулку Урген Ринпоче объясняет, что пятачок свиньи - это ее самое чувствительное место: если по нему ударить, она сразу убежит. Реакции, выражающиеся и как чувства вины и подавленности, и как слепая одержимость эмоцией, подразумевают "ударить свинью в пятачок", тем самым потерять возможность распознать природу клеши. Возврат 7. Следующие строки написаны в логическом стиле индийских пандит. Конечный результат этой цепочки рассуждений - достижение убежденности в том, что ум-мудрость будд не вмещается в рамки любых умственных построений, в которые мы попытались бы его втиснуть. Возврат 8. Случай, когда, нажимая на глазное яблоко, человек видит две луны, часто используется в качестве примера, показывающего, что личное переживание не обязательно согласуется с природой вещей. Возврат Созвучные материалы: Часть 1
Завет - драгоценное острие
Практика Гуру - Йоги и взаимоотношения Гуру - ученик
Пророчества Падмасамбхавы
Три драгоценности
Падмасамбхава: побуждение к духовной практике
Падмасамбхава Обсудить Библиотека Главная страница
Практика!
Падмасамбхава - ЗАВЕТ - ДРАГОЦЕННОЕ ОСТРИЕ Этот совет обращен к Еше Цогял
Я - .лотосорожденный Гуру из Уддияны, Овладевший Дхармой ради своего блага и блага других. К востоку от Ваджрасаны Я учился и стал сведущ в учениях Сутры. На юге, на западе и на севере Я изучил собрания учений Винаи, Абхидхармы и Парамиты. В Бхасудхаре я изучил Крию. В стране Уддияна я изучил Йогу. В стране Захор я изучил два раздела Тантры. В стране Джа я изучил Кидаю. В стране Сингха я изучил Хаягриву. В стране Маруце я изучил Мамо. В Непале я изучил Ямантаку. В Ваджрасане я изучил Амриту. Четыре раздела Отцовской Тантры И Материнской Тантры, Включая Гухьясамаджу, Я всесторонне изучил в стране Джала. Великое Совершенство стало мне ведомо Из собственного естественно осознающего ума. Я постиг, что все дхармы подобны сновидению, иллюзии. В стране Тибет я совершил безмерные деяния На благо живых существ. В эпоху упадка я буду помогать живым существам. Поэтому я укрыл неисчислимые клады-тэрма, Что будут открыты теми, кому это суждено. Все счастливцы, имеющие связь с этими тэрма, Исполните волю Лотосорожденного! Так он сказал.
Эмахо! В конце этой эпохи мои клады-тэрма будут обильны в снежной стране Тибет. Слушайте все те, кто в то время последует моему совету!
Трудно постичь сущность Ати-йоги Великого Совершенства, так упражняйтесь же в ней! Эта сущность есть пробужденное состояние ума. Хотя ваше тело остается человеческим, ум ваш достигает уровня будды.
Сколь бы ни были глубоки, обширны и всеобъемлющи учения Великого Совершенства, все они заключаются в следующем: не создавай в уме и не делай объектом медитации ни атома, и не отвлекайся даже на миг.;
Существует опасность, что люди, не сумевшие этого понять, воспримут это высказывание буквально: <"Не нужно медитировать? Ну и прекрасно! Их ум отвлечен сансарными делами, тогда как человек, постигший природу немедитации, освобождает сансару и нирвану в состояние равности. Если наступает реализация, то вы окончательно освобождаетесь от сансары, так что ваши клеши естественным образом успокаиваются и становятся изначальной пробужденностью. Что толку в реализации, которая не может избавить от клеш?
Однако некоторые, отказываясь от медитации, предпочитают погрязнуть в пяти ядах. Они не постигнут истинной природы и наверняка попадут в ад.
Не разглагольствуйте о воззрении, которого не постигли! Поскольку воззрение свободно от воззрения, природа ума есть пространство великой пустоты. Поскольку медитация свободна от медитирования, освободите свое личное переживание от привязанности. Поскольку поведение свободно от действий, оно есть неизмышленная естественность. Поскольку плод свободен от отвергания и достижения, он - дхармакая великого блаженства. Эти четыре высказывания - слова, идущие из моего сердца. Противореча им, вы никогда не найдете сущности Ати-йоги.
В конце следующей эпохи будет много ложных практиков, которые будут использовать Дхарму как товар. В то время все вы, почитающие мои слова, не отступайте от десяти духовных действий.
Пусть ваша реализация равна реализации будд, совершайте подношения Трем Драгоценностям. Пусть вы овладели своим умом, обратите сокровенные помыслы к Дхарме. Пусть природа Великого Совершенства непревзойденна, не пренебрегайте другими учениями.
Пусть вы постигли, что будды и живые существа равны, обратите свое сострадание на всех живых существ. Пусть пути и бхуми - вне упражнения и продвижения, не прекращайте очищать свои омрачения с помощью действий Дхармы. Пусть собрания <заслуг и мудрости> не зависят от накопления, не отсекайте корни условной добродетели.
Пусть ваш ум пребывает за пределами рождения и смерти, ваше иллюзорное тело всё-таки умрет, - поэтому, помня о смерти, практикуйте. Пусть вы обладаете переживанием свободной от мыслей дхарматы, храните поведение, направляемое бодхичиттой. Пусть вы обрели плод дхармакаи, не теряйте связи со своим йидамом.
Пусть дхармакая - это не какое-то иное место, ищите истинный смысл. Пусть состояние будды не пребывает где-то в ином месте, посвящайте все создаваемые вами заслуги высшему просветлению. Пусть всё воспринимаемое вами есть изначальная пробужденность, не позволяйте уму впасть в сансару.
Пусть сущность вашего ума просветлена, всегда почитайте своего йидама и своего учителя. Пусть вы постигли природу Великого Совершенства, не отвергайте своего йидама. Те, кто вместо этого безрассудно болтают и похваляются, только наносят вред Трем Драгоценностям и не будут счастливы даже на миг.
Гуру сказал:
Люди не думают о смерти. Человеческая жизнь подобна куче мякины или перышку на горном перевале. Демон Владыка Смерти налетает внезапно, как лавина или ураган. Клеши подобны готовой вспыхнуть соломе. Ваша жизнь стремительно убывает, как тени при заходе солнца.
Все живые существа трех миров обвивают себя ими же порожденной черной змеей гнева. Они пронзают себя рогами ими же порожденного красного быка страсти. Они омрачают себя ими же порожденной непроглядной тьмой неведения. Они приковывают себя к ими же порожденной скале самодовольства. Их рвут ими же порожденные шакалы зависти. Люди не понимают, что не могут избежать пяти опасных ущелий клеш. Они делают всё для того, чтобы испытать сансарные удовольствия только этой жизни.
Эта жизнь пролетает за один краткий миг, сансара же бесконечна. Что вы будете делать в следующей жизни? К тому же
продолжительность этой жизни неведома: человек не знает, когда наступит смерть, и, как преступник, идущий на казнь, с каждым шагом приближается к смерти.
Все живые существа невечны и должны умереть. Разве вы не слышали о людях, которые уже умерли? Разве вы не видели, как умирал кто-то из родственников? Разве вы не замечаете, как приближается старость? И всё равно вместо того, чтобы практиковать Дхарму, вы забываете о прошлых бедах. Вместо того, чтобы устрашиться будущих несчастий, вы закрываете глаза на страдания низших миров.
Преследуемые мимолетными обстоятельствами, связанные узами двойственных представлений, изнуренные рекой желаний, опутанные сетями сансарного бытия, зажатые в тиски созревания кармы, вы продолжаете цепляться за развлечения и остаетесь беспечны, даже когда до вас доходит весть Дхармы. Разве к таким, как вы, не приходит смерть? Мне жаль всех живых существ, которые думают так!
Гуру сказал:
Если вы помните о страдании смерти, то становится ясно, что все действия - причины страдания, поэтому откажитесь от них. Разрубите все узы, даже самые малые, и в уединении созерцайте пустоту - противоядие от них. Ничто не поможет вам на пороге смерти, поэтому практикуйте Дхарму: она ваш лучший друг.
Ваш гуру и Три Драгоценности - вот лучшее окружение, так примите же в них прибежище всем сердцем. Практика Дхармы - вот что лучше всего поможет состоянию вашего ума. Запомните то, что услышали, поскольку самое надежное - это Дхарма.
Какое бы учение вы ни практиковали, отбросьте сонливость, апатию и лень. Облачитесь в доспехи усердия. Если вы поняли учение, то каково бы оно ни было, не отделяйте себя от его смысла.
Падмасамбхава сказал:
Поступайте так, если хотите практиковать истинную Дхарму! Храните в памяти устные наставления своего гуру. Не давайте оценок своему переживанию, потому что это способствует только привязанности или недовольству. День и ночь наблюдайте свой ум. Если ваш поток сознания содержит нечто неблагое, всем сердцем отрекитесь от него и преследуйте благо.
Далее, когда вы видите, как другие люди совершают зло, чувствуйте к ним сострадание. Вполне возможно, что вы будете ощущать привязанность к одним объектам чувств и отвращение к другим. Откажитесь от этого. Почувствовав привязанность к чему-то привлекательному или отвращение к чему-то отталкивающему, поймите, что это заблуждение вашего ума, волшебная иллюзия и ничто иное.
Услышав приятные или неприятные слова, поймите, что это пустые звуки, подобные эху. Столкнувшись с суровыми испытаниями и несчастьями, поймите, что это всего лишь мимолетное происшествие, ошибочное впечатление. Осознайте, что исконная природа неотделима от вас.
Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно, поэтому безрассудно, обретя его, пренебрегать Дхармой. Только Дхарма может вам помочь, всё остальное - мирские соблазны.
И еще сказал гуру:
Существа с низшей кармой стремятся к блеску и тщете этого мира, не думая о созревании кармы. Грядущие несчастья будут длиться гораздо дольше, чем нынешние, поэтому ощущайте материнскую любовь и сострадание к существам трех миров. Никогда не расставайтесь с пробужденным умом - бодхичиттой. Откажитесь от десяти неблагих дел и обратитесь к десяти благим.
Не считайте ни одно живое существо своим врагом: это всего лишь заблуждение вашего ума. Не добывайте еду и питье обманом и ложью. В этой жизни вы набьете брюхо, а тяжесть ощутите в будущей.
Не занимайтесь делами ради наживы и барышей: обычно это только отвлекает и себя, и других. Не придавайте значения богатству, потому что оно враг медитации и практики Дхармы.
Излишние заботы о пище - причина отвлечения, поэтому припасов для медитации должно хватать только для поддержания жизни. Не живите в селениях или в таких местах, которые способствуют привязанности и отвращению. Когда тело пребывает в уединении, ум тоже становится затворником. Откажитесь от праздной болтовни и говорите меньше. Если вы заденете чувства другого человека, то оба накопите неблагую карму.
Все существа до единого были вашими родителями, поэтому не позволяйте себе чувствовать привязанность или враждебность. Сохраняйте мирное расположение ума. Откажитесь от злоречия и грубости - разговаривайте с улыбкой на лице. Вы не сможете отплатить за доброту ваших родителей, даже пожертвовав жизнью, поэтому проявляйте почтительность в мысли, слове и деле. И добро, и зло происходят от воспринимаемых объектов и окружения, поэтому не общайтесь с теми, кто поступает дурно. Не оставайтесь там, где люди проявляют к вам враждебность и где усугубляются гнев и страсть. В противном случае будут только усиливаться клещи - и у вас самих, и у других.
Живите там, где ум ваш пребывает в покое, - тогда практика Дхармы будет идти сама собой. Жизнь в таких местах, где сильны привязанность и гнев, способствует отвлечению. Живите там, где практика Дхармы идет успешно.
Если вами овладеет самодовольство, ваши заслуги уменьшатся, поэтому отбросьте заносчивость и высокомерие. Если вас постигнет разочарование и одолеет уныние, будьте сами себе утешителем и советчиком. Вернитесь на путь.
Гуру сказал:
Если вы хотите по-настоящему практиковать Дхарму, руководствуйтесь добродетелью даже в самом малом. Откажитесь от дурного, даже в самом мелком поступке. Огромный океан складывается из капель воды, и даже гора Сумеру и четыре континента состоят из мельчайших атомов.
Пусть ваш дар - лишь единственное зернышко кунжута, это не имеет значения: если вы отдаете его с состраданием и бодхичиттой, то обретаете стократную заслугу. Если же вы даете что-то без помыслов бодхичитты, то заслуги ваши не возрастут, пусть даже вы принесете в дар коней и скот.
Не прибегайте к лести и не водите неискренней дружбы. Оставайтесь честны в мыслях и делах. Главная практика Дхармы - всегда быть честным в мыслях и делах. Основа практики Дхармы опирается на чистоту самаи, сострадание и бодхичитту. Сюда входят самаи Тайной Мантры, обеты бодхисаттвы и правила шраваков.
Гуру сказал:
Тратьте все свои запасы пищи и деньги на благие дела. Некоторые говорят: когда придет смерть, деньги пригодятся. Но когда вас поразит смертельная болезнь, вы не сможете умерить боль ни за какие деньги, сколько бы слуг у вас ни было, а если у вас ничего нет, то от этого боль не станет сильнее.
В это время не имеет никакого значения, есть ли у вас помощники, слуги, приближенные и деньги. Всё это только причины привязанности. Привязанность ограничивает, даже если это привязанность к своему йидаму или Дхарме. Привязанность богача к своим мешкам с золотом и привязанность бедняка к своей иголке с ниткой одинаково ограничивают. Откажитесь от привязанности, которая запирает врата, ведущие к освобождению.
Когда вы умрете, не будет никакой разницы, сожгут ли ваше тело на костре из сандалового дерева или его пожрут
птицы и собаки где-то в безлюдном месте. Вы уходите в сопровождении благих или злых деяний, совершённых вами при жизни. Всё остается позади: и дурное имя, и добрая слава и запасы продовольствия, и имущество, и слуги, и приближенные.
В день смерти вам нужен лишь духовный учитель, поэтому ищите его [заранее]. Без учителя вы не сможете пробудиться к просветлению, так следуйте же достойному учителю и исполняйте всё, что он велит.
И еще сказал гуру:
Слушайте, счастливые люди грядущих времен, которые следуют словам Падмакары! Прежде всего, вступая на путь, необходимо проявлять усердие. Ибо до сих пор вы пребывали в заблуждении: в течение неисчислимых кальп всё, что вы делали, происходило в заблуждении. Отсеките же это заблуждение прямо сейчас, когда вы обрели человеческое тело.
Все живые существа омрачены тьмой неведения, происходящего из всеобщей основы. Когда возникло двойственное восприятие, оно упрочилось вследствие привычки держаться за двойственные представления. Что бы ни делали живые существа, они всегда совершают дурные поступки. До чего же тесна темница заблуждения, в которой томятся существа шести миров!
Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно. А из тех, кто его обрел, только немногие слышат имя Будды. Услышавшие же крайне редко зарождают в себе веру. И даже ощутив веру, многие люди, вступив на путь Дхармы, ведут себя как упрямые животные, нарушают самаю и обеты и совершают падение. Видя таких живых существ, бодхисаттвы горюют и я, Падмакара, печалюсь.
Цогял, там, где есть учения Будды, даже те люди, которые обрели совершенное человеческое тело и в течение бесчисленных жизней накопили безмерные заслуги, всё еще обладают полной кармой шести классов существ.
Некоторые из них, услышав о качествах Будды, воспламеняются привязанностью и гневом, беспокоясь, что и другие люди тоже заинтересуются. Присоединившись к последователям учения Будды, они тревожатся, что сансара будет исчерпана. Такой вид привязанности и гнева - семя мира ада. В будущих жизнях подобные люди переродятся в таких местах, где никогда не услышат о Трех Драгоценностях.
Вы, живущие ныне, или те, что появятся в будущем, люди, которые правильно внимают словам Падмакары, должны делать следующее: чтобы воспользоваться преимуществами, которые дает человеческое тело, вам нужна возвышенная Дхарма. Люди, жаждущие мирских благ и славы, а не практики Дхармы, относятся к высшему уровню мира животных.
Если вы сомневаетесь в этом, то как следует поразмыслите:
стремиться к тому, чтобы телу было хорошо, чтобы оно продолжало жить, стремиться одержать победу, беспокоиться о благе близких, жаждать отомстить ненавистным врагам - всё это свойственно мирским людям. Но то же самое свойственно и птицам в небе, мышам, бегающим по земле, муравьям, живущим под камнями, - всем живым существам.
Иметь менее опасных врагов, чем другие существа, - это просто высший уровень среди животных. Чтобы практиковать Дхарму, вы должны отбросить привязанность к своей стране. Ваша родина - это место рождения привязанности и гнева.
Имейте столько пищи и имущества, сколько можно без труда взять и унести с собой. Поступайте так, пока не избавитесь от привязанности к еде и одежде. Не храните такого имущества, которое может отвлекать. Ищите место, где не встречаются дикари. Имея запас пищи, необходимый только для поддержания жизни, живите в уединении, избегая общества.
Сначала очистите свои проступки. Затем загляните в свой ум! То, что естественное состояние ума не длится, но порождает мысли, есть доказательство его пустоты. Беспрерывное возникновение мыслей - это его познающая ясность. Не преследуйте возникающие мысли. Не держитесь за познающую ясность. Когда вы расслабляете свое внимание и распознаёте его сущность, ваша естественная осознанность проявляется как дхармакая.
Время от времени делайте практики для очищения препятствий и достижения успеха. Если вы сможете следовать моему завету, то обретете состояние Ваджрадхары в этой жизни.
Цогял, ближе к концу учений Шакьямуни появится некто темно-коричневый в гневном обличье. Скрой для него эти мои слова в ларце из коричневой шкуры носорога.
Так он сказал.
На этом завершен завет Лотосорожденного Гуру из Уддияны, названный "Драгоценное острие".
Обнаружено Ригдзином Годэмом, Видьядхарой с Пером Грифа, в белом кладе на востоке.
Самая, печать, печать. Да исполнится благо. Да исполнится благо. Да исполнится благо. САРВА МАНГАЛАМ.
Шесть Совершенств (Шесть Парамит)
Шесть Совершенств включают в себя Жертвование (Даяние или Щедрость), Соблюдение Заповедей и Обетов, Терпение, Упорное Усилие (Радостное Усердие), Медитация и Мудрость. Порядок очень важен, поскольку одно следует из другого. Если человек не хочет заниматься бескорыстным служением и жертвовать, он не сможет соблюдать заповеди. Если человек не может соблюдать заповеди, то его мысли будут блуждать, он не будет способен сосредоточиться и не сможет вытерпеть возвращение плохой кармы, не говоря уже о том, что у него не будет намерения прилагать предельные усилия для развития медитативных способностей.
Совершенство Жертвования.
Для чего нужна эта ступень? С помощью правильных пожертвований очищается карма, и усилия направляются на то, чтобы получить возможность осознавать высокие миры. Существует три основных вида жертвования или дарования. Первое - материальные пожертвования денег и вещей истинному Наставнику или истинному учению; Второе - дарование душевного успокоения, приносящее окружающим счастье; третий вид жертвования - проповедь Учения с целью его распространения.
Первый вид жертвования необходим для установления кармической связи или отношений с высокими мирами, отношений, направленных на очищение души. Очень важно правильно выбрать объект пожертвования, иначе эффект может быть прямо противоположным.
Дарование душевного успокоения. Здесь имеется в виду следующее: нужно избавлять окружающих от страданий, утешая их и давая ценные советы, соответствующие Учению. Благодаря этой практике человек обретает духовную зрелость, а окружающие - кармическую связь с Учением Будд.
С помощью третьего вида жертвования - распространения Дхармы -