close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

йога калачакры

код для вставкиСкачать
Практика Калачакры
На этом сайте очень мало по-настоящему обсуждается практика медитации, и уж точно не
объясняется, как подобные практики должны выполняться. Схожим образом, здесь не
содержится текстов по практике (садханы, пуджи и тому подобное), доступных для
скачивания, так как доступность подобных материалов не только бесполезна без
руководства и инструкций квалифицированного учителя, но и, скорее всего, может
навредить. Подобные наставления не могут быть переданы через веб сайт, даже с какимлибо регистрационным процессом, а любой, интересующийся в практиковании
Калачакры, как и любой другой практики Ваджраяны (rdo rje'i theg pa), должен сперва
найти квалифицированного учителя, если они уже не связаны. Учитель тогда может
передать напрямую (или не напрямую) необходимые материалы по практике.
Этот сайт, таким образом, намерен донести общий фон и другого рода интересную, как
надеемся, информацию, для пользы людей, которые по-настоящему практикуют
Калачакру, как и для тех, кто сильно заинтересован в Калачакре. Интернет сайт совершенно неподходящее место для обсуждения деталей медитационных практик.
Гелугпинская тцакали Калачакры, из Монголии,
1940-ых годов. Предоставлена Дэвидом Тэмплмэном
после покупки у Сьюзи Лебаси, Sootze Orientique.
Калачакра занимает в некоторй
степени особое место среди практик
Ваджраяны, но и Калачакра следует
основным методам таких практик.
Для начала важно, как отмечено
выше, чтобы эти практики
выполнялись только под
руководством квалифицированного
учителя (ламы). Для этого несколько
причин, а наиболее важно то, что
необходимо направляться кем-то,
кто уже имеет значительный опыт в
подобного рода практиках.
Удивительно легко понять эти вещи
неправильно, практиковать путем,
который отнюдь не приносит
пользы, или является даже
запутывающим, а, вероятно, и
вредящим каким-то образом.
Существует также основной
принятый порядок, в котором
практики изучаются и выполняются.
Главные практики такого йидама
Ваджраяны, как Калачакра, требуют очень осторожной и очень тщательной подготовки,
которая может занять несколько лет, прежде чем [можно] приступать к основной
практике. Это важно для того, чтобы практики были по-настоящему эффективны. Эта
степень подготовки может довольно различаться от личности к личности, но подобные
различия могут быть оценены только квалифицированным учителем.
Все главные традиции имеют определенный набор предварительных практик (sngon 'gro),
которые выполняются до практики с йидамом. Это не так важно, какой традиции
выполняются эти предварительные практики, так как их содержание очень схожее. Е.С.
Далай Ламу спросили несколько лет назад, не решится ли он написать набор
предварительных практик Ри-мэ /Ri-me/ (подразумевая "неприкрепленность" к любой
определенной традиции). Его ответ был таков, что не было недостатка в предварительных
практиках, но проблема была в том, что не так много людей, кто действительно выполняет
подобные предварительные практики.
Основная структура этих предварительных практик состоит из нескольких шагов.
Зачастую, первое - это набор из четырех медитаций, который иногда называется обычные
предварительные практики /ordinary preliminaries/, или четыре медитации для изменения
поведения. Они созерцают|размышляют над: 1) трудность обретения свобод и условий,
другими словами, драгоценное человеческое существование и благоприятная
возможность, что предоставляется для практики; 2) воспоминание о смерти и преходящей
природе существования и всех явлений|феноменов; 3) исследование путей, по которым
действия вызревают в последствия, часто называется на западе "закон кармы"; и, 4)
порочность циклического существования, страдания, испытываемые существами, что не
на пути к просветлению. Эти медитации намерены снабдить [кого-либо] сильной и понастоящему искренней мотивацией для практики, стабильным чувством отречения;
пониманием, что нечего взять|получить из циклического существования, и решимостью к
действию для достижения освобождения от подобного существования.
После этих медитаций идет то, что некоторые называют специальные подготовительные
практики (thun mong ma yin pa'i sngon 'gro). Сперва идет созерцание прибежища, самой
основы пути буддизма. Затем идет выработка просветленного поведения, основы пути
Махаяны /Mahāyāna/, на котором кто-либо действует не только для себя, но мотивирован
стремлением привести все существа к просветлению. Следом - очищение,
подразумевающее медитацию Ваджрасаттвы /Vajrasattva (rdo rje sems dpa') meditation/,
намереваясь очистить результаты вредоносных деяний, совершенных в прошлом, убрать
последовавшие загрязненности, ограниченности и предрасположенности. Путь часто
описан, как состоящий из выработки двух накоплений; заслуги и осознанности, и это цель следующей [предв. практики], подношения мандалы /the maṇḍala offering/. В
завершение, [следует] медитация гуруйоги /guruyoga (bla ma'i rnal 'byor) meditation/, для
выработки неподдельного вдохновения пути Ваджраяны.
Эти практики обычно включают повторение 100,000 строф мантр за каждую медитацию,
включая совершение 100,000 простираний с медитацией на прибежище. В специфическую
предварительную практику Калачакры так же включена последующая практика дву-рукой
формы Сахаджа Калачакры /Sahaja Kālacakra/.
Несмотря на то, что существует много различий, большинство традиций настаивает на
подобном наборе предварительных практик до того, как приступать к практикам йидама.
Некоторые добаляют, к примеру, две или три дополнительные практики гуру йоги, а
многие делают значительный акцент на выполнении безмолвных медитаций, таких как
шаматха /śamathā/ (zhi gnas) и випашьяна /vipaśyanā/ (lhag mthong). Выполнение этих
подготовительных практик еще не конец подобным практикам. Обычно, кто-либо
возвращается к ним, возможно в другой форме (к примеру, с Шестью Дхармами Наропы
/Six Dharmas of Nāropa/), до того, как переходит к медитации процесса завершения, и в
ходе этой медитации продолжает возвращаться к предварительным практикам. На другом
примере, с Шестью Йогами Калачакры, каждое занятие обычно начинается с медитации
на предварительных практиках. Должно быть ясно, что их важность нельзя
недооценивать.
Тогда как практика йидама начата, [в случае] с Калачакрой, есть несколько различных
положений практики. Многие вызывают мандалу с 24-руким Калачакрой в центре.
Традиция Гелуг имеет особенно интересную гуру-йогу, которая фокусируется на 24руком Калачакре, и может считаться попадающей в подготовительную категорию.
Основные божества практики девяти-божеств. Эта тхангка в распоряжении Монастыря
Бенчен, в Катманду, и была уполномоченна в Jyekundo, восточный Тибет. Нажатие на
изображение откроет копию высокого разрешения, пригодную для распечатывания.
Для ежедневной практики, многие будут
продолжать использовать практику двурукого
Калачакры, или что-то навроде практики
мандалы девяти-божеств /nine-deity maṇḍala/, в
которой 24-рукий Калачакра окружен восемью
шакти /eight śaktīs/ (nus ma brgyad). Следующая
наиболее обширная форма практики - практика
мандала-ума /mind-maṇḍala/, в которой
центральный лотос окружен четырьмя
буддами и их супругами, шестью
бодхисаттвами и их супругами, и некоторыми
гневными божествами и богинями
подношений. Это может применяться в
качестве ежедневной практики, но в основном
использована как практика ретрита
[уединения].
Наконец, существует практика полной
тройной; тела, речи и ума, мандалы,
включающей полную мандалу из 636 или 722
божеств (в зависимости от традиции). Это
обычно используется только для главных
ритуалов и инициаций. На самом деле, все эти
практики ассоциированы со своими различными ритуалами подношений и ритуалами
Тцог /Tsog/ (tshogs), которые также могут выполняться.
Несмотря на то, что многие описания даны для выполнения процесса зарождения
практики Калачакры, чисто практический метод обычно дан в терминах минимального
количества [требуемых] мантра-повторений. Цифра, что часто приводится - 10,000,000,
так называемое "приближение" (bsnyen pa) в процессе зарождения завершено после
повторения 10 миллионов мантр Калачакры. Это не означает, что кто-либо должен затем
прекратить выполнять это. Опять же, все это - минимальные требования, прежде чем ктолибо начнет практиковать Шесть Йог Калачакры, хотя некоторые полагают полезным
практиковать оба процесса, зарождения и завершения вместе, как только пригодная почва
была достигнута (в результате предыдущих практик). Снова, это область, где необходим
квалифицированный учитель для того, чтобы делать подобные суждения.
Калачакра выделяется среди других главных практик Ваджраяны тем, что, как сказано,
представляет наиболее разработанную и наиболее эффективную форму практики
Ваджраяны, и тем, что ее инициация (или по-крайней мере основная ее часть) зачастую
дается большому собранию людей. Эта традиция предположительно уходит [корнями] к
мастеру школы Джонанг, Долпопе, и, конечно, наиболее известно поддерживается
сегодня Е.С. Далай Ламой.
Подобные инициации даются главным образом как благословение для большинства
собравшихся, тогда как всегда будет много присутствующих, для кого инициация
является важной помощью в их персональной практике. Но это публичное даяние
инициации не означает, что вовлеченные начинающие, или люди, незнакомые с
буддийской практикой, должны затем быть вовлечены в какую-либо высокоуровневую
форму медитации Калачакры. Те же методы и процедуры все еще приложимы, и любой,
кто вдохновлен буддийской медитацией, присутствовав на подобном мероприятии,
должен, безусловно, сперва искать квалифицированного учителя и следовать обычному
пути практики.
Последнее обновление 5 августа 2007.
Ознакомление с Шестью Йогами
Шесть Йог (sbyor drug) - процесс завершения
(rdzogs rim) медитаций Калачакры. Путь
Ваджраяны четко упорядочен, и, прежде чем
практиковать Шесть Йог, сперва необходимо
выполнить набор предварительных практик
(sngon 'gro), а затем продолжать с
медитациями на главном йидаме, или
медитациями процесса зарождения (bskyed
rim) Калачакры. В традициях Кагью и
Джонанг практика йидама в дополнение к
обычной медитации процесса зарождения
требует повторения 10 миллионов мантр
Калачакры.
Деталь с изображения Калачакры,
сохранившаяся в
музее Victoria and Albert, в Лондоне.
Все это - необходимые предварительные практики для выполнения Шести Йог, несмотря
на то, что некоторые предпочитают практиковать оба процесса, зарождения и завершения,
совместно, после порядочной наработки почвы для этого в процессе зарождения.
Итак, это не практики для начинающих и в данных записях нет задумки описывать то, как
выполнять любую из Шести Йог - на самом деле мы этого намеренно избежали. Так или
иначе, теория достойна описания, а Шесть Йог, вероятно, кульминация практик
Ваджраяны, а посему очень важны для буддизма Ваджраяны в целом.
Кроме того, подобные практики покрыты тайной. Для этого несколько причин. Одна из
них в том, что это весьма мощные и эффективные практики, и если они выполнены
неверным образом, без должного надзора [наблюдения] или без предварительной
подготовки, они на самом деле могут повредить тому, кто практикует их, возможно, по
причине нетерпеливости.
Также, много прямой сексуальной символики задействовано, особенно в последних двух
йогах, и эти практики держатся в секрете для того, чтобы избежать любых грубостей,
оскорблений или неверных толкований (положение, согласно которому они
недопонимаются, к чему все сводится на западе).
Таким образом эти записи представляют собой общую теорию, лежащую в основе практик
Шести Йог, в большей степени процесса зарождения как такового, а также дают описание
самих Шести Йог. Это главным образом основано на работе, описывающей
теоретическую подоплеку Шести Йог, автора Таранатхи из школы Джонанг: "zab lam rdo
rje'i rnal 'byor gyi rnam par bshad pa rgyas par bstan pa zung 'jug rab tu gsal ba chen po". Эту
работу можно найти в четвертом томе собрания его работ в современной редакции
Dzamthang, стр. 35-276.
Существует также несколько специальных терминов, представленных в данных записях,
не все из которых были полностью объяснены. Есть страница во вступлении к этому
сайту, которая объяснит некоторую наиболее важную терминологию в системе
Калачакры.
Смысл, значение Тантры. Meaning of Tantra
Как и у многих других авторов, описания Таранатхи начинаются с объяснения самого
слова тантра и, в частности, трех тантр. Эти тантры – основы, пути и результатаобретения /ground-, path- and result- tantras/. (Есть все причины для того, чтобы переводить
последнюю из них, 'bras bu'i rgyud, как тантра достижения-плода /goal-tantra/, но более
обыкновенное - тантра результата, похоже, подходит здесь).
Сами тантры Калачакры подразделяются на относящиеся к основе, к пути или к
результату. Основа – положение, в котором существа обнаруживают себя, состояние,
обычно известное как сансара, или циклическое существование. Это описание раскрывает
доводы того, что существа постоянно испытывают различные степени страданий, и что
они пойманы|заключены в этом состоянии. Это – основное содержание первых двух
частей Калачакра Тантры. Следующие две части имеют дело с путем. Они касаются
посвящения или инициации Калачакры, а также медитационных практик: процессов
зарождения и завершения. В заключение, пятая часть, название которой - Осознанность,
имеет дело с результатом [достижением], или плодом практики, состоянием просветления.
Все вещи, все феномены содержатся внутри этих трех тантр. Они [тантры], таким
образом, являют [собой] способ описания наших переживаний в целом, на всем пути от
страдания обычного существа, от эмоциональных конфликтов до полного просветления.
Причиной того, что они обозначены как тантры, является тот факт, что существует
продолжительность-взаимосвязанность между этими тремя, они - разные аспекты, или
разные переживания все той же реальности. Они не различны. Практически во всех
текстах, где объясняется эта тема, цитируется раннее определение слова тантра,
найденное в Гухьясамаджа Тантре /Guhyasamāja Tantra/:
"Тантрой названа продолжительность|протяженность|непрерывность /continuity/, и эта
тантра подразделяется на три аспекта: основу-почву /ground/, вместе с ее природой /nature/
и неотчуждаемостью /inalienableness/. Природа является первопричиной, основа-почва
названа методом и неотчуждаемость – результат. Смысл тантры содержится в этих трех".
(rgyud ni rgyun chags zhes bya ste // rgyud de rnam pa gsum du 'gyur // gzhi dang de yi rang
bzhin dang // mi 'phrogs pa yis rab phye ba // rang bzhin rnam pa rgyu yin te // gzhi ni thabs zhes
bya ba'o // de bzhin mi 'phrogs 'bras bu ste // gsum gyis rgyud kyi don bsdus pa'o //)
Язык немного иной, но это описывает тантру, как являющуюся
взаимосвязанностью|продолжительностью между основой, путем и обретением. Та
взаимосвязанность и является причиной, по которой кто-либо способен прогрессировать
на пути, от состояния циклического существования к полному просветлению.
Калачакра Тантра также говорит о внешней, внутренней и иной. Это другой путь
классифицирования различных аспектов нашего переживания. Внешняя относится к
внешнему физическому миру; внутренняя относится к телу с его каналами, ветрами и
семенами; иная относится к природе изменяемой реальности, включает в себя попытку
достижения этого "предельно иного", методы посвящения и процессы зарождения и
завершения. (Иная включает и путь и обретение).
Как говорит Таранатха: "... главным значением этих трех тантр является природа
реальности, они, в сущности, нераздельны /essentialy indistinguishable/, а слово тантра по
смыслу используется следующим образом: чьи-либо переживания /individuals experience/ в
трех состояниях различных феноменов циклического существования, пути и обретения.
По-другому обозначаются как: причина, путь и результат-обретение, и на все это
накладывается термин тантра (непрерывная продолжительность, континуум).
Тантра основы. Ground tantra
Тантра основы также названа причинной тантрой /causal tantra/, отражая тот факт, что
внутри состояния сансары существует потенциал для пробуждения к полному
просветлению.
Основная природа причинной тантры известна под такими названиями, как струящийся
свет Адибудды (прим. изначально присутствующего будды) /Adibuddha/, реальность
предельно совершенного просветления, и татхагатагарбха /tathāgatagarbha/. Эти
наименования указывают на тот факт, что природа умов всех существ имеет
характеристику изначально присущего блаженства и пустотности.
Но в заурядных существах эта настоящая природа потускнела|сокрыта|омрачена /obscured/
или загрязнена|ограничена /defiled/. Мы также говорим, что ум|разум находится либо в
нечистом, либо чистом состоянии. Нечистое состояние – состояние рядовых существ и
назван сансарным умом /saṃsāra-mind/. Когда загрязнения или омрачения убраны верным
практикованием пути, чистое состояние, что обретается, названо нирваническим умом
/nirvāṇa-mind/. Другая пара названий для этих двух состояний, соответственно,
обыкновенный и абсолютный ум. Их также упоминают как ум и природу ума.
Единственное различие между этими двумя состояниями - это загрязнения или омрачения,
которые присутствуют в умах обычных существ. Эти омрачения названы случайными,
потому как они неприсущи самой природе ума и они нереальны в любом предельном
ощущении. Тогда как они убраны и настоящая природа ума постигнута - результатом
будет не перемена природы ума, как таковая, но прямое восприятие его настоящей
природы. Это – плод-результат просветления.
Четыре состояния. The four states
Принятый способ, использованный в Калачакре для описания тантры причины – четыре
состояния. Это состояние пробуждения ото сна, состояние сновидения, состояние
глубокого сна и четвертое состояние (обычно описанное как оргазм, но также
включающее и некоторые другие ощущения).
Таранатха цитирует комментарий к Калачакра Тантре, Вималапрабха /Vimalaprabhā/:
"Таким способом природа циклического существования задана четырьмя аспектами,
пробуждения и так далее" (de ltar 'khor ba'i sems kyi rang bzhin gyi sad pa la sogs pa'i dbye ba
rnam pa bzhir nges pa'o).
В чистом состоянии эти четыре соотносятся как четыре ваджры: тела, речи, ума и
осознанности. Слово ваджра использовано в отношении нечто такого, что неразрушимо,
не может быть разрезано, размельчено, уничтожено, и тп. Эти качества приложимы к
природе предельного состояния ума, когда он свободен от всех помрачений.
По-другому это может быть описано, сказав, что причинный континуум, лучезарная
природа ума, существует как семяна (потенциальности) тела, речи, ума и осознанности.
Смысл таков, что они – жизненная сущность тела, речи, ума и осознанности, и по этой
причине их называют термином бинду, bindu (thig le, капля или семя).
Мы также говорим в понятиях четырех семян или капель. Они - причинный континуум
для четырех кай /kāya/ и четырех ваджр в период свершения-достижения. Исходя из той
точки зрения, что они являются источником всех ощущений всех существ, они включены
в причинный континуум, и, так как они - причина для четырех "активностей"
[проявлений] всех будд, они включены и в континуум обретения-свершения.
В идеале - нет причины просветления, это та же природа ума и предельная причина и
предельный результат, но с точки зрения заурядных существ используется язык
причинности. Исходя из такого взгляда на основу сансары, четыре состояния являются
этими семенами, но загрязненными.
”Обращаемость” сансары. The reversibility of saṃsāra
Таранатха констатирует, что: "Природа ума, свободная от искусственностей, существует
как осознанность совместного и неделимого неизменного блаженства и пустоты,
вместившая все предельные характеристики. Как бы то ни было, из-за ошибочных
возникновений цепляния и тому подобного, ментальный [чувственно воспринимающий]
континуум существ замутнен и они переживают циклическое существование. Тогда как
эта ошибка не имеет отдельного существования, то, когда ее собираются убрать обращение вспять циклического существования".
Циклическое существование, или сансара, характеризована четырьмя состояниями,
шестью скандхами, шестью элементами, шестью чувствами, шестью объектами чувств,
шестью органами и шестью активностями, и состоит из привычных /conventional/
переживаний счастья и страданий.
Обращение вспять циклического существования характеризовано четырьмя ваджрами,
шестью типами будд, шестью супругами, шестью предельными саттвами, их шестью
богинями, шестью "гневными" [аспектами божеств] /wrathfuls/ и шестью дакинями
/ḍākinīs/.
Таранатха: "Причина не в том, что ум был ранее чист и позднее стал заново загрязнен.
Если б это было по-настоящему возможно, тогда, лишь только два омрачения были бы
убраны, следовало бы, что они могут снова наступить, вернуться.
"Так же невозможно для цепляний и подобных вещей предварять ум; если бы это было
возможным, следовало бы, что цепляние и подобное этому не имели бы причины. Итак,
цепляние|прилипание /attachment/ и так далее, не возникают в отсутствие ума; если бы
было так, цветы росли бы в небесах, потому как они схожим образом возникали бы в
отсутствие их собственного базиса".
"Неверно говорить также, что ограничения|загрязнения и ум - одной сущности, но
отличны. Если бы было так, то достижение освобождения от загрязнений было бы
невозможным".
"Так же, как золото и его руда существуют|проявляются вместе, если одно существует, то
оба вместе, так же из-за того, что загрязнения|ограничения никогда не являлись основой
для ума, то, когда ограничения убраны - не только осознана природа ума, но также имеет
место достижение ума, свободного от стеснений".
Четыре семени есть природа реальности. Они ассоциированы со случайными
загрязнениями|ограничениями, которые есть искажения четырех состояний, и отсюда
возникают все явления|феномены циклического существования.
Случайные стеснения, которые, похоже, слиты с природой реальности, являются
сущностью основного сознания /consciousness/, которое иногда подразумевается под
"великое коренное искаженное восприятие" /"great root mis-perception"/.
Согласно точке зрения на то, что должно быть "обращено", существуют расположения
(bag chags), и так далее, четырех состояний. Их само-возникновение /self appearance/
позволяет возникнуть всем проявлениям и мыслям четырех состояний и восьми качеств
уныния, страсти и добродетельности, вместе со звуками, ощущениями, вкусами, формами
и запахами. Из них возникают скандхи, элементы, чувства, деятельность и так далее.
Язык, что используется, часто упоминает ветра, изредка подразумевая буквально
физические ветра, в основном же отражая процессы. Ветра управляют определенными
переживаниями, и это зачастую походит на седока на лошади – его функцию.
Из коренного искаженного восприятия возникают две вещи с характеристикой ветра:
радостный ветер, который порождает четвертое состояние, и врожденный (lhan skyes)
ветер, который создает состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна.
Таранатха констатирует, что "это не так, как если бы из этого искаженного восприятия
были бы созданы физические ветра, скорее, эти ветра имеют природу ветра, в которой они
могут создать мысль (структуры) четырех состояний. Из них возникают десять ветров,
ветры двенадцати влияний|восхождений /of twelve ascendants/, они порождают чувства,
постигающие пять объектов, и от них появляется сознание ума /mind consciousness/, и
эгоцентричный эмоциональный ум, и, следуя этим двум аспектам ума, вырастает весь
бесконечный ряд-цепочка мыслей".
Важный момент тут в том, что природа ума, причина циклического существования и всего
подобного, описывается в терминах, которые соотносятся с Шестью Йогами и стилем
практики, который они представляют.
Также есть трех- раздельная классификация, описывающая эту осознанность, [а именно]
то, что она существует как природа белых и красных элементов и ветра. В этом случае,
коренное искаженное восприятие, которое есть то загрязнение, что омрачает эту
осознанность, существует как тонкая природа белого, красного и ветра, и дает
возможность проявиться дальнейшим грубым потенциалам. Белое и красное здесь – два
первоначальных семени или капли. В понятиях человеческого тела, белый элемент – тот,
что получен от чьего-либо отца, и красный элемент – тот, что от чьей-либо матери.
Предрасположенностью четырех состояний, ассоциированных с четырьмя семенами,
является только осознанность, и они не существуют в конкретных частях тела. Как бы то
ни было, по причине активности каналов, ветров и семян лба, активизируются
предрасположенности состояния пробуждения, и дают возможность возникновению всех
видимостей|проявлений, восприятий и мыслей когда кто-либо пробудился.
Схожим образом, сновидения возникают из тех [семян], что в горле, глубокий сон - из
сердца, и из пупка активизируются характеристики четвертого состояния, дабы дать
возможность возникнуть видимостям, восприятиям и мыслям полового влечения. Таким
образом, четыре центра [внутри тела], четыре ваджры и четыре состояния связаны вместе.
Плавление (Melting): 'dzag pa очень сложное слово для перевода. Оно относится к
буквальному представлению половых секреций, но так же к ощущению
распускания|расплетения /loosening up/, или раскрывания /openning up/, во время половой
или схожих активностей.
Три качества (yon tan gsum) входят в это обсуждение следующим образом. Основное
сознание существует на манер потенциалов (или семян), как имеющее характер белого,
красного или ветров. Сила ветров вызывает мысль, природу заблуждений (помрачение,
mun pa, tamas). Красный элемент, характер страсти-влечения (rdul, rajas), вызывает
характеристику желания. Характер белого элемента, добродетели (snying stobs, sattva),
вызывает характеристику блаженства и ассоциирована с движением и плавлением.
Выходит, коренное искаженное восприятие /root mis-perception/, как имеющее природу и
форму трех ядов, названо также вдохновляющим блаженством /inspiring bliss/, манерой
оргазма /disposition of orgasm/, и поведением плавящегося блаженства /attitude of meltingbliss/.
Это служит причиной передвижения ветров, создания мыслей и имеет силу для
проявления шестнадцати радостей плавящегося блаженства и двенадцати грубых звеньев.
Как потенциальность, грубые состояния не существуют, но тонкие характеристики ветров,
мыслей, радостей и звеньев существуют.
Поэтому, от связанности между коренным искаженным восприятием и грубым телом,
возникает переживание сансары, главным образом сферы желания /desire realm/. Кроме
различия в уровне утонченности и грубости в сфере формы и бесформенной сфере, они
попросту неотличны.
В дальнейшем, активизация энергии ветра из дислокаций /dispositions/ трех разделов;
белого, красного и ветра, вызывают движения ветров двенадцати изменений (они
ассоциированы с центральным каналом в теле). Это будоражит-волнует /stirs/ красный
аспект и заставляет его вспыхнуть /blaze/; что в ответ заставляет белый аспект
окончательно растаять.
Передвижения ветров, пылание красного аспекта и плавление белого аспекта в целом
вызывают создание всех типов мыслей и, приведенные в движение предыдущими
действиями, другие потенциалы активизированы, и так появляются все возникновения
себя и других в проявленных и непроявленных мирах; так созданы различные
эмоциональные загрязнения|ограничения, которые управляют нашей активностью.
В дальнейшем, с увеличением этих эмоций вместе с ветрами кто-либо накапливает
действия, что приводят к рождению. Эти действия двух типов, первый - обычный тип
действия, который главным образом создает мир, где другие рождения проявятся, и
второй - специфический тип действия, что создает индивидуальное тело каждого
существа, их владения и так далее.
Все эти проявленные /animate/ и непроявленные /inanimate/ миры содержатся внутри
скандх, элементов и чувств.
Возникновение сансары. The creation of saṃsāra
Искаженное восприятие – это безначальный /beginingless/ характер желания. Как только
это желание активизировано, происходят изменения от того желания (все феномены
преходящи и подвластны переменам). Это изменение ведет к отделению от объекта того
желания, и из этого приходит гнев. Природа гнева - невразумительность|недоумие
/mindlessness/, невразумительность – это заблуждение|обманчивость /delusion/. Таким
образом, искаженное восприятие имеет природу желания, гнева [раздражения] и
заблуждения.
Вкратце, из ментального [чувственного] характера тающего блаженства /melting-bliss/
возникают три фактора; семени /semen/ (красного), семяна /seed/ (белого) и ветра. Из этих
трех возникает чье-либо нынешнее тело, речь и ум. Из проявления каналов, ветров и
семян-зерен тела, речи и ума возникают все различные проявления внешнего физического
мира.
Другой очень схожий путь описания этого процесса дан Джамгон Конгтрулом /Jamgon
Kongtrul/ в его комментарии на текст, известный как "Глубинная Внутренняя Суть" /"The
Profound Inner Meaning"/, написанный третьим Кармапой, Rangjung Dorje (rang byung rdo
rje).
В этом описании ментальные процессы изложены с точки зрения первоначального
разделения на субъект и объект – слово первоначальный /initial/ здесь не означает какуюлибо первопричину, скорее, это происходящий процесс.
Это описание содержит проявление|развитие шести скандх, ветров (процессов) шести
элементов и основных эмоциональных загрязнений.
1) Лучезарная /radiant light/ природа ума. Это - скандха основной осознанности, ветер
осознанности, а также известна как "великая пустотность" /"great emptiness"/, потому как
не содержит характеристик, концепций и так далее.
2) Отличительные особенности развиваются от первоначального изменения|отклонения к
разделению субъекта и объекта; ложного восприятия чего-то, отличного от, или отделения
от ума. Это - скандха основного сознания /base consciousness/ или ветер пространства
/space-wind/. Эта ассоциация с пространством понимается в том смысле, что пространство
обеспечивает расстояние между вещами, и первое, что представляется [касательно] чего-
либо, отделяющегося от ума, содержит понятие разделения, пространства. Это - корень
эмоционального загрязнения отвращением (ненавистью), и схожа с возникновением свечи
/candle/.
3) Ум становится любопытен или очарован этим внешним, отдельным объектом, и
"движется" за ним, отвечает|реагирует на него. Это приносит с собой эмоциональное
удовлетворение, зачарованность и движение. Это - скандха отклика, движение ветра ветра
/wind-wind/, и корень эмоционального загрязнения желанием. Это схоже с
мультипликацией свеч, всё появляющихся и появляющихся.
4) Многое теперь было создано, и ум начинает попадаться|ловиться в своем собственном
творении, испытывая функционирование восприятия, которое теперь циклично. Это скандха восприятия, ветра огня (fire-wind), и корень эмоционального
загрязнения|ограничения заблуждением. Это влечет за собой финальную потерю чистой
осознанности, будто бы другая "реальность" возобладала|взяла верх.
5) Ум теперь нуждается в наличии смысла в этой ситуации, и начинает интерпретировать
восприятия ощущения /sense perceptions/, навешивать ярлыки /labelling things/, свершать
суждения|выносить приговоры /making judgements/, и так далее. Это - скандха
интерпретирования|толкования ветра воды /water-wind/ (вода как элемент привносит
сцепление /cohesion/). Ум приписывает характеристики к объектам, склеивая /glueing/ весь
опыт вместе, производя ложное здравомыслие|ментальное здоровье /false sanity/.
6) Наконец, вся ситуация устанавливается, и ум действует на основе реальности
искаженного восприятия. Это - скандха формы, и крепость ветра земли /earth-wind/.
Как излагал Герберт Гюнтер в некоторых его описаниях этого процесса; осознанность
становится конкретизированной, тяжелой, крепкой и тд. Вода превращается в лед. Новая
реальность не является чем-то иным, но она искаженно воспринята. (Смотрите для
примера, H. V. Guenther, Tantric View of Life, p. 18, в том же самом параграфе "The
Profound Inner Meaning").
Прежде чем дать описание того, как кто-то "обращает вспять" /reverses/ этот процесс в
понимании пути, Таранатха пишет: "Из сочетания внутренних характеристик,
проявленных как семя /semen/, семено /seed/ и ветер, и объектов, включая чье-то тело, [из]
проявлений внешнего мира - эмоции возникают, и кто-либо накапливает действия,
которые подвигают его к другим рождениям. Первоначальные эмоциональные склонности
создают в будущем многообразие эмоций. Посему все эти циклы блуждания в кругах
(сансара) создаются из эмоций, возникающих в их собственных умах - сансара с ее
природой страданий. Никто другой не создает страдания сансары, это - как шелковичный
червь, пойманный в его же собственном коконе".
Перенаправление сансары. The reversal of saṃsāra
Той ошибке в восприятии, что ловит|заключает существа в циклическом существовании,
[на самом деле] не присуще существование. Это всего лишь мысле-построения /thoughtconstruct/, но та мысль создана и поддерживаема силой предрасположенностей и
передвижениями ветров действия /action winds/.
Необходимо ко всему этому применить противоядие, и им будет неконцептуальная
осознанность, которая предотвратит ветры действия. Ветры действия – это процессы,
которые заведуют делением на субъект и объект и всеми процессами мышления, которые
созданы посредством этого. Это как раз тот (само-поддерживаемый) процесс, который
должен быть повернут вспять.
Как только неконцептуальная осознанность была верным образом проявлена,
воспринимая реальность напрямую без конструирований видимостей /constructs of
appearance/, кто-либо возобладает над манерой /overcome disposition/ меняющегося
блаженства. С остановкой ветров действия, белый и красный аспекты утихли /subside/ и
процессы шестнадцати тающих|плавящихся блаженств и двенадцать звеньев прекращены.
Это приносит окончание потока предыдущей активности, эмоций и страданий и
превосходит над мысле-построениями, снова это не возникнет, и происхождение
существования посредством действий и эмоций исчерпано.
Как говорит Таранатха: "Лишь крушение этого цикла возникновения будет достижением,
но не [крушение] ошибки настоящего существования". Он продолжает цитировать
замечательный комментарий на Кaлачакра Тантру, Вималапрабху /Vimalaprabhā/: "По
этой причине, тот, что назван Мара /Māra/ - запятнан /stains/
характерностями|склонностями сансарного ума существ; тот же, что назван Будда
/Buddha/ - ум, свободный от склонностей|свойств сансарного ума".
Ваджракая. The vajrakāya
В предыдущем описании часто использовались такие термины как каналы, ветры и капли
(зерна-семена). Таранатха теперь переходит к описанию этого более полно с точки зрения
Калачакры. Полагается, что это описывает природу существования чьего-либо тела, а
также использовано как инструмент или символы на пути Шести Йог. Как ранее описал
Таранатха, их необязательно принимать буквально; капли выражают потенциалы в нашем
опыте, ветры - процессы, и каналы - структуры, сформированные ими, и [посредством]
которых управляются эти процессы.
Так или иначе, рассматривая описание телесной природы, некоторые принимают их
немного буквально. В этом тексте dpal dus kyi 'khor lo'i spyi don, Такцсанг Лоцзавы
/Taktsang Lotsawa/ (stag tshang lo tsa ba shes rab rin chen) излагается, что кроме главных
трех каналов, остальные, похоже, наполнены кровью. Нужно держать в уме, что, несмотря
на то, что описания каналов и ветров с точки зрения функционирования тела и те
[описания], что использованы в медитации очень схожи, они имеют различное
назначение. Система, что использована в медитации, уж точно не должна пониматься
буквально; это инструмент, или метод, использованный на пути.
Важные моменты описания ваджракайи (тела-ваджры) /vajrakāya (vajra-body)/ следующие:
Простирающийся от гениталий к макушке – это центральный канал, авадхути /avadhūti/, с
его действительным "раскрытием" /upper opening/, достигающим макушки, но с толстым
ответвлением, ведущим к середине межбровья, и тонким ответвлением, достигающим
отверстия Брахмы /Brahma-opening/ (на самом центре макушки). Каналы справа и слева от
центрального канала, расана /rasanā/ и лалана /lalanā/, тянутся от гениталий к макушке,
параллельно центральному каналу.
Существуют центры – пучки минорных|меньших каналов /clusters of minor channels/ ответвляющиеся из центрального канала в шести местах. На уровне макушки, лба, горла,
сердца, пупка и "секретного" места, на ширину восьми пальцев ниже пупочного центра.
Под серединой этого центра, в нижнем конце наибольшего утолщения, центральный канал
незначительно расходится влево и вправо. Нижний конец правого канала движется налево
и его верхний кончик уходит направо и кончается внутри мочеточника. Левый канал
занимает центральную позицию и направлен обратно к области ануса.
Эти центры и, конечно же, капли и семена, которым полагается существовать внутри них,
связаны с различными элементами (и, таким образом, с различными цветами):
Макушечный Crown Пространство space Зеленый green
Лобовой Forehead Вода water Белый white
Горловой Throat
Огонь fire
Красный red
Сердечный Heart
Ветер wind Черный black
Пупочный Navel
Земля earth Желтый yellow
Секретный Secret Осознанность awareness Синий blue
Принято считать, что существуют много каналов и минорных|меньших центров вокруг
тела, но эти - самые главные, а также они - те, что участвуют в практиках медитации.
Ветры в очищенной форме названы ветрами осознанности /awareness-wind/, а в нечистой
форме ветрами действия /action-winds/. Десять этих главных ветров движутся внутри всех
этих каналов. Так же верно понимать их как десять типов ветров, что движутся внутри
каналов тела.
Имена этих десяти ветров и элементов, ассоциированных с ними, таковы:
Пранавайу Prāṇavāyu (srog) – пространство space
Саманавайу Samānavāyu (mnyam gnas) – ветер wind
Уданавайу Udānavāyu (gyen rgyu) – огонь fire
Вьянавайу Vyānavāyu (khyab byed) – вода water
Апанавайу Apānavāyu (thur sel) – земля earth
Нагавайу Nāgavāyu(klu) – осознанность awareness
Курмавайу Kūrmavāyu (rus sbal) – ветер wind
Крикаравайу Kṛikaravāyu (rtsangs pa) – огонь fire
Девадаттавайу Devadattavāyu (lhas byin) – вода water
Дхананьджайявайу Dhanañjayavāyu (nor rgyal) – земля earth
Некоторые их местоположения и функции следующие:
Пранавайу Prāṇavāyu – В центральном канале, над пупком, и в верхних каналах сердца.
Поддерживает жизнь, личность|индивидуальность и создает много помыслов. Если
поврежден - концентрация нарушена|неустойчива, недостаток сознания, безумие, в конце
концов смерть.
Саманавайу Samānavāyu – каналы на передней стороне (восток) сердца. Сохраняет тепло в
животе, поддерживает разделение питательных веществ и отходов в пище, пропускает
питательные вещества сквозь тело и гонит отходы книзу. Если поврежден - желудочные
недомогания.
Уданавайу Udānavāyu – юго-восточный канал (сердечного центра). Речь, вкус, питье,
"поедание", слюна, рвота [извержение ее]. Если поврежден - лихорадка|нервное
возбуждение и недуги|болезни верхней области [тела].
Вьянавайу Vyānavāyu – существует во всем теле. Сочетается с энергией|силой канала
расана. В связках позволяет растяжение и сокращение конечностей|членов; если
поврежден, вызывает паралич, беспомощность.
Апанавайу Apānavāyu – в центральном канале, ниже пупка и каналов, начинающихся с
нижней стороны сердца. Контролирует выделение и сдерживание нечистот, мочи и
семени. Если поврежден, холод и "нижние" недомогания|болезни.
Нагавайу Nāgavāyu – юго-западный канал. Зрение, полнота|ожирение, отрыгивание.
Курмавайу Kūrmavāyu – задний канал. Вытягивание и сжатие конечностей.
Крикаравайу Kṛikaravāyu – северо-западный канал. Гнев, рассеянность,
отравление|интоксикация.
Девадаттавайу Devadattavāyu – левый канал. Зевота, и создает болезни ветров.
Дхананьджайявайу Dhanañjayavāyu – северо-восточный канал. Земные недомогания –
недомогания, которые будут длиться долгое время.
Два из этих ветров принято считать, как ветра физические. Это - ветер жизни (Prāṇavāyu)
и вниз-направленный-очистительный /"downward-clearing"/ ветер (Apānavāyu).
Четыре главных семени, или капли, как считается, существуют на четырех главных
центрах:
Лобовой Forehead - тело body - потенциал элемента воды
Горловой Throat
- речь speech - потенциал элемента огня
Сердечный Heart
- ум mind
- потенциал элемента ветра
Пупочный Navel
- осознанность awareness - потенциал элемента земли
Природа пути. The nature of the path
Природа пути – это объединение олицетворения пустотности, состоящей из всех
позитивных характеристик и неизменного великого блаженства.
Первые пять йог в основном касаются|связаны с выработкой|развитием восприятия
пустотности, состоящей из всех позитивных характеристик, и лишь отчасти с аспектом
блаженства. Последняя йога в основном затрагивает аспект блаженства, хотя оно и
начинает проявляться|развиваться непосредственно в пятой йоге.
Шесть Йог таковы: Пратьяхара Pratyāhara, Дхьяна Dhyāna, Пранайяма Prāṇāyāma, Дхарана
Dharāṇā, Анусмрити Anusmṛiti и Самадхи Samādhi.
Пратьяхара, изъятие|отход Pratyāhara, withdrawal, so sor sdud pa
Пратьяхара в основе своей - медитативная погруженность (ting nge 'dzin), которая
свободна от ментальной активности. В частности, отрезается связь между субъектом и
объектом нормальных пяти чувств; глаз и так далее, и пяти объектов формы и тому
подобного.
Эта практика практически всегда выполняется в полной темноте, являясь очень мощным
методом для развития медитации великого спокойствия|тишины, совместно с
непоколебимым присутствием ума, или наполненности-умом /mindfullness/. Как только
это развито до глубокого уровня, и должная степень подлинной не-концептуальной
осознанности возникла, изображения|картинки начинают появлятся для ума, полностью
естественно и без подсказок|суфлерства. Они известны как пустые формы /empty-forms/
(stong gzugs), потому как они не внешние и полностью пусты от какого-либо
независимого существования. Они - естественные манифестации|проявления [возникшие]
из ума.
Наиболее распространенные|обычные формы – это визуальные картинки, но их могут
также вызывать и другие чувства. Чистая осознанность пяти чувств; глаз, носа, ушей,
языка и тела, влечет за собой эти, по-другому пустые, формы; звуки, запахи, вкусы и
ощущения. Это развивает блаженное переживание, и, фокусируя внимание, свободное от
любой искусственности|поддельности, кто-либо переживает возникновение пустых форм
в первый раз.
Эти формы являются знаками успеха в медитации и, сказано, что их десять. Они названы
так:дымка, мираж, светлячок|огонёк /fire-fly/, лампа и так далее. Это не значит, что знаки
выглядят как эти изображения, [это означает] не более того, [что] они описывают
различные манеры возникновения. К примеру, кто-либо может видеть изображение
человека. Это изображение может быть смутным, мерцающим, нестабильным, ярким,
устойчивым и так далее, и эти характеристики определяют, к каким из десяти знаков это
принадлежит.
Дхьяна, ментальный фокус Dhyāna, mental focus, bsam gtan
Сущность Дхьяны в том, чтобы установить ум "точечно"|однонаправленно /one-pointedly/
на пустые формы. Наиболее важно, что ум установлен на равенстве и нераздельной
природе ума и форм. Есть несколько шагов в этом процессе прихода к постижению этих
пустых форм, пониманию их и контролированию их.
Эти первые два аспекта практики имеют эффект успокоения движения ветров действия
/action-winds/ через правый и левый, расана rasanā и lalanā, каналы, позволяя
последующим практикам собрать ветры в центральный канал.
Пранаяма, контроль над ветром Prāṇāyāma, wind control, srog rtsol
Vajra-repetition: в переводах зачастую термин rdo rje'i bzlas pa, вводя в заблуждение,
переводится как ваджра-декламация /vajra-recitation/. Это исходит из того факта, что по
обыкновению термин bzlas pa используется в контексте повторения мантры, где термин
recitation подходит, несмотря на то, что не совсем правилен. Но термин bzlas pa означает
"совершать что-либо снова и снова" (Мифам Ринпоче /Mipham/), а касательно
непосредственно этих практик, медитация повторяется, ничего не декларируется /recited/.
Процесс Пранаямы – это йога, которая совмещает Prāṇa и Apāna ветры в одну сущность в
центральном канале, посредством сдерживания передвижений в rasanā и lalanā каналах.
Это главным образом выполняется, подразумевая медитации ваджра-повторений /vajrarepetition/ - наблюдения /observing/ входящего и выходящего дыхания, и других
упражнений по обращению с дыханием /breath-manipulation/.
Дхарана, удерживание Dharāṇā, retention, ' dzin pa
Дхарана имеет дело с ветрами в центральном канале, которые Пранаяма "породила" из
десяти аспектов правого и левого ветров. Здесь, эти Prāṇa и Apāna ветры, собранные в
одну сущность, сделаны стабильными|устойчивыми путем дыхательных упражнений, и
слиты в нерушимые семена в центральном канале. Это растворение /dissolution/, или
угасание /fading/ вхождения и выхождения ветров. Их растворение "ворачивается" в
семена, из которых они произошли.
Blazing-melting: это относится к взаимодействию между белым элементом
(бодхичиттой /bodhicitta/) на верхушке центрального канала и красным элементом, в
области, или совсем немногим ниже, пупка. Полыхание огня красного элемента влечет за
собой плавление белого элемента. Это в ответ обогащает красный элемент, вызывая
дальнейшее горение и плавление. Взаимодействие между этими двумя активно все время,
в особенности сильно в половой активности. В Anusmṛiti и схожих практиках, это
[взаимодействие] контролируется и развивается в ходе медитации.
Анусмрити, завершение Anusmṛiti, consummation, rjes dran
С Анусмрити тело практикующего заменяется махамудрой /mahāmūdrā/ пустой-формы.
(Тело практикующего, конечно, постигается как возникновение в форме Калачакры в
союзе с супругой, Вишваматой /Viṣvamātā/). Посредством единения|союза мужской и
женской божественных форм, основанных на полыхании-плавлении /blazing-melting/
белого и красного элементов физического тела практикующего, кто-либо неоднократно
культивирует и совершенствует четыре радости в обоих [направлениях], прогрессии и
регрессии. Это не только приводит к удачному возрастанию|увеличению переживания
блаженства-радости, но также увеличивает переживание пустой формы. Приведя
передвижения ветров под контроль, практикующий теперь начинает упражняться с
семенами и ветрами и силами, что действуют между ними. Это, главным образом,
приводит к Туммо /Tummo/ (gtum mo) и схожим практикам. Консумация, достижение,
заметка перевода: anusmṛiti обычно можно перевести как пересборку-пересобирание, но в
этом контексте это, похоже, не имеет достаточной силы. Анусмрити отображает нечто в
кульминации, либо осуществлении, процессов предыдущих четрыех йог. Это - процесс
кумулятивного, совокупного развития-развертывания на пути, которое подразумевает
применение слова консумация. Это слово также пригодно для содержания смысла нечто
такого, что взаимодействует с "сексуальными" распределениями, распределениями
тающего блаженства.
Самадхи, поглощение Samādhi, absorption, ting nge 'dzin
С Самадхи половое влечение /sexual desire/ пустой формы персонального божества
/personal deity/ создает неизменное блаженство /unchanging bliss/. Это влечение
трансформируется в великое блаженство и сострадание ко всем существам. Оно имеет
природу и метода и понимания, и свободно от субъекта и объекта, и объяснено, как
равностность пустой формы и блаженства. Во многом это - расширение|дополнение
предыдущей йоги. Тогда как пустотный аспект практики к этому времени был должным
образом развит, ударение теперь полностью падает на развитие великого блаженства.
Характеристики Шести Йог. Characteristics of the Six Yogas
Сущность Пратьхары Pratyāhara - неконцептуализация посредством замирания /petrifying/
ума.
Сущность Дхьяны Dhyāna - фокусировка ума на возникновении пустой формы.
Сущность Пранаямы Prāṇāyāma - в предотвращении ветров действия от движения наружу
центрального канала.
Сущность Дхараны Dharāṇā - свести перемещение ветров "к нулю".
Сущность Анусмрити Anusmṛiti - великая страсть пылающего Туммо.
Сущность Самадхи Samādhi - неизменное блаженство семян.
Pratyāhara и Dhyāna - йоги каналов, так как они наилучшие для очищения путей каналов.
Prāṇāyāma и Dharāṇā - уменьшают передвижения ветров солнца и луны.
Anusmṛiti и Samādhi - йоги семян.
Pratyāhara свободна от ментальной активности [чувственной, психической], но это не
просто состояние, в котором мысли остановлены. Без какой-либо искусственности,
соприкасаясь с той реальностью, что есть чистая осознанность, которая на самом деле
свободна от ментальной активности, случайные мысли уменьшены, и кто-либо
спонтанным образом покоится в чистой осознанности.
Переживание пустых форм стабилизируется посредством практики Dhyāna, и эта
стабильность в практике означает, что пустые формы не прекращаются /cannot be stopped/.
Есть пять аспектов развития Dhyāna: с аспектом понимания, что формы просто
наблюдаются; с восприятием, что они узнаны; с анализом, что они поняты за то, чем они
являются; с радостью, с коей кто-либо развивает присоединение к формам; и с
неколеблющимся блаженством /unwavering bliss/, с коим кто-либо отождествляет формы с
умом.
Prāṇāyāma – это метод обращения|перенаправления загрязненных ветров с
характеристиками солнца и луны в ветры осознанности. Этот ветер осознанности
является, в сущности, тем же, что и пустая форма махамудры, но практикующий до этого
[момента] не постиг пустые формы, как жизненную /vital/ сущность ветров.
Фокусируясь на этих пустых формах, кто-либо прилагает методы дыхательных
упражнений и тому подобное, [приходя] к постепенному ограничению движений ветров
солнца и луны. Эти ветра солнца и луны - преграды, что препятствуют восприятию
настоящей природы ветров, и когда они постепенно сокращены и растворены, кто-либо
развивает реальное переживание природы пустой-формы /empty-form/.
Dharāṇā: "предельное семя" /"ultimate seed"/ существует как пустая форма Махамудры
/Mahāmūdrā/ с природой великого блаженства. Эта, наполненная блаженством реальность,
существует|наличествует /exists/ как сущность /essence/ физического семена в пупочном
центре в традиционных|общепринятых каналах и центрах, и из него "берет начало"
процесс всех случайных возникновений. Это - базис для всех тонких и грубых ветров, и
они исходят отсюда. Откуда бы они ни возникли, туда они и будут возвращены.
Итак, Dharāṇā - метод для принуждения тонкого и грубого ветров [двигаться] внутрь
физических семян; так вот для чего на самом деле создана структура возникновения
жизни, [описанная] как семя великого блаженства, которое развито должным образом (его
активность очищена) в двух последующих йогах.
Есть шесть этапов проявления пустой формы: В Pratyāhara они проявляются просто как
картинки, и в Dhyāna они поняты напрямую, без проработки. В Prāṇāyāma они
проявляются как форма праны /Prāṇa/, и в Dharāṇā они проявляются как жизненность
/vitality/ капель. В Anusmṛiti они проявляются как сущность пылающее-плавящегося
/blazing-melting/ Tummo, и в Samādhi они проявляются как неменяющаяся капля.
Есть шесть этапов блаженства: в Pratyāhara - это просто тонкое ментальное блаженство
/subtle mental bliss/, и в Dhyāna - вполне очищенное, полное радости блаженство /a greatly
purified joyful bliss/. В Prāṇāyāma - это блаженство слияния ветров Prāṇa и Apāna, и в
Dharāṇā - блаженство активного пылающе-плавящегося Tummo. В Anusmṛiti - это
блаженство пылающее-плавящейся махамудры, и в Samādhi – неизменное блаженство.
Также есть шесть этапов ухода от возникновения дуальности: в Pratyāhara это происходит
на манер не-концептуализации, а в Dhyāna - как восприятие природы ума. Эти две
налагаются лишь на пустую форму.
В Prāṇāyāma это прекращается, означая прекращение передвижений правого и левого
ветров, а в Dharāṇā - позволяя этому [процессу] утихать естественным путем. В значении
этих двух [йог] основные субъект-объектные восприятия прекращены.
В Anusmṛiti это [возникновение дуальности] прекращается посредством
скрепления|запечатывания блаженством и пустотностью, а в Samādhi - путем
трансформирования всего [всех проявлений] в чей-либо опыт|переживание. В этих двух
[йогах] это прекращается трансформированием в медитации всех
возникновений|проявлений субъекта и объекта как несозданных.
Есть много других соотношений и атрибутов, ассоциированных с Шестью Йогами, но
годный список, которым можно закончить относительно шести шагов в процессе создания
того, что касается сансары, дает Rangjung Dorje.
Pratyāhara ассоциирована с проявлением знаков. Она очищает скандху осознанности,
преображая /transforming/ ее в будду Ваджрасаттву /Vajrasattva/.
Dhyāna ассоциирована со стабильностью тех знаков. Она очищает скандху
сознания|сознательности, преображая ее в будду Акшобхья /Akṣobhya/.
Prāṇāyāma ассоциирована с собиранием вместе правой и левой мандал (ветров тех
элементов). Она очищает скандху отклика|ответа, преобразуя ее в будду Амогасиддхи
/Amoghasiddhi/.
Dharāṇā ассоциирована с удерживанием ветра праны /praṇa/. Она очищает скандху
ощущения, преобразовывая ее в будду Ратнасамбхаву /Ratnasambhava/.
Anusmṛiti ассоциирована с источниками желания в центральном канале. Она очищает
скандху интерпретации, преобразуя ее в будду Амитабху /Amitabha/.
Samādhi ассоциирована с остановкой|прекращением всех десяти ветров. Она очищает
скандху формы, преобразуя ее в будду Вайрочану /Vairocana/.
Схожие описания и ассоциации с Шестью Йогами могут быть сделаны с процессом
очищения шести элементов и их преобразования в шесть богинь, супруг будд.
E Henning.
последнее обновление 17 августа 2009.
Калачакра: санскрит и символицизм
Санскрит важен для описания Калачакры не только потому, что был оригинальным
языком, на котором литературы Калачакры была написана, но также потому что
санскритский алфавит использован как основа [для выражения] символицизма Калачакры.
Алфавит состоит из гласных и согласных, которые по-разному меняются, давая довольно
много вариантов в возможных комбинациях и формах.
Согласные. Consonants
Современный учебник по грамматике санскрита дает перечень из 25 согласных, к
которым добавляется несколько других в различных классификациях. Система Калачакры
схожа со стандартной грамматической системой, но расширяет ее следующим образом.
Описание санскритского алфавита здесь следует системе Калачакры, таким образом [оно]
не совсем то, что может быть найдено в современном словаре санскрита. Эта система
включает следующие согласные:
hard
твердый
hard
твердый
soft
мягкий
soft
мягкий
nasal
носовой
hard
твердый
aspirate
придыхательный
aspirate
придыхательный
spirant
без придыхания
Velar
горловой [трахейный]
ka
kha
ga
gha
ṅa
ḥka
Palatal
нёбный
ca
cha
ja
jha
ña
śa
Retroflex
ретрофлексный
ṭa
ṭha
ḍa
ḍha ṇa
ṣa
Dental
зубной
ta
tha
da
dha
na
sa
Labial
губной
pa
pha
ba
bha
ma
ḥpa
Термины сухой /voiceless/ и звонкий /voiced/ иногда использованы вместо твердый и
мягкий; также горловой /guttural/ - вместо трахейный /velar/, и церебральный /cerebral/ заместо ретрофлексного /retroflex/. Важный момент в том, что все эти согласные должны
иметь простую гласную "a", слитую с ними. Она может измениться на другие гласные.
Тогда как с произношением разобрались, согласные в двух столбцах, обозначенных
"придыхательные", эквивалентны согласным слева от них, но [произносятся с] большим
количеством выдохнутого воздуха. Как бы то ни было, возможно, более точным было бы
уяснить, что беспридыхательные согласные должны быть по-настоящему без придыхания,
а английские эквиваленты более похожи на согласные в столбцах по правую руку.
Наставление по произношению может быть лишь приблизительным, так что
нижеследующее дано с подобным пониманием. (Многое из того, что приведено
касательно произношения, взято из книги "Teach Yourself Sanskrit" автора Michael
Coulson. Для подробных деталей смотрите эту работу или схожие учебники). В первой
строке, носовая "ṅa" произносится как "nga", также как и согласный [звук] в конце такого
английского слова, как "hang", следующий за гласной. Примерно так, возьмите английское
слово "hanger" и уберите первый слог.
Во втором столбце, "ca" и "cha" произносятся как и английское "cha", но с намного
меньшим придыханием. По этой причине слово Kālacakra часто написано на английском
как "Kalachakra". Это помогает тем, кто не знаком с санскритом, избежать произношения
как "Kalakakra". Звук "ña" во втором столбце произносится как английское "nya".
Разница между следующими двумя строками лучше всего понятна по местонахождению
артикулей согласных. Звуки "t" и "d" в третьей строке более схожи с английскими, нежели
те, что на четвертой строке. Для четвертой строки, язык касается зубов, как и в
английском "this". Для тех, что на третьей строке, язык движется еще дальше назад,
попадая на нёбо, как английское "together" или "dip". Схожие различия налагаются на
горловые слоги в этих двух строках.
Шипящие "śa" и "ṣa" в конце второй и третьей строк обе произносятся как английское
"sha", но с различным расположением языка, как и в нёбной позиции /palatal position/ расположение [языка] на нёбе, что требовалось для "ca" и "cha", и позднее в
ретрофлексной /retroflex position/ - расположение напротив нёба. Зубной "sa" в конце
четвертой строки произносится как английский "sa".
В финальной строке важно запомнить что "pha" - это придыхательная версия "pa", а не та,
что обычно произносится как английское "fa", несмотря на то, что подобное иногда
случается в современном использовании.
В заключение, два согласных [звука] , "ḥka" и "ḥpa" - старые придыхательные, которые
давно вышли из обихода, но использованы символически в Калачакре. Придыхательный,
который все еще используется в висагре /visarga/, и имеет транскрипцию как "ḥ". Обычно
это понимается, как произношение в английском стиле звука "h", следующего за эхом
предыдущей гласной. Так, обычное "āḥ" должно произноситься как "AHa", с небольшой
"a", указывающей, что она намного менее сильна, чем заглавная.
Эта висагра создает общие концовки для многих слогов Калачакры, так же как это делает
анусвара /anusvāra/, пишущая "ṃ", указывая на то, что гласная, заключенная в слог,
является носовой. Это означает, что слог "hūṃ" произносится как "hum" или "hung".
Гласные. Vowels
Существует насколько путей подразделения гласных. Современный учебник по санскриту
обычно даст список из пяти основных гласных: a, i, ṛi, u и ḷi. Также, современный учебник
наверняка не напишет "i", как указано здесь с ṛi и ḷi. Они использованы здесь, так как они
делают произношение немного проще для людей, не знакомых с санскритом. Порядок
гласных, данный тут, также таков, каким его можно найти в большинстве литературы
Калачакры.
Каждый из этих гласных [звуков] может быть удлинен, и длинный гласный звук
представлен в транслитерации черточкой над ним. Длинные гласные таковы: ā, ī, ṛī, ū, и ḷī.
Последняя из них никогда не появлялась в санскрите, но необходима для символицизма
Калачакры.
Краткая "a" такая же, как и английская "u" в "but", и длинная "ā" как английская "a" в
"father". Необходимо запомнить, что все краткие гласные - простые гласные, а не
дифтонги (слитые воедино несколько гласных) /dipthongs/, которые так распространены в
английском.
Краткая "i" такая же, как и в английском "fit", и длинная "ī" - как и в "fee". Гласная "ṛi"
произносится как английская "re" в "pretty", с длинными ṛi или ṛī - удлиненная версия того
же.
Краткая "u" такая, как в английском "put", и длинная "ū" как и английское "boo". В
завершение, "ḷi" та же, что и "le" в английском "table". "ḷī" не появляется в санскритских
текстах, но ее следует произносить как долгую версию "ḷi".
Эти гласные могут претерпевать изменения, известные как градации, которые
подразумевают удачное усиление гласных. Эти степени известны как гуна /guṇa/ и вридхи
/vṛiddhi/. Для простых гласных система Калачакры часто добавляет шестую в виде aṃ, и,
соответственно, их степени таковы:
обычная:
a
i
ṛi
u
ḷi
aṃ
гуна: a
e
ar
o
al
aḥ
вриддхи:
ā
ai
ār
au
āl
āḥ
И последняя классификация, которую необходимо учесть, это взаимосменяемость между
пятью стандартными гласными и соответствующими им полу-гласными. И снова, список
Калачакры отличается от стандартного санскритского списка, который содержит лишь
четыре [столбца] для каждой из следующих групп:
гласная:
a
i
ṛi
u
ḷi
aṃ
полу-гласная: ha
ya
ra
va
la
haṃ
долгая гласная:
ā
долгая полу-гласная:
ī
hā
ṛī
yā
ū
rā
ḷī
vā
aḥ
lā
hāḥ
Символицизм. Symbolism
В отношениях между различными вещами, что подразделены на внешние и внутренние
миры и на "иную" Калачакру, символизируемую мандалой и божествами, эти гласные и
согласные, сами по себе, и в различных комбинациях, использованы для выявления
категории, к которой что-либо принадлежит. Слоги выражают качество или комбинации
качеств, присущие тем вещам, которые рассматриваются.
Мы увидели, что есть группы из четырех (если анализировать стандартный санскрит),
пяти или шести наборов из гласных, а согласные сгруппированы в шесть групп по пять.
Тем не менее, существует много комбинаций [, состоящих из] всевозможных
видоизменений.
Прежде чем перейти ближе к описанию вещей, что символизированы, важно представить
некоторые главные структуры, описанные в буддизме. Важной концепцией в теории
буддизма, которая центральная для символизма Калачакры, является "пять скандх" /five
skandhas/. Они таковы: форма /form (gzugs, rūpa)/, ощущение /sensation (tshor ba, vedanā)/,
интерпретация /interpretation ('du shes, saṃjñā)/, отклик /response ('du byed, saṃskāra)/ и
сознание /consciousness (rnam shes, vijñāna)/. Они являются компонентами в процессе
восприятия, и буддизм описывает эту полную структуру, к которой [некто] концептуально
прикреплен|прилип, как самость.
Дабы дать краткое описание этих [структур], форма - физическая структура органов
чувств и объектов чувств. Комбинация|взаимосвязь этих двух производит ощущения,
которые затем [становятся] темой для интерпретации; раздачи имен|ярлыков, ассоциаций
и так далее. Ум затем производит отклик на ситуацию, и это есть сознание полного
переживания /conciousness of the whole experience/. Как это часто происходит в случае с
Калачакрой, стандартный список из буддизма расширен в системе Калачакры путем
добавления шестой скандхи, той, что скандха осознанности /awareness skandha (ye shes,
jñāna)/.
В нечистом, непросветленном состоянии, они описаны подобным образом, но, будучи
очищены, они представлены пятью буддами, или шестью в случае Калачакры.
Существуют также другие подборки факторов, касающихся чувственного переживания,
которые описаны схожим образом. Они включают такие вещи, как чувства, органы и
главные телесные активности. Также в этих списках и пять элементов. Обычный список
состоит из пространства, ветра, огня, воды и земли, но в Калачакре список зачастую
расширен добавлением элемента осознанности /element of awareness/, или "пустого
элемента" /"empty element"/.
Другим схожим набором понятий является набор пяти эмоциональных загрязнений (nyon
mongs, kleśa), которые управляют действиями существ. Чистая осознанность считается
загрязненной, а когда загрязнения убраны, результат - чистое состояние просветления.
Обычно подразумевается, что есть два типа загрязнений; концептуальный /conceptual/ и
эмоциональный /emotional/. Главное концептуальное загрязнение - восприятие пяти
скандх, как себя [самость]. /perception of the five skandhas as a self/.
Эмоциональные загрязнения таковы: изумление|озадаченность /bewilderment (gti mug,
moha)/, желание /desire('dod chags, rāga)/, отвращение|антипатия /aversion (khong khro,
dveśa)/, гордость /pride (nga rgyal, māna)/ и ревность /jealousy (phrag dog, īrṣyā)/.
В чистом состоянии они трансформируются в пять (чистых) осознанностей, или же пять
аспектов чистой осознанности. Отвращение преобразовано в осознанность реальности
/reality awareness (chos dbyings ye shes, dharmadhātujñāna)/; изумление - в осознанность,
подобную зеркалу /mirror-like awareness (me long ye shes, ādarśajñāna)/; желание - в
осознанность отчётливости /distinctness awareness (so sor rtog pa'i ye shes,
pratyavekṣaṇajñāna)/; гордость - в осознанность равенства /equality awareness (mnyam nyid
ye shes, samatājñāna)/ и ревность становится завершающей осознанностью /accomplishing
awareness (bya ba grub pa'i ye shes, kṛityānusthānajñāna)/.
Эмоциональные загрязнения, как сказано, вызваны активностями элементов, которые, в
свою очередь, ассоциированы с пятью скандхами. В чистом состоянии пять (или шесть)
элементов представлены супругами будд, упомянутыми ранее.
Таким образом, существует составной набор отношений между явлением, вовлеченным в
переживание человека, как внешне, так и внутренне, и описанием этих факторов в чистом
состоянии просветления. Очень часто символами, что использованы для описания того,
что чистое состояние задействовано в практиках медитации Калачакры, принято считать
плод-обретение, и подобное принято для прогрессирования на пути.
То были главные факторы, которые касаются описания основы, пути и результата
[обретения плода] Калачакры, и очень близко от начала Вималапрабха /Vimalaprabhā/,
комментария на Калачакра Тантру, эти основные категории явления
сгруппированны|приведены, вместе с набором слогов, которые их символизируют.
Как зачастую случается с буддийским символицизмом, два фундаментальных принципа,
метода и понимания, представлено в Калачакре слогами e и vaṃ. Есть два других слога,
которые имеют схожую функцию в Калачакре, и которые более специфичны самой
системе Калачакры. Эти два - haṃ и kṣa. Пэма Карпо /Pema Karpo/ констатирует, что все
гласные возникли из haṃ, или vaṃ, и все согласные из kṣa, либо e. Будучи, по сути,
пониманием, слог e имеет природу пустотности, а, будучи методом, vaṃ имеет природу
неконцептуального сострадания. Это - фундаментальный момент, то, что все вещи могут
быть подразделены либо как метод, либо как понимание. Это первый, или верхний
уровень подразделения, и есть также трех- или четырех- раздельные классификации,
которые очень часто используются, но с целью понимания символизма, использованного в
Калачакре, пяти- или шести- раздельные классы, как правило, наиболее применимы. Есть
два главных слога, и обоим полагается иметь природу двух последующих групп слогов:
vaṃ - пять "букв великой пустотности" /"letters of great emptiness" (stong pa chen po yi ge
lnga, pañcākṣaramahāśūnya)/, которые являются гласными: a, i, ṛi, u и ḷi; и e - шесть "букв
пустой потенциальности" /"letters of empty potential" (thig le stong pa yi ge drug,
binduśūnyaṣaḍakṣara)/, которые являются шестью группами согласных: ka, ca, ṭa, ta, pa и
sa.
Калачакра описывает шесть групп [по] шесть факторов в человеческом переживании.
Шесть скандх - это первая группа, за которой следуют элементы, чувства, объекты чувств,
телесные органы и активности. В чистом состоянии они представлены различно
сгруппированными божествами внутри мандалы Калачакры.
Мифам /Mipham/ указывает, что "Чистое состояние шести групп среди тридцати шести
скандх и элементов, когда осознанность и сознание длятся вместе, известно как пять
'великих букв пустотности' /'great letters of emptiness'/, указывая [на] пять осознанностей.
Когда элементы осознанности и сознания рассматриваются раздельно, они известны как
шесть 'букв пустой потенциальности' /'letters of empty potential'/".
В чистом состоянии каждая из этих групп становится следующей:
6 скандх
6 будд
6 элементов 6 супруг будд
6 чувств
6 бодхисаттв
6 объектов 6 супруг бодхисаттв
6 органов
6 гневных [эпостасей] божеств
6 активностей
6 супруг гневных божеств
Смотря по-другому, каждая из этих групп (представленных согласными) подразделяется
на шесть различных классов, известных по таким названиям, как ваджра, меч и так далее.
Они ассоциированы с гласными и элементами (пяти- раздельной классификацией)
следующим путем:
Земля Earth Вода Water Огонь Fire Ветер Wind Пространство Space
ḷi
u
ṛi
i
a
Ваджра Vajra ka
kha
ga
gha
ṅa
Меч Sword ca
cha
ja
jha
nya
Драгоценность Jewel
ṭa
ṭha
ḍa
ḍha ṇa
Колесо Wheel
pa
pha
ba
bha
ma
Лотос Lotus ta
tha
da
dha
na
Нож/Крюк Knife
sa
ḥpa ṣa
śa
ḥka
Взяв список шести "букв пустой потенциальности", мы имеем следующее. Будды
(Вайрочана и так далее) представляют собой очищенные скандхи. Каждый из них
ассоциирован с определенным цветом, номером и направлением. Полный список будет
включать другие группы божеств, как чистые формы чувств, органов и так далее.
Vairocana
Вайрочана Ratnasambhava
Ратнасамбхава
Amitabha
Амитабха
Amoghasiddhi
Амогасиддхи
Akṣobhya
Акшобхья Vajrasattva
Ваджрасаттва
Yellow
Желтый
Red
Красный
White
Белый Black
Черный
Green
Зеленый
Blue
Синий
5
3
ta
ṭa
West
Запад South
Юг
North
Север East
Восток
Сверху
Снизу
4
pa
2
ca
1
ka
Above
Below
Form
Форма Sensation
Ощущение Interpretation
Интерпретация
Response
Отклик
Consciousness
Сознание
Awareness
6
sa
Осознанность
ḷi
ṛi
u
Earth
Земля Fire
Огонь Water
Вода Wind
Ветер Space
Пространство
Осознанность
ḷi
ṛi
ū
i
a
aṃ
Awareness
ī
ā
a
e
a
aṃ
Odour
Запах Tastes
Вкус. ощущения
Forms
Формы
Textures
Построения Reality
Реальность Sounds
Звуки
āl
ār
au
ai
ā
āḥ
Rectum
Кишка Hands
Руки Legs
Ноги Voice
Голос Vagina
Вагина
Penis
Пенис
la
ra
va
ya
haṃ
Body
Тело Eyes
Глаза Tongue
Язык Nose
Нос Ears
Уши
Intellect
Интеллект
al
ar
o
ha
Speech
Речь Motion
Движение
Grasping
"Схватывание"
Defaecation
Испражнение Orgasm
Оргазм
Urination
Мочевыведение
lā
rā
vā
yā
hā
haḥ
Проще говоря, шести- раздельная классификация - это расширение пяти- раздельной.
Главные ассоциации [для] пяти "букв великой пустотности", их символы, направления,
элементы и осознанности следующие:
Emptiness
Пустотность Ultimate
Предельность
Awareness
Осознанность
Bindu
Бинду Ultimate
Предельность
Curved knife
Изогнутый нож|крюк
Club
Дубинка
Visarga
Висагра
Tilaka
Тилака
Plowshare
Сошник|лемех
a
i
ṛi
u
ḷi
Centre East South North West
Space
пространство Wind
ветер Fire
огонь Water
вода Earth
земля
Reality
реальности Accomplishing
завершающаяEquality
равностная Distinctness
отчетливая Mirror-like
зерцалоподобная
Когда это расширено до шести- раздельной классификации, оба класса, Akṣobhya и
Vajrasattva, ассоциированы с осознанностью реальности.
E. Henning.
Последнее обновление 14 февраля 2006.
Cilupa
Piṇḍo Ācārya
История традиций Калачакры
Ниже приведено краткое введение в историю Калачакры.
История Таранатхи - история Калачакры в Шамбале и Индии, согласно автору [школы]
Джонанг, Таранатхе /Tāranātha/.
История согласно Амье Жаб - история Калачакры в Индии согласно автору [школы]
Сакья, Амье Жаб /Amye Zhab/.
Введение в историю Калачакры.
История традиции Калачакра обширна. В 13-м веке первый родной тибетский текст по
медитации процесса завершения Калачакры был написан мастером из Джонанг,
Кунпангпой /Kunpangpa/ (kun spangs pa), который жил в период 1243-1313. Он соотнес
разные традиции, существовавшие в Тибете в то время, и определил 17 отличных
традиций шести йог.
В дополнение к этому существовало много традиций иных аспектов Калачакры:
медитации процесса порождения, инициации, теории (разъяснение тантры и тп),
астрономии и астрологии и так далее. Все эти традиции вышли из различных линий
передач в северной Индии, были переведены на тибетский различными переводчиками и
нашли свой путь в различные школы в Тибете.
Описывать историю полностью было бы затруднительно, но все эти традиции имеют
общее начало в ранних учениях, так как они появились в Индии, по-видимому, из
загадочной земли Самбхалы /Sambhala/. Эти традиции затем были перенесены в Тибет,
начиная с начала 11-го века.
Все истории рассказывают, что Будда передал Калачакра Мулатантру /Kālacakra
Mūlatantra/ Сучандре /Sucandra/, королю Самбхалы. Эти учения были сохранены в той
земле приблизительно вплоть до 10-го века, покуда контакт между одним из преемников
Сучандры и индийским мастером (зачастую именуемым Чилупа /Cilupa/ или Пиндо
Ачарья /Pindo Ācārya/, смотрите изображение сверху) не вылился в преемственность
Калачакры в Индии.
Тремя или четырьмя поколениями позже, различные индийцы и непальцы помогли с
переводами многих санскритских работ по Калачакре на тибетский. Синяя Летопись дает
список двадцати переводчиков, которые перевели Калачакра Тантру независимо, но
принято выделять двух, как выдающихся: Дро Шераб Драк /Dro Sherab Drak/ ('bro shes rab
grags), родившегося в начале 11-го века, который работал в основном с кашмирцем
Соманатхой /Kashmiri Somanātha/, и Рва Чораб /Rwa Chorab/ (rwa chos rab), рожденного в
середине 11-го века. Он путешествовал в Непал и работал с неварским пандитом
Саманташри /Newari paṇḍita Samantaśrī/, что жил в Патане /Patan/, к югу от Катманду /
Dolpopa Sherab Gyaltsen
Kathmandu/.
Dolpopa Sherab Gyaltsen
Традиции, что дошли до нас от этих двух великих переводчиков, известны,
соответственно, как Rwa и Dro традиции. Так или иначе, дело не в том, что любая
традиция в Тибете принимала только одну раннюю традицию, дошедшую через одного
лишь переводчика. Вместо этого было обыкновением, что многочисленные линии
объединялись вместе, составляя ту форму системы, что сохранилась сегодня в тибетских
традициях.
Для примера, в выдержке, часто цитируемой из Синей Летописи /The Blue Annals/, Шонну
Пэл /Zhonnu Pal/ ('gos lo tsā ba gzhon nu dpal) пишет про двух современников (14-й век),
великих тибетских мастеров Калачакры, Будон Ринчен Друпе /Buton Rinchen Drup/ (bu
ston rin chen grub) и Долпопа Шераб Гьялтцене /Dolpopa Sherab Gyaltsen/ (dol po pa shes
rab rgyal mtshan).
В переводе Ю. Рериха (p. 755) Синей Летописи, мы читаем: "Bu(ston) и Dol-(pa-pa) были
двумя великими толкователями Калачакры в Стране Снегов /Land of the Snows/ [Тибете].
Эти двое сперва получили|обрели ее из духовного наследия Рвало-(цза-вы) /Rwalo-(tsāba)/, но позднее они изучили ее согласно традиции Бро ло-цза-вы /'Bro lo-tsā-ba/".
Будон имел значительное влияние на последующее развитие традиций Калачакры в Гелуг
и Сакья, а Долпопа - на развитие Джонанг, но было много иных влияний и много
взаимного обогащения между различными традициями.
В настоящем на этом сайте есть две выдержки из тибетских исторических работ. Первая от автора [школы] Джонанг, Таранатхи /Tāranātha/, и эта выдержка охватывает историю
традиции Калачакра в Самбхале и Индии согласно традиции Дро. Вторая также
охватывает описание традиции Дро из обширной истории Калачакры, написанной Сакья
Амье Жаб /Sakya Amye Zhab/ (a mye zhabs, или: ngag dbang kun dga' bsod nams).
Планируется, что дальнейшие материалы будут доступны в дальнейшем.
Последнее обновление 19 октября 2006.
История традиции Калачакра в Самбхале и Индии
Основана на работах Таранатхи
Sucandra
Tāranātha
Нижеследующее взято из текста "dpal dus kyi 'khor lo'i chos bskor gyi byung khungs nyer
mkho ", написанного Таранатхой:
Во время полной луны месяца Чайтра в год, следующий за его просветлением, на месте
великой ступы Дханьякатака /Dhānyakataka/, Будда эманировал|явил мандалу "Славные
Лунные Стоянки" /"The Glorious Lunar Mansions"/. Напротив аудитории несчислимых
будд, бодхисаттв, героев /vīras/, дакини /ḍākinīs/, двенадцати великих богов, богов, нагов
/nāgas/, якшей /yakśas/, духов и удачливых людей, собранных из 960 миллионов деревень
севернее реки Шита /Śītā/, было запрошено эманацией Ваджрапани, королем Сучандрой
(zla ba bzang po) обучить тантре.
Он преподал не только эту тантру, но все тантры. Неисчислимые люди и не-люди
достигли реализации их желаний. Некоторые учения были взяты в иные человеческие
миры, а король Дхармы, Сучандра, записал Тантры в виде текста в своей земле Самбхале.
Он составил объяснительную Тантру в 60,000 строк к Мулатантре в 12,000 (оба текста
сейчас утеряны).
У него были божественные работники, соорудившие из драгоценных камней дворец
мандалы Калачакры, 400 кубических единиц /cubits/ шириной. Он преподал мантраяну
многим людям, и многие из них достигли высшей реализации. На второй год после учения
Мулатантры, назначив преемником своего сына, эманацию Кхитигарбхи /Kḥitigarbha/,
Сурешвару /Sureshvara/ (lha'i dbang po), он "был таков".
После него пришли другие эманации десятиуровневых бодхисаттв: Сурешвара /Sureśvara/
(lha dbang), Теджий /Tejī/ (gzi brjid can), Сомадатта /Somadatta/ (zla bas byin), Сурешвара
/Sureśvara/ (lha'i dbang phyug), Вишвамурти /Viśvamūrti/ (sna tshogs gzugs) и Сурешана
/Sureśāna/ (lha'i dbang ldan). Они также распространяли учения, как это делал Сучандра.
После них (всего их было 7) король Йашас /King Yaśas/ (grags pa), эманация Маньжушри
/Mañjuśrī/, также преподавал Дхарму сотню лет.
Yaśas
Как предсказано в Мулатантре, он увидел
35,000,000 браминов, мудрецов Брахмы, что жили в
96 благоприятных регионах, и что наступило время
"обратить" их. Он осознал, что если бы они не были
"обращены", их потомки в будущем стали бы
варварами (млеччха /mleccha/, санскритский термин
для любого чужеземца, не следующего индийским обычаям, но здесь особо относится к
[историческим] мусульманам /Muslims/). Он также понял, что если бы они вошли в учения
мантры, тогда все люди из 96 регионов вступили бы на путь мантры.
Поняв, что мудрецы /ṛiṣis/ не будут обращены одной мягкостью-добротой, но должны
быть вынуждены, он призвал высшего мудреца, Сурьяратху /Sūryaratha/ (nyi ma'i shing
rta), и испросил его про различные практики мудрецов. После того, как это было
объяснено, он приказал им оставить свои различные взгляды, индусские сиддханты /Hindu
Siddhāntas/ и разнообразные практики, и вступить в Ваджраяну единой касты.
(Вималапрабха дает более подробную версию этой истории).
Так как они были привязаны к своим пагубным взглядам и практикам, они не приняли
Ваджра-касту, и, оставив свои земли, приготовились покинуть Индию, выдворяемые
жестоким приказом Короля. Они путешествовали на юг 10 дней, на десятый день
достигнув великого леса.
Король погрузил их в глубокий сон, и наставил не-людей, без их пробуждения, для их
переноса напрямую на небо и переправил их к центру рощи Малайя /Mālaya/, напротив
мандалы, что была воздвигнута Сучандрой.
Когда они пробудились, то были сильно удивлены. Министр Сагарамати /Sāgaramati/(rgya
mtsho'i blo gros) разъяснил им символизм мандалы, а по запросу Сурьяратхи /Sūryaratha/ и
остальных мудрецов им было дано посвящение мандалы осознанности /awareness mandala/
и [они] были обучены тексту, известному как Калачакра Лагхутантра /Kālacakra
Laghutantra/ (dus kyi 'khor lo'i rgyud kyi rgyal po bsdus rgyud ), который конденсировал суть
Мулатантры.
Этот текст, сложенный из Мулатантры, содержит 1,030 строф в "метрике" срагдхара
/sragdharā metre/. Так как Мулатантра написана в метрике ануштубх /anuṣṭubh metre/,
подразумевающей, что в этом размере около 3,000 строф, то Лагхутантра примерно в
четверть длины Мулатантры.
Итак, в полную луну месяца Чайтра /Caitrā/ (nag pa - принято считать его третьим месяцем
в тибетском календаре, но он первый в календаре Калачакры), мудрецам было дано
посвящение и разъяснение тантры. Месяц спустя, в полнолуние месяца Вайшакха
/Vaiśākhā/ (sa ga), все мудрецы достигли не-двойственной кайи-осознанности /non-dual
awareness-kāya/.
После него (король Йашас) пришла эманация Авалокитешвары /Avalokiteśvara/,
Пундарика /Puṇḍarīka/. Он составил комментарий на Лагхутантру, Вималапрабха, в 12,000
строф.
Так же, как и мудрецы различных каст были обращены в одну касту, так и, начиная со
времени правления Йашаса /Yaśas/, эти короли
именовались королями Калки /Kalkī/, подразумевая
единую касту.
После Пундарики шли различные эманации
Бодхисаттв десятого уровня:
Puṇḍarīka
3. Bhadra (bzang po )
4. Vijaya (rnam rgyal )
5. Sumitra (bshes gnyen bzang po )
6. Raktapāṇi (phyag dmar )
7. Viṣṇugupta (khyab 'jug sbas pa )
8. Arkakīrti (nyi ma grags )
9. Subhadra (shin tu bzang po )
10. Samudravijaya (rgya mtsho rnam rgyal )
11. Aja (rgyal dka' )
12. Sūrya (nyi ma )
13. Viśvarūpa (sna tshogs gzugs )
14. Śaśiprabha (zla 'od )
15. Ananta (mtha' yas )
16. Mahīpāla (sa skyong )
17. Śrīpāla (dpal skyong )
18. Hari (seng ge )
19. Vikram (rnam par gnon pa )
20. Mahābala (stobs po che )
21. Aniruddha (ma 'gags pa )
22. Narasiṃha (mi'i seng ge )
23. Maheśvara (dbang phyug chen po )
24. Anantavijaya (mtha' yas rnam rgyal )
25. Cakrī ('khor lo can )
начиная с короля Йашаса, их двадцать пять. Один из тех королей, Вишнугупта
/Viṣṇugupta/, магическим образом путешествовал в Кашмир, там воздвиг каменную ступу
и обучал Ваджраяне три месяца.
Когда он преподавал дхарму, земля сотрясалась и огни были видны. Он часто ходил в
дворец Нагов /Nāga palace/ в Кашмирском озере и показывал много иллюзий, так, что [в
итоге] Наги на самом деле слушали учения. Он написал садханы для Ваджраварахи
/Vajravārāhī/, Экаджата /Ekajatā/ и других. Он был известен как "Тот, кто пришел с неба".
Это, похоже, было примерно в то же время, когда великие учителя, Дигнага /Dignāga/ и
Дхармакирти /Dharmakīrti/, распространяли Дхарму.
Raudra Cakrī
Во время короля Калки Аджа (11-й), Калачакра
дошла до Индии. Со временем, львиный трон
(Таранатха писал в начале 17-го века) занял Шрипала
/Śrīpāla/, и со времен Дхармараджи Сурешвара
/Dharmarāja Sureśvara/ и до Анантавиджая
/Anantavijaya/, каждый правил равный период в 100
лет.
Как и предыдущие короли, Раудра Чакри /Raudra
Cakrī/ будет также учить Дхарме 100 лет, и затем
исполнит|осуществит свое обязательство победить
варваров.
Примерно во время восхождения на львиный трон Аркакирти /Arkakīrti/ (8-ой), в землях
Мекки /Mecca/ учения варваров распространились широко, и, выходит так, что когда эти
учения впервые достигли западной части Индии, это было время учителя варваров
Мадхумати /Madhumati/. С того периода и до настоящего [времени] те учения значительно
распространились.
Так или иначе, в будущем, когда область южнее реки Шита /River Śītā/ станет вся
варварской, время для поражения варваров настанет, и эманированные Чакриным армии
победят их. Эманации возникнут для уничтожения варваров, умиротворения их
надменности и привнесения их на истинный путь, для этого эманации вернутся.
Тогда начнутся времена Крида /Kṛida age/ [йюга чистоты]. У Чакри будет 2 сына, Брахма
и Сурешвара. По линии Сурешвары возникнут многие, Кашьяпа /Kāśyapa/ и другие. Они
пересекут двенадцать великих региона, на протяжении периода в 21,600 лет, побеждая
учения варваров и распространяя истинный путь.
Все это широко известно, но так как истории бодхисаттв секретны и непостижимы,
путаница в последующем анализе создает сложности в утверждении чего-либо в
дальнейшем.
Как учение распространилось в Индии и Тибете.
Касательно распространений этих учений в Тибете, истории связаны со многими
индийскими традициями. Также, в Тибете было множество традиций, такие как: "gyi co lo
tsā ba zla ba'i 'od zer ", "rma dge ba'i blo gros ", " 'a zha rgya gar brtsegs ", "khyung po chos
brtson ", "rwa chos rab ", "rtsa mi sangs rgyas grags " и другие.
Kālacakrapāda the Elder
Махакалачакрапада. Mahākālacakrapāda
Важнейшяя была известна как традиция
переводчика Дро /Dro/ ('bro ) или традиция
Соманатхи /Somanātha/. Согласно этой традиции,
в Индии был сын йогина Йямантака /Yamāntaka/.
Он был известен как Махакалачакрапада
/Mahākālacakrapāda/ (или Калачакрапада
Старейший), хотя его настоящее имя было
Маньжуваджра /Mañjuvajra/. Он был пандит,
искусный во всех сутрах и тантрах.
Он был Упасака /Upāsaka/. У него было видение
Маньжушри /Mañjuśrī/, в котором йидам /yidam/
сказал ему путешествовать на север. Он так и
сделал и в дороге встретил эманацию короля
Калки. Он получил посвящение и осуществлял глубокую йогу шесть месяцев, приобретя
силу чудес и путешествовав в Самбхалу. Там он встретился с реальным королем Калки и
получил много тантр; Калачакры и другие, и трех-раздельный цикл комментариев
бодхисаттв (Kālacakra, Hevajra и Cakrasaṃvara).
Запомнив некоторые из них по памяти, и взяв другие как текста, он вернулся в Индию. Он
в основном практиковал медитацию и являл много чудес, таких как удерживание взглядом
многих индусов. В конце он ушел в радужное тело. У него было около двенадцати
учеников, и они стали попросту йогинами. Все демонстрировали много знаков и
"иллюзий", но, за исключением перехода в радужное тело, это были не особо большие
достижения для этой традиции.
Шрибхадра. Śrībhadra
Известный как Младший Калачакрапада /Younger Kālacakrapāda/, чье настоящее имя было
Шрибхадра /Śrībhadra/, в одиночку распространял учения. Он был из касты Вайшьев
/Vaiśya/, был упасака и был экспертом во всех йянах.
Он постиг многие сверхчувствительные состояния, не мог провалиться в воду, а стены и
горы не были ему преградой. Он дал лекцию пятистам пандитам в Наланде /Nālanda/ и
впечатлил всех своей речью, так все, кроме Вагишваракирти /Vāgīśvarakīrti/ и
Пражньякара /Prajñākara/ простерлись перед ним.
Он говорил, что эти учения распространятся на всей земле, и что короли, министры, и
крупные торговцы проявят интерес к текстам и благосклонность. Если оно не дойдет в
Индию, куда еще ему идти? Отныне, помещая всех сиддхов Калачакры с одной стороны и
всех сиддхов других традиций с другой, сиддхов Калачакры будет большее количество.
Somanātha
Бодхибхадра. Bodhibhadra
Сын меньшего Калачакрапады был известен как
Налендрапа /Nālendrapa/. Его настоящее имя было
Бодхибхадра, и он был владельцем земель Налендра
/Nālendra/ (sic). Он практиковал все четыре
активности, но достиг лишь реализации йоги ветра. У
него было много учеников, но среди них важнейший кашмирский пандит, Соманатха.
Соманатха. /Somanātha/
Соманатха был чрезвычайно умен и мог запомнить
около 16-ти строк с каждым дохом [вдох-выдох]. Он с учителем выучил "Хороший
Брамин" /"The good Brahmin"/, а в Кашмире изучил все дхармы.
Позднее он путешествовал в центр страны и в Налендру /Nālendra/, выслушал многие
глубокие учения Ваджраяны, такие как Калачакра.
В практике он полностью завершил Пранайяму /Prāṇāyāma/ и Дхарану /Dharāṇā/,
передвижения в его кишечнике /bowel/ и мочевом пузыре /urine/ прекратились, и у него
были многие силы, как то умение "обращать в камень" воров, просто указав на них.
Он путешествовал в Тибет три раза и преподал много учений, включая Прадиподьятана
/Pradīpodyatana/ (sgron gsal ), шесть трактатов по Мадхьямаке /Mādhyamika/, и пять
трактатов Асанги /Asaṇga/. В особенности широко он распространил Калачакру.
Последнее обновление 19 октября 2006.
История Калачакры в Индии
согласно Амье Жаб
Kalkī Puṇḍarīka
Kalki Śrīpāla
Нижеследующее было взято из перевода части обширной истории Калачакры, "dpal dus
kyi 'khor lo'i zab pa dang rgya che ba'i dam pa'i chos byung ba'i tshul legs par bshad pa ngo
mtshar dad pa'i shing rta ", автора Amye Zhab ('jam mgon a myes zhabs ngag dbang kun dga'
bsod nams).
Старший Калачакрапада. Kālacakrapāda the Elder
Тот, кто известен как Калачакрапада Старший (dus zhabs pa chen po) родился в Валендре
/Varendra/ (регион в северном Бенгале) в восточной Индии. Его отец был брамин-йогин,
который практиковал Черного Йамари /Black Yamāri/ (gshin rje gshed nag po), а его мать
была осознанной дакини /ḍākinī/. Они совершили ритуал из Кришнайямари Тантры
/Kṛiṣṇayamāri Tantra/ с тем, чтобы обеспечить рождение благородного сына. Отцу
представился благородный Маньжушри /Mañjuśrī/, входящий в живот его жены, и позднее
ребенок родился вместе с благоприятными знаками.
По причине благословления благородного Маньжушри, ребенок имел яркий ум с чистыми
способностями и избрал путь, когда был еще молод. Он изучал многие предметы, а
понимание всех их давалось ему с легкостью, он стал пандитом и был известен как
Чилупа /Cilupa/. Он услышал о Калачакре от пандита Ачарьи /Paṇḍita Ācārya/, но не был
удовлетворен, и посредством пробуждения своих предыдущих молитв, он зародил
мощное стремление попасть в Самбхалу /Sambhala/.
Kālacakrapāda the Elder
Как его персональное божество, Тара /Tārā/ могла
даровать реализацию всего, что он желал, она
предсказала, что для блага всех существ он соберет из
Самбхалы многие тантры и комментарии бодхисаттв.
Это упоминание особого цикла комментариев, часто
известного как трилогия бодхисаттв. (sems 'grel skor
gsum). Сказано, что каждый был написан великими бодхисаттвами, одним из них был
Вималапрабха, комментарий на Калачакру, а два других комментировали Чакрасамвара и
Хеважра тантры.
Он путешествовал на север, но так как была физическая опасность безлюдных мест, для
пересечения которых потребовалось бы четыре месяца, он путешествовал вместе с
какими-то торговцами на лодке по океану. Торговцы отправились к острову
драгоценностей, а он продолжал путешествие на север. Он взобрался на гору на острове в
океане и там встретил белого человека, который был эманацией короля Калки /Kalkī/ из
Самбхалы. Некоторые говорят, что это был король Шрипала /Śrīpāla/, другие же говорят,
что это был Пундарика /Puṇḍarīka/.
Король спросил его, куда тот направлялся и с какой целью. Он ответил, что
путешествовал из восточной Индии и направлялся в Самбхалу, встретиться с Калки и
испросить учения Калачакры. Король сказал ему, что тот не сможет совершить подобное
путешествие, но если он сможет понять подобные вещи здесь, стал бы он слушать?
Чилупа тогда понял, что человек был эманацией Калки и простерся перед ним и почтил
его, обойдя кругом много раз. После подношения мандалы он испросил принять его как
ученика. Король сказал ему "Я пришел сюда с тем, чтобы учить тебя Калачакре во благо
всех существ в Индии, итак, слушай".
Тогда он явил полный Дхармадхату /Dharmadhātu/ мандала и дал ему посвящение. Это
предположительно касается Дхармадхатувагишварамандалы
/Dharmadhātuvāgīśvaramaṇḍala/ (chos dbyings gsung gi dbang phyug gi dkyil 'khor), имя для
полной тройной мандалы Калачакры. Он дал ему инструкции по очень быстрому пути
глубоких шестичленных йог.
Чилупа медитировал семь дней у основания горы со стороны океана и достиг реализации.
Он волшебным образом перенесся по воздуху в рощу Мала /Māla/ в Самбхалу, и там, в
доме мандалы Калачакры, он пал к ступням реального Калки, который дал ему полное
посвящение, разъяснив ему инструкции на тантру и комментарий, и дал ему текста учений
бодхисаттв: Лагхутантра /Laghutantra/, Калачакра Тантроттара /Kālacakra Tantrottara/,
Вималапрабха /Vimalaprabhā/, Мулатантра /Mūlatantra/, Секоддеша /Sekoddeśa/,
Трийогахридайявьякара /Triyogahṛidayavyākara/, Парамартхасэва /Paramārthasevā/,
[комментарий на] Чакрасамвару - Пиндартха /Cakrasaṃvara Piṇḍārtha/ и Ваджрагарбха
/Vajragarbha/ - комментарий на Хеваджру /Hevajra/.
Затем он отправился в Кусумапуру /Kusumapura/ в восточной Индии, а после путешествия
в Магадху /Magadha/, Чилупа стал известен как Старший Калачакрапада. Он
распространил учения цикла бодхисаттв широко на востоке и западе Индии.
(Перевод "me tog khyim " как Кусумапура скорее всего неверен, но нельзя сказать с
уверенностью, так как этот город, более известный как Паталипутра /Pataliputra/, в наши
дни Патна /Patna/ - не в Бенгале как получается по тексту, но в Бихаре. Этот город был
столицей буддийского короля Ашоки /Aśoka/).
У Калачакрапады Старшего было много учеников, среди которых трое были известны как
Калачакрапада Младшие: Авадхутипа /Avadhūtipa/, Шрибхадрабодхи /Śrībhadrabodhi/ и
Наландапа /Nālandāpa/; также Наропа /Nāropa/, Садхупутра /Sādhuputra/, Ратнакарагупта
/Ratnakaragupta/, Мокшакарагупта /Mokṣakaragupta/, Винайякарамати /Vinayākaramati/,
Симхадхвайя /Siṃhadhvaya/ и Анантаджайя /Anantajaya/.
Авадхутипа. Avadhūtipa
Avadhūtipa
Что касается того, кто известен как Калачакрапада
Младший, Авадхутипы: в Индии монах с тупым умом
совершал практику богини Курукуллы /Kurukullā/ с
тем, чтобы повысить свой интеллект. Богиня явилась
ему в видении и научила его, что делать. Ему надо
было соорудить коралловое изображение Курукуллы
и затем найти на кладбище /charnel ground/ труп
женщины со всеми ее способностями. Он должен
вставить изображение в рот трупа и, положив ее
лицом вниз, сидеть в медитации на ее спине семь дней, пока не достигнет успеха.
В согласии с пророчеством, по прошествию семи дней, труп взглянул наверх и спросил
"Какого рода способность к пониманию тебе нужна?" Он хотел стать способным
запоминать все, что он видел, но когда дело дошло до просьбы, по причине его тупого
ума, он сказал, что хочет способность помнить все, что он пишет, так оно и получилось.
Так как он жил на милостыню, он стал известен как "пандит Ачарья" /"Pandita Ācārya"/.
Позднее, в Мадхьядэша /Madhyadesha/, он стал известен как Вагишваракирти
/Vāgiśvarakīrti/. Он жил в храме Кхасарпана /Khasarpaṇa/.
Он прикоснулся к ногам Калачакрапады Старшего и спросил его, как много тантр он знал,
но сказано, что он даже не смог вспомнить названия тех, что были даны в ответ. Тогда ему
было дано посвящение и инструкции [по Калачакре], и в результате своей практики, он
достиг реализации и стал известен как Авадхутипа, также как Калачакрапада.
Он стал автором таких работ как Паднанинамараньжика /Padnaninamapañjikā/ и садхана
Великолепных Лунных Стоянок /Glorious Lunar Mansions/ (dpal ldan rgyu skar dkyil 'khor
gyi cho ga).
Его главными учениками были младший Калачакрапада, Упасакабодхи, и его сын,
Наландапа. Он также распространил учения Калачакры в южной Индии.
Наландапа. Nālandāpa
Что касается Наландапы, он был сообразительным сыном Упасакабодхи, названным
Бодхибхадра /Bodhibhadra/. Став несравненным великим пандитом он думал, что для того,
чтобы изучить Калачакру у Калачакрапады Старшего в Магадхе, должен сделать
подношение золотой мандалы для этого учения. Было сказано, что в Тибете золото можно
было выкопать из земли, так что он направился в Тибет на поиски.
Nālandāpa
Он отправился в Чиронг в Мангьюле /Chirong in Mangyul/ (mang yul
skyid grong), и там получил свое золото от главного мастера
(приисков), который стал его начальником. Затем, покуда
путешествовал по дороге до Дингри, он встретил пандита,
путешествующего на осле.
Он возвратился в Индию и преподнес золото Калачакрападе Старейшему, который
остался очень доволен. Вместе с Наропой /Naropa/ он получил полное посвящение и
инструкции на тантру и комментарий. Начав практиковать, в один момент он достиг
десяти знаков, восьми качеств и мандала его тела наполнилась блаженством. И тогда он
достиг реализации.
Его отец и тетя также выслушали [учения] от Авадхутипы. Сказано, тем не менее, что
были заметные расхождения между объяснением отца и сына. Он [Наландапа] решил, что
Калачакра распространится шире, если бы она была распространена в Магадхе.
В то время когда королем в Магадхе был "Некто с Деревянным Сидалищем" /"One with the
Wooden Seat"/, Рамапала /Rāmapāla/ (1072-1126, прибл), и сэндхапы /Sendhapas/ были в
ответе за вихару /vihāra/ Удданапуры /Uddandapura/, он отправился в великолепную
Наланду, и поместил над дверью вихары "Буквы Десяти Энергий" /"Letters of Ten Powers"/
(хорошо известную монограмму Калачакры). Под ней он написал:
"Те, кто не понимают Парамадибудду /Paramādibuddha/ - не понимают Калачакру; те, кто
не понимают Калачакру - не понимают Намасамгити /Nāmasamgīti/; те, кто не понимают
Намасамгити - не понимают тело осознанности Ваджрадхары; те, кто не понимают тело
осознанности Ваджрадхары - не понимают мантраяну; те, кто не понимают мантраяну все те, кто в циклическом существовании, не на пути победоносного Ваджрадхары. Так и
есть, все чистые учителя должны полагаться на Paramādibuddha, и брать с собой всех
чистых учеников, стремящихся к освобождению".
Около 500 пандитов, что жили там, не одобрили этого, и стали спорить с Наландапой. В
итоге он убедил их в глубокой и обширной природе этих учений, и все они сдали свои
позиции, простерлись пред ним и стали его учениками.
Наиболее известными среди ставших экспертами были: Абхаякарагупта
/Abhayākaragupta/, Буддхакирти /Buddhakīrti/, Абхийукта /Abhiyukta/, Маньжукирти
/Mañjukīrti/, кашмирец Соманатха /Somanātha/, пандит Парвата /Paṇḍita Parvata/,
Ачалагарбха /Acalagarbha/, Данашри /Dānaśrī/, Пунья Великий /Puṇya/, кашмирец
Гамбхира /Gambhira/, Шантагупта /Śāntagupta/, Гунаракшита /Guṇarakṣita/ и другие.
Также многие кшатрии /kṣatriyas/, вайшьи /vaiśyas/ и торговцы достигли больших успехов
[в этих учениях], скопировали текста и развили сильную склонность [к этим учениям],
широко их распространяя.
Тогда как он останавливался в Наланде, его знали как Лорд Наландапа. Также там он
возвел храм Калачакры. Его качества сравнялись с теми, что [были] и у Калачакрапады
Старшего, и по всему востоку и западу Индии он был известен как Калачакрапада
Младший.
Соманатха. Somanātha
Что касается кашмирского пандита Соманатхи, он родился сыном кашмирского брамина и
был способен запоминать 16 строф за раз, запоминая каждый [набор строф] за каждый
дох. К двенадцати годам он выучил веды от своего отца, но его мать была буддистом, и
она послала его изучать Дхарму у превосходного великого кашмирского пандита,
именуемого Брахманапада /Brāhmanapāda/, также известного как Сурьякету /Sūryaketu/.
У этого пандиты была дочь, которая нашла Соманатху очень привлекательным и сказала
ему, что для получения учений они вдвоем должны стать парой. Он поступил
соответственно и выслушал многие учения, и он, и другие главные ученики; Сонасахи
/Sonasahi/, Лакшминкара /Lakṣmiṃkara/, Джнянашри /Jñānaśrī/ и Чандра Рахула /Candra
Rāhula/, все стали пандитами, экспертами в пяти предметах. В частности, Соманатха стал
экспертом в "Благородном цикле Гухьясамаджи" /"Noble cycle of Guhyasamāja"/
(традиция, которая вышла от "благородного" Нагарджуны /Nāgārjuna/) и Мадхьямаке
/Mādhyamika/.
В то время пандит Винайякарамати /Vinayākaramati/ послал как подарок Бхадрападе
/Bhadrapāda/ (подразумевается Брахманапада /Brahmanapāda/) копии Секоддеша
/Sekoddeśa/ (секция Калачакра Мулатантры, детально разбирающая посвящение) и
Секапракрийя /Sekaprakriyā/ (извлечение из третьей и пятой глав Калачакра Лагхутантры,
также о посвящении). Он поместил их на свою голову и молился, и его ученики спросили,
что это были [за листы], и не передаст ли он их им. Он сказал "Эти из особо глубокой
тантры, [передачу на] которую я не получил, так что не могу объяснить это Вам".
Он дал тексты ученикам и Соманатха, посмотрев на них, проявил большое уважение [к
текстам].
Он прекратил свое обучение и направился в Магадху исследовать эти учения. Он
встретился с отцом и сыном Калачакрапада Младшими и выслушал весь цикл учений
бодхисаттв (трилогию бодхисаттв), получил посвящение и инструкции на тантру и
комментарии, и так далее. Он также выслушал Абхидхарму.
Став мастером во всех инструкциях, он достиг усмирения ветров, он видел все
объективные явления как всего лишь игру осознанности. Он не мог быть побежден
ворами, имел способность удерживать бодхичитту без утраты, и был благословенн. Он
стал известен как настоящий (воплощение) Маньжушри /Mañjuśrī/.
Тогда он отправился в Кашмир, вступил в дебаты с кашмирцем Ратнаваджрой /Ratnavajra/,
и выиграл путем опровержения взгляда Читтаматры оппонента. Ратнаваджра сказал ему,
что, дабы его ученики, которые должны были вот-вот прийти, не вверили себя ему, он
[Соманатха] должен уйти куда-нибудь еще.
В то время Калки Пундарика явился ему и сказал "Ты должен идти в Тибет и широко
распространять учения окончательного смысла", и, на основании этого пророчества, он
отправился в Тибет.
Последнее обновление 19 октября 2006.
Монограмма Калачакры
"Един с десятью энергиями"
Одним из наиболее известных символов системы Калачакра,
как и всей Ваджраяны является изображенный слева семенной
слог (snying po), или монограмма Калачакры (rnam bcu dbang
ldan). Он состоит из семи отдельных слогов, собранных вместе
в стилизованой версии индийских литер Лантца (орнаментный
шрифт, или ranjana script).
В дополнение [к этому] есть три другие компоненты, вместе [с
которыми] получается 10 элементов на изображении, это серповидный полумесяц (обычно красный), известный как
висагра /visarga/, диск или форма пончика (обычно белого
цвета), известный как бинду /bindu/ или анусвара /anusvāra/, и
темно синяя нада, или пучок с тремя завитками, на верхушке.
Существует менее известная, но также важная форма: жмите сюда для описания другой
версии монограммы Калачакры, связанной с медитацией процесса зарождения.
Ниже изображен сборный слог, разбитый на свои составляющие части для демонстрации
формы каждой из частей. Индивидуальные формы, что показаны - не обычные формы,
которые они могли бы принять, но очертания, необходимые для того, чтобы быть
собранными вместе в полную фигуру.
Описание, приведенное ниже, основано главным образом на работе [автора] Банда Гелек
/Banda Gelek/ (ba' mda' dge legs) под названием: "dpal dus kyi 'khor lo'i yang snying rnam bcu
dbang ldan gyi don bshad pa rin chen sgron me ". Этот текст начинается с обсуждения
основного описания и символизма монограммы, данного в Вималапрабха, как
комментарий к пятой строфе первой главы Калачакра Тантры. Дальнейшие материалы
были взяты из Вималапрабха. Также, есть некоторые отличия между различными
тибетскими традициями, [и тут] нашел применение отличный комментарий на
Вималапрабха автора [школы] Гелуг, Кхедрупдже /Khedrupje/ (mkhas grub rje): "dpal dus
kyi 'khor lo'i 'grel chen dri ma med pa'i 'od kyi rgya cher bshad pa de kho na nyid snang bar byed
pa ".
Nāda Anusvāra
Visarga
Ha
Kṣa
Ma
La
Va
Ra
Ya
Банда Гелек пояснят, что висагра и анусвара - части букв, как это и есть на самом деле в
индийском языке. Он объясняет, что нада на верхушке указывает на гласную "а", которая
задействована во всех буквах, но [на самом деле] произносится только с последней "ya".
Анусвара указывает, что последняя "ya" носовая|насализирована /nasalised/ так же, как и в
произношении таких слогов, как "oṃ" и "hūṃ". Висагра, которая обычно представлена,
как две маленькие окружности по сторонам персонажа, отображает то, что произношение
с придыханием - с усиленным выдохом воздуха.
Применение термина висагра для очертания полумесяца необычно, и, похоже,
использовано исключительно в контексте Калачакры. Задумка могла быть в том, что здесь
[используется] комбинация капли и очертания полумесяца, как вариация нормальной
анусвары /anusvāra/, известной как анунасика /anunāsika/. В своем словаре грамматики,
Артур Макдоннэл /Arthur Macdonell/ описывает анусвару как немодифицированный
носовой [звук], следующий за гласной, а анунасика, как вариант этого, отображает
носовую гласную. Это выглядит схоже с интерпретацией Банда Гелек комбинации
носового произношения и придыхания - использование обоих и носа и рта.
Основной символицизм, как он дан в Вималапрабха, описывает происхождение десяти
букв (более точно - букв и частей букв). Это основано на пятой строфе Калачакра Тантры:
"Из ваджра-кайи, описанной как десять существований; тело, осознанность, пространство,
ветер, огонь, вода, земля, постоянство, движение и боги, невидимые и несозданные, дают
начало местотворению мантр, и тогда владыка людей снова освобожден. Таким образом,
тот, кто понимает это в точности - не зверь [грубый человек, варвар], и его разум свободен
от концептуализирования".
В этой строфе ваджра-кайя, чистый аспект тела, описан в терминах десяти аспектов
существования, и что они, в сущности, являются местами артикуляции|произношения
различных звуков. Вималапрабха констатирует, что "тело - это луна, свободная от
загрязнения; осознанность - это солнце, свободное от загрязнения; пространство - это
элемент пространства, свободный от загрязнения, и схожее для элементов ветра, огня,
воды и земли. Постоянство - это сфера стабильности, свободная от загрязнения, которая
имеет природу пяти элементов; движение - это сфера индивидуальностей, свободная от
загрязнения, которая имеет природу шести элементов; боги невидимы и несозданы,
подразумевая, что эти боги не увидены и не созданы в бесформенной сфере, обладающей
лишь [характеристикой] тождественности сознания..." /identity of consciousness/.
В данном описании "постоянная" сфера относится к внешнему физическому миру,
состоящему из пяти элементов, а "движение", или "индивидуальная сфера", относится к
проявленному миру, состоящему из шести элементов осознанности. Проявленный мир
здесь подразумевается включающим в себя сферы желания и формы.
Вималапрабха затем переходит к описанию того, как из этих различных аспектов
существования возникают определенные основные звуки или слоги:Отметьте, что
серповидное очертание висагры ассоциировано здесь с солнцем и посему обычно
красного цвета, и что бинду в форме окружности (анусвара) ассоциирована с луной и
посему обычно белая. Они иногда называются соответственно луна (из-за серповидного
очертания) и солнце, а подобные именования, ясное дело, неверны, содержа заблужнение.
Они были неверно названы этими именами на предыдущей версии этой веб страницы, и
их можно было часто видеть как полумесяц, окрашенный в белое, будто это луна, и
окружность, окрашенную в красное, будто бы это солнце. Я не смог найти ни одного
описания, ни монограммы, ни символицизма, где цвета давались бы подобным образом.
bindu - луна - moon
visarga - солнце - sun
nāda - пространство - space
i - ветер - wind
ṛi - огонь - fire
u - вода - water
ḷi - земля - earth
ma - непроявленная - inanimate
kṣa - проявленная - animate
ha - бесформенная сфера - formless realm
Некоторые из этих соотношений взяты прямиком из cанскритской грамматики. Для
примера, место произношения согласных или гласных ассоциировано с элементом, и для
тех, что выше - горловой /velar/ "a" (отображенный "надой" /"nāda"/) будет ассоциирован с
пространством, нёбный /palatal/ "i" - с ветром, ретрофлексный /retroflex/ "ṛi" - с огнем,
губной /labial/ "u" - с водой и зубной /dental/ "ḷi" - с землей. Источник остальных
ассоциаций не так ясен.
Вималапрабха поясняет, что эти буквы должны писаться одна поверх другой, и
усиленными, так что буквы "ḷi", "u", "ṛi" и "i" становятся "la", "va", "ra" и "ya". Затем они
формируют монограмму Калачакры, "hkṣmlvryaṃ", где "kṣa" пишется ниже и левее от
"ha", затем "ma" ниже и левее от "kṣa", и так далее.
Структура монограммы и ее основная символика в терминах внешнего физического мира
и внутренней ваджра-кайи описываются дальше в этой строфе Калачакра Тантры. В
последующих строфах, описывающих медитацию процесса зарождения, эти слоги также
ассоциированы с мандалой и другими аспектами медитации, и, таким образом, символика
монограммы охватывает все три аспекта - внешней, внутренней и иной Калачакры.
Символицизм монограммы Калачакры
Внешняя Калачакра, физический мир.
ya - черный, диск элемента ветра.
ra - красный, диск элемента огня.
va - белый, диск элемента воды.
la - желтый, диск элемента земли.
ma - многоцветный, гора Меру и сфера желания.
kṣa - зеленый, сфера формы.
ha - синий, бесформенная сфера.
visarga - красный, солнце.
bindu - белый, луна.
nāda - глубокий синий, с тройным завитком, пространство.
Ассоциация этих трех сфер у Банда Гелека здесь немного иная, чем та, что дана в
Вималапрабха. [трактовка] Кхедрупдже также различается. У него, как можно было
ожидать:
ma - гора Меру.
kṣa - сферы желания и формы.
Но более удивительно, что у него "la" представляет многоцветный лотос. Причина для
этого не ясна.
Внутренняя Калачакра, ваджра-кайя.
ya - для всех существ, ступни ног, ветер.
ra - голени, огонь.
va - колени, вода.
la - бедра, земля.
ma - позвоночный столб и тело, включая пять элементов.
kṣa - между горлом и лбом, элемент осознанности.
ha - макушка, пространство.
visarga - расана (правый) канал и красный элемент.
bindu - лалана (левый) канал и белый элемент.
nāda - центральный канал и ветер.
также:
ya - центр минорных каналов на лбу.
ra - горловой центр.
va - сердечный центр.
la - пупочный центр.
ma - минорные каналы в связках тела.
kṣa - секретный центр.
ha - макушечный центр.
visarga - расана канал.
bindu - лалана канал.
nāda - центральный канал.
Кхедрупже дает второй [способ] символики ваджра-кайи, но со следующими отличиями:
ma - из пупка к секретному месту, или, позвоночный столб.
kṣa - секретный лотос, где три главных канала сходятся.
ha - центральный канал.
nāda - блаженство осознанности четвертого состояния.
Еще одна вариация дана Мифамом /Mipham/ (mi pham rgya mtsho), в точности следуя
комментарию Будона /Buton/ (bu ston rin chen grub):
ma - из пупка к секретному месту.
kṣa - секретный лотос.
ha - канал экскрементов, через который движется Apāna ветер.
visarga - канал мочи, через который движется Apāna ветер.
bindu - канал семени, через который движется Apāna ветер.
nāda - не упомянуто.
Иная Калачакра: 1. Процесс порождения, дворец.
Касательно цветов этой формы монограммы, смотрите
изображение Таранатхи. Это единственный источник, где
символика полагает, что слог "ha" должен быть белым, как на
современной цветной версии изображения Таранатхи,
показанной справа.
ya - чистота элемента ветра, сущность диска ветра, восставшего
из осознанности Калачакры.
ra - чистота элемента огня...
va - чистота элемента воды...
la - чистота элемента земли...
ma - чистота горы Меру, природа пяти элементов.
kṣa - над Меру, чистота четырех типов мест рождения /birth-site/, порожденный-водой
лотос.
ha - над этим лотосом, чистота внешней луны, диск луны.
visarga - над луной, чистота внешнего солнца, диск солнца.
bindu - над солнцем, чистота внешнего Раху /Rāhu/ (node), диск Раху.
nāda - чистота элемента пространства, который полностью окружает и пропитывает
полную мандалу, сущность пространства, выражающая дхармодайю /dharmodaya/.
Кхедрупдже расходится здесь в последнем месте. Так как вся структура - опора,
эквивалентная дворцу, "нада" выражает "опорность", божество Калачакру, и причастность
всех божеств мандалы.
Иная Калачакра: 2. Процесс порождения, сам дворец.
ya - периметр ветра, возникший|восставший из завершающей осознанности Калачакры.
ra - периметр огня, возникший из равностной осознанности Калачакры.
va - периметр воды, возникший из отчетливой осознанности Калачакры.
la - периметр земли, возникший из осознанности реальности Калачакры.
ha - периметр пространства, возникший из подобной зеркалу осознанности Калачакры.
ma - гирлянда света, и пяти- раздельные стены, которые имеют природу пяти элементов.
kṣa - лотосы божеств на подиумах во дворцах, возникшие из осознанности блаженства и
пустотности разума Калачакры.
bindu - дворец тела, возникший из тела-ваджры Калачакры, обладающий всеми
позитивными характеристиками.
visarga - дворец речи, возникший из речи-ваджры Калачакры, неизмеримая речь.
nāda - дворец ума, возникший из ума-ваджры Калачакры, (осознанность) блаженства и
пустотности.
Иная Калачакра: 3. Процесс порождения, божества.
ya - сущность ста и шести божеств класса-ветра, таких как Амогасиддхи /Amoghasiddhi/,
эманированы из Калачакры.
ra - сущность ста и шести божеств класса-огня, таких как Ратнасамбхава /Ratnasambhava/,
эманированы из Калачакры.
va - сущность ста и шести божеств класса-воды, таких как Амитабха /Amitābha/,
эманированы из Калачакры.
la - сущность ста и шести божеств класса-земли, таких как Вайрочана /Vairocana/,
эманированы из Калачакры.
ha - сущность ста и шести божеств класса-пространства, таких как Ваджрасаттва
/Vajrasattva/, эманированы из Калачакры.
ma - пропитывая все пять элементов и элемент осознанности, природа шести элементов,
Ваджрадхара /Vajradhara/ и главное божество, Калачакра.
kṣa - текст Банда Гелека, использованный для этих записей, к сожалению упустил этот
слог, возможно по причине ошибки при переписывании. Возможно, он символизирует
секретный лотос супруги, или саму супругу, Вишвамату /Viśvamātā/. Иначе, это может
символизировать будду Акшобья /Akṣobhya/, украшающего голову Калачакры. Он
зеленого цвета и будет уместен здесь.
bindu - тело осознанности (ваджра-тело) Калачакры.
visarga - форма звуков и речи, ваджра-речь.
nāda - разум Калачакры, ваджра-ум блаженства-пустотности, обладающий десятью
энергиями, четырьмя бесстрашиями и так далее.
Иная Калачакра: 4. Процесс Завершения, Шесть Йог.
Прежде чем приступить к описанию символицизма здесь, Банда Гелек сперва поясняет
соотношение между пятью путями и двумя процессами. Предваряя практику шести йог,
кто-либо сперва практикует процесс порождения и пересекает путь накопления (tshogs
lam). Затем, с первыми пятью из шести йог, пути видения (mthong lam) и взращивания
(sgom lam) пересечены. Завершив процесс порождения, осознанность второй йоги,
дхьяны, достигнута одновременно с достижением пути применения (sbyor lam).
kṣa - сущность Pratyāhara, осознанность блаженства и пустотности, развитая созерцанием
пустотности возникновений, посредством введения активности ветров в центральный
канал, создавая тем самым переживание пустых-форм. Есть десять знаков, как дым и так
далее.
ha - сущность Dhyāna, осознанность блаженства и пустотности, погруженная в
пустотность возникновения пустых-форм посредством завершения и возрастания
возникновения пустых-форм десяти (типов) знаков.
ya - сущность Prāṇāyāma, осознанность блаженства и пустотности, что возникает, как
только было выработано умение направлять пустые-формы в такие места, как центры и
каналы, оставляя их там без движения, и это было стабилизировано, сплети ветра и
раствори десять ветров сердечного центра внутрь центрального канала.
ra - сущность Dharāṇā, осознанность блаженства и пустотности, что выработана,
стабилизировав растворение десяти ветров в центральном канале, они расстворяются в
капли (бинду) в шести центрах, ветры и капли сановятся слиты, и капли связаны без
утечки (эмиссии).
va - сущность Anusmṛiti, осознанность блаженства и пустотности, что выработана, как
только слияние ветров и капель и прикрепление капель стабилизировано, использованием
любой подходящей из трех мудр, посредством полыхания и плавления внутри
центрального канала, из шести центров возникает излучение всевозможных божественных
пустых-форм (классы божеств в мандале).
la - сущность Samādhi, достижение пути видения Ваджраяны и реализация воплощения
осознанности Калачакры, "тела развития". Это имеет природу медитативной
погруженности на такой форме и осознанности. Здесь, эмоциональные и концептуальные
загрязнения утеряны, а пути видения и культивации и десять уровней пройдены.
ma - сущность пяти осознанностей пути, схожих с пятью просветленными
осознанностями.
bindu - сущность ваджра-тела.
visarga - ваджра-речь.
nāda - ваджра-ум.
Кхедрупдже на самом деле не любит этот тип анализа, считая его искуственным. Он
пишет: "Как объяснялось прежде, четыре буквы (la, va, ra и ya) представляют четыре
главных центра, и "kṣa" представляет секретный лотос. Становясь опытным в практике с
этими [слогами], туммо в секретном месте вспыхивает; это плавит белый элемент на
макушке, который спускается и сливается с туммо, создавая сущность великого
блаженства. Висагра представляет полыхающее (красное) туммо, бинду - белое семя, что
спускается, и нада - сущность блаженства, развитого в уме".
Он также указывает, что вообще, десять букв выражают десять знаков, что появляются в
Pratyāhara и Dhyāna; сплетение десяти ветров в районе пупка - в Prāṇāyāma и в Dharāṇā;
десять ситуаций желания - в Anusmṛiti, и в Samādhi - сдерживание|пресечение
передвижений десяти ветров, и десять скандх и элементов (по пять каждых),
освобожденных от загрязнения.
Иная Калачакра: 5. Плод, природа просветления.
ya - сущность божеств класса-ветра, такого как Amoghasiddhi, природа очищения скандхи
отклика.
ra - сущность божеств класса-огня, такого как Ratnsambhava, природа очищения скандхи
ощущения.
va - ... класс-воды ... Amitābha ... интерпретация.
la - ... класс-земли ... Vairocana ... форма.
kṣa - ... класс-осознанности ... Akṣobhya ... осознанность.
ha - ... класс-пространства ... Vajrasattva ... сознание.
ma - Kālacakra, включающий все классы.
bindu - нирманакайя Калачакры /nirmāṇakāya of Kālacakra/.
visarga - самбхогакайя Калачакры /sambhogakāya of Kālacakra/.
nāda - сущность дхармакайи /dharmakāya/: свабхавакайя /svabhāvakāya/ и дхармакайяосознанность Калачакры.
Здесь Кхедрупдже дает лишь два указания: что буквы "haṃ" и "kṣa" выражают пять и
шесть букв великой пустотности; "haṃ" указывает осознанность великого блаженства, а
"kṣa" - секретный лотос Махамудры /Mahāmūdrā/. Эти две [находятся] в неделимом союзе,
очищая загрязненности всех шести элементов, и это указано пятью и шестью буквами
великой пустотности.
Практически то же можно сказать про два слога "e" и "waṃ". Они обычно изображены с
обеих сторон монограммы Калачакры.
Последнее обновление 28 сентября 2006.
От
ображение мировой системы с горой Меру в центре.
Отображения основы
Внешняя и внутренняя Калачакра
следующая
Данный комплект страниц содержит изображения из набора восьми полотен, которые
отображают внешние и внутренние аспекты Калачакры. Считается, что они были
отрисованы под руководством восьмого Кармапы, Mikyo Dorje (mi bskyod rdo rje).
Предмет обсуждения Калачакра Тантры подразделен несколькими различными
способами. Одним [таким] способом, являющимся обыкновенным для многих других
тантр, что был выведен из определения слова тантра (данного в Guhyasamāja Tantra),
является говорить [о предмете обсуждения] в понятиях основы (состояния вещей, какими
мы их обнаруживаем), пути и результата. Эта структура отражена в композиции самой
Калачакра тантры, хотя она также имеет и собственную классификацию; на внешнюю,
внутреннюю и иную.
Тантра разделена на пять глав, первая из которых описывает внешнюю Калачакру,
физический мир. Вторая описывает внутреннюю Калачакру, тело с каналами (rtsa, nāḍī),
ветрами (rlung, vāyu) и каплями (thig le, bindu). Эти первые две главы составляют основу.
Последующие три главы тантры связаны с иной Калачакрой, разбирая посвящение
(наделение полномочиями), практики и, наконец, осознанность. Они описывают путь и
обретение (плод).
Полотна, описанные тут, покрывают [тему] основы: внешние и внутренние аспекты
Калачакры. Первое, рассматриваемое на этой странице, отображает внешнюю мировую
систему в целом, как таковую, что подробнее описано на третьей странице. Два на второй
странице отображают детали того физического мира; первое показывает Джамбудвипу
(Jambudvīpa), а второе - Самбхалу. Два изображения на четвертой странице - различные
положения орбиты Солнца в течении года. Наконец, два изображения на последних двух
страницах иллюстрируют внутреннюю Калачакру, физическое тело с различными
каналами и центрами. Первые три из этих страниц доступны с 28го января 2007, а другие
будут размещены здесь в течение последующих недель.
Многие изображения, представленные здесь, можно увеличить, чтобы открыть версии с
более высоким разрешением. Поскольку оригинальные изображения довольно стары, они
были компьютерно улучшены с целью понятности.
Мировая система.
Уровни богов бесформенной сферы и сфер формы.
Мировая система состоит из горы Меру, помещенной над четырьмя дисками элементов,
со сферами всех богов сверху. В самом низу черный диск ветра, 400,000 йоджан (dpag
tshad) в диаметре; над ним красный диск огня, 300,000 йоджан в диаметре; следующим
идет белый диск воды, 200,000 йоджан в диаметре; и, наконец, желтый диск земли,
100,000 йоджан в поперечнике. Каждый из них 50,000 йоджан в высоту, таким образом их
общая высота - 200,000.
В центре диска земли возвышается гора Меру, 100,000 йоджан в высоту. Над этим,
растягиваясь на дальнейшие 100,000 йоджан, располагаются сферы богов, расширяясь до
диаметра в 400,000 йоджан. Важной особенностью в этой структуре является то, что и
общая высота, и общая ширина та же: 400,000 йоджан.
Боги сферы желания
Мировая система является отображением обиталищ всех различных классов существ.
Излагая предельно кратко, буддизм перечисляет шесть классов существ ('gro ba rigs drug),
либо, шесть различных состояний существ: боги, асуры (lha ma yin, не-боги), люди,
животные, блуждающие призраки (голодные духи) и те, что в сферах ада. Боги далее
подразделены на три группы: шесть классов богов сферы желания, 16 классов сферы форм
и четыре класса богов бесформной сферы. Все они, взятые совместно, составляют 31
состояний существования (srid pa sum cu rtsa gcig).
Как таковое, расположение тех различных состояний существования отображено в этой
картине, с богами бесформной сферы в самом верху. Для состояний бесформной сферы и
сфер формы, они отображены сгруппированными по четыре, каждая группа связана с
медитацией на всеобщности /on the totality/ (zad par, kṛitsna) отдельного элемента. Цвета
картины сейчас немного поблекли, но верхняя группа является зеленой бесформной
сферой, связанной с элементом пространства. Следующие четыре набора по четыре
составляют сферу формы, связанную с элементами черного ветра, красного огня, белой
воды и желтой земли.
Расположение богов сферы желания видно на следующем изображении. Эти состояния
возникают посредством практики великодушия и силы медитации на мантрах. Есть два
уровня, показанные в синем и два в красном [цвете], [непосредственно] над горой Меру, и
отсюда получается, что есть одна группа в самом верху пяти платформ горы Меру, и одна
группа на следующей платформе книзу. Полный список имен этих различных сфер богов
приведен ниже. Английские именования взяты из книги Джона Ньюмана "Внешнее
Колесо Времени" /"The Outer Wheel of Time", by John Newman/, основной источник на
английском для этого материала. Затем следуют эквиваленты именований на санскрите и
тибетском, вместе с семенными слогами, связанными с каждым. Эти слоги появляются в
картинах, написанные в тибетским алфавите.
Бесформная сфера, элемент пространства:
Сфера ни восприятия ни не-восприятия - Naivasaṃjсānāsaṃjсāyatanaṃ - 'du shes med 'du
shes med min skye mched - a
Сфера совсем ничего - Akiсcanyātanaṃ - ci yang med pa'i skye mched - ā
Сфера неограниченного сознания - Vijсānānantyāyatanaṃ - rnam shes mtha' yas skye mched aṃ
Сфера неограниченного пространства - Ākāśānantyāyatanaṃ - nam mkha' mtha' yas skye
mched - aḥ
Сфера формы, элемент ветра:
Непревзойденный Not lower - Akaniṣṭa - 'og min - i
Наиболее прекрасный Good-seeing - Sudarśana - shin tu mthong - ī
Нестрадающий Unafflicted - Atapa - mi gdung ba - e
Малый Not big - Avṛiha - mi che ba - ai
Сфера формы, элемент огня:
Великий плод Great result - Bṛihatphala - 'bras bu che ba - ṛi
Производящая заслуга Begetting merit - Puṇyaprasava - bsod nams skyes - ṛī
Безоблачная Cloudless - Anabhraka - sprin med - ar
Безбрежные достоинства Vast virtues - Śubhakṛitsna - dge rgyas - ār
Сфера формы, элемент воды:
Неизмеримые достоинства Measureless virtues - Apramāṇaśubha - tshad med dge ba - u
Неограниченные достоинства Limitless virtue - Prīttaśubha - dge chung - ū
Сияющий Shining - Ābhāsvara - 'od gsal ba - o
Неизмеримый свет Measureless light - Apramāṇābha - tshad med 'od - au
Сфера формы, элемент земли:
Ограниченный свет Limited light - Parīttābha - 'od chung - ḷi
Великий Брахма Great Brahmā - Mahābrahmāṇa - tshangs chen - ḷī
Верховный жрец Брахмы The high priest of Brahmā - Brahmapurohita - tshangs pa mdun na
'don - al
Обиталище Брахмы The party of Brahmā - Brahmakāyika - tshangs ris - āl
Боги сферы желания:
Контролирующий других - Paranirmitavasavartin - gzhan 'phrul dbang byed - ha
Наслаждающиеся в эманациях - Nirmāṇarati - 'phrul dga' - hā
Удовлетворенный - Tuṣita - dga' ldan - ya
Свободный от сражения-борьбы - Yāma - 'thab bral - yā
33-х богов - Trāyastiṃśa - sum cu rtsa gsum - ra
Четыре стража направлений - Cāturmahārājakāyika - rgyal chen bzhi'i ris - rā
Обиталище людей, животных и так далее; Великая Jambudvīpa.
Сфера желания в общей сложности состоит из 11 подразделений. В добавок к шести
классам богов, она включает асур, людей и так далее. Семенной слог (va) для асур не
виден на картине, но тибетское слово для asura написан на диске элемента земли. Асуры,
как считается, обитают в верхней четверти диска земли (ниже поверхности). Четверть
сразу под ними является сферой нагов, nāgas (klu).
Ады в дисках воды (верх), огня и ветра.
На диске земли видимы слоги для людей (vā), животных (la) и призраков-голодных духов
(lā). Состояние асур наступает посредством силы благородства. Человеческое состояние
вызвано комбинацией добродетельных и дурных действий. Животное состояние является
результатом незначительных пороков, призраки - результат средних пороков.
Также начертан на диске земли слог (kṣa) для сфер адов, результата великого вреда. Но
это, так или иначе, не на поверхности диска земли, но ниже этой поверхности, внутри
дисков четырех элементов.
Поверхность диска земли содержит сферу, известную как Великая Джамбудвипа, главным
образом область людей и животных. Поверхность состоит из привычных двенадцати
континентов. Наш собственный континент Джамбудвипы - тот красный треугольник, что
к югу от горы Меру. Он - средний из тройки треугольных континентов.
Ниже поверхности диска земли, и ниже верхней четверти того диска, располагаются
восемь сфер ада. Первый находится в нижней половине диска земли. Следующие два
расположены в диске воды. Они включают секцию, что сразу ниже диска земли, таким
образом эта секция - 100,000 йоджан в диаметре, и разделена на верхнюю и нижнюю
половинки. Схожим образом, следующие два в среднем сечении диска огня в 100,000
йоджана. Последние три помещены в верхней половине равнозначного сечения диска
ветра, и, соответственно, во внутренней части и периметре нижней половинки. Названия
этих сфер адов и их местоположений приведены тут:
В нижней половине диска земли:
Gravel water - śarkarāmbha - gseg ma'i chu'i dmyal ba
В верхней и нижней половинках диска воды:
Sandy water - bālukāmbha - bye ma'i chu'i dmyal ba
Muddy water - paṅkāmbha - 'dam gyi chu'i dmyal ba (these two are the cold hells.)
В верхней и нижней половинках диска огня:
Intense smoke - tīvradhūmra - mi bzad pa'i du ba'i dmyal ba
Fire - havis - me'i dmyal ba (these two are the hot hells.)
В верхней и нижней половинах диска ветра:
Darkness - tama - mun pa'i dmyal ba
Great wailing - mahāraurava - ngu 'bod chen po'i dmyal ba (lower, middle)
Vajra flame - vajrārci - rdo rje'i (me lce) dmyal ba (lower, outside)
Приближение горы Меру.
Одним из занимательных аспектов изображения мировой системы является необычная
форма горы Меру. В литературе Калачакры Меру описана как имеющая пять вершин или
пиков (rwa lnga). Есть много вариантов того, как этот простой комментарий
интерпретируется. Наиболее прямой дан в традиции Джонанг, про пять равноотстоящих
пика, возвышающихся из верхней плоской поверхности Меру.
Смотрите некоторые компьютерные
изображения, отображающие картину на
этой странице
Изображения, показанные здесь, по
общему мнению из традиции КармаКагью, хотя и единственное описание
горы Меру, что мне удалось найти,
которое близко соответствует им, также
от автора Джонанг, Chokle Namgyal (jo
nang phyogs las rnam rgyal). У него была
репутация имеющего в чем-то спорные
взгляды по этим предметам, но он был
превосходным и высокоуважаемым
автором и учителем, и главным учителем Калачакры у Цонкапы /Tsongkhapa/. Согласно
его взгляду, гора Меру имеет сходство с пятью ступенями, так, что пять пиков становятся
подобны, скорее, пяти плато, где каждый нависает над тем, что ниже. Если дальнейшая
информация касательно происхождения этой традиции станет доступной, то будет
добавлена к этим заметкам.
Компьютерная модель горы Меру и четырех дисков. Сферы богов не показаны, но
материал может быть виден, возвышающийся от главных дисков к уровню верха
поверхности диска земли.
следующая
Last updated 28th January 2007. E. Henning. на главную.
Вторая картина, изображение Jambudvīpa.
Внешняя Калачакра
Джамбудвипа и Самбхала
предыдущая -- следующая
Второе полотно отображает южный континент Джамбудвипу, и многие местоположения
внутри неё ясно отмечены. Калачакра Тантра и её комментарий, Вималапрабха, описывает
различие между двумя областями. В её комментарии к строфе, предсказывающей первого
Kalkī короля, Yaśas, Вималапрабха констатирует (изначальные слова тантры выделены
курсивом):
"Касательно, После этого года, шесть сотен лет, возникнет в Самбхале являение владыки
людей, Yaśas, этот год относится к году, когда Татхагата преподал Дхарму (Калачакры).
Шесть сотен лет спустя того года, в Самбхале, к северу от Реки Śītā, там возникнет Yaśas,
как говорится в тексте, Maсjuśrī, великий Yaśas, его явление, означает что он примет тело
nirmaṇakāya.
"Затем после nāga сотен лет, означает что nāga, восемь, сотен лет после нирваны Yaśas,
подлинно, означает без сомнения в земле Mecca, варварские учения укоренятся. К югу от
Реки Śītā, в земле Mecca с десятью миллионами деревень, демонические учения варваров
Tajiks будут приняты".
Касательно календаря Калачакры, Вималапрабха отмечает, что индийские календари
станут искаженными в районе южнее Реки Śītā, согласно недостатка их признания
прецессии, описанной как исламская идея (то есть нечто, что исламские астрономы
понимали, а индийские нет). Так или иначе, к северу от реки, методы астрономии
буддистов не будут искаженными.
Некоторые из этих местоположений описаны на полотне. Надпись возле верхушки по
правую руку гласит: "960 миллионов деревень севернее Śīta". (На тибетском на самом
деле "Сита" /"Sīta"/. В этом слове и слове Самбхала, тибетские текста зачастую имееют
"Ś"/"Sh"/"Ш" тогда как в санскритских текстах "S". Я использовал здесь оригинальную
санскритскую орфографию). Надпись по левую сторону, возле места на пол пути, гласит:
"К югу от Sīta, украшенное 10ю миллионами деревень Mecca и так далее". В самом деле,
чуть выше уровня этой надписи, пролегая горизонтально по всему полотну, лежит Река
Śīta. Прямо посередке, очень близко к верху, есть фраза gangs ldan, Himavat. Они являются
горами, пролегающими, как сказано к северу от Кайлаша, и у самого севера нашего
континента. Очевидно, что это - горная цепь, отображенная по верхнему краю полотна.
Крупный план Самбхалы. Надпись сверху неразборчива, но, похоже, что включает слово
"Kailash". Слова снизу гласят: "На верхушке Кайлаша, Самбхала.
В центре, чуть выше реки, находится округлая форма Самбхалы. Похоже, текст здесь
наводит на мысль, что Самбхала на верхушке горы Кайлаш. Область ниже, к югу от реки,
имеет много именований. Они перечислены ниже и помечены на рисунке снизу.
Ключ к области к югу от Реки Śītā
1,2,3. Muslims, kla klo
4. Turkestan, hor
5,6. Muslims, kla klo
7. Mongolia, sog
8. China, rgya
9. Muslims, kla klo
10. Khotan, li
11,12. Turkestan, hor
13,14. China, rgya
15. Muslims, kla klo
16. Kashmir, kha che
17. Western Tibet, stod
18. Various, mixed? peoples,
'ga'
19. China, rgya
20. Mongolia, sog
21. Muslims, kla klo
22. Gar-log??? gar log
23. Mon - mountain region, near western? Nepal? mon
24. Nepal (Kathmandu valley, bal po
25,26. Mon - mountain region, near eastern Nepal, mon
27. Sikkim, Bhutan area, rong
28. China, rgya
29. Mongolia, sog
30. Muslims, kla klo
31. Gar-log, a border tribe, gar log
32. Mongolia, sog
33. West(ern India), nub
34. Vajrāsana in Maghadha, rdo rje gdan
35,36. East(ern India), shar
37. China, rgya
38. Mongolia, sog
39. Muslims, kla klo
40. Mongolia sog
41,42. South-west(ern India), lho nub
43,44. South(ern India), lho
45. South-east(ern India), shar lho
46. Gar-log gar log
47. China, rgya
48. Mongolia, sog
49. Muslims, kla klo
50. Mongolia, sog
51,52. Sri Lanka, lang ling
53,54. The coast, chu mtshams
55,56. Gar-log gar log
57. China, rgya
58. Mongolia, sog
Тибетский регион:
T1,T2. North-western Tibet, byang stod
T3. Turkestan, hor
T4. Western Tibet, stod
T5. Central Tibet, bod
T6. Eastern Tibet, smad
T7. Western Tibet, stod
T8. Central Tibet, bod
T9. Eastern Tibet, smad
Карта Самбхалы.
Третье полотно, карта Самбхалы.
Третье в этой серии полотен отображает Самбхалу более детально, нежели показано на
рисунке сверху. Как бы то ни было, не так много деталей дано в первоисточниках, таким
образом не многое ожидаемо в рисунках, подобных этому. Сказано, что Самбхала
округлая, окруженная горами, имеющая форму восьми-лепесткового лотоса, вероятно
символизируя каналы сердечного центра. Столица, Kalāpa, как сказано, в центре, хотя
некоторые считают, что Kalāpa попросту еще одно название Самбхалы.
Деталь, изображающая одну из восьми
секций Самбхалы.
Одно из восхвалений Самбхале
Долпопы Шераб Гьялцена (dol po pa
shes rab rgyal mtshan) полагает, что в
середине снежных гор, в центре восьмилепесткового лотоса находится
округлый Кайлаш, на верхушке
которого расположена Kalāpa, с
дворцом короля в центре сандалового
леса. Это описание, похоже, определяет
Самбхалу как Kalāpa, с окружающей
территорией с очертанием восьмилепесткового лотоса, где каждый
лепесток поделен на двенадцать областей, каждая с её собственным управителем, и
содержащей 10 миллионов деревень. Это дает в общей сложности 960 миллионов
деревень, упомянутых в Vimalaprabhā. На изображении справа один из этих восьми
регионов показан крупным планом.
Деталь столицы Самбхалы, города Kalāpa.
На изображении Kalāpa слева, дворец
короля отчетливо виден в центре. Другое
восхваление Долпопы констатирует, что
знаменитый дворец Kālacakra maṇḍala,
построенный Сучандрой в роще Mālaya,
лежит к югу от центра Kālapa. Это
соответствует первой картине на этой
странице, у которой север сверху, но не
этому изображению Самбхалы, покуда не
предположить, что она написана с
востоком снизу, как это в случае с
мандалами. В этом случае, цвета
трехмерного дворца совпадают. Дворец
виден здесь с пропущеным центром, а
черный/синий цвет должен быть к
востоку, красный к югу, и так далее.
Итак, мы можем предположить, что карта
написана не с севером сверху, но с
западом, в обычном стиле maṇḍala.
Dolpopa также констатирует, что восток и запад дворца мандалы являются прудами или
озерами благоухающей, прохладной воды. Это также совпадает с изображением,
показаным здесь. Dolpopa также упоминает присутствие различных птиц, также видимое
на этом изображении.
предыдущая -- следующая
Last updated 25th January 2007. E. Henning. на главную
Mahāsaṃvara Kālacakra и Vajravega
Vajravega и 60 защитников; изображением во
владениях монастыря Shank в Монголии.
Рисунок выше изображает гневную форму
Кāлачакры, известную как Ваджравега (rdo rje shugs).
Это божество присутствует в главных
медитационных практиках Кāлачакры в двух местах:
медитация [установки] защитной сферы, в самом
начале подобных практик, а затем во время основного
процесса зарождения Кāлачакры он изпускается из
существа-держащего-обеты, для привлечения
существ-осознанности. Рисунок слева показывает
Ваджравегу, окруженного 60-ю защитниками
защитной сферы.
Ваджравега во многом схож с Кāлачакрой. Он
более черного, нежели синего цвета; у него
четыре лица тех же четырех цветов, но каждое
лицо гневное и с оскалом зубов, вместо того,
чтобы иметь различные выражения лица. У него
также правая нога – красная, а левая – белая.
Как и у Kāлачакры, у него 24 основных руки,
держащих тот же инвентарь, что и Kāлачакра,
хотя они и в значительно гневных формах.
Вдобавок, у него две дополнительные руки; их
можно ясно видеть поверх его основных белых
рук на рисунке. Правая – черного цвета и
держит голову демона, левая – желтая,
указующая, и держит череп крови; обе они
держат шкуру слона над спиной. Он носит
украшения либо из ваджров, либо из костей, а
также из змей (nāgas).
Ближе к концу четвертой главы Вималапрабхā,
есть описание божества, которое идентично
Ваджравеге, за исключением того, что оно в
союзе со спутницей/супругой [consort], Viśvamātā.
Это божество не названо, а просто именуется
"Держащий свежую кожу слона". Он обычно
выступает под именем Mahāsaṃvara Kālacakra
(dus 'khor sdom pa chen po). Он во всех
отношениях идентичен Ваджравеге. У его
супруги одно лицо и две руки, держащие крюк и
человечий череп крови. Она желтого цвета и
обнажена, со свободно свисающими волосами.
Несколькими страницами спустя в Вималапрабхā
содержится описание краткой практики для
медитации на Ваджравеге – на этот раз без
супруги, и в окружении восьми Нāгов. Текст,
похоже, относится к ним как к двум различным
божествам, хотя и мужские божества идентичны.
Некоторые авторы, такие как Мипам, считают Махāсаṃвару и Ваджравегу идентичными,
тогда как другие, например Тāранāтха, считает их различными.
Вероятно, лучших способ различать их в том, что Ваджравега, без супруги, является
защитным аспектом, а Махāсаṃвара является идамом. Изображение Махāсаṃвары справа
взято с вебсайта Rubin Museum of Art – жмите на изображение, чтобы зайти на сайт и
рассмотреть более детально. (Зеленый цвет спутницы-супруги является, скорее всего,
результатом изменений в пигментации – она должна быть, конечно, желтой).
Будучи идамом, Махāсаṃвара само собой ассоциирован с maṇḍala, в которой божество
визуализируется во время практик медитации. Этот мандал весьма необычен, в том, что
он округлый. Также он имеет восеь дверей. Эта практика сохранилась и в традиции Сакья
и в Джёнанг, а соответствующие размеры мандалы в этих традициях в чем-то различные,
хотя они и круглые и имеют восемь дверей. Изображение ниже отпечатано в Dzamthang,
восточном Тибете, и великодушно предоставлено для этого вебсайта Кхенпо Чёнанг,
аббата Jonang Takten Phuntsok Choeling, в Шимле, северная Индия.
Последнее обновление 24 февраля 2009.
вернуться на главную
Orbital Confusion
Gola
Paintings such as the often-published one on
the left and those depicted on this page, are
often described as representing the "gola".
This is a Sanskrit word that is usually not
translated into Tibetan in texts on astronomy.
It basically means circle, and in his short text
on gola, Buton Rinchen Drup (bu ston rin
chen grub) describes three types of such
circle. The first he calls the normal "circle of
the world", which is the upper surface of the
disks of earth and water that are considered to
constitute our world. The surface of the disk
of earth beyond the Sīta mountains holds the
main twelve continents and the oceans that
separate them (for some further details, see here). Beyond lies the great salt ocean that rises up
from the lower disk of water. It is these two areas together that Buton refers to as the "circle of
the world".
The other two circles are essentially the same: the "circle of the (zodiac) signs" and the "circle of
the lunar mansions". These refer to the apparent orbit of the Sun, which would be called the
ecliptic in modern terms. It is considered in the Kālacakra system that the Sun and the stars of
the zodiacal signs and lunar mansions rotate around the central Mt. Meru once every day,
bringing the change of day and night to the various continents, and that throughout the year, the
Sun moves through the zodiac signs, and a change in orbital disposition brings about the
changing of the seasons.
Both of these two main types of gola are depicted in pictures of this kind. The basic gola are
described very briefly in the Kālacakra Tantra and its commentary the Vimalaprabhā. Like many
such descriptions in this literature, they are so brief as to be open to multiple interpretation, and
there are approximately half a dozen different systems described in the Tibetan literature. The
most common of these is known as the "Twisted ball of
string" (dru gu 'dzings ma).
Single orbital position shown for the "Twisted ball of
string".
In his main text on this system (go la gru gu 'dzings
'dra'i dpe'u ris kyi kha byang), the 8th Karmapa, Mikyo
Dorje, describes the circle of the zodiac signs as being
like a band, with an external diameter of 200,000
yojana, and an internal diameter of 175,000. This gives
the width of the band of the signs as 12,500 yojana. He
then states - without making it clear why there should
be such a difference - that the area of ground over
which the circle sits has a diameter of 125,000 yojanas.
I am yet to see a painting of the "Twisted ball of string" or any other gola system that could be
said to be to-scale. Normally the orbit of the Sun is given a smaller diameter, as in the illustration
on the right. The small circle in the centre divided into four quadrants represents the base of Mt.
Meru. These quadrants would normally be coloured according to the colours of the sides of
Meru: east, black (or blue); south, red; west, yellow; and north, white. Usually, one would expect
the southern side to be at the bottom - this is where our continent of Jambudvīpa is said to be
located - in the position of the letter "A". The tight concentric circles represent the alternating
continents, oceans and mountains that are said to surround Meru, there being six of each. The
area from the outermost of these tight circles, out to the next circle, which has a diameter that is
half of the largest circle, represents Great Jambudvīpa; this is the area that was described above,
that holds the main twelve continents, including our own, Jambudvīpa. The area between this
circle and the outermost one represents the top surface of the great salt ocean that rises up from
the disk of water below.
The circle that is offset and connects with the outer circle at the bottom, and passes through the
letter "B", represents the orbit of the Sun on a particular day. If we consider that the letter "A"
represents our southern continent of Jambudvīpa, then "B" is the northern continent of Kuru. For
any continent, the direction towards the centre, Mt. Meru, is north, and the direction away is
south. So, for the continent at "A", the orbit of the Sun is in fact far to the south, as far as it
possibly can be. So, for this continent, it is the day of the winter solstice, when the Sun is at its
furthest south. However, for continent "B", the orbit of the Sun passes high over head, and the
Sun is at its furthest north - the nearest it can get to Mt. Meru. It is therefore the day of the
summer solstice in that continent. (Similarly, the eastern and western continents will be
experiencing the equinoxes.) If the Sun is right at the bottom of its orbit as depicted here, then it
will be mid-day in continent "A", and mid-night in continent "B".
Twelve orbital positions of the "Twisted ball of string".
The theory suggests that as well as the Sun
travelling around the orbit once a day, the
orientation of the orbit itself rotates slowly
around Mt. Meru once each year. In this
way the continents come to experience the
different seasons. Usually, on paintings of
this type, twelve positions of the orbit are
shown, one each for the entry of the Sun
into each of the zodiacal signs. In the
illustration on the left these twelve positions
are shown, with the orbits being given as
bands as described by Mikyo Dorje, but not
to the literal scale that he gives in his text.
One further point worth noting here is that it
is not only the Sun that is considered to
revolve around Meru once each day. The
stars, zodiac signs and lunar mansions are all considered to be above the orbit of the Sun, and
rotate at almost exactly the same speed, the Sun travelling a little slower, and therefore moving
slowly relative to the zodiac signs.
Orbit depicting the supposed shape as described in the tantra.
In the Vimalaprabhā commentary, the circle of the lunar mansions and zodiac signs is described
in two halves. The northern section, the signs from Aries to Virgo, is said to be shaped like an
excellent lotus (petal), and the southern section, the signs from Libra to Pisces, is said to be
shaped like a bow. The reason that the first of these two sections is called "northern" is that right
in the middle is the beginning of the sign of Cancer, and it is when the Sun enters that sign that it
is furthest to the north - this is the time of the summer solstice. Similarly, in the middle of the
southern section is the beginning of the sign of Capricorn - the position of the Sun at its most
southerly, the time of winter solstice.
But what is the intention of this description of the two halves of the zodiac as having shape? The
shape of a bow is commonly meant simply to imply a semi-circle. But the Tibetans normally
consider that the shape of a lotus petal is curved, with a sharp inward, or concave, point. This is
the interpretation followed by the late Kojo Tsewang Namgyal (Tsenam, see here for a
description of his approach to the calendar, developed and published at Sherab Ling monastery,
in Himachal Pradesh, northern India.)
A representation of his interpretaion of the gola is shown on the right. The heart-shaped curve
represents the orbit of the Sun, and in one sense is more true to the concept of the ecliptic - but
more about this later. In Tsenam's system the seasonal points are offset by 23°, but we can ignore
this for now. The point "A" is the position of the Sun at the time of the spring equinox, and so
this is ususally the First Point of Aries - the point from which longitude is measured. The thick
circular line at that point represents effectively the equator. The point "B" is the position of the
Sun at its northernmost position, the entry to the sign of Cancer, and the summer solstice.
Similarly, the point "C" is the autumn equinox, and point "D" the winter solstice, the entry of the
Sun into Capricorn.
Gola drawing by Tsewang Namgyal.
Now, in Tsenam's system, The Sun does not move
around this path once each day, but once each year.
The signs of the zodiac stay in their same places
relative to the shape of the curve - after all, the curve
is said to be the shape of the circle of the ecliptic - the
path through wich the Sun travels during the year.
Unlike the "Twisted ball of string" system described
above, in this interpretation, the whole curve rotates
once each day around the centre. This means that if
the Sun is at point "B", that point turns in a circle
around the centre, remaining the same distance away
from the centre at all times. This means that it will be
summer solstice for all continents.
This is easily seen in the gola on the left that was made by Tsenam. The orbit itself is made of
card, and pinned to the centre of the gola with a yellow pin. Rotate that around fully, and you get
the motion of the orbit in one day. This has good and bad points. Certainly it is more true to the
nature of the ecliptic, that it itself together with all the stars, Sun and planets, appears to move
around the Earth each day. And this is a model that seems to match the Vimalaprabhā description
of the shape of the ecliptic. However, this method strongly contradicts the Vimalaprabhā on
other points.
The most important of these is that the text describes very clearly that when it is summer in, say,
the southern continent, it is winter in the northern continent, and so on for all the others. It
describes there as being twelve different northern progressions and twelve different southern
progressions. Tsenam's system only allows one. Also, look at the lengths of the signs. Although
there are no signs indicated in the diagram above, there are three signs between the points "A"
and "B", but also three between "D" and "A". This does not match up with the fact that each sign
is considered to contain equal longitude.
In my opinion, a simple error lead to this interpretation being rather compelling. If we look at the
diagram above, the thicker circle that passes through the point "A" is equivalent to the equator,
and the other circles to lines of latitude on the surface of the Earth. These circles are equally
spaced, and just as the distances in a north-south direction over the surface of the Earth between
lines of latitude are approximately the same, so the distances in a north-south direction between
these lines is also the same. If you project the ecliptic onto the surface of the Earth, it crosses
lines of latitude both north and south of the equator. However, there is no linear relationship
between longitude along the ecliptic, and latitude of line crossed. The angle at which the ecliptic
crosses the equator is greater than the angle that it crosses the next line you choose north, and
this continues until you reach the highest point north, where the ecliptic is parallel to a line of
latitude - just over 23° for the real Earth.
In the diagrams, it is clear that latitude is taken to
have a linear relationship to ecliptic longitude,
and in some versions of Tsenam's gola, longitude
figures are given. If such a linear relationship is
accepted, it becomes easy to draw the ecliptic
line. The radial lines are all 15° apart, and there is
a sufficient number of concentric circles - lines of
latitude - to match these. All that is needed next is
to connect up successive intersections of these
radial and circular lines, starting at the point "B"
in the diagram above. The result would seem to
many to match the description of the two sections
of the circle of the zodiac as given in the
Vimalaprabhā - an apparently natural explanation
for the enigmatic description of the shape of the
zodiac. Mind you, the southern part of this curve,
"C"-"D"-"A", is not exactly a semi-circle.
In the close-up on the right, one can see that simple constellations have been drawn around the
ecliptic card. At the top right can clearly be seen the Pleiades, and at the bottom left, Ursa Minor.
The numbers are longitude, and the figures given for the summer solstice point are 5;1,30 - this
is equivalent to 7° Gemini. In the Phugpa system, the summer solstice is considered to appear at
that position in Tibet, because that tradition considers that as Tibet is far to the east of India, the
solstice will be observed there three weeks before it is observed in India. This is completely
wrong, of course, but this is the theory underlying the main Tibetan, or Phugpa, calendar!
Tsenam did not share that view, but he also considered the solstice to appear at the same
longitude, for reasons that I have not yet fully understood.
On a final point, what could possibly be the meaning of the northern part of the ecliptic being
likened to an "excellent lotus petal". In my opinion, the meaning is probably very simple - just
look at a lotus flower, below. The southern half of the zodiac is said to be like a bow, simply a
semicircle, and this part of the zodiac, when it is all above the horizon and visible, lies in a low
arc across the sky from east to west. The northern half, on the other hand, when all above the
horizon and visible, rises very high into the sky, almost reaching up to the zenith, certainly when
observed from India - just like a fine lotus petal. Maybe...
Lotus growing in Dal Lake, Srinagar, Kashmir.
Last updated 7th September 2008. E. Henning. Return to Home Page.
Инициации Калачакры
Буддийские инициации Ваджраяны, или посвящения, зачастую весьма комплексные
ритуалы, а наиболее сложными среди них являются главные посвящения Калачакры. Для
не-тибетцев их опыта|знаний недостаточно, потому как ритуал в большинстве его частей
обычно проводится на тибетском языке.
Большинство людей, присутствовавших на подобном, согласятся, что опыт переживания
повышается, когда есть внятное понимание того, что же происходит на посвящении и
[известно] значение различных частей [церемонии]. Назначение последующих записей в
том, чтобы помочь разъяснить некоторые принципы, задействованные при посвящениях
Калачакры, по-другому - инициациях, для пользы людей, намеревающихся принять
подобную инициацию.
Первое, что необходимо уяснить – что, несмотря на то, как кто-то часто слышит, как люди
говорят о получении "инициации Калачакры", будто бы она всего одна, их, на самом деле,
много. Для начала, различные школы тибетского буддизма имеют свои собственные
отличия, несмотря на очень схожие традиции. Также, в каждой такой линии несколько
различных типов посвящения.
Самые простые из них в основном известны как "дозволительные ритуалы" /"rituals of
permission"/ (rjes gnang). Фраза "посвящение тормы" /"torma empowerment"/ (gtor dbang)
также часто используется. Это не полные посвящения, но рассчитаны на то, чтобы
позволить ученику начать выполнение простой версии основной практики. Например,
ритуал дозволения для Калачакры обычно подготавливает ученика к выполнению
практики более простой одно-ликой и дву-рукой формы Калачакры, известной как
Сахаджа-Калачакра /Sahaja-Kālacakra/. Основные же посвящения включают четырехликую форму Калачакры с двадцатью-четырьмя руками.
Дозволительные ритуалы также будут даны для других божеств из цикла (круга)
Калачакры, таких как; гневная форма Калачакры, Ваджравега /Vajravega/; супруга
Калачакры отдельно, Вишвамата /Viśvamātā/; калачакринская форма Гаруды /Garuḍa/, и
так далее.
Различают два типа среди основных посвящений Калачакры. Они связаны,
соответственно, с процессом зарождения (generation process (bskyed rim), санск.
utpattikrama) и процессом завершения (perfection process (rdzogs rim) санск. utpannakrama,
[saṃpanakrama]) медитаций Калачакры.
В процессе медитации порождения, практикующий представляет себя, как
преображенного в Калачакру, стоящего в союзе с супругой, внутри полной мандалы в
окруженнии божеств из свиты Калачакры. (Полная картинка-образ содержит также
"мандалу мировой системы" /"world-system maṇḍala"/), которая поддерживает дворец,
включая гору Меру, континенты и т.д. Смотрите некоторые изображения на этой странице
Процесс "зарождения": в местах перевода этого понятия, часто встречается использование
фраз: стадия образования "generation stage" или этап проявления, разработки "development
stage", или даже фаза "phase". Эти переводы упускают решающий момент того, что сюда
включено много шагов или этапов, и в создании [образа] мандалы и во "взращивании"
ребенка. Это подразумевается точно оригинальным санскритским словом "krama",
которое относится не к единичной вещи, но к столбцу или серии вещей. Это легко понять
по аналогии с детством. Зачатие, рождение, начало речи и половое созревание, все это –
ступени или этапы на пути, но "raising of a child" - не этап, это процесс, в котором имеют
место все эти части.
В этой практике фокус внимания, прежде всего, на создании картинки полной мандалы
(вот что на самом деле названо "generation process"), совмещая созерцание [образа]
картины вместе с повторением одной или более мантр Калачакры.
Основной тип посвящения, который знакомит ученика с мандалой и с этой практикой
известен как "Семь Посвящений Взращивания Ребенка" /"Seven Empowerments Raising the
Child"/ (byis pa 'jug pa'i dbang bdun) (прим. обычно переводится как
"Семь Подобных Ребенку
Посвящений"). Процесс медитации зарождения, в особенности многие шаги в
формировании мандалы и создании всех божеств вокруг него, очищает чей-либо опыт и
восприятие процесса жизни от концепций вплоть до момента полового созревания, и по
этой причине представление для этой практики схоже с развитием [ростом] ребенка.
Посвящения этого типа в основном наиболее комплексные, нежели остальные
посвящения Калачакры. Они обычно продолжаются в течение нескольких дней ритуала, и
само посвящение обычно занимает 2 дня. Семь подобных ребенку посвящений будут
разъяснены более детально позднее.
Процесс медитации Калачакры завершения известен как 6 Йог /Six Yogas/ (sbyor drug,
śaḍaṇgayoga), или Шестичленная Ваджрайога /Six-limbed Vajrayoga/ (rdo rje'i rnal 'byor yan
lag drug). Она начинается с выработки не-концептуальной медитации, развивая процесс, в
котором ветры, что, как считается, движутся по основному левому и правому каналу
внутри тела, собираются [втягиваются] в центральный канал. Этот процесс продлевается
методами, включающими контроль дыхания и визуализацию различных каналов,
зерен|семян (капель, "thig le", bindu) внутри [тела], и ветров, движущихся внутри каналов.
Цель этих практик – вплести ветры внутрь центрального канала и затем растворить эти
ветры обратно в семена, капли, из которых они произошли.
Как только это было завершено, взаимодействие этих "семян" и ветров дает возможность
полностью проявиться в очищенной форме в значении, подразумевающем Туммо /Tummo/
(gtum mo, caṇḍālī) и связанных с этим практик. Шесть Йог могут считаться, как
очищающие чей-либо опыт после полового созревания. Как только было достигнуто
половое созревание, также достигается полный потенциал главных семян|капель внутри
центрального канала, и они должны быть под контролем и очищены. Эти практики также
могут считаться, как очищающие основной процесс восприятия.
Существует два набора посвящений, которые соотносятся с дачей дозволения к практикам
Шести Йог, известные как Высшее Посвящение /Higher Empowerment/ (dbang gong ma) и
Предельно Специальное Посвящение /Ultimate Special Empowerment/ (mchog dbang khyad
par can). Их структура в основном та же, каждая из них состоит из 4-х частей: посвящение
сосуда, тайное посвящение, посвящение обширной осведомленности /understandingawareness/ и четвертое посвящение.
Для высших посвящений физическая мандала не нужна. Вернее, мандале полагается быть
телом [она считается телом] воображаемой супруги|супруга, и, как такой аспект практики,
предназначается для очищения этапа жизни после половой зрелости. Высшие посвящения
намного короче, чем семь посвящений. Нет необходимости в длительном, в ходе
нескольких дней, ритуале, и весь процесс может занять всего пару часов. Иногда краткие
версии семи посвящений могут быть включены в начало набора из высших посвящений.
Необходимо отметить, некоторые полагают, что только Предельно Специальное
Посвящение по-настоящему посвящает особу к практикам Шести Йог.
Семь подобных ребенку посвящений.
Учитель, намеревающийся дать инициацию, сперва всегда должен провести ритуал,
буквально известный как "готовность к посвящению" /"empowerment accomplishment"/
(dbang sgrub). Это попросту подготовка к инициации. Обычно, учитель проводит
медитацию само-порождения для божества, в которой он визуализирует себя, становясь
этим божеством – это обычно происходит таким же образом, что и в нормальной
практике. Вдобавок, он проведет фронтальное порождение /front-generation/, обычно
представляя нарисованную мандалу преображенной в мандалу подразумевающегося
божества. Этот метод очень схож с тем, что используется в пуджах /pūja/ – ритуалах
подношения божеству. Вдобавок, есть и другие объекты, которые необходимо
подготовить, либо визуализировать, как преображенные в какую-либо очищенную форму.
Современный сгенерированный компьютером рисунок дворца мандалы Калачакры, в
соответствии
с описанием Banda Gelek. Два нижних этажа с внешними желтыми стенами – дворцы тела
и речи.
Верхний ярус с белыми внешними стенами - дворец ума.
В полном посвящении Калачакры этот процесс тщательно разработан по двум
принципиальным причинам. Первая – в том, что self- и front- generation практики для
полной мандалы (тройная мандала тела, речи и ума) Калачакры, сами по себе весьма
обширны и занимают ежедневно по нескольку часов. Также, существует традиция
использовать порошковую мандалу для инициаций Калачакры, и ее создание легко может
продолжаться дня 3 или 4.
Главная традиция на самом деле настаивает, чтобы использовалась порошковая мандала,
и неверно использовать рисованную мандалу (приготовленную заранее и коя может быть
использована по-многу раз). Как бы то ни было, существует посвящение, вышедшее из
традиции Ваджравали /Vajrāvali/ (rdo rje'i phreng ba) индийского мастера конца 11-го века
Абхайякарагупты /Abhayākaragupta/. Ваджравали – набор описаний мандалы и инициаций
для основных тантрических циклов, и она специально разрешает использование
рисованных мандал. Все главные тибетские традиции сохраняют линию передачи
Ваджравали, но есть те, кто считает ее использование для Калачакры отчего-то неверным.
Обычное использование порошковой мандалы добавляет значительно времени, уходящего
на приготовления. Как только они [приготовления] завершены, начинаются 2 части
главной инициации. Первая – подготовка (lhag gnas) для учеников, и вторая - сами 7
посвящений. Это обычно проходит за два успешных дня.
Подготовительная инициация.
Ниже я буду в основном полагаться на описание, данное Джамгон Конгтрулом, но суть
должна быть той же, что и в других традициях. Конгтрул описывает подготовку, как
состоящую из 14 частей:
1. Зарождение верной мотивации для получения посвящения (bsam pa bcos pa).
2. Внутреннее посвящение (nang dbang bskur ba). Ученики воображают, что они
растворяются во рту учителя, визуализируемого как Калачакра, и затем перерождаются из
лона их супруги как одиночный двурукий Калачакра.
3. Запрос на посвящение (gsol btab bsngags). Это следует с подтверждением учителя, что
[дозволение] дано.
4. Принятие обычных обетов (thun mong gi sdom bzung). Это состоит из принятия
прибежища и развития просветленного поведения.
5. Принятие специальных мантра обетов (thun mong ma yin pa sngags kyi sdom pa bzung
ba). Состоит из трех обетов дисциплипы, обетов связанных с каждым из 5 типов, и 14
простых обетов.
6. Защита (srung ba). Здесь ученики представляют [визуализируют] на их 6-ти местах
семенные слоги шести типов будды:
Межбровье u
на диске луны (белый)
Сердце
i
на диске Rahu (черный)
Макушка (crown) a
на диске пространства (зеленый)
Пупок li
на диске Kalagni (желтый)
Горло ri
на диске солнца (красный)
Гениталии ah
на диске осознанности (синий)
Порядок выше – тот, в котором они описаны.
7. Посвящение 3-х мест (gnas gsum byin rlabs mchod). Ученики представляют слоги "hūṃ",
"āḥ" и "oṃ" в своем сердце, горле и макушке с тем, чтобы уполномочить их ум, речь и
тело как 3 ваджры.
8. Кидание палочки-жребия (so shing dor ba). Длиной в 12 "ширин" пальцев (а чаще
длиннее), ритуальная палочка сделана из "молочного" дерева, и кидается учеником внутрь
мандалы с целью определения типа реализации (в основном активности), для которой
ученик наиболее подходит. Это показывается направлением внутри мандалы, в котором
падает указательная сторона палочки.
Направления даются как: Северо-восток: Умиротворение /pacification/
Север: Возрастание /increasing/
Юго-восток: Уничтожение /killing/
Восток:
Исключение /expulsion/
Юго-запад: Удерживание /controlling/
Юг: Принуждение /coercion/
Северо-запад:
Ошарашивание, озадачивание /dumfounding/
Запад :
Оцепенение /petrifying/
Верх или низ :
Любые активности /all activities/
9. Дарование пальмовой воды (khyor chu sbyin pa). Для того, чтобы очистить трое дверей;
тела, речи и ума, а также для прояснения снов (сны, которые могут произойти накануне
главного посвящения, дают указания относительно чьей-либо будущей практики).
10. Дарование травы куша /kuśa/ (ku sha sbyin pa). Трава кладется под чью-либо постель на
ночь для того, чтобы избежать неспокойных и путающих снов.
11. Дарование защитного шнура (srung skud sbyin pa). Для того, чтобы защитить от помех
в сновидениях.
12. Моление Ваджрасаттве (rdor sems bskul ba). Для того, чтобы очистить осознанность
учеников.
13. Объяснение глубокой дхармы (zab mo'i chos bshad). Для того, чтобы убедиться в том,
что ученики не собьются с верного пути.
14. Исследование снов (rmi lam brtag pa). Это инструкция того, что делать с травой куша и
когда наблюдать сны. Текст дает некоторые детали, как природы благоприятных знаков,
так и того, что надо делать, если возникают знаки, которые неблагоприятны.
Это завершает действия первого дня.
Семь посвящений.
Семь посвящений взращивания ребенка таковы:
Вода /water/
Корона /crown/
Шелковый шарф /silk scarf/
Ваджра и колокольчик /vajra and bell/
Сопровождение /conduct/
Имя /name/
Дозволение /permission/
Одним из главных аспектов теории Калачакры является описание четырех семян или
потенциалов (капель, thig le) в чьем-либо переживании. В неочищенной форме они
ассоциированы с четырьмя состояниями (пробуждение, сновидение, глубокий сон [без
сновидений] и "четвертое"), а еще в неочищенной форме они связаны с 4-мя ваджрами.
Также существуют много других ассоциаций, касающихся этих четырех
"потенциальностей", и семь посвящений связаны с ними следующим образом:
Первые два из семи посвящений очищают тело и делают возможным реализацию ваджратела /body-vajra/. Вторая пара очищает речь, делая возможным реализацию ваджа-речи
/speech-vajra/. Третья пара очищает ум, делая возможным реализацию ваджа-ума /mindvajra/. Заключительное посвящение очищает замутненности осознавания, делая
возможным реализацию ваджра-осознанности /awareness-vajra/.
Схожим образом, очищение тела, речи и осознанности может быть ассоциировано с
разрушением четырех мар:
Тело – мара скандх (phung po'i bdud, skandhamāra).
Речь – мара эмоциональности (nyon mongs pa'i bdud, kleṣamāra).
Ум – мара повелителя смерти ('chi bdag gi bdud, mṛityupatimāra).
Осознанность – мара божественного ребенка (lha'i bu'i bdud, devaputramāra).
Тогда как затронута ассоциация со взращиванием ребенка, это было любезно разъяснено
Друкпой Пэма Карпо, Drukpa Pema Karpo ('brug pa padma dkar po):
Вода: Как и ребенок, которого омывает мать, как только он родился - схожим образом
есть посвящение воды пяти "матерей" - супруг пяти будд.
Корона: Как и парикмахер срезает волосы ребенка - схожим образом есть посвящение
короны пяти будд.
Шелковый шарф: Как и уши ребенка проколоты - так есть и посвящение шелкового шарфа
десяти Шакти /множ. Śaktīs/ (существует восемь богинь, что окружают Калачакру, плюс
две другие, которые считаются аспектами его собственной супруги, Вишваматы
/Visvamātā/).
Ваджра и колокольчик: Как и ребенок развивает возможности и начинает говорить - так
есть посвящение ваджры и колокольчика, главных божеств, Отца и Матери.
Сопровождение: Как и ребенок, непосредственно переживающий объекты пяти чувств так есть и посвящение со-провождения Саттвы и Саттвы /Sattvas and Sattvas/.
Имя: Как и имя дано ребенку - так есть и посвящение имени "гневных" [эпостасей]
мужчины и женщины.
Дозволение: Как и ребенок ознакомлен с чтением и тому подобными вещами своим отцом
- так есть и посвящение дозволения Ваджрасаттвы.
По этим причинам посвящения названы "семь посвящений взращивания ребенка". Эти
семь знакомят кого-либо с Ваджраяной, декламацией мантры и созерцанием мандалы.
Ключевой фактор в ходе посвящения таков, что ученик ознакомлен с некоторыми
основными элементами символицизма мандалы, в частности с некоторыми главными
божествами внутри мандалы. Все эти божества являются частью мандалы, известной как
дворец ума.
Полный дворец Калачакры состроит из трех главных секций, известных как дворцы тела,
речи и ума. Дворец тела самый крупный и он - cнизу трехуровневой структуры. Внутри базис для дворца речи. Покрытие [крыша] дворца тела идет только вокруг краев стен, и
имеет большое квадратное пространство в центре. Базис для дворца речи на той же
высоте, что и крыша дворца тела, и, так как дворец речи помещен сверху этого базиса, низ
дворца речи на одном уровне с крышей дворца тела.
Схожим образом, дворец речи содержит внутри себя базис для дворца ума, который
помещается сверху того базиса [речи]. Размеры стен, дверей и так далее дворца речи все
вполовину тех, что во дворце тела, и тех, что во дворце ума, соответственно.
Наконец, дворец ума содержит базис для "Круга Великого Блаженства" /"Circle of Great
Bliss"/ - структуры, в середине которой стоит Калачакра. Она не имеет стен, но состоит из
столпов, поддерживающих сооружение крыши. Существует набор экстра столпов,
поддерживающих самую верхушку крыши, что точно над центральным лотосом, на
котором стоит Калачакра.
Сверху: диаграмма тройной, тела, речи и ума, мандалы
Калачакры. Дворец ума окрашен красным.
Снизу: цветное отображение мандалы, расписанной под руководством
досточтимого Tenga Rinpoche, Бенчен, Катманду.
В проекте двухмерной мандалы дворец речи изображен внутри дворца тела, вполовину
его размера, внутри него дворец ума, и в центре дворца ума - Круг Великого Блаженства.
В диаграмме сверху: стены и все содержимое дворца ума выделены красным.
Компьютерное изображение дворца ума тройной, тела, речи и ума, мандалы Калачакры.
В нижем правом можно увидеть верхнюю поверхность крыши дворца речи, окрашенную в
синее.
Два 3-d изображения показывают дворец ума вблизи и урезанную версию того же, но с
некоторыми убранными стенами и другими структурами, с тем, чтобы показать лотосы, на
которых изображены разнообразные божества. В ходе инициации ученики знакомятся с
фактом того, что разнообразные божества во дворце ума считаются очищенными
формами определенных аспектов чьего-либо переживания.
В 3-d изображениях божества представлены слогами. Монограмма Калачакры, "един с
десятью энергиями", может быть увидена прямо в центре наверху базиса Круга Великого
Блаженства. Это над центром изображения, немного правее, за одним из сосудов.
Калачакра в союзе со своей супругой, Вишваматой. Оба они стоят в центре восьмилепесткового зеленого лотоса, окруженные восемью Шакти (стоящими на лепестках).
Изображение дворца ума в срезе, открывающее взору внутреннюю структуру и лотосы
божеств. Прямо
по центру можно ясно увидеть крутые лестницы, ведущие наверх базиса к Кругу Великого
Блаженства.
В Круге Великого Блаженства, что окружает этот центральный лотос, меж двух рядов
столпов, находятся восемь лотосов с восемью сосудами между ними. На четырех из этих
лотосов помещаются четыре будды, лицом к Калачакре, вместе со своими супругами, и на
других четырех помещаются те же супруги, лицом к Калачакре, вместе со своими
буддами. Пара из пятого будды, Акшобхьи и супруги, упомянута в посвящении, но они не
представлены раздельно во дворце. Акшобхья /Akṣobhya/ и Ваджрасаттва /Vajrasattva/
(также задействованный в посвящении) - оба считаются аспектами Калачакры.
Спускаемся вниз. Внутри стен дворца ума, окружая основание базиса для Круга Великого
Блаженства, находится подиум-божеств, содержащий 12 лотосов. На них помещены
схожие симметричные пары бодхисаттв вместе с их супругами.
Финальная группа божеств подразумевает пять гневных божеств вместе с их супругами.
Их местоположение не такое устоявшееся; так, в полной тройной мандале некоторые из
них находятся снаружи дворца ума. Как бы то ни было, четыре главных гневных божества
находятся внутри дворца, на лотосах в пределах входов дворца – их можно видеть на
изображении среза, прямо снаружи подиума-божеств.
Непосредственно вид на Круг Великого Блаженства, убрано больше столпов и покрытий.
Божества
представлены их семенными слогами. Для примера, снизу, правее центра изображения,
белый
слог над красным лотосом и диском белой луны - долгое "у" ("ū"), представляющее белую
богиню Мамаки /Māmakī/, в союзе с ее буддой, Ратнасамбхавой /Ratnasambhava/.
В том порядке, в котором они выступали в посвящении, эти группы божеств
представляют очищенную форму следующих аспектов переживаний:вода пять супруг
будды пять элементов (ветер, вода…)
корона
пять будд
пять скандх (форма, чувство...)
шелковый шарф
Десять Шакти
десять ветров
ваджра и колокольчик
Калачакра и Вишвамата правый и левый каналы
сопровождение
12 бохисаттв с супругами десять чувств и их объекты
имя Десять "гневных" мужских и женских эпостасей
десять органов и их
активности
дозволение Ваджрасаттва и супруга
элемент и скандха осознанности
Структура семи посвящений.
Первые шесть посвящений даются попарно, в порядке, описанном выше. Так или иначе,
до начала самих семи посвящений есть еще много шагов, и лишь некоторые из них могут
быть описаны здесь. Суть действий сперва - в запросе для получения посвящений
(включая подношение мандалы для того, чтобы запросить посвящение в целом) и
обязательствах, что ученики отдают отчет посвящению. Вода из ракушки выпивается
учениками как знак дачи таких обязательств. Сила обязательства выражена идеей того,
что, если обеты нарушены, то вода превратится в яд, но если они сохранятся, то она
станет нектаром. Это повторяется много раз на протяжении следующих посвящений,
попросту во всех ключевых местах.
Другой важный фактор в предварительной части ритуала в том, что ученики знакомятся с
мандалой. Указывая тот факт что, в силу загрязнений, умы учеников не в состоянии
постичь чистую мандалу, все они носят красные ленты поперек головы, как символ
"ослепленностей". Они впоследствии снимаются, когда мандала раскрыта для учеников.
Главные семь посвящений начинаются с того, как ученики представляют, что они
трансформировались в форму белой ваджры-тела /body-vajra/, будду Амитабха /Amitābha/,
и проводятся ваджрой, что держит учитель в правой руке, на участок снаружи северной
двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Тогда они подносят мандалу для
запроса первых двух посвящений; воды и короны.
посвящение воды. Все божества посвящения; будды, их супруги, бодхисаттвы, и так
далее, вместе с их свитами дакини визуализируются, как привлеченные на небеса главным
божеством мандалы. Сосуды с водой тогда уполномочены как эссенция пяти супруг будд.
Вода из этих сосудов дается ученикам, и пять частей их тел сообщаются|соприкасаются с
этой водой - голова, два плеча и два бедра.
посвящение короны. Для этого посвящения разноцветные орнаменты /head-ornaments/
уполномочены как природы пяти будд. Как и со многими другими
материалами|атрибутами посвящения (dbang rdzas), могут быть использованы как
настоящие орнаменты, так и маленькие картинки орнаментов, названные тсакали /tsakali/,
заместо них. Они затем соприкасаются с пятью местами учеников, и ученик представляет
корону, закрепившуюся на голове.
В заключение этих двух первых посвящений ученики представляют, что они надлежащим
образом осознали природу ваджры-тела /body-vajra/, как свободную от осквернений. Тогда
ученики трансформированы в красную ваджру-речи /speech-vajra/, будду Ратнасамбхаву
/Ratnasambhava/, и сопровождаются ваджрой, что держит учитель в правой руке, на
участок снаружи южной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Тогда они
подносят мандалу, чтобы запросить следующие два посвящения; шелкового шарфа и
ваджры и колокольчика.
посвящение шелкового шарфа. Разноцветные шелковые шарфы, или тсакали шарфов,
уполномочены, как природа десяти Шакти. Они схожим образом располагаются на пяти
местах учеников и представляются повязанными к голове.
посвящение ваджры и колокольчика. Ваджра и колокольчик (в данном деле тсакали
практически не используются) уполномочены, соответственно, как Калачакра и его
супруга Вишвамата. Ваджра и колокольчик помещаются на головы учеников, и затем
кладутся в их руки.
В заключение этих двух посвящений ученики представляют, что они должным образом
осознали природу ваджры-речи, как свободную от осквернений. Тогда ученики
трансформированы в черную ваджру-ума /mind-vajra/, будду Амогасиддхи /Amoghasiddhi/,
и сопровождаются ваджрой, что держит в правой руке учитель, на участок снаружи
восточной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Тогда они подносят
мандалу, чтобы запросить следующие два посвящения, "сопровождения" и "имени".
посвящение сопровождения-введения. Разноцветные лепестки цветов уполномочены как
природа шести бодхисаттв и их супруг. И затем они "соприкасаются" с органами чувств
учеников, несмотря на то, что в нормальной практике они помещаются на голову и затем,
возможно, подносятся рукам.
посвящение имени. Разноцветные браслеты из гирлянд цветов уполномочены как природа
десяти гневных мужских и женских [эпостасей]. Они соотносятся с конечностями
учеников. Ученикам в этом месте дается также имя и инструкции запомнить его!
В завершение этих двух посвящений ученики представляют, что они надлежащим образом
осознали природу ваджры-ума, как свободную от осквернений. Тогда ученики
трансформированы в желтую ваджру-осознанности /awareness-vajra/, будду Вайрочану
/Vairocana/, и ведутся ваджрой, что держит в правой руке учитель, на участок снаружи
западной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Тогда они подносят
мандалу, чтобы запросить финальное посвящение, дозволения.
посвящение дозволения. эмблемы /hand emblems/, такие как колесо, уполномочены как
природа Ваджрасаттвы и его супруги. Колесо представляет дхарму, "поворот колеса
дхармы", на благо всех существ. Другие эмблемы также могут быть задействованы здесь
для остальных из пяти главных классов: лотос, драгоценность, меч и ваджра.
Ученики представляют, что получив передачу дозволительного посвящения, они
отчетливо осознали природу ваджры-осознанности, как свободную от осквернений.
Есть еще и дальнейшие ритуальные действия и повторения некоторых аспектов обетов и
обязательств, но это попросту завершает семь посвящений.
E Henning.
последнее обновление 16 апреля 2006.
вернуться на главную
Божества Мандалы Тела
Намо Шри Калачакрайя
Хвала Владыке Калачакре
МАНДАЛА ТЕЛА
Мандала тела формирует базис уровня земли в 5-ярусной
мандале. В проработанных визуализациях, это помещается на
центре громадного лотоса, что расположен на вершине Горы
Меру, которая в свою очередь помещена на череде громадных
дисков элементов. Вокруг мандалы имеется также очень
большой 'Ваджра Шатер'.
В отличие от большинства двугих мандал, мандала Калачакры
не помещена над большим двойным ваджром.
Мандала тела всего содержит 536 божеств, из которых 108 помещены в 'кладбищенские
земли' снаружи стен.
360 БОЖЕСТВ ДНЕЙ
На уступе, внутри стен, мы находим 360 божеств, помещенных на лотосах, покрывающих
двенадцать зверей, символизируя 360 дней в году, умещенных в 12ти месяцах, как
показано в таблице ниже.
Название Месяца
Животное в Мандале
Местоположение в Мандале
Центральное Божество
Супруга
Божества на лепестках Лотоса
Соотв. знак Зодиака
(по часовой стрелке)
1
Caitra
Hungry Ghost
ESE
Yaksha
Yakshi
Nya-Vajri, Nyi-Vajri итд.
Aries
2
Vaishakha
Deer
SE
Vayudeva
Prachandi
Cha-ajri, Chi-Vajri итд.
Taurus
3
Jyeshtha
Sheep
SSW
Agni
Varuni
Na-Vajri, Ni-Vajri итд.
Gemini
4
Purvashadha
Peacock
SW
Skandhakumara
Shri
Ta-Vajri, Ti-Vajri итд.
Cancer
5
(Shr)Avana
Sea Monster
NNE
Varuna
Varahi
Ma-Vajri, Mi-Vajri итд.
Leo
6
(Purva)Bhadrapada
Mouse
NE
Ganapati
Kumari
Pa-Vajri, Pi-Vajri итд.
Virgo
7
Ashvini
Elephant
WSW
Indra
Vayudevi
Na-Vajri, Ni-Vajri итд.
Libra
8
Kartika
Goose
NW
Brahma
Vidyuti
Ta-Vajri, Ti-Vajri итд.
Scorpio
9
Mrigashira
Bull
NNW
Rudra
Gauri
Xa-Vajri, Xi-Vajri итд.
Sagittarius
10
Tishya (Pusha)
Elephant
WNW
Kubera
Lakshmi (Dhanendira)
Sa-Vajri, Si-Vajri итд.
Capricorn
11
Magha
Garuda
ENE
Vishnu
Shri
Nga-Vajri, Ngi-Vajri итд.
Aquarius
12
Phalguna
Water Buffalo
SSE
Yama
Yami
Ka-Vajri, Ki-Vajri итд.
Pisces
Эти 360 божеств также соотносятся с развитием зародыша на протяжении 8го месяца.
Из книги 'Kalachakra' от Tibet Domani (изображение слегка отредактировано):
' Бык (двенадцатый месяц) левее от северной двери, на спине быка расположен красный
двадцати восьми- лепестковый лотос, в центре которого сидит белый Рудра (Ужасающий)
с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит трезубец и стрелу. В левых
руках он держит кхатвангу, обвитую змеей и лук. Он в объятиях красной Гаури с одним
лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит посох и меч. В левых руках она
держит цепь и петлю. Стоящие на лепестках, являются двадцати восемью женскими
божествами, каждая - с одним лицом и четырьмя руками. В своих правых руках они
держат трезубец и стрелу. В левых руках они держат кхатвангу, обвитую змеей и лук.'
ЗАЩИТНИКИ МАНДАЛЫ ТЕЛА
Внутри ворот доступа, расположенных на колесницах, движимых семью животными
каждая, расположены всего 4 пары Защитных божеств, а также над и под мандалой
находятся защитники.
Расположение
Защитник
Супруга
Колесница движима
Восточные Ворота
Niladanda
Prabhavati
7 кабанами
Южные Ворота
Takkiraja
Chunda
7 лошадьми
Северные Ворота
Achala
Bhrikuti
7 (снежными) львами
Западные Ворота
Mahabala
Vajrashrinkali
7 слонами
Выше Мандалы
Ushnishacakravarti
Atishnila
(7?) гарудами
Ниже Мандалы
Sumbharaja
Rohini
(7?) (снежными) львами
В общей сложности 32 божеств-Защитников (вероятно: 8 в воротах входа, 20 в кладбищах,
2 выше и 2 ниже) соотносятся с 32 каналами секретной чакры.
БОГИНИ ПОДНОШЕНИЙ
На белой кромке сразу снаружи стен находятся 36 женских божеств Расцепленияотъединения [Detachment], обычно представленные санскритскими семенными слогами.
Сгруппированные Богини Разъединения мандалы Тела, Речи и Ума соответствуют 10-му и
последнему месяцу в развитии зародыша.
БОЖЕСТВА ЭЛЕМЕНТОВ
Та же внешняя белая кромка содержит очертания, представляющие собой элементы
(желтые квадраты - для земли, белые окружности - для воды, красные треугольники - для
огня, черные серпы - для воздуха, зеленый круг - для пространства и синий круг - для
ума), на которых располагаются в общей сложности 20 Божеств Элементов.
Далее, Внешняя Белая Кромка содержит лампады в углах за воротами, очертания которых
подобны белому лунному серпу с двойным ваджром сверху.
Область кладбища покрывает огненное и воздушное кольцо вокруг мандалы и содержит в
общей сложности 88 символов санскрита, которые символизируют 88 божеств основных
духов элементов.
БОЖЕСТВА КОЛЕСА
Каждый из 10 колес в области кладбища содержит по паре божеств: свирепое женское
божество (Prachanda), в объятиях короля нагов в центре:
Расположение
Название кладбища
Животное
Центральное Божество
Супруга
(часто не показаны в Мандале)
E
Shikharavindhya
Носорог (Rhino)
Svamukhi
Takshaka
SE
Avasheshabhogsa
??? (Berunda)
Kakamukhi
Mahapadma
S
Vetajvala
Медведь (Bear)
Shukaramukhi
Kulika
SW
Asahayuda
Журавль (Crane)
Gridhramukhi
Ananta
N
Rulbcas (Тиб.)
самка Яка
Vyaghramukhi
Vasuki
NE
Balamrtyu
Гиена (Hyena)
Ulukamukhi
Shankhapala
W
Puyagandha
Лев (Lion)
Jambukamukhi
Karkotaka
NW
Sarpabhoga
Кролик (Rabbit)
Garudamukhi
Padma
Выше
Гаруда (Garuda Anila)
Shyamani
Vijaya
Ниже
8ми-ногий Лев
Vajrakshi
Jaya
Божества в кладбищах и колесах относятся к развитию зародыша на 9-м месяце.
31 августа 2006
вернуться на главную
Паньчанга и карта рождения
Паньчанга и карта рождения
Panch означает пять, Anga означает части. Паньчанга означает пять частей дня. Паньчанга
представляет собой индийские эфемериды, которые принимают во внимание пять
источников энергии, что поддерживают каждый день. Сущность паньчанга в том, как
взаимодействуют друг с другом Солнце и Луна в течение суток. Паньчанга применим
практически во всех ответвлениях ведической астрологии: натальной, элективной, в
прашне (хорарной), религиозных календарях, а также с тем, чтобы понять энергию дня.
Паньчанга дня рождения сказывается на наших эмоциях, темпераменте и природе. Он
может дать дополнительную информацию о том, кем мы являемся и как мы чувствуем. Он
может усилить воздействие планет и дать нам дополнительные качества, которые мы
можем не понять отчетливо по натальной карте. Паньчанга - это то, что поддерживает
карту рождения, поддерживающая энергия. Это никогда не понималось верным образом,
мы продолжаем судить о натальной карте без рассмотрения энергий, которые окружают
рождение. Древняя классика, подобная Jataka Bharnam, Hora Ratnam и Maan Sagri
содержит много информации по теме, которая каким-то образом никогда не включалась в
Джйотиш наших дней при анализировании натальных карт.
Паньчанга является комбинацией :
1. Dina (солнечный день)
2. Nakshatra (транзит Луны в ходе дня)
3. Tithi (Лунный день)
4. Karana (Половинка дня)
5. Yoga (взаимоотношение между Солнцем и Луной)
Дина связана с Солнцем, а Накшатра с Луной, остальные три компоненты паньчанга
демонстрируют взаимодействие между этими двумя.
Солнце, Луна и Паньчанга
Солнце и Луна являются жизненными компонентами. Паньчанг следует транзитам Луны,
её суточным качествам, покуда она движется по зодиаку и накшатрам, а также
ежедневным взаимодействиям Луны с Солнцем. Солнце является Атмой (Atma), вечной
душой, нашей связью с божественным, а Луна является Джива Атмой (Jiva Atma),
живущей душой, нашим контактом с землей. То, как взаимодействуют ум и душа,
является историей паньчанга.
Натальные позиции Солнца и Луны очень важны. Другие планеты тоже важны, но лишь
для поддержания взаимодействия светил. Качество Солнца и Луны [отражаемое] в
натальной карте посредстом Раши (созвездия), соединения и аспекта, будет влиять на
качества, выраженные паньчангом. Если они слабы, то, несмотря на многообещающий
паньчанга, не дотянут до их лучшего уровня. Это в том случае, когда негативные качества
паньчанга могут укорениться. Схожим образом очень негативный паньчанга может быть
улучшен, если они [Солнце, Луна] расположены в высоком положении и сильны в
натальной карте. Если одна в возвышении, а другая слаба, то это дает более нейтральные
воздействия.
Излечивающие, корректирующие мероприятия могут быть совершены в связи с
негативным паньчангом.
Дина или Солнечный День
Дина означает день. Дина является солнечным днем, начинающимся с восхода, а
заканчивающимся восходом следующего солнечного дня. Существует 360 дина в
солнченом году, по дню для каждого градуса зодиака. Различные планеты управляют
днями в неделе. День известен как Dina или Vaar, а имена планет приставляются к слову
Vaar для получения конкретного дня. Дина связана с Солнцем и, таким образом, с душой.
Дина является наиболее важной компонентой паньчанга, так как это является основным
влиянием на душу, а планете, которая управляет диной, есть многое что сказать о том,
какие ощущения у души касательно этой инкарнации.
С воскресенья по субботу, Дины и их планетарные управители таковы:
1. Ravivaar- Воскресение, день Солнца
2. Somvaar- Понедельник, день Луны
3. Mangalvaar- Вторник, день Марса
4. Buddhvaar- Среда, день Меркурия
5. Brihaspativaar or Guruvaar - Четверг, день Юпитера
6. Shukravaar- Пятница, день Венеры
7. Shanivaar- Суббота, день Сатурна
Ведический день начинается с восхода солнца и заканчивается восходом следующего дня.
Так что когда мы обсуждаем Субботу, это Суббота после восхода, время до этого
принадлежит Пятнице. Диной дня рождения будет день недели, в котором Солнце взошло
в конкретном месте (по местому времени). Как следствие, двое людей, рожденных в тот
же день могут иметь различную Дину в зависимости от места их рождения. Если солнце
взошло в UK в 5.30 в воскресное утро 1-го июня, кто-либо, родившийся в 5.25 будет
рожден в субботу, а рождение в 5.35 произойдет в воскресение. Даже кто-либо,
рожденный в то же время в той же стране может иметь разлиную Дину, так как солнце
может взойти в одном месте раньше, чем в другом. Это изменяет качество их
индивидуальности, их связи с вечным. Оттого что одному присущи качества Сатурна, а
другому - Солнца. Большинство ведического софта дает время восхода для места, где вы
родились, а также покажет паньчангу.
Накшатры
Накшатра является изначальным языком звезд, с которым связаны древние риши
[мудрецы]. Исследование передвижения Луны по заднему плану из звезд, дало им
понимание глубинного значения жизни. Одна накшатра - это насколько продвигается
Луна за один день.
Накшатра дословно означает звезда в Санскрите. Звезда является точкой космического
света. Naksha означает приближаться, а Tra означает сберегать.
Луна является сигнификатором ума, и, соответственно, основная связь накшатры - с
оттоком и приливом ума. Дина отражает душу, накшатра - ум и является 2й наиболее
важной компонентой паньчанча.
День подразделен на четыре части, восход, полдень, закат и полночь, соответственно,
накшатры также поделены на четыре части, известные как пады. Четыре части также
отражают четыре кардинальных направления и четыре основных устремления
инкарнирующей души. Пады соединяют божественные части Лунной энергии с той, что у
Солнца. Накшатры и раши объединены вместе посредством навамши и пад.
Хотя в натальной астрологии мы бы изучили все планетарные положения в соотв. им
накшатрах, в Паньчанге мы заинтересованы лишь в положении Луны.
Нама Накшатра
Согласно Ведической Традиции, первая буква вашего имени выбиралась из специальных
гласных и согласных, относящихся к вашей накшатре рождения. Таким образом вы
навечно связывались со своей энергией рождения. Имя становилось подобно мантре, и
когда бы не произносилось ваше имя, это создавало благоприятную энергию.
Накшатры отображают полный Akshara (алфавит) Санскрита. Каждая накшатра имеет
четыре специальных согласных либо гласных, по одной для каждой пады. В момент
рождения ребенка, родители вопрошают Джйотиши или жреца о верной
согласной/гласной для того, чтобы верно назвать их ребенка. Это известно как Нама
накшатра. Nama означает имя. Выбор производится не любой из четырех согласных
Лунной накшатры, но той, что принадлежит конкретной паде, в которой была Луна. Это традиция, которая была утеряна, покуда многие не знают о значении нама накшатры.
Также затруднительно подобрать имена санскритского алфавита, которые могут быть
преобразованы в западные имена.
Титхи, Tithi
Люди, согласно великому аскету Мудрецу Mahatapas, рождены из Hiranyagarbha,
космического лона (cosmic womb) в их различных формах для мира, в котором мы живем.
Они представляют отдельные/индивидуальные принципы создания, хотя все существа и
[выражают] определенно одно. Каждый человек связан с Атмой, вечной душой, которая
никогда не умирает. Часть этой вечной души приходит посредством Hiranyagarbha на
землю в форме Jiva Atma, живой души. Солнце является атмой, а Луна является Джива
атмой. Ежедневная дистанция между Солнцем и Луной представляет собой титхи.
Принципы божественности являются божествами, управителями титхи. Таковыми
являются Agni, Ashwini Kumaras, Gauri, Ganapati, Nagas, Kartikeya, Aditya, Matrs, Durga,
Diks, Kubera, Vishnu, Yama, Rudra, Chandra и Pitris. Рождение в определенной титхи
укажет, с каким божественным принципом вы работаете, как с этим взаимодействовать и
извлекать из этого наилучшее.
Различные титхи представляют собой различные природы человеческой жизни, и, будучи
верным образом поняты, дают нам возможность сохранять/сберегать нашу драгоценную
амриту, которую душа собрала на протяжении её прежних жизненных промежутков. Это
показывает наши слабости, наши сильные стороны, также как и связи с божествами.
Каждая титхи является персонификацией божества, которое само разделено на две
половинки. Одна, что остается в вечности, а другая - что спускается на землю, предстать
перед законом кармы и охранять душу.
Основные детали Титхи
С момента их совпадания в новолуние, Солнце и Луна расходятся друг от друга на 12º в
день. Это известно как лунный день или же как Титхи. Лунный месяц содержит 30 титхи.
Каждая титхи слегка короче, чем солнечный день. В лунном году 48 недель. Титхи
являются лунными шагами к и от Солнца, ежедневными взаимодействиями живущего с
вечным.
Лунный месяц разделен на два двухнеделья, известных как Pakshas. Пакши таковы:
1. Shukla Paksha - светлая половина Луны, от новолуния до полнолуния. 15 титхи
принадлежат к нарастающему циклу луны.
2. Krishna Paksha - темная половина Луны, от полнолуния до новолуния. 15 титхи
принадлежат к убывающему циклу луны.
В индийском альманахе, титхи всегда представлены номерами от 1 (первый день) до 15
(полнолуние). После 15го дня лунного цикла, следующая титхи известна снова как номер
1, затем 2, 3, 4 и далее до 14. 30й день - темнейшая ночь лунного месяца известна как
Amavasya, а представляет ее номер 30. Amavasya - это когда долгота Солнца и Луны снова
одинакова.
Лунные дни (tithis) для обоих, светлой и темной половины месяца, таковы: День Титхи
Качество
Божество
1.One Pratipada
дающее начало
Agni
2.Two Dwitiya
благоприятное
Ashwini Kumar/ Brahma
3.Three
Tritiya сила и мощь Gauri - жена Шивы
4.Four Chathurthi
негативное Ganapati
5.Five Panchami
Laxmi/достаток
Naga
6.Six Shashtiизвестность, слава Kartika- Марс
7.Seven
Saptami
дружественное
Surya - Солнце
8.Eight Ashtami
конфликт
Shiva/ Matrgana
9.Nine Navami
агрессивное Durga
10.Ten Dashami
мягкоеYama - бог смерти/ Diks - богини 10 направлений
11.Eleven
Ekadashi
удача, счастье
Vishwedeva/ Kubera/ Vayu
12.Twelve
Dwadashi
известность, слава Vishnu
13.Thirteen Trayodashi победаKamdeva/ Dharma
14.Fourteen Chaturdashi агрессивное Shiva/ Rudra
15. Полнолуние
Purnima
мягкоеSoma
30.Thirtieth Amavasya
неблагоприятное
Pitris (предки)
Всегда обращате внимание на такие дни как Shukla Trayodashi, обозначающий 13й день
нарастающей Луны или на Krishna Pratipada, 1й день убывающей Луны.
4я, 9я и 14я титхи известны как Rikta tithis. Rikta означает безопорные/без поддержки, и
они обычно избегаются для начинания благоприятных проектов.
Изначально даты рождения всегда давались в понятиях титхи, нежели дат рождения.
Когда я спросила мою бабушку дату рождения, она сказала мне, что она была рождена на
рассвете 5ой титхи месяца Bhadra (Солнце в Деве) в год, когда George V посетил Индию
(1911).
Ежегодный день рождения обычно праздновался двумя способами. Он праздовался в день,
когда Солнце находится в раши своего рождения, а Луна - в накшатре рождения. Если
ваше солнце в момент рождения во Льве, а Луна в Ashwini, тогода ежегодный день
рождения будет той датой, когда эти две [раши] находятся в их натальных положениях.
Ежегодный день рождения будет различным в различные даты.
Второй путь - это Tithi Pravesh. Pravesh означает вступать/входить. День, когда Титхи та
же, что и в день рождения - как следствие угол между солнцем и луной тот же принимается как ежегодный день рождения. Анализ годовой карты также производится от
tithi pravesh, нежели по карте возвращения солнца. Поскольку солнечное возвращение
берет лишь солнце и его возвращение за главный фактор, не учитывая также светила, это
не дает полной картины грядущего года.
Karana
Карана - это половина титхи. Karna означает предпринять действие, делать. Караны имеют
способность усилить или повредить титхи. Они представляют собой влияния, лежащие в
основе. Карана - это энергии, лежащие в основе, и должны изучаться как подчиненные к
титхи, и ни как иначе. Карана - это 6º различие между Солнцем и Луной. Всего их 60.
Существует тридцать титхи и шестьдесят каран. Есть 11 типов Каран. Четыре
неподвижных и семь подвижных. Неподвижные Караны: Shakuni, Chatuspada, Naga и
Kintughna являются негативными. Семь подвижных Каран: Bava, Balava, Kaulava, Taitila,
Gara, Vanija и Vishti. Они начинаются с Bava во второй половине первой титхи и
повторяются в том же порядке восемь раз в течение лунного месяца. Четыре
фиксированных Караны начинаются со 2й половины 14го дня Krishna paksha (карана Шакуни), Amavasya (караны - Чатушпада и Нага) и [заканчиваются] первой половиной 1й
Титхи Shukla Paksha (карана Кинстугна). Первая карана в shukla paksha всегда
неподвижная Kintughna. Фиксированные караны не повторяются.
Nitya Yoga
Nitya означает каждодневная, а yoga означает узы (a yoke) или соединение/связь.
Паньчанга йога отличается от йог, сформированных планетами. Йога сформирована
ежедневной связью между Солнцем и Луной. Луна каждый день проходит 13º 20' от
Солнца. Эти отделы по 13º 20' (та же длина накшатры) формирует йогу. Йога
представляет собой тончайшее смешивание солнечной и лунной энергий, что дает
специальные указания каждый день. Есть 27 таких сформированных йог, и каждая
соединена с конкретной накшатрой. Некоторые зловредные по природе, а другие полезные. Йога на момент рождения оказывает влияние на индивидуальность, а также
дает yogi и avayogi планеты. Йоги соединены с накшатрами, но они отличаются от
планетарных накшатр.
Yogi планета и Yogi точка
Yogi планета является планетой для преуспевания, а avayogi дает противоположные
результаты. Точный градус йоги становится yogi точкой. Управитель той накшатры, где
эта точка является yogi планетой и управитель Раши [созвездия], где находится накшатра,
известен как двойная/сдвоенная yogi. 6я накшатра от yogi накшатры является avayogi
накшатрой, а её управитель является avayogi планетой.
Yogi точка является чрезвычайно позитивным градусом в натальной карте, когда имеют
место благоприятные транзиты через эту точку, можно ожидать крупный материальный
успех. Дом, где в карте располагается yogi планета, становится усиленным. Avayogi может
вызвать неприятности. Сдвоенная yogi - также планета, что помогает. Нет такой вещи как
сдвоенная avayogi. Даша yogi планет дает хорошие результаты, а avayogi даст негативные.
В совместимости взаимоотношений, если управитель асцендента вашего партнера
является вашей yogi планетой, это привносит благую судьбу вашим отношениям, тогда
как если это ваша avayogi планета, это может повлечь долги, боль и несовместимость.
Важно не "увлекаться" принципом yogi и avayogi планет, но рассматривать их как
добавочную информацию, которая расширяет изучение натальный карты. Тогда как они
имеют способность к видоизменению финального заключения, они - не единственные
факторы, которые принимаются во внимание.
Йогиyoga
nakshatra
Yogi planet
Avayogi
1. Vishkumbha
Pushya Saturn Moon
2. Preeti
Ashlesha
Mercury
Mars
3. Ayushmana Magha Ketu Rahu
4. Saubhagya P Phalguni
Venus Jupiter
5. Shobhana U Phalguni Sun Saturn
6. Atiganda Hasta Moon Mercury
7. Sukarma Chitra Mars Ketu
8. Dhriti
Swati Rahu Venus
9. Shoola
Vishakha
Jupiter Sun
10. Ganda
Anuradha
Saturn Moon
11. Vriddhi JyeshtaMercury
Mars
12. Dhruva Mula Ketu Rahu
13. Vyaghata P Ashadha
Venus Jupiter
14. Harshana U Ashadha Sun Saturn
15. Vajra
Shravana
Moon Mercury
16. Siddhi
Dhanishta
Mars Ketu
17. Vyatipata Shatabhishak Rahu Venus
18. Variyana P Bhadra
Jupiter Sun
19. Parigha U Bhadra
Saturn Moon
20. Shiva
Revati Mercury
Mars
21. Siddha
Ashwini
Ketu Rahu
22. Sadhya Bharani
Venus Jupiter
23. Shubha Krittika
Sun Saturn
24. Shukla
Rohini Moon Mercury
25. Brahma Mrigasira
Mars Ketu
26. Indra
Ardra Rahu Venus
27. Vaidhrati Punarvasu
Jupiter Sun
Komilla Sutton
21 сентября 2006.
вернуться на вступительную
Детали календаря Калачакры
Месяцы
В приведенной ниже таблице в первых двух столбцах даны названия 12 месяцев, сперва
на санскрите, а затем на тибетском. В следующем столбце дается сезон, связанный с
месяцем, и в финальном столбце даны номера месяца, как они использовались в тибетской
системе "Коррекция Ошибок".
Пхалгуна
Phalguna
Bdo Early-spring 1
Чайтра
Caitra nag po Mid-spring 2
Вайшакха
Vaishakha
Sa ga Late-spring 3
Джйешта
JyeshtaSnron Early-summer 4
Ашадха
Ashadha
chu stod
Mid-summer 5
Шравана
Shravana
gro bzhin
Late-summer 6
Бхадрапада Bhadrapada Khrums
Early-autumn 7
Ашвина
Ashvina
tha skar
Mid-autumn 8
Картикка
Kartikka
smin drug
Late-autumn 9
Маргаширша Margashirsha mgo
Пауша Pausha rgyal Mid-winter
Магха Magha mchu Late-winter
Early-winter 10
11
12
Лунные стоянки (Накшатры, Nakshatras)
Следующая таблица содержит имена лунных стоянок, сперва на санскрите, затем на
тибетском. Элементы, связанные со стоянкой из индийской системы также даны – это
отличается от китайской традиции.
Ashvini
The skar
Wind
Bharani
Bra nye
Fire
Krittika
Smin drug
Fire
Rohini
Snar ma
Earth
Mrigashiras Mgo Wind
Ardra Lag Water
Punarvasu
Nabs so
Wind
Pushya
Rgyal Fire
Ashlesha
Skag Water
Magha
Mchu Fire
Purvaphalguni
Gre Fire
Uttaraphalguni
Dbo Wind
Hasta Me bzhi
Wind
Citra Nag pa
Wind
Svati Sa ri Wind
Vishakha
Sa ga Fire
Anuradha
Lha mtshams Earth
Jyeshtha
Snron Earth
Mula Snrubs
Water
Purvashadha Chu stod
Water
Uttarashadha Chu smad
Earth
Shravana
Gro bzhin
Earth
Abhijit
Byi bzhin
Earth
Dhanishtha Man gre
Water
Shatabhishaj Mon gru
Earth
Purvabhadrapada
Khrums stod Fire
Uttarabhadrapada
Khrums smad Water
Revati Nam gru
Water
Йоги (аспекты луны к солнцу)
В этой таблице даются названия 27 йог, сперва на санскрите, затем на тибетском. Русская
версия сайта добавляет 3-й и 4-й столбцы с описанием каждой йоги (Материал взят из
книги "Астрология Тибета" М.: Шечен, 2000 и дает немного иные тибетские названия,
приводимые тут же для сравнения). Так или иначе, есть небольшая проблема с этой
таблицей. Некоторые санскритские копии Вималапрабха добавляют экстра йогу между
Dhruva и Vyaghata и упускают Siddha. Это, должно быть, ошибка, тогда как тибетские
версии следуют более обычному списку йог, тому, что приведен здесь.
1. Vishkambha
Sel ba |
обетов
2. Priti
Mdza' ba
|
3. Ayushman Tshe dang ldan pa
4. Saubhagya Skal bzang |
5. Shobhana Bzang po
|
добрые
6. Atiganda Shin tu skrang
7. Sukarma Las bzang
|
благой кармы
8. Dhriti
‘dzin pa
|
собственности, веселье
9. Shula
Zug rngu
|
10. Ganda
Skrang
|
11. Vriddhi ‘phel ba
|
12. Dhurva Nges pa
|
побеждаешь врага
13. Vyaghata Kun ‘joms
|
14. Harshana Dga' ba
|
15. Vajra
Rdo rje
|
16. Siddhi
Grub pa
|
достижения успешны
17. Vyatipata Shin tu lhung |
поездку
18. Variyan Mchog can |
19. Parigha Yongs ‘joms |
ареста
20. Shiva
Zhi ba |
zhi ba
21. Siddha
Grub pa
|
22. Sadhya Bsgrub bya |
Прекрасен для торговли
23. Shubha Dge ba
|
и благих дел
24. Shukla
Dkar po
|
25. Brahma Tshangs pa |
Владыки
26. Indra
Dbang po
|
нуждах духовного мастера
27. Vaidhriti Khon ‘dzin |
sel
"Разногласие" Покорение врагов, очищение
mdza' bo
"Близкий друг" День любви
|
tshe ldan
"Полнота жизни" Долголетие
skal bzang
"Счастливая судьба" Все идет хорошо
bzang po
"Благой, красивый" Все красивые и
|
shin krangs Истощение богатств, препятствия
las bzang
"Благая карма" Процветание как результат
'dzin
"Удержание, обладание" Накопление
gzer
'bras
'phel
nges
"Страдание" Неудача в планах
"Зерно" Заболевания, вызванные Нагами
"Увеличение" Позитивный день, процветание
"Уверенность" День, в который всегда
kun 'joms
"Всеразрушающий" Опастность заболеть
dga' "Радость" День удачи
rdo rje "Алмаз" День исполнения желаний
dngos grub "Совершенство" Любые дела и духовные
kun tung
dpa 'bo "Герой" Враг будет побежден
yongs 'joms "Полностью разрушенный" Опастность
"Освобождение, покой" Достижение результатов
grub "Осуществивший" Все замыслы осуществляются
grub bya
"То, что должно быть осуществлено"
dge ba "Добродетель" Хорош для религиозных действий
dkar po
tshangs
"Белый" Все хорошо дома и в поездках
"Чистота" Обретается достоинство
dbang po
"Могущество" Хорошо заботиться о
sha 'khon
"Вражда" Обиды и неприязнь
Караны
Четыре неизменные [стабильные] караны:
Shakuni
bkra shis
Catushpada rkang bzhi
Naga klu
Kintughna
mi sdug pa
Семь меняющихся каран, это:
Vava gdab pa
"Неустойчивость" Не отправляться в
Valava
byis pa
Kaulava
rigs can
Taitila til rdung
Gara khyim skyes
Vanija tshong ba
Vishti vishti
Элементарные йоги или комбинации
Возможные комбинации элементов дней недели и лунных стоянок. Они носят название элементарные йоги (khams kyi sbyor ba или ‘byung ‘phrod ). В данном списке они
приведены в их тибетских, санскритских и английских наименованиях. Для каждой
комбинации элемента.
Earth + earth земля + земля: dngos grub siddhi accomplishment завершенность
Water + water вода + вода: bdud rtsi amrita nectar нектар
Earth + water земля + вода: lang tsho yauvana youth молодость
Fire + fire огонь + огонь: 'phel 'gyur pragati progress прогресс
Wind + wind ветер + ветер: phun tshogs sampanna excellence превосходство
Fire + wind огонь + ветер: stobs ldan balayukta powerful мощь
Earth + wind земля + ветер: mi phrod alabha deficiency отсутствие
Water + wind вода + ветер: mi mthun pratikula discord диссонанс
Earth + fire земля + огонь: sreg pa dahana burning горение
Fire + water огонь + вода: 'chi ba marana death смерть
28 йог или комбинаций
ниже идут названия 28-ми йог, которые являются комбинациями между днями недели и
лунными стоянками.
Они приведены здесь с их тибетскими названиями, английским переводом и короткими
фразами, выражающими астрологическую природу йоги, взятую из тибетских материалов
("dpal dus kyi 'khor lo'i man ngag rtsis kyi bstan bcos kun nas btus pa chen po'i rgyas 'grel rin po
che'i gter mdzod ", автора "dpa' bo gtsug lag phreng ba "). Понятно, что названия йог
соотнесены с символическими индикаторами их астрологического значения.
Kun dga'
Joy –wealth Is found Радость – достаток найден
Dus dbyug
Time-club – great fear
Дубинка времени – большой страх
Dul Control – rich with much wealth
Контроль – богатство с большими владениями
Skye rgu
Humanity – happiness through female relatives
Гуманность – счастье
посредством отношений с женщиной
Gzhon Youth – all activities accomplished Юность – все активности завершены
Bya rog
Raven – fear and worry through disputes Ворон – страх и беспокойство
посредством споров
Rgyal mtshan Victory-banner – excelent clothes and so fourth
Стяг победы –
превосходные одежды и так далее
Dpal be'u
Eternal-knot – gathering of wealth Вечный корень – собирание изобилия
Rdo rje
Vajra – lighting and hail; unhappiness, fear of enemies and thieves
Ваджра
– молния и гром; несчастье, страх врагов и воров
Thob pa
Attainment – fear of death Достижение – страх смерти
Gdugs Parasol – enemy will be pacified
Зонтик – враги будут усмирены
Grogs Meeting with friends Встреча с друзьями
Yid Intellect – attainment of glory
Интеллект – достижение славы
‘dob Desire – activities accomplished according to wish Жажда – активности, совершенные
в соответствии с желанием
Mgal me
Firebrand – disputes, quarrels
Огненная головня – диспуты, ссоры
Rtsa bton
Emaciation – (length of) life will be exhausted
Истощение – жизнь
(продолжительность) будет истощена [прервана]
‘chi bdag
Death-lord – death Повелитель смерти – смерть
Mda' Arrow – the nose and senses weakened; obstacles to health and luck
Стрела –
обоняние и чувства ослабели; препятствия к здоровью и удаче
Grub Success – accomplishment of whatever activities are started
Успех – свершение
любой начатой активности
Mdung
Lance – fear of illness
Пика - страх болезни
Bdud rtsi
Nectar – destruction of enemies
Нектар – сокрушение врагов
Gtun shing Pestle – understand as pounding; loss of life, wealth, deity Пестик – понимается
как дробление; потеря жизни, достатка, божества [медитационного]
Glang po
Elephant – all intentions fulfilled
Слон – все стремления осуществлены
Stag mo
Tigress – a mount is found Тигрица – возвышение найдено [обретено]
Zad pa
Exhaustion – exhaustion of wealth, food and people
Истощение –
истощение изобилия, пищи и людей
g.yo Movement – all activities accomplished
Движение – все активности завершены
Brtan Stability – destruction of authorities Стабильность – разрушение авторитетов
‘phel Increase – increase the wealth
Возрастание – возрастание достатка
Краткое астрологическое значение дано выше для 28-ми йог. По прошествии времени,
когда будет переведено больше материала, он будет выложен на этом сайте. Пока что
выходит так, что система Калачакры требует знания основ индийской астрологии.
Существует два главных момента критики других индийских систем; в связи с расчетом
календаря и необходимостью использовать тропический зодиак, и в связи с
фаталистическим, детерминистическим подходом к астрологии. Основные индийские
взгляды на астрологическое значение таких атрибутов, как день недели, лунная стоянка и
так далее, использованных в системы Калачакра, могут быть найдены в работах
традиционной индийской астрологии, таких как работы Вараха Михира /Varaha Mihira/ и в
подобных им.
E Henning.
Последнее обновление 19 октября 2006.
вернуться на вступительную
Символические числа в
литературе Калачакры
Тантрические материалы, такие как Калачакра Тантра, когда их читаешь первый раз
зачастую кажутся малопонятными и непостижимыми, какой бы язык не использовался.
Эти текста были написаны в стихотворной форме для облегчения запоминания и
используют предельно символический язык, а посему понятны лишь читателю, хорошо
разбирающемуся в предмете. Одним из аспектов этого, который особо распространен в
литературе Калачакры и который может вызвать затруднение, является использование
символических слов для номеров. Нижеследующая строфа может служить тому
примером. Это взято из литургии Джонанг и было адаптировано для подобного
использования Долпопа Шераб Гьялценом из второй строфы четвертой главы Калачакра
Тантры. Долпопа изменил несколько слов чтобы вместить литургический контекст:
"Тело луны и пара ног, огонь горла и водное-сокровище блистающих лиц разичных
окрасов;
Шесть плеч, солнце предплечий и Джина рук, ноль, шесть и огонь суставов пальцев;
Топтанье ног [на] ужасающем и Клеше, на дисках солнца, луны и пламени;
Почтение непревзойденному Калачакре, тождеству мирского и надмирского".
"Moon body and pair of legs, fire throat and water-treasure of glorious faces with different
colours;
Six shoulders, sun upper arms and Jina hands, zero, six and fire knuckles;
The legs trample terrified and Kleśa, on disks of sun, moon and flames;
Homage to unique Kālacakra, the identity of worldly and unworldly."
zla ba'i sku dang zung gi zhabs te me yi mgrin pa chu gter dpal ldan zhal ni sna tshogs mdog //
phrag pa drug dang nyi ma'i dpung pa rgyal ba'i phyag gi padma stong pa drug dang me yi tshigs
//
zhabs dag gis ni zla ba nyi ma sreg za'i dkyil 'khor dag la bdud dang drag po skrag bzhin pa //
rol pas mnan pa'i srid med srid pa mnyam pa dus kyi 'khor lo gcig pu de la phyag 'tshal lo //
Эту строфу изначально использовал Долпопа в его знаменитом "Великом Восхвалении",
"Great Praise" (bstod chen), восхвалении всем божествам мандалы Калачакры. Этот текст
написан также дабы служить в качестве прояснения (gsal 'debs) визуализирумой формы
структуры мандалы, а посему часто используется в литургических материалах
последующих авторов Джонанг, в частности, Таранатхой. Остальная часть этой длинной
хвальбы использует схожий стиль и терминологию.
Язык, использованный в этой строфе определенно нуждается в пояснении, и это
использование символических слов заместо номеров, что является основной преградой к
пониманию. Перефразируя, строфа звучит:
"Единичное тело и пара ног, тройное горло и четыре блистательных лица разного цвета;
шесть плеч, двенадцать предплечий и двадцать четыре руки, ноль, шесть и три (триста и
шестьдесят) палцев; ноги топчут ужасающего и Клешу, на дисках слонца, луны и Раху;
Почтение непревзойденному Калачакре, тождеству мирского и надмирского".
"Single body and pair of legs, triple throat and four glorious faces with different colours; six
shoulders, twelve upper arms and twenty-four hands, zero, six and three (three hundred and
sixty) knuckles; the legs trample terrified and Kleśa, on disks of sun, moon and Rāhu; Homage
to unique Kālacakra, the identity of worldly and unworldly."
Слова, что представляют номера в этой строфе таковы:
луна - один
огонь - три
водное-сокровище - четыре
солнце - двенадцать
Джина - двадцать четыре
Обычно эти символические слова имеют явную взаимосвязь с номерами, которые они
представляют. Для примера, слово нага, nāga (klu) использовано для номера восемь,
существует восемь нагов в мифологии. Слово небо или пространство использовано для
номера ноль, из-за пустотности пространства, слово глаз или рука использовано для
номера два, потому как большинство людей имеют два глаза и две руки, и так далее.
Литература Калачакры содержит много материала по астрономии и календарю, а в этих
записях мы видим возможно наибольшее использование этих символических слов для
номеров. Как пример, ниже следует строфа 27 из первой главы Калачакра Тантры. Она в
начале обсуждения вычисления календаря, и описывает первый расчет - количество
лунных месяцев, которые прошли с начала эпохи. В этом переводе, следуя примеру
Джона Ньюмана /John Newman/ в его диссертации по первой главе Калачакра Тантры,
представленный номер дан в скобках после слова, его выражающего.
К огненному (3) небесному (0) океану (4) добавь (годы) [начиная] c прабхавы; это
устанавливает год варвара.
Годы [начиная] с повелителя варваров меньшей руки (2) змея (8) Луна (1), остаток должен
быть помножен Солнцем (12).
Добавляя месяцы с Чайтры, помножь меньший возрастом (4), и подели небесным (0)
огнем (3) Луну (1).
Частное добавляется к верхнему, и владыка людей, получает правильное количество
месяцев.
To fire (3) sky (0) ocean (4) add (the years) since prabhava; this establishes the year of the
barbarian.
The years since the lord of the barbarian less hand (2) snake (8) Moon (1), the remainder should
be multiplied by Sun (12).
Adding the months since Caitra, multiply the lower by age (4), and divide by sky (0) fire (3)
Moon (1).
The quotient is added to the upper, and lord of men, yields the true number of months.
тибетский для этой строфы:
me mkha' rgya mtsho rnams la rab byung la sogs 'das pa rnams bsres kla klo'i lor ni rab tu grub //
kla klo'i dbang po'i lo ni lag pa gdengs can zla bas dman pa'i lhag ma dag kyang nyi mas bsgyur
//
nag pa la sogs zla ba bsres te 'og tu dus kyis bsgyur ba mkha' me zla bas rnam par dbye //
rnyed pa steng du bsres pa dag ni mi yi bdag po zla ba'i tshogs pa rnam par dag par 'gyur //
и санскрит:
vahnau khe'bhau vimiśraṃ prabhavamukhagataṃ mlecchavarṣaṃ prasiddhaṃ
ūnaṃ mlecchendravaṣaṃ karaphaṇiśaśinā śeṣamarkāhataṃ ca /
miśraṃ caitrādimāsairadharayugahataṃ khāgnicandrairvibhaktaṃ
labdhaṃ mūrdhni praviṣṭaṃ bhavati narapate māsapiṇḍaṃ viśuddham //
Большинство тибетских текстов по теме астрономии и календарям имеют список этих
символических номеров в их вступительных разделах. Одной из лучших среди них
является прекрасная работа Паво Цуглаг Трэнгва, Pawo Tsuglag Trengwa (dpa' bo gtsug lag
phreng ba), под названием "dpal dus kyi 'khor lo'i man ngag rtsis kyi bstan bcos kun nas btus pa
chen po'i rgyas 'grel rin po che'i gter mdzod". Это - комментарий на более раннюю "rtsis kun
las bsdus pa", написаную третим Кармапой, Ранджунг Дордже, Rangjung Dorje (rang byung
rdo rje) - первую родную тибетскую работу по теме. Они не являются работами по
астрологии, но объяснениями астрономии, данной в первой главе Калачакра Тантры. По
мнению современных авторов, текст Паво Цуглаг - наилучшая работа по теме, созданная в
Тибете.
Он не только приводит стандартный список этих символических имен для чисел, он также
дает объяснения для некоторых из них. Вот несколько примеров:
Огонь - три. Три огня: гора огня вокруг великого соленого океана, огонь Солнца, и огонь,
что сжигает и истребляет вещи.
Остроконечный /Pointed/ - три. Это название для огня.
Водное-сокровище - четыре. Это относится к четырем великим океанам в четырех
направлениях.
Река - четыре. Четыре великих реки, Ганг, и тд.
Эпоха/Эра/эон - четыре. Четыре эпохи, или йюги.
Стрела - пять. Пять стрел Мары. Эти стрелы имеют различные эффекты или функции.
Сезон - шесть. Шесть сезонов, как они даны в литературе Калачакры: весна, лето, дожди,
осень, пред-зима и зима.
Гора, континент - семь. Семь горных цепей или семь колец континентов, окружающих
гору Меру.
День недели - семь. Семь дней недели, Воскресенье, Понедельник, и тд.
Направление - десять. Десять направлений, четыре основных направления, четыре
вспомогательных, выше и ниже.
Безобразие - восемнадцать. Восемнадцать характеристик безобразия, включая: маленький
лоб, желтые глаза, плоский нос, большой живот, короткие конечности, и так далее.
Выше ни в коем случае не всесодержащий список, а попросту служащий иллюстрацией
принципов использования символических имен для номеров. Обязательно необходима
аккуратность, в особенности в тибетском языке. Это - хороший пример возможной
неопределенности в описании календаря в первой главе Калачакра Тантры.
В промежутке всего лишь восьми строф, одно и то же тибетское слово, dus, использовано
для перевода трех различных санскритских терминов: йюга, yuga (эпоха или эра, смотри
цитируемую выше строфу), ṛitu (сезон), и kāla (время). Тибетский язык попросту не в
состоянии провести различие между этими разными значениями, хотяпервый термин и
выражает число четыре, второй - число шесть, а третий - число три (как в трех периодах
прошлого, настоящего и будущего). Это, возможно, худший и наиболее очевидный
пример, но есть и другие, где схожая тщательность, главным образом обращение к
санскритскому оригиналу, должна быть предпринята для интерпретации этого типа
материала.
E Henning.
Последнее обновление 20 января 2008.
Шесть Йог Сестры Нигумы.
Е.С. Гьялва Гэндун Гьяцо Далай-лама II.
Предлагаем вашему вниманию сочинение второго Далай-ламы Гьялва Гэндуна Гьяцо
"Шесть йог сестры Нигумы". Нигума была известна также как индийская йогини
Вималашри. Некогда она была супругой Наропы, индийского тантриста одиннадцатого
века, который был наставником Марпы-переводчика. Наропа поделил свои линии
передачи между своими учениками. Марпе он дал Гухьясамаджу, Хеваджру и Шесть йог,
полученных от Тилопы. Нигуму он наделил особой линией передачи Шести йог,
происходящих из пяти сущностных мандал. Сама Нигума достигла просветления и имела
собственных учеников. Среди них был видный тибетский йогин Кюнгпо Налчжор,
которому предстояло принести её линию передачи в Тибет и сделать её основой своей
школы Шангпа-Кагюд. Об учении Кюнгпо Налчжора у Нигумы кратко повествуется в
первых разделах нашего текста. На протяжении столетий, последовавших за первым
появлением линии передачи Нигумы в Тибете, эта традиция широко там
распространилась. В тексте второго Далай-ламы соединяются две линии передачи: линия,
идущая через его отца, Кунга Гьялцена, и линия, идущая через Ламу Цонкапу,
выдающегося учителя первого Далай-ламы. Итак, Гэндун Гьяцо в самом раннем возрасте
как само собой разумеющееся получил знания из этой традиции. Он совершил ретрит по
этой системе, достиг реализации и позднее написал данный обзор для своих учеников. По
моему личному мнению, эта книга – одно из его самых выдающихся литературных
произведений. Не столь пространная, как другие его сочинения, она несёт в себе такую
свежесть и живость, которые превосходят всё вышедшее из-под его пера и прочитанное
мною. Заслуживает внимания, что обсуждаемая в этой книге система всё ещё сохраняет
свою жизнеспособность в наше время и несколько десятков западных буддистов провели
по ней трёхлетний ретрит.
Глен Муллин
Медитационный центр Кампо Гангра,
Торонто, Онтарио, Канада 1984г.
Тантрические йоги сестры нигумы.
Трактат по глубоким шести йогам сестры Нигумы, называемый "передача дакини
мудрости".
Всегда поклоняюсь лотосовым стопам святого гуру.
Поклоняюсь святому Гуру Херуке.
Он – чакра всего познаваемого, нераздельный с природой великого блаженства,
Тантрический герой, проявляющийся в самозабвенном танце,
Искусного в деянии соединения с прекрасной дакини.
Поклоняюсь учителям линии передачи:
Сестре Нигуме, царице дакинь, чья природа – иллюзорное единение;
Йогину Кюнгпо Налчжору, обладателю восьми сиддхи,
И всем тем, кто поддерживает передачу от дакини.
А также всем сердцем поклоняюсь Ламе Цонкапе, известному как Лобсанг Драгпа,
Воплощению Манджушри, бодхисаттвы мудрости,
Принявшему облик человека, одетого в монашескую рясу.
Поклоняюсь и его великим ученикам.
О даки и дакини трёх миров,
Пребывающие в двадцати четырёх мистических обителях,
И хранящие йогинов, как мать бережёт единственное дитя,
Молю вас, придите ныне сюда
Вместе с мгновенно приходящим на защиту Махакалой
И дайте волю своим магическим силам,
Разрушающим все препятствия и помехи.
Здесь я расскажу о прославленной устной передаче,
Известной как Шесть йог сестры Нигумы,
Путь, чрезвычайно глубокий, что пройден всеми махасиддхами, –
Сердце и сущность всех буддийских Тантр.
Вначале подготовь свой ум практиками
Пути трёх уровней побуждения,
Получи затем посвящения, дающие уму зрелость.
Свято храня тантрические обеты,
Вступи на путь достижения
Состояния Будды за одну свою краткую жизнь.
О счастливец, желающий быстро обрести просветление,
Выслушай внимательно этот совет.
Линия этой сокровенной передачи, известной как Шесть йог сестры Нигумы, впервые
была принесена в Тибет могущественным йогином Кюигпо Налчжором, который получил
её непосредственно от Нигумы. Сама Нигума получила эту передачу от маха-сиддхи
Наропы.
Краткое описание жизни Кюнгпо Налчжора имеется в его собственных сочинениях в
стихотворной форме. Вот это описание:
Я, ничтожный монах Кюнгпо Налчжор, Родился в знатном роду Кюнгпо, Моя родина –
Немо Раманг, что в местности Кангкар-да. Мой отец – Кунгьял Гьялтаг, а мать – Годжа
Таши Ки.
Когда я вошёл во чрево своей матери, мои родители и все люди в округе узрели знаки
благоденствия и счастья. Когда я появился из чрева матери в год тигра, индийский
махасиддха Амогха посетил наш дом и сделал такое предсказание:
"Это дитя – особое воплощение. Однажды он отправится в Индию, где соберёт
сущностные учения всех пандитов и махасиддх и поможет созреванию рода
человеческого. Проявляясь в бесчисленных обликах, он обучит множество учеников.
Он будет учить сущностной Дхарме Махаяны, свободной от всех крайностей, и в десяти
направлениях издаст львиный рык тайной Ваджраяны, неразделимых пустоты и
блаженства.
Его тело – Херука Чакрасамвара, Его речь – Махамайя, его ум – могущественный
Хеваджра, его место проявления – Гухьясамаджа, а тайное место – Ямантака.
Но хоть и расположены в его теле эти пять мистических мандал, явится он в облике
обычного человека, чтобы вести к реализации ищущих, и предстанет как мириады
тантрических божеств, чтоб вдохновить учеников, к практике мало способных.
Сто пятьдесят лет проживёт он и под конец своей жизни проявит множество чудесных
знаков и благих знамений. После ухода переселится он в Сукхавати, Чистую Землю
Блаженства, почитаемую всеми Буддами высшей.
C той поры, как полностью совершенный Будда, он будет продолжать вращать Колесо
Дхармы Махаяны.
Имеющие в него веру потомки, те, кому посчастливится практиковать его учения, без
сомнения, встретятся с ним в Сукхавати".
Произнеся слова эти, гуру Махасиддха Амогха вознёсся в небо И улетел обратно в
Индию. Это пророчество было открыто [мне] Моими родителями, когда шёл мне пятый
год.
К десяти годам я овладел
Чтением, письмом и счётом.
После чего, по воле родителей,
Приступил к изучению традиции Бон
И особенно её учений Дзогчена, Великого Совершенства,
А также Махамудры, Великого Символа.
Позже, взяв мешочек золотого песка
И не думая об опасности для собственной жизни,
С большими трудностями я семь раз
Путешествовал в Индию и Непал.
Там я беседовал со ста пятьюдесятью мудрецами Индии,
А также с пятьюдесятью махасиддхами.
Четырёх из них я признал своими коренными учителями.
Одним из них была сестра Нигума, Дакини Мудрости,
Непосредственно общавшаяся с Ваджрадхарой,
Шестой Самбхогакаей Будды.
Порадовав её своим рвением,
Я получил от неё чрезвычайно глубокие учения.
Так рассеялись все мои сомнения,
И, занимаясь практикой однонаправленного созерцания,
Обрёл я реализацию двух сиддхи –
Относительных и высших.
Итак, как здесь сказано, могущественный йогин Кюнгпо Налчжор, достигший и
относительной, и высшей реализации и осуществивший непостижимое духовное
освобождение, семь раз отправлялся посетить священную землю Индии и Непала, взяв с
собой пятьсот мер золота. Там он странствовал во всех десяти направлениях в поисках
учителя, достигшего окончательной реализации и получившего доступ к прямому
общению с Просветлёнными. Все встреченные им пандиты и махасиддхи единодушно
советовали ему постараться встретиться с сестрой Нигумой, ученицей махасиддхи
Наропы. "Нигума, – говорили они ему, – достигла трёх чистых ступеней и обладает
способностью по своему желанию общаться с Буддой Ваджрадхарой". "Где живёт
Нигума?" – спросил он. "Тот, у кого чистое восприятие, может видеть её повсюду, а если
восприятие нечистое, то её просто невозможно найти, потому что она обитает на чистых
уровнях и обрела святое радужное тело, – отвечали ему. Однако, когда дакини собираются
на тантрическое пиршество на великом кладбище в лесу Сосалинг, она иногда появляется
в материальном теле".
При одном лишь упоминании имени сестры Нигумы из глаз Кюнгпо Налчжора полились
слёзы, а волоски на теле поднялись от восторга. Он тут же отправился на кладбище
Сосалинг, повторяя на ходу мантру Махакалы Намо Буддхая.
Наконец, он пришёл на кладбище Сосалинг. Там ему сразу же явилось видение тёмнокоричневой дакини. Она танцевала в небе над ним на высоте семи деревьев тала. Мелькая
в танце во всех направлениях, в украшениях из человеческих костей, держа кхатвангу и
человеческий череп, сначала она виделась как одна фигура, затем как множество, потом –
снова как одна.
Кюнгпо Налчжор подумал: "Конечно же, это сестра Нигума", – и простёрся перед ней. Он
обошёл вокруг неё в знак почитания и попросил дать ему свои совершенные учения.
Дакини свирепо взглянула на него и ответила: "Я – демоница, пожирающая мясо. Когда
прибудет моя свита, тебя ждет большая опасность быть пожранным. Спасайся поскорее
бегством".
Кюнгпо Налчжор снова простёрся, сделал обход по кругу и попросил её дать
тантрические учения. Дакини в ответ произнесла: "Чтобы получить тантрические учения
Махаяны, требуется очень много золота. А с золотом это можно уладить".
Кюнгпо Налчжор поднёс ей пятьсот мер золотого песка, который он принёс с собой. К его
удивлению, Дакини, хотя и приняла золото, тут же забросила его в чащу.
"Несомненно, это сама Дакини, – подумал Кюнгпо Налчжор, – ведь она без сожаления
отбрасывает такое количество золота".
Затем Дакини бросила взгляд на небо и произнесла слог ХРИК. Тут же в небе появились
бесчисленные дакини. Одни строили трёхэтажные мандалы-дворцы, другие делали
мандалы из цветного порошка, третьи собирали всё необходимое для тантрического
пиршества.
Вечером в полнолуние Дакини дала ему посвящения иллюзорного тела и передачи йоги
сновидения. Затем, благодаря магическим способностям Дакини, он взлетел в небо и
оказался сидящим на небольшом пригорке из золотого песка, а над ним в небе кружился
сонм дакинь. Вниз, в четырёх направлениях, с горы сбегали четыре потока золота.
Кюнгпо был изумлён: "Существует ли в Индии на самом деле эта золотая гора, или это
просто волшебство Дакини?"
Дакини ответила:
Все вещи в сансарическом бытии,
Окрашенные привязанностью и неприятием,
Следует видеть как по сути не существующие.
Тогда всякое место видится как страна золота.
Созерцая иллюзорную природу
Всех иллюзорных дхарм,
Мы обретаем иллюзорное состояние Будды;
Достигается это благодаря способности правильного понимания.
Затем Дакини посоветовала ему: "Прими моё благословение и внимательно наблюдай
свои сны". В ту ночь ему приснилось, что он попал в страну богов и асуров. Безмерно
огромный асура появился перед ним и в один миг проглотил его. В небе появилась
Дакини и велела ему не просыпаться, а сохранять сновидение ясным. Он так и сделал, и во
сне Дакини дала ему посвящения Шести йог.
"Во всей Индии ты единственный йогин, когда-либо за один раз получивший во сне
полные наставления по Шести йогам", – сказала ему Дакини. Когда он проснулся, она
дала ему три передачи Шести йог, передачу "Ваджрных строф", "Ступеней иллюзорного
пути", посвящения пяти тантрических систем [т.е. Чакрасамвары, Махамайи, Хеваджры,
Гухьясамаджи и Ямантаки], связанные с ними многочисленные садханы и наставления,
посвящения мандалы Хеваджры с девятью божествами и мандалы Вооружённого с
тринадцатью божествами, а также передачи тантрических текстов: "Тантра двух форм",
"Ваджрная песня", "Сампхута-тантра" и связанные с ними садханы, устные традиции
Вооружённого и Калачакры, передачу шёпотом четырёх таковостей, традиции белой и
красной Ваджрайогини, методы устранения омрачений с помощью четырёх классов тантр,
пять уровней практик Дзогрима Чакрасамвары для управления тиглэ, деяния "Тантры
Ваджрной Небесной Танцовщицы" и так далее. Короче, Дакини Мудрости дала ему
учения по бесчисленным тантрам, садханам и устным традициям.
Что касается этой традиции, то сама Дакини лично сказала Кюнгпо: "Кроме меня и
махасиддхи Лвавапы, в Индии ныне нет никого, кто понимает эти посвящения и передачи.
Их следует передавать на ухо от учителя к ученику в течение семи поколений. Только
после семи поколений их можно будет давать открыто".
Так Дакини сестра Нигума передала Кюнгпо Налчжору полные наставления Шести йог
вместе с сущностной традицией и её ответвлениями.
Таков источник традиции глубокой практики, известной как Шесть йог сестры Нигумы,
которая быстро и легко даёт просветление за одну краткую жизнь.
Что касается собственно самой традиции, то она будет объяснена под двумя заголовками:
подготовительные практики медитации, на которые опираются основные практики, и как
конкретно практиковать собственно Шесть йог.
Подготовительные практики.
Есть два вида подготовительных практик: обычные подготовительные практики
[Сутраяны] и особые подготовительные практики [Ваджраяны].
Обычные подготовительные практики.
Обычные подготовительные практики относятся к методам духовных упражнений, общим
для Сутраяны [Праджняпарамитаяны] и для Ваджраяны [Гухьямантраяна]. Их следует
выполнить до того, как приступить к Ваджраяне. Процитируем "Тантру двух форм":
Сначала заверши очистительные практики...
И так далее до:
А затем изучай Срединное Воззрение о пустоте.
Речь идёт о подготовительных практиках, общих для обеих колесниц Махаяны:
Праджняпарамитаяны и Ваджраяны. Тот же совет даётся в "Ваджрных строфах":
Те, кто созрел благодаря четырём посвящениям, Кто обладает уверенностью и усердием в
практике, умом, подготовленным предварительными практиками медитации
непостоянства и смерти, жертв и лишений круговорота бытия, – с помощью этого
высшего пути тантры они обретут полное состояние Будды всего лишь за шесть месяцев,
за один год или, по крайней мере, за одну свою жизнь.
Как утверждалось выше, в качестве подготовки к этому глубокому пути следует
приобрести опыт в практике трёх уровней намерения:
1; начальный уровень, включающий такие практики, как медитация о неизбежности
смерти и неизвестности времени кончины;
2; средний уровень, который включает такие практики, как медитация о том, что природа
круговорота бытия сопряжена с неудовлетворённостью и мучениями, и такие методы,
которые порождают чувство отречения, разочарование в соблазнах сансары, порождают
желание от неё освободиться;
3; высший уровень намерения, который, опираясь на две предыдущие подготовки, ведёт к
высшему просветлению как к средству принести благо всем живым существам и для
достижения этого выводит на пути Бодхисаттвы, такие как шесть парамит. Чтобы заняться
Ваджраяной, сначала следует завершить эти практики Хинаяны и общие практики
Махаяны.
Этапы подготовительных практик для развития ума были подробно описаны Джово
Атишей и его учениками в сочинениях по традиции практики трёх уровней методов,
благодаря которым все аспекты учения Будды могут быть собраны воедино в одном
занятии медитацией. О них можно узнать из главных трактатов Ламы Цонкапы по
традиции Ламрим, которые называются "Расширенное и сжатое изложение ступеней
духовного пути".
Особые предварительные практики Ваджраяны.
Особые подготовительные практики Ваджраяны будут даны под двумя заголовками:
необходимость получения посвящений и необходимость соблюдения обязательств и
обетов тантрической традиции.
Необходимость получения посвящений.
Возьмём цитату из "Ваджрных строф":
Доведи ум до зрелости с помощью посвящений.
Как здесь утверждается, для того, чтобы заняться практиками Ваджраяны, сначала
следует, получив посвящения, довести свой поток бытия до созревания. Это ясно
выражено в "Знаке Махамудры":
Всякий, кто желает практиковать эту традицию, Сначала должен получить
соответствующие посвящения. Тогда, несомненно, он станет Благим сосудом для тайных
учений. Без посвящений нет никаких достижений:
Как ни выжимай песок, не получишь масла. Когда тантрические наставления и учения
дают из гордости и без всякого посвящения – и учитель, и ученик после смерти, без
сомнения, попадут в ад, даже если и были получены обычные сиддхи.
Поэтому примите все предосторожности, чтобы убедиться в том, что посвящения
получены.
Этот же момент подчёркивается во всех тантрах. Поэтому, если вы желаете заниматься
практикой двух ступеней ваджраяны, следует приложить все силы, чтобы получить
четыре полных посвящения в соответствующую мандалу.
Особые посвящения, требуемые для практики этих особых традиций, приводятся в
"Тантре мистических уз":
Вот правильное объяснение:
Практика тела – это Хеваджра,
Речь – Махамайя,
Ум – Херука Чакрасамвара,
Деяния – Ваджрабхайрава [Ямантака],
А коренная природа есть Гухьясамаджа.
Всё это – методы, даваемые
Ради будущих поколений.
Эти стадии йогических практик
Принадлежат исключительно тантре.
Посвящения объединяют эти пять коренных мандал.
Йогин, почитающий эту систему, должен быть обучен этим пяти тантрическим методам.
Их следует скрывать от людей грубых и невежественных:
Ведь это самые тайные учения Будды,
Тантрические методы, содержащие сердце сущностных наставлений,
А вовсе не рядовые аскетические практики.
В традиции Шангпа-Кагюд считается, что по возможности следует получить посвящения
во все пять систем тантры. Это объясняется тем, что Шесть йог Наропы, а также Шесть
йог сестры Нигумы содержат практики стадии завершения, опирающиеся не только на
какую-либо отдельную тантрическую систему, но обе эти традиции объединяют в себе
многочисленные элементы как мужских, так и женских тантрических систем.
В том случае, если нет возможности или желания получить все пять вышеупомянутых
посвящений, следует, по меньшей мере, получить посвящение в систему Херуки или в
систему Хеваджры. Кроме того, нужно получить передачи на каждую из шести йог, дабы
заложить мистические семена для достижения быстрого интуитивного проникновения в
отдельные йоги. Эти шесть передач не включают в себя четыре уровня посвящения,
которые входят в общее посвящение Ануттарайога-тантры. Однако здесь я не буду
вдаваться в подробности. Этот вопрос можно выяснить по другим сочинениям.
Необходимость соблюдения обязательств и обетов.
В основополагающем тексте, называемом "Коренная тантра Чакрасамвары",
утверждается:
Йогин, желающий практиковать эту систему,
Всегда должен соблюдать тантрические заповеди.
А также в "Полном соединении":
Если ты не вошёл в мандалу,
Пренебрегаешь тантрическими обетами
И не понимаешь тайных учений,
То сколько ни практикуй –
Никаких достижений не будет.
Как учат, в Тантре ничего не будет достигнуто с помощью одного лишь усердия, если не
получены предварительные посвящения в мандалу, не соблюдаются тантрические
заповеди и неизвестны тайные наставления двух стадий практики ваджраяны. Поэтому
следует слушать тантрические учения и соблюдать общие тантрические заповеди. В
особенности же следует предпринять все усилия, чтобы избежать коренных падений даже
ценой собственной жизни.
Как практиковать шесть йог (основная практика).
Методы медитации собственно практики Шести йог включают в себя два раздела: как
практиковать методы стадии зарождения и как практиковать методы стадии завершения.
Методы стадии зарождения.
Учитель Нагарджуна писал:
Хорошо осваивать йоги стадии зарождения,
Имея желание осуществить стадию завершения –
Такова должная последовательность практики ваджраяны,
Как сказано Буддой.
В данном случае следует посвятить себя [одной из упомянутых выше тантрических
систем, как например,] мандала Херуки с пятью божествами, и мысленно очистить три
основы: смерть, бардо и перерождение, преобразив их в три совершенных Тела Будды
[Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая]. Благодаря этому достигается созревание вашего
потока бытия для практики методов стадии завершения, осуществляющих подлинное
очищение и преображение. Короче, следует реализовать как грубый, так и тонкий аспекты
йог стадии зарождения для преображения этих трёх состояний в три Тела. Кроме того, как
утверждают, для этого следует созерцать как можно более сложную мандалу. Степень
сложности мандалы, созерцаемой в йогах стадии зарождения, оказывает влияние на
степень очищения этих трёх основ [смерти, бардо и перерождения]; и чем более сложна
созерцаемая мандала, тем выше будет потенциальная возможность достичь зрелости
потока своего сознания с помощью йог стадии завершения.
Методы стадии завершения.
Здесь две темы: подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов и
собственно йоги стадии завершения.
Подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов.
В "ваджрных строфах" говорится:
Три круга освобождения посредством очищения
С помощью сжатой сути...
В другом месте в том же тексте есть слова:
Освобождение с помощью очищающего слога А,
Освобождение очищением болезней и препятствий
И три признака очищения...
Относительно первого из них в "Трактате о ступенях практики" утверждается:
Освобождение методом очищающего слога А
Включает в себя три медитации и три молитвы.
Выражение "сжатая суть" в первой из приведённых цитат объясняют следующим образом:
суть всех учений Будды содержится в сутрах Праджняпарамиты. Самый подробный
вариант этих сутр – это "Праджняпарамита-сутра в сто тысяч строф". Её сжатый вариант –
"Сутра в двадцать тысяч строф", а ещё более сжатый – "Сутра в восемь тысячах строф".
Последняя сокращена до "Сжатой сутры". И наконец, сущностный смысл этой сутры
сконцентрирован в единственном слоге Л.
В тексте "Хвала священному имени Манджушри" сказано:
Так обретают совершенные Будды
Состояние Будды из слога А;
Поэтому А есть высший звук мантры.
Применение мантры А в качестве практики включает в себя:
I подготовительную практику гуру-йоги;
П сам основной метод и
III три признака очищения.
I. Над вашей головой находится украшенный драгоценными камнями трон,
поддерживаемый восемью львами. Там, на сидении из лотоса и луны, пребывает ваш гуру
в образе белого Будды Ваджрадхары. У него одно лицо и две руки; в правой руке –
ваджра, а в левой – колокольчик, которые он держит у сердца. Убранный драгоценными
украшениями и облачённый в шёлковые одеяния Бодхисаттвы, он наделён всеми
признаками и приметами совершенства и обнимает свою супругу Ваджраишваридхату. На
его макушке – белый слог ОМ, на горле – А, на сердце – ХУМ.
От слога в его сердце исходят лучи света, приглашая Учителей линии передачи и божеств
мандалы, окружённых Буддами и Бодхисаттвами, а также Даками и Дакиням трёх миров,
Охранителями Дхармы и Стражами Мудрости. Все они растворяются в Коренном Гуру.
ДЖА ХУМ БАМ ХО: Все они объединяются и становятся нераздельны.
Затем вы сосредотачиваетесь на Гуру как на воплощении объектов Прибежища и читаете
следующую молитву:
Воплощающему в своём образе всех Будд,
По своей природе держателю алмазного знания,
Корню Трёх Драгоценностей Прибежища,
Поклоняюсь святому коренному гуру.
Повторив эти стихи три раза, совершите поклон Коренному Гуру и представляйте, что
делаете ему подношение, сохраняя при этом осознавание того, что гуру – это высшее поле
заслуг, о чём свидетельствуют как авторитет писания, так и наши собственные
рассуждения. Совершите символическое подношение вселенной и мысленно сделайте
внешнее, внутреннее, тайное и таковое подношения. Затем прочтите следующую молитву:
"О драгоценный гуру! Ниспошли свои благословения, дабы помочь мне очиститься от
семян всех неблагих деяний, падений и нарушений обетов, накопленных с безначальных
времён. Ниспошли благословения, дабы помочь мне усмирить и устранить все болезни и
препятствия. Ниспошли свои благословения, дабы помочь мне породить быстрое
постижение стадий и путей практики."
Когда вы повторите её три раза, из трёх мантрических слогов, пребывающих в трёх местах
Гуру, исходят лучи света: белые лучи – из макушки, красные – из горла и синие – из
сердца. Они входят в вашу макушку, в горло и в сердце и растворяются в этих трёх
местах, принося благословения тела, речи и ума Гуру. Затем лучи трёх цветов исходят (от
Гуру) одновременно, принося все три благословения. Так вы получаете поочерёдно
четыре посвящения, и ваше тело, речь и ум очищаются от омрачений, а также от тонких
склонностей. Вы обретаете сиддхи трёх ваджр. Затем Гуру растворяется, превращаясь в
свет, который поднимается над вашей головой и входит в ваше тело через отверстие
Брахмы. Представляйте, что затем он вновь появляется в виде обладающей природой
света белой буквы Л, которая пребывает у вашего отверстия Брахмы, а самого себя
представляйте тантрическим божеством.
Чтобы более подробно узнать этот метод гуру-йоги, обращайтесь к комментарию Ламы
Цонкапы к "Шести йогам Наропы".
II. Представьте себя в форме Херуки. На уровне бровей у вас появляется треугольник
дхармадайо, причём две его вершины обращены к ушам, а третья – к корню языка. Этот
треугольник напоминает пузырь, наполненный воздухом. Он проявляется как наделённый
природой мудрости блаженства и порождает восторженную радость.
Медитируя так, произносите слоги А А. Из слога на вашей макушке вниз стекает белая
жидкость; по природе – это мудрость блаженства-пустоты всех Будд, а по виду – белый
нектар. Он наполняет всё тело, вбирая в себя омрачения, падения и прегрешения тела,
речи и ума. Всё это выходит из вашего тела через все поры в виде жидкой грязи, сточных
вод, гноя, крови и тому подобного. Так ваш поток сознания очищается от всего тёмного.
Медитируйте, что ваш ум обретает природу мудрости блаженства, неотделимую от
пустоты.
Треугольник дхармодайо на уровне ваших бровей имеет форму места рождения мудры и
тем самым символизирует мудрость вместерожденного великого блаженства, или
высшего тантрического сознания, а буква А, символизирующая нерождённость и
отсутствие собственной природы всех дхарм, олицетворяет пустоту как объект сознания.
Кроме того, дхармодайо имеет очертания вагины юма и тем самым символизирует
вместерожденную мудрость, а три его стороны – трое врат освобождения, обозначая этим
пустоту как объект мудрости. Поэтому такая медитация обладает свойством очищать ваш
поток бытия от омрачений и изъянов, что является следствием созерцания пустоты.
В других комментариях к этой системе такое очищение осуществляется благодаря
созерцанию Ваджрасаттвы и чтению мантры. Однако, как говорили многие гуру
прошлого, нет метода более глубокого, чем описанная выше медитация с использованием
Л.
Что касается созерцания пустоты для очищения себя от болезней и препятствий, то оно
выполняется следующим образом: при болезнях, вызванных нарушением жизненной
энергии, представляйте, что из буквы А оранжевого цвета и из дхармодайо истекает поток
нектара цвета топлёного масла. При болезнях жара из белого Л и из дхармодайо истекает
поток нектара, похожего на камфару. При болезнях холода из красного Л и из дхармодайо
истекает нектар цвета меди.
Чтобы устранить препятствия и злых духов, медитируйте о том, что из чёрной буквы Л и
дхармодайо истекает нектар в форме бесчисленных, очень маленького размера гневных
божеств.
В каждой из упомянутых выше медитаций для устранения болезней изгоняемая болезнь
принимает вид гноя, крови, лимфы и тому подобного и выходит наружу. Если речь идёт о
препятствиях и злых духах, то они выходят из тела в виде червей, личинок мух,
скорпионов и тому подобного. Тело становится чистым и прозрачным, как хрусталь.
III. Признаком очищения от омрачений и препятствий бывает сновидение с полётами в
небе. Признак устранения болезней – сновидение о кровотечении и рвоте. Признак
очищения от злых духов и демонов – видеть во сне множество изгоняемых из своего тела
насекомых.
Собственно йоги стадии завершения.
Собственно путь медитации будет изложен под тремя заголовками:
I природа основы;
II достигаемые ступени пути и
III способ реализации цели.
I. Природа основы.
Здесь вводятся в действие грубый и тонкий уровни личности и общая природа тела и ума.
Это необходимо потому, что в йогах стадии завершения следует получать переживание
посредством возбуждения определённых точек ваджрного тела. Для достижения этого
нужно знать точки воздействия, а также знать, как это делать. В основе этой практики
лежит понимание сущностной природы тела и ума.
В Шести йогах Нигумы эти особые точки и способ применения их стимуляции – точно
такие же, как в Шести йогах Наропы. Все это можно подробно изучить по комментариям
Ламы Цонкапы к Шести йогам Наропы.
II. Ступени пути.
Здесь имеется две темы: (А) собственно путь, который предстоит осуществить, и (Б)
методы увеличения силы практики.
(А) Собственно путь, который предстоит осуществить. Йоги стадии завершения – это
сами Шесть йог:
метод самопроизвольного воспламенения огня мистического жара (туммо),
йога иллюзорного тела, которая дает освобождение от привязанности и неприятия,
йога сновидения, которая самопроизвольно очищает ошибочное восприятие,
йога ясного света, которая самопроизвольно рассеивает умственный мрак,
йога переноса сознания, который порождает просветление без предварительного
созревания, и
йога бардо, которая порождает Самбхогакайю.
Йога мистического жара (туммо).
Здесь две темы:
1 подготовительная практика закрепления ощущения пустоты тела посредством
созерцания мистического огня и воздействия на телесные точки и
2. собственно йога туммо.
Подготовительная практика закрепления ощущения пустоты тела.
Эта практика начинается с метода гуру-йоги. Начало – как в практике гуру-йоги, о
которой речь шла выше. После этого вы созерцаете Будду Ваджрадхару и просите его дать
благословение быстро породить самадхи туммо в своём потоке бытия. Как и прежде, вы
медитируете о принятии четырёх посвящений самадхи.
Вы садитесь в шестичленную позу огня, удаляете весь нечистый воздух и принимаете
облик святой Ваджрайогини: тело красного цвета, как раскаленная медь, в правой руке
держит изогнутый нож, а в левой – чашу-череп, наполненную кровью. Ваше тело,
включая пальцы, внутри пусто, как надутый пузырь. Оно представляется лишённым
плотности, нематериальным, подобным радуге в небе.
Собственно йога туммо.
Йога туммо включает в себя шесть моментов: питание мистическим жаром,
использование его как одежды и крова, осёдлывание его как магического коня,
направление его на освобождение от препятствующих сил и использование для получения
самых сильных посвящений.
Самое важное из всего этого – первое: потребление мистического жара как пищи. Это
относится к (I) обычному и (II) особым способам работы с тремя главными
энергетическими каналами [санскр. нади] и четырьмя главными чакрами.
(I) Вначале я опишу обычные способы работы с каналами и чакрами.
Сядьте в шестичленную позу огня, как раньше, и созерцайте себя в форме Ваджрайогини.
Непосредственно под вашим пупком находятся четыре огня, по одному в каждой из
четырёх сторон, размером с птичье яйцо. Вдохните воздух через обе ноздри и втяните
снизу нижний воздух. Соедините их у пупка. Благодаря этому четыре огня яростно
вспыхивают и принимают красноватый оттенок. Невыносимо жаркие, они наполняют
ваше тело блаженным мистическим теплом. Таким образом верхний и нижний воздух
удерживаются вместе в этом мистическом поцелуе, пока это приятно. Когда их уже не
удержать, их следует мягко выпустить через ноздри.
Теперь представляйте центральный энергетический канал, называемый ума. Он проходит
по центру тела вдоль позвоночного столба. Толщиной он с пшеничную соломину, верхний
его конец выходит в точке между бровями, а нижний опускается к точке чуть ниже пупка.
Справа от него проходит канал, называемый рома, а слева – кянгма. Они соединяются с
центральным каналом в его нижнем конце. Вверху они идут в правую и левую ноздри.
Внутри центрального канала, там, где они встречаются в основании, находится солнечный
диск размером с половину зёрнышка нута. На солнечном диске находится красный слог
РАМ, пылающий огнём туммо. Размером он с ячменное зерно.
Ниже пупка находится треугольник дхармодайо. Его широкое основание – наверху, а
вершина обращена вниз. Внутри дхармодайо – воздушная мандала, трепещущая и формой
напоминающая натянутый лук. Как и ранее, втягивайте воздух сверху и снизу. Воздух
движется снизу, заставляя мистическое пламя вспыхивать от слога РАМ. Оба этих
воздуха, красного цвета и раскалённые, устремляются в центральный энергетический
канал, производя ощущение блаженного туммо. Как и прежде, задержите оба эти воздуха
у пупка, пока это приятно, а затем медленно выпустите их через ноздри.
(II) Здесь особый способ практики этого пути, который опирается на управление
энергиями в трёх каналах и четырёх чакрах, будет изложен под двумя заголовками:
цитирование источников и способ практики.
Цитирование источников.
В "Ваджрных строфах" говорится:
Сидя в правильной позе,
Представьте три канала и четыре чакры
С мантрическими слогами А и ХАМ.
Благодаря вспыхиванию и затиханию огня
Вы мгновенно украшаетесь четырьмя радостями,
А благодаря соединению с мудростью какхамукхи
Испытываете сансарные и несансарные
Радости четырёх видов.
Заставляя спуститься лунную энергию,
Обращая вспять её течение и перемешивая праны,
Вы украшаетесь несансарным знанием.
Способ практики этого учения.
Он излагается под двумя заголовками: (I) путь опоры на собственное тело и (II) путь
опоры на тело другого.
Путь опоры на собственное тело.
В первом есть два раздела: введение праны в центральный канал благодаря медитации
туммо и ступени порождения тантрического опыта благодаря введению праны в
центральный канал.
Первое: введение праны в центральный канал.
Первое включает в себя три раздела: А) медитация с энергетическими каналами; Б)
медитация с мантрическими слогами и В) медитация с методом кувшинного дыхания.
А) Медитация с энергетическими каналами.
Начинайте с выполнения медитации гуру-йоги, как описано выше. Затем, как сказано в
"Кратком изложении пяти ступеней":
Следует знать четыре вещи:
Тело, время, объект и энергия.
Как здесь сказано, для того, чтобы заниматься этой практикой, сначала нужно понять эти
четыре предмета.
Время медитации – рассвет, когда ум ясен, или же – вечер, когда силён телесный жар. Или
же, если это не согласуется с особенностями вашего организма, можно медитировать в
любое время, когда чувствуете порыв к этому.
Поза тела такая: сядьте скрестив ноги, спина прямая, шея слегка наклонена вперёд, язык
упирается в нёбо, взгляд устремлён на кончик носа, зубы и губы – в естественном,
удобном для них положении, руки сложены под пупком в жесте созерцания, тело
поддерживается медитационным поясом и т.д.
Что касается дыхания, выдохните весь нечистый воздух. Избегайте как слишком
глубокого, так и слишком поверхностного дыхания: пусть дыхание происходит
естественно.
Затем происходит следующая визуализация: представив себя Херукой вместе с юмом,
сосредоточьтесь на энергетических каналах. Как и раньше, центральный канал проходит
по центру тела перед позвоночником, справа от него – рома, а слева – кянгма. Толщина
каждого из этих трёх каналов примерно равна толщине пшеничной соломины. Они
соединяются внизу, как объяснялось ранее.
Четыре чакры представляют так: у пупка находится чакра эманации, формой
напоминающая треугольную санскритскую букву Э. У неё шестьдесят четыре лепестка,
она красного цвета и открыта вверх. В сердце находится чакра истины с восемью
лепестками, она округлой формы, напоминает санскритскую букву ВАМ, белого цвета и
открыта вниз. На горле находится чакра удовольствия с шестнадцатью лепестками,
красного цвета, формой тоже напоминающая санскритскую букву ВАМ. Лицевая сторона
обращена вверх. И, наконец, на макушке находится чакра великого блаженства, формой
напоминающая треугольную санскритскую букву Э, многоцветная, с тридцатью двумя
лепестками, её устье открыто вниз. Медитируйте таким образом. Верхние чакры вы
представляете только один миг, а затем переносите внимание на место ниже сердца на как
можно более длительное время, посвящая этому сосредоточению всё основное время
практики.
Здесь вам следует вспомнить совет Махасиддхи Лвавапы: представляя чакры, сохраняйте
яркость и ясность.
Б) Созерцание мантрических слогов.
Как и при созерцании туммо, вы представляете три канала и четыре чакры. Затем
помещаете в них мантрические слоги. Этот процесс объясняется и в "Тантре двух форм",
и в "Сампхутатантре", дальнейшее освящение он получил в сочинениях различных
махасиддх, например, в сочинениях Кришначарьи.
Существуют как сжатые, так и подробные методы выполнения этого созерцания. При
подробном методе вы представляете мантрические слоги в центре каждой чакры, а также
на каждом из лепестков. Он объясняется в устной традиции. В сжатом методе слоги
представляют только на самих чакрах. Это описано в "Объяснительной тантре" и также
рекомендовано многими махасиддхами. Я буду объяснять последнюю традицию.
Как происходит эта медитация? Вы представляете, что в центре пупочной чакры,
посередине центрального энергетического канала находится диск размером с половину
зерна нута. На нём – санскритская буква А красного цвета головой вверх. Поскольку её
природа – туммо, она излучает яркий свет; размером она с горчичное зёрнышко. Над ней –
полумесяц размером с пшеничное зерно, а сверху – тиглэ и крошечный завиток пламени.
В центре сердечной чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на
нём – синий слог ХУМ головой вниз.
В центре горловой чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на
нём – белый слог ХАМ. Из него, как снег, падает вниз белая сущность бодхичитты.
Каждый из этих слогов – размером с горчичное зёрнышко, ослепительно ярок и увенчан
полумесяцем и завитком пламени.
Кроме того, на уровне каждой чакры боковые каналы обвиваются вокруг центрального
канала и тем самым образуют узлы, препятствующие свободному течению праны из
боковых каналов в центральный. Созерцание слогов открывает эти протоки. Вы
отождествляете свой ум с буквой А в пупочной чакре. Здесь следует указать, что туммо –
это и фундамент, и стержень пути, а первичное место пребывания туммо – пупочная
чакра. Поэтому важно сосредоточиться на слоге А и тем самым возбуждать туммо,
заставляя его разгореться.
Чтобы сохранять такую визуализацию, нужно представлять, что визуализируемое тиглэ и
ваш ум вступают в единство. Когда это делается правильно, то представляемое тиглэ и
представляющий ум уже не являются отдельными вещами. Смешав их и сделав
нераздельными, вы обретаете возвышенную тантрическую гордость. Кроме того, слоги
следует представлять как можно более мелкими. Чем они меньше, тем легче управлять
жизненными энергиями. Буквы видятся ясными, будто созданными из света, потому что
это даёт возможность избавиться от умственной тупости. А при созерцании полумесяца и
завитка пламени, а также падающей, как снег, сущности бодхичитты облегчается
порождение тантрического блаженства.
В) Метод кувшинного дыхания.
Об этом упоминается в "Ваджрных строфах" так:
"управляя пранами и смешивая воздух..."
Вдыхая, вы дышите спокойно, не через рот, а через нос. Этот воздух не выдыхают, а
направляют к пупку. Созерцайте, что оба боковых канала наполнены воздухом. Беззвучно
глотните, сокращая брюшные мышцы, и при этом представляйте, что воздух растворяется
в слоге А у пупка. Затем втяните воздух через два нижних протока и смешайте этот
нижний воздух в области пупка с верхним воздухом. Представляйте, что при медленном
выдохе через нос оба воздуха входят в центральный канал.
Упражнения кувшинного дыхания следует выполнять, когда желудок не слишком полон и
не слишком пуст. Лучшее время для этой медитации – после того, как пища переварена,
но ещё остаётся в желудке.
Это упражнение следует делать без перерыва, хотя и не слишком длительно, в течение
одного занятия.
Овладев этой практикой, представляйте, удерживая верхний и нижний воздух в
положении кувшина, всё те же чакры на макушке, на горле, на сердце и у пупка, а также
узлы, образованные вокруг них боковыми каналами, и слоги, стоящие в их центре. Затем
представляйте, что нижняя прана из чакры, расположенной у полового органа,
поднимается и достигает буквы А в центральном канале. Это в свою очередь служит
причиной того, что буквы ХАМ, ОМ и ХУМ, соответственно, на макушке, на горле и в
сердце, плавятся и стекают к пупочной чакре, где сливаются с буквой А, становясь
неотделимыми от неё. Затем вы однонаправленно сосредоточиваете свой ум на тиглэ у
пупка, которое имеет природу вместерожденного блаженства. Благодаря удерживанию
там ума, тонкое пламя туммо над А ярко вспыхивает. Когда вы так медитируете, свет
становится чрезвычайно ослепительным и благодаря ему сущность бодхичитты плавится,
стекает вниз и растворяется в слоге ХУМ. Вы должны медитировать таким образом,
однонаправленно сосредотачиваясь на слоге А, пока не появятся признаки устойчивости
медитации.
Эта медитация о зарождении туммо, первая из шести йог сестры Нигумы, является
основой для пяти остальных. В связи с этим в тексте "Кратком изложении пяти ступеней"
говорится:
Управляя жизненной энергией
Посредством йоги туммо
Вы достигаете сознания великого блаженства.
В таких тантрических системах, как Гухьясамаджа и другие, йогин посвящает себя йоге
ваджрного произнесения и вводит прану в сердце, тем самым освобождая узлы в чакрах.
Здесь же этого достигают с помощью йоги туммо. Благодаря йоге туммо и использованию
мудры обретают способность управлять праной и в момент смерти заставляют все энергии
раствориться в неразрушимом тиглэ в сердце, благодаря чему возникает вместерожденная
мудрость великого блаженства, как это объясняется в таких системах как Гухьясамаджа.
Как во время смерти возникает ясный свет и сознание отправляется в бардо, точно так же
благодаря йоге туммо мы можем породить тончайшую субстанцию энергии и ума, а затем
проявиться в иллюзорном теле. Таким образом, йога туммо лежит в основе йоги
иллюзорного тела.
Йога сновидения тоже осуществляется с помощью управления праной и благодаря силе
осознанного намерения. Первое из этих двух более важно. Для обретения такой
способности мы должны уметь удержать ясный свет сна, а во время пробуждения –
направить прану в центральный канал. Поскольку назначение йоги туммо состоит в том,
чтобы впервые ввести прану в центральный канал, йога сна также опирается на йогу
туммо.
Четвертая из Шести йог – это йога ясного света, в которой имеется два уровня:
предварительный и подлинный. В шести йогах ясный свет идёт после иллюзорного тела.
Учитель школы Кагюд Мочогпа сказал:
Вводя иллюзорное тело в ясный свет,
Следует помнить четыре момента:
Метод, время, форма и объект.
Речь идёт о том, что, понимая эти четыре момента, можно проявить сознание ясного
света. Здесь имеется в виду подлинный ясный свет, но то же самое относится и к методу
предварительного ясного света: в обоих случаях вы должны уметь управлять пранами,
уметь ввести их в центральный канал и заставить остаться и раствориться в нём.
Назначение йоги туммо, как и йоги иллюзорного тела, заключается в овладении
энергиями. Поэтому йога туммо лежит в основе йоги переноса сознания.
Шестая йога – это йога бардо, или промежуточного состояния. Существуют три вида этой
йоги соответственно для практикующих с высшими, со средними и с малыми
способностями. Как объясняется ниже [в разделе о йоге бардо], чтобы заниматься
методами для практикующих с высшими и средними способностями, мы должны уметь
вводить праны в центральный канал, удерживать их там и растворять. Следовательно,
здесь тоже используется йога туммо.
Кроме того, йога переноса сознания также опирается на йогу туммо, поскольку связана со
способностью управлять пранами. Чтобы овладеть способностью переноса сознания,
сначала нужно овладеть умением вводить энергию в центральный канал. Следовательно,
йога туммо лежит в основе йоги переноса сознания.
Йога туммо – это общий фундамент всех йог стадии завершения Ануттарайога-тантры,
порождающих полное переживание естественного великого блаженства, так как все йоги
стадии завершения опираются на введение пран в центральный канал и расплавление
сущности бодхичитты, что представляет собой конкретное назначение йоги туммо.
Ступени зарождения тантрического опыта.
Здесь два аспекта:
а) развитие переживания четырёх видов пустоты и
б) развитие переживания четырёх радостей.
Развитие переживания четырёх видов пустоты.
С тех пор, как мы уже умеем, не отвлекаясь, однонаправленно сосредотачиваться на букве
А, пребывающей в пупочной чакре, в течение шестой части суток [т.е. четырёх часов],
всякий раз, когда мы сосредотачиваем ум, собирается энергия. Причина заключается в
нераздельной природе ума и тонкой энергии.
Признаком вхождения праны в центральный канал является то, что, когда мы
сосредотачиваемся на дыхании, оно осуществляется через обе ноздри в равной степени.
Признак удержания праны в центральном канале: после вдоха нет движения воздуха в
ноздрях. Это можно подробно узнать из других источников. Третий признак, растворения
праны, проявляется на грубом и тонком уровне.
Грубый признак состоит в том, что элемент земля растворяется в элементе вода,
производя видимые явления, напоминающие мираж; элемент вода растворяется в
элементе огонь, производя видимое явление, напоминающее дым; элемент огонь
растворяется в элементе воздух, производя искры, напоминающие светлячков; воздух
растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного
светильника.
Тонкие признаки следующие: тонкая белизна, подобная свету полной луны на осеннем
небе; тонкая краснота, подобная солнечному свету, пронизывающему небо; непроглядная
темнота, подобная небу в разгар ночи [когда нет луны]; естественный цвет неба, когда нет
ни лунного света, ни солнечного, ни темноты. Они связаны с состояниями проявления,
расширения, близости к достижению и ясного света, которые следуют непосредственно за
растворением пяти грубых элементов и предшествуют вхождению в бардо в случае
смерти обычного человека.
В знаменитом "Наставлении по трём бардо" Кюнгпо Налчжора, которое опирается на
"Тантру танца мудрости" и в "Тантре Победоносного недвойственного Арьи", этот
процесс описывается так:
"Сначала земля растворяется в воде, затем вода растворяется в огне, огонь – в воздухе,
воздух – в сознании, а сознание – в ясном свете. Признак растворения земли в воде –
упадок телесных сил; когда вода растворяется в огне, телесная влага начинает высыхать;
растворение огня в воздухе отмечается утратой телом тепла; растворение воздуха в
сознании обнаруживается по прекращению дыхания. И наконец, сознание растворяется в
ясном свете, вследствие чего возникает видение-мудрость в трёх фазах: проявление,
расширение и близость к достижению."
Как здесь сказано, когда к обычному человеку приходит смерть, сначала растворяются
внешние элементы, производя описанные выше внешние признаки. После того как
произошло растворение пяти внешних элементов, проходят три фазы: проявление,
расширение и близость к достижению – что способствует проявлению ясного света
смерти.
Что касается внутренних признаков, соответствующих растворению элементов, то в
"Тантре Победоносного недвойственного Арьи" утверждается:
"Сначала идёт видимое проявление, подобное миражу, которое, хоть и похоже на мираж,
даёт видение пятицветного света. Второе – подобно лунному свету, третье – солнечному
свету, четвёртое – темноте, пятое – безоблачному небу за гранью рассудочного
мышления. Это видение пустоты, у которой нет ни центра, ни краёв".
Махасиддха Лвавапа также сказал:
"Первое похоже на отражение дикого животного в воде, второе подобно дыму, третье
подобно светлячкам в ночи, четвёртое подобно светильнику, а пятое – безоблачному небу
без признаков".
Итак, как здесь сказано, сначала земля растворяется в воде, создавая видение, подобное
миражу, и так далее – до растворения воздуха в сознании. Затем тонкие энергии,
произведённые рассудочным умом, растворяются в видимых проявлениях, создавая
видение, подобное лунному свету в осеннем небе, и так далее – до возникновения самого
ясного света смерти, что создаёт видение, подобное чистому небу на рассвете. Когда
возникает видение ясного света, мы должны, вспомнив смысл учения о пустоте, его
удержать.
Развитие переживания четырёх радостей.
Мы воспламеняем особое туммо в области пупка, в результате чего белая сущность
бодхичитты выплавляется из буквы ХАМ в головной чакре и стекает по центральному
каналу. Дойдя до горловой чакры, она порождает радость; дойдя до сердца, она порождает
высшую радость; дойдя до пупка, она порождает особую радость; дойдя до кончика
драгоценности, оно пробуждает вместерожденную радость. Таков их порядок сверху вниз.
В "Ваджрном ожерелье" говорится:
Вот объяснение порядка возникновения
Четырёх радостей, порождённых спускающейся сущностью:
Когда эта сущность покидает чакру великого блаженства,
Испытывают радость.
Когда она покидает чакру удовольствия,
Испытывают высшую радость.
Когда она покидает чакру истины,
Рождается особая радость;
Когда же она покидает чакру эманации,
Испытывают вместерожденную радость.
Когда субстанция бодхичитты, плавясь, стекает вниз до основания канала под пупком, она
касается чувственной силы внутри канала и производит особое ощущение. Чувственная
сила – главное условие, которое, в сочетании со способностью управлять тиглэ, даёт
особое чувственное ощущение блаженства. Оно, в свою очередь, выступает как
совместное условие, которое в природе великого блаженства становится сознанием ума.
Сочетая это с памятованием о пустоте, можно претворить великое блаженство в природе
мудрости в пустотную природу ума. Именно этого следует достичь и сохранять. Если
переживание вместерожденного блаженства, возникшего благодаря расплавлению
бодхичитты в центральном канале, является подлинным, то, благодаря тому, что та
энергия, которая обычно вызывает извержение этой сущности, рассеялась, – извержения
сущности наружу не произойдёт, даже если не применять специальных упражнений, янтр.
Однако, начинающие должны использовать медитацию и упражнения для обращения
бодхичитты вспять, если вместерожденное блаженство вызывает движение энергий или
же имеется опасность извержения. Кроме того, вам не угрожает никакое расстройство,
если вы направляете эту сущность непосредственно в слог ХАМ на макушке, даже не
проводя её через другие части тела.
Вообще имеются разные способы направления туммо, например, в область пупка, в
половой орган, внутрь центрального канала и наружу, внутрь тела к коже, и тому
подобное. Точно так же есть и разные способы расплавления бодхичитты. Следует знать
стадии этих методов и способ их применения. Если тиглэ, на которые вы должны
воздействовать, находятся не внутри центрального канала, нужно приложить большие
усилия, чтобы направить их обратно к первоначальным местам в верхней части тела и
распространить ощущения через каналы и чакры.
Стадии порождения четырёх радостей посредством обращения тиглэ вспять и
направления его вверх по каналу описываются в "Ваджрном ожерелье":
Радость в чакре эманации,
Высшая радость в чакре истины,
Особая радость в чакре удовольствия,
Вместерожденная радость в чакре блаженства:
Таковы радости в обратном процессе.
Это объяснение согласуется с тем, которое приводится в "Знаке Махамудры". В обоих
этих сочинениях говорится, что каждое из четырёх блаженств переживают четырьмя
способами в зависимости от лунной сущности; таким образом, получается шестнадцать
радостей. Кроме того, когда перемещается белая сущность бодхичитты, это вызывает
движение и солнечной красной сущности бодхичитты, чему соответствуют три аспекта
переживаний в каждой из четырёх чакр; тем самым получается двенадцать радостей.
Касательно четырёх спускающихся вниз радостей сказано, что испытываемое при этом
блаженство больше, чем при радостях, восходящих вверх, и это объясняется природой
испытываемого вместерожденного блаженства. При полноте вместерожденной
нисходящей радости переживание становится устойчивым и сущность бодхичитты уже не
может быть извержена наружу.
Это же утверждается и в "Знаке Махамудры":
Когда достигнута устойчивость,
Сущность не будет истекать наружу.
Истинный способ поддержания переживания четырёх видов пустоты и четырёх радостей
следует подробно изучить по другим текстам. Здесь же я даю всего лишь общее описание.
Когда занятие медитацией закончено, и вы желаете выйти из погруженности во
вместерожденную радость и видение ясного света, созерцайте, что, опираясь на самые
тонкие аспекты ума и энергии, вы принимаете образ Херуки, который затем входит в
ваши старые скандхи. Это называется обрести искусность в методе слияния плодов
практики с собственным реальным положением.
Путь опоры на кармамудру, или тело другого человека.
В "Пяти ступенях" утверждается:
Из всех видов иллюзорных дхарм
Высший – иллюзорная женщина,
Потому что она с ясностью раскрывает
Природу трёх видимых проявлений.
Как здесь сказано, опираясь на кармамудру как на внешние условие, на высоких уровнях
практик стадии завершения йогин приходит к великому блаженству. Здесь опираются на
мудру одного из четырёх типов, такую как мудра-лотос, которая обладает всеми
достоинствами, обладает зрелостью благодаря тантрическому посвящению и высоким
уровнем духовного освобождения. Такая юм называется мудрой, или Видьей. Для этой
практики необходимо хорошее понимание устных наставлений и умение полностью
управлять двумя главными пранами. Вы вступаете в половой союз с мудрой, что
порождает особое вместерожденное блаженство. Вследствие этого праны растворяются,
как в момент смерти, что вызывает мощное проявление ясного света ума. Такую практику
следует выполнять не только во время контролирования праны, но и во время
осуществления трёх высших видов деятельности.
Однако эта практика в высшей степени тайная, и здесь не подобает говорить о ней
большее. Поэтому я не буду вдаваться в подробности.
На этом завершается раздел о порождении туммо путём возбуждения трёх энергетических
каналов и четырёх чакр.
Чтобы использовать туммо как одежду, выполняют обычную медитацию для порождения
туммо, как указывалось выше. Сядьте на удобное сиденье, упритесь коленями в грудь,
положите подбородок на колени, скрестите кисти рук над почками и следите за дыханием.
Чтобы использовать туммо как жилище, заложите левую ступню за правое бедро и
свернитесь калачиком, как спящая собака. Затем сосредоточьтесь на управлении пранами.
Осёдлывание туммо как магического коня осуществляется так: сядьте, положив ладони на
бёдра и созерцайте, что ваше тело пусто. Ниже пупка находится солнечный диск, на нём
сидит Гуру Амитаюс. Высотой он с палец, цвета раскалённого докрасна железа. Отсюда
идёт канал вверх к макушке. Он открыт наверху, как распахнутое окно, а в небе над ним
вы видите бесчисленных Будд и Бодхисаттв. Из их сердец изливается нектар мудрости.
Этот нектар напоминает топлёное масло, он входит в вас через отверстие Брахмы. Нектар
изливается вниз на Гуру Амитаюса, вследствие чего он испускает струю пламени,
наполняющую ваше тело. Как и ранее, выполняйте дыхательные упражнения и янтру
движения.
Затем, когда вы куда-нибудь идёте, представляйте, что ваши руки стали крыльями. Под
мышками и на подошвах ног представляйте светло-зелёных богинь ветра. Всякий раз,
когда вы двигаетесь, представляйте, что они поднимают вас в воздух и несут по небу.
Делайте кувшинное дыхание двадцать один раз. Это позволит вам перемещаться очень
быстро, как будто вас несёт волшебный конь.
Чтобы получить мощные посвящения, представьте на своей голове белого Ваджрадхару с
юмом. Поднесите мандалу, символизирующую вселенную, и попросите их даровать
четыре посвящения. Из места их соединения истекает нектар бодхичитты. Он входит в
ваше тело через отверстие Брахмы и стекает вниз. Медитируйте о том, что благодаря
этому получаете четыре посвящения. Моё объяснение йоги туммо на этом закончено.
Йога иллюзорного тела.
В "Ваджрных строфах" говорится:
Йогу "неистинного" иллюзорного тела
Следует применять высоким, средним и малым практикующим,
Неизменно ценя её должным образом.
Своё тело и всё зримое,
Следует видеть как пустотные проявления,
Не придавая никакого значения мирской видимости,
Принимайте все образы как образ божества.
Это приносит свободу от привязанности и неприятия,
А также реализацию четырнадцати ступеней.
Изложение йоги иллюзорного тела имеет три темы:
1 причина принятой последовательности;
2 распознавание скрытого иллюзорного тела;
3 некоторые дополнительные практики, упомянутые в текстах учителей.
Причина принятой последовательности.
Имеется очень важная причина для того, чтобы за практикой туммо следовала йога
иллюзорного тела. Используя в качестве внутреннего условия йоги туммо, а в качестве
внешнего условия – мудру, мы получаем возможность собрать и растворить все праны,
как это происходит в момент смерти. И, как за моментом смерти следует образование из
тончайших субстанций энергии и сознания тела бардо, так и в практике мы намереваемся
использовать тонкую энергию – носитель ясного света, – как действующую причину, а
сам ум как сопутствующую причину, чтобы принять образ Херуки. Мы уже воспроизвели
точное подобие ясного света смерти путём растворения элементов и энергий. Поэтому
сейчас наступило самое благоприятное время применить йогу иллюзорного тела, чтобы
проявиться в образе божества.
Распознавание скрытого иллюзорного тела.
Это мы рассмотрим под двумя заголовками:
I собственно практика и
II как её объясняют учителя традиции.
Собственно практика.
Йоги иллюзорного тела и ясного света пришли в систему Шести йог Нигумы из "Тантры
Гухьясамаджи" в передаче и толковании Арьи Нагарджуны и его учеников: Арьядэвы,
Чандракирти и других, поэтому нам нужно изучать их по этим источникам.
Традиционные наставления о них таковы:
Пока мы не сумеем заставить праны войти в центральный канал, удержать их там и
растворить, мы не сможем получить полного переживания самадхи стадий проявления,
расширения и близости к достижению, подводящее к переживанию окончательного
замыкания ума. Именно из тонкой энергии и сознания, полученных от замыкания ума,
создаётся природа иллюзорного тела.
Устная традиция системы Марпы основывается на тексте "Кратком изложении пяти
ступеней":
Первое – это подобное миражу видимое проявление, которое,
Пусть и похоже на мираж,
Даёт видение пятицветного света.
Второе – подобно свету луны, третье – свету солнца и так далее.
[Иллюзорное тело] обретают, когда всё это проявилось.
Итак, в этом отрывке указывается на три пустоты замыкания ума, от которых происходит
иллюзорное тело.
Далее в том же тексте говорится:
Иллюзорное тело создаётся
Из тонкой энергии и ума
В совокупности с видимыми проявлениями.
Здесь указывается настоящая природа иллюзорного тела. Кроме того, эта природа
разъясняется вышеприведённой цитатой из "Ваджрных строф":
Йогу "неистинного" иллюзорного тела следует
Применять высоким, средним и малым практикующим... и так далее.
Здесь употреблено выражение "неистинное иллюзорное тело", поскольку создаваемое
иллюзорное тело является образом тантрического божества, которое, хотя и кажется
реальным, на самом деле – несубстанционально и нематериально.
Во второй строке этого отрывка упоминаются уровни практикующих.
В третьей строке затем говорится: "... неизменно ценя её должным образом", поскольку
совершенно бесспорно, что все три вида практикующих полагаются на гуру и, имея к
нему горячую веру, делают всё возможное, чтобы, ублаготворив его тремя способами,
получить устные наставления и благословения.
В той же самой цитате также говорится:
Своё тело и всё зримое,
Следует видеть как пустотные проявления...
Принимайте все образы как образ божества.
Это означает, что вы должны проявиться в реальном образе божества. Это должно быть
сделано не просто в воображении, но с помощью проявления тонких аспектов энергии и
ума, из которых возникает тантрический образ.
В том же тексте говорится так: "...видеть как пустотные проявления, не придавая никакого
значения мирской видимости" – это тоже относится к самому иллюзорному телу.
Далее в том же тексте сказано:
Созерцайте всё, что проявляется,
Как имеющее иллюзорную природу.
Пребывайте в самадхи, подобном иллюзии,
И зрите всё именно так.
Первый отрывок заключают такие слова:
Это приносит свободу от привязанности и неприятия,
А также реализацию четырнадцати ступеней.
Тонкая энергия и ум, пребывающие в сердце как неразрушимое тиглэ, представляют
собой конечную основу, с которой связывают приписываемое ей чувство своего "я".
Вследствие приверженности к этому "я" как к истинно существующему и обладающему
собственной реальностью, порождаются ложные мысли привязанности и неприятия.
Посредством этой медитации, которая направляет праны в центральный канал,
удерживает их там и растворяет, а затем благодаря переживанию предварительного ясного
света, мы проявляемся в реальном образе тантрического божества в нечистом иллюзорном
теле. Затем, добиваясь погружения этого образа в подлинный ясный свет, мы проявляемся
в чистом иллюзорном теле. Так, с помощью самадхи, подобного иллюзии, мы
освобождаемся от цепей таких омрачений, как привязанность и неприятие, и достигаем
четырнадцатой ступени совершенства, реализуя состояние Будды в образе Ваджрадхары,
Держателя Алмазного Знания.
Как это объясняется учителями традиции.
Кюнгпо Налчжор в своих "Наставлениях по трём бардо", комментирующих смысл
цитировавшихся выше "Ваджрных строф", утверждает:
"Йоги стадии зарождения и завершения и, в частности, йога сновидения и йога ясного
света, являются методами очищения трёх тел бардо, тех основ, которые йогину предстоит
очистить."
В "Тантре танца мудрости" также говорится:
Три тела бардо очищаются
Йогами стадии зарождения и стадии завершения,
Йогой сновидения, а также йогами ясного света.
Кроме того, в "Тантре двух форм" утверждается:
На иллюзию и сновидение –
Вот на что похоже переживание бардо.
Смысл здесь в том, что тело бардо является основой, которую предстоит очистить, и что
средство его очищения включает в себя йоги стадии зарождения и стадии завершения.
Таким образом, объясняется, что зрелая форма – это существующее тело, очищенное
созерцанием себя в образе божества. Тело сновидения – это тело врождённых
склонностей, очищенное посредством управления пранами и ветрами согласно учениям
устной традиции. И, наконец, о теле бардо говорится как о психическом теле, очищенном
йогой иллюзорного тела, заключающейся в принятии иллюзорного образа из ясного света
пути. Таким образом, отрывок из "Тантры двух форм", раскрывающий скрытый смысл
учения Материнской Тантры, даёт, по-видимому, самое ясное представление об этом
вопросе. Йогин Мочогпа пишет:
Психическое тело становится иллюзорным телом,
Свободным от всякого страдания.
Это [достигается благодаря] самадхи иллюзорности.
Суть самадхи иллюзорности системы Ануттарайога-тантры представлена в следующем
отрывке:
Иллюзорное тело имеет три особенности:
Его ветви и ствол полны,
Как отражение в зеркале;
Оно охватывает все объекты восприятия,
Как луна, отраженная в воде,
И, подобно радуге в небе,
Оно создано чистыми средствами,
Такими как мирные мантры и тому подобное.
Так природа иллюзорного тела, которое существует как образ наделённого полнотой
телесных качеств божества, показана на многочисленных примерах: как отражение в
зеркале, как отражение луны в воде и как радуга в небе.
И Кюнгпо Налчжор, и Мочогпа объясняют, что тело бардо и иллюзорное тело – это
психические тела. Мочогпа пишет:
Оба они – тела света,
Складывающиеся из пяти ясных сияний.
Итак, говорится, что природа иллюзорного тела складывается из наиболее тонких
аспектов пяти пран, из которых главная прана, поддерживающая жизнь. В таких системах,
как "Гухьясамаджа-тантра", имеется медитация, в которой собирают пять пран и
объединяют их в одно тиглэ, которое направляют к кончику носа. Следовательно, в
тантрах и текстах, написанных Нагарджуной и его учениками, а также в дошедшей от них
устной традиции ясно утверждается, что главная основа, из которой строится иллюзорное
тело, – это пять пран, а главная из них – прана, поддерживающая жизнь.
Что касается иллюзорной природы, переживаемой во время медитации, то в
вышеупомянутом тексте сказано:
Во время выполнения медитации [мы работаем с]
Сознанием сновидения, которое создаёт психическое тело.
Будучи очищено узнаванием его самовозникающей природы,
Оно может быть преображено во что угодно.
А также, созерцая тело божества, созданное мысленно,
Вы порождаете радужный облик божества,
В котором нет плоти и крови.
Кроме того, на иллюзорное тело сновидения и иллюзорное тело, переживаемое в
медитации, следует наложить печати четырёх внутренних мудр. Предыдущий текст
продолжается так:
Четыре мудры – двух видов:
Внутренние и внешние.
Очищение внутренней мудрой
В смутное время сна таково:
Когда в сновидениях проявляется привязанность или отвращение,
Понимай эту иллюзию как сознание сновидения.
Когда обретено психическое тело, –
Это самайя постижения иллюзии.
Печать иллюзорности на теле врождённых склонностей
Есть исполнение самайи иллюзорности.
Союз с кармамудрой
Означает очищение в искусности видения как иллюзии
Всего сущего, от червя до Будды.
Этим отсекается связь
Между сознанием и его объектами.
Когда мы видим как иллюзию
Самопроявляющиеся вещи мира,
То это есть основа всего превосходного.
Называется это кармамудрой,
Поскольку исполняет все деяния.
Вот толкование дхармамудры:
В сновидениях возникает переживание блаженства и ясности,
А также переживание блаженства и лучезарной пустоты,
Понимаемые как природа своего собственного ума.
Кроме того, сам учитель Наропа сказал:
Блаженная, лучезарная, вне понятий –
Вот три вместерожденных качества,
Составляющих дхармамудру.
Вот объяснение махамудры:
Само иллюзорное тело неразделимо объединяется
С блаженством, лучезарностью и отсутствием понятий.
Поскольку всё это становится нераздельностью,
Такое переживание называется махамудрой, великим символом.
А в тексте "Наставления по трём слияним" сказано:
Переживание есть переживание блаженства,
И смысл иллюзорности понят.
Это упоминание о трёх слияниях даётся в контексте переживания их в медитации. Хотя на
эту тему имеется множество текстов, написанных махасиддхами древности,
вышеприведённые комментарии взяты из сочинений более поздних учителей системы
Шести йог Наропы и системы Шести йог Нигумы.
Как осуществляют практику три разряда практикующих.
Теперь я познакомлю вас с тем, как осуществляют практику три разряда практикующих:
(а) практик высокого уровня опирается на своего гуру;
(б) средний практик продвигается благодаря чтению отрывков из текстов и
(в) малые практики опираются на самадхи.
(а) В первом пункте – две темы: (I) молитва как путь гуру и (II) видимые проявления как
путь постижения отсутствия собственного бытия всех дхарм.
(I) Здесь выполняют медитацию гуру-йоги и читают три молитвы: о порождении
отречения, об осуществлении иллюзорного тела и йоги сновидений и об обретении ясного
света махамудры. Эти три молитвы читают во время медитации о гуру.
(II) Преображают нечистый мир и его обитателей в мандалу Херуки и её божеств и
медитируют о её иллюзорной природе.
(б) Средний практик продвигается благодаря чтению отрывков из текстов.
В "Сутре, запрошенной благородным Ачинтьяпрабхаши" говорится:
"Все дхармы – иллюзия и сон", –
Всякий, кто повторяет и помнит эти слова,
Становится свободен от мирских уз
И обретает состояние Будды в этой же жизни.
Как сказано в приведённом здесь наставлении, следует постоянно размышлять об
иллюзорной природе всех дхарм и повторять эту истину, произнося следующие слова:
"Все дхармы – иллюзия и сон". При этом следует также постоянно представлять себя
тантрическим божеством.
Сама сестра Нигума сказала:
Если мы не умеем медитировать
Об иллюзорной природе всего проявляющегося,
То как же мы сможем применить противоядия?
Преодолеем ли мы омрачения,
Просто стараясь их избегать?
Благодаря распознаванию иллюзорной природы дхарм
Освобождение возникает само.
Следовательно, мы должны медитировать об иллюзорной природе всего, что проявляется.
(в) Малый практик должен опираться на пребывание на своём месте для медитации,
избегая разнообразной деятельности [которой могут заниматься практики высокого и
среднего уровня]: праздных прогулок, перемены мест обитания, пребывания в людных
местах, общения с [людьми], придерживающимися неверных взглядов, и тому подобного.
Всё это людям малых способностей служит помехой на пути добродетели, и они должны
всего этого избегать, взамен как можно больше занимаясь медитацией.
Некоторые дополнительные практики.
Следует постоянно видеть иллюзорную природу живых существ шести миров.
Визуализируя себя тантрическим божеством, представьте треугольник дхармодайо под
пупком. Снаружи он белый, а внутри – красный и содержит в себе всех живых существ.
Эти существа нематериальны и обладают природой света. Подтяните с усилием воздух
снизу и надавите им на дхармодайо. Размышляйте о том, что живые существа принимают
дхармы, не обладающие собственным бытием, за истинно существующие и тем самым
принуждают себя блуждать в полных страдания мирах круговорота бытия. Породите
сострадание к ним, а затем медитируйте, что они тоже подобны иллюзии и сновидению,
которые, хоть и кажутся реальными, не обладают истинным бытием.
Затем, есть практика преображения болезней и злых духов в путь. Медитируйте, что
болезни и злые духи обладают природой божеств и, не имея собственной реальности,
подобны иллюзии. Сделайте вдох через правую ноздрю, представляя, что эти мешающие
силы втягиваются вниз, в дхармодайо, и там преображаются. Применяйте упражнения
янтры и т.д.
Шесть полезных следствий вышеприведённых практик преображения таковы: вы
обретаете способность лучше управлять тиглэ и можете удерживать его в течение
медитации; становитесь более искусными в йоге сна; все живые существа входят в сферу
вашей медитации; живые существа приобретают зрелость и освобождаются; все вещи
естественным образом предстают как иллюзия, и вы обретаете способность удерживать в
памяти свои сны и управлять ими.
Это только общее объяснение того, как практиковать йогу иллюзорного тела, сжато
изложенное и составленное из сочинений великих учителей прошлого.
На этом завершается объяснение йоги иллюзорного тела.
Йога сновидения, рассеивающая темноту ума.
Это будет изложено в двух темах: почему йога сновидения идёт за йогой иллюзорного
тела и собственно наставления по йоге сновидения.
Почему йога сновидения идёт за йогой иллюзорного тела.
В "Ваджрных строфах" сказано:
Тот, кто преодолел рассудочное мышление,
Должен усердно заниматься йогой сновидения,
Которая естественным образом очищает мрак заблуждения.
Тогда само собой возникает и днём и ночью
Совершенство, обретённое практикой иллюзорного тела.
Таков смысл данной последовательности этих йог. Как сказано выше, главная сила,
используемая в йоге сновидения, – это способность управлять пранами, которые
действуют во время сна. Кроме того, в традиции, которая объединяет сон с тантрическими
йогами, [ясный свет, возникающий] при засыпании, связан с Дхармакайей, состояние
сновидения – с Самбхогакайей, а бодрствование – с Нирманакайей. Поэтому в таком
контексте йога сновидения становится дополнительной разновидностью йоги
иллюзорного тела.
Наставления по йоге сновидения.
Как сказано выше, главная практика в йоге сна – это владение пранами. А главным
наставлением становится удержание ясного света сна. Поэтому необходимо сказать чтонибудь о двух предметах: йоге сновидения и ясном свете.
Способ развития силы осознанности в йоге сна объясняется в устной традиции учителей в
шести аспектах: (а) распознавание снов; (б) очищение снов; (в) приумножение объектов,
видимых во сне; (г) принятие различных обликов во время сна; (д) постижение объектов
восприятия и (е) созерцание их как они есть.
(а) Первое начинается с медитации гуру-йоги и молитвы о даровании способности
удержать сновидение и практиковать во время сна духовный путь в зависимости от
содержания сновидения. Метод практики удержания сновидений состоит из двух частей: в
течение дня практиковать непрерывное памятование, а ночью применять мощный метод
устных наставлений.
Первое заключается в том, чтобы всё, с чем вы встречаетесь днём, воспринималось как
сновидение. Нужно думать: "Всё это всего лишь сон, и я должен воспринимать это
сновидение именно как сновидение". Благодаря практике этого памятования в течение
дня, впоследствии, ночью, когда вы видите сон, вы автоматически будете думать: "Это
всего лишь сон". Чем сильнее становится привычка к такой практике в дневное время, тем
сильнее будет ваша способность распознавать сновидение, когда вы спите.
Второе, гневный метод устной традиции, применяемый ночью, тоже состоит из двух
частей: метод, опирающийся на управление белым и красным тиглэ, и метод девяти
неизменных моментов.
В первом из этих методов сначала вы визуализируете себя тантрическим божеством, а
также представляете энергетические каналы, как в практике туммо, о которой речь шла
выше. В основании центрального канала, на пупочной чакре, находится слог А, а на
головной чакре – слог ХАМ. Из ХАМ выходит маленькое белое тиглэ, а из А – красное
тиглэ. Они имеют природу света и ослепительно ярки. Тиглэ подходят к сердцу и
окружают его. Затем, готовясь к отходу ко сну, мы исполняемся твёрдой решимости: "Я
должен распознавать сновидения как сновидения". Затем мы направляем тиглэ к горловой
чакре и снова повторяем упомянутое намерение и, засыпая, представляем, что тиглэ
остаётся внутри центрального канала у горловой чакры.
Второй мощный метод – это метод девяти неизменных моментов. Эти девять моментов
делятся на три категории. Три связаны с временем: предрассветное время, рассвет и
восход солнца; три имеют отношение к позам: поза ваджры, поза на корточках и поза
льва; три относятся к выполняемым визуализациям.
Первая из этих визуализации такова: представьте себя как тантрическое божество.
Посередине центрального канала на вашей горловой чакре находится лунный диск, а на
нём стоит ваш коренной гуру в виде Херуки, тёмно-красного цвета, в объятиях со своей
супругой, которая обликом схожа с ним самим. У него одно лицо и две руки. В его сердце
– солнечный диск, на котором стоит слог ХУМ. Этот слог имеет природу света, размером
он с горчичное семя. Лучи света, исходящие из слога ХУМ, делают гуру в облике Херуки
ослепительно сияющим.
Затем из гуру изливаются потоки света, освещая вас как божество. Сосредоточьте ум на
этом образе и подтвердите свою решимость, как раньше.
Вторая визуализация начинается с растворения всего мира и его обитателей в
собственном теле. Затем вы растворяетесь в гуру, находящемся в вашем горле. Гуру
растворяется в слоге ХУМ в его сердце; слог ХУМ, в свою очередь, растворяется в самом
себе снизу вверх, затем – в полумесяце, находящемся сверху, а затем – в крошечном
завитке пламени. После этого всё исчезает, как радуга в небе. Как прежде, повторите
твёрдую решимость распознать любой сон как сон.
Третья визуализация упоминается в следующем отрывке из "Океана мудрости":
Находится на горле всех существ –
Слог А.
Внутри центрального канала в вашем горле находится крошечный красный лотос с
четырьмя лепестками. В его середине стоит буква А красного цвета, ослепительно яркая,
размером с горчичное семя. Сосредоточьте на ней свой ум и вспомните о своей
решимости относительно сновидения, как раньше. Здесь очень важно не допустить
отвлечения и принять твёрдое решение не забыться во сне и распознавать как сон всё, что
возникает в уме во время сновидения. Если посреди сновидения вы проснётесь – не
открывайте глаза, а подтяните нижнюю прану и вспомните сновидение, постаравшись его
продолжить. Это помогает в практике распознавания сна и усиливает способность
повышать интенсивность сновидений.
Начиная с того момента освоения практики, когда вы сможете направить праны в
центральный канал благодаря разжиганию туммо, как это объяснялось выше, способность
сохранения состояния сновидения посредством управления пранами во время медитации,
объединяющей в себе три упоминавшихся процесса для удержания сновидений,
приобретает особую силу. Кроме того, благодаря этим визуализациям вы обретаете
особую способность распознавать и удерживать ясный свет состояния сна.
(б) Вторым идёт процесс очищения снов. Здесь нужно овладеть четырьмя практиками.
Первая из них называется "очищение ума посредством тела". Вы сидите на вершине
большого утёса. В небе перед собой представляйте себя в виде Херуки вместе с юм
ростом со стрелу, парящих в воздухе над утёсом. Затем вы [как Херука] оглядываете этот
утёс и вас охватывает огромный страх высоты. Подумайте: "Это сон" и примите, как
раньше, решение распознавать все сновидения. Затем представьте, как Херука и юм, падая
через утёс, превращаются в ничто.
Вторая практика называется "очищение тела посредством ума". Представьте, что в каждой
поре вашего тела находится синяя буква ХУМ. Буквы обращены головами к порам: они
наполовину погружены внутрь, а наполовину выдаются наружу. Из них исходит синий
свет, который наполняет ваше тело, вследствие чего оно становится пустым и чистым.
Третий метод называется "очищение посредством Найратмики (юм Хеваджры)". В
пространстве перед собой представьте Дакини Найратмику. Она синего цвета и держит
кривой нож и чашу-череп. Вы читаете мантру ОМ А СВАХА, и вследствие этого из её
тела исходят лучи синего света. Они входят в ваше тело через половой орган, а затем сама
Найратмика входит в ваше тело тем же самым путём. Она растворяется, превращаясь в
свет, и ваше тело наполняется голубоватым сиянием. Затем оно тает, становясь светом,
как радуга тает в небе. Всё становится первозданной пустотой.
Четвёртый метод называется "очищение решимостью". Когда мы распознаём, что видим
сон, то должны думать: "Моё обычное тело спит в постели, а эта вещь, появившаяся
теперь, – всего лишь тело сновидения. Все вещи, предстающие сейчас в сфере моего
восприятия, – всего лишь проявления сновидения". Думая так, примите решение
перенестись в Чистую Страну, например, Тушиту или Сукхавати, где вы сможете увидеть
лики Будд и Бодхисаттв и услышать их священные проповеди; или же примите решение
сознательно родиться в нечистом мире, чтобы трудиться на благо живых существ.
(в) Чтобы умножить объекты сновидения, возьмите проявляющееся во сне тело и
представьте, что это два тела. Затем сделайте из него четыре и так далее, пока в конце
концов у вас не появятся сотни и тысячи тел.
(г) Чтобы устранить смерть, примите образ Ямантаки; чтобы преодолеть влияние
змееподобных духов, примите образ Гаруды; чтобы покорить духов-царей, примите образ
Хаягривы и т.д. Короче, принимайте образ любого тантрического божества, который
может вам понадобиться.
Вы можете также принимать форму различных грубых и тонких элементов, превращаясь
из земли в воду, из воды в огонь, из огня в воздух и т.д., как описано выше.
(д) Если вы сможете таким образом достичь искусности в йоге сновидения, то обретёте
способность понять видимый нами мир дхарм. Например, как живут существа в чистом и
нечистом мирах, как умирают и перерождаются живые существа и тому подобное.
Однако, по всей вероятности, эта практика и эта способность применимы только при
условии достижения особого уровня.
(е) Распознав состояние сновидения, созерцайте себя как Херуку с юмом. Из слога ХУМ в
своём сердце испустите лучи света, расплавив ими весь мир и превратив его в дворец
мандалы, а живые существа, обитающие в мире, растворяются в божествах мандалы.
Затем эти божества растворяются в Херуке и юме, юм растворяется в Херуке, он
растворяется в ХУМ в своём сердце, а ХУМ растворяется в себе самом снизу вверх и в
конце концов – в завитке пламени над слогом ХУМ. Затем пламя растворяется в
непостижимом ничто. Теперь остановите свой ум на пустоте.
Существуют четыре препятствия для практики йоги сновидения. Первое – это не осознать
сновидения как сновидения. Второе – проснуться во время выполнения йоги. Третье –
быть потревоженным во сне такими мешающими факторами, как похоть, вызванная
движением тиглэ к нижним чакрам. И, наконец, четвёртое – не видеть никаких снов.
Решение первой проблемы: перед отходом ко сну принять твердое решение распознать
любое возникшее сновидение. Средство против второго препятствия: не открывать глаз,
даже если проснётесь, а взамен обдумывать сон и вновь погрузиться в него. Средство
против третьего препятствия: направить тиглэ обратно в горловую чакру. Наконец,
средство от четвёртой проблемы – принять решение увидеть много снов и осознавать их.
Таковы наставления учителей линии передачи.
На этом завершается объяснение йоги сновидения.
Йога ясного света.
В "Ваджрных строфах" говорится:
Почитание гуру вселяет блаженную ясность,
И благодаря проблеску сансарного и несансарного блаженства
Возникает блаженная ясность, соединённая с состоянием свободы от понятий.
Подготовка, собственно практика и завершающие действия украшают путь.
Здесь в первой строке указана причина, порождающая реализацию ясного света. Во
второй строке указывается на различие между предварительным и подлинным ясным
светом, основанное на том, возникает ли вместерожденное блаженство, воспринимающее
пустоту, с проявлением двойственности или без него. Третья строка указывает на природу
пути ясного света. И, наконец, в четвёртой строке даны ступени прохождения подготовки,
собственно практики и заключительных методов йоги ясного света.
Учитель Мочогпа объясняет, почему йога ясного света идёт четвёртой:
Иллюзорное тело вступает в ясный свет.
В других тантрических системах, таких как Гухьясамаджа, йога ясного света – четвёртая
из пяти ступеней стадии завершения и идёт после йоги иллюзорного тела. Нечистое
иллюзорное тело очищается погружением его в переживание ясного света.
Мне хотелось бы немного объяснить йогу ясного света согласно устной традиции.
Многие гуру говорили, что есть два основных метода порождения реализации ясного
света. Первый из них осуществляется посредством созерцания слога А, второй –
посредством созерцания Дакини Найратмики. Однако ни один из них не принадлежит
исключительно стадии завершения Ануттарайога-тантры системы Нигумы.
Согласно устной передаче Нигумы, особые методы стадии завершения Ануттарайогатантры бывают двух видов: (I) порождение сознания ясного света посредством опоры на
гуру и (II) порождение его посредством мистического слога ХУМ. Я хотел бы сказать чтонибудь об этих двух методах.
Визуализируя себя как Херуку с юмом, вы представляете, что центральный канал идёт от
кончика драгоценности вверх к отверстию на макушке. Медитируйте, что внутри этот
канал заполнен сущностью бодхичитты, напоминающей падающий снег. В вашем сердце
находится чакра Колесо Дхармы, а на ней – ваш коренной гуру в виде крошечного тиглэ
белого цвета с красноватым оттенком. В центре этого тиглэ находится белый слог ХУМ
размером с горчичное семя, который испускает лучи света цвета ртути и по природе есть
вместерожденное блаженство. Сосредоточьте ум на этом слоге. Затем лучи света исходят
с особой силой, и вследствие этого весь мир и его обитатели плавятся, превращаясь в свет.
Всё это растворяется в вас – Херуке с юмом. Затем Херука [и юм] тоже растворяются в
свете: с головы – вниз, а с ног – вверх; и всё растворяется в упомянутом тиглэ. Затем тиглэ
растворяется в слоге ХУМ, а он растворяется в самом себе снизу вверх, в конце
растворяясь в завитке пламени наверху. После этого всё это растворяется в ничто. На
некоторое время сосредоточьте ум на сфере непостижимого. Благодаря этому праны
входят в центральный канал, остаются там и растворяются, порождая мудрость ясного
света.
Эту медитацию можно практиковать с того времени, как вы приобретёте искусность в
йоге направления пран в центральный канал, удержания их там и растворения, благодаря
которой, с помощью разжигания туммо, порождается вместерожденное блаженство. Здесь
следует указать, что для порождения ясного света конечной точкой сосредоточения в теле
является сердечная чакра, и поэтому сосредоточение на сердце имеет большую
действенность, чем сосредоточение на чём-то ином. Кроме того, мудрость
вместерожденного великого блаженства, которая исходит отсюда, с особой силой
порождается благодаря обретению её как переживания четырёх видов пустоты и четырёх
радостей, и в это время постижение пустоты становится особенно глубоким,
охватывающим и сознание, и объекты восприятия. Когда вы желаете выйти из созерцания
ясного света, то должны делать это в образе Херуки из тонких аспектов энергии и ума.
Затем Херука входит в старые скандхи, подобно тому, как джнянасаттва входит в
самайясаттву. После этого все проявляющиеся объекты видятся как пустота, пустота – как
блаженство, а блаженство – как образ тантрического божества. В период после занятия
медитацией на все объекты, проявляющиеся в сознании, следует накладывать печать
мудрости великого блаженства, порождённого во время медитации. Благодаря
размышлению в этом направлении мудрость великого блаженства, порождённая при
созерцании, приобретает особую силу.
Теперь несколько слов о том, как практиковать ясный свет сна. Эту практику мы сможем
осуществлять с того момента, как приобретём искусность в умении направлять праны в
центральный канал, удерживать их там и растворять благодаря медитации в состоянии
бодрствования. Начиная засыпать, мы должны созерцать стадии растворения грубых и
тонких элементов, как описано выше, и направить грубые праны в центральный канал,
порождая этим переживание четырёх видов пустоты и четырёх радостей. Чакра в сердце
является местом пребывания тиглэ, порождённого во время сна, и поэтому в состоянии
бодрствования нам нужно заниматься медитацией о том, как мы заставляем праны войти,
остаться и раствориться здесь. Это делается так, как описано выше. Засыпая, мы должны
сохранять переживание ясного света, а если начинается сновидение, мы должны
представить себя в образе Херуки, созданном из тонких аспектов энергии и ума. По
пробуждении мы должны направить всё это в старые скандхи (своего тела).
Что касается пользы, приносимой йогой ясного света, то, поскольку это ясно излагается в
таких системах, как "Гухьясамаджа-тантра", и хорошо известно каждому, здесь я не буду
больше об этом говорить.
На этом закончено объяснение йоги ясного света.
Йога переноса сознания.
В "Ваджрных строфах" говорится:
В наилучшем переносе нет
Ни практикующего, ни метода.
Ученики средних и малых способностей
Избегают привязанности и неприятия;
Благодаря радости, почитанию и сосредоточению
Они выбрасывают сознание вверх
И украшают практику молитвой.
Мне хотелось бы сказать что-нибудь о методах, упоминаемых в этом отрывке.
Это устное наставление по переносу сознания является отличительной особенностью
Ануттарайога-тантры. Оно даётся в таких текстах, как "Сампхута-тантра", объяснительная
тантра, общая для систем Херуки и Хеваджры. Оно освещается также в "Тантре Ваджрной
Небесной Танцовщицы" и в "Тантре мистических уз", тантрических текстах,
принадлежащих исключительно системе Херуки, а также в "Коренной тантре четырёх
мест" и в "Наставлениях Манджушри". Методы переноса ясно освещены в этих текстах, и
следует понять важные моменты практики, которые в них объясняются. Более подробное
понимание этих методов можно получить из "Пространного комментария к Переносу
Сознания" Ламы Цонкапы.
Полезные следствия практики переноса сознания упоминаются в "Тантре Ваджрной
Небесной Танцовщицы":
Даже если каждый день убивать по брахману,
Совершать пять неискупимых деяний,
Воровать, обманывать и прелюбодействовать, –
Всё очищается благодаря этому пути.
Вы не загрязнены больше злом
И выходите далеко за пределы изъянов сансары.
Таковы полезные следствия этой практики, как объясняется в "Тантре Ваджрной
Небесной Танцовщицы". То же самое говорится в "Мистическом поцелуе" и в "Коренной
тантре четырёх мест". Поэтому следует с воодушевлением посвятить себя этим методам.
Что касается реального применения переноса, то в "Тантре Ваджрной Небесной
Танцовщицы" говорится:
Исполни перенос, когда пришло время.
Сделать это раньше – значит убить божество.
Вследствие убиения божества
Вы, несомненно, будете гореть в аду.
Поэтому мудрец стремится
Узнать признаки смерти.
Как здесь сказано, следует заниматься наблюдением признаков смерти и, когда они
появятся, применить методы долгой жизни. Если они не подействуют, и признаки смерти
не уходят, значит настало время применить йоги реального переноса.
В "Коренной тантре четырёх мест" говорится:
Наилучшее время практиковать йоги переноса –
Прежде, чем вас поразит болезнь.
Как сказано выше, лучше всего применить методы этой практики, пока ты ещё не
слишком ослаб от болезни. Если болезнь тяжёлая, ты не сможешь овладеть практикой,
каким бы сильным не было это желание.
В "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" сказано:
Связываешь все врата кувшинным дыханием
И очищаешь врата центрального канала.
В "Коренной тантре четырёх мест" и в "Сампхута-тантре" много говорится о том же.
Применяя метод кувшинного дыхания, заставляют праны, осуществляющие свою
деятельность во вратах – органах чувств, – удалиться оттуда и направляют их в
центральный канал. Это должно быть сделано, чтобы перенос прошёл должным образом.
Вы закрываете восемь из девяти путей выхода сознания, оставляя открытым Золотой
Проход, то есть отверстие Брахмы на макушке. Именно через этот Золотой Проход вы
будете делать перенос, чтобы переродиться ригдзином (держателем знания) пути Тантры.
Устная традиция учит четырём методам переноса: перенос Таковости Дхармакайи;
перенос благословений гуру; перенос великого союза божеств и перенос Безупречной
Дакини. Среди них именно перенос Безупречной Дакини в наше время рекомендуют
большинство учителей. Поэтому я буду объяснять этот четвёртый метод.
Начните с медитации гуру-йоги, как объяснялось вьше. Обратитесь с горячей просьбой о
том, чтобы получить возможность выполнить йогу переноса в какую-либо Чистую Землю
по желанию. Сидя в позе ваджры со скрещенными ногами, ладони – на бёдрах,
представьте себя Херукой с юмом. По центру вашего тела проходит центральный канал.
Толщиной он с пшеничную соломину и идёт от отверстия Брахмы к точке на четыре
пальца ниже пупка.
В основании этого канала находится треугольник дхармодайо, белый снаружи и красный
внутри, две его вершины направлены к почкам, а третья – к половому органу.
Внутри нижнего отверстия центрального канала находится ваш ум в виде белой буквы А,
лучезарной по своей природе. Она выглядит ослепительно яркой и трепещущей, будто её
колеблет легчайший ветерок. Концентрируйтесь на этом некоторое время.
Над вашей головой представьте белую или красную Ваджрайогини. Её облик описан в
обычных руководствах. В обычной последовательности выполните призывание и
растворение джнянасаттв, обращение к Божествам Посвящения и получение от них
посвящения, увенчание Дхьяни-буддой – Владыкой семейства, подношения и хвалы, а
также чтение мантр. Думайте, что представляемая вами Ваджрайогини неотделима от
вашего коренного гуру. Затем обратитесь со следующей молитвой:
"О Мать Йогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель
Дакини. О Ваджрайогини, Йидам, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и
Пустоты, обитель Дакини. О Святая Гуру Ваджрайогини, молю, перенеси меня в Чистую
Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Будда Ваджрайогини, молю, перенеси
меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини".
Теперь вы подтягиваете воздух сверху и снизу и направляете его к уже описанному слогу
А, надавливая на него сверху и снизу. Созерцая А таким образом, делаете задержку
воздуха по методу кувшинного дыхания.
Из сердца Ваджрайогини, которую вы представляете над своей головой, вниз испускаются
лучи света в виде крюков; они захватывают слог А и вытаскивают его наверх.
Одновременно сделайте движение поясницей, заставив подняться нижний воздух.
Произнесите звук ХРИК и представьте, что белый слог А входит в центральный канал и
выбрасывается вверх, приблизившись к отверстию Брахмы. Затем снова направьте воздух
вниз, представляя, что А сопровождает его и останавливается в своём прежнем месте
пребывания в основании канала. Повторяйте этот процесс как можно больше раз.
В заключение этой практики из сердца Ваджрайогини изливается поток нектара мудрости
и растворяется в слоге А. Как раньше, сделайте упражнение кувшинного дыхания.
Повторите этот процесс семь или двадцать один раз.
Известно, что чрезмерная практика йоги переноса может сократить срок вашей жизни.
Поэтому, чтобы продлить жизнь, применяют метод кувшинного дыхания в сочетании с
созерцанием изливающегося нектара.
Признаки продвижения в этой практике таковы: на макушке образуется волдырь, над
отверстием Брахмы ощущается зуд, из Золотого Прохода выходит капля гноя и крови, и
тому подобное.
Как было сказано выше, когда приходит время для реального применения метода
переноса [т.е. смерть], следует отбросить всякую привязанность к имуществу и
материальным вещам.
Если есть желание совершить перенос в сочетании с использованием мистических
субстанций, то это описывается в устной традиции так:
Ваша собственная и женская субстанции
Ведут энергию и ум вверх.
Соль открывает устье канала,
А мозг охраняет от препятствий.
Как здесь указывается, берут небольшое количество каждой из этих субстанций,
помещают в ладонь и читают много мантр. Затем всё это прикладывают к отверстию
Брахмы. Так учили гуру прошлого. Этот метод называется "перенос силой намерения". В
нём не нужен перенос силой воздуха. Однако, хотя этот метод и позволяет переродиться в
Чистой Земле, нет возможности определить – в какой именно это произойдёт.
Затем вы созерцаете Ваджрайогини над своей головой и молитесь ей. Визуализация
протекает как и раньше. Снизу выталкиваете воздух, произносите звук ХРИК. Ваш ум в
виде белой буквы А поднимается по центральному каналу и выходит через отверстие
Брахмы. Он входит в Ваджрайогини через её половой орган красного цвета. Буква А
входит в её сердце и растворяется в нём. Медитируйте о том, что ум становится единым с
мудростью блаженства и пустоты Ваджрайогини, по своей природе неотделимой от
коренного гуру. Медитируя так, выполняйте все четыре аспекта практики переноса.
Здесь я не говорил о тонких подробностях отдельных моментов устной традиции. Это
можно узнать из других источников.
На этом заканчивается тема йоги переноса.
Йога бардо.
В "Ваджрных строфах" говорится:
Следует знать восемьдесят стадий распада,
Таких как форма, звук, земля, вода,
Видения, чувственные переживания и так далее.
Есть три способа практиковать йогу бардо. Они соответствуют способностям практиков:
высоким, средним и малым.
Когда умирает обычный человек, элементы его потока бытия растворяются один в другом,
и на мгновение появляется ясный свет. Практик высоких способностей, используя этот
ясный свет, применяет йогу окончательного замыкания ума из какой-нибудь тантрической
системы, например, из Гухьясамаджи. Затем, вместо вхождения в бардо, он принимает
реальный облик такого тантрического божества, как Херука, украшенного всеми
признаками совершенства. Это достигается благодаря йоге иллюзорного тела, третьей из
йог стадии завершения в таких системах, как Гухьясамаджа. Здесь ум становится ясным
светом, а праны, действующие как носители сознания ясного света, становятся
иллюзорным телом. Таково просветление, которого достигают те, кто не имеет навыков
тантрической практики, приобретённых в прошлых жизнях. Оно называется
"посредственное просветление". Наилучшее же просветление – не то, которое достигается
в момент смерти, а то, которое обретают в течение жизни люди, обладающие
тантрическими навыками, принесёнными из прошлых жизней.
Практик средних способностей, в зависимости от силы созерцания в этой жизни, имеет
возможность направить праны в центральный канал и испытать признаки вхождения,
пребывания и растворения этих энергий. Затем, когда в момент смерти двадцать пять
грубых элементов распадаются, и возникает ясный свет смерти, являющийся всеобщей
основой, или ясным светом-матерью, он объединяет его с ясным светом-сыном,
являющимся ясным светом пути созерцания.
Лама Цонкапа в своей "Книге трёх вер" утверждает:
"Поскольку ясный свет-основа есть ясный свет-мать, то, чтобы суметь объединить его с
ясным светом-сыном, мы должны во время бодрствования быть в состоянии направить
праны в центральный канал, где они будут пребывать и растворяться. В этом контексте
мы должны медитировать о четырёх видах пустоты и особенно о пустоте всех дхарм. Если
мы умеем это делать, а также способны объединить два ясных света даже во время самого
глубокого сна, то в момент смерти сможем осуществить эту практику должным образом".
В этом методе есть много уровней его применения в соответствии с уровнем
практикующего.
После того, как видения ясного света уходит, и вы попадаете в бардо, вам следует
представить себя в облике тантрического божества, даже если вы уже приняли обычное
тело бардо. Здесь опять-таки есть много уровней в соответствии с уровнем практика.
Таковы методы для практиков с высшими и средними способностями. Теперь надо сказать
что-нибудь о практике для учеников с малыми способностями.
Во-первых, они должны ознакомиться с методами осознавания переживаний бардо. Затем,
когда возникнет ясный свет смерти, они должны представлять, как он преображается в
ясный свет пути. После чего, когда появляется тело бардо, они имеют возможность
применить к нему методы бардо. Этому учили гуру прошлого. На этом заканчивается
объяснение йоги бардо.
Методы увеличения силы практики.
За исключением тантры Калачакры, которая содержит традицию трёх циклов, связанных с
применением ума, все другие Ануттарайога-тантры пользуются особыми методами для
увеличения силы практики, чтобы совершить переход с одного уровня практики на
другой, более высокий. Например, это необходимо при завершении грубого и тонкого
этапов йог стадии зарождения для реализации восьми обычных сиддхи [например, летать,
проходить сквозь стены и т.д. ]. Далее, это необходимо в йогах стадии завершения, вопервых, чтобы проявить нечистое иллюзорное тело. Во-вторых, в йогах иллюзорного тела
эти методы требуются для проявления реального ясного света и достижения стадии
великого единения. Затем, в-третьих, на стадии великого единения йогину требуется
метод реализации великого единения за пределами пути обучения. Эти три практики
стадии завершения и три связанных с ними йогических уровня – с образом, без образа и
полностью без образа – можно подробно изучить по сочинениям Ламы Цонкапы,
посвящённым этой теме.
Способ реализации цели.
В "Ваджрных строфах" говорится:
Те, кто посвятил себя пути,
Достигают состояния совершенного Будды
За шесть месяцев, за год или, по меньшей мере, за одну жизнь.
И далее в том же самом тексте говорится:
Благодаря практике этого высшего пути
Сама собой возникает мудрость блаженной пустоты,
И просветление достигается за одну жизнь
Или, по крайней мере, в бардо,
Или же йогин уходит в Чистую Страну Дакини.
Итак, как здесь утверждается, практик высоких способностей, подобный драгоценности,
достигает просветления в этой же жизни. Практик меньших способностей достигает
просветления в бардо или, по крайней мере, за семь или шестнадцать жизней. Короче,
практика этого непревзойдённого пути очень быстро порождает вместерожденное
блаженство ума и тела, обладающее семью признаками, сопутствующими просветлению,
обретаемому благодаря тантрическим методам. Это блаженство, соединённое с
мудростью ясного света, постигающей абсолютный смысл пустоты, приводит на ступень
за пределами любой практики. И тогда вы обретаете способность помогать бесчисленным
существам, испуская непрерывный поток эманаций на благо и возвышение всего мира,
пока сансара не будет исчерпана.
Когда восходит солнце, звёзды меркнут;
И моё искреннее желание –
Чтобы этот комментарий, написанный
Для разъяснения полного смысла
Практики Шести йог Нигумы,
Смог осветить глубокий смысл Тантр
И заставить померкнуть и скрыться ложные воззрения.
Его тема – сердечная сущность Дакини Мудрости,
Тайный путь могущественного Будды Ваджрадхары,
Сошедший по непрерывной линии передачи
От Наропы, его ученицы сестры Нигумы
И Кюнгпо Налчжора, овладевшего восемью силами, –
Линии, называемой "семь драгоценных самоцветов".
Благодаря изучению, обдумыванию и оттачиванию
Этого возвышенного пути, содержащего практики –
Драгоценности, исполняющие желания,
И приложению сосредоточенного усердия,
Да будет высокое состояние полного просветления,
Осуществляющее и свою цель, и цели других существ,
Достигнуто быстро и верно.
Любая заслуга, что может возникнуть
Благодаря освещению мною этого высокого тантрического пути,
Да послужит очищению живых существ от духовной грязи,
И да обретут они ваджрный ум,
Свободный от всех омрачений.
Да приму я прямую ответственность
За существ, тонущих в океане сансары,
Крайне грубых и низменных;
Да стану я искусен в тантрическом пути,
В котором есть разнообразные методы для заблудших.
Да будут все направлены к граду просветления.
Колофон.
Этот трактат о Шести йогах сестры Нигумы, озаглавленный "Передача Дакини
Мудрости", был написан буддийским монахом Гэндуном Гьяцо по неоднократной просьбе
многочисленных практиков из Центрального и Южного Тибета. Он основывается на
"Ваджрных строфах", разъясняемых в комментариях различных учителей школы Кагюд, а
также на сочинениях учителей – Кюнгпо Налчжора и Мочогпы. Кроме того, в нём
приняты во внимание устные передачи, идущие от Ламы Цонкапы и его духовных
сыновей. Я написал его из уважения к этим прославленным учителям прошлого и в
особенности из уважения к гуру, учившему меня, [моему отцу] Дорджечангу Ананда
Дхвадже, прах с ног которого я с гордостью возлагаю на свою голову. Да послужит это
успеху и процветанию учения Будды.
\
Автор
Елена Щербич
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
1 790
Размер файла
8 122 Кб
Теги
йога, калачакры
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа