close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

норбу совет об осознанности и присутствии лекция 15 летней давности)))но актуальна

код для вставкиСкачать
 СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ
(Намхай Норбу Римпоче)
Поклоняюсь Учителю!
Практикующий Дзогчен должен иметь точное Присутствие и Осознанность.
Пока кто-либо действительно и правильно не узнает свой собственный ум и не сможет управлять им при помощи осознанности, то даже если дается множество объяснений, они остаются всего лишь чернилами на бумаге или предметом споров среди интеллектуалов и не дают возможности для рождения какого-либо понимания настоящего смысла.
В Кунжед Гьялпо, Тантре Дзогчена, сказано:"Ум - это то, что сознает и Сансару, и Нирвану, поэтому необходимо знать того царя, который созидает все!"
Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но в действительности перерождается только наша мысль.
И опять-таки, что касается чистого Просветления, то только - наш собственный очищенный ум реализует ее, (мысль).
Наш ум есть Основа всего и из нашей мысли возникает все: Сансара и Нирвана, обычные живые существа и Пробужденные.
Рассмотрим, каким образом существа перерождаются в нечистом видении Сансары: хотя Сущность ума, истинная Природа нашего ума, полностью изначально чиста, тем не менее, поскольку чистый УМ временно омрачен нечистотой неведения, то нет самоузнавания нашего собственного Состояния (лица).
Из-за этого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и деяния, вызванные страстями. Эти различные дурные кармические причины накапливаютс я и поскольку их созревание в виде следствий неизбежно, то вы жестоко страдаете, перерождаясь в шести мирах существования. Таким образом, неузнавание своего собственного Состояния является причиной перерождения, и вследствие этой причины вы становитесь рабами иллюзий и отвлечения. Будучи обусловленными умом, вы становитесь весьма приверженными к иллюзорным действиям.
Но все это относится к чистому Пробуждению. Вне вашего собственного ума нет никакого ослепительного света, идущего откуда-либо снаружи, который пробудил бы вас. Если вы узнаете свое собственное внутренние Состояние как изначально чистое и только временно омраченное нечистым, если поддерживаете Присутствие этого Узнавания не отвлекаясь, то тогда все нечистое растворится. Такова сущность Пути.
Затем проявляется внутреннее присущее качество великой первичной чистоты Изначального Состояния.
Вы распознаете его и становитесь хозяином его как пережитого опыта.
Этот опыт реального знания подлинного первичного состояния или истинного осознавания Состояния - это то, что называется Нирваной. Поэтому Просветление есть ничто иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.
Поэтому Падмасамбхава сказал: "Ум есть причина Сансары и Нирваны. Вне ума не существует ни Сансара. ни Нирвана".
Установив таким образом, что основой Сансары и Нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть ничто иное, как иллюзорное видение собственного ума. Также как человек с болезнью "желчи" видит белую раковину желтой, хотя объективно она другого цвета, так и в результате особых кармических причин живых существ, появляются различные иллюзорные видения.
Так, если существам каждого ив шести миров довелось встретиться на берегу одной и той же реки, то каждый из них по-разному воспринимал бы ее ввиду различных кармических причин.
Существа из горячего Ада увидели бы огненный поток.
Существа колодного Ада воспринимали бы ее как лед, при этом она казалась бы кровью и гноем.
Водяные животные видели бы ее как свою среду обитания.
Люди бы смотрели на реку как на источник воды для питья.
Асуры воспринимали бы ее как оружие.
Боги как нектар.
Отсюда видно, что в действительности ничто не существует как конкретное и объективное. Поэтому, понимая, что настоящий корень Сансары - это ум, вы можете отсечь этот корень. Узнав, что сам ум является сущностью Просветления, вы достигаете Просветления.
Таким образом, осознавая, что основа Сансары и Нирваны - это только наш ум, вы принимаете решение заниматься практикой. В этот момент сохранив все свое внимание и решимость, необходима сохранять непрерывно присутствующую осознанность не отвлекаясь. Если вы хотите, например, остановить течение реки, то нужно перекрыть ее v истока. Если сделать это в любом другом месте, то такого результата вы не достигнете. Подобным же обоазом, если мы хотим отсечь корень Сансары, мы должны отсечь корень той мысли, которая ее созидает, иначе нам никак не избавиться от Сансары, Если мы хотим, чтобы все страдания и препятствия, возникающие от дурных деяний, исчезли, мы должны отсечь корень той мысли, которая их питает. Если мы этого не сделаем, то все благие деяния нашего тела и речи не принесут никакого результата, кроме мимолетной пользы. Кроме того, если вы не отсечете корень дурных деяний, то они заново накопятся. точно так же, как срезание нескольких листочков и веток с дерева, не наносят ему урона, и эти листья и ветки вновь отрастут.
Если мысль, этот Царь, который создает все не оставляется в своем естественной состоянии, то даже если вы практикуете тантрические методы Чьедрима и Дзогрима, и читаете много мантр, вы не находитесь на пути к Всецелой Реализации. Чтобы завоевать страну, следует покорять прежде всего царя или правителя этой страны, завоеванием же части населения или нескольких чиновников эта цель не достигается.
Если вы не поддерживаете постоянного Присутствия и допускаете, чтобы вами владели отвлекающие факторы, то вы никогда не освободитесь от нескончаемой Сансары. Если же напротив, вы не позволяете себе быть невнимательным, не попадаете под власть иллюзий, а обладаете самоконтролем, зная как постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то вы объедините в себе СУЩНОСТЬ всех Учений, корень всех Путей.
Так как различные факторы двойственного видения, такие как Сансара и Нирвана, счастье и страдание, хорошее и плохое, и так далее, возникают из мысли, то вы можете сделать заключение, что мысль является фундаментальной основой. Вот почему не отличение - эта корень Путей и основополагающий принцип практики.
Именно благодаря следованию этому высшему ПУТИ постоянного присутствия все Будды прошлого стали Просветленными, посредством следования по этому же пути Будды будущего станут Просветленными, а Будды - настоящего, следуя по этому правильному пути, являются Просветленными. Не следуя этому Пути невозможно достичь Просветления,
Следовательно, раз постоянное пребывание в присутствии этого истинного Состояния является СУЩНОСТЬЮ всех Путей, корнем всякой медитации, совершению всякой духовной практики, соком всех эзотерических методов, сердцем всех высших учений, то необходимо стремиться сохранять постоянное присутствие, не отвлекаясь.
Это означает: не руководствуйтесь прошлым, не ожидайте будущего, не следуйте иллюзорным мечтаниям. возникающим в настоящем, но обратившись внутрь себя, наблюдайте собственное истинное состояние и сохраняйте осознавание его как оно есть, без всяких концептуальных ограничений трех времен.
Оставайтесь в нетронутых условиях собственного естественного состояния. свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и не обладание", "хорошее и плохое" и т.д.
Первоначальное состояние Великого Совершенства поистине находится вне ограниченных понятий "трех времен", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно испытать узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".
Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь устранить все ваши мысли, фиксируясь на поиске состояния успокоения или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как сама "фиксация", которой вы занимаетесь, сама по себе есть не что иное, как еще одна мысль.
Следует расслабить, высвободить свой ум, поддерживая только пробужденное присутствие своего собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли вообще. Когда вы действительно расслаблены, то ум оказывается в своем естественном состоянии,
Если из этих естественных условий возникают мысли, будь они хорошие или плохие, нужно не пытаться оценивать находитесь ли вы в состоянии успокоения или в волне мыслей, а лишь подтверждать все мысли пробужденным присутствием самого Состояния.
Когда мыслям уделяется одно лишь это обнаженное внимание свободное от подтверждения, то они освобождаются в свое собственное истинное состояние. Однако пока длится это осознавание раскрепощенности мыслей, не следует забывать о поддержке присутствия ума, то есть осознание собственного Состояния Присутствия - раскрепощенности себя как мысли в этом естественном состоянии.
Если вы не просто признаете наличие мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания тому, чтобы сделать свое осознавание истинно присутствующим.
Если оказывается, что возникают мысли в том, что вы находитесь в состоянии покоя и при этом имеется простое присутствие сознания, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли. Таким же образом, если никакие мысли не возникают, следует так и продолжать, имея Присутствие простого признания, дающее обнаженное внимание к состоянию покоя. Это означает поддержание присутствия этого естественного состояния без попыток фиксировать его в какой-либо концептуальной схеме или ожиданий, что оно проявится в какой-либо особенной форме, цвете или свете, но только расслабившись в нем, в состоянии, не нарушаемом свойствами разветвлений мысли.
Даже если для начинающих практиковать это, трудно оставаться в этом состоянии более одного мгновения, то не стоит беспокоиться. Не заботясь о том, чтобы это состояние продолжалось долгое время, и не опасаясь того, что его совсем нет, нужно только поддерживать чистое присутствие ума, не впадая в двойственную ситуацию, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.
Если ум, хотя вы и сохраняете простое присутствие в настоящем, не остается в этой состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом и будущем или отвлекается чувствами (зрением, слухом и т.д.), то следует стараться понять, что сама волна мысли так же не субстанциональна, как ветер. Если вы попробуете поймать ветер, то ничего не получится. Также если вы попытаетесь перекрыть волну мысли, то этим вы ее не остановите. Поэтому не следует пытаться перекрыть мысль, а тем более пытаться отбросить ее как нечто, считающееся дурным.
В действительности, состояние покоя есть коренное состояние ума, а волна мысли - это естественная ясность сознания в действии: так же как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью. Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как что-то негативное, которое должно быть отвергнуто, и таким обозом продолжаете оставаться в ловушке двойственности принятия и отвергания, то никак не может быть преодолено обычное состояние ума.
Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы только признавать посредством голого внимания, не позволяя себе отвлекаться на всякую мысль, которая возникает, будь она хорошая или плохая, значимая или менее важная, и продолжать сохранять присутствие в состоянии самой движущейся волны мысли.
Когда мысль возникает, и вы не можете оставаться спокойным, поскольку могут последовать другие мысли, то необходимо суметь признать ее неотвлекаясь. "Признание" не означает, что ее нужно видеть глазами или сформировать понятие о ней. Скорее. это означает, что надо уделить голое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трек времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и таким образом полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистого осознавания. Это абсолютно не означает видоизменения каким-то образом сознания, вроде того, чтобы запереть мысль или перекрыть ее течение,
Это признание голым вниманием без отвлечения трудно продолжать длительно тому, кто начинает эту практику, вследствие сильной привычки к психической рассеянности, приобретенной во время перерождения в течение безграничного времени. Если мы обозрим лишь настоящую жизнь, с момента нашего рождения до настоящего момента, то окажется, что мы всегда жили несобранно, и благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности никогда не было. Поэтому, пока не приобретем способность не впадать в отвлечение, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, мы всеми средствами должны стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума.
Нет никакой такой "медитации", которую вы могли бы найти вне этого пребывания в своем собственном истинном состоянии с присутствием состояния покоя или с движением волны мысли. Кроме признания голым вниманием и пребывания в собственном Состоянии больше нечего искать чего-то лучшего или более ясного.
Если вы надеетесь, что проявится нечто высшее по отношению к вам, что-то отличающееся от пребывания в своем собственном состоянии, то это будет напоминать пословицу о злом духе, пришедшем к восточным воротам, в то время как плата для откупа от него была принесена к западным. В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности, это будет только бесцельным и утомительным занятием. Поэтому пребывание в Состоянии, это поистине самое важное.
Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищите чего-то еще, то уподобляетесь нищему, который употребляет вместо подушки драгоценный камень, но не зная ему цены, бедствует, прося подаяние на жизнь.
Поэтому поддерживая присутствие естественного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая степени ясности этого ПРИСУТСТВИЯ и не думая о состоянии покоя как о положительном, а о движении мысли как о чем-то отрицательном, абсолютно не будучи обусловленными желанием изменить что бы то ни было, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие своего осознавания: направляя себя таким образам, вы обретаете сущность практики.
Некоторым мешает шум, поднимаемый другими людьми, которые ходят, разговаривают и т.д., это их раздражает, или же, отвлекаясь этими, внешними по отношению к ним вещами, они порождают массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом". Это означает, что несмотря на осведомленность о том, как пребывать в состоянии покоя и в состоянии волны мысли не могут достичь интеграции этого состояния со своим внешним видением.
В таком случае, всегда храня присутствие осознавания, если вы видите что-то, то следует не отвлекаться этим, и не давая оценки видимому, следует расслабиться и продолжать оставаться в присутствии.
Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то ее следует лишь отметить голым вниманием и продолжать пребывание в присутствии осознанности, не забывая его.
Если вы оказываетесь в обстоятельствах, досаждающих вам, например, вас окружает ужасный гвалт, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать оставаться в присутствии осознавания, не забывания его.
Если вы не знаете, как воссоединять присутствие осознавания с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и др.,то невозможно сохранять продолжение созерцания за. пределами ограниченного времени занятия сидячей медитацией. Если это так, то умея установить истинное присутствие осознанности, вы создадите разъединенность между занятиями сидячей медитацией и своей повседневной жизнью. Поэтому очень важно продолжать пребывать в присутствии осознанности, не отвлекаясь, воссоединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.
Будда в "Праджня-парамита Сутре" сказал: "Субхути, каким путем Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что имеет тело, практикует совершенное поведение? Субхути, Бодхисаттва-Махасаттва, когда:
- идет, полностью, внимателен к тому, что он идет: - когда встает, полностью внимателен к вставанию: - когда сидит, полностью внимателен к сидению; - когда спит, полностью внимателен ко сну: - здорово ли тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию.
Именно так обстоит дело?"
Чтобы понять, как можно воссоединять присутствие осознанности со всеми действиями своей повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу. Вовсе не нужно сразу же вскочить и ходить как угорелый туда-сюда, сметая все на своем пути, как только возникает мысль о ходьбе. Наоборот, когда вы встаете, вы, делая это, помните: "Теперь я встаю и, когда я буду идти, я не буду отвлекаться".
Таким образом, не отвлекаясь, шаг за шагом, вы должны управлять собой посредством присутствующей осознанности. Таким же образом, если вы остаетесь сидеть, то не должны забывать об этой осознанности, случится ли вам съесть или глотнуть чего-то вкусного, или сказать пару слов.
Все, чтобы вы не делали, важно это или не очень, вы должны пребывать в присутствующей осознанности всего неотвлекаясь.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, и это особенно верно для тех. кто только начал практиковать. Но когда появляется какая-то новая работа, которую надо сделать, первым делом ее надо изучить, И даже если с первых попыток она вам вполне не удастся, с накоплением опыта мало-помалу работа будет становиться легче. Таким же образом, при обучении созерцанию с самого начала надо иметь обязательство и неуклонную забота о том. чтобы не отвлекаться, понимая, что нужно сохранять насколько это возможно, присутствие осознанности, и, наконец, если уж вы отвлечетесь, то это необходимо замечать.
Если вы упорно претворяете свое обязательство поддерживать присутствие осознанности, то сумеете достичь такого состояния, когда уже не будете отвлекаться. В общем, в Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, говорят о методе самоосвобождения как о способе видения, пути медитации, поведения и плоде, но это самоосвобождение возникает только если присутствует осознанность.
В частности, самоосвобождение в плане поведения абсолютно не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. Поэтому - если вам не удается сделать точным самоосвобождение вашего поведения, то в этой жизни, разумеется, не сможете преодолеть разграниченности между занятиями сидячей медитацией и своей повседневной жизнью.
Когда мы говорим о самоосвобождении вашего поведения как о главном принципе всей Тантры, Агамы и Упадеши Дзогчена, это очень радует современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что реальная основа самоосвобождения - это присутствие осознанности, и многие из них, если они теоретически немного понимают его и знают, как говорить об этом, тем не менее все равно не применяют его. Если больной человек в совершенстве знает свойства и действия какого-то лекарства и может со знанием дела дать любые объяснения, а само лекарство всетаки не принимает, то он никогда не поправится. Точно так же мы с безграничных времен страдаем от тяжелой болезни, подверженности двойственному состоянию, а самоосвобождения без впадения в какие-либо ограничения нет.
Когда вы пребываете в созерцании в беспрерывном осознавании истинного Состояния, то нет необходимости придавать особого значения способу вашего поведения. Но, с другой стороны, для тех, кто начинает практику, нет иного способа вхождения в практику, кроме чередования занятий сидячей медитацией с повседневной жизнью. Это объясняется тем, что мы имеет очень сильную привязанность, опирающуюся на логическое мышление и восприятие объектов наших чувств как реально существующих, и даже более того, на наше материальное тело из плоти и крови.
Когда мы мысленно медитируем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя свою голову и конечности, удаляя их одну за другой как не имеющие "себя", мы можем, наконец, сказать утвердительно, что нет никакого "себя" или "собственного я". Но это отсутствие природы Собственного остается не чем иным, как образцом знания, полученного посредством интеллектуального анализа. И пока еще нет никакого реального знания этого "отсутствия собственной природы я", поэтому, хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии природы собственного я", но наступив ногой на колючку, без сомнения, сразу же закричим "ой? ой? " Это показывает, что мы еще подвержены двойственному состоянию и что "отсутствие природы собственного я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально переживаемым состоянием.
Вследствие этого необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, которое является основой метода самоосвобождения в повседневном поведении. Поскольку существовали различные подходы к поведению в обществе, то возникли различные формы правил, установленных в соответствии с внешними условиями, господствующими в данное время: такие как религиозные правила и юридические законы. Однако существует огромная разница между соблюдением правил посредством принуждения и соблюдением их благодаря осознаванию я. Поскольку каждый человек в общем обусловлен кармой, страстями и двойственностью, то очень немногие соблюдают правила и законы исходя из осознанности. Вследствие этого люди принуждены находиться под властью различного рода правил и законов, хотят они этого или нет. Мы уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к этому добавить еще ограничения, происходящие от принуждения следовать правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и без сомнения мы в таком случае еще дальше отходим от истинного "пути видения" и истинного "пути поведения".
Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать все что угодно, то это неверно.
Это абсолютно не имеет ничего общего с тем, что означает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание того, что означает Осознанность,
Но, повторяю, мы не считаем принцип законов и правил тем же самым, что и принцип осознанности. Законы и правила в действительности установлены на основании обстоятельств времени и места. Они ставят человеку условия посредством факторов, направленных на него из вне. Осознанность же возникает из состояния знания, которым обладает сам человек. В следствии этого законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности человека, а иногда и нет. Однако если у вас есть осознанность, то можно избежать принудительного следования правилам и законам. В действительности это так и происходит, но, более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий. способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, в та же время ни в коей мере не заключая себя в их рамки, не впадая в зависимость от них.
Многие учителя говорили: "Погоняй коня осознанности хлыстом присутствия!" И действительно, если осознанность не погонять присутствием, то она не будет Действовать.
А давайте рассмотрим пример осознанности и предположим:
- перед кем-то, находящимся в нормальном состоянии, стоит чаша с ядом и что этот человек осознает, что это такое. Взрослые и рассудительные люди, знай, что такое яд, и осознавая последствия принятия его, не нуждаются в разъяснениях по этому поводу.
Но они должны предостеречь тех, кто не знает, что здесь яд, сказав примерно так: "в этом сосуде яд, и выпить его - смертельно опасно". Таким образом, благодаря возникновению осознанности в других, опасности можно избежать. Вот что мы понимаем под осознанностью.
Но бывают такие люди, которые хотя и знают об опасности яда, тем не менее не придают этому никакого значения или же у них еще есть сомнения - действительно ли это опасный яд? Есть люди вообще лишенные осознанности, и всем этим людям не достаточно просто сказать! "Это яд". Им надо сказать: "Запрещено пить! Этот напиток под страхом наказания по закону!". И такого рода угроза закона защищает жизнь подобных людей. Вот принцип, на котором основаны законы, и если они весьма сильно отличаются от принципа осознанности. тем не менее они незаменимы как средство спасения жизни тех. кто действует по неведению и лишены осознанности.
Теперь мы можем еще раз использовать метафору с ядом, чтобы показать, что мы имеем в ввиду под присутствием. Если человек, перед которым находится, осознает и очень хорошо знает, каковы последствия принятия яда не имеет постоянного присутствия внимания к тому факту, что в чаше находится яд, то может случиться, что он отвлечется и глотнет его. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается присутствием, то трудно рассчитывать на правильные последствия. Вот что мы имеем в виду под постоянным присутствием.
В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное значение - это единство сострадания и шуньяты . Это сама сущность учения Махаяны, Но, в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо связанной с постоянным присутствием, то не будет никакой возможности для возникновения истинного сострадания. Пока у вас нет настоящего переживания тронувшего вас сострадания к другим, бесполезно притворяться, что вы так уж полны сострадания. На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит; "Хоть у тебя и есть глаза, чтобы видеть других людей, тебе нужно зеркало, чтобы видеть самого себя?" Здесь имеется в виду, что если вы хотите породить истинное сострадание к другим, то необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поместить себя на место других людей, чтобы действительно обнаружить. каково их настоящие положение. Это удастся вам, только если вы будете иметь постоянное присутствие осознанности.
Иначе рано или поздно человек, претендующий на то, что обладает великим состраданием, попадет в ситуацию, которая покажет, что ни какого сострадания у него не было вовсе.
Никак нельзя преодолеть свою ограниченность, пока не возникнет чистое сострадание. Случается, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что думают о себе, как о "божестве", а всяком другом, как о "черте", Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к себе и ненависть к другим. Или даже если они много говорят о "Махамудре" и "Дзогчене", в действительности, они всего лишь становятся более сведущими и изощренными в области восьми мирских Дхарм. Это верный знак того, что истинное сострадание еще не возникало в нас, а корень этого заключается в том, что никогда не было присутствия осознавания.
Поэтому, не болтая о присутствии осознанности попусту, чтобы вас не уличили в попытке спрятаться за красивым фасадом, следует стараться по настоящему и реально осуществить проявление в себе присутствии осознанности и затем претворить его на практике. Это самый важный пункт практик! Дзогчена.
Автор
Елена Щербич
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
169
Размер файла
44 Кб
Теги
лекция, актуальные, присутствие, совете, осознанность, летней, давности, норбу
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа