close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

сборник ТОГОУ СПО храмы

код для вставкиСкачать
ТАМБОВСКОЕ ОБЛАСТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ»
\
ХРАМЫ МОЕЙ РОДИНЫ
2010г.
ЧЕЛОВЕК – ХРАМ, ПРИСНОПАМЯТНЫЙ СТАРЕЦ РУССКОЙ ЗЕМЛИ
ПОДВИЖНИК КОЗЕЛЬСКОЙ ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ ОТЕЦ АМВРОСИЙ
(ГРЕНКОВ)
Ляликова И., Беля М., Никулина А., Кузнецова И., Вахитов И.
10 октября 2009 года (по старому стилю) исполнилось 118 лет со дня блаженной кончины старца
Оптиной Пустыни иеромонаха Амвросия. В его лице угас один из великих народных
светильников Русской земли. Оптинский старец, отец Амвросий – должен быть приснопамятен для всего Русского народа,
особенно же память о нем должна быть дорога тамбовцам, как его сородичам- землякам. Светлый
и глубоко-поучительный образ почившего старца Амвросия должен свято храниться в потомстве
его родного края.
Старец Амвросий
23.11. 1812 - 10.10.1891
Старец Амвросий, в миру Александр Михайлович Гренков, родился в субботу 23 ноября 1812
года и в тот же день крещен в селе Большой Липовице Тамбовской губернии и уезда, в 20 верстах
к югу от г. Тамбова. Он был сыном пономаря названного села Михаила Федорова и внуком
священника того - же села Федора Егорова
служившего в Троицком храме
. Отец и дед
Александра Михайловича школьного образования не получали и фамилии не имели. Фамилия
Гренкова дана была старшему брату Александра Михайловича - Николаю Михайловичу при
определении его в Тамбовское духовное училище 29 сентября 1819 года, и от него эта фамилия
перешла ко всему их семейству.
Первоначальное школьное образование А.М. Гренков получил в Тамбовском духовном
училище. Он поступил в это училище 15 сентября 1824 года и окончил в нем курс учения в 1830
году. Во время обучения в училище Александр Михайлович пользовался полуказенным
(полубурсачным) содержанием, очевидно, следствии недостаточности средств и
многосемейности его отца (у него было 4 сына и 4 дочери), а также следствии отличных своих
успехов в науках и примерного поведения. Он окончил училище первым учеником из 148 своих
сверстников- товарищей. Для продолжения своего образования Александр Михайлович поступил 1 сентября 1830
года в Тамбовскую Духовную Семинарию, в которой и окончил курс наук в 1836 году. По
окончании семинарского образования Александр Михайлович более года прожил в одной
помещичьей семье в качестве домашнего учителя. Согласно прошения А.М. Гренков 7 марта 1838
года был определен семинарским начальством на должность учителя 1 класса Липецкого
духовного училища, вскоре затем он переведен был во второй класс и наконец – в третий класс
преподавателем греческого языка вместе с соединенными с ним предметами.
Имея от природы живой и веселый характер Александр Михайлович в молодости очень
увлекался мирскими увеселениями, любил пение и музыку и даже некоторое время, как в
последствии сам признавался, лелеял мысль поступить в военную службу. Очевидно, в путях
Божественного промысла Александру Михайловичу Гренкову суждена была не военная служба,
а суровая, аскетическая жизнь подвижника. Он покорился воле Всевышнего Мироправителя,
отказался от мира по обету, данному им во время тяжкой болезни, и в иночестве с честью прошел
свой жизненный путь. Не будучи мирянином, но жил для мира и показал собою пример высших
христианских добродетелей, возможных для особенных избранников Божиих.
2
В конце сентября 1839 года, на 27 году своей жизни, Александр Михайлович тайно
оставил службу в Липецком духовном училище и направился по указанию старца-затворника
Иллариона Троекуровского в Калужскую Оптину Пустынь, откуда уже написал Тамбовскому
Преосвященному Арсению (Москвину) о своем желании навсегда остаться в Пустыни. Свое
монашеское поприще он начал 8 октября 1839 года под руководством Оптинского старца
Макария (Иванова). Молодой инок-подвижник не тяготился лишениями и трудами,
встреченными им при вступлении его в Пустынь. Он ревностно и с любовью исполнял, все
возлагаемого на него, обязанности. 2 апреля 1840 года Александр Михайлович был определен в
число братства Оптиной Пустыни и вскоре затем одет был в монашескую одежду. В монастыре он некоторое время состоял келейником старца Льва и чтецом его
(вычитывал для больного старца установленные правила), затем был в монастырской хлебнее,
варил хмелины (дрожжи), пек просфоры и булки, трудился в кухне, исполняя обязанности
помощника повара и главного повара. В октябре 1841 года брат Александр был назначен
келейником к отцу Макарию, старца Пустыни. Летом 1841 г. пострижен в рясофор, 29 нояб.1842
г.- в мантию с именем в честь свт.
Амвросия
Медиоланского; 4 февр. 1843 г. рукоположен во
иеродиакона, 9 дек. 1845 г.- во иеромонаха. Быстрое возвышение отца Амвросия по степеням
иноческого священнослужения и его усовершенствование в аскетических подвигах и в развитии
духовной жизни далеко не соответствовали физическому здоровью подвижника.
В марте 1848 г. Амвросий по состоянию здоровья вышел за штат и, вероятно, тогда же был
келейно пострижен в схиму с сохранением имени Амвросия. Он страдал в это время от крайнего
изнеможения, вызванного медленно изнуряющей лихорадкой и совершенным расстройством
пищеварения, от расслабления нервов, от боли в груди, сильного сухого кашля, бессонницы и
других болезней. Страдания его были настолько велики, что он вынужден был в декабре 1847
года просить начальство монастыря об оставлении его в обители за штатом, с освобождением от
всяких обязанностей, как неспособного ни к каким монастырским послушаниям. Вследствие
представления настоятеля Пустыни, игумена Моисея (Путилова), с старшей братию
Епархиальному Начальству, о. Амвросии, после медицинского освидетельствования в его тяжкой
болезни, и исключён был 29 марта 1848 года из штата братии Оптиной Пустыни, с оставлением
его только на монастырском призрении и содержании.
К истинному счастью для России, тяжёлая болезнь о. Амвросия не имела смертного
исхода и Господь сохранил жизнь его ещё на многие годы. После кончины старца Макария 7
сентября 1860 года, отец Амвросий, как любимый ученик и помощник его, согласно
единодушному желанию братии, сделался его преемником по старчеству.
Старчество состоит в искреннем духовном отношении духовных детей к своему
духовному отцу, или старцу. Старчество есть высокий цвет монашества. Сущность старчества
заключается в том, что из среды подвизающейся братии, в общежитии или в скиту, избирается
один опытный в духовном – аскетической жизни и заведомо благочестивый инок
руководителем, духовным отцом, старцем. В монастырь старец не несет официально –
начальнических обязанностей, но на деле он управляет братией и вообще монастырской жизнью.
Старец - наставник, муж высокой опытности духовной и добродетельно – строгой жизни,
прозорливец. Ему поручают себя люди, монахи и миряне, ищущие спасения и сознающие свою
немощь. К старцу, как вдохновенному руководителю, обращаются верующие в трудных
обстоятельствах жизни, в скорбях, в тяжелых положениях, когда не знают, что делать, и просят о
вере указания.
Отец Амвросий, как старец, отличался особенной опытностью, безграничной широтой
взгляда, кротостью и детским незлобием. Молва о его мудрости духовной быстро росла, и к нему
стекался народ со всей России, а за народом пошли к нему великие и ученые мира.
Московский митрополит Филарет (Дроздов) прислал отцу Амвросию в 1862 г. в
благословение икону Спаса Нерукотворного. В 1887 г. посетил Оптину Пустынь его
императорское высочество великий князь Константин Константинович, провел не малое время в
душеполезной беседе со старцем Амвросием и после с любовью и уважением относился к нему.
В июле месяца того же (1887 г.) посетил отца Амвросия митрополит Московский, впоследствии
Киевский (Руднев), в сопровождении Товарища Обер – Прокурора Святейшего Синода В.К.
Саблера и Епархиального Преосвященного Владимира, долго беседовал с ним и, выйдя из кельи
3
старца, почтительно простился с ним. Посещая его и Калужские епископы, при обозрении
епархии и наедине проводили с ним несколько времени во взаимной беседе. Не однократно
приезжал в Оптину Пустынь граф Александр Петрович Толстой, бывший Обер – Прокурор Св.
Синода, и всегда любил присутствовать на келейном бдении у старца. Несколько раз, в летнее
время, бывал у старца сенатор Соломон. К нему приезжало абиссинская царевна и не редко
посещала его Императорская фрейлина, графиня Протасова. Приезжали к нему греки, датчане,
черкесы и др. инородцы России, не мало лиц католического и других неправославных
вероисповеданий вследствие любви и уважения к старцу, посещали Оптину Пустынь и в ней, по
убеждению и благословению о. Амвросия, принимали православие как например, 1868 г.
Станислав (Сергей) Михайлович Баранович, бывший Калужский вице – губернатор. Посещали
старца и светские писатели, как, например, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев и др..
Граф Л.Н. Толстой признал в лице о. Амвросия мужа великой духовной силы. Л.Н.Толстой
писал «Этот отец Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно
стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога»
.
Из-
за отца Амвросия приезжал в Оптину Пустынь и знаменитый русский писатель Федор
Михайлович Достоевский и послужил прототипом старца Зосимы в его романе «Братья
Карамазовы». Нельзя не верить впечатлениям Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Вл. Соловьева
о том, что встречи со старцем Амвросием давали человеку утешение, сострадание и надежду.
При старце Амвросии прожил около четырех лет писатель Константин Николаевич
Леонтьев (1831 - 1891гг.), автор многих статей по восточному вопросу. Были у него профессора
Московского университета М. И. Погодин (1800 - 1875гг.) и П. Д. Юркевич (1827 - 1874гг.) и
множество других лиц различных возрастов, положений и состояний… И всякий, приходивший к
старцу, выносил от него сильное. Неизгладимое впечатление. В нем было что-то, действовавшее
неотразимо…
Аскетические подвиги и труды отца Амвросия подорвали его здоровье, но до последних
минут жизни он никому не отказывал в совете… Люди, приходившие к нему с истерзанным,
разбитым сердцем, уходили от него вновь возрожденными к жизни, освеженными,
укрепленными. Люди неверующие, приходившие к старцу из одного любопытства, уходили от
него истинными сынами Православной церкви. Озлобленные уходили от него примиренными и
умиленными. Десятки писем ежедневно приходили к отцу Амвросию от тех, кто жаждал
получить, хотя бы заочно, его совета и наставления. Корреспонденция отца Амвросия с его
духовной паствой была громадна и обширна. В этой переписке, в силу необходимости, помогали
старцу его ученики - послушники. Содержание писем старца было весьма разнообразно. Письма
отца Амвросия в целом составляют богатую сокровищницу, из которой каждый духовно-
нуждающийся может почерпать необходимые ему вразумление и утешение, подкрепление,
отраду… В этих письмах заключается целая система православно- нравственного богословия, не
в форме отвлеченных теоретических рассуждений о христианской жизни, о добродетели и
пороках, а в положительных и ясных указаниях, советах и наставлениях, выведенных из опыта,
глубокого познания Слова Божия и деятельного изучения свято-отеческих творений, а потому и
непреодолимо действующих на душу, на сердце и волю, - указаниях, как, живя в мире среди
общества, со всеми его подчас деспотическими условиями, приличиями и законами, быть
настоящим христианином, сохранить свое сердце в чистоте и непорочности, бороться со
страстями, воюющими на душу, и постепенно возвышаться по лестнице христианский
добродетелей, постоянно усовершенствоваться в любви, которая есть союз совершенства.
Не редко старец обнаруживал дар прозорливости и исцелений. Многочисленные случаи
подтверждают это. Дар прозорливости отца Амвросия проявился, например, в его
предсказаниях судьбы многим лицам. Во предсказании близости своей кончины и будущего
развития основанной им Шамординской женской общины. А также и во многих других случаях.
По данной отцу Амвросию благодати Божией он исцелял многих и заочно, и непосредственно.
Таких примеров было множество.
Изведав горьким опытом всю тяжесть материальных лишений и бедности в своем детстве
и, особенно в годы школьного образования и пережив в тоже время глубокую скорбь от
нравственной неудовлетворенности, вследствие холодности и равнодушия окружающих его лиц,
отец Амвросий всегда отличался необычайною отзывчивостью ко всякому человеческому горю и
4
нуждам. Многочисленные пожертвования, стекавшиеся к рукам старца, он употреблял
исключительно для дела благотворения. Он принимал деятельное участие в создании
многочисленных филантропических учреждений. В городе Козельске (в 3 верстах от Оптиной
Пустыни) старец нанял особый дом для призрения лиц женского пола, не имеющий полного
рассудка. Его попечением устроена женская община в городе Кромах Орловской губернии.
Много забот он употребил на устройство Ахтырской Гусевской женской общины в Камышинском
уезде Саратовской губернии. По его благословлению и указанию устроилась Николо -
Тихвинская женская община при селе Пятницком Бирюченского уезда Воронежской губернии.
Не мало трудов понес старец для сестер Селезневского и Труекуровского женских
монастырей в городе Лебедяни, а также и для Крестовоздвиженского женского монастыря в
городе Белев Тульской епархии. Почти ежедневно, как передают очевидцы, монахини Белевского
монастыря, по поручению настоятельницы Павлины, или же по своим личным нуждам
обращались к старцу за советом, наставлениями и благословием. Больше всего старец Амвросий
потрудился над созданием и благоустроением Казанской женской общины в Шамордине, что в
12 верстах от Оптиной Пустыни, где он и провел последние свои дни и где скончался.
При содействии благотворителей старец устроил в общине больницу, богадельню для
убогих, калек и слепых и приют для девочек-сирот. Строй обители, ее порядки – все установил
сам отец Амвросий. Все постройки производились в ней по его планам и указаниям. Ни одна
сестра не отлучалась из обители без его благословления и разрешения. Многих он
собственноручно постригал. Эта обитель была любимым детищем отца Амвросия и о ней он
заботился до конца своей жизни. Для нее старец не жален ни сил, ни времени; ею утешался в
часы досуга. Летом старец приезжал погостить в свою обитель, посмотреть, что в ней есть и чего
недостает. Посещения его были светлым праздником для сестер и призреваемых. Во время своих
посещений обители старец обычно осматривал устроенную им богадельню и приют для сирот,
которых в последнее время его жизни было до 50 человек. Не смотря на болезненность и истощение, отец Амвросий дожил до глубокой старости, он
скончался на 79 году жизни, имея от роду 78 лет, 10 месяцев , 17 дней. К лику святых угодников Божиих старец Амвросий был причислен на Поместном Соборе
Русской Православной Церкви в 1988 году. 16 октября 1988 г. при раскопках в Оптиной Пустыни
были обретены останки одного из оптинских старцев, ошибочно принятые за останки старца
Амвросия, и впоследствии опознанные как останки прп.
Иосифа (Литовкина)
. Мощи Амвросия
были обретены 10 июля 1998 г. вместе с мощами еще 6 Оптинских преподобных в настоящее
время почивают в приделе во имя Амвросия Введенского собора обители. В Оптиной Пустыни
хранится икона Божией Матери «Спорительница хлебов» из кельи отца Амвросия и
принадлежавшие преподобному вещи (скуфья, палочка-посох, наградной крест). 23 ноября 2006 года
храм в честь святого
Амвросия Оптинского
заложен на его родине в
селе Большая Липовица, в 20 км южнее Тамбова. Инициатором строительства стала
Тамбовская
епархия, руководители которой приехали на торжество закладки совместно с представителями
областной администрации. "Призываю всех присутствующих принять личное участие в
возведении храма в честь нашего земляка, выдающегося деятеля Православной Церкви,
религиозного писателя Амвросия Оптинского", - сказал первый заместитель главы
администрации области, председатель церковного попечительского совета Владимир Андреев.
С 12 по 13 мая 2009 года в Тамбове прошел IV Оптинский форум.
13 мая 2009 года епископ Тамбовский и Мичуринский совершил молебен перед началом форума
в Спасо - Преображенском кафедральном соборе города Тамбова в сослужении духовенства
епархии. Основная задача форума — консолидация духовно-нравственно ориентированной
интеллигенции для активного участия совместно с Русской Православной Церковью,
гражданским обществом и ветвями власти в решении духовно-нравственных проблем
российского общества, семьи и государства.
Живет старец Амвросия вечной жизнью, как получивший великие дерзновение ко
Господу, и никогда не угаснет в народном сознании память об этом великом молитвеннике земли
Русской.
5
ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ
1.
Соколов Ф.С. Приснопамятный старец Русской земли подвижник Козельской Оптиной
Пустыни отец Амвросий (Гренков), Библиографический очерк. Тамбов, Типография
Губернского правления, 1902 г.
2.
www.hronos.km.ru
3.
www.saints.ru
4.
www
.
pravenc
.
ru
(Правосл.энцикл.)
5.
http://dic.academic.ru
6.
http://mirslovarei.ru
7.
http://days.pravoslavie.ru/Life/life4645.htm
6
УТРАЧЕННАЯ ОБИТЕЛЬ
Коровина О.А.
В настоящее время уделяется огромное внимание судьбе церквей и монастырей, которые
существовали в нашей области. Конечно, дело это очень нужное. Сохранилось мало фотографий,
документов, рассказывающих об этих памятниках. Почти не осталось в живых тех, кто мог бы
восстановить все в памяти. Так исчезает большой временной период из нашей истории,
связанный с православной верой нашего народа. А ведь эта вера давала силы людям, помогала им
в трудное время. В церковь люди шли со своим горем и с радостью, чтобы просить Бога о
помощи, благодарить его за что-то хорошее. В годы «великого» атеизма уничтожались не только
церкви и монастыри как архитектурные сооружения, но вместе с ними и сама вера. В этом
смысле страшная судьба постигла село Машково-Сурена здешний храм Святого Николая и
Ахтырско-Богородицкий монастырь.
Менее века прошло с тех пор, когда по дорогам шли люди к святым местам, к монастырям.
На территории нашего района в начале столетия было шестнадцать обителей. Одним из крупных
монастырей был Ахтырско- Богородицкий, что находился на берегу небольшой речки Суренке в
селе Федоровка, недалеко от Машково-Сурены. Сейчас об этом напоминают только два здания,
которые остались от него – бывшая совхозная столовая и мастерские, да искусственный пруд
Сажелка, куда летом бегают местные мальчишки рыбачить.
В середине XIX века здесь было имение Николая Тихоновича и Елизаветы Степановны
Баженовых. Это были глубоко верующие люди, поэтому они вложили огромные средства в
строительство храма Ахтырской иконы Божией Матери. Это была каменная, пятиглавая церковь.
Н.Т. Баженов приобрел для нее все необходимое. Он же стал первым ее старостой.
Баженовы оказывали помощь нуждающимся. И потянулись в их имение страждующие.
Тогда и решили супруги открыть при храме богадельню, которая в 1878 г. была переименована в
Ахтырско-Богородицкую женскую общину. В пользу храма и общины сначала Николай
Тихонович, а после его смерти Елизавета Степановна пожертвовали более 200 десятин земли. После смерти мужа Елизавета Степановна решает посвятить себя полностью служению
Богу. 22 сентября 1893 года Святейший Правительствующий Синод дает распоряжение о
преобразовании Ахтырско-Богородицкой женской общины в монастырь по ходатайству Е.С.
Баженовой. В том же году она была прострижена в монашество под именем Иоанна и стала
настоятельницей это монастыря. Умерла она в 1899 году. При монастыре была открыта богадельня для престарелых и немощных. Обитель
становится известным местом. Сюда идут паломники, богомольцы. Постепенно на территории
монастыря появился еще один храм, церковно-приходская школа, приют для девочек. После смерти игуменьи Иоанны дело четы Баженовых продолжалось. В 1910 г. был
проведен капитальный ремонт. В 1916 г. была построена новая колокольня, звон которой собирал
православных на церковное Богослужение со всей округи.
Все монастырские постройки были обнесены каменной оградой. Она имела четыре башни
по углам и трое ворот. В нише над каждыми из них была установлена икона Ахтырской Божией
Матери. Если при создании общины в ней насчитывалось 45 человек, то в 1913 году число сестер
достигло 184. У монастыря в собственности имелось подворье в городе Козлове и общее
количество земли 547 десятин. Имелась и другая собственность у обители в виде ценных бумаг,
которые хранились в кредитных учреждениях.
Просуществовал Ахтырский монастырь всего 60 лет. После Октябрьской революции здесь
была организована Ахтырская сельскохозяйственная трудовая артель. Но и она была
ликвидирована, а в здании обители появилась трудовая детская коммуна «Пролетариат», позже –
колония для малолетних преступников. Позже почти все здания были разобраны. Осталось
только два из них. В одном находились тракторные мастерские, когда еще существовал совхоз
7
«Суренский», а в другом – до начала 80-х годов ХХ века была начальная школа, а затем совхозная
столовая. Сейчас здесь находится контора одного из местных фермеров.
О том же, что здесь жили Николай Тихонович и Елизавета Степановна Баженовы
напоминает улица, которая в народе зовется Баженовка.
В центре села Машково-Сурена доживает свой век полуразрушенный храм Святого
Николая Чудотворца. Построен он был в начале прошлого века на средства прихожан. Он
избежал страшной доли монастыря, не был стерт с лица земли. Как рассказывали очевидцы,
местные коммунисты в 30-е годы очень хотели, чтобы не было церкви в селе. Храм был закрыт. А
чтобы его разрушить нужны были веские причины. Тогда ярые атеисты облили стены церкви
черной краской и сфотографировали. На фото получилось будто стены дали трещину. Но
приезжала партийная комиссия и не дала «добро» на разрушение. До сих пор храм служит
зерновым складом: сначала совхозным, теперь фермерским.
Говорить о возрождении храма Святого Николая трудно. Но все-таки у нас остается
надежда на то, что когда-нибудь появится у нас церковь, зазвенят колокола и потянется народ к
храму, к вере в Бога, в добро.
ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ
1.
Башканков В.В. «К истокам», Тамбов, 2007.
2.
Кученкова В.А. «Тамбовские православные храмы», Тамбов, 1992.
3.
Тамбовская энциклопедия, Тамбов, 2004.
4.
Материалы газеты «Знамя» за 1996 г.
8
ИСТОРИЯ СТРОИТЕЛЬСТВА БЛАГОВЕЩЕНСКОЙ ЦЕРКОВИ, С.
НОВОТОМНИКОВО МОРШАНСКОГО РАЙОНА ТАМБОВСКОЙ
ОБЛАСТИ
Кадырова Малика
Благовещенская церковь, с. Новотомниково Моршанского района Тамбовской области
На самой границе Тамбовской и Рязанской областей расположилось старинное русское село
Новотомниково. Быть пограничьем – судьба этой территории. В период средневековья здесь
проходил рубеж между «лесом» и «степью», здесь сталкивались интересы и определялись
взаимоотношения восточных славян, мордвы, мещеры, половцев. История села Новотомниково
хранит немало тайн. Кем были первопоселенцы? Когда образовалось село? Что означает название
села? К сожалению, документов, позволяющих дать однозначные ответы на эти вопросы, не
существует. В настоящее время село Новотомниково знаменито тем, что именно в нем
расположен единственный полностью сохранившийся в Тамбовской области памятник
дворянской усадебной архитектуры – это бывшее имение графа Иллариона Ивановича
Воронцова-Дашкова.
Новотомниково – это уникальный уголок русской земли, где уцелели не только усадебные
и хозяйственные постройки, но и действующий конезавод, барский парк, великолепная церковь,
жилые и хозяйственные строения крестьян, да и весь ландшафт местности сохраняет еще аромат
прежней, давно ушедшей от нас жизни. Бывший владелец имения – граф И.И. Воронцов-Дашков
являлся крупным государственным деятелем России второй половины XIX- начала XX века,
патриотом своей страны, желавшим ей процветания и могущества. В имении часто гостили
родственники – известные деятели русской культуры.
На средства графа И. И. Воронцова-Дашкова в 1886—1889 гг. на месте старой усадебной
церкви была построена каменная церковь по проекту архитектора Н. В. Султанова в русском
стиле московского периода. Проект «церкви на 450 человек» (как именовал свое произведение
архитектор), выполненный Н.В. Султановым в 1885 году, был во многих отношениях
новаторским для того времени - недаром в 1889 году он был опубликован в журнале «Зодчий».
Облик этого храма являл собой новый мотив в развитии русского стиля, возрождавшего
средневековые традиции Руси. Архитектор считал его предпочтительным для храмового
зодчества: «Всякому набожному человеку, искренно привязанному к своей церкви, непременно
хочется молиться при той обстановке, при которой молились его деды и прадеды».
Первоначально, по замыслу Султанова, планировалось сделать кирпичный восьмерик,
увенчанный деревянным шатром, но в процессе строительства его заменили на деревянный.
Церковь специально не штукатурили а применяли для отделки простой или лекальный кирпич,
изготовленный по древним образцам на изобретенное Султановым формовочном станке.
Строительство вели местные моршанские каменщики. В 1888 г. храм отделан внутри, а в
1890 г. освящен Изразцовый иконостас изготовили в Санкт-Петербурге на заводе М. В.
Харламова по проекту архитекторе храма, роспись также выполняли по рисункам Султанова.
Строили Благовещенскую церковь местные каменщики, приглашенные из соседнего
Моршанского уезда. Зодчий писал: «Первоначально я полагал, что мне будет очень трудно
приучить рабочих обращаться с лекальным кирпичом, но они освоились с ним весьма быстро и,
так сказать, «полюбили» его». Десятники плохо разбирали проектные чертежи, а потому, чтобы
избежать ошибок при кладке, Султанов складывал на земле около постройки модели тех поясков,
сандриков, наличников, которые были на очереди. Это позволило искоренить всякие отступления
от проекта.
В отделке фасадов церкви сознательно не применялась штукатурка, все декоративные
элементы были сделаны, согласно древнерусской традиций, из простого или лекального кирпича.
Причем лекальный кирпич был изготовлен по древним образцам на специально изобретенном
9
Н.В. Султановым формовочном станке на новотомниковском кирпичном заводе. Помимо
рациональности в производстве этот материал оказался весьма выгоден экономически, лишь
незначительно удорожив постройку.
Проект иконостаса был выполнен архитектором в 1887 году. В следующем году уже были
сделаны «детальные чертежи для Харламова» - иконостас был изготовлен в 1889 году на заводе
М.В. Харламова в Санкт-Петербурге. Со своих чертежей Н.В. Султанов часто заказывал копии.
(Любопытно, что копии проекта малого иконостаса для Новотомникова делал для него в 1888
году только что закончивший институт И.А. Иванов, впоследствии известный московский
зодчий). Создание иконостаса стало заметным событием столичной архитектурной жизни, а
потому для желающих был устроен осмотр султановского произведения. Роспись Благовещенской церкви также была выполнена по рисункам Н.В. Султанова. Об
этом убедительно свидетельствует совпадение ее общего характера и отдельных композиций с
росписью других храмов зодчего. Следует подчеркнуть, что стены усадебной церкви были
расписаны в сходной с иконостасом гамме яркими растительными орнаментами с вкраплениями
реалистических изображений отдельных святых и сцен из Священного писания. Такой же
характер имела стенопись храма Черниговской иконы Божией Матери Гефсиманского скита
Троице-Сергиевой лавры, выполненная по проекту Н.В. Султанова в 1890-х годах.
На южной стене церкви обращает на себя внимание памятная доска «Строителю храма -
графу Воронцову-Дашкову». В церкви есть икона Воскресения Христова, «сооруженная в память
гардемарина Романа Илларионовича Воронцова-Дашкова его бывшими домашними
преподавателями и участниками воспитания» Благовещенская церковь, с. Новотомниково- ж
емчужина церковной архитектуры XIX века,
построена в 1890 году.
В 1935 г. Благовещенская церковь была закрыта и передана сельсовету, по
некоторым сведениям, ее хотели взорвать, но местные жители воспрепятствовали этому Храм
приспособили под пункт хранения зерна. Вновь церковь передали верующим в 1946 г. В церкви
хранятся напрестольное Евангелие, подаренное Илларионом Ивановичем Воронцовым-
Дашковым в память избавления царской семьи во время крушения поезда в 1882 г., и икона
Воскресения Христова, «сооруженная в память гардемарина Романа Илларионовича Воронцова-
Дашкова».
10
ВОЗНЕСЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ – МОЯ ДУХОВНАЯ ОБИТЕЛЬ
Аверина Е.
Вознесенская обитель (г.Тамбов)
В 1676 году при Христорождественской церкви города Тамбова (приходской храм
Полковой слободы) схимонахине Мариамне было отведено для «двора и служб» усадебное место
длиной 13 саженей (около 26 метров), а в поперечнике 8 саженей (около 16 метров).
Схимонахиня занималась выпечкой просфор, со временем к ней присоединилось еще несколько
девиц, которые желали проводить жизнь по монашеским правилам, и когда святитель Питирим
вступил на Тамбовскую кафедру, то он обнаружил здесь уже «несколько келий». В 1690 году по указанию святителя Питирима и на его средства кельи были обнесены
деревянной оградой. Настоятельницей монастыря была назначена родная сестра святителя
игуменья Екатерина. В «Записке к сочинению иерархии и литеральной российской духовной
истории» за 1794 год об этом сказано так: «Вознесенский женский монастырь построен в 1690
году по благословению Преосвященного епископа Питирима коштом благотворителей градских
тамбовских». Первые десятилетия своего существования монастырь терпел большую нужду. На
постройку собственного храма средств не хватало, поэтому инокини посещали приходскую
Христорождественскую церковь. Пожар 1724 года уничтожил обитель почти полностью.
Понадобилось двадцать лет, чтобы заново к 1744 году отстроить монастырь. Тогда же, совместно
с прихожанами на месте сгоревшего Христорождественского храма была построена новая,
двухэтажная церковь. Верхний этаж этой церкви, освященный во имя Вознесения Господня,
принадлежал монахиням, а нижний Христорождественский был приходским. Престолы
освящены в том же 1744 году игуменом Протасием. Монастырь снова обнесли деревянной
оградой с тремя вратами. Над главными, Святыми вратами, возвышалась шатровая колокольня с
пятью колоколами на ней. Колокольня, с благословения епископа. Пахомия, была перенесена
прихожанами из Тамбовского Казанского мужского монастыря. В 1764 году при пересмотре штатов Тамбовский Вознесенский женский монастырь хотели
закрыть, но этого не произошло, потому что, как замечает один из исследователей, «он уже и
тогда отличался своими замечательными келейными мастерскими, и …жил исключительно своим
трудом». В 80-х годах XVIII столетия был составлен новый план города Тамбова, и по этому плану
место женского монастыря определялось за рекой Чумарса. Фактически обитель нужно было
построить заново на другом месте, что было практически невозможно. Только личное участие
тогдашнего губернатора Г.Р. Державина спасло монастырь от разорения, и он был оставлен на
прежнем месте. С 1786 по 1789 годы поменялся внешний вид Вознесенского монастыря: появилась новая
деревянная ограда (прежняя пришла в совершенную ветхость), впервые были сооружены
кирпичные постройки – два каменных флигеля при Святых вратах (в них разместилась
богадельня), перестроили игуменскую келью. Повысился образовательный уровень
монашествующих девиц. Если в 1764 году среди насельниц монастыря не было ни одной
грамотной, то к 1789 году таковые среди сестер уже имелись. Так, при игумении Павле,
монахини Маргарита и Магдалина имели домашнее образование, и соответственно одна была
казначеем, а другая письмоводителем. Должное внимание было уделено и церковному пению.
Рясофорная послушница Магдалина (позже схимонахиня) была обучена демественному
греческому пению, и составила неплохой хор из сестер (до этого в обители все песнопения
исполняли причетники). Еще в 1766 году сестры начали собирать деньги на строительство каменной церкви. У
Преосвященного Пахомия была испрошена сборная книга, и несколько монахинь отправились с
ней по России для сбора денег. И вот в последнее десятилетие XVIII века в Вознесенском
11
монастыре, наконец, совершилось то событие, которого так давно ждали. Был заложен новый
каменный Вознесенский храм. В его строительстве своими пожертвованиями очень активное
участие приняли горожане. Заводчик П.П. Баташев пожертвовал на кровлю листовое железо.
Схимонахиня Маргарита Карповна Кушникова - 3000 рублей. Помещицы мать и дочь Мавра
Ивановна и Анна Петровна Бельские, супруги Феодор Феодорович и Ирина Петровна
Савостьяновы - деньги и вещи, а кузнецы из Пушкарей Алексей Григорьев и Андрей Оводов
бесплатно выполнили все кузнечные работы. Церковь строилась небыстро, целых семь лет.
Только в 1798 году новый Вознесенский храм был освящен. В это время Вознесенский
монастырь находился фактически на окраине города. Слабенькая деревянная ограда была
ненадежной защитой от всяких лихих людей. Нередко в ночное время совершались в монастыре
кражи, поэтому решено было возвести каменную ограду, что и исполнили в период с 1799 по
1802 годы. Общая длина ограды была 90 сажень (около 180 метров), а высота 5 аршин (около 3,5
метров). Девятнадцатый век, время расцвета Вознесенского монастыря. Стремительно росло
количество сестер и доходы. С 1816 по 1820 годы был построен еще один храм в честь
Скорбященской иконы Божьей Матери с приделами святого Алексея человека Божия и пророка
Илии. В 1854 году игуменья Евгения просила городские власти передать обители пустующее
здание, принадлежащее Приказу Общественного презрения и находящееся вне монастырской
ограды. То есть возникла насущная потребность расширить пределы обители, так как
становилось тесно, кроме того «пространство, занимаемое монастырем, заграждено было самою
скученною постройкою монашеских келий». Однако, дело это, длившееся в течение 10 лет (до
1864 года), не было решено в пользу монастыря, и здание с участком земли не передали обители. Свидетельством возросшего значения монастыря в городе стало учреждение в 1853 году
непрерывного чтения Псалтири для поминовения умерших, а также открытие просфорной,
которая обеспечивала просфорами почти все церкви города. В 1869 году был учрежден приют
для девочек первоначально на десять человек (для этого специально построен деревянный
корпус). Вознесенский монастырь славился своим строго-духовным устроением и традициями. В
1812 году Мария Ивановна Аденкова (монахиня Миропия), покидая Москву, направилась именно
в Вознесенский Тамбовский женский монастырь, «о существовании которого она знала и
слышала». В разное время местом своих подвигов многие подвижники избирали Вознесенский
монастырь: в 20-х годах XIX века здесь подвизался блаженный Илья Немой.
Тесные духовные связи с монастырем были и у святой преподобной Марфы (Апариной). Последним пристанищем Вознесенский монастырь стал и для старицы Анны. Не секрет,
что такого уровня духовную жизнь можно поддержать, только имея хороших духовников. В
первой половине XIX века таковые в монастыре были, например, нам известно имя иерея Ивана
Андреева (духовник Ильи Немого). В духовной жизни монастыря к концу XIX и началу XX века заметны были некоторые
признаки духовного упадка. Причину, на наш взгляд, следует искать в форме устройства
монастыря. Официально общежительный, он, по-существу, был особножительным. Каждая из
сестер, начиная с послушниц, владела собственностью (строили на свои средства или покупали
кельи; могли снимать часть келии, попадая в зависимость от хозяйки; полностью жили на свои
собственные средства, зарабатывая их своим трудом), что противоречит одному из принципов
монашеского жительства: нестяжанию (то есть не имению имущества). В результате такого
положения в обители стало появляться неравенство между сестрами (отсюда повод к зависти,
ссорам). В последней трети XIX и начале XX века Вознесенский монастырь значительно
преобразился. Приют для девочек в 1899 году становится двухклассной церковно-приходской
школой. В 1904 году для нее было построено трехэтажное каменное здание, школа с этого
времени стала носить название Свято-Ольгинской церковно-приходской, и в ней обучалось 211
девочек, 100 из них проживало в общежитии школы. Надо сказать, что ни один другой женский
монастырь епархии не поставил школьное дело на такой высокий уровень. В отчетах о
12
деятельности церковно-приходских школ за 1914 год отмечалось, что Свято-Ольгинская школа
являлась одной из лучших в епархии. Здесь в это время был очень опытный и грамотный
педагогический состав: четыре учительницы - Гавриловская, Богоявленская, Е. Богомолова и Н.
Н. Успенская, учительница пения - послушница П. Мякина, учитель светского пения - П. Н.
Богдашев, преподаватель гигиены - Лоскутов, скрипки - Поздняков. С 1912 года открыто
дополнительное отделение по подготовке к учительскому званию (13 человек). В конце года все
13 получили диплом на звание учительниц церковно-приходских школ. Последние крупные строительные работы в обители были произведены до начала войны:
в 1909 году проведен водопровод, с 1907 по 1910 годы произведена внутренняя отделка
Вознесенского храма, намощены новые полы, вставлены другие рамы и двери, установлены
новые иконостасы, окрашены крыши, завершена стенная роспись. В 1914 году город готовился к торжествам прославления святителя Питирима. Часть
паломников предполагалось разместить и в Вознесенском монастыре. Вознесенский монастырь играл огромную роль в духовной жизни города. В числе
монахинь и послушниц было много выходцев из города, его пригородов и ближайшей округи.
Ежегодно на храмовый праздник Вознесения Господня в обитель на богомолье стекалось
огромное количество людей не только из Тамбовской епархии, но и из Нижегородской,
Пензенской, Саратовской, Воронежской и других губерний. Богомолье начиналось с воскресенья
перед Вознесеньем и продолжалось в течение пяти дней до самого Вознесенья. В эти же пять
дней у стен монастыря проходила ярмарка, где по преимуществу торговали мелочным товаром
кустарного производства: женщины своим рукоделием, а также огромным количеством старой
одежды. Послереволюционная история обители - яркое свидетельство стойкости монахинь,
преданности их монашеским идеалам и духовной сплоченности их общины. В период с 1917 по
1927 годы, несмотря на трудности и меры, предпринимаемые властями, община Вознесенского
монастыря продолжала существовать вопреки всему. Уже в сентябре 1918 года монастырь
принимал имущество закрытой церкви Тамбовского Епархиального Женского Училища занятого
отрядом чекистов. А 17 октября 1918 года Тамбовский горисполком, обращаясь к «бывшей
игуменьи Вознесенского женского монастыря», требовал освободить Антониев корпус, так как
там хотели открыть городскую советскую школу 2-й ступени. В дальнейшем советская власть
уже не признавала игуменью законной монастырской властью. Для распоряжения имуществом
монастыря был назначен некий товарищ Кривоносов, должность его звучала следующим
образом: «заведующий женским монастырем». В течение 1918 года имущество обители постепенно растаскивалось, здания занимали
различные учреждения. Монастырским имуществом пользовались новые учреждения власти.
Обстановка в помещении продотдела была практически вся взята из монастыря, но несмотря на
притеснения и грабеж, монастырь продолжал существовать. Власти вынуждено мирились с тем,
что престарелым сестрам было просто некуда идти. Вплоть до 1925 года совершались
богослужения в Вознесенской церкви, обитель продолжали посещать паломники . В 20-х годах Антониев корпус отдан под квартиры рабочим. В июле 1927 году было
собрано 107 подписей под заявлением о ликвидации монастырского кладбища, и в августе 1927
году городской совет принял решение «о сносе памятников на территории бывшего
Вознесенского монастыря». Одновременно с ликвидацией кладбища снесли и Вознесенскую
церковь. Через два года после уничтожения кладбища началась компания против еще
существующей монашеской общины. Существовала она под именем рабочей артели
«Пробуждение». Возглавляла ее Пелагея Ивановна Скопинцева. В артели состояли не только
монашествующие, но и простые работницы. На них и сделали свою ставку враги веры,
искусственно возбудив их недовольство руководством артели. В результате после проведенной
ревизии, артель была закрыта. После того, как монастырь был окончательно ликвидирован, часть монахинь проживало в
городе Тамбове, на окраинных улицах в небольших частных домиках, где жили по двое и по трое.
Пока в городе действовали храмы, посещали их, пели и читали на клиросе, помогали в уборке
13
храма. В 1937 году те из монахинь, которые еще оставались в городе, были арестованы в один
день (23 сентября), осуждены и приговорены к разным срокам заключения. Из ссылок и лагерей
никто из них уже не вернулся. В 1988 г., в связи с Тысячелетием Крещения Руси монастырь возвратили Русской
Православной Церкви, Архиепископ Тамбовский и Мичуринский Евгений определил иерея
Николая Торопцева в Скорбященский храм. Усилиями верующих началось восстановление храма
и монастыря. Двухъярусный иконостас для церкви выполнили санкт-петербургские мастера.
Через два года, 6 ноября, Владыка Евгений вновь освятил главный алтарь
в честь иконы Божией
Матери "Всех скорбящих Радость", а 29 марта 1992 г. - придел во имя Преподобного Алексия,
Человека Божия.
В 1994 г. восстановили купол, и 29 сентября на нем был поднят крест. В 1997 г. был
освящен новый, крестильный храм
во имя святого Праведного Иоанна Кронштадтского.
На территории монастыря также возведена воскресная школа, в 1996 году - водосвятная
часовня
.
В 1998 г. возведены часовня
над могилой монахини Миропии и привратные постройки
(
пекарня
, монастырская лавка и кафе), началось строительство келейного корпуса. Заасфальтированы дорожки и площадь перед храмом, устроены цветники, окаймленные
узорными чугунными оградами. Вознесенский женский монастырь превратился в одну из
красивейших обителей Тамбовской епархии. Указом епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия в 2003 году Скорбященский
приход закрыт и зарегистрирован Вознесенский женский монастырь. В трехэтажном корпусе,
построенном в 2002 году, разместилось общежитие учащихся регентского отделения, а в здании
воскресной школы само отделение. В настоящее время полным ходом идут работы по
возрождению монашеской жизни в древней Тамбовской обители. Свою лепту в историю Вознесенского женского монастыря внесли и мы – студенты
ТОГОУ СПО «Педагогический колледж». Именно воскресная школа при монастыре стала для
нас местом первого знакомства с основами православной культуры.
14
ИСТОРИЯ СТРОИТЕЛЬСТВА ИЛЬИНСКОЙ ЦЕРКВИ (Г. МИЧУРИНСК)
Коханая В. В.
Ильинская церковь - настоящая визитная карточка Мичуринска. Расположена на самом
высоком месте города (площадь им. Мичурина) и видна практически отовсюду. Само здание
также является самым высоким в городе, ее высота 67,5 метра (вместе с воздвигнутым на купол
крестом — 71 м). В соответствии с клировыми ведомостями «церковь сия устроена в 1781 году
усердием прихожанина купца Ивана Григорьева Воронова с помощью других прихожан. Официально архитектором сооружения признан Доминико Адамини, однако существует
легенда, что это монументальное здание построено великим зодчим Растрелли. К сожалению,
прямых доказательств к той или иной версии нет не только в архивах Мичуринска, но и в архивах
Москвы и Санкт-Петербурга. Тем не менее, ряду историков принадлежность архитектуры собора
к школе Растрелли кажется наиболее вероятной. Составляя «Историко-статистическое описание
Тамбовской епархии» в 1861 году, протоиерей Г. В. Хитров сообщал об Ильинской церкви
следующее: «Архитектура ее строгого, величавого характера. В ней есть иконы, писанные
отличной кистию, в особенности икона Илии-пророка, которая поставлена в богато убранной
киоте. Обязанная во время пожара 1848 года сохранением своему ктитору купцу Петру Седых,
церковь Ильинская одолжена ему и многими украшениями в своих иконостасах». В церкви
хранилась древняя икона Скорбящей Богоматери, украшенная 12-ю бриллиантами, а также
редкие издания Евангелия от 1703 и 1751 годов; последнее отличалось большим весом — 1 пуд
48 золотников. Ильинская церковь г. Мичуринск
В 1865
году храм сильно пострадал от пожара и лишь через десять лет был полностью
восстановлен. Лучшие московские мастера были привлечены для восстановительных работ. По
рисунку архитектора П. П. Зыкова изготовлен в Москве иконостас мастером В. А. Астафьевым,
иконы исполнены академиком В. В. Шокоревым, бронзовое паникадило и подсвечники
-
придворным фабрикантом королевы Вюртембергской А. М. Постниковым. В начале века нижняя
церковь Ильинского храма отличалась мрачностью, была темной и стесненной придельным алтарем
во имя Параскевы Пятницы. Вер
хняя же - светлая, высокая и вместительная была ук
рашена богатым иконостасом с
редкими иконами и живописью на сюжеты священного писания. Автором настенной росписи
считали А. Д. Надеждина. Алтарная икона «Царь славы» написана Шокоревым.
Искусно вырезанная глава святого Иоанна Предтечи в XIX
— нач. XX
в. была одной из
святынь Троицкой (Пятницкой) церкви г. Козлова, затем она находилась в Ильинском храме.
После закрытия Ильинского храма оказалась среди рухляди в сторожке Скорбященской церкви.
Была подарена председателем церковного исполнительного органа М. Бекетовым прихожанину
А. Зубкову с наказом вернуть в Ильинскую церковь после открытия. Зубков впоследствии стал
священником и совершал служение в Казахстане. Святыня хранилась у него дома. После
открытия Ильинской церкви в 1992 г. стала обильно мироточить. Восприняв это как знак свыше,
отец Александр Зубков передал главу в Ильинскую церковь г. Мичуринска, где она ныне
обретается.
В 1924 году храм внесён в список архитектурных памятников, находящихся под охраной
государства. Однако в начале 1930-х годов с церкви были сброшены колокола и начата подготовка
к её уничтожению. В этих условиях один из козловских жителей -
В. К. Дрокин -
догадался
обратиться за помощью к известному реставратору и художнику И. Э. Грабарю, вмешательство
которого помогло спасти церковь от разрушения.
В настоящее время Ильинская церковь -
важнейшая архитектурная доминанта -
главный
ориентир Мичуринска.
15
КАЗАНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ
(г.
Тамбов)
Евдонин А.
Казанский Богородичный мужской монастырь (г. Тамбов)
На высоком гребне речной долины открывается ансамбль зданий Казанского Богородичного
мужского монастыря, который располагается здесь с давних времен. Жалованные грамоты на эти
земли были выданы строителю монастыря старцу Иосифу в 1677 году. Еще совсем недавно в
Казанском соборе находилось учреждение: все внутреннее пространство собора было разделено
бетонными плитами на этажи. Замечательная настенная живопись, выполненная в воздушных
голубых тонах, к сожалению, пострадала. Когда перекрытия сняли, то дыры, пробитые в стенах,
как раны, проступили на изображениях Христа, апостолов, воскрешенного Лазаря, напоминая о
трагических страницах нашей истории. Проект и возведение Казанского собора осуществляли
саровцы, которые воздвигли его по подобию Успенского храма Саровского монастыря, только
уменьшенных размеров. По своим формам тот храм в Сарове, в свою очередь, напоминает
овеянный вековыми преданиями Успенский собор Киево-Печерской Лавры. Так сохранялась
преемственность архитектурной традиции с древнейших времен. Вторая церковь монастыря -
Предтеченская - тоже, по счастью, дожила до наших дней, хотя и в сильно покалеченном виде.
Сейчас храм отремонтирован, и в нем идут богослужения. Но купола с основаниями полностью
утрачены, и восстановить их не удалось, поэтому истинный силуэт здания искажен.
Казанский Богородичный монастырь был центром религиозной и духовной жизни
Тамбовской епархии.""Царю и Государю и великому князю Алексию Михайловичу всея великия
и малыя и белыя России самодержцу, бьет челом нищий твой богомолец Танбова города новой
пустыни старец Иосиф" – так начиналась просительная челобитная, оставившая скудные
свидетельства о начале Казанской обители.
Основанный на окраине города, в лесу, Казанский монастырь стал первой монашеской
общиной в городе. Городские власти, как могли старались заботиться о благосостоянии
новообразованного монастыря. В 1667 г. даны земля, покосы и выгон в Покровской слободе и в с.
Татаново, в 1679 г. пожалована мельница на р. Студенец, а в 1692 г. тамбовский воевода А. А.
Нестеров ниже плотины выделил усадебное место.
Однако нормальная монашеская жизнь в монастыре так и не наладилась, а с закрытием
епархии обитель пришла в совершенное запустение. Опасались, что даже некому будет служить в
монастырских церквах, которых к 1734 г. было две и ещё 9 келий в которых жило 15 монахов. Все
здания в крайне ветхом состоянии. В 1758 г., даже ограда монастыря упала во многих местах на
землю. С возрождением Тамбовской епархии в 1758 г. епископ Пахомий (Симанский) избрал
Казанский монастырь местом своего пребывания. Для архиерея построили деревянные покои с
двумя флигелями, здание духовной консистории, были отлиты новые колокола, на колокольне
поставлены часы, церкви вновь выкрашены, посадили два фруктовых сада.
С утверждением в 1764 г монастырских штатов монастырь фактически был упразднен. В
документах с этого времени он стал обозначаться чаще как архиерейский дом и управлялся
непосредственно епископом, хотя монашеская община по-прежнему существовала и обитель
официально носила прежнее свое название. Подлинное возрождение обители произошло при епископах Феодосии (Голосницком) и
Феофиле (Раеве). В большей степени монастырь своим благоустройством обязан епископу
Феофилу. При нем заново отстроен архиерейский дом с домовой церковью, корпус для келий,
здание консистории, и два храма (Казанский и Предтеченский). Сам монастырь обнесен
каменной стеной с 8 каменными башнями. Все постройки теперь были каменные, что придало
обители совершенно иной вид, преобразив её и сделав украшением города.
Летняя соборная церковь в честь Казанской иконы Божией Матери была заложена в 1791 году,
освящена в 1796-м епископом Тамбовским и Шацким Феофилом (Раевым). 16
Последующие архиерей также весьма много сделали для внешнего устройства монастыря.
При епископе Ионе был украшен живописью Предтеченский храм. Епископ Арсений в 1836 г
изыскал средства для надстройки ещё на один ярус колокольни и замене часов на ней. При
епископе Палладии надстроен третьим этажом архиерейский дом, а в 1876 г. Предтеченский храм
также надстроен на целый этаж . Вторая монастырская церковь во имя Иоанна Предтечи (зимняя) заложена в 1794 году, но
строительство протянулось до 1821 года. Многоярусная колокольня монастыря, отстроенная в
1848 году, до наших дней не сохранилась
.
В Казанском монастыре была сосредоточено вся административная жизнь епархии. Здесь
вершился духовный суд, здесь рукополагали в священный сан и отбывали наказание
провинившиеся клирики. Именно здесь был рукоположен во иеродиаконы преп. Серафим
Саровский. В XIX в. монастырь стал своеобразной "кузницей кадров": отсюда в другие
монастыри епархии посылались монашествующие в качестве казначеев и настоятелей. В 1875 г. при монастыре было открыто Казанское – Богородичное миссионерское братство
(с 1903 г. Серафимовское). Взявшееся организовывать и координировать всю миссионерскую
работу в епархии. Со временем братство очень широко развернуло свою деятельность, открыв
отделения почти во всех городах епархии. Плодом этой деятельности стало явное сокращение
количества сектантов и раскольников в епархии. Казанскому монастырю принадлежало две дачи или как их неофициально называли скита.
Один в 2-ух верстах от Тамбова с церковью в честь Сошествия Св. Духа, другой в 25–ти верстах
с церковью во имя св вмц. Пантелеимона. Едва ли Святодуховская дача была скитом в подлинном
смысле этого слова. Она скорее являлась тем, для чего создавалась – загородной резиденцией
правящего архиерея. А вот Пантелеимовская дача или иначе называемая "Хутором трёх лощин" с
конца XIX века действительно была своеобразным скитом. Само место это пользовалось
большим уважением и привлекало массу паломников. Причиной тому стала, хранящаяся в скиту
чудотворная икона св. вмц. Пантелеимона. Ранее хутор принадлежал отставному майору Александру Николаевичу Колтынянскому. В
1819 г. он был разжалован "за употребление партикулярных чинов в партикулярные работы".
Разжалован совершенно несправедливо и хотя правда, в конце концов, восторжествовала, и в
чине Александр Николаевич был восстановлен, но он всё, же в 1826 г. вышел в отставку и
поселился на хуторе, где и проживал до самой своей смерти. Чувствуя особую нужду в храме, и
желая чаще бывать на богослужениях, Колтынянский решил на свои средства на собственном
хуторе построить церковь. В 1867 г. он за разрешением на это обратился к епископу Феодосию,
но тот почему-то отказал. Однако Александр Николаевич был настойчив и в следующем, 1868 г.,
просил снова разрешения открыть хотя бы молитвенный дом и при нем кладбище для
странников. На это архиерей дал согласие. Вскоре деревянный молитвенный дом был построен, а
при нем колокольня. Примерно к этому времени относится и происшествие, приведшее к
появлению на хуторе иконы. С этим связано следующее чудо. Колтынянский два года страдал
лихорадкой. Не видя никакой помощи от врачей, он отчаялся и впал в уныние. И вот однажды
размышляя о том, как бы ему исцелиться он задремал и видит сон: как будто в выстроенном им
молитвенном доме на аналое лежит икона св. Пантелеимона, и кто-то говорит: "Вот твой
исцелитель". Александр Николаевич желает отслужить молебен целителю, но ту он просыпается.
После этого сна он пишет письмо настоятелю Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря с
просьбой прислать икону чудотворца. Просьбы его была исполнена. И вот когда он вынимал из
ящика присланную ему икону произошло чудо – Александр Николаевич получил исцеление от
своей болезни и больше уже лихорадка никогда не повторялась. К концу 1869 г. молитвенный дом был перестроен в храм во имя св. вмц. Пантелеимона. 27
января 1870 г. храм освящен и в него торжественно внесен чудотворный образ. Часть хутора (16 дес.), вместе с храмом Колтынянский завещал своей помощнице
жительнице г. Тамбова Акилине Владимировне Чернявской. Она владела им в течении 10 лет.
При Колтынянском и Чернявской богослужение в храме совершалось каждый воскресный и
праздничный день. Для этого специально приглашалось духовенство. Другие 16 дес. были
завещаны сыну Колтынянского, который продал его местным крестьянам и вскоре умер. 17
В 1882 г. умерла и Чернявская (она и Колтынянский похоронены у алтаря церкви), завещав
свою долю архиерейскому дому (т. е. Казанскому монастырю), а в 1885 г. и остальные 16 дес.
(доля сына, проданная крестьянам) была приобретена архиереем и хутор становится
собственностью церковной. В 1882 г. в скит назначен иеромонах Казанского монастыря Макарий,
который и проживал здесь с двумя послушниками. Службы стали совершаться почти каждый
день (кроме среды, четверга и пятницы) привлекая массу жителей из окрестных сел, которые с
благоговением чтили чудотворный образ и часто брали его себе в дома, где скитским
духовенством служились молебны. По молитвам к целителю происходило много исцелений
больных.
Всего к 1917 г в Казанском монастыре проживало 11 иеромонахов, 5 иеродиаконов, 10
монахов и 20 послушников. Казанский мужской монастырь был закрыт 19 октября 1918 года "в
связи с фактами выступлений против советской власти при вспышке контрреволюционного
мятежа в Тамбове". Во время Гражданской войны, после Антоновского крестьянского восстания, в Казанском
монастыре советской властью был устроен лагерь, в котором велись допросы и расстрелы
участников восстания. В 1920 г весь монастырский комплекс был передан губЧК.
Свидетельством недолгого владения монастырем ЧК стало разрушение в 1923 г. монастырского
кладбища, на котором были погребены многие известные люди Тамбова (Воейковы,
Вышеславцевы, Нарышкины, Бибиковы, Чичерины известный врач Э. Икавитц и многие другие).
Судьба монахов Казанского монастыря была незавидна. Об одном из них иеромонахе
Серафиме (Гагарине) сохранились сведения в Тамбовском облархиве. До 1917 г. он нес
послушание на Хуторе трех лощин. Когда в 1917 г. хутор отобрали власти, о. Серафим вернулся в
монастырь. Но и здесь прожил недолго, монастырь закрыли в 1918 г. Отец Серафим стал служить
в Кафедральном соборе. Покидая монастырь, взял с собой самое дорогое для верующего
человека: крест и Евангелие, которые принадлежали ему лично. Во время изъятия церковных
ценностей в 1922 г. иеромонах Серафим не стал отдавать крест и евангелие врагам церкви, и за
это был обвинен в краже, в 1923 г. привлечен к суду. Как истинный монах он не стал
оправдываться и признал возводимую на него вину. В годы господства советской власти Казанский монастырь претерпел значительные внешние
изменения. Исчезла каменная ограда, угловые башни. В 1927 г. президиум Тамбовского
горисполкома на заседании 28 июня принял решение «изъять колокола из бывшего Казанского
монастыря». А вскоре была разрушена и сама колокольня на протяжении двух веков являвшаяся
украшением города. В 30-х годах ( на ее месте) была построена железнодорожная школа (теперь
№32). После войны 1941-45 гг. в Казанском храме было размещено одно из подразделений
облархива. Внутренний интерьер храма был сильно испорчен бетонным потолком и двумя
вертикальными кирпичными стенами. В бывшем архиерейском доме вплоть до его передачи
Православной Церкви, размещалось УПК, здание духовной консистории и келейный корпус были
переданы под квартиры. Предтеченский храм, лишенный кровли постепенно разрушался. Сама
территория монастыря, через которые были проложены бетонные дорожки, стало одним из мест
отдыха. Горожане отдыхали на костях своих предков. В 1990 г. Тамбовской епархии был возращен Предтеченский храм. Достаточно быстро были
проведены ремонтные работы, хотя их объем был велик (от храма фактически остались одни
стены). В архиерейском доме были размещены духовно-пастырские курсы, в 1999 г.
преобразованные в духовное училище, с 2005 г. семинария. Здесь же с 1994 по 1997 гг.
размещался Центр Православной культуры г. Тамбова, а до 2001 г. отдел катехизации и
образования. Возрождение Казанского мужского монастыря началось 22 декабря 1992 года при
архиепископе Евгении (Ждане). В 1993 году в Казанском монастыре г. Тамбова Святейший
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил часовню, воздвигнутую в память о
погибших в годы Гражданской войны. Вторая часовня построена по благословению епископа
Феодосия в 2003 году над могилой архиепископа Евгения (Ждана).
Реставрация Казанского храма затянулась. В 1998-99 гг. были разобраны вертикальные
стены внутри церкви, началось возобновление уникальных фресок, однако и по сей день храм не
приобрел своего прежнего великолепия. В 1993 году за Предтеченской церковью началось
18
строительство двухэтажного административного корпуса с колокольней. Строительство
завершилось к 2001 г. Ныне в монастыре постоянно действует Предтеченский храм, здесь ежедневно совершаются
Богослужения. А с 1995 г. в ночь со Страстной пятницы на субботу совершается торжественное
погребение плащаницы архиерейским чином. В Казанской церкви служат только в теплое время
года. В самом Предтеченском храме со дня его открытия неоднократно совершались ремонтные
работы: подправлялся фундамент, красили полы и потолки, поновляли киоты. В клир монастыря входят: один иеромонах, два диакона, два протоиерея, два иерея-целибата
В 2005 г. впервые за многие десятки лет забвения епископом Тамбовским Феодосием
пострижены в монашество несколько послушников.
19
СВЯТО - НИКОЛЬСКАЯ МАМОНТОВА ПУСТЫНЬ
Спирина Л.
В Мамонтове
Где в молитве - вышних хлеба
Старец Мамант пребывал
Радугой Господь полнеба
В праздник вдруг окольцевал
И взыграло солнце рьяно
Благодать на сотни душ
Средь осоки и бурьяна –
Уголок от райских кущ.
Здесь корнями дуб могучий
Наши скорби, плач впитал
Путеводец в мире лучший
Божьей помощью предстал.
Пред Никольским храмом – диво
Облака сошли с высот:
В озеро плывут игриво
Обрамлением красот.
И паломник вешним полднем
Омываясь, охладит
Страсти плоти, и наполнит
Очерствевших душ гранит.
Освещеньем вод до срока
Раздробит грехов плиту
И увидит снизу, сбоку
Всю незримую красу
Осенит свой лоб перстами
Крест, кладя не набегу
И споет, звеня устами
С нами Бог, я все смогу.
Л. Перцева
Издревле, Тамбовщина славилась святыми местами. Совсем недалеко от нас находится одна из таких
великих святынь Русской земли – Свято - Никольская Мамонтова пустынь. Прежде местность, окружающая Мамонтову пустынь, была непроходимой – озера, болота,
леса. В этом уединенном месте, вдали от мирской суеты, жили старцы. Это было в 13-14 веках.
История Мамонтовой пустыни берет свое начало в 16 веке, когда «братья Николо Радовицкого
монастыря Рязанской губернии обживали село Мамонтовское» и возводили в нем в 1582 году
первую деревянную крепость. Позже, в 1629 году, по указанию инокини Марфы была основана пустынь. Свое название
пустынь получила по имени старца Маманта, основателя и строителя монастырской обители. В
Мамонтовой пустыни явилась икона, на обратной стороне которой было написано: Никола
Можайский. В правой руке святитель держал меч, в левой – дарохранительницу. Старцы,
подвизавшиеся в скиту, видели это чудо.
Было темно, солнце скрывалось за тучами, а непроходимые леса еще более сгущали мрак.
Вдруг будто солнечный свет пронзил сумрак сквозь деревья, и на землю сошла благодать. Старцы
удивились: «Откуда такие лучи идут, как от солнца?». И они пошли по направлению лучей. На
берегу озера стояла высокая липа с тремя стволами, идущими от одного корня, на ней монахи
увидели икону святителя Николая Угодника, от которой шло излучение и благодать. С тех пор в
Святом озере тоже начали твориться чудеса, явления и исцеления. Старцы взяли икону, принесли
в скит, но, спустя некоторое время, она исчезла. Они вновь нашли икону на липе. Увидев такое
чудо, монахи решили строить деревянный храм в честь святителя Николая Чудотворца.
В 1652 году монастырь был приписан к Звенигородскому Савва – Сторожевскому
монастырю. В писцовых книгах за 1677 год упоминается о Мамонтовой пустыне у глубокого
озера, где была двупрестольная церковь с колокольней, иконами и утварью. Главный престол - во
имя, Николая Чудотворца и придельный, освящен во имя Алексия, Божьего человека.
В период царствования Алексея Михайловича, внука великой инокини Марфы, мужскому
монастырю поступают щедрые пожертвования и вклады «для ради покоя и вечных благ будущего
века». Этот период для обители становится, временим наибольшего расцвета. 20
Монастырские владения быстро разрастались. К концу 17 века обитель владела
многочисленными земельными угодьями. В период реформ проводимых Екатериной второй, в
1764 году Мамонтова пустынь, как и многие другие, была упразднена.
Спустя некоторое время после того, как Мамонтову пустынь упразднили, здесь основали
женскую обитель. Монастырь был богатым: ему принадлежали 300 гектаров земли, было
большое хозяйство: коровы, лошади, свое пчеловодство, рыболовство, имелась иконописная
мастерская, приют для детей и взрослых, для целых семей.
В 1768-1775 годах возводится новый однопрестольный Никольский храм. Это была
прочная, красивая постройка, просуществовавшая до первой четверти 20 века. Стены
возводились на деревянной клетке, установленной на кирпичном фундаменте. К храму
примыкали рубленый шестиугольный алтарь и трапезная. Восьмигранный шатер и скаты крыш
были покрыты в «чешую», глухой фонарь над куполом завершался луковичной главкой. В 1865
году были освящены новый предел во имя Покрова Пресвятой Богородицы и ризницы. Именно
здесь находился уникальный резной иконостас из дорогостоящего дерева. Купола и кресты были
покрыты золотом, а в кресты вставлены драгоценные камни.
С 1904 года крестьянки села Мамонтова ходатайствовали (просили) об открытии женской
общины. К 1908 году на средства «крестьянской девицы села Мамонтова» Агриппины
Парамоновой был построен двухэтажный, келейный корпус. Священник отец Алексей Крынов решил в 1910 году построить новую, более
вместительную каменную церковь. Этот храм возводили долго. Примерно за три километра от
Мамонтовой пустыни обнаружили серо – голубую глину, именно из нее изготовляли материал
для строительства церкви. На лошадях возили дрова, обжигали глину и привозили в Мамонтову
пустынь. Так как местность монастыря болотистая, лошади могли проехать лишь в сильный
мороз или в жару. В 1915 году и состоялось, освящение Никольского храма, в котором и хранится
древняя реликвия – чудотворная икона Святителя Николая.
Согласно преданию, во время освящения церкви подошел старец, перекрестился и сказал:
«Долго строился храм, но мало служить будут. Все здесь уничтожат, и храм, и монастырь. Будут
уничтожать и Святые озера, но не уничтожат. Исцелялись и будут исцеляться». Многочисленное
стечение богомольцев в Мамонтова было на престольный праздник 9 мая (по старому стилю). В
этот день совершался крестный ход, молебен и панихида по старцу Маманту. До 1927 года
Алексеевская община продолжала существовать вопреки действиям новой власти, старавшейся
закрыть обитель и конфисковать здание келейного корпуса.
В 1928 году Алексеевская община была закрыта. Лишь немногие остались в Мамонтово;
игуменья Агния (в миру Агриппина Парамонова), монахиньи Ксения, Анна, Евдокия, Ольга,
Пелагея. В Никольском храме продолжали богослужения протоирей Петр (Ястребцев),
иеромонах Понтелеймон (Дерябин), псаломщик Никандр (Щербаков). В 1933 году они были
арестованы. Репрессиями подверглись и сыновья протоирея Алексея (Крынова), уроженцы с.
Мамонтово, священники Леонид, Николай, Василий, Иоанн. Им предъявлялось объявление в
создании контрреволюционной, монархической организации. По решению тройки ПП ОГПУ по
ЦЧО они были осуждены по статьи УК 58-10, 58-11 и приговорены к различным срокам
заключения в концлагерях.
Последний процесс над монахинями Мамонтовской общины, в результате, которого всех
монахинь сослали в Сибирь состоялся, в 1940 году. Монахини Ксения (Копылова) и Анна
(Виденина) были приговорены к 10 годам исправительно-трудовых лагерей.
В конце 1950 года в стены поруганной обители вернулись монахини Ксения и Анна. Они
поселились в домике - келье, который на долгие годы стал для верующих местом молитв. Жители
уважали их за стойкость веры, доброту и благочестие. Матушка Ксения (Копылова) подвизалась в
монашество с юного возраста. Она была прозорливой старицей, многое предсказывала о
Мамонтовой пустыни. Все её предсказания постепенно сбываются. К Матушке Ксении приезжал
народ из Тамбовской и других областей за советом, помощью.
К Святому озеру продолжается посещение верующих. В дни Николы Вышнего 22 мая
количество верующих достигает 10 тысяч человек. В1960 году властям удалось приостановить
массовое паломничество в Мамонтово, но люди все равно приезжают к святому озеру с надеждой
исцелиться. 21
Матушка Ксения дала совет написать письмо, с вопросом о том, нужно ли строить церковь в
Мамонтовой пустыне. Письмо с подробным рассказом отправили архимандриту Науму. Ответа
долго не было, но все - таки он пришел: «…церковь нужна - Это дом Божий, возрождение для
вечной жизни».
Нашли фотографии разрушенного храма, на обратной стороне изображена икона
Великомученика Пантелеймона. Эту икону сохранили жители села Сосновки.
Была найдена старинная икона святителя Николая Чудотворца. Ее хотели уничтожить, так
как изображения не было видно. Но икона принадлежала монастырю в Мамонтово, поэтому ее
привезли в Тамбов, чтобы отреставрировать. Оказывается, она уже была трижды реставрирована,
решили снять с нее лишние слои. Дошли до первоначального слоя и увидели необыкновенный
лик святителя.
Вскоре Мамонтовой пустыни был передан домик, находившийся на территории монастыря.
Владелец отдал дом, не взяв за него денег. Его восстановили и освятили в нем домовую церковь.
Сюда приезжали паломники, молились. Постепенно приобретались другие домики, сейчас их
уже девять. В 1993 году возвращено 300 гектаров земли, ранее принадлежащих монастырю.
В 2003 году по благословению епископа Феодосия началось строительство часовни,
освещение которой состоялось 22 мая 2005 года на престольный праздник. Когда копали
котлован, нашли большое захоронение монахов. На протяжении 300-400 лет их хоронили в этом
склепе. Размер церкви не большой, а обнаружено более ста черепов, и среди них – останки двух
святых, у одного на голове даже сохранились волосы. У священника покоившегося 200-300 лет,
было неистлевшее облачение.
Сейчас все чаще приезжают паломники, молятся, берут воду, купаются в Святом озере.
Многие люди приезжают летом и принимают крещение в святом озере. Вода необычная,
целебная. Она может стоять годами и не портиться.
Владыка Феодосий заказал роспись в храм. Установлена скульптура Святителя Николая.
Построена хорошая купальня.
Все возрождается в этом святом месте.
22
ПРЕПОДОБНАЯ МАРФА ТАМБОВСКАЯ
Кобзева К. О.
Родилась преподобная Марфа (Апарина) в семье дворянина в городе Саранске. Когда умер
отец, мать ее, М.Г. Апарина, около 1780 года с семейством переехала в город Кирсанов. В
семействе вдовы Апариной кроме Марфы было два брата, Иван и Сергей, и сестра Пелагея.
Братья скоро были определены на службу: первый служил в Кирсанове и жил в одном доме с
матерью и сестрами, последний - в губернском городе Тамбове. Преподобная Марфа, старшая из
сестер, довольно рано обнаружила стремление к подвижнической жизни. С малых лет она
перестала употреблять скоромную пищу, а впоследствии не употребляла даже рыбы и постного
масла.
Преп. Марфа Кирсановская Фото с портрета, хранившегося в Тихвинском монастыре
Еще ребенком, находясь под присмотром няни, Марфа часто среди ночи вставала со своей
постели и начинала молиться перед иконами. Маленькая девочка уже знала, что такое молитва,
так как этому научилась от своих родителей с самого раннего возраста. Однако всему должна
быть своя мера, и когда няня, а затем мать, узнавшая о ее ночных бдениях, начинали бранить
малютку, то Марфа со слезами рассказывала, что ночью «светлый юноша» являлся ей и побуждал
молиться. К этим ранним подвигам поста и молитвы Марфа призывала и своих сверстниц -
живших по соседству девочек одного с нею возраста. Выходя из дома, она собирала вокруг себя
подруг и, вместо игр, которых чуждалась, рассказывала им, как умела, слышанное ею о Царствии
Небесном, о венцах за пост и молитву. Девица-подвижница жила в родном семействе, ничем не отличаясь от прочих членов его
кроме того, что носила черное платье и по временам с позволения матери ходила в ту или другую
обитель. Исполненная любовью и кротостью нрава, Марфа-труженица часто, тайно от матери и
родных исполняла работы слуг. Более того, если случалось, что кто-либо из слуг разобьет какую-
нибудь посуду, и домашние начинают, бывало, разыскивать, кто это сделал, то Марфа возьмет
вину на себя, избавляя тем самым людей от наказания, и водворит вновь мир в доме. Она
обладала в высшей степени даром совета и утешения. Несколько человек по ее совету и в
подражание ей отреклись от мира, приняв постриг в разных монастырях, и после приходили к
ней с изъявлением благодарности.
Родная сестра, девица Пелагея, решилась подражать высокому трудничеству преподобной
Марфы и разделить навсегда с нею жизнь отшельницы. Скоро вокруг сестер-отшельниц
собралось достаточное семейство девиц, искавших уединения, трудов и молитвы, а главное,
желавших неразлучно жить с блаженной Марфой, наслаждаться ее духовными советами и
наставлениями. Таким образом, составилась маленькая обитель (или богадельня) девиц-
тружениц под духовным руководством подвижницы. Благочестивая наставница Марфа полюбила
своих питомиц, как детей, и утешалась их желанием подражать ей в подвигах поста и молитвы. Не раз, бывая в Тихвине, она возымела особенное христианское усердие к чудотворной
иконе Божией Матери Тихвинской и благословила этой иконой общество своих питомиц, а сама
продолжала странствовать. По преданию, во время одного из путешествий к киевским святыням
она приняла там тайно пострижение с именем Маргариты. Затем, в свободное от далеких
странствований время, Марфа попеременно жила то в Кирсанове, близ своих питомиц, то в
Тамбове, в доме своего брата Сергея. Между тем телесные силы подвижницы видимо истощались. Преподобная Марфа
чувствовала этот постепенный упадок сил и потому первее всего позаботилась о дорогой для ее
сердца Кирсановской обители. Чтобы насажденная ею община после ее смерти не рассеялась,
она призвала одну из своих ближайших и любимых учениц Татьяну Пахомову (впоследствии
настоятельницу Кирсановской общины) и заклинала ее именем Божиим принять общество сестер
под свое руководство.
23
Старица предчувствовала свою кончину, она непременно желала умереть в Тамбове, о чем
не раз говорила и прежде, почему и настоящий отъезд имел для нее особенное значение. Минуту
кончины блаженной старицы Господу угодно было ознаменовать особенным чудным знамением,
которое видела неотлучно сидевшая при ней монахиня Мавра, читавшая над умирающей молитву
архангельского поздравления, и передавала потом свое видение всем и каждому. По сказанию
сестры, перед самой кончиною преподобной Марфы какой-то чудный облик осенил умирающую
и виден был лик Спасителя, благословляющего ее десницею, другую же руку держащего горе.
Затем сестра узрела несказанной красоты юношу, который подавал прекрасную ветвь в руку
умирающей. Тогда великой радостью воссияло лицо старицы, и она испустила дух. То было 1-го сентября (по ст.ст.) 1800 года. Сколь великой подвижницей была блаженная
Марфа, особенно ясным для всех сделалось после ее кончины. Прежде всего, на теле почившей
увидели «железные вериги» и на груди «железный крест». Вериги заперты были замком, от
которого не нашли ключа. Еще при кончине старицы эти вериги замечены были на ней одною,
сидевшей при ней сестрою, но больная заклинала сестру не говорить никому о веригах, что и
было исполнено. Другая особенность, замеченная по кончине подвижницы, состояла в том, что
прибывшие из тамбовского монастыря сестры одели почившую в схимонашеское одеяние, сказав
недоумевающим: «Так должно».
Памятник на могиле Марфы (в схиме Маргариты)исполнен из черного мрамора в виде
миниатюрной часовни. При советской власти он был поврежден, мраморный крест был сбит,
ныне на месте его - металлический. Но время не тронуло надпись: «Сей памятник воздвигнут
усердием сестер Кирсановского Тихвино-Богородицкого монастыря своей чтимой
первоночальнице. Схимонахине Маргарите, в мире Марфа Петровна Апарина, скончавшейся 1
сентября 1800 года и хотя лежащей от них далеко, но всегда близкой им духом»
В начале XX века дорожка к могиле старицы Марфы не зарастала, и в годы лихолетий
память о ней сохранилась благочестивым народом. Православные, посещая Воздвиженское
кладбище, считали священным долгом подойти к этой могилке и помолиться на ней. Часто
жители города приходили к блаженной старице Марфе, читали акафисты, служили панихиды.
Многие откалывали кусочки от могильного камня. По молитвам блаженной Марфы и своей вере
приходящие получали облегчения в скорбях и исцеление в болезнях. В год 1000-летия Крещения Руси подвижница Тамбовского края была прославлена в лике
святых. 24
МИХАИЛО–АРХАНГЕЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Никитина Е.
В ряду прекрасных произведений деревянного зодчества нашей Тамбовщины
нельзя оставить без внимания Архангельскую церковь в селе Терновое
Инжавинского района. Церковные летописи скупо сообщают о принципах местного
деревянного зодчества и выборе материалов для строительства, но на основе
крупиц сведений, разбросанных в разных документах, все же можно об этом
составить некоторое представление. Первая Архангельская церковь в селе Терновое появилась в 1776 году, на ее
месте долго сохранялся деревянный крест. В 1883 году обветшавший храм заменен
новым. Вот что сообщают нам архивные документы Архангельская церковь, деревянная, холодная, построена в 1883 году. Престол
в честь Архистрата Михаила (8 ноября).
Дворов - 242, мужского пола - 744, женского - 770.
В приходе хутор мелкого землевладельца Ширяева в 2 верстах от церкви. В
одной версте река Ворона и лес.
Школа церковно-приходская, смешанная, одноклассная с 4-х годичным курсом.
Есть церковное попечительство, церковная библиотека - 149 книг.
Штат: священник и псаломщик.
Имеется 42 десятины полевой земли. Земельный доход - 400 рублей, братский
- 450-500 рублей в год. Церковный капитал - 950 рублей. Есть опись церковного
имущества и метрическая книга.
В связи с тем, что церковь стала тесна для прихожан возникла насущная
проблема ее распространения. Вариант реконструкции храма был определен после
его освидетельствования 25 февраля 1914 года инженером Миролюбовым в
присутствии священника Федора Карельского и церковного старосты Андрея
Гостева.
В пояснительной записке к проекту Миролюбов предложил разобрать стены
храма и трапезной, устроить новый фундамент, снять верхнюю часть колокольни и
передвинуть ее на новое место.
«... означенную деревянную церковь предполагается распространить по бокам
пристроек настоящей по 3 аршина и в трапезе по 3 1
/
2
аршина в ширину церкви с
каждой стороны и в длину трапезы 6 1
/
2
аршина с передвиганием к западу
существующей колокольни на означенную выше длину; тогда расстояние с запада
от края крыльца колокольни до ближайшего каменного здания церковно-
приходской школы будет 6 аршин 2 вершка. Других каких-либо построек от церкви
ближе 20 саженей нет.
Колокольня остается старая, и как невысокая будет передвинута к западу на
эту последнюю величину».
25
Церковь «будет иметь такие размеры, что число молящихся в церкви,
полагая на один кв. саж. пола по 16 человек, увеличится до 390 человек сверх
помещающихся теперь.
Фасады настоящей церкви нисколько не изменены и оставлены существующие
В ее основе
лежало крестообразие
; восьмигранный открытый купол «о пяти
крестах», железных, позолоченных завершал сооружение. Кресты были
установлены над центральной главкой и на боковых бочкообразных выступах.
Такое редкое оформление купола и колокольни, не встречавшееся в других
районах, свидетельствовало о самобытном искусстве сельских мастеровых.
Трехъярусный иконостас с колоннами соответствовал времени строительства
храма. Резьба, карнизы и рамы были покрыты позолотой. Розовый фон иконостаса,
имитированный под мрамор, царские двери с небольшими резными колоннами,
обильная позолота - все это создавало непередаваемую торжественность и
таинственную прелесть, присущую русскому храму.
Жемчужиной Михаило-Архангельской церкви является, хранящаяся в ней,
Карандеевская
(из села Карандеевка) икона Божией Матери
, первое упоминание о
которой относится к XVII веку. Она написана на липовой доске, размером полтора
на один аршин в древней манере.
Интересна ее история.
В 1842 году огонь уничтожил в Карандеевке сельский храм и всю церковную
утварь, уцелела лишь обгоревшая икона Скорбящей Богоматери. Владелец имения
П. С. Кулешов построил в селе новый Архангельский храм. При этом, по легенде,
он выполнял просьбу жителей и Богоматери, явившейся к нему во сне. Обильный
урожай гречихи в 1865 году дал строителю деньги для приобретения хорошего
соснового леса в Моршанске и дубового - в Пущино на Рязанщине. Для
изготовления предметов, подлежащих золочению (икон, киот, иконостаса), был
закуплен липовый материал. За сооружение церкви
по договору взялся рязанский
крестьянин Марк Агапов. Храм был небольшим, но красивым; высота его
составляла всего пять с половиной аршин. Стены, обитые тесом, были окрашены
масляной краской, крыша покрыта железом. Через 30 лет в храме появились новые
приделы и колокольня. Икона Скорбящей Богоматери. Большой славой в уезде пользовалась Карандеевская чудотворная икона
Божией Матери “Всех Скорбящих Радосте”,
написанная на липовой доске,
размером полтора на один аршин в древней манере.
Помещик Павлов, получивший в свое владение с. Карандеевку, хотел
построить храм, но денег на постройку не было. Жена его стала молиться у иконы
Божией Матери “Всех Скорбящих Радосте”, и во сне ей является сельский староста
и подает бумагу с надписью: “Строй, строй мне церковь, Я тебя всю жизнь не
оставлю”. И подпись “Богородица”. После этого сна у Павловых уродился большой
урожай гречихи, от продажи которой они выручили несколько тысяч рублей. На эти
деньги и построили храм в Карандеевке в 1865 г. Там поместили и икону. Много чудесных случаев было связано с этой иконой. Вот некоторые из них.
Жена приходского священника была слепа. Однажды, во время всенощной, она
молилась у Карандеевской иконы об исцелении. После помазания она прозрела. С
тех пор в Карандеевке установили особый день празднования иконе — 1-ая
пятница по Троице. 26
Крестьянин Саратовской губернии Балашовского уезда с. Колена Андрей
Петрович Безполов не ходил три года. Никто ему не мог помочь. В 1872 г. привезли
его в Карандеевку. После молебна и помазания он выздоровел. Крестьянку с.Мучкап Лукерию Феофанову мучили сильные головные боли. В 1875
г. она пошла в Карандеевку. После молебна и окропления святой водой она
получила облегчение. Искупавшись в р.Вороне, она почувствовала себя
совершенно здоровой. В течение трех лет, каждый год она приходила на праздник,
а на четвертый не пошла и опять почувствовала сильные боли в голове. Стала снова ходить и все прошло. Дворянка с. Грушевка А.А. Муратова 10 лет была глуха. По совету дворянки
Кириаковой пошла в Карандеевку. Участвовала во всех торжествах. После того как
ей помазали уши, выздоровела. Кирсановскому купцу Ивану Николаевичу Крюченкову грозила смерть в
результате гангрены правой руки. Доктора советовали отрезать. Крюченков не
согласился и решил умереть без ампутации. Вел он нетрезвый образ жизни, но был
религиозен, ни одной праздничной службы не пропускал. И вот, выйдя как-то в
предсмертной тоске на крыльцо дома, он увидел, как народ идет в Карандеевку.
Иван решил пойти с ними. Отстоял литургию, молебен, участвовал в крестном
ходе, купался в реке Вороне, а когда снял повязки, то рука оказалась совершенно
здоровой. Было это в 1880 году. В 1932 г., при закрытии храма, чудотворная икона Божией Матери была взята
крестьянкой Евдокией Толстых и долгое время хранилась у нее дома. Незадолго до
этого местные безбожники разбили икону на три части и раскидали их по полю. По
раздававшемуся плачу женщины нашли две из них, а третью пришлось дописать.
Каждый год в первую пятницу по Троице жители села совершали крестный ход с
иконой на реку. До 1948 г. крестные ходы совершались при участии духовенства. В
1948 г. власти, оказав давление на архиерея, запретили священникам участвовать в
крестном ходе и стали требовать, чтобы икону поместили в церковь с.Терновое. Но
верующие не хотели этого делать, боясь, что святыня будет отобрана. Крестные
ходы продолжали совершать несмотря на запрещения. Местный уполномоченный
получил указание от председателя Совета: “Вам надо через райисполком
прекратить организацию крестного хода с этой иконой на реку”. Верующим еще
раз предложили сдать икону в церковь. В противном случае грозили обложить
высоким подоходным налогом. Икону отнять не удалось, но крестные ходы на реку прекратились. Однако,
православный люд продолжал тянуться в Карандеевку к чудотворному образу,
особенно в день ее празднования. Один благочестивый мирянин — Дмитрий
Яковлевич — соорудил для чудотворной иконы молельное помещение, где она и
хранилась долгое время. А на источник выносили копию этой иконы. Сейчас Карандеевская чудотворная икона находится в церкви села Терновое. Михаило-Архангельская церковь не избежала обычной для советского времени
участи– в 30-х годах она была закрыта. С 1945 года, после частичного изменения
государственной политики в вопросе религии, действует вновь. Долгое время она была единственным, доступным для большинства
верующих Инжавинского района, храмом. Михайло-Архангельская церковь и
27
сегодня, благодаря ныне действующему настоятелю отцу Виктору (Соколову),
продолжает быть местом
... До запрещения крестного хода, причт ходил на воду с иконой Б.М. и никаких
недоразумений с местной властью не было. С 1948 г. причт на основании
изданных циркуляров В.П. с крестным ходом на воду не ходит. Но есть лица
фанатично настроенные или же сектанты-аферисты и приносят вред нашей
православной церкви, которые не подчиняются постановлениям самовольно берут
чтимую икону, увлекают за собой толпу верующих идут на реку, отпев молебны и
погружают икону в воду ... Есть кучка людей в с. Карандеевке, которая
использует икону в корыстных целях ... Икона чтится не одним ра-ом ... 5-8
человек против передачи иконы, прочие верующие за передачу. Я просил бы Ваше
преосвященство принят свои архипастрыские меры против супротивления
граждан с. Карандеевки...
Протоиерей И. Архангельский.
Уполномоченному
от Управляющего Тамбовской епархией от 8.07.53
16 июня 1953 явилась в Епархиальную Канцелярию гражданка из с.
Карандеевка Инжавинского района для получения благословления на перенесение
иконы Скорб. Б.М. в с. Терновое. Епархиальным Секретарем священником Сергеем
Скрижалиным предложено ей было посетить Уполномоченного и получить
соответствующее указание.
17 июля бывший благочинный Инжавинского округа прот. Иваном Архангельским
было сказано Епископу, что по делу иконы был вызван в рик временно исполняющий
обязанности настоятеля, священник Александр Орлов, ему предложили совместно
с секретарем рик и начальником милиции отправиться на машине в с. Карандеевку
и изъять икону.
Священник А. Орлов отказался, на том основании, что его участие в изъятии
иконы в глазах верующих недостойно, и было предложено чтобы сами верующие
принесли икону.
Управляющий Тамбовской епархией
ГАТО Ф. Р-5220. Оп. 1. Д. 97. Л. 68
28
МИХАЙЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ ХРАМ
(р.п. Мордово)
Пунина О. А., Першутин А.С., Урадовский А. С.
Михаило-Архангельский храм (р.п. Мордово)
В живописной панораме села с его уютными сельскими, немудреными, в основном
одноэтажными домами строениями особое место занимает величественная и красивая церковь в
честь святого Архистратига Божия Михаила и прочих небесных сил бесплотных. К сожалению,
мы не располагаем описанием первой мордовской церкви, но, как и большинство построек в селе
того времени, скорее всего она была деревянной. На основании сохранившихся метрических
книг, первые записи в которых начинаются с 1834 года, можно предположить, что первая церковь
в селе Мордово действовала уже в 30-х годах XIX столетия.
Два наиболее известных и полных из доступных для нас источников называют несколько
отличающиеся друг от друга годы основания церкви. Так, изданная в 1902 году «Справочная и
памятная книжка Тамбовской епархии» указывает, что Михаило-Архангельская церковь
действовала в Мордово с 1861 года. По данным «Историко-статистического описания Тамбовской
епархии», вышедшего в свет в 1911 году под редакцией А. Е. Андриевского, каменная теплая
церковь во имя Архистратига Божия Михаила с приделами во имя великомучеников Флора и
Лавра и в честь Смоленской иконы Божией Матери была построена в Мордово в 1859 году.
Современные исследователи полагают, что авторы и первого второго изданий по истории
Тамбовской епархии не совсем точны.. Приводя указанные годы, они rрешат против истины.
Вероятней всего, эта неточность была вызвана большим пожаром в селе Мордово,
уничтожившем в апреле 1858 го многие деревянные постройки.
Только в июле 1879 года 6ыл утвержден план новой деревянной церкви, которая была
освящена имя Вознесения Господня в 1884 году с благословения епископа Палладия
(Гонкевича). Светлый, прекрасной архитектуры храм был украшен дорогим иконостасом и
ценной художественной живописью. Однако для большого торгового села на 1200 домов, каким был Мордово в конце
прошлого столетия, одной церкви было недостаточно, поэтому Мордовским сельским обществом
было принято решение возвести в селе еще один храм. Для строительства нашли место шириной
12 и длиной 60 саженей в одной версте от Вознесенской церкви «в местности, где был прежде
сгоревший гончарный обоз, к северу от базарной площади среди 2-го квартала, идущего по
главной Краснослободской улице, на бывших усадьбах крестьян того же села - Ивана
Позднякова, Меркула Полежаева и Дениса Вяльпева...» Эти усадьбы, вместе с находившимися на
них постройками, которые предполагалось снести, были приобретены обществом для
строительства церкви. Владельцы усадеб дали Мордовскому сельскому обществу 12 июня 1888
года подписку в том, что они не будут препятствовать строительству церкви.
Проект церкви был утвержден губернскими архитекторами А.Ф. Миролюбовым и Ф.А.
Свирчевским. По их оригинальным проектам и под их наблюдением было построено немало
прекрасных храмов в Тамбовской епархии. Нет свидетельств, что проект мордовской церкви
разработан именно этими архитекторами, но его строительство, несомненно, осуществлялось под
их надзором. Поиски архитектора, спроектировавшего церковь в селе Мордово,– это предмет
последующих исследований.
Ныне можно только с определенной долей уверенности
предполагать, что мордовский храм по своему типу приближается к проектам уже
существовавших в то время, как в Тамбовской епархии, так и в России храмов. Естественно, что
проекты были переработаны в соответствии с художественными вкусами и творческими
возможностями местных архитекторов и строителей. Строительство завершилось при
Тамбовском епископе Иннокентии (Беляеве). 29
Архангельский храм был заложен в 1859 году и строился 20 лет. Это монументальный
просторный пятикупольный храм с шатровыми главами, с тремя полукруглыми алтарными
апсидами и колокольней. В оформлении церкви ярко проявился древнерусский колорит,
традиционные формы деревянного зодчества перешли в каменное. Искусное разнообразие
декоративных деталей, оригинальные формы кокошников и орнаментальное узорочье
Архангельской церкви создают жизнерадостную праздничность. Храм производит сильное
впечатление на посетителя своим простором и обилием света.
Церковь завершена постройкой и освящена в 1909 году. По благословению в храме
вначале был освящен левый придел во имя Смоленской иконы Божией Матери, в котором в том
же 1909году начались богослужения. Огромное здание храма вмещает до 5000 человек и является одним из крупнейших в
Тамбовской области. Михаило-Архангельский храм, построенный на народные средства в 1859—
1909 годах трудами заботами церковного старосты и настоятеля протоиерея Стефана
Воскресенского, является главной достопримечательностью Мордово. Он выполнен в виде
корабля, символизирующего спасение в тихой пристани заблудших и сбившихся с пути душ. Внутренним убранством церкви, росписью занимался известный московский иконописец
Михаил Дикарев. И он же предположительно стал и создателем эскизов редчайшего в России
фарфорового иконостаса, установленного в храме одного из самых отдаленных сел Тамбовской
губернии. Керамический иконостас, доставленный в 1890 году из подмосковного Ново-
Иерусалимского монастыря, является украшением храма. Документальные сведения о том, где он
был сделан, отсутствуют. Керамический иконостас такого размера уникален для России. Знаток истории тамбовских храмов Валентина Кученкова полагает, что иконостас
предназначался для подмосковного собора Ново-Иерусалимского монастыря, но затем по
неизвестным причинам попал в храм в Мордово. По одной версии иконостас изготовлен по
оригинальным эскизам на харьковском заводе Беренгейма, по другой – на фарфоровой фабрике
М. Кузнецова, которая ныне именуется Дулевским фарфоровым заводом.
– Пока, к сожалению, не найдено документальных свидетельств об авторах иконостаса, –
говорит Валентина Андреевна, – поэтому каждая из версий имеет право на существование…
Роспись стен в интерьере храма выполнить не удалось из-за начавшейся вскоре I мировой
войны - средств на внутреннюю отделку не хватило. Даже в лихие безбожные 20-е годы в храме проходили службы, и лишь в 1939 году
решением Тамбовского облисполкома храм был закрыт. Судьбой ему было предназначено стать
зернохранилищем Госсортфонда. Однако иконостас, засыпанный зерном, мало пострадал.
Однако, верующие жители Мордово не допустили проникновения хозяйственных помещений в
алтарь церкви, отгородив его от остального помещения. Храм также намеревались взорвать, но
прибывший с проверкой офицер (имя которого неизвестно) написал в заключении, что взрыв мог
бы повредить соседние дома и школьное здание (бывшая церковно-приходская церковь), и тем
спас церковь от разрушения. Во время Великой отечественной войны в храме размещался госпиталь. В гигиенических
целях стены были побелены известью, при этом повреждены некоторые иконы. В 1943 году
отношение к Церкви со стороны Государства постепенно стало меняться в лучшую сторону.
Молитвы церкви о даровании победы русскому воинству над страшным неприятелем
были необходимы в эту тяжелую годину испытаний. Имея в селе такой прекрасный храм.,
прихожане, да и многие жители Мордово, скорбели о том, что не могут помолиться в нем об
упокоении своих родных и близких, сообщения о гибели которых на фронтах все чаше
приходили в поселок.
Они остро чувствовали необходимость открытия храма и возобновления в нем
богослужений и ходатайствовали об этом перед властями.
В сентябре 1944 года исполком Мордовского районного совета сообщал
Уполномоченному по делам Церкви: «Активность в церкви особо проявляет группа лиц из
бывших раскулаченных и зажиточных жителей села Мордово». В начале 1945 года
(распоряжением от 11 января 1945 года) благодаря хлопотам верующих и стараниями
архиепископа Тамбовского и Мичуринского Луки (известного хирурга Войно - Ясенецкого) храм
был открыт и в нем снова началось богослужение. 30
Сразу же по возвращении храма в нем начались большие ремонтные работы, хотя в
послевоенное время сложнейшей задачей был поиск и приобретение строительных материалов.
И все–таки храм возрождался. Постепенно восстанавливалась кровля храма, появлялись стекла в
оконных рамах. Следы запустения и разрухи отступали и забывались. Обновилась церковная
ограда, вокруг всего храма были посажены деревья.
При возвращении Михаило – Архангельской церкви приходу ее два боковых придела были
освящены в честь великомучеников Флора и Лавра честь святителя Питирима, епископа
Тамбовского, Чудотворца (бывший придел в честь Смоленской иконы Божией Матери)
Уповая на помощь Божию, приход продолжал жить, не взирая на трудности, которые
приходилось решать настоятелям и членам церковного приходского совета. В феврале 1946 года
настоятель Мордовской церкви священник Иоанн Руднев получил официальное разрешение
«производить беспрепятственно колокольный звон как внутри храма, так и на колокольне...""»
Однако в ноябре 1962 года исполком Тамбовского областного совета своим постановлением
«разрешил колокольный звон в Михаило-Архангельской церкви только в большие религиозные
праздники в течение двух минут».. Такое решение было принято на основании «просьбы
трудящихся» преподавателей Мордовской средней школы и школы-интерната, которые
утверждали, что «колокольный звон мешает учителям вести уроки и другие мероприятия во
внеурочное время и влияет на отдых детей».
29 декабря 1971 года перед великим праздником Рождества Христова исполком
Мордовского районного совета принял решение временно закрыть церковь, сославшись при этом
на эпидемию гриппа. С 5июня1988 года настоятелем Михаило–Архангельской церкви является протоиерей
Иоанн Васнев, который был назначен на эту должность указом Управляющего Тамбовской
епархией архиепископом Евгением. Уроженец поселка Мордово отец Иоанн стал священником в
1959 году после окончания Саратовской Духовной Семинарии. В Мордовский храм был
переведен архиепископом Михаилом (Чубом) в 1977 году из Никольского храма села Воронцовки
Токаревского района Тамбовской области, где прослужил 16 лет.
Новый этап в истории Михаило-Архангельского храма начинается с празднования 1000-
летия Крещения Руси. Полученная Церковью возможность свободно осуществлять свою
деятельность, благотворно отразились на жизни прихода. За последние десять лет в храме по
благословению архиепископа Тамбовского и Мичуринского Евгения, при его деятельном участии
протоиереем Иоанном были выполнены большие реставрационно-восстановительные работы.
9 августа 1993 года в летопись Мордовской Церкви было вписано поистине историческое
событие. В этот день в поселок Мордово и Михаило-Архангельский храм прибыл Предстоятель
Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий П. В
Михаило-Архангельском храме Его Святейшество в сослужении архиепископа Тамбовского и
Мичуринского Евгения, епископа Истринского Арсения и сонма духовенства совершил
Божественную Литургию. 31
ПОКРОВСКИЙ СОБОР - СВИДЕТЕЛЬ ИСТОРИИ ГОРОДА ТАМБОВА
Ефремова А. В.
«Сила Вышняго осеняет с верою и благоговением прибегающих
к Твоему Всечестному Покрову...»
(Акафист Покрову Пресвятой Богородицы, икос 3)
Покровский Собор - это уникальное место земли Тамбовской, в нем символически явлена
суть одного из самых любимых всенародных праздников. С воцарением на Российский престол
первого представителя дома Романовых началось закрепление за государством обширных
пространств южной территории Рязанского княжества, которая ныне называется Тамбовским
краем.
Как свидетельствуют документы, город Тамбов был заложен 17 апреля (ст. ст.) 1636г. По обычаю
постройка началась возведением церкви внутри крепостных стен, так появился деревянный
Преображенский храм. Сооружение крепости закончилось 1(14) октября 1637г., т.е. на церковный
праздник Покрова Пресвятой Богородицы, поэтому, Покровской церкви в истории города
отведена особая роль.
По традиции Православной Церкви всё новоотстроенное и новоприобретенное подлежало
освящению. День, на который приходилось освящение, осознавался как сакральный и в качестве
такового становился памятным на долгие годы. Таким значимым днём для Тамбова и стал
праздник Покрова.
В России появилась традиция, когда в каждом городе устраивался храм Покрова как
символ защиты от иноверцев. Выбор праздника Покрова для освящения города был удобен и
потому, что на Руси всегда на этот день приходилось завершение основного цикла
сельскохозяйственных работ, когда в основном весь урожай был собран; с этого же дня чаще
всего начиналась череда свадеб, а значит, и народное веселье. Выбор названия для Покровского
храма был предопределен традицией строить в городах храмы в честь праздника Покрова.
Становление Покровского прихода (церковной Общины) отвечает главному символу храма
Покрова, который не только органично вписывал слободу в общегородской культурный и
социальный ландшафт, но и прекрасно выражал особенность представителей данного прихода.
Почти все первоначальное население города было военное (стрелецкое и казацкое) и только к югу
от крепости в Покровской пригородной слободе, которая располагалась на берегу реки Цны, за
Хоперскими воротами, поселены были тяглые крестьяне. Покровская слобода названа не по
характеру состава населения, а по названию слободской церкви.
Тамбов был городом-крепостью, и это обстоятельство объяснялось социально-бытовым
обликом населения и самой городской среды, в которую включалось храмовое строительство.
Вполне можно предположить, что храмы, возведенные в это время, соответствовали
доминирующему образу: и крепостные и церковные постройки были деревянными.
Покровский храм в Тамбове - символом защиты города. Следовательно, мы можем
предположить, что сразу после таких действий Св. Питирима, как установление икон на вратах
крепости и крестного хода вокруг неё, которые в своей основе имеют значение защиты крепости,
один из первых крестных ходов был именно к храму Покрова.
Но этот позитивный процесс формирования приходской жизни в Тамбовской епархии был
прерван в 1699 году, когда новый Тамбовский Епископ Игнатий (1698-1699) был уличён «в
соучастии с раскольниками и в сопротивлении указам царя Петра Алексеевича о пожертвовании
церквей на пользу Отечеству», после чего управление епархией на 59 лет было подчинено вновь,
как и до её открытия, Рязанской митрополии. В данных условиях приходские
священнослужители со своими приходами были предоставлены самим себе, что остановило
развитие приходской жизни. Событием, вновь оживившим церковно-приходскую жизнь в Тамбове, было вторичное
учреждение императрицей Елизаветой Петровной Тамбовской епархии в 1758г. В этом же году
32
был поставлен на кафедру Епископ Пахомий. В его правление сгорела деревянная церковь
Покрова сгорела и при нём же началось строительство каменного храма. Но освящение
новопостроенной церкви выпало не на долю Епископа Пахомия, а на долю Епископа Феодосия,
служившего в Тамбове с 1766 по 1786 г.г. Из описаний села Покрово-Пригородное мы узнаём также, что в Покровской слободе её
жители «занимались сельским хозяйством, а многие изготовляли кирпич для продажи». Чем
объясняется производство кирпича на продажу? Напрашивается предположение, что именно
строительство каменного Покровского храма стало стимулом для организации производства
кирпича в этой слободе. Именно строительство Покровской церкви в 1763 году, как одной из
центральных градостроительных доминант г.Тамбова, и было причиной зарождения промысла.
Новая церковь, строящаяся в Покровской слободе стала основным заказчиком, потребности
которого удовлетворяли местные жители своим кирпичным промыслом.
Обратимся к истории самого здания Покровской церкви, возводившегося с 1763 по 1768
г.г. Церковь была «сложена в два этажа и соединена папертью с своею колокольнею. Верхняя
Церковь Покровская - холодная, нижняя Златоустовская - тёплая». Скорее всего, построенный в
камне храм традиционно, копировал по своей конструкции сгоревшую деревянную церковь. Да и
само расположение двух приделов в виде иерархического возвышения видится нам логичным.
Празднику, обозначающему Небесное покровительство Божьей Матери, отводилось более
высокое место - Покровский храм размещается наверху. А праздник Святителя относится к
средним церковным праздникам, поэтому храм Св. Иоанна Златоуста был размещен на нижнем
этаже. При осмотре современного Покровского Собора можно проследить какие изменения
произошли в архитектурном облике храма после его построения в 1763 году. Симметричность
Собора и его чрезмерная узость подсказывают, что по бокам от его южной и северной стены
были лестницы, присутствие которых придавало устойчивость и законченный вид. С южной
стороны и сейчас установлена железная лестница в верхний храм, ведь для нее издревле
существовал вход, красиво обрамленный по бокам резным кирпичом, так же оформлен и вход с
северной стороны (в настоящее время заложенный), об этом свидетельствуют и петли в стене на
уровне второго этажа. Таким образом, существовало два боковых входа в верхний храм Собора и
от них симметрично по бокам расходились две лестницы. Если сейчас мы зайдём в храмы
Покровского Собора, то они покажутся нам довольно маленькими. И впрямь, если сравнивать
строение Покровского Собора с каменными постройками второй пол. XIX в., то, конечно же,
вторые будут больше. Однако, дата построения Покровского храма являет нам уникальный
период истории городской церковной архитектуры, и это нельзя сбрасывать со счетов.
«Покровская церковь стала прообразом приходских каменных храмов барочного типа,
появившихся в городе в конце столетия» - утверждает краевед В.А. Кученкова. 33
ЦЕРКОВЬ ПОКРОВА БОГОРОДИЦЫ
Орлова Е.А.
В описании Тамбова 1658 г. отмечалось, что в Покровской слободе, расположенной к югу
от крепости, находятся две церкви: Покрова Богородицы и великомученицы Прасковьи. Обе они,
очевидно, располагались в одном деревянном здании. Во время пожара в 60-х гг. XVIII
века
деревянная пост
ройка была полностью уничтожена. На ее месте в 1763 г. было начато
строительство новой каменной церкви. Имена авторов проекта и строителей этого сооружения не
дошли до нашего времени.
К
середине XIX
в. старая церковь стала тесной для прихожан. Указом Святого Синода в
1843 г. был утвержден проект новой Покровской церкви. Церковный историк Г.В. Хитров
сообщал, что церковь была сложена в два этажа и соединена папертью с колокольней. «Ясный,
лаконичный силуэт здания с его высоким центральным объемом - четвериком, несущим
восьмигранную башню с легкой главкой на невысоком «барабане», олицетворял подлинный
пример национального русского зодчества». Строитель
ство новой Покровской церкви, начатое в 1844 г., финансировалось местным
почетным гражданином И.М. Байковым и продолжалось до 1867 г. В ходе строительства храм
обрушился, так как в столбах, поддерживающих своды и главный купол, оказались серьезные
повреждения. Для облегчения постройки Синодом было дозволено возведение деревянного
купола вместо каменного. В 1869 г. при содействии художника М.Ф. Снегирева церковь была
достроена.
В ноябре 1870 г. Духовная консистория обратилась в Тамбовское строительное отделение с
просьбой провести обследование старой Покровской церкви и дать заключение, может ли «она
быть оставлена навсегда в том виде, в каком теперь находится». Актом обследования,
проведенного 9 января 1871 г. всем составом Строительного отделения с участием городского
архитектора Карабутова, засвидетельствовано, что Покровская церковь «во всех своих частях
прочна. При постройке ее выдержан Русско-Византийский стиль, и по давности времени
постройки она принадлежит к числу самых древних зданий в городе Тамбове, и должна...
поддерживаться и оставаться в таком виде навсегда». Этот документ был подписан губернским
инженером Садовским и видным тамбовским архитектором А.С. Четвериковым.
В 90-х гг. XIX
века трапезная старой Покровской церкви была приспособлена под
церковно-приходскую школу. В 1903 г. здание церкви перешло в ведение военного ведомства,
которое организовало в старейшей тамбовской постройке реставрационные работы. После
реставрации Покровская церковь стала Солдатской церковью 7-го запасного кавалерийского
полка, базировавшегося в Тамбове.
При Покровской церкви существовал замечательный хор, пользовавшийся большой
известностью в городе. Концерты Покровского хора под управлением Магницкого проходили и в
залах духовной семинарии и Дворянского собрания с неизменным успехом: исполнялись
произведения Чайковского, Моцарта, Бетхове
на, Кастальского, Гречанинова. В концертах
при
нимал участие артист Императорского театра Серебряков. Местная пресса отмечала, что
безупречное исполнение духовных произведений производило на слушателей сильное
впечатление.
При церкви имелись: церковно-приходская женская школа, братство, богадельня для
престарелых женщин
имени Евгении Александровны Мосоловой, библиотека.
В 1918 г. церковь была закрыта и для богослужений не использовалась. После революции
Покровская церковь находилась в ведении церковной общины. В 1938 г. она была закрыта. В
связи с полной необеспеченностью кирпичом основных строек, церковь была передана
Горстройтресту, который должен был обеспечить разборку здания и «выравнивание территории»
к 15 мая 1941 года. До ее столетнего юбилея оставалось три года...
До 1943 г. в здании бывшей церкви располагались общежитие, складское помещение. Во
время войны первой в Тамбове была открыта Покровская церковь. Насущная необходимость
34
действующего православного храма в городе стала потребностью времени. В городе размещалось
немало военных госпиталей, где, как и во всей стране, души страждущих людей пробуждались в
истинном осознании веры. Храм был открыт для служения, прерванного в период
послереволюционных гонений на Церковь и Православие. Вероотступничество повернулось
годинами бед, войн, революций, а в 1943 году решалась сама судьба России: быть или не быть
некогда Великому государству. Угроза всеобщей гибели укротила непомерную гордыню и
привела к убеждению, что без единения нет спасения.
Быть может, статус солдатской церкви,
который был присвоен Старо-Покровскому храму
до революции, а также интуитивное осознание того защитного значения, которое имела эта
церковь с древности, стало причиной открытия именно этого храма. Еще одной веской причиной
тому было и то, что он фактически остался последним приходским храмом в городе. Все
остальные были разрушены еще перед войной. Знаменательным фактом, свидетельствующим в
некоторой степени о действительном покровительстве Божьей Матери над этим храмом, было и
то, что первая служба была именно 13 октября 1943 года накануне престольного праздника
Покрова Пресвятой Богородицы.
Открытие храма было радостным событием для многих. Вот что вспоминают очевидцы
этого времени: «Окутанная мраком неверия, богоборчества, Россия вдруг стала пробуждаться.
Она, многострадальная, во все тяжелые времена всю горечь, все свои скорби и страдания
изливала перед Богом, прося у Него милости и
помощи. Где? В храмах, а их нет. В Тамбове
открылся наш Покровский храм... Как бы он не был мал и беден, весть о его открытии быстро
облетела весь Тамбов, наполняя невыразимой радостью каждую верующую душу. Народ нес в
храм не одни свои скорби, но и посильные пожертвования, благодаря которым благолепие
возрастало». Фактически, с открытием пока еще единственной Покровской церкви начинает
действовать и
Тамбовская епархия
.
До 1988 г. оставался единственным действующим храмом города.
Время сохранило удивительную красоту небольшого храма, созданного почти 250 лет
назад руками простых мастеровых. Легкая, стремительно взметнувшаяся ввысь церковь с
примкнувшей к ней изящной шатровой колокольней – единственный сохранившийся в городе
памятник русской архитектуры середины XVIII
столетия.
35
ГОРДОСТЬ С. ПИЧАЕВО - СВЯТО-ТРОИЦКАЯ ЦЕРКОВЬ
МалышеваС.П.
«Остров небесный на грешной земле – Вот что такое храм! Чтобы совсем не погибнуть во зле, Богом дарован он нам!»
Село Пичаево. Когда подъезжаешь к нему по главной дороге, основное, что невольно
приковывает взгляд, так это Троицкая церковь. Открывает она свою красоту издали, и она
нисколько не меняется, и уж тем более не портится, по мере приближения, как иногда бывает.
Более глазу и зацепиться особо не за что – обычный сельский пейзаж с каменными и
деревянными домами, садиками русской полосы – таких, наверное, и ныне многие десятки тысяч.
Более 120 лет она является гордостью нашего села, она свидетель бед и радостей нашей
Отчизны. Православный приход в Пичаево был открыт ещё в 1755 году, но прежняя церквушка
была мала, и пичаевцы решили украсить своё село новым прекрасным храмом. Село тогда
богатело с каждым годом и появлялось немало бывших крестьян, что своим трудом и сноровкой
добились зачисления в купеческую гильдию. Их добротные, каменные двухэтажные дома и ныне
сохранены в Пичаеве. Эти люди внесли большие средства на строительство храма, но
необходимо сказать, что церковь строили всем селом, каждый житель внёс свою лепту.
Свято-Троицкая церковь
с. Пичаево
В России по указанию императора Николая Первого были изданы и разосланы по империи
альбомы с подборкой проектов церквей великого архитектора Тона – автора Храма Христа
Спасителя в Москве. Хотя Константин Андреевич был православным немцем, он понял Россию
гораздо лучше, чем многие русские архитекторы: в своих бесчисленных проектах храмов он
воскрешал чудные мотивы архитектуры древней Византии и русского зодчества 16-17 веков. Все
его проекты красивы, изящны, очень точно инженерно рассчитаны. Вот по одному из таких
проектов и был построен нынешний трёхпрестольный храм св. Живоначальной Троицы,
освящённый в 1889 году. Храм был не по-сельски просторен, его вместимость до 4 тысяч
человек. К работе привлекались канищевские мастера-строители, которые считались одними из
лучших в губернии. По рассказам очевидцев под фундамент будущего здания подкладывалась
овечья шерсть, которая не пропускает воду, а в цементный раствор для крепости добавлялись
яйца.
Отделывали Троицкую церковь основательно: красивая роспись на стенах, один из
красивейших в епархии, украшенный позолоченной резьбой иконостас, искусно написанные
иконы. Ко времени революции 1917 года в храме имелось две особо почитаемых жителями за
благодать иконы: Иверской Божьей Матери и Пантелеймона Целителя.
В каждое воскресенье и в религиозные праздники пичаевцы (взрослые и дети) шли в
церковь. Они свято верили в Бога, просили у него здоровья и благополучия для себя и своих
близких, молились за усопших родственников. До 1917 года в храме хранились все местные
метрики (записи о рождении, крещении, смерти каждого жителя села) аж с 1789 года. У церкви
исстари хоронили особо заслуженных перед ней людей, которые своей жизнью воплощали на
земле заповеди Господни: доброту, готовность помочь ближнему. В настоящее время сохранены
захоронения купца Сучкова, председателя попечительского совета при церкви Шохина. У стены
храма растёт тополь – ровесник храма.
После 1917 года повсюду началось наступление на церковь. В Пичаево это поначалу
выразилось в том, что у церквей отобрали принадлежавшие им земли, а затем и вовсе началась
травля духовенства. В 30-е годы были осуждены и расстреляны несколько священнослужителей
нашей церкви, некоторые провели в застенках десятки лет. Троицкая церковь в 1937 году
закрыта, как и множество церквей по всей России.
36
Ещё до революции 1917 года в нашем селе была заложена ещё одна церковь – Успения
Божьей Матери. К революции её построили, но освятить, увы, не успели. И так и не отделанная
внутри церковь была превращена в щебень и битый кирпич в 60 годы.
Вернёмся к Троицкому собору. Когда в конце Великой Отечественной войны И.В. Сталин
разрешил открывать на русской земле церкви, тут располагался колхозный склад. Внутреннее
убранство хоть и было частью попорчено, частью разворовано, но в основной массе уцелело.
Главное – сохранился прекрасный иконостас. Официальной датой открытия церкви считается
победный 1945 год. Однако по-настоящему долгие ремонтные и восстановительные работы начались лишь в
1947 году с назначением сюда настоятелем протоиерея Дмитрия Васильевича Турковского,
человека с тяжёлой и трагической судьбой. Но перенесённые беды, лагеря и лишения не только
не сломили отца Дмитрия, но наоборот сделали стойким, смелым и бесстрашным. Он с большим
энтузиазмом взялся за восстановление нашего храма. Дела Троицкой церкви были очень плохи.
Требовалось срочное перекрытие прохудившейся крыши, размывка плотного слоя грязи и копоти
сводов, стен, колонн храма. Во избежание осыпей и отвалов штукатурки своды, стены и колонны
храма были покрыты натуральным варёным растительным маслом. Затрачено его было более
тысячи килограммов. Затем были начаты работы по восстановлению живописи. Все работы
внутри храма производились с помощью лестницы, длина которой была 22,5 м. а работы по
реставрации купола на высоте 33,5 м производились со специальной люльки. Около двух
десятков лет своей жизни отдал Дмитрий Турковский служению в Пичаевском храме и, хотя умер
он в г. Моршанске, похоронен был в Пичаево.
В 1960 году в нашей церкви служил священником Васнев Иван Михайлович, отец
епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия. 30 лет своей жизни отдал служению Богу и
людям Пётр Васильевич Ермаков (1969-1999). Сеял в душах прихожан семена человеколюбия,
добра, прощения и любви к ближнему, зажигал в сердцах людей искры истинной веры. Почти в
каждой семье отец Пётр давал своё пастырское благословение, чем снискал к себе всеобщее
уважение и любовь жителей района.
Петр Васильевич Ермаков родился 20 июля 1938 года в деревне Михайловка. В юности
работал в колхозе. В 1969 году поступил в Московскую духовную семинарию и в том же году
приступил к службе в Свято-Троицкой церкви села Пичаево. Его беззаветное служение было
отмечено многими наградами и отличиями, в том числе орденом Святого Владимира, Крестом с
украшениями, митрой. Отец Пётр почти до последнего дня жизни, несмотря на тяжёлую болезнь,
продолжал вести службы.
С 1999 года настоятелем храма служил священник Николай Булгаков.
В настоящее время настоятелем Свято-Троицкой церкви с. Пичаева служит иерей Алексий
(Алексей Дмитриевич Ермаков). Ермаков Алексей Дмитриевич родился 6 ноября 1977 года в
городе Москве, в семье супругов уроженцев Бондарского района Тамбовской области, ныне
проживающих в Москве. Окончил среднюю общеобразовательную школу, параллельно
занимался спортивным плаванием. После школы поступил в Московский автомобильно-
дорожный техникум. Закончил с отличием-красным дипломом. Получил спортивный разряд по
плавании. В 1996 году поступил на 2-ой курс МАДИ. 21 июня 1999 года присуждена степень
бакалавра. Через год защитил диплом инженера по специальности «Подъёмно-транспортные,
строительные. Дорожные машины и оборудование». В 2000 году поступил в Тамбовское
Духовное училище при Тамбовской епархии. 10 марта 2002 года рукоположен во диакона
приснопамятным архиеписком Евгением. 8 июня того же года покойным Владыкой рукоположен
во иерея. Указом правящего Архиерея иерей Алексий назначен клириком Казанского мужского
монастыря. В 2003 году переведён в Спасо-Преображенский Кафедральный Собор города
Тамбова. Получил назначение на должность заведующего отделом по церковной
благотворительности и социальному служению Тамбовской епархии. 26 октября 2006 года
Указом правящего Архиерея отец Алексий Ермаков назначен настоятелем Свято-Троицкой
церкви с. Пичаево, с сохранением должности заведующего отделом по церковной
благотворительности и социальному служению. В храме освещаются все этапы жизненного цикла человека: крещение новорожденного,
венчание брачующихся, отпевание умерших и постоянное поминание их. В храме происходят
37
таинства исповеди и причастия. В наше время заметно расширяется возрастной состав прихожан
за счет притока молодежи в храм. Больше людей приходит в храм на праздники.
Прошли те времена, когда запрещалось ходить в церковь, запрещалось носить крестики.
Сейчас каждый может прийти в церковь помолиться Богу, поклониться иконам. При храме
действует детская воскресная школа, которую могут посещать все желающие.
Из окна моей комнаты открывается прекрасный вид на Свято-Троицкий храм, такой
дорогой и близкий моему сердцу. И поэтому я каждый раз наслаждаюсь, глядя на его
возвышающиеся к небу купола с позолоченными крестами. Наш храм расположен на
возвышенности, и его можно увидеть, находясь в любом уголке села и даже за его пределами.
Глядя на храм, невольно задумываешься о его безграничной красоте и величии, о том, как велика
к нам любовь Творца, открывшего всё великолепие мира. Всё, что мы видим вокруг себя, или
сотворил сам Господь, или это сделано людьми из материалов, созданных Им. Бог – это Отец
каждого из нас, и нет большей любви, чем любовь Бога к людям. Вот почему мы должны
помнить, что принадлежим Богу, любить Его по-настоящему, посещать храм, делать добро,
которое Он от нас ожидает. Храм – это, прежде всего, дом для общения с Богом. Как хорошо с открытой душой, без
всякой злобной мысли прийти помолиться в святой храм, внимать там священным словам, с
кротким и смиренным сердцем обращаться к милостивому Господу, слушать дивное пение хора,
наполнять свою душу благодатью, добротой и любовью. Находясь здесь, с трепетом ощущаешь
невидимое присутствие Всевышнего, ведь Спаситель обещал, что если даже двое согласятся
вместе просить о чём-нибудь, то такая молитва будет услышана.
Врата храма открыты для каждого. Господь всегда дает человеку выбор, но рано или
поздно душа любого из нас приходит к Богу. Очень хорошо, если эта встреча состоится как
можно раньше. В мире существует много различных путей и дорог: широкие ведут в пропасть,
узкие – к Богу. Очень часто человеку бывает сложно одному, без помощи, найти эту узкую
дорогу.
Не случайно говорится: семья – это малая Церковь. Моя дорога к храму и встреча с ним
началась с моей семьи. Вера родных людей: бабушек, дедушек, родителей – оставляла
неизгладимый след в моей душе ещё с самого детства. Мне хорошо запомнилось, как вместе мы
ходили в храм, и как нравилось мне, тогда еще совсем маленькой девочке, находиться в нем,
забывая обо всем на свете; как со светлой радостью мы готовились к самым главным праздникам
– Рождеству и Пасхе. С благоговением в эти праздники я ходила с друзьями славить Христа,
возвещая людям радость великого торжества. Всё это я старалась сохранить в себе на долгие
годы, моя вера с годами укреплялась, и в настоящее время я не представляю своей жизни без
храма. Меня всегда влекло и влечёт в это святое место для общения с Богом. Молитва к Господу
окрыляет и живит, наполняя сердце трепетом и благоговением, а душу - неизреченной
благодатью.
Два года назад я начала заниматься в Воскресной школе при Свято-Троицком храме. Она
также помогает мне укрепиться в вере. И я считаю, что Воскресная школа – это еще один способ
сближения с Богом, еще один помощник при выборе узкой дороги.
Воскресная школа для детей при Свято-Троицком храме начала работать три года назад.
Главной целью ее деятельности является духовно-нравственное воспитание детей. В нашей
Воскресной школе обучаются дети от 4х лет и до 16. В соответствии с этим они разделены на три
возрастные группы: от 4х до 7ми лет, от 8ми до 11лет, от 12 до 16 лет. И всего в школе обучаются
около сорока детей. Мы занимаемся по Закону Божию, Библии для детей, а также знакомимся с
основами православной культуры. С увлечением и интересом для нас проходят уроки
церковнославянской письменности и орнамента.
Формы наших занятий различны: это и уроки, экскурсии, игры, просмотры фильмов и
прослушивания аудиозаписей на православные темы, чаепития. Также большое внимание мы
уделяем изучению молитв. Ежегодно учащиеся Воскресной школы готовят выступления к
праздникам Рождества Христова, Пасхи, Троицы. Эти выступления отличаются хорошей
подготовкой, интересными формами и глубоким содержанием.
Очень интересно у нас проходит летний отдых. Вместе с настоятелем храма и
преподавателями мы отправляемся в туристические походы и паломнические поездки.
38
В нашей Воскресной школе большое внимание уделяется развитию творческих
способностей у детей. Мы создаем различные поделки, рисунки, творческие работы на
православную тему. Каждое занятие в Воскресной школе открывает что-то новое, очень важное
и необходимое для моей души. Я очень рада, что имею возможность заниматься в ней, и это
доставляет мне светлое чувство духовной благодати.
Бог есть Любовь, и счастье в жизни без Него невозможно. Большая часть людей не
находит покоя и счастья в жизни оттого, что не там ищут, где должно и можно найти их. За
счастьем люди всюду ездят, его везде ищут, а оно в нас, в сердце нашем, куда мы почти и не
заглядываем. Итак, хочешь счастья, ищи его в твоем сердце: если его там нет, то и нигде не найдёшь. Истинное счастье состоит в преданности воле Божьей. ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ
1. Газета «Пичаевский вестник» -1999 г., 16 июля.
2. Газета «Согласие», №30, 10 апреля 2004 г.
3. Материалы из архива.
4. Материалы из районного музея.
39
О, ДОСТОЯНЬЕ НАШЕЙ ВЕРЫ!
(Из истории строительства Свято-Троицкого собора г.Моршанска)
Земцова Ю.
Гавринева Т.
Крестами смотрит на восток,
Главой великой взор бросает,
Далекий видит уголок
И первым каждый день встречает.
Ещё над городом стоит
Тьма непроглядная ночная,
Собор огнями загорит.
Т. Милованова.
Одной из архитектурных достопримечательностей Моршанска является Троицкий собор.
Величественное здание собора видно за десятки километров от города. Это одно из выдающихся
строений Моршанска. История храма начинается с 1830 г., когда было выбрано место для
строительства на берегу
реки Цны
и утвержден проект. Проект Собора был рассмотрен 05
декабря 1830 года Строительным Комитетом Министерства Внутренних дел, о чем имеется
надпись на проекте фасада в нижнем левом углу. В нижнем правом углу проекта имеется надпись
следующего содержания: «Сообщено Управляющему Министерством Внутренних Дел, что
Государь Император чертеж сей Проект Собора был рассмотрен 05 декабря 1830 года
Строительным Комитетом Министерства Внутренних дел». В нижнем правом углу проекта
имеется надпись следующего содержания: «Сообщено Управляющему Министерством
Внутренних Дел, что Государь Император чертеж сей изволил рассматривать». Свято-Троицкоий собор г.Моршанска
Фотография 1932 года
Здесь уместно вспомнить ещё одно моршанское предание, стоящее в неразрывной связи с
первым, купцы-то хотели построить непременно выше столичного, однако при рассмотрении
проекта император Николай Павлович сказал, что: «выше не строить». Что ж, такое вполне могло
произойти, однако изречение императора сохранилось так же только изустно, какие-либо
исторические документы, подтверждающие эти слова, на сегодня неизвестны. «Собор в целом и деталях является почти точной репликой столичного Преображенского
собора, произведения гениального русского зодчего В. П. Стасова. Очевидно, что никто их иных
зодчих не посмел для Моршанска воспроизвести замысел Стасова, стоявшего в 1820–30 гг. во
главе архитектурной жизни России. Можно с уверенностью утверждать, что Моршанский собор
является произведение зодчего Стасова… Таким образом к числу городов, хранящих творения
великого Стасова… мы по праву можем причислить и Моршанск», - говорит В. П. Пилявский.
Это мнение авторитетного специалиста было продолжено моршанским краеведом Шолоховым:
«По документам установлено следующее: … здание строил по чертежам Стасова (подлинные
чертежи отыскиваются) крепостной крестьянин Люлин С.В.)". Сразу заметим неточность —
Люлин не крепостной крестьянин, но вольноотпущенный. Действительно, моршанский храм является «почти точной репликой» Преображенского
собора В. П. Стасова. Это очевидно при сравнении чертежей и фотографий, однако до
сегодняшнего дня не обнаружено ни одного документа или чертежа моршанского храма с именем
столичного мастера. Есть ещё не только косвенное подтверждение непричастности Стасова к
моршанскому проекту, но и прямое. Е.Острова в упомянутой «Исторической записке» говорит о
письме самого Стасова моршанским строителям. Это письмо было найдено в Ленинградской
библиотеке Салтыкова-Щедрина. Оно названо «Записка по строению собора в г. Моршанске в
40
ответ на требование строителей по письму». Этот интересный документ не датирован. Стасов
отвечает моршанским строителям на многочисленные технические вопросы, касающиеся таких
основных моментов как кладка, толщина стен, связи, устройство куполов, колонн, дверей, окон и
много другого вплоть до мелких деталей. Ответив по существу на все вопросы, В. П. Стасов
заканчивает свое письмо заявлением: «Архитектор Стасов считает обязанностью уведомить, что
он планов для этого собора не сочинял, с которых присланы копии, а видит, что они кем-то
составлены по подражанию Преображенского всей гвардии собора и Святой Троицы, им
устроенных в С. Петербурге — но в некоторых частях неправильно, без рассмотрения
внутреннего, т. е. невидимого глазами образа постройки, а именно…». На основании этого
заявления можно без малейшего сомнения исключить авторство Стасова. Сам архитектор пишет,
что чертежи моршанского собора составлены «кем-то», то есть неизвестным лицом, имени
которого нет ни в копиях чертежей, ни в письме строителей.
В соответствии с порядками того времени собор возводился по образцовому проекту.
Несколько лет население Моршанского уезда собирало средства на возведение храма. Из-за
отсутствия архитектурного надзора строительство шло с приостановками. При возведении
барабана купола внутренние столбы начали проседать под его тяжестью. Встал вопрос о разборке
неоконченного здания, но моршанский мастер Степан Люлин предложил оригинальное
техническое решение — обвязать металлом столбы и своды. На эту работу было потрачено много
времени и сил, но продолжение строительства стало возможным. В 1857 г. итогом многолетнего
труда стало освящение Троицкого храма. Главный иконостас красавца-собора был пятиярусным,
придельные — трехъярусными. Стены храма были расписаны московскими художниками в 1903
г. После Октябрьской революции Троицкий собор, как и подавляющее большинство других
российских храмов, пережил трагические события. Были конфискованы церковные ценности,
ради небольшого количества золота уничтожен иконостас. В 30-е г. ХХ века в соборе разместили
склад Горпищекомбината. Правда, в 1978 г. была начата реставрация, но десять лет труда были
перечеркнуты сильным пожаром, уничтожившим все, что могло гореть. Возрождение храма
началось в 1990 г. после возвращения его Русской Православной Церкви. 41
ВЕЧНОСТЬ И НЕЗЫБЛЕМОСТЬ ВЕРЫ ПРАВОСЛАВНОЙ
Кобозев Р.
Мы живем в удивительное время, когда по всей России усилиями православных
подвижников восстанавливаются и строятся монастыри и храмы. Каждый сам решает,
участвовать ли в этом важном и богоугодном деле, или остаться сторонним наблюдателем.
Православный народ давно заметил, что жертвующие на храм ещё в этой жизни получают от
Бога несоизмеримо большее вознаграждение.
Я живу в Никифоровском районе, у нас тоже идёт восстановление когда-то разрушенных
храмов. Недавно по дороге в Липецк я увидел удивительно красивое сооружение, это был
трёхглавый собор во имя Казанской иконы Божией Матери в селе Туровка. Ему многое суждено
было пережить на своём веку: годы расцвета и долгий период забвения. Но сегодня, спустя
столетие со дня основания, храм поражает своим величием и строгостью. Купола собора
возвышаются над живописной окрестностью. Подходишь ближе и дух захватывает от
божественной красоты. О нём я и хочу написать. Прежде чем начать свою работу, я пролистал
множество подшивок районной газеты «Знамя» за разные годы, изучил материалы Светланы
Археловой и Людмилы Юрковой, прочитал книгу Владимира Башканкова «К истокам». Именно
они и помогли мне, послужили основой для моего исследования.
Собор во имя Казанской иконы Божией Матери
с. Туровка
Туровка впервые упоминается в ревизской сказке 1719 года. В то время там имелось всего лишь 5
домов. Но со временем деревня росла и концу XVIII
века там проживало 299 человек.
В конце XIX
века возникла необходимость построить новый храм, так как старая церквушка всех
верующих не вмещала. Поэтому в 1875 году начался сбор средств на строительство. Строителем
храма избрали Александра Ивановича Туровского, который являлся волостным старшиной.
В 1876 г. началось строительство храма. Прототипом для него послужила
Христорождественская церковь города Тамбова. Но возвести храм оказалось не так просто. В
1878 г. случился сильный пожар, который уничтожил три четверти деревни, оставив многих
жителей практически нищими. Но туровцы не отказались от своих намерений, хотя темпы
строительства сильно замедлились.
В 1882 г. жители села обратились к епархиальному начальству с просьбой об открытии
прихода, и в Туровку был переведён отец Василий Владимиров. Отец Василий с энтузиазмом
взялся за обустройство нового прихода. Он нашёл благотворителей, которые оказали помощь
туровским крестьянам. И храм в селе появился несколько раньше, чем ожидалось. Вскоре был
приобретён иконостас и 6 августа 1885 года состоялось освящение церкви. 25 сентября (7
октября) 1890 года были освящены главный и южный престолы храма. И с этого времени в
Казанском храме села Туровка началось совершаться Богослужение.
Казанский храм служил верующим вплоть до начала тридцатых годов XX
века. В 1934
году он закрывается. Его стали использовать как хранилище для зерна. А в 1941 г. Юрловский
райфинотдел продаёт здание храма за 30 тыс. рублей Сергиевскому спиртзаводу. Завод взял из
церкви всё оборудование парового отопления. Снят был и иконостас.
В 1942 г. жители Туровки пишут в газету «Известия» письмо-заявление об открытии в их
селе православного храма. Оно публикуется в январе 1943 года. Ответа жители не дождались.
Спустя год, письмо направляется в Совет по делам религий при Совмине СССР, а копии в
Тамбовский облисполком.Только после этого даётся соответствующий ход этому делу. Группой
верующих было оформлено заявление, составлен список всех ходатайствующих об открытии
храма. Но на пути туровцев встаёт упорство и равнодушие районных чиновников. После
неоднократных требований уполномоченного Юрловский райсовет высылает справку. Она по
своей сути является ничем иным, как простой отпиской: церковь «не годна, и в таком состоянии,
в котором она находится, открывать её нельзя… кроме того при проверке лиц, подавших
заявление, выяснилось, что большинство из них не давали согласия и не подписывались под
заявлением». Для расследования этого вопиющего «факта» фальсификации со стороны
42
верующих на место выезжает представитель уполномоченного. Он установил: утверждение о
том, что «подписи не являются подлинными неверно, активность верующих и подлинность
подписей проверена».
В августе 1946 года Тамбовский облисполком принимает решение о передаче верующим
здания Казанской церкви. 6 ноября 1946 года данное решение облисполкома утверждает Совет по
делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР.
В 1996 году в Туровку приехал священник отец Андрей Филатов. С тех пор Казанский
храм служит людям по своему прямому назначению, ради чего он и воздвигался более 100 лет
назад. На пастырское служение отец Андрей благословлен в кафедральном соборе города
Тамбова. Сегодня без Казанского храма священник свою жизнь и не помышляет. Многое здесь
сделано его руками. Церковное хозяйство немаленькое, забот настоятелю храма хватает. В свое время приход Казанского собора считался многолюдным. Сельские жители до
революции были набожными и верующими людьми. Поэтому и церкви такие замечательные
строили. В Туровском соборе три престола: главный – освящен в честь Казанской иконы Божией
Матери и придельные – св. Николая Чудотворца и св. Сергия Радонежского. Больших трудов
стоит настоятелю церкви отцу Андрею содержать в порядке и обустраивать храм. Община
небольшая, доходы маленькие. Однако отец Андрей не ропщет, во всем полагаясь на волю
Божию.
Казанская церковь в селе Туровка не относится к числу памятников архитектуры. Но,
безусловно, она является памятником истории не только села, но и всего Никифоровского района.
А, главное, памятником многих поколений людей, которые, несмотря на трудности, построили и
сохранили эту православную святыню.
43
ИСТОРИЯ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКОГО КАФЕДРАЛЬНОГО СОБОРА
Пендер М.
Спасо-Преображенский собор самый старый из всех православных храмов Тамбовской
земли. Он был заложен епископом Питиримом, прибывшим в марте 1686 года в Тамбов. Ко
времени приезда святителя Питирима в Тамбов край был населен языческой мордвой и мещерой,
татарами-мусульманами, ссыльными и беглыми преступниками. Русское население в основном
состояло из казаков и тяглых крестьян. Несомненно, святитель был удручен состоянием
вверенной епархии, она была скудна храмами, бедна церковной утварью и остро нуждалась в
пастырях. Доброжелательный архипастырь быстро заслужил уважение всей своей паствы.
Личными беседами и проповедями он приобщал людей к Православию, воскресные и
праздничные богослужения совершал сам, а в будничных службах учил пению и чтению,
привлекая людей к храму.
Спасо-Преображенский
кафедральный собор
г.Тамбова
Постепенно экономическое благосостояние Тамбовской епархии улучшалось, и у епископа
Питирима появлялись возможности для развития миссионерства и храмового строительства.
Благодаря его усилиям были построены Предтеченская церковь в Пяшкильской слободе (с.
Донское), Предтеченский монастырь и множество других храмов. Но главным делом в жизни
тамбовского святителя стало возведение величественного кафедрального Спасо-
Преображенского собора, заложенного им в камне в 1694 году. Новый собор стал любимым
детищем святителя Питирима. Он ревностно следил за строительными работами, был и
архитектором, и строителем, и рабочим. Поднимавшийся ввысь Преображенский собор
становился сердцем Тамбовской земли и символом укрепившейся Православной Церкви на
территории, которая совсем недавно называлась "Диким полем".
После десятилетия самоотверженных трудов по управлению епархией архипастырь тяжело
заболел, и строительство собора надолго приостановилось. Тамбовская паства скорбела о своем
епископе и возносила молитвы перед иконой Казанской Божией Матери о его исцелении.
Тамбовская летопись повествует, что 6 декабря 1695 года к скорби паствы присоединился плач
Царицы Небесной - от очей Казанской иконы Богородицы явились слезы, текущие до пелены.
Поднявшись с одра болезни, святитель Питирим продолжил строительство собора и изменил его
план, сделав собор двухэтажным. Владыка успел освятить южный придел собора во имя Николая
Чудотворца и подготовил его для своего погребения.
Святитель Питирим отошел ко Господу 28 июля (ст. ст.) 1698 года в день памяти
почитаемой им Смоленской иконы Божией Матери. "Истинный основатель Тамбовской церкви и
возлег в основу перваго ея храма, чтобы сообщить ей полную крепость и силу", - отмечал один из
жизнеописателей святителя. Над местом его упокоения была установлена резная гробница.
Золотой вязью на ней были означены важнейшие даты жизни епископа Питирима, на боковой
стороне было написано: "Не забывайте меня, когда молитесь Господу". В августе 1914 года
происходили торжества по случаю прославления мощей Святителя Питирима.
Постепенно гробница тамбовского архипастыря стала местом благоговейного почитания. В
Спасо-Преображенский собор стекались многие паломники не только из окрестных сел и городов
Тамбовского края, но и из соседних епархий. Сложилась традиция заказывать заупокойные
панихиды о епископе Питириме у его гробницы и просить святителя о помощи в добром деле или
нужде. В кафедральном соборе многие десятилетия велись специальные книги, в которые
записывались чудесные исцеления, происходившие после совершения молитв у гробницы
святого. Отделка интерьера верхнего храма завершилась в 1801 году. Только через 90 лет после
закладки Спасо-Преображенский собор был полностью достроен благодаря вкладу тамбовского
44
коммерсанта Матвея Бородина. В 1812 году перед собором была воздвигнута четырех ярусная
колокольня, разрушенная в советское время. Долгие годы здание храма было одним их главных, доминирующих сооружений города, да и
сегодня оно просматривается с основных магистралей, хотя за прошедшие столетия в застройке
города произошли огромные изменения. В первые годы строительства храма его можно было
увидеть за несколько вёрст с любой дороги, ведущей в Тамбов. 13 июня 1913 года доклад
Святейшего Синода "О признании в лике Святых почившего Питирима, епископа Тамбовского, и
о торжественном прославлении Святителя 28 июля 1914 года - в день памяти его, о составлении
ему особой службы, и об объявлении об сем во всенародное известие от Святейшего Синода"
был передан на Высочайшее благоусмотрение. На представленном докладе 28 июня 1913 года
Его Императорское Величество Николай II собственноручно начертал: "Согласен. Прочел с
чувством истинной радости и умиления". К этому времени Спасо-Преображенский
кафедральный собор был полностью отреставрирован. В нижнем храме, где почивали мощи
святителя Питирима, стены и потолки были отделаны под мрамор. Верхний Преображенский
храм был богато расписан итальянскими мастерами. Снаружи собора также были произведены
большие работы. Площадь перед собором покрыта асфальтом. В северо-восточной стороне
построена открытая шатровая церковь для паломников, которых не мог вместить собор. В сотнях
саженей от собора, над колодцем святителя Питирима, была сооружена богатая металлическая
часовня с золотым верхом и крестом. Над колодцем, к которому вела широкая мраморная
лестница, в большой резервуар наливалась вода, которая по трубам, имевшим множество кранов,
шла к богомольцам.
Храм являлся одним из главных мест в городе. В период Отечественной войны 1812 года здесь, у стен Кафедрального собора,
формировали полки тамбовских ополченцев. С этой площади отправлялись тамбовские
подразделения для участия в Крымской кампании 1854-1855 годов. На этой площади в 1861 году
горожане поздравляли друг друга с великим событием - освобождением крестьян и отменой
крепостного права, манифест о котором был впервые на тамбовской земле оглашен в стенах
Кафедрального собора. В начале XX века в стенах храма побывали император Николай II,
великая княгиня Елизавета Фёдоровна, святой праведный Иоанн Кронштадтский. В первые годы
Советской власти Соборная площадь (которую тогда переименовали в Октябрьскую) считалась
главной в городе, и до 1937 года на ней проходили митинги, военные парады и демонстрации. Но
в здании храма на тот момент находился краеведческий музей, росписи стен собора была
варварски замазаны известью, которые реставраторам удалось восстановить лишь недавно,
применив специальный состав. Под слоем извести открылись удивительные фрески,
повествующие о евангельских событиях и житиях святых Тамбовской епархии.
В 1993 году собор возвращён верующим, и в этом году отмечает своё 315-летие. Тамбовская епархия под руководством Тамбовского архиепископа Евгения возродила
Спасо-Преображенский собор к новой духовной жизни и сохранила этот памятник истории и
архитектуры для будущих поколений тамбовчан... 45
ИЗ ИСТОРИИ ХРАМА В ЧЕСТЬ ТИХВИНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ
МАТЕРИ БЫВШЕГО КИРСАНОВСКОГО ТИХВИНО-БОГОРОДИЦКОГО
ЖЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ
Сидоров А.
Кирсанов – маленький городок в центре России. По сравнению с Москвой, Ярославлем,
Новгородом он еще совсем юный. Кирсанову – 230 лет. Но его история насыщена интересными
событиями и фактами. Издавна славился он своей духовной жизнью. Как известно, русский город
не мыслим без храма. В Кирсанове их было несколько: это главный храм города –
величественный Успенский собор; Никольская церковь, построенная в 1777 г.; Ильинская
церковь, Космодамиановский (действующий и ныне); а также Тихвино-Богородицкий
монастырь.
Тихвино-Богородицкий монастырь. г.Кирсанов
Фото начала ХХ века.
Основание этого монастыря связано с именем Марфы Петровны Апариной, еще в раннем
возрасте обнаружившей склонность к монастырской жизни. В доме, где она жила со своей
сестрой Пелагеей, собралось несколько девиц, желавших жить отшельнической жизнью.
Образовалась небольшая общинка. Существование ее стало возможным благодаря
подвижничеству Марфы, ибо “общество это не имело собственного значения, держалось всюду
авторитетом своей основательницы”. Она духовно руководила общиной, дала ей устав (по
образцу Саровской пустыни) и наказывала добывать пропитание себе собственными трудами,
предсказав, что в Кирсанове будет монастырь. Хозяйственное руководство осуществляла ее
сестра Пелагея. Управление общиной Марфа завещала своей духовной дочери Татьяне
Пахомовой. Однако, после кончины блаженной подвижницы в 1800 году, реально управляла
всеми делами Пелагея (ум. 1819 г.). Именно она в 1814 г. попросила у горожан место рядом с
Собором и построила там дом для общины. Позже было получено разрешение от епископа Ионы
именовать общину богадельней при церкви. По смерти Пелагеи в богадельне насчитывалось уже
30 сестер. Обеспечивали они себя собственным трудом. Пряли, ткали, красили полотна, шили
ризы. Товар сбывали не только в городе, но даже в других губерниях (Арзамас, Н. Новгород).
При Татьяне Пахомовой построили отдельный храм для богадельни. Его постройка
связана с именем преподобного Серафима Саровского, предсказавшего бывшим у него как-то
сестрам кирсановской общинки, что будет у них своя церковь. Преподобный указал также, кто
будет главным жертвователем и подробно объяснил, как нужно будет строить церковь. Храм
возвели в 1825–1826 гг. на деньги майорши Марии Петровны Колычевой (впоследствии —
монахиня Магдалина в Кирсановском монастыре). Престол освятили в честь Тихвинской иконы
Божией Матери. При Татьяне же выстроили и колокольню, 13 корпусов для сестер, каменную
ограду с трех сторон, а с четвертой — деревянную. В 1846 г., в год смерти Татьяны, в общине
насчитывалось 180 сестер, а через три года она получила статус общежительного монастыря.
Первой игуменьей монастыря стала помощница Татьяны Анисия Васильевна Страхова (в
монашестве Антонина). Под ее руководством в 1858 г. соорудили каменную трапезную. В 1866–
67 гг. к ней пристроили два престола в честь Рождества Христова и иконы Божией Матери
“Скорбящей”. Еще во времена Татьяны, в подвале Тихвинской церкви устроили храм
преподобных Онуфрия и Петра Афонских. В 1879 г. настоятельницей стала монахиня Серафима, бывшая казначея Кадомского
женского монастыря. Она обратила особое внимание на хозяйственную жизнь обители и дела
благотворительности. Возросло количество рукоделий: сестры освоили шитье шелками,
организовали ковровую, башмачную, шерстяную мастерские. Для работы в них число насельниц
увеличили до 450 (при Антонине было 300 человек). Игуменья Серафима открыла церковно-
приходскую школу (1885 г.), отстроила больничный корпус (в 1888–1889 гг.) и богадельню для
46
престарелых сестер. С этого же времени нищие ежедневно получали в монастыре бесплатный
стол. В 1873 г. монастырь основал сиротский приют (в 1904 г. в нем находилось девять девочек от
9 до 13 лет). Все они состояли на полном обеспечении монастыря и учились в монастырской
школе. Всего в 1914 г. в школе обучалось 100 человек. Умерла Серафима в 1904 году.
Новая игуменья Антония (Анна Ивановна Новикова) происходила из купеческой семьи
г.Козельска. В Кирсановском монастыре жила с 15 лет. Она завершила дела, начатые
предшественницей. Особое внимание Антония уделяла наведению порядка в подсобном
хозяйстве монастыря в с.Кипец. Земельные владения монастыря (всего к 1917 году — 1049
десятин) собирались постепенно. Вся эта земля сдавалась в аренду крестьянам. А вот главный
участок в 650 дес. при с. Кипец сестры обрабатывали сами и только в страдную пору нанимали
работников. В летнее время здесь работали практически все способные к труду. Кроме пахотной
земли монастырю принадлежали 21 дес. мелкого дровяного леса и 109 дес. сенокосов по
р.Вороне. Выращиваемого на монастырской земле хлеба хватало на всех, поэтому особой нужды
монастырь не испытывал. Помимо земельных владений к 1907 году у монастыря имелись пекарня, золотошвейная
мастерская. Сестры пряли пух и вязали платки, шарфы, рубашки, писали иконы и убирали их
цветами, делали ризы из фольги, шили гладью по полотну, шили белье, простыни, пряли лен,
производили ремонтные работы в домах горожан. В конце XIX в. купили машины и некоторых
сестер посылали обучаться более высокому мастерству и художеству (например, в Петербург —
живописи в художественных классах). Обитель жила на полном самообеспечении, вступала в
торговые отношения. В монастыре делались вещи на заказ. Специально для этого освоили шитье
по канве (салфетки), открыли башмачную мастерскую. Мастерская кройки и шитья принимала
заказы на светские платья по журналам мод того времени. О качестве производимых вещей
говорит тот факт, что в 1900 г. на Парижской всемирной выставке кустарных изделий несколько
шитых золотом шелковых вещей, сделанных в Кирсановском монастыре, получили главный приз.
Умерла игуменья Антония в 1910 году. Ее преемница, бывшая казначея Евгения (А.И.
Волосатова), стала последней настоятельницей Тихвинской обители.
Более чем за сто лет обитель трудами всех ее насельниц выросла настолько, что занимала
целый квартал в городе. Доступ в обитель днем для всех был свободным. Вот как описывается
монастырь современником: «Монастырь представляет собою вид маленького городка,
производящего приятное впечатление. Наполненный каменными и деревянными, малыми и
большими корпусами и келиями, он ласкает вам взор разнообразной красивой панорамой. Здесь
вы видите при корпусах и келиях множество зеленеющих деревьев и красиво раскинутые
цветники. Они представляют приятную, успокаивающую душу, картину, прикрывая или
полуосеняя монастырские здания. Купол высокой церкви господствует над зданиями. Огромная
глава храма издали как бы еще более ширится, как бы покоится на монастырских зданиях и тем
завершает панораму обители».
В 1914 г. в монастыре имелись следующие постройки: Тихвинская церковь с трапезной и
нижним храмом, домовая церковь в двухэтажном деревянном больничном корпусе, церковная
школа, приют, 16 корпусов, в которых размещались мастерские и келии сестер, хозяйственные
постройки, скотный и конный двор, гостиница на 45 человек. По материальной обеспеченности к
1917 г. Тихвинский монастырь занимал второе место среди двенадцати женских монастырей
епархии.
Успешной была и духовно-общественная деятельность обители. Монастырь был известен
как центр высокой духовной жизни. Оптинский старец Макарий “знал Тихвинскую обитель как
отличающуюся строгой монастырской жизнью”
и именно туда благословил поступить А. И.
Новикову, ставшую впоследствии игуменьей монастыря с именем Антония.
Монахини Тихвино-Богородицкого монастыря
Были в обители и свои старицы: Евдокия, Варсонофия, Арсения, Тавифа, Апполинария и др. О
Евдокии говорили, что она юродствовала по благословению самого Серафима Саровского.
Большую часть времени она проводила в храме, была прозорлива. Апполинария отличалась
строгостью жизни, питалась один раз в день. Современник и свидетель последних лет
существования Кирсановского Тихвино-Богородицкого монастыря священник Василий
47
Архангельский в 1907 г. писал: «Труд и молитва созидали обитель. Они же и держат ее на
должной высоте. Добрая жизнь обители влияет и на окружающее население. Многие приходят
сюда, ища утешения в скорбях и напастях, и находят духовную поддержку и жизненное
руководство.»
Тихвинский монастырь пользовался уважением и любовью всех жителей города и его
окрестностей. Он имел огромное влияние на все сферы жизни кирсановцев.
Но изменения в жизни страны не могли не коснуться столь благополучной обители.
Революционные события уже в самом начале затронули монастырь. В 1918 году начался процесс
его закрытия. В начале 30-х годов единственный действующий монастырский Тихвинский храм
был закрыт.
Ныне от внушительного ансамбля монастырских зданий сохранились лишь Тихвинская
церковь и некоторые корпуса. До последнего времени на территории монастыря располагался
аграрный техникум, а храм использовался как лаборатория, где была установлена
сельскохозяйственная техника.
Времена меняются, и «черная полоса» закончилась. К радости прихожан, было принято
решение о восстановлении Тихвинского храма. 24 апреля 2009 года, в пятницу Светлой седмицы,
епископ Тамбовский и Мичуринский Феодосий посетил с архипастырским визитом город
Кирсанов. Значимым событием явилась торжественная передача Тихвинской церкви – главного
храма бывшего Кирсановского Тихвино-Богородицкого женского монастыря Тамбовской
епархии. После праздничного богослужения глава города Кирсанова О. Р.
Шапиро вручил
Владыке символический ключ от дверей церкви. Владыка выразил надежду, что по молитвам
тамбовской подвижницы преподобной Марфы после 70-летнего запустения храм наконец-то
будет восстановлен в его былом великолепии. О.Р. Шапиро заверил Владыку, что администрация
города Кирсанова будет оказывать всяческую помощь в восстановлении Тихвинской церкви.
И уже в августе 2009 года Епископ Тамбовский и Мичуринский Феодосий прибыл вновь в
Кирсанов. Но уже для того, чтобы освятить обретенный храм. Это произошло 14 августа 2009
года – на праздник «Происхождение честных древ Креста Господня», в народе называемый
Медовым Спасом. Пришедших было немало. Сейчас, как никогда и младшим, и старшим поколениям нужна
духовная сила, духовное просвещение. А у Храма в нашей жизни – особая роль. Именно в самые
трудные моменты в нашей судьбе за помощью и советом мы идем туда… Храм освящен, прошла первая служба, и теперь его двери всегда открыты. А это значит,
что часть Тихвино-Богородицкого монастыря – Тихвинская церковь – вновь обретена для
прихожан. Хочется надеяться, что со временем эта святыня станет такой же прекрасной и
величественной, как в начале ХХ века, когда Тихвино-Богородицкий монастырь был известен не
только в Тамбовской епархии, но и в соседних.
ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА:
1.
Бондаренко В. Очерки Кирсановского уезда, Тамбовской губ.
Этнографическое обозрение, 1890, №№ 6-7
2.
«Кирсановская газета», 2008 – 2009 гг.
3.
Левин О. Ю., Просветов Р. Ю., Алленов А. Н. Кирсанов Православный. Москва, 1999.
4.
Левин О. Ю. Религиозная жизнь Кирсановского уезда. 1800-1917 гг.
5.
Просветов Р.Ю. Из истории Тамбовского края. Учебно-методический материал.
Тамбов, 2002.
6.
Священник В. Архангельский Тихвино-Богородицкий общежительный женский
монастырь в городе Кирсанове. Исторический очерк. (Тамбов, 1907 г.)
ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ:
1.
Материалы сайтов: www.eparhia-tmb.ru
и www.grad-kirsanov.ru
48
2.
Фотоматериал студента 4 курса отделения «Физическая культура» Сидорова А.,
корреспондентов «Кирсановской газеты» Гридчиной Е. и Сидоровой Т.
49
ДУХОВНО – ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЯТЫНИ МОЕЙ МАЛОЙ РОДИНЫ.
ТАМБОВСКИЙ ТРЕГУЛЯЕВСКИЙ ИОАННО – ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ
Жалнин Р.
Тамбовская епархия занимала шестое место в России по числу монастырей. К 1911 году в
крае существовало 11 мужских, 12 женских монастырей и 4 женских общины. В 1913 году в
историко-статистических описаниях Тамбовской епархии секретарь Тамбовской консистории
А.Е. Андриевский упоминает уже 30 монастырей. Для сравнения: в 1894 году их насчитывалось
только 21 (9 мужских, 11 женских монастырей и одна женская община). Судьба тамбовских монастырей складывалась по-разному. История некоторых из них
начиналась задолго до становления не только Тамбовской епархии, но и города-крепости
Тамбова, основанного в 1636 году. В их числе Шацкий Черниев (1573 г.), Лебедянский Троицкий
(1621 г.), Шацкая Вышенская пустынь (1625 г.), Санаксарский (1659 г.) и Саровский (1706 г.)
монастыри, которые до революции 1917 года территориально относились к Тамбовской губернии
и подчинялись Тамбовским архиереям. В советское время территория Тамбовской губернии была
сокращена почти в три раза. К сожалению, все эти известные и многие другие тамбовские
монастыри по новому делению областей в годы советской власти не вошли в состав Тамбовской
области. В наше время на территории Тамбовской епархии, границы которой совпадают с
территорией Тамбовской области, открыто два монастыря, и еще в четырех ведется работа по
возрождению монашеской жизни и восстановлению монастырских святынь.
Среди тамбовских монастырей большой известностью пользовался основанный
святителем Питиримом Трегуляевский Иоанно-Предтеченский монастырь, расположенный в
нескольких километрах от Тамбова на берегу реки Цны в живописной дубраве Тамбовского
Трегуляевского леса.
Предание связало с этой обителью замечательное событие, напоминающее о тесной
духовной связи святителя Питирима и святителя Митрофана Воронежского. Любя уединение,
Преосвященный Питирим, как только дозволяло время, удалялся за Тамбов, в густой лес, и там
предавался богомыслию и молитве. Однако такие прогулки не могли полностью удовлетворять
монашескую потребность в молитве, поэтому святитель определил устроить в тихом, лесистом
месте особую обитель и для того избрал лучшее место во время своих уединенных
странствований. Об этом он рассказал прибывшему к нему дорогому гостю, Воронежскому
святителю Митрофану, прося его «освидетельствовать и благословить во славу Божию
избираемое им место для обители». Таким образом, оба посетили то место, где впоследствии
стала красоваться святая обитель. К двум достопамятным мужам предание присоединяет еще и
третьего, известно только его имя - Иннокентий. В ознаменование этого замечательного события в Тамбовской летописи был отмечен не
только год, но и число освящения места - второй день по Воздвижению Креста Господня, 15/28
сентября 1688 года. Новостроящуюся обитель епископ посвятил великому пустыннику и
постнику - Предтече и Крестителю Господню Иоанну - как бы в воспоминание о любимой
Вяземской обители Смоленской епархии, где он начинал свое монашеское служение, а по имени
речки Трегуляевского Ржавца монастырь получил название Трегуляевской пустыни.
Первоначально для постройки монастыря было избрано не то место, которое занимает монастырь
теперь. Прежнее место находится в полуверстах от берега реки Цна, к востоку, в глубь леса. Оно
отмечено деревянным крестом с распятие Спасителя, водруженным, по преданию, Епископом
Питиримом.
Первый монастырский храм был построен в 1691 году и освящен владыкой Питиримом во
имя Иоанна Предтечи, Строительным материалом для него служил широко используемый в крае
сосновый брус. В первые десятилетия своего существования пустынь пользовалась большим
авторитетом среди местных жителей. Об этом свидетельствуют многочисленные пожертвования,
которые позволили монастырю отстроиться и укрепить свое хозяйственное положение.
50
Крупнейший пожар в 1717 году полностью уничтожил все монастырские постройки, но
уже в 1720 году обитель была полностью восстановлена на добровольные пожертвования
жителей Тамбова. На месте сгоревшей появилась новая двухэтажная Предтеченская церковь.
Через 53 года в монастыре появилась другая - Введенская церковь.
С 1791 года деревянное строительство в монастыре уступает каменному. Монастырскую
территорию в 1795 году ограничила каменная стена. Конец XVIII столетия был временем
повсеместного каменного строительства не только в Трегуляевском монастыре, но и во всей
епархии. Оно было связано с деятельностью Тамбовского епископа Феофила (Раева). При
владыке Феофиле на щедрые пожертвования тамбовских дворян Севостьянова Ш.Ф. и Бегичевой
М.С. началось строительство главного монастырского храма во имя Рождества Иоанна Предтечи.
Предтеченская церковь и возведенная рядом с ней колокольня не подвергались перестройкам до
начала XX века, сохраняя чистоту архитектурного стиля, характерного для провинциального
зодчества конца XVIII - начала XIX веков. Главный храм Трегуляевской обители имел некоторое
сходство с Успенским храмом Саровской пустыни, так как строительство осуществлялось под
руководством бывшего послушника Нафанаила из Сарова.
Второй храм, во имя Спаса Нерукотворного, возведенный в русско-византийском стиле,
стал настоящим украшением Трегуляевского монастыря. Он был заложен в 1895 году, но из-за
ограниченности средств строился около десяти лет.
В 1811 году Трегуляевский монастырь получил статус штатного третьеклассного.
Средствами его существования были проценты с капитала и доходы от хозяйственной
деятельности братии. Братия (20-30 человек) занималась огородничеством, пчеловодством,
ремеслами и ежегодной продажей небольшого количества строевого леса. Паломников
привлекали уют и благоустройство Предтеченского монастыря, поражали красота фруктовых
садов и тенистые липовые аллеи, ведущие к храмам. У южной стены Предтеченского храма
находилось могильное надгробие Новочеркасского архиепископа Афанасия (1847 г.); у северной -
Тамбовского епископа Николая (1864 г.); на монастырском кладбище - захоронения именитых
жителей Тамбовского края.
Святынями Предтеченского монастыря были икона-складень, именуемая «Неопалимая
купина», и икона Божией Матери «Скоропослушница», исполненная на кипарисовой доске
большого размера и привезенная в 1867 году из Афонской обители.
В годы Гражданской войны монастырские постройки, предназначенные для милосердного
служения, стали использоваться новой властью как места заключения. Один из постоянных
тамбовских лагерей размещался в Трегуляевском монастыре. Эти лагеря были пропускными
пунктами для высылки людей за пределы Тамбовской губернии. В материалах Трегуляевского
лагеря - история трагических судеб людей разного возраста: стариков и старух, молодых женщин
с маленькими детьми, арестованных как заложников. В 1922 году была закрыта церковь и выселены священнослужители. В 1924 году
Трегуляевский монастырь был включен в списки памятников церковной архитектуры, которые
надлежало охранять государству. Однако списки не помешали местным властям в 1929 году
решить вопрос о разборке монастырских построек. Предпоследняя страница истории
Трегуляевского монастыря была драматичной - в нем открылась колония малолетних
преступников. Позднее все сооружения одного из старейших тамбовских монастырей были
полностью разрушены, а на территории монастыря разместилась воинская часть. Несмотря на
это, никогда не зарастала тропа народной веры к источнику святителя Питирима. В
Трегуляевский лес всегда стремились паломники, чтобы испить воды святого источника и
окунуться в его живительную прохладу.
Начиная с 1998 года, усилиями архиепископа Тамбовского и Мичуринского Евгения,
администрации области и верующих началось возрождение обители. Был расчищен склон у реки,
раскопан колодец, началось строительство храма и крытой купальни. В 2002 г. на территории
бывшего Трегуляевского монастыря был возведен новый храм в честь Второго обретения мощей
Святителя Питирима и часовня над источником, которую 8-го августа того же года освятил
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексей II во время своего третьего
Первосвятительского визита в Тамбовскую епархию. Освящение храма состоялось 1 сентября
2002 года. Возглавил освящение викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси
51
Алексия II архиепископ Истринский Арсений в сослужении архиепископов Нижегородского и
Арзамасского Евгения, Симбирского и Мелекесского Прокла, викария Нижегородской епархии
епископа Ветлужского Феодосия. Дальнейшее возрождение Трегуляевского монастыря продолжается попечением нового
управляющего Тамбовской Епархией епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия. На
территории новопостроенного православного центра образовано Архиерейское Подворье.
Продолжились работы по благоустройству территории: установлен забор, проведена газификация
подворья, построена современная система отопления храма и дома настоятеля, установлены
монастырские врата, которые украсили иконой его основателя – святителя Питирима. Возобновилось богослужение в храме свт. Питирима и паломничество в монастырь и к
святому источнику. ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ
1.
Иоанно-Предтеченский Трегуляев мужской монастырь [Текст] // Храмы Тамбовской
епархии: фотоальбом.
— Тамбов, 2005.
— С. 232–234: фот.; 2.
Кученкова, В. [О Трегуляевском монастыре] [Текст] // Кученкова, В. Святыни Тамбовской
епархии / В. Кученкова.
— М., 1993.
— С. 58–59.
3.
Кученкова, В. [О Трегуляевском монастыре] [Текст] // Кученкова, В. Тамбовские
православные храмы / В. Кученкова.
— М., 1992.
— С. 78–80.
4.
Левин, О.Ю. Иоанно-Предтеченский Трегуляевский мужской монастырь [Текст] //
Тамбовская энциклопедия.
— Тамбов, 2004.
— С. 216: фот.
5.
http://hramserpovoe.narod.ru/monastiri.html
6.
Материалы официального сайта Тамбовской епархии http://www.eparhia-
tmb.ru/monastery/tregulyaj.php
52
ИСТОРИЯ ХРАМОВОГО СТРОИТЕЛЬСТВА: БОГОЛЮБСКИЙ СОБОР
ГОРОДА МИЧУРИНСКА, СВЯТО-ТРОИЦКИЙ СОБОР ГОРОДА
МОРШАНСКА
Ловцова А.В., Михайлова А.О.
Малая родина имеет первостепенное значение в жизни каждого человека. Она
накладывает неизгладимый отпечаток на личность человека, на всю его жизнь, расставляя
приоритеты в духовных, нравственных и материальных ценностях. Такой малой родиной для нас является Тамбовская область. Это замечательное место с
интересными традициями, с определенным укладом жизни, с историческими памятниками и
достопримечательностями. Одними из таких достопримечательностей являются храмы. Храмов
на земле тамбовской великое множество. Но нам хочется остановить свое внимание на храмах,
которые находятся в городах Мичуринск и Моршанск. Это Боголюбский и Свято-Троицкий
соборы. Чем же так интересны и примечательны эти храмы. Они являются братьями –
близнецами соборов, которые считаются гордостью России и хорошо известны во всем мире. Это
храм Христа Спасителя в городе Москва и Спасо-Преображенский собор в Санкт-Петербурге.
Остановимся подробнее на истории создания храма Христа Спасителя и Боголюбского
собора.
В историческом прошлом Козлов (совр. Мичуринск) украшали двенадцать храмов,
рассчитанных на одновременное присутствие на праздничных богослужениях всех жителей.
Однако большая часть удивительных исторических памятников духовной культуры была
разрушена в советский период. Случайно уцелевшие храмы долгое время использовались под
склады и музеи. В конце XX века они были возвращены Русской Православной Церкви и сегодня
являются украшением города.
Боголюбский собор г. Мичуринск
Боголюбский собор - одна из жемчужин Мичуринска, памятник архитектуры федерального
значения, храмовое сооружение второй половины XIX века. В конце XIX века в Козлове
вспыхнула холера
— одно из самых страшных заболеваний тех лет. Эпидемия безжалостно
опустошала город
— эффективных методов борьбы с ней не было. Тогда горожане в стихийно
организованном крестном ходе с церковным песнопением обошли весь город. Впереди
нескончаемой колонны несли Боголюбивую икону Божьей Матери. Через несколько дней
эпидемия спала. 3 ноября 1847 года был отслужен благодатный молебен Богу, и этот день был
объявлен как городской храмовый праздник Боголюбивой иконы. Тогда-то и начался сбор средств
на строительство храма, призванного увековечить свершившееся чудо.
Строительство началось в середине августа 1848 года и продолжалось 24 года. Известно
имя первого подрядчика: Зиновий Парфентьев. По стечению обстоятельств тогда в
архитектурной школе академика К.Тона отрабатывалась конструкция храма Христа Спасителя.
Кафедральный Соборный храм Христа
́
Спасителя (собор Рождества Христова) в Москве
— кафедральный собор Русской Православной Церкви недалеко от Кремля на левом берегу
Москвы-реки, на месте, именовавшемся ранее Чертольем. Существующее сооружение
—
осуществлённое в 1990-х годах внешнее воссоздание одноимённого храма, созданного в XIX
веке
. На стенах храма были начертаны имена офицеров Русской
армии, павших в войне 1812 года
и иных по времени близких военных походах. Оригинал храма был воздвигнут в благодарность
Богу за спасение России
от наполеоновского нашествия
. Строительство продолжалось почти 44
года: храм был заложен 23 сентября
1839 года
, освящён
— 26 мая
1883 года
.
5 декабря
1931 года
здание
храма было разрушено. Заново отстроено на прежнем месте в 1999 году
. Конечно, храм Христа Спасителя начался строиться на 10 лет раньше, Боголюбского
собора, но этот период можно отнести именно к отработке конструкции и подготовке
строительства взамен стоявшей в Москве на том месте небольшой церквушки. К осени 1853 года
53
Боголюбская церковь в условиях продолжавшейся повсеместно на Тамбовщине эпидемии была
возведена до купола. Вскоре в городе вспыхнул пожар, уничтоживший почти больше половины зданий.
Козловцам стало не до церкви. О завершении ее строительства новый подрядчик Гритчин заявил
в городской управе только в январе 1873 года.
Боголюбский собор в плене представляет собой точную копию храма Христа спасителя, они
различаются лишь размерами и цветовым решением фасадов. Мичуринский собор – красновато-
коричневый, в то время как Московский храм - белокаменный. Чтобы представить объем выполненных козловцами работ достаточно сказать, что это
трехпрестольный пятиглавый храм с двумя колокольнями, только купол имеет диаметр 16 метров
и по высоте соответствует семиэтажному дому (21 метр), в плане собор образует равносторонний
куб 43×43×43 метра. Боголюбском соборе в Козлове может поместиться 5 тысяч человек, кроме
того, на хорах, устроенных с трех сторон, может поместиться более тысячи человек…
Храм Христа Спасителя в плане представляет собой равноконечный крест около 85
м
шириной. Его высота составляла 103,5 метра, площадь - 6805 квадратных метров, а диаметр
главного купола - 25,5 метра. Во время богослужения в нем одновременно могло находиться 10
000 человек. Правый придел храма был посвящен Николаю-Чудотворцу, а левый - Александру
Невскому. На четырех колокольнях, поставленных по углам храма, имелось 14 колоколов.
Храмы были
возведены в традициях так называемого русско-византийского стиля
, то есть в
древнерусских традициях церковного зодчества, уходившего глубокими корнями в архитектуру
Византии. Но, в тоже время, в композиции храмов проступают и характерные признаки
классицизма: массивный кубовидный объем, относительная грузность пропорций. В
особенностях пятиглавия - купол на широком барабане и относительно небольшие боковые
Клавы-колоколенки. Фасады со всех четырех сторон были одинаковы по форме и украшены
изображениями картин Священного Писания.
Красив цокольный этаж, перекрытый арками большого пролета, радиально
расходящимися во всех направлениях от главного опорного столба. В Боголюбском соборе
удивительно грамотно даже с современной точки зрения решены проблемы противопожарной
защиты здания, его вентиляции, отвода воды со сводов на случай порчи кровли.
Боголюбский собор был возведен ровно на 10 лет раньше храма Христа Спасителя, и стал
для него впоследствии вторым предтечей в части восстановления фресок под куполом и на
стенах. В «Тамбовских епархиальных ведомостях» за 1873 год о трехпрестольном 5-главый с
двумя колокольнями Боголюбском соборе читаем такие строки: «При взгляде на него среди
небольших строений провинциального города, окружающих его, он поражает громадностью
своих размеров…».
Трехъярусный иконостас с 50 иконами подарили возрожденному Боголюбском собору
Мичуринска художники-иконописцы Тамбова. Так завершилась реставрация собора,
представляющего копию храма Христа Спасителя в Москве. Как рассказала председатель
приходского совета собора Людмила Полуэктова, "тамбовские художники воссоздали
великолепие храма". Они украсили "столпы" иконостаса традиционной для православного
зодчества виноградной лозой из светлых пород дерева, гигантскими иконами "Вход Господа в
Иерусалим", "Благовещение", "Введение пресвятой Богородицы во Храм". Иконопись и резьба по
дереву выполненные мастерами в единственных экземплярах и только вручную, что особенно
ценится верующими и священнослужителями.
Народный художник России, член-корреспондент Российской академии художеств Виктор
Псарёв
воссоздавал роспись пояса главного купола в храме. Ему предстояла трудная работа, так
как он первоначально не знал, какие святые были написаны под куполом храма. Результат
архивных поисков привел художника в Мичуринск, так как только здесь сохранилась
единственная копия Храма Христа Спасителя. Фотографии, сделанные Псарёвым
на большой
высоте с оставшихся росписей, помогли сделать эскизы, а затем росписи под куполом в Храме
Христа Спасителя. Казалось, что небеса разверзлись и на облаках величественно восседает
Господь Саваоф, благословляющий обеими руками, с Сыном Божиим в образе младенца с
хартией, на которой написано ЛОГОС. В центре между ними Дух Святый. Они парят в
54
поднебесье Храма, в ознаменование благодарности нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию
от грозившей ей погибели.
По рассказам художника, он три месяца на огромной высоте расписывал изображения
святых размером 5м х 2м. Именно эти эскизы выставлялись в Боголюбском соборе Мичуринска.
Не менее грандиозной была отделка и внутреннего убранства храма Христа Спасителя.
Нижняя часть стен была украшена мрамором и мозаиками. Выше было отведено место для
росписей. В декоре внутреннего убранства храма большое место занимала бронза с позолотой: из
нее были сделаны перила хоров, огромная люстра-паникадило, подсвечники, кресты в алтарях,
обрамления для икон. Главный иконостас был сделан в форме очень
красивой восьмигранной
часовни из белого мрамора, увенчанной бронзовым шатром с позолотой.
А теперь совершим путешествие из города Мичуринска в город Моршанск. Здесь
находится Свято-Троицкий собор, который является символом города, архитектурной
жемчужиной и главной достопримечательностью не только города Моршанска, но и всей
Тамбовщины.
Чем же так привлекателен этот собор? Обратимся к истории.
Спа
́
со-Преображе
́
нский собо
́
р (официальное название — собор Преображения Господня
всей гвардии) в Санкт-Петербурге — православный храм Санкт-Петербургской епархии Русской
Церкви, на Преображенской площади. Восстановлен архитектором В. П. Стасовым в 1829 году.
Памятник архитектуры. Никогда не закрывался для богослужения; в 1920-е — 1940-е в
отдельные периоды находился в ведении различных «обновленческих» структур.
От Спасо-Преображенского собора происходят названия Преображенской площади
(бывшая площадь Радищева), на которой он стоит, и близлежащего переулка Радищева (бывший
Церковный переулок).
Первоначально возведён по повелению императрицы Елизаветы Петровны в период с 1743
по 1754 год по проекту архитектора Михаила Земцова на месте съезжей избы (штаба)
гренадерской роты лейб-гвардейского Преображенского полка в память о восшествии
императрицы на престол с помощью солдат и офицеров этого полка. Закладка трёхпредельного
собора состоялась 9 июня 1743 года. После смерти Михаила Земцова строительством руководил
архитектор Пьетро Трезини, который несколько изменил проект, сделав собор в стиле барокко
пятиглавым. Собор был освящён архиепископом Сильвестром 5 (16) августа 1754 года в
присутствии императрицы, накануне праздника Преображения Господня. Пятиярусный
иконостас и алтарная сень выполнены московскими резчиками Кобылинскими по эскизу
архитектора Ф. Б. Растрелли. Образа написал художник М. Л. Колокольников.
12 ноября 1796 года, во время царствования императора Павла I, полковой Спасо-
Преображенский собор получил почётное название «собор всей гвардии».
8 (20) августа 1825 года возник пожар и первый Спасо-Преображенский собор сгорел, но
из него успели вынести все основные святыни. От собора остались лишь стены.
В 1825—1829 годах он был восстановлен архитектором Василием Стасовым в стиле
ампир. Именно в этом виде собор и дошёл до наших дней. Восстановленный храм был освящён
митрополитом Серафимом 5 (17) августа 1829 года. Главный алтарь был освящён в честь
праздника Преображения Господня, правый (южный) придел — в честь Преподобного Сергия
Радонежского, а левый (северный) — в честь священномучеников Климента Римского и Петра
Александрийского, день памяти которых отмечается 25 ноября (по старому стилю).
При соборе с 1871 года действовало приходское благотворительное общество, которое
содержало богадельню, детский приют, столовую, школу для солдатских детей и бесплатные
квартиры. С 1912 года в нём действовало Братство трезвости и целомудрия. В праздник
Преображения Господня (народное название — Яблочный спас), приходящийся на 6 августа (по
старому стилю), у храма устраивался традиционный фруктовый базар.
После Октябрьской революции 1917 года собор оставался действующим. В 1918 году он
стал приходским, и знамёна, орудия и военные трофеи, хранившиеся в соборе, были изъяты и
переданы в Артиллерийский музей, а с 1950 года эти реликвии находятся в коллекции Эрмитажа.
Также в 1920-е годы были изъяты многие ценные иконы.
С 1922 до 1926 (Союз Церковного Возрождения Антонина Грановского) и с 1935 года до
января 1944 года собор находился в ведении обновленческих структур; с 1939 года, после
55
закрытия храма Спаса на Сенной, был главным обновленческим храмом в Ленинграде. Во время
Ленинградской блокады в подвале храма было устроено бомбоубежище на 500 человек, в
котором оказывалась помощь раненым.
В 1946—1948 годах была проведена реставрация фасадов и интерьеров храма.
В храме есть три придела: главный, освящённый во имя Преображения Господня,
северный (левый) — во имя священномучеников Папы Римского Климента I и архиепископа
Александрийского Петра и южный (правый) — во имя преподобного Сергия Радонежского
Чудотворца.
Главный купол собора расписан под цвет облачного неба, в центре которого изображена
большая звезда. В подкупольном пространстве находится большое пятикупольное паникадило на
120 свечей. Четырёхъярусный иконостас главного придела изготовлен по рисункам Стасова,
образа написаны художниками Г. И. Угрюмовым, А. И. Ивановым, В. К. Шебуевым, А. Е.
Егоровым и др. Роспись интерьеров по эскизу Шебуева выполнили художники Ф. П. Брюлло, Ф.
И. Брандуков и С. А. Бессонов, оформление кафедры выполнено резчиком Василием Захаровым
В 1832—1833 годах по проекту архитектора Стасова в память о победе в русско-турецкой
войне 1828—1829 годов вокруг собора сооружена ограда, основа которой — стволы трофейных
турецких пушек, взятых со стен турецких крепостей Измаила, Варны, Тульчи, Исакчи,
Силистрии, а также взятые при сражении под Кулевчи. На стволах сохранились вычеканенные
гербы Оттоманской империи, а на некоторых из них — данные им имена: «Гнев аллаха»,
«Священный полумесяц», «Гром извергающий», «Дарю лишь смерть». По повелению
императора Николая I в дар собору были выделены 18- и 24-фунтовые трофейные орудия.
Ограда состоит из 102 бронзовых орудийных стволов, установленных на 34 гранитных
основания, по три на каждом. Стволы орудий установлены дульным срезом вниз, в знак того, что
они уже никогда не будут участвовать в военных действиях. Все средние стволы украшены
двуглавыми орлами с коронами. Все группы орудий соединяются массивными декоративными
цепями. Створки главных ворот собора украшены щитами с бронзовыми изображениями медалей
за русско-турецкую войну. Также вокруг собора стояли двенадцать орудий и два единорога
(длинноствольных орудия), составлявших собственность Преображенского полка.
В 1886 году в ограде выстроена часовня (архитектор И. Б. Слупский). В 1916 году
архитектором С. О. Овсянниковым планировалась постройка усыпальницы для захоронения
офицеров, павших в Первой мировой войне, но она так и не была осуществлена.
Морша
́
нск — город на севере Тамбовской области, административный центр
Моршанского района. Население 41,9 тыс. жителей (2007). Моршанск — третий по
хозяйственному значению и населению город области. Расположен по обоим берегам реки Цны
при пересечении её железной дорогой, в 90 км к северу от Тамбова. Свято-Троицкий собор
г. Моршанск
Символом города, его архитектурной жемчужиной и главной достопримечательностью является
— Свято-Троицкий собор. Очень давно, в 1827 году, представители Тамбовской епархии
присутствовали на освящении Преображенского собора в Санкт-Петербурге, который был
возведен по проекту известного русского зодчего В.П.Стасова. Храм поразил святых отцов своим
величием и великолепием, поэтому они единодушно решили построить такой же и на
Тамбовщине. Выбор их пал на Моршанск, и когда об этом стало известно, городские купцы
«замахнулись» на собор красоты невиданной, и чтоб непременно был выше «Исаакия»
(Исаакиевского собора в Петербурге). Однако их планам было суждено осуществиться только
наполовину — 5 декабря 1830 года император Николай I проект утвердил, но сделал приписку:
«Выше Исаакия не строить». Автор данного проекта до сих пор неизвестен, однако многие
считают, что им был знаменитый Стасов (чуть ниже архитектор сам опровергнет это ошибочное
мнение). Перед началом строительства заинтересованное городское общество обратилось к
Стасову с многочисленными вопросами о толщине стен будущего храма, устройстве куполов,
колонн и т.д. Василий Петрович ответил по существу, подробно и на чертежах написал:
«Архитектор Стасов считает обязанностью уведомить, что планов для этого собора не сочинял, а
видит, что они составлены по подражанию Преображенскому собору и С. Троицы в С.-
Петербурге, но в некоторых частях неправильны, без рассмотрения внутреннего обзора
56
постройки, а именно...». К слову, несколько лет спустя замеченные Стасовым досадные просчеты
едва не приведут к разрушению недостроенного храма, но об этом позднее. В 1834 году городское общество выкупило у купцов и мещан землю на берегу Цны, можно
было приступать к строительству храма. Но горожане почему-то жертвовали на собор не очень
щедро — к 1836 году было собрано всего 56 тысяч 180 рублей. И неизвестно, чем бы все дело
кончилось, если б не 200 тысяч, пожертвованные купцом второй гильдии Егором Ивановичем
Платицыным. Вот какую запись он сделал в Соборной летописи: «1836 года марта 22 дня я,
нижеподписавшийся, жертвую на построение нового храма во имя Святые Троицы денег двести
тысяч рублей, каковую сумму по требованию строителя выдавать под расписку его по мере
надобности с тем, чтобы городское общество более сей пожертвованной мною суммы после сего
от меня не требовало...». Значительность платицынского пожертвования, видимо, убедила
горожан в реальности задуманных планов — к 9 апреля 1836 г . сумма собранных денег
составляла уже 296 тыс. 127 руб. 75 коп. Наконец, 10 июня того же года грандиозное
строительство началось. B 1857 году храм во имя Святые Единосущные и Животворящие
Троицы был освящен. 24 ноября того же года в нем состоялась первая служба. Нельзя не помянуть добрым словом нижегородского крестьянина Степана Васильевича
Люлина. Только благодаря его смекалке и находчивости строительство собора не затянулось на
«лишние» годы. Однажды было замечено, что громадные столбы, поддерживающие своды храма,
начали оседать, расходиться в разные стороны, грозя зданию общим разрушением. Увы,
архитекторы не могли предложить ничего дельного, кроме разборки сводов и злополучных
столбов. К счастью, выход все же нашелся. Степан Васильевич решил опутать столбы толстыми
железными прутьями и стянуть их между собой. Работы продолжились. Собор построен в стиле «ампир». Традиционное пятиглавие древне — русского
классицизма оказалось соединенным с античными формами. Древне — русский классицизм
характерен изяществом строгих линий наружной архитектуры, отсутствием пышности
экстерьера, относительной простотой каменного убранства с применением всего лишь
нескольких декоративных элементов. Фасады главного объёма оформлены двенадцатиметровыми
четырёхколонными портиками ионического ордера. Завершает здание мощный световой барабан,
увенчанный главным куполом, по углам — четыре главки-колокольни. Высокие полуциркульные
окна закомпонованны в ниши с балюстрадами и оформлены орнаментальными архивольтами.
Собор имел три иконостаса: главный престол — Троицкий, левый — Александра
Невского, правый — Казанской Божией Матери. Иконостасы выполнялись в московской
мастерской, иконы писал столичный иконописец Борисов. Богатым внутренним убранством Свято-Троицкий собор обязан многим состоятельным
горожанам. Например, пятиярусный иконостас в главном алтаре устроен усердием купца
Максима Кузьмича Платицына. В правом, Казанском пределе — почетным гражданином
Гавриилом Ивановичем Котельниковым; в левом, Александро-Невском — почетным
гражданином Александром Михайловичем Серебряковым. Пол в соборе сначала был белокаменным, затем его выложили метлахской плиткой (кстати,
замечательно сохранившейся и в настоящее время). Купола венчали кресты из золоченого железа.
Главный купол также был золоченым, остальные сделаны под серебро. Высота собора составляла
75,6 м , полезная площадь — 2500 м. Своды храма освещало паникадило в 60 пудов весом с 52
серебряными подвесками работы московского мастера Марухина. В больших соборных подвалах, как известно, моршанцы прятали сундуки «с добром» от
пожара 1875 года. Позднее там же хранилась библиотека моршанской группы РСДРП после
поражения революции 1905-1907 гг. В соборном приходе имелась и часовня. Ее построили в
память об избавлении жителей от жестоких эпидемий холеры 1854 и 1858 гг. ... В годы советской
власти Троицкий собор был закрыт — в 1937 г . В 39-м с него сорвали купола, а само здание
стало использоваться как складское помещение. В те годы собор являл собой жалкое зрелище —
выбитые стекла, уничтоженная кое-где уникальная плитка на полу, разворованное убранство... Только в конце 80-х годов прошлого столетия начались реставрационные работы по
восстановлению малых куполов, крыши, ремонту большого купола, колоннады, калориферного
отопления... Сделано было немало, но собор отчего-то загорелся. Огонь уничтожил многое из
того, что удалось восстановить. В то время немногие верили, что главный храм города обретет
57
прежний величественный вид. Однако благодаря Божьему промыслу собор был-таки
восстановлен. Этому во многом способствовали передача храма весной 1990 года православной
общине, безвозмездная помощь городских предприятий, пожертвования горожан.
Храмовая архитектура - это культурное наследие, которое нужно хранить веками для
будущих поколений человечества. Храм для человека - это духовная опора, крепость души
человека.
Изучение истории храмового строительства имеет огромное значение для молодежи. Оно
является одним из средств духовно-нравственного воспитания личности, основанное на
приобщении подрастающего поколения к изучению, исследованию и сохранению традиционных
ценностей русской культуры. История православной культуры дает возможность выбирать
собственную систему ценностей, соотнося свои представления с теми нормами, которые
сложились в обществе, а так же оценивать окружающий мир с позиции высших духовно-
нравственных категорий. Обращаясь к истокам русской православной культуры, мы извлекаем
духовный смысл, который становится фундаментом для развития личности человека. Знакомство с историей создания и восстановления храмов Тамбовщины обогащает
кругозор, позволяет расширить знания основ православной культуры, краеведения, раскрывает
новые духовные источники познания себя и своего места в жизни.
ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ
1.Алексеев-Алюрвию, Ю.В. О прочностных и технологических особенностях живописи в Храме
Христа Спасителя в Москве/ Ю.В. 2.Алексеев-Алюрвию //Консервация и реставрация памятников истории и культуры. Вып. 2.
Российская Гос. Библ. М., 1998, с. 1-14.
3. Антонов В. В., Энциклопедия Санкт-Петербурга.
4.Антонов В. В., Кобак А. В. Святыни Санкт-Петербурга: Христианская историко-церковная
энциклопедия. — СПб: Лики России, 2003. 5. Гаврюшин, Н.К. Философия русского религиозного искусства 15-20 вв./ Н.К. Гаврюшин. М.,
1993.
6. Козлов, В. Исчезнувшая Москва. Москва безбожная //
Московский журнал. 1991, № 3. С. 66 –
70.
7. Левитин А.. Отрочество. Церковь. // Лихие годы: 1925—1941., стр. 64.
8. Мостовский М. Историческое описание Храма Христа Спасителя в Москве/ М. Мостовский. –
издательский отдел Российской Академии Художеств, 1999.
9. Невдачин И. И. Спасо-Преображенский всей гвардии собор: Краткий исторический очерк. —
СПб: 1904.
10. «Спасо-Преображенский собор» на сайте «Русские церкви»
11. «Свято-Троицкий собор» на spbcity.info
12. Умецкая М.Собор всей гвардии», журнал «Костёр», № 2 за 2000 год
58
УТРАЧЕННЫЕ СВЯТЫНИ ТАМБОВСКОГО КРАЯ: ЦЕРКОВЬ СЕЛА КАРАУЛ, АХТЫРСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Делик Ю.В. Наш тамбовский край богат своей историей. Обширные просторы тамбовской области
завораживают своей красотой, по настоящему русским размахом и душой природы. Не
удивительно, что и духовная жизнь, завещанная нашими предками, до сих пор напоминает нам о
себе величеством своих храмов, церквей и часовен. К сожалению далеко не все они дошли до
наших дней целиком. Был период в нашей стране, когда эти прекрасные сооружения оскверняли,
рушили, разоряли, переделывали в склады, свинарники, сельские клубы, военные части. Одни
остались величественными руинами, поражающими свое красотой, от других совсем ничего нет,
все стерто даже память о них, есть храмовые постройки с богатой историей, но случается и так
что здание стоит, а о нем или ничего не известно или сведений очень и очень мало. Таким
примером является Ахтырская церковь, что стоит в селе недалеко от Котовска. Уникальный храм,
стоит в живописной местности всеми забытый и никому не нужный со своей печальной
историей. Пора бы нам вспомнить об этих чудесных и некогда великих церковных постройках.
Отдать должное их памяти, и когда-нибудь «покается и возродить святыню», как написано на
памятном гранитном камне у руин Ахтырской церкви.
В одном из замечательных селений Кирсановского уезда – Карауле – генерал-майор Иосиф
Яковлевич Арбенев возводит в 1806 году каменную церковь – Троицкую с Покровским приделом.
Она бала построена по принципу корабля – храм, трапеза, колокольня. Над кубической основой
её поднимался круглый барабан с четырьмя полукружьями окон, фасады обрамленные портиками
и колоннами.
В архитектуре этой церкви сохранились традиционные черты русского зодчества. Основа
храма четверик, плавно переходящий в невысокий цилиндрический барабан с полукруглыми
световыми окнами. Полукруглый алтарь, собственно церковь, трапезная и колокольня
расположены по одной оси и составляют единое целое. Церковь располагалась на вершине горы;
издалека был виден её силуэт.
В 1837 году усадьбу приобрели новые владельцы – Чичерины. С помощью Н.И. Кривцова
она была полностью перестроена. Появился новый дом в виде замка, а рядом в каменном флигеле
разместилась домовая церковь, в которой позже сформировалась прекрасная коллекция
произведений церковной живописи и прикладного искусства. Здание домовой церкви строилось
одновременно с возведением всего комплекса караульской усадьбы.
Вокруг Троицкой церкви новые владельцы разбили прекрасный парк с многочисленными
аллеями; ода из них – берёзовая – вела к храму. За несколько лет парк буйно разросся и
широкими кронами деревьев полностью закрыл церковь, у стен которой образовался семейный
некрополь Чичериных. Разбитая надгробная плита возле разрушенной церкви напоминает о
первом владельце из рода Чичериных – Николае Васильевиче(1803-1859). Рядом с церковью был
похоронен его сын, известный правовед и философ Борис Николаевич Чичерин(1828-1904). Как
символ безграничной грусти над его могилой у церкви посажена плакучая ива… Рядом
находились могилы его детей, умерших в раннем возрасте. Вряд ли кто-нибудь сегодня
достоверно укажет расположение могил; некоторые из них были вскрыты без надобности, другие
разрушены временем, хотя они заслуживали лучшего отношения потомков. Вклад Чичериных в
развитие русской культуры неоценим.
В этой усадьбе в 1872 году родился видный советский дипломат Георгий Васильевич
Чичерин. Выразительный ансамбль дом-сад-церковь, где каждая мелочь была частицей стиля,
составляли ту атмосферу, которая способствовала формированию высоконравственной личности.
В одном из писем к А.А. Чичериной в 1906 году Георгий Васильевич писал:«Не находишь ли ты
прекрасною и утешительною мысль, что Караул не будет в руках случайного хозяина может быть
пошлого, может быть скверного, который растопчет ногами его прошлое, а Караул будет
сосредоточием новой культурной жизни самого народа».
59
7июля 1918 года культурному ансамблю в селе Караул была выдана охранная грамота и
несмотря на это в августе 1921 года представитель губернского музея сообщил о необходимости
срочной эвакуации из Караула художественных ценностей, в том числе старинного серебра и
старинных икон. Потомки не сумели сохранить наследство. Стены разрушенной святыни поросли
травой; заросла и берёзовая аллея, некогда служившая дорогой к храму. Однако местные жители
не забывают этого места. Своими скромными силами, в меру своих возможностей они привели
руины церкви в некоторый порядок. Там, где должен быть иконостас люди принесли свои иконы,
картинки с изображениями святых, свечи, цветы. Глядя на это понимаешь, что несмотря не на
какие трудности есть и будут те кому не всё равно на наследие предков, на заботу о собственной
чистоте своей душе.
Сведений о церкви села Ахтырка очень мало, но по праву она заслуживает самого
детального рассмотрения. Церковь села Ахтырка построена в 1816 году, капитан -майором Н.И.
Сатиным. Это первая каменная церковь на территории Рассказовского района. В 1911 году в
Ахтырской церкви было 3 престола: главный - в честь Ахтырской Богоматери (2 июля), 2-й
придел - в честь Дмитрия Ростовского(21 сентября), 3-й придел в честь Николая Чудотворца (6
декабря). В 1917 г в церкви служил священник Петр Остроумов, обучавший 3 детей. Диаметр у
основания купольной части 8 метров. Купол выполнен без перекрытий, только из кирпича.
Церковь считалась жемчужиной церковной архитектуры. Ничего подобного в Тамбовской
губернии не было. В годы Советской власти церковь была разорена. Одно время ее использовали
под склад ядохимикатов и свинарник.
Сейчас церковь почти полностью разрушена. Она стоит в поле, рядом с ней пастбище
быков. У стен этого бывшего прекрасного сооружения стоит камень памятник, на котором
высечена надпись «Покайтесь и возродите святыню». Православные храмы являются своего рода символами нашей страны, в том числе и нашей малой
родины, их золотые купола, как огоньки свечей предстоят перед Небом за Россию. Затушив хотя
бы одну свечу, мы рискуем потерять свет, освещающий наши души добром, красотой и истиной.
Конечно, в настоящее время активно ведется возрождение Русской православной церкви и ее
культуры: восстанавливаются святыни, храмы, открываются воскресные школы. И можно
надеяться, что когда-нибудь, возможно очень скоро, уникальные жемчужины русской духовной
культуры снова озарят своим светом просторы нашей малой Родины.
ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ
1.
Андриевский А. Е. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов,
1911.
2.
Воейков Л. А. Сборник материалов для описания Тамбовской губернии. Тамбов,
1871.
3.
Евгений, архиепископ Тамбовский и Мичуринский. Светильник церкви Тамбовской.
– Журнал Московской Патриархии, 1989, №9, с. 17 – 21.
4.
Известия Тамбовской ученой архивной комиссии. Вып. 1 – 58. Тамбов, 1885 – 1918.
5.
Кимлир Е. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). – Журнал Московской
Патриархии, 1977, №4, с. 55 – 63.
6.
Ключевский В. О. Сочинения./ Под ред. В. Л. Янина. М., 1989.
7.
Кожин Р. А. Памятник русской псевдоготики с. Знаменки Тамбовской губернии. Л.,
1924.
8.
Священник Лев Лебедев. Святитель Питимир, епископ Тамбовский, чудотворец. –
Журнал Московской Патриархии, 1974, №12, с. 65 – 72.
9.
Михайлов В. И. Художники Тамбовского края. Л., 1976.
10.
Никольский Н. М. История Русской Церкви. М., 1988.
11.
Сборник-календарь Тамбовской губернии на 1903 год. Тамбов, 1903.
12.
Тамбовские епархиальные ведомости. Тамбов, 1861 – 1914.
13.
Хитров Г. В. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861.
14.
Шторм Г. Потаенный Радищев. М., 1965.
15.
Юстова Е. И., Максимов М. М. Тамбов. Памятники архитектуры. Воронеж, 1979.
60
61
Автор
puniasha
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
744
Размер файла
5 223 Кб
Теги
сборник, спо, храм
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа