close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Буддийская мудрость Лавский В.В. (www.PhoenixBooks.ru)

код для вставкиСкачать
Мудрость человечества
БУДДИЙСКАЯ
МУДРОСТЬ
Составление: В.В. Лавский
Ростов-на-Дону
еникс
2012
УДК 24
ББК 86.35
КТК 024
Б90
Б90 Буддийская мудрость / сост. В.В. Лавский. — Ро-
стов н/Д: Феникс, 2012. — 380 с. — (Мудрость чело-
вечества).
ISBN 978-5-222-19414-0
В «Буддийской мудрости» собраны изречения из свя-
щенных книг буддизма, мысли великих наставников этой мировой религиозно-философской системы, поучительные истории из их жизни, притчи. В сборник входят высказыва-
ния основателя буддизма Гаутамы Будды, таких знаменитых учителей, как Нагарджуна, Бохидхарма, Атиша, Миларепа, Цонкапа, Судзуки и др.
Темы, затрагиваемые в данной книге, разнообразны, но основная — это человек с его неправильным подходом к жизни, как своей, так и всей Вселенной. Пути выхода из создавшегося положения — красная нить «Буддийской мудрости». Один из путей звучит примерно так: измени себя, и ты изменишь весь мир.
В книге представлены Мастера разных школ и направ-
лений буддизма: хинаяны, махаяны, тантраяны, дзен, школ тяньтай, кукай и других, показаны их отличия и подобия.
УДК 24
ISBN 978-5-222-19414-0 ББК 86.35
© Составление, Лавский В.В., 2012
© Оформление, ООО «Феникс», 2012
Введение
3
ВВЕДЕНИЕ
Буддизм — это система религиозной практики и док-
трина, созданная на основе древних религиозно-фило-
софских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма заключается в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению». Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир, «мир в себе», себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий.
Предлагаемый буддизмом путь постижения Истины на-
зывается «Срединным Путем». Этот путь действительно ле-
жит посередине между крайностями ведической религии: ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетизмом отшельников древней Индии, ис-
тязавших в поисках Истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, те-
ряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название — Срединный.
Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика медитации: упражнения йоги, со-
зерцание различных религиозных объектов, размышления на заданные темы, ритмическое и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование друже-
любия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.
Практика медитации и соблюдение норм морали по-
зволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущ-
ности бытия. Из этого состояния идущий по Срединному Пути может перейти в стадию начала просветления, пости-
жения мудрости.
Однако мудрость достигается не с помощью анализа, а благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию Истины. Случайно услышанное слово, случай-
но подмеченное явление, интуитивное чувство растворе-
Буддийская мудрость
4
ния, исчезновения своего «я» — все эти моменты могут оказаться толчком к прозрению.
Согласно традиции, основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама из рода Шакья, впоследствии получивший имя Будда — «Просветленный».
Все религии борются с ограниченностью — с непосто-
янством и несовершенством человеческой жизни. Буддизм обозначает эту проблему одним словом: страдание. Родить-
ся — это страдание; расти — это страдание; болеть — стра-
дание; стареть и умирать — страдание. Кроме физической боли существует более тонкая форма страдания: неудовле-
творенность, несчастье, вызванное тем, что у нас есть то, чего мы не хотим, и нет того, чего мы хотим.
Тревога (душевное страдание) присутствует даже в мо-
менты наслаждения и довольства: мы знаем, или по край-
ней мере, предполагаем, что они не продлятся долго. Естествен страх потерять что-либо: свое положение, ува-
жение других, своих любимых, свое имущество. И в самой глубине человеческого существа лежит смутное и грызу-
щее предчувствие смерти, не только отнимающей жизнь, но и лишающей ее всякого смысла. Именно эта тревога смерти мотивирует человеческие усилия, именно она дви-
жет миром.
В течение первых двухсот лет с момента своего воз-
никновения буддизм развивался достаточно гармонично. Около 300 г. до н. э. в рамках сангхи (буддийского мона-
шеского ордена) возникло несколько течений, ставших отдельными школами, впрочем, не оказавших сколько-ни-
будь значительного влияния на развитие буддизма. В нача-
ле II в. до н. э. появились новые «Сутры» (букв. «Беседы»), притязавшие на то, что в них содержится «высшее учение Будды», которое до поры до времени хранилось в тайне, а теперь заново открыто. Так возникли два направления: Тхеравада («Путь старейшин»), или Хинаяна («Малая ко-
лесница»), и Махаяна («Большая колесница»)
1
.
Монахи-тхеравадины придерживались взглядов, пред-
ставленных в ранних сутрах, согласно которым целью мо-
нашеской жизни является достижение состояния Архата, 1
Хинаяна… и Махаяна — поскольку «яна» буквально означает: «то, по чему движется», точнее эти направления назвать: Хинаяна («Малый путь») и Махаяна («Великий путь»). Соответственно далее нужно расшифровать термины Ваджраяна и Тантраяна. — Прим. ред.
Введение
5
добиться которого можно лишь соблюдением монаше-
ской дисциплины, но никак не жизнью в миру. Мирянин на время мог обрести небесное блаженство, но его снова ждало рождение в мире людей, чтобы вступить на монаше-
ский путь.
Архатом назывался тот, кто достиг Нирваны, то есть искоренил всякое страдание при помощи нравственной чистоты и прозрения, и не испытывает необходимости новых перерождений по окончании нынешней жизни. Большая часть текстов Хинаяны входит в так называемый палийский канон — «Типитаку» («Три корзины»). Из не-
канонических сочинений этого направления буддизма наибольшее значение имеют «Милиндапанхья», а также «Абхидхармакоша» Васубандху.
Монахи-приверженцы Махаяны выдвинули другую цель монашеской жизни, достижимую и для мирян, — об-
ретение состояния Будды. Они считали, что полное осво-
бождение от страдания возможно лишь при приобретении психологической установки бодхисаттвы. Бодхисаттвы («Те, чья сущность — пробуждение») предаются подвижни-
честву не ради самих себя, но ради блага других. Махаяна отвергала стремление к личной выгоде, и прежде всего — личное стремление достичь Нирваны.
Согласно Махаяне, космическое тело Будды способно принимать разнообразные земные формы ради спасения от страданий всех живых существ и разъяснения учения всем, находящимся в цепях сансары, в потоке неведения.
Махаяна разрабатывает и развивает исконное учение Будды о несуществовании вечного «я». Если нет неизмен-
ной личности, значит, жизненная форма пустотна, лишена собственной природы — она представляет собой непре-
рывный процесс, поток энергии. Это одинаково верно как в отношении вещей, так и в отношении людей. Видеть этот мир (вещи и людей) таким, каков он есть, то есть достичь цели восьмеричного Пути — значит осознать его пустотность. Это не означает, что следует считать, будто мира не существует; это означает — видеть, что все суще-
ствующее находится в отношениях взаимозависимости, а потому — в глубинном единстве.
Возникновение Махаяны отмечено появлением не-
скольких новых письменных памятников в I в. до н. э. — II в. н. э. Это «Махаваста», «Дивьявадана», «Лалитавишта-
Буддийская мудрость
6
ра». Самыми значительными из ранних учителей Махаяны были Нагарджуна (II в. н. э.), братья Асанга и Васубандху (IV в. н. э.), Ашвагхоша, Арьяшура, Шантидева и др.
В течение I–V вв. н. э. окончательно сформирова-
лись главные религиозно-философские школы буддизма. В Хинаяне — вайбхашики и саутрантики, а в Махаяне — йогачарьи, или виджнанавадины («Виджнана» — «Учение о различающем сознании»), и мадхьямики («Мадхьяма» — «Срединное учение»).
В V в. появляется особое, третье, направление буддиз-
ма — Ваджраяна («Алмазная колесница»), или Тантраяна («Колесница особых обрядов»), параллельное индуистско-
му тантризму. В философских позициях Тантраяна согла-
суется с Махаяной и может считаться ее ответвлением. Ее особенность состоит в том, что она ввела в буддизм весьма древние ритуальные и йогические приемы.
Приверженцы Ваджраяны создали множество текстов, но подлинные знания этой «Колесницы» были известны лишь учителям, сиддхам («достигшим»). В противовес от-
крытой передаче знания в Махаяне и Тхераваде, знания сиддхов передавались только через близкие отношения учителя и тщательно подготовленного ученика. Учителя Северной Индии принесли буддизм Ваджраяны в Тибет, где он получил новое рождение и стал называться тибет-
ским буддизмом, или ламаизмом.
Слово «тантра» имеет в санскрите много значений, в том числе — «тайное знание», «хитросплетение», «по-
ток», «непрерывность». Это направление буддизма создало поразительное многообразие систем йогической практики, памятников литературы и искусства.
Согласно тантрической теории, главное ритуальное действие должно затрагивать три стороны живого сущест-
ва: тело, речь и мысль. Тело действует с помощью жестов, движений; речь — через мантры; мысль — через медита-
цию. Тантризм сочетает в себе веру в авторитет духовного наставника, практику медитации, заимствованную у йога-
чарьев, и метафизику мадхьямиков. Наиболее известными ранними учителями Ваджраяны были Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и др.
Одной из известнейших, если не самой известной, шко-
лой махаяны является школа дзен-буддизма.
Введение
7
Легенда, повествующая о происхождении дзен-буддиз-
ма в Индии, гласит следующее.
Однажды Будда Шакьямуни читал проповедь своим ученикам, собравшимся у горы Святой Гриф. В своей про-
поведи он не стал прибегать к долгим словесным рассуж-
дениям, а просто поднял вверх цветок, который был у него в руке. Он не произнес ни одного слова. Никто не понимал смысла происходящего, за исключением почтенного стар-
ца Махакашьяпы, который со спокойной улыбкой глядел на Учителя и, казалось, отлично понимал все красноречие этого безмолвного наставления просветленной души. За-
метив это, Учитель торжественно провозгласил:
— Я обладаю самым драгоценным сокровищем, духов-
ным и трансцендентальным, которое я передаю сейчас тебе, о почтенный Махакашьяпа.
Ортодоксальные последователи дзен-буддизма обычно считают, что именно этот случай и лег в основу происхож-
дения их доктрины, в которой раскрывается сокровенная глубина духа Будды и тайна его традиции.
Дальнейшее развитие дзен-буддизма (кит. — чань-
буддизм) связано с именем двадцать восьмого Патриарха буддизма в Индии и с первым Патриархом дзен-буддизма в Китае — Бодхидхармой или Дарумой (по-японски).
Бодхидхарма был третьим сыном великого брамина и уроженцем юго-западной Индии. Он был человеком удивительного ума, отличавшегося блеском и проница-
тельностью: он достигал глубочайшего понимания всего, что когда-либо ему приходилось изучать. В связи с тем, что самой заветной целью его было тщательное изучение доктрины Махаяны, он расстался с белой одеждой миря-
нина и облачился в черную рясу монаха, желая воспитать в себе святость.
Бодхидхарма практиковал созерцание и самонаблюде-
ние и хорошо понимал истинное значение мирских дел. Наконец, он решил отправиться в дальний путь, в Китай, и там проповедовать свою доктрину в царстве Вэй.
Первой значительной личностью, с которой Бодхидхар-
ма встретился по прибытии в Китай, был император дина-
стии Лян, самый большой покровитель буддистов в Китае в то время. Их разговор выглядел следующим образом.
Буддийская мудрость
8
«Император У династии Лян спросил у Бодхидхармы:
— Со времени начала моего правления я построил мно-
го храмов, переписал много священных книг и оказал по-
мощь очень многим монахам: является ли это, по-вашему мнению, какой-либо заслугой?
— Здесь нет никакой заслуги, ваше величество, — сухо ответил Бодхидхарма.
— Почему? — изумился император.
— Все это мелочи, — начал Бодхидхарма свое важное объяснение, — которые приведут к тому, что человек, совершивший все это, либо попадет в рай, либо снова родится здесь, на земле. В них — все еще следы мирско-
го. Их можно сравнить с тенью. Хотя и кажется, что они действительно существуют, но на самом деле — это ил-
люзорные признаки. Что же касается действительно по-
хвального поступка, то он отличается чистой мудростью, совершенством и таинственностью, причем его истинная природа недоступна человеческому пониманию. В связи с этим никакое мирское достижение не может считаться похвальным.
Выслушав это, император У снова спросил Бодхидхарму:
— Каков же основной принцип этой священной док-
трины?
— Беспредельная пустота и ничего такого, что могло бы быть названо священным, ваше величество, — ответил Бодхидхарма.
— Кто же в таком случае сейчас стоит передо мною?
— Я не знаю, ваше величество.
Ответ был прост и довольно ясен, но император, на-
божный и ученый буддист, не уловил того духа, который выражал Бодхидхарма всем своим отношением.
Видя, что он ничем не может помочь императору, Бод-
хидхарма оставил его владения и удалился в монастырь в государстве Вэй, где на протяжении девяти лет практико-
вал «созерцание стены».
Однажды монах Синко, позднее названный Эка (487–
593), пришел к Бодхидхарме и стал умолять его всей ду-
шой, чтобы он раскрыл ему истину дзен, но Бодхидхарма не обратил никакого внимания на его просьбу. Однако Синко не стал расстраиваться, так как знал, что все вели-
кие духовные вожди прошлого проходили немало испыта-
ний во имя достижения своей цели…
Введение
9
Как-то раз, в ожидании, что Бодхидхарма обратит на него внимание, ему пришлось весь вечер простоять на снегу, пока его не замело по колено. Наконец, Учитель обратил на него внимание и спросил:
— Чем я могу тебе помочь?
Синко сказал:
— Я пришел к тебе за мудрыми наставлениями. Умоляю тебя, сжалься надо мною, спаси несчастного смертного.
— Ни с чем не сравнимая доктрина буддизма, — ответил Бодхидхарма, — может быть понята только после долгих лет суровой дисциплины, когда человек выносит невыно-
симое и практикует то, что труднее всего. Люди недоста-
точно добродетельные и мудрые не в состоянии чего-либо понять, и все их усилия будут напрасны.
Синко взял и отрубил себе левую руку, и протянул ее Учителю в знак своего искреннего желания получить от него наставления. Бодхидхарма сказал:
— Это нужно искать самому, другие не помогут.
Позже Бодхидхарма назвал этого человека Экой, и он стал вторым Патриархом дзен-буддизма.
В конце VII — начале VIII в. дзен-буддизм разделился на две ветви: Северную — во главе с Дзинсю и Южную — во главе с Эно (638–713). Отличие между этими школами обусловлено двойственностью человеческого духа: если одну школу называют школой интеллекта и интуиции, то другую — прагматичной школой.
Причина, по которой Южная школа известна под на-
званием «Внезапной» или «Моментальной», в отличие от «Постепенной» школы Севера, заключается в следую-
щем: первая считает, что просветление приходит внезапно, и не допускает никаких градаций, так как в нем нет ни-
каких стадий прогресса, в то время как вторая, Северная школа, подчеркивает естественную постепенность процес-
са просветления, требующего много времени и сосредото-
ченности.
Со времен Бодхидхармы, пришедшего в Китай с Запада, т. е. из Северной Индии, спокойно и систематически раз-
виваясь более двух столетий, дзен-буддизм прочно обосно-
вался на земле даосизма и конфуцианства в виде учения, претендующего на особое откровение без посредства свя-
тых писаний, на независимость от слов и букв, на прямой контакт с духовной сущностью человека, на постижение Буддийская мудрость
10
сокровенной природы человека и достижение совершен-
ства Будды.
Следующим шагом в развитии дзен-буддизма было введение Учителями десятого и одиннадцатого столетий в обучение адептов упражнения «коан» — парадоксального вопроса, на который ученик должен был дать ответ. Но от-
вет не мог быть получен с помощью логики.
Сущность дзен-буддизма состоит в том, чтобы научить-
ся по-новому смотреть на жизнь. Если человек хочет по-
стичь сокровенную природу дзена, он должен оставить все свои обычные умственные привычки, которые определяют его повседневную жизнь, он должен попытаться обнару-
жить какой-нибудь другой способ оценки вещей, или, дру-
гими словами, посмотреть — всегда ли удовлетворяет его духовные нужды старый, привычный способ. Если челове-
ка почему-то не удовлетворяет эта жизнь, если в его обыч-
ном образе жизни есть нечто такое, что лишает его свободы в самом высшем смысле, он должен стремиться найти то, что даст ему чувство совершенства и удовлетворенности.
Такой новый взгляд на отношение к жизни в дзен по-японски называется «сатори». Сатори можно опреде-
лить как интуитивное проникновение в природу вещей — в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности. Иными словами, сатори являет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Что же касается достижения сатори, то все, что может сделать дзен-буддизм — это указать Путь, а остальное предоставляется всецело внутреннему опыту человека, т. е. человек должен сам, без чьей-либо помощи идти по Пути и достичь цели.
Дзен-буддизм самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их тол-
кованиям мудрецами и учеными. Личный опыт прямо про-
тивопоставляется авторитетам и внешнему откровению, а самым успешным методом достижения духовного про-
светления последователи дзена считают практику дхьяна, называемую в Японии «дзадзен» («дза» означает «сидеть», а «дзадзен» можно в целом перевести как «сидеть в меди-
тации»).
Введение
11
Основная идея дзен — войти в контакт с внутренними процессами нашего существа, причем сделать это необ-
ходимо самым прямым образом, не прибегая к чему бы то ни было внешнему или неестественному. В связи с этим все, что связано с внешней стороной, в дзене отрицается, так как единственный авторитет в нем — это наша соб-
ственная внутренняя природа. Даже рассудочная деятель-
ность не может считаться чем-то конечным или абсолют-
ным. Наоборот, она препятствует уму прийти в прямую связь с самим собой.
Миссия интеллекта — служить посредником, а дзен не имеет ничего общего с посредничеством, за исключением тех случаев, когда дело касается общения с другими людь-
ми. По этой причине дзен считает, что все теоретические трактаты и руководства условны и отвлеченны и не содер-
жат всей полноты Истины. Если до конца понять дзен, ум придет в состояние абсолютного покоя и человек достигнет абсолютной гармонии с природой.
Если разум помрачен, а понимание нарушено, если вы верите в реальность вещей и ограничиваетесь умозритель-
ностью, если вам приходится бороться со стихией, погру-
жаясь в болото предрассудков, то дзен навсегда останется в тумане.
Жизнь, не имеющая значения и цели, — вот что харак-
теризует курс практики дзен. Действительно, при отсут-
ствии «отбора и выбора» этот мир частностей исчезает, так как различие и размышление являются необходимыми условиями нашего опыта, который, не будучи выражен умозрительно, тоже как бы перестает существовать.
Дзен является искусством познания сути человеческого существа, и поскольку жизнь не имеет никакой опреде-
ленной цели и никакого определенного смысла, это ис-
кусство бесконечно — мы никогда не можем исчерпать его глубины. Даже если мы придем к пониманию, то можем вскоре обнаружить, что оно нуждается в развитии, потому что способно прогрессировать бесконечно.
После 900 лет процветания (с 250 г. до н. э. по 650 г. н. э.) буддизм в Индии начал приходить в упадок. Одна-
ко еще в III в. до н. э., благодаря посланцам императора Ашоки, буддизм распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. В период с III в. до н. э. до середины I тысяче-
Буддийская мудрость
12
летия н. э. буддизм утвердился на Цейлоне, в Индокитае и Индонезии; в первые века нашей эры буддизм начал про-
никать в Китай, Тибет; в IV–VI вв. — в Корею, Японию; в XVI–XVII вв. — в Монголию; в XVIII в. — в Бурятию.
Буддизм и ныне — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и сейчас продолжают воз-
никать новые буддийские общины, строятся храмы. Буд-
дисты всего мира объединены в две международные орга-
низации — Всемирное Братство Буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд) и Азиатскую буддийскую конферен-
цию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе, Монголия).
В книге «Буддийская мудрость» после каждого изрече-
ния в скобках указывается источник и страница, говоря-
щие, откуда оно взято.
Будда Шакьямуни
13
БУДДА ШАКЬЯМУНИ
(560–480 до н. э.)
Будда Шакьямуни — основоположник буддизма. Слово «будда» является производным от санскритского корня «будх» («будить», «пробуждаться») и обозначает пере-
ход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просветленному состоянию. Синонимами слова «будда» являются такие слова, как «просветленный», «озаренный», которые также объясняют то высшее состояние сознания, которого достигает Будда.
Будда Шакьямуни родился в царской семье рода Шакья, который правил небольшим государством, расположенным на границе Непала и Индии. Мальчику дали имя Сиддхартха Гаутама (санскр.), или Готама (пали). Первый период жизни он провел как царевич. Отец построил для сына три дворца, дабы оградить его от неприглядных сторон окружающей жизни. Царевич возмужал, в шестнадцать лет он женился, у него родился сын, названный Рахулой, и дальнейшая жизнь сулила одни радости. По сказаниям, Боддхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркость ко всем явлениям жизни. Сердце его отзывалось на каждое человеческое горе, и личное счастье не могло удо-
влетворить огненный дух Шакьямуни.
Предание рассказывает, что наблюдательный и впечат-
лительный Гаутама во время трех своих переездов из одного дворца в другой познал, что люди болеют, стареют, умира-
ют. Так он обрел знание о существовании трех неизбежных зол — старости, страданий и смерти — и задумался о смысле жизни. Выйдя из дворца четвертый раз, царевич встретил нищего монаха, тот был просветлен лицом и спокоен. Этот случай указал Гаутаме решение мучавшего его вопроса. Он осознал, что все радости кругооборота бытия имеют при-
Буддийская мудрость
14
роду страдания. Гаутама решил помочь людям в поисках истины и, по легенде, в двадцать девять лет ушел из дома, став отшельником.
Шесть лет он бродил по долине Ганга, уходил в горы, беседовал с мудрецами и бродячими проповедниками, вел строгий аскетический образ жизни, но, убедившись, что умерщвление плоти не ведет к освобождению из круга сансары, отказался от подобного рода подвижничества. Тогда он уселся под смоковницей (деревом «Боддхи», т. е. деревом просветления) и решил не двигаться с места, пока не достигнет Просветления. Гаутама погрузился в медита-
цию, в которой пребывал, по одной версии, четыре недели, по другой — семь недель без еды и питья. Он выдержал на-
тиск божества Мары, воплощающего Смерть и Зло, и одна-
жды на рассвете Гаутама стал Буддой, которому открылись законы Мироздания. В Бодх-Гае около Бенареса он про-
изнес первую проповедь перед пятью аскетами — указал им путь достижения полного Просветления, изложив доктри-
ну о четырех благородных истинах, — и совершил первый поворот колеса Учения. Необыкновенно прекрасен был приход царя в облике нищего. «Идите, вы, нищие, несите спасение и благо народам» — так сказал он после проповеди нищим аскетам. В этом напутствии — нищие — заключена целая программа жизни.
Жизнеописания Будды повествуют о путешествиях Владыки в мир небожителей, его беседах с ними и о посе-
щении богами земной кельи Будды. Эти истории описаны в «Джатаках» и являются духовными уроками пути совер-
шенствования.
В течение сорока пяти лет Будда ходил по стране и про-
поведовал Учение. Согласно палийским сутрам, он нико-
гда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто говорят, что Учител ь Готама знает все, утверждает свое обладание безграничною мощью предвидения и знания и говорит: хожу ли я или не-
движим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание, те люди не говорят то, что я сказал — они обви-
няют меня вопреки всякой истине…»
Великий Будд а, основоположник мировой общины, за-
вещал своим ученикам не оставаться долго вместе, но по-
стоянно расходиться и посещать новые страны, и общаться с разными людьми. Избирая учеников, он прежде всего Будда Шакьямуни
15
испытывал их на вмещение так называемых пар проти-
воположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно.
В нашу эпоху слова Владыки Будд ы — «невежество есть величайшее преступление, ибо от него все бедствия человечества» — огненными буквами врезаются в сознание народов.
Великую жертву принял на себя Благословенный, нес-
ший тяжкий и великий подвиг учительства для утвержде-
ния великого Закона. Такую же великую жертву принимали на себя и другие Учител я человечества. И нельзя опреде-
лить, чья жертва была больше. В одной восточной притче говорится: «Если спросят: кто выше, Христ ос или Будд а?» Отвечайте: «Невозможно измерить дальние миры, можем лишь восхищаться их сиянием»». Приведем также слова великого индийского философа Вивекананд ы: «Человече-
ство потому так запомнило Будд у и Христ а, что они были счастливы иметь сильных врагов».
Умер Татхагата в возрасте 80 лет. В сказании о Великой Нирване говорится, что Учитель, умирая, оставался вер-
ным завету помогать людям. Он говорил ученикам, чтобы они не плакали о нем: «В природе вещей лежит, что мы должны расстаться с тем, что нам дороже всего, покидая его, отделять себя от него». Ибо все, что рождается, уже носит в себе семя смерти, и всякая встреча уже начало расставания. «Вы сами, — говорил он, — должны быть себе светильниками, и светильником вам должно быть учение, которое я вам оставил». Последние слова Учителя, всту-
пившего в Паранирвану, были следующими: «Внемлите, братья, говорю вам: все, что составилось, то и разложится. Бдите, стремитесь к спасению».
Сборник изречений Благословенного начинает отрывок из Бенаресской проповеди перед пятью аскетами в Олень-
ей роще близ Варанаси. Именно эта проповедь называется «поворотом колеса Дхармы», вокруг нее объединяются все буддийские школы, с нее начинается путь каждого к Про-
светлению и Пробуждению.
I I I
Есть две крайности, в которые не должен впадать всту-
пивший на Путь. В какие же две? Одна из них — желания, Буддийская мудрость
16
стремление к наслаждению, страсти — она низменная, не-
достойная, постыдная, свойственная человеку не просве-
щенному, она ведет к новому рождению. Другая обращена к самоистязанию и связана с тщетностью, она — скорбная, грубая, бесполезная. Татхагата избежал этих крайностей и избрал срединный путь, далекий от двух крайностей, путь, отверзающий очи, просветляющий разум; и ведет этот путь к душевному миру, к возвышенной мудрости, к совершенству просвещения, к Нирване!
Каков же тот срединный путь? Прежде всего надо по-
знать четыре святые истины: первая истина о страдании — существование есть страдание; вторая о возникновении страдания — жажда жизни, наслаждения и страсти есть источник существования; третья о прекращении страда-
ний — уничтожение жажды жизни ведет к прекращению страданий; четвертая о пути преодоления жажды жизни и земных страстей — есть восьмеричный благородный путь: помыслы, направленные к истине, высокое стремление, праведная речь, добродетельное поведение, праведная жизнь, праведные усилия, ведущие к истине, праведное созерцание, истинное самоуглубление.
(12, 8)
I I I
Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло — в этом истинная, высшая жизнь, это благородный путь.
(4, 20)
I I I
Кто стяжал Веру и Мудрость,
Того, хорошо снаряженного,
движет вперед разум его.
Сознание — дышло, а Ум — запряженная пара,
Бдительность — осторожный возничий.
Праведная жизнь — Колесница;
Радость — ось, Энергия — колеса.
Спокойствие — союзник уравновешенного Ума.
Отсутствие желаний — его украшения.
Доброжелательность, непричинение вреда и Отрешенность —
Его оружие.
Терпение — броня Порядка.
Будда Шакьямуни
17
Колесница эта движется к Миру.
Самим человеком она строится,
его внутренним «Я» создается.
Она лучшая из всех колесниц.
Мудрецы на ней покидают этот мир
И, поистине, они достигают победы.
(31, 4)
I I I
Есть люди, чье духовное око застлано толстым слоем пыли, есть люди другие, чье духовное око лишь слегка припорошено, и есть третьи, чье духовное око свободно от всякого сора.
(23, 213)
I I I
Существует, о ученики, нерожденное, невозникшее, несотворенное, неоформленное. Не будь его, о ученики, нерожденного, невозникшего, несотворенного, неоформ-
ленного, то был бы невозможен выход из мира рождения, возникновения, сотворения, оформления.
(10, 32)
I I I
Тот, кто рассматривает мир, как мыльный пузырь, тот действительно способен не замечать царства смерти.
(10, 167)
I I I
В муках рождается человек, он страдает, увядая, стра-
дает в болезнях, умирает в страдании. Союз с немилым — страдание, страдание — разлука с милым; и всякая жажда, неудовлетворенная, сугубо мучительна. И все пять совокуп-
ностей, возникающих от привязанностей, — мучительны.
Зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на воз-
рождение, — в этой ненасытной жажде, что все влечет че-
ловека то к тому, то к другому, связано с плотскими услада-
ми: в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей.
Разрушение страдания есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бес-
страстность.
(12, 88)
Буддийская мудрость
18
Враг твой, если только ты любишь его, это есть тот че-
ловек, который может помочь тебе достичь совершенства.
(4, 22)
I I I
Сложное должно рано или поздно распасться, родив-
шееся — умереть. Явления исчезают одно за другим, про-
шлое, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не воз-
вращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоя-
щую, и никакие силы не в состоянии возвратить его про-
шедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия; он бьет пал-
кой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком же положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто: ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной — не скроет нас; ни богат-
ства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть. Перед смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и мо-
лодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произве-
дение четырех стихий, есть сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно слу-
жит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с ней являются и болезни — старик ме-
чется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горя-
чей золе, пока, наконец, смерть не закончит его страдания. Жизнь то же, что созревший плод, готовый упасть при пер-
вом порыве ветра; каждое мгновение мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому, как прекраща-
ются гармонические звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта.
(25, 120)
I I I
Ложь — это желание приобрести какую-нибудь выгоду или причинить обиду, разорение, когда у нас не хватает смелости сделать это открыто. Или это есть желание из-
Будда Шакьямуни
19
бежать посредством лжи заслуженного нами наказания, потерь.
(4, 22)
I I I
После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состоя-
ний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселениями душ, мы, наконец, свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы суще-
ствования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — Нирвану.
(25, 121)
I I I
Внимание — это путь, который ведет к освобождению от смерти, отсутствие размышления ведет к смерти. Вни-
мательные не умирают. Лишенные внимательности уже подобны мертвым.
(23, 167)
I I I
Пока братья не будут связаны с промыслами, не будут любить их, не будут предаваться им; пока не в обычаях братьев будут праздные толки, пока они не будут при-
нимать в них участия, не будут любить их; пока не будут братья причастны к жадности, не будут любить ее, не будут отдаваться ей; пока не будут братья влечься к людской тол-
пе, не будут любить ее, не будут сливаться с ней; пока пре-
будут братья вдалеке от грешных желаний, не подчинятся им; пока не будут братья ни друзьями, ни товарищами, ни близкими злым людям; пока в своем пути не приоста-
новятся братья, достигшие первых ступеней, — до тех пор не клониться к упадку они будут, а преуспевать.
(12, 95)
I I I
Убивая свое тело, мы лишаем разум, наш единственный светоч в этой жизни, возможностей освещать нам путь. О теле мы должны заботиться, а не убивать его, но забо-
титься мы должны настолько, чтобы ярче горела жизнь ра-
зумения, чтобы заботы о теле не мешали разумной жизни.
(4, 23)
Буддийская мудрость
20
I I I
Доколе в братьях будет теплиться вера, и будут они смиренны сердцем, и будет в их сердцах страх перед гре-
ховным, доколе дух их бодр и устойчив, доколе будут они исполнены мудрости, — до тех пор не к упадку будут кло-
ниться братья, а преуспевать.
(12, 96)
I I I
Доколе будут братья трудиться над семеричным понима-
нием должного для совершенного разума: над понимани-
ем непрочности земной жизни, тщетности личного, над по-
ниманием того, что есть вред, над пониманием опасности от зла, над пониманием совершенства, чистоты сердца, Нирваны, — до тех пор не к упадку будут клониться они, но преуспевать.
(12, 96)
I I I
К человеку, раненному отравленной стрелой, позвали врача. Станет ли раненый, прежде чем позволить лечить себя, расспрашивать, из какого сословия врач, кто он та-
кой… Станет ли он, прежде чем начать лечиться, узнавать, кто был ранивший человек, каково то орудие, из которого он стрелял, как натянута была тетива… Поэтому пусть останется не открытым то, что не открыто нашим разумом, и открытым то, что доступно постижению разума. Надо жить и делать дело жизни.
(4, 24)
I I I
Великий океан глубок, неизмерим, непостижим. То же самое можно сказать, если применять к Совершенному подобные определения телесных форм: он глубок, неизме-
рим, непостижим, как великий океан.
(10, 32)
I I I
Велик плод, велик прибыток от глубокого размышления, усовершенствованного в праведной жизни. Велик плод, велик прибыток от разума, усовершенствованного в глубо-
ком размышлении. Дух, расцветший в мудрости, свободен от великих зол: от чувственности, от обольщения, от ослеп-
ления, от личности!
(10, 33)
Содержание
377
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ................................................................................3
Будда Шакьямуни (560–480 до н. э.) ..................................13
Из «Вималакирти Нирдеша сутры» ....................................82
Из «Вопросов Милинды» ....................................................91
Из «Ланкаватара сутры» ....................................................104
Из «Сутры сердца Праджняпарамиты» ............................106
Из «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры» ..............107
Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну» ...............108
Из «Шикша-самучая» .......................................................113
Из «Аватамасака сутры» ....................................................115
Шарипутра ........................................................................116
Ашвагхоша (ок. 80–150) ....................................................118
Нагарджуна (ок. 150–250) .................................................122
Асанга (IV в.) .....................................................................133
Хуэй-юань (334–416) ........................................................140
Сэн-Чжао (384–414) .........................................................142
Бодхидхарма (яп. Дарума) (ум. 528) .................................146
Хуэйкэ (яп. Эка) (481–593) ...............................................152
Ши И (538–598) ................................................................154
Сэнцань (яп. Сосан) (ум. 606) ..........................................155
Цзи Цзан (549–632) ...........................................................160
Дхармакирти (ок. 580–650) ...............................................162
Зэнгэцу ..............................................................................164
Хуэйнэн (638–713) ............................................................166
Буддийская мудрость
378
Ека (кит. Юн-цзя Сюань-цзюе) (665–713) ......................176
Шантидева (691–743) ........................................................177
Падмасамбхава (VIII в.) ....................................................181
Мацзу (709–788) ................................................................188
Чинь-Юань (ум. 801) .........................................................190
Дзесю (кит. Чжао-чжоу) (778–897) ..................................191
Токусан (779–865) .............................................................193
Цзунми (780–841) .............................................................194
Хуаньбо (яп. Обаку) (ум. 866) ...........................................197
Линьцзи (яп. Риндзай) (ум. 866/7) ...................................199
Сэкисо Кэйсе (807–888) ...................................................208
Сэппо (кит. Сюэ-фэн) (822–909) .....................................210
Дао Чиен (ум. 911) .............................................................211
Сараха (X в.) ......................................................................212
Уммон (кит. Юнь-мэнь Вэнь-янь) (ум. 949) ....................214
Атиша (982–1054) ..............................................................215
Тилопа (988–1069) ............................................................219
Гонпапа (1016–1082) .........................................................223
Пхадампа Сангай (XI–XII вв.) ..........................................224
Потоба (1027/31–1105) .....................................................228
Миларепа (1052–1135) ......................................................230
Дагпо Лхадже Гамбопа (1079–1153) .................................251
Дахуэй (1089–1163) ...........................................................262
Го-ань Ши-юань (яп. Какуан) (XII в.) .............................263
В поисках Быка ...............................................................263
Сэднам-Цзэмо (1142–1182) ..............................................267
Саскья Пандита (ХIII в.) ...................................................268
Догэн (1200–1253) .............................................................271
Содержание
379
Юан-Чу (ум. 1287) .............................................................281
Мусо Сосэки (1275–1351) .................................................282
Бассуй (1327–1387) ...........................................................285
Чже Цонкапа (1357–1419) ................................................288
Иккю Содзюн (1394–1481) ...............................................301
Ледро Гьялцена (XV в.) .....................................................302
Такуан (1573–1645) ...........................................................305
Банкэй (1622–1693) ...........................................................307
Хакуин (1683–1768) ...........................................................309
Судзуки Дайсэцу Тэйтаро (1870–1966) ............................311
Сунлун-саядо (1878–1952) ................................................316
Б.Д. Дандарон (1914–1974) ...............................................318
Лама Сопа (род. 1946) .......................................................323
Дэ-Шень ............................................................................326
Камапа ...............................................................................326
Геше Тонпа ........................................................................327
Геше Чечгава .....................................................................327
С.Н. Гоенка .......................................................................328
Неизвестные авторы .........................................................331
Притчи ...............................................................................355
Идти по пути ...................................................................355
Камешки и гхи ................................................................357
Семя и плод .....................................................................359
Рецепт врача ....................................................................360
Брось их! ..........................................................................361
Кривой молочный пудинг ..............................................362
Полбутылки масла ..........................................................363
Смерть сына ....................................................................364
Черепаха ..........................................................................365
Буддийская мудрость
380
Богатый бедняк ...............................................................365
Наказание ........................................................................366
Золотые кирпичи ............................................................367
Дзэн в каждом мгновении ..............................................367
Большая вера ...................................................................368
Осел глупца .....................................................................369
Словарь ..............................................................................370
Литература .........................................................................373
Серия «Мудрость человечества»
Составитель Лавский Виктор Владимирович
viktor0659@mail.ru
БУДДИЙСКАЯ МУДРОСТЬ
Ответственный редактор С. Осташов
Технический редактор Л. Багрянцева
Сдано в набор 21.02.2012. Подписано в печать 25.05.2012.
Формат 84 × 108 1/32. Бумага офсетная.
Гарнитура NewtonС. Печать офсетная.
Усл. печ. л. 20,16. Тираж 3000 экз. Заказ №
ООО «Феникс»
344082, г. Ростов-на-Дону, пер. Халтуринский, 80.
Отпечатано с готовых диапозитивов в ЗАО «Книга»
344019, г. Ростов-на-Дону, ул. Советская, 57.
Автор
phoenixbooks
Документ
Категория
Методические пособия
Просмотров
368
Размер файла
1 509 Кб
Теги
phoenixbooks, www, www.phoenixbooks.ru, Книги издательства Феникс
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа