close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

алхимия

код для вставкиСкачать
Карл Густав Юнг "Психология и алхимия"
Мону ме нтальный труд К.Г.Юнга, созданию которого он посвятил более 40 лет жизни является не только глубоко
психологиче ским, но и филосовским исследование м.
Юнг прив одит связь от гностицизма через алхимический символизм к философской психолог ии. В этой книге
затронуты настолько сме лые предположе ния и г ипотезы, что ее сме ло можно назвать произведение м XXI века.
Энциклопедические позна ния, феноме нальная эрудиция иоригина льность мы шления позволили К.Г.Юнгу, который
опирался в своих исследованиях как на восточную философию, так и на западную герметическую традицию,
охватить гигантский круг вопросов.
Введение
Вводный набросок к английскому изданию*
Читателю, мало или совсе м не знакомому с моими работа ми, могут быть полезны некоторые поясне ния. Около
тридцати пяти лет назад я, к свое му удивлению, за метил, что европейцы и а ме риканцы, Приходящие ко мне за
психологиче ским советом, в своих снах и фантазиях имели дело с символа ми подобны ми и зачастую идентичными
тем, которые были обна ружены в таинственных ре лигиях а нтичности, в мифологии, фольклоре, волшебных сказках
и явно бессмысле нных формулировках таких эзотерических систе м, как алхимия. Однако опыт показал, что эти
символы приносили с собой новую энергию и новую жизнь людям, которы м они являлись.
После долгого и тщательного сравнения и анализа этих продуктов бессознательного я пришел к постулату
"коллективного бе ссознательного" - источнику эне ргии и озаре ния в глубинах человече ской психе, который
действовал в человеке и че рез че ловека с са мых ра нних периодов, о которых мы имее м сведения.
В предлагаемом исследовании алхимии я взял заслуживающий особого внимания пример осуществлявшегося в
течении более се мнадцати столетий процесса формирования символов, и подверг этот процесс интенсивный
проверке, в то же вре мя связывая его с подлинной серией снов, записанных без моего пря мого участия
совре менны м европейце м, не обладающим знание м возможных значений символов, появляющихся во снах. Име нно
благодаря таким тщательным срав нения м как это (а их было достаточно много), г ипотеза коллективного
бессознательного - активности в челове ческой психе, содействующей духовному развитию индивидуального
человеческого существа - могла быть обоснова на научно.
(Не датировано). К.Г. Юнг.
Этот набросок, на писанный на английском я зыке, обнаружен среди бу маг Юнга после его смерти в 1961 г.
Введение к шве йцарскому изд анию.
На стоящая книга содержит два главных исследования, которые выросли из лекций, прочитанных на Эранос конгрессе. Впервые они были на печатаны в Eranos-Jahrbuch в 1935 и 1936 годах. Настоящее издание увеличено
почти на полов ину включение м дополнительного материала и полного а ппарата ссы лок. Текст был в некоторых
отношениях улучше н, часть его изложена по-новому. Другая особенность - обилие иллюстраций, боль шое
количество их оправдывается тем, что символические образы принадлежат са мой сущности ме нталитета ал химиков.
То, что слово могло бы выразить лишь несовершенно, или не выразить совсе м, алхимик сжато давал в своих
образах, и эти странные обра зы часто говорят более в разу мительны м я зыком, че м тот, который обнаруживается в
его громоздких философских конце пциях. Между такими образа ми и теми, которые спонтанно продуцировались
пацие нтами, проходившими' психологическое обследование, существует строгое подобие по форме и содержанию,
хотя в проце ссе их описания я не уделял этому вопросу боль шого внимания.
Я особенно обязан д-ру М. Л. фон Францу за филологическую помощь в переводе текста Зосимы, который, кроме
того, что сильно поврежден, труден для воспроизведения и толкования. Я хочу также поблагодарить мисс Р.Ше рф
за информацию об Ore и Единороге в легендах Та лмудической литературы и миссис О.Фробе-Каптейн за
предоставление ею фотокопий большого числа а лхимиче ских изображе ний. Я хотел бы выразить свою теплую
благодарность д-ру Д-Якоби за подбор и обработку иллюстраций и наблюдение за деталями при их печати..
Кюснахт, январь 1943 г. К.Г. Юнг.
I. ВВЕДЕНИЕ В РЕЛИГИОЗНЫЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
Cala mum quassatum поп conteret, et linum fumiga ns поп ext inguet...
- Isaias 42:3
Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит... ,
-(Кн. Иса йи 42,3)
Рис.2- Пара алхимиков, стоящих пе ред печью на коленях и вы ма ливающих Божье благослове ние. Mutus liber
(1702)
1 Для читателя, знакомого с а налитической психологие й, нет нужды в каком бы то ни было введении,
поясняюще м пред мет данного исследования. Но для читателя, интерес которого не профессионале н, и который
пришел к этой книге неподготовленны м, возможно необходимо не что вроде предисловия. Концепции алхимии и
психологиче ские процессы, казалось бы, так далеки друг от д руга, что трудно даже вообразить себе какой-либо
мостик между ними. Такому читателю я обяза н дать более подробные объяснения, как я это уже делал па ру раз
после публикации моих недавних лекций, которые вызвали определенное за ме шательство среди моих критико в.
2 То, что я должен изложить о природе человеческой психе* основано прежде всего и главны м образом на моих
наблюдениях над людьми. Мне возражают, что эти наблюдения связаны со случая ми либо незнакомы ми, либо
просто недоступны ми. Примечательно, что абсолютно каждый, даже са мый неквалифицирова нный дилетант,
думает, что он знает все о С м. примечание 2 к I части психологии, как если бы психе была че м-то совершенно
понятны м. Но любой, кто действительно знает человеческую психе, согласится со мной, когда я скажу, что она
является одной из те мне йших и са мых таинственных областей на шего жизне нного опыта. Бесконечно познание в
этом направлении. В мое й практике едва ли был хоть один день, когда я не столкнулся бы с че м-то новы м и
неожиданны м. Хотя мои опыты - это не ба нальности, ле жащие на поверхности жизни, они легко доступны каждому
психотерапевту, работающему в этой спе циальной области. И, по мень шей мере, абсурдно, что незна ние фактов, о
которых я должен говорить, может обе рнуться обвинение м против ме ня. Я не считаю себя ответственным за
неосведомленность публики в психологии.
3 Существует аналитический процесс, так сказать, диалектическая дискуссия ме жду сознание м и
бессознательны м, разв итие или движение к некоторой це ли или концу, запутанная природа ко торого занимала мое
внимание много лет. Психолог ическое исследование может прийти к концу на любом этапе развития без ощущения
того, что цель достигнута. Типичные в ре менные оконча ния могут происходить: (1) после получения некоторой части
удовлетворяющих исследователя сообщений; (2) после совершения более -менее полного, но тем не менее
адекватного признания; (3) после обнаружения некоторого, прежде неизвестного, но существенного психического
результата, который даст новый толчок чьей-то жизни и активности; (4) после трудного отделения от детского
психе; (5) после обретения нового рационального способа адаптации к сложны м или необычны м обстоятельствам и
окружению; (6) после исчезнове ния болезненных симптомов; (7) после некоторого положительного поворота в
судьбе, такого как экзамены, помолвка, брак, развод, изме нение профе ссии и т.д.; (8) после возв ращения кого -либо
к церкви или вероуче нию, которое он рань ше исповедовал, или после изме нения убеждений; и, наконец, (9) после
начала строительства практической философии жизни ("философии" в кла ссиче ском смы сле слова).
4 Хотя этот перече нь допускает много измене ний и дополнений, он в обще м определяет основные ситуации, в
которых аналитический и психотерапевтический проце сс достигает вре менного или иногда даже де йствительного
конца. Опыт показывает, однако, что имеется сравнительно большое число пациентов, для которых видимое
завершение работы с в рачом далеко от реального оконча ния а налитического процесса. Для них диалог с
бессознательны м еще продолжается и следует тем же путем, что и у тех, кто продолжает работать с аналитиком.
Таких па циентов можно случайно встретить через несколько лет и узнать о примечательных результатах их
последующего развития. Име нно такие случаи уверили ме ня в том, что в психе происходит процесс, который
преследует свою собственную цель, независимо от вне шних факторов, и освободили меня от опа сения, что я са м
мог бы быть единственной причиной нереального - и, может быть, неестественного - процесса в психе пациента. Это
впечатление бы ло не всегда обоснова нны м, так как любые аргу менты, основанные на любом пункте из приведенных
выше девяти категорий - даже обраще ние в другую веру или резкое стечение невротических симптомов -не могли
склонить пациентов к тому, чтобы прекратить аналитическую работу. Такие случаи, в конце концов, убедили меня в
том, что изуче ние неврозов приводит к пробле ма м, которые выходят за пределы чистой медицины и которые одна
медицина ре шить не может.
5 Хотя вре мя возникнове ния а нализа с его псевдобиолог ическими интерпретация ми и пренебрежение м к
целостному процессу развития и отделено от нас полов иной столетья, воспоминания у мирают с трудом и люди еще
основываются на понимании продолжительного анализа как "бегстве от жизни", "нере шительном пере носе ",
"аутоэротизме " и других столь же не приятных эпитетах. Но поскольку во все м имеется две стороны, это узаконивало
осуждение так называе мой "подвешенности"* как отрицательной только тогда, когда могло оказаться, что она, на
самом деле, не содержит ничего хорошего. Весь ма непонятное раздражение, которое испытывал врач, са мо по себе
ничего не доказывает. Только путем бесконечного терпе ливого поиска новая наука может преуспеть в построении
глубокого знания природы психе и, если появятся неожиданные терапевтические результаты, то эт о будет
следствием са моотверженной настойчивости вра ча. Неоправданно отрицательные заключения приходят очень
легко, часто они оказываются пагубными; более того, они вызывают подозрение в том, что яв ляются просто
продуктом невежества, если не попыткой избежать ответственности радикального а нализа. (* "Hanging on". Ср. с 12
арканом Таро ("Пове шенный"), символом в герметической традиции, один из смы слов которого нисхождение Духа в
материю, другой обретение мудрости, просветления, са мости через жертву, смерть (на приме р, ритуальную). В
психотерапии соответствует фиксации. Прим. перев.) Поскольку аналитическая ра бота не минуе мо должна рано или
поздно привести к фунда ментальной дискуссии между "Я" и "Ты", и "Ты " и "Я" на плоскости, разрисованной в се ми
человеческими претензия ми, очень похоже, а на са мом деле вполне реально, что не только па цие нт, но и врач
находят ситуацию "щекотливой". Имея дело с огне м или ядом, невозможно избежать поражения в са мое
чувствительное место; а истинный врач-целитель не остается вне своей работы, он в сегда в центре ее. 6 Это так
называемое "подвешивание " не будучи негативным са мо по се бе, нестерпимо и нежелательно для обоих сторон.
Напротив, оно может принести пользу эго, устанавливающего, с одной стороны, непреодолимое препятствие, а с
другой, представляющего максимальные в озможности для прояв ления энергии це лостной человече ской сущности. В
действительности, можно сказать, что, пока пацие нт бессознательно и непоколебимо ищет ре шения некой
соверше нно не ре шае мой пробле мы, искусство и техника врача облегчают его участь, помогая е му в этом. "Ars
totum requirit homine m!"* - в оскликнул древний алхимик. И это как раз тот homo totus,** которого мы ище м. Труды
врача, как и поиски па циента, направ лены к этому скрытому и еще не обнаруженному "це лост ному" человеку,
великому человеку будущего- Но прав ильный путь к целостности, к несча стью, переполнен роковы ми зигзагами и
ложны ми поворота ми. Это longissima via,*** непря мая и полная скрытых опасностей, дорога, которая объединяет
противоположности, напоминающая направляющий Кадуцей,**** дорога, лабиринтные извивы и повороты которой
не лише ны ужаса. На этой longissima via мы встретились с те ми случая ми, которые считаются "недоступны ми". Их
недоступность, в действительности, состоит в том, что они стоят неимоверных усилий: они требуют того са мого,
чего мы больше всего боимся, а именно "целостности", о которой мы говорим так бойко и которая вызывает
бесконечное теоретизирование, хотя в действительной жизни мы всячески ее обходим 1 .
* Искусство требует всего человека (лат). Прим. пе рев. " Человек целостный, (лат.) Прим. перев. '**
Длинне йшая дорога (лат). Прим. перев.
**" Обв итый двумя змея ми же зл Меркурия. Прим- перев.
Бе сконечно проще обратиться к "эле менталистской" психолог ии, где левая клеточка не знает, что делает правая.
7 Боюсь, что мы не може м считать бессознательное и бессилие индивидуума полностью ответственными за
состояние дел: это связа но с общ им психологическим воспитание м европейцев. Но содержание основных религий
есть не только воспитание, оно принадлежит их собственной природе - потому что ре лигии превосходят все
рационалистические системы в том, что в равной степени относится к в нешне му и внутренне му человеку. Мы може м
обвинить христианство в задержке развития, если мы ре шили оправдать наши собственные недостатки; но я не хочу
ошибиться, обвиняя религию в че м-то, связанном преимущественно с челове ческой некомпетентностью. Я говорю
не о глубочайше м и сокровенном понима нии христианства, но о поверхностных и гибельных не правильн ых
толкованиях его, которые ясно в идны все м. Требова ние, которое выдвигает imitatio Christi* логиче ски должно
вызывать развитие и возвы шение в нутреннего человека. На са мом же деле, однако, идеал был превращен
поверхностны ми, форма листически мыслящими верую щими во вне шний объект культа и име нно поклонение объекту
поме шало им достичь глубин психе и дать ей целостность для удержания идеала. Собственно потому божественны й
посредник оказывается че м-то вне шним, в то вре мя как человек остается фраг ментарны м и в св оей сокровенной
части незатронутым. Христу можно подражать даже стиг матами, без того, чтобы имитатор в какой -то мере
приблизился к идеалу или пониманию. Потому что подражание не должно оставить человека не изме нны м и
превратить его в некую подделку; оно должно быть реализацией идеала - Deo concede nte** - в индивидуальной
жизни. Однако не следует забывать, что даже ошибочное подражание иногда может требовать величайшего
морального напряжения, которое заслуживает награды, даже если реальный результат и не дост игнут. Вполне
вероятно, что благодаря такому тотальному на пряжению человек может получить даже мгнове нное осознание свое й
целостности, сопровождае мое ощущение м благости, которое всегда характеризует такие случаи.
* Подражание Христу (лат). Прим. пе рев. " С Божьего позволе ния (лат). Прим. пeрев.
8 О шибочная идея простого в нешнего imitatio Christ i обостряется типичны м ев ропе йским предрассудком, который
отделяет западную позицию от восточной. Западный человек удерживается в рабстве "десятью тысячами вещей", он
видит только частности, он связан своим эго и свя зан веща ми, он не подозревает о глубинных корнях в сего сущего Восточный человек, на против, воспринимает мир из частностей, и даже свое собственное эго как сон, он, по сути,
укоренен в "Основе", которая притягивает его так сильно, что его отношения с миром переплетены до степени, на м
зачастую непонятной. Западная позиция, с ее акцентом на объекте, направле на на то, чтобы зафиксировать идеал -
Христа - в его вне шне м аспекте и потому обкрадывает его в мистическом отношении к внутренне му миру. Именно
этот предрассудок, например, заставляет протестантских переводчиков Библии интерпретировать evroc d^cuv
(относящееся к Царству Божию) как "среди нас" в место "внутри нас". Я не на мере н говорить об обоснован ности
западной позиции: мы достаточно убеждены в ее прав ильности. Но е сли мы хотим, как психологи, достичь
реального понимания восточного человека, то обнаружим, что на м трудно удержаться от некоторых опасений.
Каждый, кто может согласовать это со своим сознание м, волен ре шать этот вопрос как е му заблагорассудится, хотя
и может бессознательно считать себя arbiter mundi*. Я, со свое й стороны, предпочитаю изрядную долю сомне ния,
потому что это не нару шает неприкосновенности вещей, которые трудно наблюдать.
9 Христос как идеал несет на себе грехи всего мира. Но если идеал полностью вне шний, то грехи индивидуума
так же внешни, и, следовательно, он более расколот, че м когда-либо, поскольку вне шнее заблуждение позв оляет
ему буквально "в озложить свои грехи на Христа" и, таким образом, избежать собственной глубокой ответственности
- что противоречит духу христианства. Такой форма лизм и сла бость были не только одной из первопричин
реформа ции, они так же свойственны са мой сущности протестантизма. Если высшая ценно сть (Христос) и высшее ее
отрицание (грех) находятся вовне, то душа пуста: ее высшее и низшее отсутствуют. Восточная позиция (особенно
индийская) совсе м иная: все, и высшее, и низшее находится в (трансцендентном) субъекте. Соответственно этому
значение Атма на, Са мости, превы ше в сего. Но для западного человека ценность Самости стре мится к нулю. Таково
всеобщее обе сцене ние души на За паде. Всякий, говорящ ий о реальности души или психе
2
, обвиняется в
"психологизме ". О психологии говорят, как если бы она была "только" психологией и ниче м боль ше. Мнение, что
имеются психиче ские факторы, которые соответствуют божественным образа м, рассматривается как профана ция
последних. Представляется святотатством думать, что религ иозное пе реживание е сть психический процесс; п отому
что, как утверждают, религиозное переживание "не только психологично". Как считают, психической является
только природа и, следовательно, ничто ре лигиозное не может из нее выйти. В то же вре мя такие критики никогда
не колеблются вывести в се ре лигии - за исключение м их собственной из природы психе. Общеизвестен факт, что
два теолога, написавших ре цензии на мою книгу "Психология и религия", один из которых был католиком, а другой протестантом, упорно не обращали внимания на мои де монстрации психического происхождения религ иозных
феноме нов.
* Судья мира (лат.) Прим. пер.
10 Столкнувшись с подобной ситуацией, мы должны спросить: знае м ли мы достаточно о психе, чтобы можно
было сказать "только" психическое? Потому что так западный человек, чья д уша, очев идно, "не многого стоит",
говорит и ду мает. Если бы в его душе было нечто большее, он говорил бы об этом с почтение м. Но поскольку так
никто не делает, мы може м лишь заключить, что в ней нет ничего стоящего. Это относится не ко все м и не в сегда, а
только к людям, у которых в душах ничего нет, и для которых "весь Бог вов не". (Иногда не много Ма йстера Экхарта
было бы весь ма полезно!)
11 Исключительно религиозная проекция может лишить душу ее ценности, так что из -за полного истощения она
станет неспособной к дальнейше му развитию и впадет в бессознательное состояние - В то же вре мя она вводит
жертву в заблуждение, будто причина всех не счастий лежит вовне, и люди более не останавливаются , чтобы
спросить себя, а где же их собственные деяния. Душа кажет ся столь не значительной, что рассматривается
способной ко злу едва ли не мень ше, че м к добру. Но если душа более не играет никакой роли, религиозная жизнь
сводится к видимости и форма лизму. Какова бы ни была картина отноше ний между Богом и душой, истинно о дно:
душа не может быть никаким "Только"
3
. Напротив, она имеет достоинство сущности, одаренной сознательным
отношение м к Божественности. Даже е сли это будет лишь отношение м капли воды к морю, то море не смогло бы
существовать, если бы не множество капе ль. Бессмертие души, утверждаемое догмой, возвы шает ее над
преходящим в смертном человеке и сообщает ей некое сверхъестественное качество. Таким обра зом, она
бесконечно прев осходит по значению бре нного сознательного индив идуума, так что христианину запрещает ся
относиться к душе как к че му-то "Только" 4 . Душа соответствует Богу, как глаз солнцу. Поскольку на ше созна ние не
способно постичь душу, сме шно говорить о вещах, относящихся к ней, покровительственно или пренебре жительно.
Даже глубоко верующий христианин не знает скрытых путей Бога и долже н предоставить ему возможность решать
самому: работать ли над человеком изв не или изнутри, через душу. Поэтому верующий не должен пугаться того
факта, что существуют somnia a Deo missa (сны, посланные Богом) и озарения, которые не могут быть вызваны
какими-либо вне шними причина ми. Было бы богохульством утверждать, что Бог может являть себя всюду, кроме
только человеческой души. В действительности, глубокая сокровенность отношений между Богом и душой
изначально препятствует какому бы то ни было обесце ниванию ее
5
. Возможно, говоря об этой близости, мы
заходим слишком далеко, но во всех событиях душа должна содержать в себе способность отноше ния к Богу, т.е.
соответствие или же связь, которая никогда не может исчезнуть
6
. Эта связь, если использовать психолог ическую
терминологию, есть архетип - образа Бога.
12 Каждый архетип способен к бесконечному развитию и диффере нциа ции. Следовательно, для него существует
возможность быть развитым в больше й или мень шей степени. Во вне шне й форме религии, где акцентируется
внешняя сторона (и мы имее м дело с более или ме нее полной проекцией), архетип идентичен обле ченны м в
конкретную форму идея м, но остается бессознательны м как психический фактор. Когда бессознательное
содержание вытесняется посредством проекции, оно отторгается от всякого участия и влияния на сознательное
мы шле ние. Потому оно в значительной ме ре утрачивает свою собственную жизнь, так как лишается воздействия
созидающего влияния сознания; более того, оно остается в св оей исходной форме - не изме нны м, потому что в
бессознательном ничего не ме няется. В действительности оно даже регрессирует к более низшим и а рхаическим
уровня м. Христианин, который верует во в се свяще нные фигуры, все еще не разв ит и статичен в свое й сокрове нной
душе, потому что у него "весь Бог вов не" и он не пере жил его в душе. Его побуждающие мотивы, руководящие
интересы и импульсы исходят не из сферы христианства, а из бессознательной и неразв итой психе, языческой и
архаичной. Не один че ловек, а люди, составляющие на цию, доказывают истинность этого утверждения. Великие
события на шего мира, спланированные и исполненные человеком, вдохновлены не духом христианства, а скорее
неприкра шенны м я зычеством. Эти вещ и порождены психическими факторами, которые остаютс я архаическими и
даже отдаленно не касаются христианства. Церковь утверждает, и часто не без основания, что факт se me l credidisse
(единожды уверованного) оставляет глубокие следы, но этих следов как -то не видно в событиях мирового ма сштаба.
Христианская цивилизация показала ужасающую пустоту: она имеет вне шний лоск, но внутренний че ловек остается
незатронутым и, следовательно, неизме нны м. Его душа отделена от его в не шней веры; в душе св оей христианин не
идет вровень с в нешним прогрессом. Да, все должно быть найдено вовне - в обра зе и в слове, в церкви и Библии но никогда внутри. Внутри, как и в древности, правят архаические ве рховные боги; то есть внутренняя связь с
внешним Богообразом не разв ивается из-за недостатка психологической культуры и, следователь но, пронизана
язычеством. Христианское воспитание сделало в се, что в че ловеческих силах, но этого недостаточно. Слишком мало
людей имеют дело с божественны м обра зом как в нутренне присущим свое й душе. Христос встречает их только
вовне, и никогда внутри души; поэтому те мное варварство все еще царствует там, варварство, которое теперь по
форме столь крикливо, что более не может отрицаться; и теперь во в се более поношенном одеянии оно затопляет
мир так называе мой христианской цивилизации.
13 Методами, которые использовались до с их пор, мы не сделае м душу христианской до такой степени, когда
самые эле ментарные требования христианской этики могут оказать решительное влияние на главные интересы
верующего европейца. Христианский миссионер может произносить проповеди бедному голому язычнику, но
духовные язычники, населяющие Европу, до сих пор еще ничего не слыша ли о христианстве. Оно должно начинать с
самого нача ла, если на меревается выполнить свою воспитательную задачу. До тех пор, пока религ ия имеет только
словесную и вне шнюю форму, и ре лигиозная функция не пе режита на шими собственны ми душа ми, ничего
существенного не произойдет. Необходимо понять, что mysterium magnum* -это не только реальность, но первое и
главное, что укоренено в че ловеческой психе. Тот, кто не знает этого из своего собственного опыта, может быть
самы м учены м теологом, но у него нет идеи религии и, более того, идеи воспитания. 14 Если я подчеркиваю, что
природа снабдила душу религиозной функцией
7
, и ставлю услов ие, что первая задача всего воспитания (взрослых)
-это передача архетипа Богообраза или его в лияния созна нию, то непре менно объявится теолог, который вцепится в
ме ня рукой и обвинит в "психологизме". Если бы не истинность ощущений, что высшие ценности находятся (*!!!!! в
душе совершенно независимо от !!!! которая всегда там), то психология не интересовала бы меня ни в ма лейшей
степени, потому что душа тогда была бы всего лишь неясны м туманом. Однако многовековый опыт св идетельствует,
что ничего такого нет, но, на оборот, там содержатся эк вивале нты всего того, что было сформулировано в дог ме и
даже много более; того, что дает душе возможность быть глазом, призванны м в идеть свет. Это требует
беспредельной широты и бездонной глубины зре ния. Меня обвиняли в "обожествлении души". Не я, но са м Бог
обожествил ее! Я не приписываю ре лигиозную функцию душе, я просто воспроизвожу факты, которые доказывают,
что душа naturaliter religiosa***, т.е. обладает религиозной функцией. Я не изображаю и не выдумываю эту
функцию, она производит себя по собственно му желанию, не побуждаемая моими мне ния ми или вну шения ми. В
глубоко трагическом заблуждении теологи не видят, что не имеет смысла доказывать существование света сле пца м,
которые не знают того, что их глаза могли бы в идеть. Ясно, что бессмысленно превозносить свет и восхвалять его,
если никто не может его видеть. Гораздо важнее обучить людей искусству видеть. Поскольку очевидно, что слишком
многие неспособны установить связь между священны ми образа ми и их собственной психе: они не могут увидеть, до
какой степени эквивалентные образы пребывают дре млющими в их бессознательном. Чтобы помочь этому
внутреннему видению, мы должны прежде сделать ясны м путь для возможности видеть. Как это сделать без
психологии, т.е. не устанавливая контакта с психе, я не понимаю 8.
* Великая тайна (лат.) Прим. перев.
** Подражающая душа. (греч.) Прим. перев. "* Естественно религиозна (лат). Прим.. перев.
15 Другое столь же серьезное недоразу ме ние состоит в приписывании психологии же лания быть новой и,
возможно, еретической доктриной. Если слепой будет постепенно прозревать, то не следует ожидать, что он
захочет сразу же увидеть новые истины орлины м взором. О н долже н радоваться, если увидит совсе м не многое, и
если он начнет осознавать, что прозрел. Психология связа на с актом видения, а не с конструирование м новых
религиозных истин, когда даже существующие еще не восприняты и не поняты. В ре лигиозной сфере общеизве стно,
что мы не може м понять какую-либо вещь до тех пор, пока не пере живе м ее в нутри себя, потому что внутренний
опыт устанавливает связь между психе и вне шним образом или убеждение м как отноше ние или соответствие
подобные отношения м между sponsus и sponsa*. Соответственно этому, когда я говорю, что Бог есть архетип, то
подразумеваю, что этот "тип" в психе. Слово "тип", как известно, происходит от !!!!; -"ударять" или "за печатлевать",
таким образом, архетип предполагает субъекта воздействия. Психология как наука о душе должна посвятить себя
этому предмету и остерегаться переступать свои пределы метафизическими утве рждения ми или другими
исповедания ми веры. Начни она утверждать Бога даже как гипотетическое нача ло, она не минуе мо потребует
возможности доказательства Бога, превосходя этим св ою компетенцию. Наука может быть только наукой ; не
существует "научных" исповеданий ве ры и подобных этому contradict iones In adiecto**. Мы ничего не знае м о
происхождении а рхетипа как и о происхождении психе. В компетенцию психологии как эмпирической науки входит
лишь установление того, возможно ли этот отпечаток определить как "Богообраз". Ничего положительного или
отрицательного о в озможном существовании Бога при этом не высказывается, равно как и архетип "героя" не
утверждает его действительного существованияЖених и невеста (лат) термины, используемые как в христианстве, так и в алхимии. Прим. ред.
" Противоречия в определении (лат). Прим. перев.
16 Если бы мои исследования проде монстрировали существование определенных психических типов и их связь с
хорошо известны ми ре лигиозны ми идея ми, то мы открыли бы возможны й п одход к той известной из опыта
сущности, которая открыто и неопровержимо формирует эмпирические основы всего религиозного пе режива ния.
Религиозный человек волен принять любые подходящие е му метафизиче ские объяснения о происхождении таких
образов; иначе обстоит дело с интеллектуалом, который долже н строго придерживаться принципов научной
интерпретации и избегать выхода за известные пределы. Никто не может пре пятствовать верующему принять Бога,
Пурушу, Атмана или Дао как Пе рвопричину и таким обра зом покончить с основны м пе режива ние м человека. Ученый
- это скрупулезный работник, который не может взять небеса штурмом. Если бы он допустил подобную
экстравагантность, то подпилил бы сук, на котором сидит.
17 Изве стно, что знание и действительное пе режива ние внутренних образов открывает путь к образам,
предлагаемы м человече ству религиозны ми учения ми. Психология, в сущности, делает как раз противоположное
тому, в че м ее обвиняют: она создает подходы к лучше му пониманию таких вещей, открывает глаза людей на
реальное значение дог м и, далекая от того, чтобы разрушать, отворяет двери пустого дома для новых обитателей. Я
могу подтвердить это множеством фактов: люди различных конфе ссий, ставшие отступниками или охладевшие к
вере, обрели новый подход к своим старым истина м- Среди них не мало католиков. Даже парсы находят возвратный
путь к зороастрийскому огненному хра му, что свидетельствует об объективности мое й точки зрения.
18 Но эта объективность как раз и является те м, в че м ме ня обвиняют более всего: нет предпочт ения той или
иной религиозной доктрине. Безотносительно к моим собственны м субъективным убеждения м, я хотел бы поставить
вопрос: разве нельзя представить, что некто отказывается признавать кого-либо в качестве arbiter mundi, и,
осмотрительно отвергая всякий субъективизм, в противоположность ему лелеет уверенность в том, что Бог
выражает себя на многих языках и является в различных формах, и что все эти явле ния истинны -не мыслимо ли,
повторяю я, такое решение? Возникает возра жение, особенно у христиан, что противоречащ ие одно другому
убеждения не могут быть истинны ми; на что следует вежливо спросить: равно ли о но тре м? Как может три быть
равны м одному? Может ли мать быть девой? И так далее. Разве не было уже найдено, что все религиозные
положе ния содержат логическ ие противоречия и невозможные (в принципе ) убеждения, и это на са мом деле
составляет самую сущность религиозного утверждения? В доказательство этого мы имее м признание Те ртуллиана:
"И Сын Божий у мер - это достойно веры, ибо а бсурдно. И погребе ннный, Он воскрес, это не подлежит сомнению,
ибо невозможно".
9
Если христианство требует веры в такие противоречия, то мне кажется, оно не может осуждать
тех, кто утверждает ме ньшие па радоксы. Как это ни странно, па радокс является одной из на ших ве лича йших
духовных ценностей, тогда как единство мнений есть признак слабости. Поэтому религия становится внутренне
обедненной, е сли теряет или смягчает свои па радоксы; но их приу множение обогащает, потому что только парадокс
ведет к максимально верному пониманию полноты жизни- Отсутствие неясности и противоречий односторонне и
потому непригодно для выра жения не постижимого.
19 Не каждый обладает духовной силой Те ртуллиана. Очевидно не только то, что он имел силу выдерживать
парадоксы, но и то, что они придавали е му высшую степень религиозной уверенности. Необыкнове нное количе ство
духовно слабых людей делает парадоксы опасны ми. Пока парадокс остается неисследованны м и допускается как
привычная часть жизни, это относительно безвредно. Но когда он предстает перед недостаточно развиты м у мом
(всегда, как мы знае м, уверенны м в себе), чтобы сделать парадоксальную природу некоторого принципа веры
объектом напряженной у мственной работы, тем более серьезной, че м она бесплоднее, то это ведет к тому, что
человек раздражается иконоборче ским и презрительны м смехом, свидетельствующем о явной абсурдности таинства.
Со вре мен эпохи Просвещения, если уж ме лочно размы шляющий у м, который не может примириться ни с какими
парадоксами, пробуждается, любые проповеди не могут его удержать. Тогда возникает новая задача: поднять этот
еще не развитый у м шаг за шагом к высше му уров ню и увеличить число людей, которые по меньше й мере способны
к охвату парадоксальной истины. Если это невозможно, тогда следует допустить, что духовные подступы к
христианству столь же полезны, сколь и затруднены. Мы просто не понимае м ничего, что подразу мевается под
парадоксами догмы, и че м более в нешним становится понимание их, тем более мы поражае мся их
иррациона льности, пока, наконе ц, они не становятся устаревшими и забавны ми пережитками прошлого. Человек,
последующий этим путем, не может оце нить размеры своих духовных потерь, потому что никогда не пе режива л
священные образы как в нутреннее достояние и не понимал их родства с собственной структурой души. Но как раз
это знание психология бессознательного может е му дать, и научная объективность имеет здесь величайшую
ценность. Если бы психология была привязана к вероучению, это бы не позволило и не могло обеспечить
индивидуальному бессознательному ту свободу, которая является основны м условие м проявления архетипов.
Убеждает именно непроизвольность архетипического содержа ния, в то в ре мя как любое предубежденное
вме шательство является пре пятствием для искре ннего переживания. Если теолог действительно убежден во
всемогуществе Бога, с одной стороны, и в достоверности дог мы с другой, поче му тогда он не позволяет Богу
говорить в душе? Откуда эта боязнь психологии? Или, в полном противоре чии с догмой, душа са ма по себе есть ад,
из которого исходят только демоны? Даже если бы это бы ло действительно так, это ни в коей мере не убеждает;
потому что, как мы в се знае м, устрашающее восприятие реальности зла привело бы к столь же многочисле нны м
обращения м [в другую веру], как и переживание добра.
20 Можно эмпирически показать, что архетипы бессознательного эквива лентны ре лигиозны м дог ма м.
Герме невтический язык Отцов Церкви богат аналогия ми с индивидуальны ми и спонтанны ми результатами, которые
можно найти в психолог ии. То, что выражает бессознательное, находится очень далеко от произвольного или
самоуверенного; случается не что, что должно быть "точно так", как в случае с любой другой природной сущностью.
Это позволяет заключить, что образы бессознательных содержаний естественны, а не определены дог мой; они
точно соответствуют аллегория м отцов церкви, которые вов лекли в орбиту своего ра ссмотрения всю природу. Если
взять некоторые удивительные allegoriae Christi, мы находим много подобного психологии бессознательного.
Единственная ра зница состоит в том, что аллегории патристики ad C hristum special - обращены к Христу - в то вре мя
как архетип существует сам по себе и, следовательно, может быть интерпретирован сообразно вре мени, ме сту и
обстановке. На Западе архетип выражается чере з догматическ ий образ Христа; на Востоке - че рез Пурушу, Атма на,
Хира ньягарбху, Будду и так далее. Религиозная точка зрен ия, достаточно понятная, акцентирует внимание на том,
что оставляет след, в то вре мя как научная психология подчеркивает typos (отпечаток), единственную вещь,
которую она может понимать. С религиозной точки зре ния отпечаток - это след некоей печати, с научной точки
зрения - это символ неизве стного и невыразимого содержания. Поскольку typos есть нечто менее определенное и
более пестрое, че м любой религиозны й или священный образ, постулируе мый религие й, психология вынуждается
своим эмпирическим материалом выражать typos с помощью терминологии, не привяза нной ко вре мени, месту или
обстановке. Если, например, typos согласуется в каждой детали с дог матическим образом Христа, и при этом не
содержит детермина нты, выходящей за пределы этого образа, мы вы нуждены опре делить typos, по мень шей мере,
как достоверную копию догматического обра за, и именовать ее соответственно. Typos тогда соответствует Христу.
Но опыт показывает, что бессознательное, подобно а ллегория м отцов Церкви, производит множество других
детерминант, неявно содержащихся в дог ме, так что в typos включаются и нехристианск ие образы, как, наприме р,
упоминав шие ся вы ше. Но ни один из этих персонажей не исчерпывает неопределимую природу архетипа.
Совершенно непостижимо, что существуют какие-то конкретные образы, способные выра жать архетипическую
неопределенность. Поэтому я считаю себя обязанны м дать соответствующему архетипу психологическое
наименова ние "Са мость"* -термин, который, с одной стороны, достаточно конкретен для того, чтобы пе редать
сущность человеческой целостности, а с другой стороны, достаточно неопределен, чтобы выразить неописуе мую и
неопределяе мую природу этой целостности. Парадоксальные качества термина отражают тот факт, что целостность
включает в себя отчасти сознающего человека, отчасти - бессознательного. Но мы не може м определить или
указать эти границы. Следовательно, при научном примене нии, термин "са мость" соответствует не Христу, не Будде,
а все м те м образа м, которые яв ляются их эквивале нтом, и каждая из этих фигур е сть символ Са мости. Этот способ
выражения является интеллектуальной необходимостью в научной психологии и не означает трансцендентального
предрассудка. Наоборот, как было сказано ра нее, эта объективная позиция позволяет одному человеку ре шить в
пользу образа Христа, другому в пользу Будды, и так далее. Те, кого такая объективность раздражает, должны
понять, что наука без нее сове рше нно бессильна. Следовательно, отрицая за психологие й право на объективность,
они пытаются погасить жизне нный свет зна ния. Если такие неле пые попыт ки будут успешны, то это лишь расширит
катастрофическую пропасть между мирским у мом, с одной стороны, и церковью и ре лигией - с другой.
21 Очевидно, что наука более или ме нее концентрируется на свое м предмете - действительно, это ее
абсолютный ra ison d'etre**. Поскольку концепция Са мости представляет для психологии главны й интерес,
последняя, естественно, мыслит диаметрально противоположно теологии: для психологии ре лигиозные образы
указывают на са мость, а для теологии са мость относится к ее, теологии, собственному це нтральному образу.
Другими слова ми, теология может понимать психологическую са мость как аллегорию Христа. Это, несомненно,
досадно, но, к сожалению, неизбежно, е сли не отрицать вообще за психологией право на существование. Я взываю
к терпимости. Для психологии это не трудно, поскольку, будучи наукой, она не выдвигает тоталитарных требований.
* Selbst (не м.), self (анг.) Прим.. перев.
** С мысл существования (фр). Прим. перев.
22 Христос как символ имеет в психологии величайшее значе ние, поскольку это са мый высокоразв итый и
диффере нцированны й символ Са мости, за исключе ние м Будды. Мы може м видеть это из сферы действия и
содержания вы сказываний о Христе: они согласуются с психологиче ской феноменологией Са мости в очень высокой
степени, хотя включают не все аспекты этого архетипа. Почти неогра ниче нный диапазон проявле ния Са мости
можно считать помехой в сравнении с определенностью религиозного образа, но, тем не менее, в задачу науки
никоим обра зом не входит определение того, "что тоже хорошо, а что тоже плохо". Са мость не только
неопределенна, но - что довольно па радоксально - она включает в себя определенность и даже уникальность. Это,
возможно, одна из причин, по которой име нно те религ ии, которые были основаны историческими пе рсона ж а ми,
стали мировы ми - христианство, буддизм и исла м. Включение в религию уникальных качеств личности - особе нно
тогда когда это связано с неопределимой божественной природой - совпадает с абсолютной индивидуальностью
Самости, которая объединяет уникальност ь с вечностью и индив идуальное с универсальны м. Са мость - это
объединение противоположностей par excellence. И здесь она существенно отличается от символа Христа.
Андрогинность Христа есть крайняя уступка, которую церковь сделала пробле ме противоположносте й.
Противоположность между светом и добром с одной стороны, и тьмой и злом - с другой, представляется открытым
конфликтом, поскольку Христос воплощает добро, а его двойник - дьявол - зло. Эта противоположность является
подлинной миров ой пробле мой, которая в на стоящее вре мя еще не ре шена. Са мость, однако, абсолютно
парадоксальна в том, что она в любом отноше нии представляет тезис и антитезис, а также синтез.
(Психологические доказательства этого утверждения бесчисленны, хотя я не могу цитировать их здесь in extenso.
Хорошо осведомленного читателя я отослал бы к символизму мандалы.)
23 Поскольку исследование бе ссознательного привело мышление к опыту архетипа, индивид встречается с
глубочайшими противоречия ми человеческой природы, и это столкновение ведет к возможности пря мого
постижения света и тьмы, Христа и дьявола. К лучше му или нет, но на этом пути встречаются лишь незначительные
возможности, а не гарантии; потому что переживания такого рода нельзя вызвать какими-либо доступными
человеку средствами. Существуют факты, подлежащие рассмотрению и неподвластные осознанному контролю.
Переживание противоположностей не имеет отношения к инсайту или эмпатии. Это скорее то, что мы могли бы
назвать фатальным. Такое пе режива ние, за исключение м в сех других доказательств, может убедить одного в истине
Христа, а другого - в истине Будды.
24 Без пе режива ния противоположностей нет переживания це лостности и, следовательно, нет внутреннего
приближе ния к священны м образа м. По этой причине христианство настаивает на гре ховности и перв ородном грехе,
с очевидны м на ме рение м открыть бездну противоречий в каждом индивидууме - по ме ньшей мере снаружи. Но этот
метод терпит крах, сталкиваясь с бдительны м рассудком: тогда в догму просто не верят и ве ршиной ее мыслится
абсурд. Такой интеллект просто односторонен и останавливается пе ред ine ptia mysterii*. Он бесконе чно далек от
антиномий Тертуллиана; он соверше нно не способен пере нести страдания, которые вызывают напряже ние мысли.
Известны случаи, когда суровые упражнения и обраще ние в веру католиков, а также истинно протестантское
воспитание, которое постоянно фыркает в сторону греха, вызвали психическое расстройство, которое ведет не в
Царство Божие, а в консультационный кабинет врача. Хотя проникнове ние в пробле му противоположност ей
абсолютно необходимо, мало людей могут сделать это практически - факт, не ускользнув ший от внимания
церковников. Реакцией на это является па ллиатив "морального пробабилизма "**, доктрины, которая претерпевает
частые атаки со всех сторон, потому что она пытается смягчить разрушающий эффект греха.
10
Кто бы и что бы ни думал об описанных фе номенах, ясно одно: это находится в стороне от того, что содержится
в гуманности и понимании человеческой слабости, уравнове шивающих невыносимые противоречия мира.
Чудовищный парадокс присущ учению о первородном грехе, с одной стороны, и позиции проба билизма с другой,
поэтому психолог вынужден следовать христианской пробле ме противоположностей, подчеркнутой вы ше, - в
Самости добро и зло связаны теснее, че м одноя йцовые близне цы! Реальность зла и его несов ме стимость с добром
раскалывают противоположности и неу молимо ведут к распятию и подве шиванию всего живущего. Поскольку "душа
по природе своей является христианкой", этот результат должен быть столь же неизбежны м, как в жизни Иисуса:
мы все должны быть "распяты с Христом", т.е. погружены в мора льные страдания, эквивале нтные действительному
распятию. На практике это лишь в озможность, лежащая в стороне, она столь невыносима и вра ждебна к жизни, что
человек может оказаться в таком состоянии только случайно и чрезвычайно редко. Ибо как он мог оставаться
обыкновенны м перед лицом таких страданий! Пробабилистическая позиция в пробле ме зла, в больше й или ме ньшей
степени, оказывается неизбе жной. Поскольку истина о Са мости - необъяснимый союз добра и зла -конкретно
приводит к па радоксу о том, что хотя грех есть тяжелейшее и опасне йшее из всего, что может быть, это еще не так
серьезно, потому что может быть опрове ргнуто "про-бабилистическими" а ргуме нтами. Это не не пре ме нная
распущенность или легкомысленный поступок, это жизненная необходимость. Исповедь действует подобно са мой
жизни, которая успе шно борется против поглощения непримиримы м противоречие м. Отметим, что в то же в ре мя
конфликт остается в силе, поскольку он существенны м образом связа н с парадоксальны м характером Са мости,
конфликтной и единой .
* Неле пость тайны (лат). Прим. перев.
** От латинского probabilis вероятный, то есть нравственная относительность, Прим. ред.
25 Христианство сделало антиномию добра и зла мировой пробле мой и, оформив конфликт догматически,
возвело ее в абсолютный принцип. Из-за этого еще не ре шенного конфликта христианин расценивается как
поборник добра, соучастник мировой дра мы. Понятое в его глубочайше м смысле бытие последователя Христ а
влечет страдания, которые непереносимы для боль шинства людей. Следовательно, примеру Христа в
действительности можно либо следовать с оговоркой, либо нельзя совсе м, и пасторская практика Церкви даже
считает себя обяза нной "облегчить бре мя Христа". Это означает значительное смягчение строгости и остроты
конфликта и, следовательно, практическую относительность добра и зла. Добро эквивале нтно безусловному
подражанию Христу, а зло е сть противодействие этому. Моральная слабость и ле нь человека яв ляются главной
помехой для подражания и именно этому пробабилизм обеспечивает практическое понимание, которое иногда
может, вероятно, оказаться ближе к христианской терпимости, милосердию и любв и к ближне му, че м позиция тех,
кто видит в пробабилизме просто распущенность . Хотя должно признать за такими попытками множество главных
христианских добродетелей, никто не должен отвергать тот факт, что они устраняют многие страдания, вызванные
подражание м Христу, и что конфликт добра и зла таким обра зом лишается остроты и смягча ется до терпимых
пределов. Это приводит нас к психическому архетипу Са мости, где такие противоположности должны быть
объединены - хотя, как я сказал, это отличается от христианского символизма, оставляющего конфликт открытым.
Для последнего существует разлом, проходящий через мир: свет борется с мраком и горнее с дольны м. Эти не суть
одно, как в психиче ском архетипе. Но, если даже религиозная догма может осудить идею о том, что двое суть одно,
религиозная практика допускает естественный психологиче ский симв ол Са мости в единстве со своими
приблизительными значения ми. С другой стороны, догма утверждает, что трое есть 'одно, в то же вре мя отрицая,
что четверо есть одно. С давних пор не только на Западе, но и в Китае нечетные числа рассматривались как
мужские, а четные - как женские. Следовательно, Троица определенно мужское божество, в ре зультате чего
андрогинность Христа и особое положение и почтение, оказывае мое Божьей матери, не имеют реаль ного
эквивалента.
26 С этим заявле ние м, которое может поразить читателя как эксцентриче ское, мы приходим к одной из
центральных аксиом алхимии, высказанной Ма рией Пророчицей ( С м. пар. 209 ниже. Прим.ред. ): "Одно становится
двумя, а два -тремя, и [благодаря] третьему одно - четвертое". Как читатель уже видел по названию , эта книга
посвящена психологическому значению алхимии и, таким образом, пробле ме, которая с незначительны ми
исключения ми вызывает далеко ведущий научны й поиск. Еще недавно науку интересовала лишь роль, которую
алхимия играла в истории химии, ее роль в истории философии и религии затрагивалась очень ма ло. Ва жность
алхимии в историческом разв итии химии очев идна, но ее культурное значение еще так ма ло известно, что
невозможно сказать в нескольких словах, в че м оно состоит. В этом введении, однако, я пытаюсь подчеркнуть
религиозные и психологические пробле мы, близкие к теме алхимии. Дело в том, что алхимия скорее подобна
подводному течению в христианстве, властвующему на поверхности. Для этой поверхности она то же са мое, что сон
для сознания, и как сон компе нсирует конфликты разу ма, так и а лхимия пытается заполнить бре шь, образова нную
христианским напряжение м противоположностей. Может быть, самы м содержательны м выраже ние м этого является
аксиома Марии Пророчицы, цитированная вы ше, проходящая как лейт мотив чере з весь период существования
алхимии, который простирается более че м на се мнадцать столетий. В этом а форизме четные числа, которые
означают женский принцип, зе млю, подземное и са мо зло, вставлены между нечетны ми числа ми христианской
догмы. Они персонифицированы в serpe ns mercurii*, драконе, который са м себя порождает и уничтожает и
представляет prima materia. Эта фунда ментальная идея алхимии в озвращает к !!!!** (Tehom)
11
, к Тиа мат*** с ее
сущностью дракона и, следовательно, к первобытному матриа рхальному миру, который согла сно богоборческому
мифу о Мардуке,
12
был порожден волевы м аспектом отца.
* З мей Ме ркурия (лат.) имеется в в иду Уроборос, один из центральных символов алхимии, бесконечность и
цикличность творения. Прим.. ред.
** Ть ма, хаос (ив рит). Прим.. перев.
** * Морс в аккадской мифологии персонификация пе рвозданной стихии, воплоще ние мирового хаоса. Убита
Мардуком, который рассеял тело Тиа мат на две части Небо и Зе млю. Изобра жалась в виде чудовищного дракона.
Прим. ред.
Исторический сдвиг в мировом сознании в сторону му жского компе нсируется в первую очередь хтонической
женственностью бессознательного. Действительно, некоторые дохристианские ре лигии диффере нцировали мужской
принцип в форме диады "Отец-Сын", что должно бы ло иметь крайне важное значе ние для христианства. Если бы
бессознательное было просто дополнительны м, этот сдвиг созна ния сопровождался бы акце нтирование м на Матери
и Дочери, для чего под рукой лежал необходимый материал в мифе о Де метре и Пе рсефоне . Но, как показывает
алхимия, бессознательное вы брало скорее тип "Кибела -Аттис" в форме prima materia и filius ma crocosmi* доказывая
этим, что оно не дополнительно, а компе нсаторно. Это показывает, что бессознательное сове ршает акт не просто
противоположны й сознанию, но изме няет его в ма нере оппонента или партнера. Тип Сына не вызывает Дочь из
глубины "хтонического" бессознательного как дополняющий образ - он вызывает другого Сына. Этот
примечательный факт, по-видимому, свя зан с инкарна цией в на шу зе мную человеческую натуру чисто духовного
Бога, совершенную Святым Духом, оплодотворив шим чрево Пресвятой Девы. Так высшее, духовное, мужское вошло
в низкое, зе мное, же нское; и, соответственно, Мать, которая противостояла миру Отца, приспособила се бя к
мужскому принципу, и с помощью человеческого духа (алхимии или "философии") произвела Сына - не антитезу
Христа, но его хтонического двойника, не божественного человека, а мифиче ское существо, единосущее с природой
Пра матери. И как задачей "высшего" Сына является спасе ние человека микрокосма, так функцией "нижнего" сына
является salvator ma crocosmi **.
* Сы н макрокосма (лат). Прим. пер.
** Спаситель макрокосма (лат). Прим. пе р.
27 Такова вкратце драма, которая разыгралась во мраке а лхимии. Очень ва жно отметить, что эти два сына
никогда не были объединены, кроме как, возможно, в у ме и внутренне м пере живании не многих одаренных
алхимиков. Нетрудно видеть "цель " этой дра мы: в инкарна ции это выглядит как если бы мужской принцип Отца мира приближался к женско му принципу Матери-мира, с те м, чтобы последний побуждался, в свою очередь,
приблизиться к Отцу-миру. Очевидно, что значение этого заключалось в попытке установить мост над пропастью,
разделяющей два мира, как компе нсацию открытого конфликта между ними.
28 Я надеюсь, читатель не будет обижен, если мое объяснение прозвучало как гностический миф. Мы оказались
в таких психологиче ских сферах, где, поистине, гнозис укорене н. Гнозис - это посла ние христианского символа, и
компе нсация, вызванная бессознательны м, является гнозисом еще в больше й степени. Миф есть перв обытный язык,
естественный для этих психических процессов, и никакие интеллектуальные формулировки не приближаются к
богатству и выразительности мифологической обра зности. Эти проце ссы свя заны с про образа ми и наилучшим
способом воспроизводятся образны м я зыком.
29 Описанные процессы содержат все характерные черты психологической компе нсации. Мы знае м, что маска
бессознательного не яв ляется жесткой -оно отражает лицо, которое мы поворачивае м к не му. Враждебность
сообщает е му устрашающие аспекты, дружелюбие смягчает его. Дело здесь не в простом оптическом отражении, а в
автономном от вете, который обнаруживает са модостаточную природу того, что отвечает - Поэтому filius
phllosophorum* как раз яв ляется не отраженны м обра зом сына Божьего в неподходящий материал; напротив, это
сын Тиа мат отражает черты перв обытного материнского обра за. Хотя он и не сомне нный герма фродит, ему
принадлежит мужское имя - знак того, что хтонический мир, низвергнутый духом и отождествляемый со злом, имеет
тенденцию к компромиссу. Нет сомнения в том, что он яв ляется уступкой духовному и мужскому принципу, даже
если он и несет в себе тяжесть зе мли и всю мифологическую природу первобытного зве рства.
30 Этот ответ Матери-мира показывает, что пропасть между ней и Отцом-миром не является не преодолимой,
поскольку бессознательное содержит зерна обоих. Сущность сознания состоит в способности к различению; оно
должно, если будет осознавать вещи, разделять противоположности, и оно делает это contra natura m. В природе
противоположности сходятся - le s extre mes se touchent** - и то же са мое наличествует в бессознательном и, в
частности, в архетипе единства, Самости. Здесь как в божестве, противоположности снимаются. Но как только
бессознательное начинает прояв лять себя, они ра сходятся врозь, как при Творе нии; потому что каждый акт
пробуждающегося созна ния является творческим, и именно из этого психологического переживания выведены все
космогонические символы.
* Сы н философов (лат), т.е. Меркурий. Прим.. перев.
** Крайности сходятся (фр.). Прим. пе рев.
31 Алхимия возвы шенно свя зана с зе рном единства, скрытого в хаосе Тиа мат и отражает божественное
единение. Подобно этому, зерно единства в христианской алхимии имеет тринитарны й ха рактер, а в языческой
алхимии - триадический. Согласно другим авторитетам, это соответствует единству четырех элеме нтов и,
следовательно, является квартерностью. Подавляющее большинство сов ре менных психологических данных говорит
в пользу последнего. В большинстве на блюдаемых мною случаев число три было обусловлено дефектом сознания,
выпадением низшей, так называе мой подчиненной функ ции. Число три не яв ляется естественным выраже ние м
целостности, поскольку четверка представляет минимальное количество определителей в целостном суждении. Те м
не менее следует подчеркнуть, что рядом с определенны ми склонностя ми алхимии (и бессознательного) к
четверичности всегда существует колебание ме жду тремя и четырь мя, т.е. может появ ляться как тройка, так и
четверка. Даже в аксиоме Марии Пророчицы квартерность заглушается и перегоняется [в одно] . В а лхимии имеется
как три, так и четыре regimina или процедуры, как три, так и четыре цвета. Всегда существуют четыре элеме нта, но
часто три из них группируются вме сте при особой позиции четвертого - иногда зе мли, иногда огня. Mercurius
является, конечно quadratus, но он так же трехглавый змей или просто триединство. Эта неопределенность имеет
двойственный характер - другими слова ми, це нтральные идеи троичны так же как и четверичны. П сихолог не может
не от метить тот факт, что подобная головоломка существует в психологии бессознательного: в наиме ньше й степени
диффере нцированная, или "подчине нная " функция так сильно сме шивается с коллективным бессознательны м, что
при осознании ее всплывает архетип Са мости, точно так же как то ev тетартоу,* сказала Мария Пророчица.
Четверка означает женское, материнское, физическое; тройка - мужское, отцовское, духовное. Таким образом,
неопределенность между тройкой и четверкой равноценна колеба ния м между духовным и физическим -ярк ий
приме р того, что любая истина - всегда предпоследняя. 32 Свое введение я начал с человече ской целостности как
цели, к которой, в конечном счете, ведет психотерапевтический процесс. Этот вопрос тесно связан с философскими
или религиозны ми категория ми, принятыми личностью. Даже если, как это часто бывает, пациент считает себя
соверше нно не предубежденным, са монадеянность, стоящая за его мысля ми, образом жизни, моралью и языком,
обусловлена исторически в плоть до последней детали, наличие которой он часто удерживает бессознательно из-за
недостатка воспитания и са мокритики. Анализ его ситуации ра но или поздно приведет к выяснению духовного фона,
выходящего далеко за пределы личностных детерминант, и это создает пробле мы, суть которых я пытался
пересказать на предыдущих страницах. Эта фаза процесса от мечена создание м символов единства, так называемых
ма ндал, которые появляются или во снах, или в форме конкретных видений, ча сто как совершенно очевидная
компе нсация противоречий и конфликтов осознанной ситуации. Едва ли прав ильно говорить, что зияющий "разрыв"
14
в христианском мироустройстве ответственен за это, так как легко показать, что христианский символизм, в
частности, занят врачевание м этой раны. Более верно считать открытый конфлик т симптомом психической ситуации
западного человека и сочувствовать его неспособности усвоить целый ряд христианских символов. Как врач, я не
могу требовать от своих пациентов не что подобного, мне также не хватает христианских средств милосердия.
Следовательно, я сталкиваюсь с задачей выбрать единственный путь, открытый мне; архетипиче ские образы которые пря мо соответствуют догматическим образа м - должны быть перенесе ны в созна ние. В то же вре мя я
должен, насколько это в озможно без серьезных конфликтов, предоставить пацие нту возможность са мому решать,
согласно его предположе ния м, его зрелости, воспитанию, происхождению и темпера менту. Поскольку я врач, моя
задача состоит в том, чтобы помочь па цие нту прийти в согласие с жизнью. Я не могу осме литься судить е го
окончательные реше ния, потому что знаю из опыта, что всякое насилие - будь оно в нушение м, подсказкой или
любым другим видом убеждения - в конечном счете оказывается лишь помехой тому, что должно быть связано
только с его собственной Са мостью, или любы м другим название м, выбранны м для объективности психе. Пациент
должен быть один, чтобы на йти то, что поддержит его, когда он не может поддержать себя са м. Только такой опыт
может дать ему опору.
* Единое четвертное (греч.). Прим. перев.
33 Я бы л бы только рад оставить эту нелегкую задачу теологу, если бы не оказывалось, что мои па цие нты
приходят ко мне как раз от него. Им следовало бы за цепиться за церковную общину, но они отлетают, как сухие
листья с дерева, и теперь оказываются "подвеше нны ми" на лечении. Что-то в них цепляется, часто с отчаяние м, как
если бы они, (или вещь, за которую они за цепились) могли бы упасть в пустоту в моме нт, когда они осла бят свой
захват. Они ищут твердое основание, на котором можно стоять. Поскольку никакая вне шняя подд ержка не принесет
им пользы, они должны отыскать ее в са мих себе -по обще му признанию, с рациональной точки зрения совершенно
невероятная мысль, но в полне возможная с точки зрения бессознательного. Мы може м видеть это в архетипе
"низкого происхождения Спас ителя".
34 Путь к цели сначала кажется хаотическим и бе сконечны м и лишь постепенно появляются знаки того, что он
ведет в нужном направле нии. Этот путь не пря м, а, скорее, цикличе н. Более точное знание показывает, что он идет
по спира ли: мотивы сна всегда возвращаются после некоторых интервалов к определенны м форма м, чьи
характеристики определены це нтром. И весь процесс вращается вокруг центральной точки, точнее, огибает центр,
который может (при определенных обстоятельствах) появиться даже в первонача льных сна х. Как проявление
бессознательных процессов, сны вращаются вокруг центра, стре мясь к не му, когда амплификации увеличиваются
ясности и ра змахе. Из-за разнообра зия симв оличе ского материала снача ла трудно усмотреть в этом какой-то
порядок. Также трудно соглас иться, что последовательность снов подчиняется определенному руководящему
принципу. Как я уже говорил, проце сс развития при пристальном наблюдении оказывается цикличе ским,
спира левидны м. Можно провести па раллель между такими спира ля ми и ростом растений: де йствительно,
растительный мотив (дерево, цветок и т.п.) часто появ ляется в снах и фа нтазиях, а также спонтанно рисуется или
изображается.
15
В алхимии дерево есть символ герметической философии.
35 Пе рвое из двух предлагаемых исследований, которое составляет вторую часть книги, посвящено серии снов,
содержащих многочисле нные символы центра или цели. Разв итие этих символов является почти рав нозначны м
лечебному процессу. Центр или це ль обозначают спасе ние в собственном смысле слова. Такая терминология
оправдана са мими сна ми, ибо они содержат много связе й с ре лигиозны ми фе номе на ми, так что я использовал
некоторые как основу для св оей к ниги "Психология и ре лигия ". Мне представляется несомне нны м, что эти процессы
связаны с архетипа ми, создающими религию. Как ой бы ре лигия не была, ее психиче ские ингредиенты составляют
такого рода бессознательные проявления. Люди пребывают слишком далеко от фунда метального вопроса о том,
истинны утверждения ве ры или нет. Не говоря уже о невозможности доказать или опровергнуть и стинность
метафизического утверждения, само существование его есть са моочевидный факт, который не нуждается в
доказательстве, и когда consensus ge ntium* объединяет их, истинность утверждения представляется доказанной.
Единственной постижимой вещью являются психологиче ские феноме ны, которые несоизмеримы с категория ми
объективной реальности или истины. Фе номены не могут быть опровергнуты рациональной критикой, и в
религиозной жизни мы имее м дело с феноме на ми и факта ми, а не со спорны ми гипотеза ми.
* Согла сие [всех] народов (лат). Прим. пе рев.
36 В процессе ле чения диалектическое обсуждение последовательно приводит к встрече па циента с его "тенью",
той темной полов иной психе, которую мы неизбежно освобождае м с помощью проекции: либо отягощая ближних - в
широчайше м или в на иболее ограниченно м смысле слова - все м, в че м в инов ны са ми, либо возлагая на ши грехи на
божественного посредника с целью contrit io или более мягкого attrit io. Мы знае м, конечно, что без греха нет
раскаяния, а бе з ра скаяния нет искупле ния, и что без пе рвородного греха спасе ние мира могло бы никогда не
придти; но мы старательно избегае м вопроса, не было ли у Бога специальной це ли, когда он придал такую силу злу,
а знать это оче нь важно. Человек ча сто чувствует влечение к этой мысли, когда, подобно психотерапевту, ему
приходится иметь дело с людьми, которые сталкиваются со своей чернейшей тенью.
17
Во в сяком случае, врач не
может указать с выражение м легкого морального превосходства на скрижа ли закона и сказать: "Ты не долже н". О н
обязан объективно исследовать вещи и взве сить возможности, потому что он знает, скорее не из ре лигиозных
упражнений и воспитания, а из инстинкта и опыта, что существует нечто подобное felix culpa*. О н знает, что кто-то
может пройти не только мимо собственного счастья, но и мимо крайне й в иновности, без которой человек никогда не
достигнет своей целостности. Целостность - это, в действительности, харизма, которой никто не может достичь ни
искусством, ни хитростью; с ней можно только срастись и вытерпеть то, что ее появление может принести. К
сожалению, люди не одинаковы, человечество состоит из индивидуумов , чья психическая структура соответствует
разны м этапа м ра звития этой структуры на протяжении по мень шей мере последних десяти тысяч лет. Нет
абсолютной истины, которая принесла бы спа сение одному человеку, а проклятие другому. Все униве рсалии
застревают на этой ужасной диле мме. Рань ше я говорил о пробабилизме иезуитов: это лучшее, че м что -либо еще в
огромной католической задаче це ркви.** Даже благона ме ренные люди боятся проба билизма, но, столкнувшись
лицом к лицу с реалия ми жизни, многие находят, что их страх испаряется, или улыбка исчезает. Врач должен также
взвешивать и размы шлять не столько о направ ленности некой вещи за или против церкви, но и то, насколько она
полезна для жизни и здоровья. На бу маге моральный кодекс выглядит ясны м и достаточно чисты м; но тот же
документ, написанный на "живых скрижа лях сердца " часто представляет собой жалкие лох мотья, особенно в устах
тех, кто слишком громко кричит. Пов сюду мы в идим, что зло есть зло и что без колеба ний надо его осуждать, но это
не ме шает злу быть самой пробле матичной вещью в жизни человека, требующей глубочайшего размы шления.
Самого пристального внимания за служивает вопрос: "Кто именно является исполнителем?" Потому что ответ на этот
вопрос определяет ценность действия. Это правда, что общество придает большое значе ние пре жде всего тому, что
сделано, но в конце концов, благое дело дурных рук имеет тоже печальные последствия. Никто дальновидный не
позволит себе обмануться благим делом дурного человека боль ше, че м неправ ильны м поступком человека
порядочного. Следовательно, психотерапевт должен фиксировать свое в нима ние не на том, что сделано, а на том,
как оно сделано, потому что этим определяется весь характер исполнителя. Зло нуждается в том, чтобы над ним
размышляли в той же степени, что и добро, потому что добро и зло - это идеальные продолжения и абстракции
действий, и оба принадлежат к светотеням жизни. В конечном счете, нет добра, которое не могло бы породить зло и
нет зла, которое не могло бы пород ить добро.
* Сча стливая вина (лат). О грехопадении Адама и Евы. Прим. перев. " Имеется в в иду стремление Церкви
сделать всех людей католиками. Прим. перев.
37 Столкновение с те мной полов иной личности или "тенью" происходит с ее собственного согла сия во вре мя
любого достаточно уме ренного лече ния. Эта пробле ма так же важна, как пробле ма греха в церкви. Открытый
конфликт не избеже н и болезне н. Меня часто спрашивали: "И что же вы делаете с этим?" Я ничего не делаю, нет
ничего, что я мог бы делать, кроме как ждать с глубокой ве рой в Бога до тех пор, пока не появится из конфликта
решение, рожденное при терпении и выдержке, и предназначе нное - хотя я и не мог предвидеть его -для данного
конкретного человека- Не то, чтобы я был пассивен или бездействовал в это вре мя: я помогаю пациенту понять все
те вещи, которые вырабатывает бессознательное во вре мя конфликта. Читатель может поверить мне, что это
неординарные вещи. Наоборот, они были са мы м значительны м из того, что привлекало мое в нима ние. И пацие нт не
бездействует: он долже н поступать правильны м образом, и делать это изо в сех сил, чтобы предотвратить давление
зла, становящегося в не м слишком сильны м. Он нуждается в "оправдании ра ботой", потому что "оправдание верой"
может остаться пустым звуком, так же как и многие другие. Вера может быть заме ной - при отсутствии опыта. В
таких случаях, то, что нужно - это реальная работа. Христос поддерживал грешников и не осуждал их. Истинный
последователь Христа сделает то же са мое, поскольку, каждый должен делать другим то, что он хотел бы от других.
Каждый должен проявить участие к гре шнику, которым является и он са м. Христа не обв иняют в братании со злом,
и мы не должны упрекать себя за то, что любить гре шника, кем са ми и являе мся, означает вступить в союз с
дьяволом. Любовь делает человека лучше, ненав исть делает его хуже. Опасности в такой точке зрения столько же,
сколько в подража нии Христу; но фарисе й в нутри нас никогда не позволит се бе быть за мече нны м в бе седах с
мытаря ми и блудница ми. Я должен, конечно, подчеркнуть , что психологи не изобрела ни христианство, ни
подражание Христу. Я желаю все м, чтобы они бы ли освобождены це рковью от бре мени своих грехов. Но тот, кому
она не может оказать эту услугу, должен склониться так же низко, как и Христос, чтобы вынести бре мя с воего
Креста. Древние могли жить с греческой мудростью веков:"Ничего сверх меры, все благо лежит в прав ильной мере ".
Но какая пропасть еще отделяет нас от разу ма!
38 Кроме мора льной трудности существует другая серьезная опасность, которая может вести к осложнения м,
особенно для индивидуумов, склонных к патологии. Это тот факт, что содержимое личного бе ссознательного (т.е.
Тень) сливается с архетипическим содержимы м коллективного бессознательного и вле чет последнее за собой, когда
Тень входит в сознание. Это может оказать жуткое воздействие на сознание; оживле ние архетипов вызывает
нежелательное влияние, даже - я сказал бы, в особенности - на са мого хладнокровного рационалиста. Он боится,
что суеверие завладеет им. Но суеверие в таких людях проявляется, в истинном смысле, только если они
патологичны или если они не могут удержать себя в равнове сии. Тогда это принимает форму боязни "сойти с у ма "
так как все то, что совреме нный у м не может определить, он считает нездоровы м. Следует отметить, что
архетипическое содержа ние коллективного бессознательного часто может принимать во снах и фантазиях
гротескные и стра шные формы, так что даже са мы й невозмутимый рационалист не застрахован от потрясений
ночны ми кошмара ми и навязчивы ми опасения ми. Психологическое объяснение этих образов, которые нельзя обойти
молчание м или сле по проигнорировать, логично ведет в глубины религиозной феноме нолог ии. История религии в ее
широком смысле (включая сюда мифологию, фольклор и пе рвобытную психолог ию) - это сокровищница
архетипических форм, из которой врач может извлечь полезные па раллели и блистательные срав нения, чтобы
объяснить и прояснить недоуме ние сознания. Необходимо приложить эти фантастические образы, так странно и
страшно вырастающие перед ме нтальным взором, к некоторому контексту так, чтобы сделать их более понятны ми.
Опыт показывает, что лучше всего это удается с помощью сравнительного мифологического материа ла.
39 Вторая часть этой книги содержит много подобных примеров. Читатель будет поражен многочисле нны ми
связя ми между индивидуальны м символизмом сна и средневековой алхимией. Это не является, как можно было бы
предположить, основны м в указанной ча сти книги, но представляет главное, что поразило меня лет десять назад,
когда я начал знакомиться с идея ми и символа ми алхимии.
40 Третья часть содержит введение в символизм алхимии применительно к христианству и гностицизму. Как
простое введение оно, естественно, далеко от полного изложения этого темного и сложного пред мета действительно, большая часть его свя зано лишь с па раллелью lapis* - Христос. Правда, эта параллель ра сширяется
при сравне нии целей opus a lchy micum и центральных идей христианства, потому что и то, и другое имеет весь ма
важное значение для понимания и толкования обра зов, появляющие ся во снах, и оце нки их психологиче ского
эффекта- Это очень существенно для психотерапевтической практики, потому что довольно часто интеллиге нтные и
образованные па цие нты, которые, находя возвращение к це ркви нев озможны м, идут против архетипиче ского
материала и тем создают для врача пробле мы, которые не может разре шить собственно психология личности.
Простого знания психической структуры неврозов никоим образом не достаточно; потому что, раз уж процесс достиг
области коллективного бессознательного, мы имее м дело со здоровы м материалом, т.е. с универсальной основой
индивидуальной души. На ше му пониманию этих глубочайших пла стов психе помогают не только знание
примитивной психологии и мифологии, но и определенная близость с историе й совре менного созна ния и этапов, е му
предшествующих. С одной стороны, оно дитя це ркви, с другой -науки, в нача лах которой скрыто многое, с че м
церковь не способна согласиться - это, так сказать, пережитки античного духа и античного ощущения природы,
которые не могут быть истреблены и косве нно находят убежище в натурфилософии средневековья. Так, spiritus
meta llorum и астрологические компоне нты судьбы древних планетарных богов сохра нились на многие христианские
столетия.
18
* Ка ме нь (лат.). У Юнга ка мень (философский) символ архетипа Са мости. Прим. перед.
В то вре мя как в церкви в озрастающая диффе ренциация ритуала и догмы отчуждала сознание от его
естественных корней в бессознательном, алхимия и астрология непрестанно за нима лись сохранение м моста к
природе, то есть к бессознательной душе. Астрология снова и снова возвращала сознание к позна нию Heimarme ne*,
то есть зависимости характера и судьбы от определенных моме нтов вре мени; а алхимия предоставляет
многочисленные "ловушки" для прое цирования тех архетипов, которые не могли плавно вписаться в х ристианский
процесс- Верно, что алхимия в сегда находилась на гра ни ереси и известные декреты не оставляют сомнения в том,
как церковь относила сь к не й,
19
но с другой стороны, она эффективно защищалась затемненностью своего
символизма, который всегда можно было объяснить как невинную аллегорию. Для многих алхимиков
аллегорический а спект, несомне нно, игра л главную роль, поскольку главная их задача состояла в анализе
химических субстанций. Но всегда находились и те, не многие, для которых в лабораторных исслед ованиях основ ны м
являлись символы и их психические эффекты. Как показывают тексты, они были глубоко убеждены в этом, осуждая
наивных произв одителей золота как лжецов и глупцов. Свою собственную позицию они провозгла шали в
заявлениях типа Aurum nostrum поп est aurum vulgi**. Хотя их труды над ретортами представлялись серьезной
попыткой открыть секреты химических превраще ний, они были в то же в ре мя - и часто в ошеломляющей степени отражение м параллельных психических процессов, которые могли легко проецирова ться в не изведанное строение
вещества, поскольку этот процесс есть бессознательный феноме н природы, подобно таинственному измене нию
субстанции. То, что выражает символизм алхимии, составляет описанную выше це лую пробле му ра звития личности,
так называемый процесс индивидуации***.
* Неотвратимая судьба (греч.) Прим. пе рев.
** На ше золото - не золото черни (лат. ) Прим. перев.
*** Выделено редактором.
41 В то вре мя, как главная опора церкви основывается на подражании Христу, алхимик, не пон имая и отвергая
это, легко становился одинокой жертвой скрытых пробле м своих трудов, побуждений и бессознательных
предположе ний собственного у ма, поскольку, в отличие от христиан, он не имел ясной и бе зошибочной модели, на
которую можно было бы положиться. Авторы, им изучае мые, знакомили его с символа ми, значе ние которых он
понимал по-свое му, но, в действительности, они возбуждали и стимулировали его бе ссознательное. Ироничные к
самим себе, алхимики отчеканили фра зу obscurum per obscurius. Но с этим методом объяснения темного еще более
темны м они лишь глубже погружались в тот са мый процесс, с которы м церковь борола сь, чтобы спасти их. В то
время, как дог мы це ркви предлагали а налогии алхимическому процессу, эти аналогии, в ре зком контрасте с
алхимией, отделялись от мира природы из-за их связи с исторической фигурой С пасителя. Алхимические "четыре в
одном" , философское золото, lapis angularis, aqua divina, превратились в церкви в четырехконечный крест, на
котором Единородный [сын] пожертвовал собой однажды и вовеки. А лхимики шли против Церкви, предпочитая
искать с помощью знания, а не веры, хотя, как и все люди средневековья, они считали себя добры ми христиана ми. В
этом отноше нии Параце льс является классическим примером, но, в действительности, они были в том ж е
положе нии, что и совре ме нный человек, который предпочитает непосредственный личный опыт вере в
традиционные идеи и дает ему править собой. Дог ма не изобретена произвольно и не есть уникальное чудо, хотя
она часто и описывается как чудесное, с очевидны м на мере ние м возвысить ее из естественного контекста.
Центральные идеи христианства коренятся в г ностической философии, которая, в соответствии с психологическими
закона ми, просто должна была развиваться в то вре мя, когда классические ре лигии выходили из упот ребления. Это
было обнаружено при восприятии симв олов, вынесе нных бе ссознательным процессом индивидуации, который
начинается всегда, если коллективные доминанты человече ской жизни приходят в упадок. Появляется множество
людей, одержимых архетипа ми божественной природы, которые поднимаются на поверхность, чтобы сформировать
новые домина нты. Это состояние одержимости проявляется в том, что одержимые идентифицируют себя с
архетипическим содержание м бе ссознательного и, поскольку они не представляют, что навязан ная им роль есть
результат нового подражания (которое еще должно быть понято), они воспроизводят его конкретно в своих
собственных жизнях, становясь таким образом пророка ми и ре форматора ми. Поскольку архетипическое содержание
христианской дра мы было способ но дать удовлетворительное выражение встревоже нному бессознательному многих
людей, consensus omnium подняло эту драму до общеобя зательной истины - конечно не актом ре ше ния, но
иррациона льны м фактом одержимости, что гораздо эффективнее. Таким образом, Иисус стал охраняющим образом
или а мулетом против архетипиче ских сил, которые угрожали овладеть всеми. Бы ла провозгла шена благая ве сть:
"Это случилось, но это не случится с ва ми более, пока вы верите в Иисуса Христа, Сына Божьего!" Однако, это могло
случиться и это может случаться с каждым, в ком распала сь христианская домина нта. Поэтому всегда были люди,
неудовлетворенные доминанта ми сознательной жизни. Они отправ лялись скрытыми и явны ми путями к
уничтожению или спа сению -чтобы отыскать прямое соприкосновение с вечны ми корня ми и, следуя соблазна м
беспокойной бессознательной психе, очутиться в пустыне, где, подобно Иисусу, они выступают против сы на тьмы, ( ---).* Поэтому один древний алхимик - а он бы л свяще нником: - молился: "Horridas nostrae ment is purga tenebras,
accende lumen sensibust " ("Очисти стра шную тьму на шего у ма, пролей свет на на ше созна ние!"). Автор этой
сентенции должен был понимать опыт nigre do**, первый этап ра боты, которая в алхимии ощущалась как
"меланхолия"*** и соответствует столкновению с Тенью в психотерапии.
42 Когда совре менная психолог ия встречается с активными а рхетипами коллективного бессознательного, это
представляется просто повторение м феноменов, которые часто наблюдались в моме нты великого религиозного
кризиса, хотя это также могло встречаться у людей, для которых руководящие идеи утратили свое значение.
Примером этого является descensus ad inferos**** описанное в "Фаусте", который, сознательно или бе ссознательно,
представляет opus alchy micum.
* Подражательный дух. (греч.). Прим.. перев.
** Чернота (лат.), название одной из стадий алхимического делания,
*** подробнее см. в III части. Прим. пе р. "' От me lanos - черны й и chote же лчь - черная же лчь. Прим. пе рев.
**** Сошествие в ад (лат.). Прим. перев.
43 Пробле ма противоположностей, вызванных Тенью, играет большую -и, пожалуй, ре шающую -роль в алхимии,
поскольку она ведет в крайней фазе работы к объединению противоположностей в а рхетипическую форму
hierosga mos или "химической свадьбы". Здесь крайние противоположности, мужское и женское (как в китайском Ян
и Инь) сливаются в единство, очищенное от всякого противостояния, и потому не разрушимое. Предпосылка для
этого, конечно, состоит в том, что artifex не долже н идентифицировать себя с образа ми св оего деяния, но должен
удерживать их в их объективном обезличенном состоянии. Пока а лхимик работал в своей лаборатории, он был,
говоря психологически, в благоприятном положе нии, потому что не име л удобного случая идентифицировать себя с
появляющимися архетипа ми, так как они все не медленно прое цировались в химические субстанции. Недостатком
этой ситуации было то, что алхимик был вынужден представлять нетленную субстанцию как химиче ский продукт занятие невозможное, которое привело к падению а лхимии, ее ме сто в ла боратории было за нято химие й. Но
психическая часть работы не пропала. Она увлекла новых интерпретаторов, как мы видим на примере "Фауста" и
той за мечательной связи, которая существует между на ше й сов ре менной психологией бессознательного и
алхимическим символизмом.
Рис.3 Символ алхимического делания. Hermaphroditisches Sonn- und Mondskind (1752)
Рис.4. Представление символического процесса, который начинается в хаосе и заканчивается рождение м
феникса. Титульная страница, Beroalde de Verville, Le Tableau des riche s inventions или Le Songe de Poliphile (1600)
II. СИМВОЛИЗМ СНОВИДЕНИЯ И ЕГО СВЯЗЬ С АЛХИМИЕЙ
1. МАТЕРИАЛ
44 Символы процесса индивидуации, которые появляются в снах, суть образы архетипической природы, которые
описывают централизующий проце сс или создание нового центра личности. Главная идея этого процесса описана в
мое м эссе "Отношения между Я и бессознательным". По некоторым причина м, приведенны м там, я назвал этот центр
"са мостью", что следовало бы понимать как целостность психе. Самость -это не только центр, но также целая
область, которая охватывает и созна ние, и бессознательное; это це нтр личности в целом, тогда как эго - только
центр сознания,
45 Рассматривае мые символы связаны не с различны ми этапа ми и измене ния ми проце сса индивидуации, а с
образа ми, которые относятся пря мо и исключительно к новому центру сознания. Эти образы принадлежат к
определенной категории, которую я назва л символизмом ма ндалы. В "Та йне Золотого цветка", изданной в месте с
Рихардом Вильгель мом, я детально описа л этот символизм. В данной ра боте я хочу развернуть серию таких
символов в хронолог ическом порядке. Материал сост оит из более че м тысячи снов и видений превосходно
образованного молодого человека. 1 Для настоящей книги я обработал пе рвые четыреста снов и видений,
занимав ших период около десяти ме сяцев. Чтобы избежать субъективизма и предвзятости, я попросил одну из св оих
учениц, начинающего вра ча, наблюдать за процессом. Это продолжалось пять меся цев. Исключая короткие
интервью в са мом нача ле, до наблюдения, я не видел исследуемых в се пе рвые восе мь меся цев. Случилось так, что
355 снов приснились без какого-либо контакта со мной. Лишь последние сорок пять происходили под моим
наблюдение м. Я не пытался ничего толковать, ибо образованны й, интеллигентный сновидец в помощи не нуждался.
Поэтому услов ия для непредубежденного наблюдения и регистрации были просто идеальны ми.
46 Прежде всего я представлю фраг ме нты двадцати двух первых снов, тем са мы м показывая, как символизм
ма ндалы прояв ляется на са мой ра нней стадии и запе чатлевается в остальном материале. Потом опишу в
хронологическом порядке сны, которые относятся именно к ма ндале. 2
47 За редкими исключения ми, описания всех снов сокращены, из них взято только главное и на иболее
существенное. Эта процедура убрала также индивидуальные аллюзии и детали. За исключение м этого, я
старательно и скрупулезно избегал каких бы то ни было искажений смысла. Иногда встречаются рассуждения
относительно мое й интерпретации описывае мого, чтобы не утерять детали. Я не смог бы опубликовать данный
материал, не принеся такой жертвы во имя его информативности, ясности и убедительности. Я х очу искре нне
поблагодарить "автора", который так хорошо послужил науке.
2. М ЕТ ОД
48 В своих произведениях и лек циях я всегда настаивал на том. что нужно отбросить все предвзятые мнения,
когда речь заходит об анализе и толковании объективной психе, 3 или, другими слова ми, "бессознательного". У нас
пока нет обще й теории снов, которая была способной безнаказанно использовать дедуктивный метод в больше й
степени, че м это позволяет общая теория сознания. Проявле ние субъективной психе или созна ния можно
предсказать лишь в малой степени, и нет теоретических аргу ментов для бе сспорного доказательства, что между
ними существует причинная связь. На против, мы должны считаться с высокой степенью произвольности и
"случайности" в сложных действиях и реакциях сознательного ра зума. Подобны м образом нет ни эмпириче ского, ни
теоретического основания считать, что это не приложимо к прояв ления м бе ссознательного. Последнее так же
непредсказуемо, разрозненно и произв ольно, как и сознание, и, следовательно, должно рассматриват ься с помощью
различных подходов. В случае сознательных высказываний мы оказывае мся в удачном положении, пря мо соотнося
форму и содержание (значение), но в случае "бессознательных" проявле ний нет пря мого или приспособленного
языка - есть просто психические феномены, которые проявляются лишь в отдаленной связи с сознательным
содержание м. Если выраже ния сознательного разу ма непонятны, мы всегда може м спросить, что они означают. Но
объективная психе есть нечто чуждое сознательному разу му, через который она выражается. Мы, поэтому обяза ны
модифицировать метод, который можно использовать для расшифровки фраг ментарного текста или отдельного
неизвестного слова: мы исходим из контекста. Значение неизве стного слова может стать ясным, при сравне нии
последовательности мест, в которых оно появляется. Психологический контекст содержания снов состоит из
паутины ассоциаций, в которую сон естественны м образом в плетен. Теоретически мы ничего не може м знать об
этой паутине, но на практике это иногда становится возможны м - благодаря большому опыту. Но даже при его
наличии, осторожный анализ никогда не долже н слишком полагаться на
Рис.6. Образ Матери повелевающей богиня ми судьбы. Trenand. Traite de la caba le. (манускрипт, 16 век)
технические правила, так как опасность обма на и вну шения слишком ве лика. При анализе отдельных снов
общего содержания этот вид знания не пригоден для того, чтобы выдвигать гипотезы и строить более или менее
вероятные заключения. Поэтому должно стать абсолютным правилом положе ние о том, что каждый сон и каждая
часть сна внача ле неизвестны, и можно пытаться интерпретировать их только после осторожного изучения
контекста. Тогда мы в силах приложить то, что открыли, к тексту сна и увидеть, что дает это беглое чтение или,
скорее, возникает ли удовлетворительное значе ние. Но ни при каких обстоятельствах мы не може м ожидать, что это
значение сов падет с на шими субъективны ми ожидания ми, потому что очень часто, сон говорит нечто совсе м
отличное от того, что мы ожидали. На са мом деле, если значе ние, которое мы на шли в данном сне, совпало с
нашими ожидания ми, это причина для подозрения; потому что, как правило, точка зре ния бессознательного
дополнительна или компе нсаторна 4 по отношению к установке созна ния, а потому скорее, противоположна. Я не
отрицаю возможность па раллельных, снов, значе ние которых связано или поддерживает сознательную установку,
но в моей практике они ве сь ма редки.
49 Метод данного исследования, кажется, пря мо противоположе н этому основ ному принципу интерпретации сна.
Сны толковались бе з какого-то ни было обращения к контексту, и происходили (как упоминалось вы ше) без моего
участия. Я рассуждал так, как будто сам видел эти снов идения.*
50 Эта процедура, приложе нная к отдельно взятым сна м человека, лично мне не известного, могла вызвать
большую техническую ошибку. Но здесь мы не имее м дела с отдельными сна ми; они формируют когерентные серии,
в течение которых постепенно раскрывается их большая или мень шая смы словая согласова нность. Серия есть
контекст, обеспечивае мый сновидце м. Дело обстоит так, как если бы перед на ми находился не один текст, а много,
и это проливает свет на неизвестные вы ражения, так что чтения всех текстов достаточно для того, чтобы проя снить
трудные места в каждом из них. Более того, в третьей главе мы познакомимся с определенны м архетипом -мандалой
- который давно был известен на м из других источников, и это зна чительно облегчит интерпретацию. Конечно,
интерпретация каждого отдельного эпизода, ситуации связа на с существенны ми поправка ми, но последовател ьность
в целом дает все ключи, нужные для того, чтобы исправить возможные ошибки.
Такой метод толкования сновидений получил развитие в работах последователей Юнга. (Я его тоже попробовала
- работает прекрасно. - Прим.. ред. )
51 Не следует говорить, что пока испытуе мый был под наблюдением мое й ученицы, он ничего не знал об этих
интерпретациях и, следовательно, не был зависим от ее мнения. Более того, я считаю, основываясь на боль шом
опыте, что возможность и опасность предубеждения преувеличиваются. Опыт показывает, что объективная психе в
высшей степени незав исима. Будь это не так, она не могла бы выполнять свою са мую характерную функцию:
компе нсацию сознательного ра зума. Сознание позволяет себе "обезьянничать", но бессознательное этого не делает
- вот поче му св. Августин благодарил Бога за то, что не отвечает за свои сновидения. Бессознательное есть
автономная психическая сущность; любые попытки управлять им оказывают вредное воздействие на сознание. Оно
остается за предела ми субъективного контроля, в царстве, где природа и ее секреты не могут быть ни улучше ны, ни
извращены, где мы може м слу шать, но не може м в ме шиваться.
Рис. 7. Уроборос как символ вечности. Horapollo , Se lecta hieroglyplyphica (1597)
Рис.8. Anima mundi - проводник человечества - ведомая Богом. Гравюра J.T. de Bry, из F ludd, Utriusque cosmi
(1617)
2. НАЧАЛЬНЫЕ СНЫ
1. СОН:
52 Сновидец находится в обще ственном месте. Покидая его, он надевает вместо своей шляпы чужую.
53 Шляпа (головной убор) имеет общее значение чего-то олицетворяющее голову. Так же, как обобщая, мы
сводим идеи "в одну голову" (unter einen Hut}, шляпа, как символ основной идеи, охватывает целую
индивидуальность и придает ей свое значе ние. Коронация одаряет прав ителя божественной природой солнца,
докторская шапочка повы шает достоинство студента, а чужая шля па как бы передает чужую индивидуальность.
Майринк использовал эту тему в рома не Толе м", где герой надевает шляпу Атанасиуса Пе рната и в результа те этого
вовлекается в странные события. Достаточно ясно, что это бессознательное, которое сталкивает героя с
фантастическими приключения ми. Сразу подчеркне м значение паралле ли "Голе ма " и предположим, что шляпа в о
сне есть шляпа Атанасиуса, бессмертного, существа вне вре ме ни, универсального и вечного человека, отличного от
эфе мерного и "случа йного" сме ртного. Окружая голову, шляпа является кругом, подобны м солнечному диску короны
и, следовательно, содержит первое напоминание о мандале. Мы найде м атрибут веч ной длительности,
подтвержденный в девятом сне мандалы (пар. 134), в то в ре мя как ма ндалический характер шляпы в сплывает в
тридцать пятом сне ма ндалы (пар.254). Как общий результат обме на шля па ми мы може м ожидать нечто такое, что
было в "Голе ме": прояв ление бессознательного. Бессознательное со своими обра за ми всегда стоит подобно тени за
сновидящим и прое цирует их в сознание.
2. СОН:
54 Сновидящий совершает же лезнодорожную поездку, и, стоя перед окном, он закрывает вид для других,
пассажиров. Он должен предоставить им возможность обзора.
55 Процесс начинает действовать, и сновидящий понимает, что он закрывает свет другим, стоящим позади него,
а именно бессознательны м компонента м личности. У нас нет глаз сзади, следовательно, "позади" - это область
невидимого, бессознательного. Если только сновидящий прекратит закрывать собой окно (сознание),
бессознательное содержание на чнет осознаваться-
3. ВНУШЕННО Е ВИДЕНИЕ-56 Берег моря. Море вторгается на зе млю, покрывая все. Снов идец оказывается на
уединенном острове.
57 Море -это символ коллективного бе ссознательного, потому что бездонные пучины скрыты под его
поверхностью.' То, что находится под ним, теневые персонификации бессознательного, прорывается в terra firma*
сознания подобно потоку.
*Твердая зе мля (лат.) Прим.. пе р.
Такие вторжения иногда кажутся сверхъестественными, потому что они иррациона льны и не постижимы для
человека, который с ними сталкивается. Они приводят к стремительны м изменения м личности, поскольку
мистическая отчужденность не медленно образовывают мучительную тайну, которая отчуждает и изолирует его от
окружения. Это нечто такое, что мы "не може м сказать никому". Мы боимся обв ине ния в не норма льности - и не без
причины, потому что подобное происходит с лунатиками. Вернее, это мольба вызванная интуитивным восприятие м
такого вторжения в сущность, которое патологически затопляет ее, хотя неспециалисту это трудно понять.
Мистическая отчужденность возникает, как правило, для оживле ния психической атмосферы как за менитель п ри
потере контакта с другими людьми. Это вызывает активизацию бессознательного и, таким образом, производит что то подобное иллюзия м и галлю цина ция м, которые осаждают одиноких странников в пустыне, море плавателей и
святых. Механизм этих феноме нов лучше всего объяснять в терминах энергетики*. Наши норма льные отношения с
объектами поддерживаются существенны ми затратами эне ргии. Если отношение к объекту прерывается, то
возникает "задержка" эне ргии, которая порождает эквивалентный за ме нитель. Например, когда из отношений,
отравленных недоверие м, возникает мания преследования, то в качестве за менителя появ ляется иллюзорная
реальность, в которой в место людей витают таинственные призрачные тени. Поэтому первобытный человек всегда
верил, что одинокие пустынные места насе лены "дьяволами" и подобны ми им привидения ми.
4. СОН:
58 Сновидящий окружен толпой же нских, фигур (см. рис.33). Голос внутри него говорит: "Сначала я должен
удрать от Отца".
59 Здесь психическая атмосфе ра оживле на те м, что в средние века называлось суккубами. Напомним о видениях
св.Антония в Египте, так эффектно описа нных Флобером в "Искуше нии св. Антония". Эле ме нт галлюцинации
проявляется в том, что мы сль высказана явно. Слова "снача ла я должен удрать" требуют заключающей сентенции,
"для того, чтобы". Предположительно это звучало бы как "для того, чтобы идти за бессознательны м, т.е.
соблазнительны ми женскими фигурами" (рис. 9). Отец, воплоще ние традиционного духа, как представляется в
религии или философии жизни, встает на его пути. Он заточает снов идящего в мир сознательного разу ма и его
ценностей. Традиционный му жской мир с его интеллектуализмом и ра ционализмом ощущается как препятствие, из
чего мы должны заключить, что бессознательное, приблизив шееся к не му, находится в пря мом проти востоянии к
сознанию и что сновидец, несмотря на это противостояние, ра сположен к бессознательному благоприятно. Поэтому
последнее стре мится не подчиняться ра ционалистическим ре шения м сознания; оно должно быть скорее опытом sui
generis.
* Речь идет об энергетической метафоре психики, ее структуре и функции. Предложенная впервые в работах
П.Жане, эта метафора, благодаря работа м З.Фре йда и других психоаналитиков, стала широко популя рной в
психологии личности. Прим.. ред.
Естественно, для интеллекта при нять это нелегко, потому что вызывает, по меньше й мере частичное, если не
всеобщее, sacrif icium intellectus* Возникающая пробле ма слишком сложна, чтобы ее мог усвоить совре менный
человек, потому что в начале он может понимать бессознательное лишь как несущ ественное и нереальное
добавление к сознательному разу му а не как особую форму пережива ния со своими собственны ми закона ми. Во
время последующих снов этот конфликт появится снова и снова, пока, наконе ц, не будет найдена прав ильная
формула для корреля ции созна ния и бессознательного и индивид найдет правильную позицию между ними. Такой
конфликт ре шается не понима ние м, а только пере живание м. Каждый этап должен быть пережит. Не существует
чудес интерпретации или других прие мов для преодоления этой трудности, потому что союз сознания и
бессознательного может быть достигнут только постепенно.
60 Сопротивле ние сознания бессознательному и обесце нивание последнего были исторически необходимы в
развитии человеческой психики, так как в против ном случае созна ние не смогло бы диффере нцироваться вообще.
Но созна ние совре ме нного человека отстоит от бессознательного слишком далеко.
* Жертвоприношение разу ма (лат.) Прим.. пер.
Рис. 9. Пробуждение спящего Короля, описа нное как суд Париса, и Гермес в качестве проводника душ. - Thomas
Aquinas (pseud.), De a lchimia. Codex Vossianus 29 (16 век)"
Рис. 10,11,12. Мелюзина; двухголовая Мелюзина; сире на с маской. Eleazar, Uraltes chy misches We rk (1760)
Мы забыли, что психе никоим обра зом не е сть наше сознание,что она по больше й ча сти автономна и
бессознательна. Поэтому проявление бе ссознательного вызывает у цив илизованных людей страх, порождая
устрашающую аналогию с су масшествие м. Разу м не против "анализировать" бессознательное как пассив ный объект,
наоборот, такая деятельность совпадает с нашими ра циональны ми на мерения ми. Но позволить бессознательному
идти своим собственны м путем и пе реживать это как реальност ь, - это превосходит сме лость и способность среднего
европейца. Он предпочитает просто не понимать этой пробле мы. Поэтому духовное малодушие - лучший путь,
потому что с ним не так опасно.
61 Пе реживание бессознательного есть личная тайна, сообщае мая только не многим, да и то с трудом; отсюда
эффект изоля ции, который мы от метили выше. Но изоляция ведет к компенсаторному оживлению психического
настроения, которое воздействует на на с столь таинственно. Фигуры, которые появ ились во сне - женские, что
указывает на же нскую природу бессознательного. Они яв ляются фея ми или чарующими сирена ми и ла мия ми (рис.
10,11,12 ; ср. так же рис. 157),которые кружат голову одинокому страннику и сбивают его с пути.
Рис. 13. "Кусающий свой хвост" (Уроборос) как prima materia алхимического процесса с кра сно-бе лой розой, flos
sapientum. Ниже coniunctio solis et lunae в месте с la pis philosophorum в виде солнца. Re usner, Pa ndora (1588)
Ана логично соблазнительные девы появляются в начале eky ia2 Полифила 3 (рис. 33), и Ме люзина Па рацельса 4 это несколько иная фигура подобного типа.
5. ВИДЕНИЕ:
62 Змея описывает круг вокруг сновидца, который стоит, вросши в зе млю как дерево.
Рис. 14. Сон Иакова. - Акварель Уилья ма Бле йка "
63 Очерчивание магического круга (рис.13) е сть древнее колдовское средство, используе мое каждым, кто
держит в уметайную цель. Этим он защищается от "опасностей для души", которые угрожают извне и атакуют
всякого, кто защищается тайной. Та же процедура использовалась с древних вре мен, чтобы очертить место
священное и недоступное; на пример, основывая город, прежде всего пропахивали sulcus primigenius или
первоначаль ную борозду 5 (ср. рис. 31). То, что снов идец пускает в корень в центре, есть компенса ция его
непреодолимого же лания уйти от бе ссознательного. Он испытал приятное чувство облегчения после этого видения
и это правильно, поскольку он установил защище нный te me nos, 6 табуированную площадь, где он будет способен
встречать бессознательное. Его изоля ция, столь таинственная прежде, теперь озарена значе ние м и целью и, таким
образом, освобождает его от страхов.
6. ВИДЕНИЕ, не посредственно следующее за 5:
64 Окутанная покрывалом фигура же нщины на ступеньке.
65 Мотив неизвестной женщ ины, спе циаль ное имя которой - anima7 появляется здесь в первые. Подобно толпе
женских фигур в сне 4, она - персонификация настроения. Тепе рь фигура не известной же нщины будет появляеться
во мног их снах. Пе рсонификация всегда указывает на автономную активность бе ссознательного. Если появилась
некоторая персональная фигура, мы може м быть уверены, что бессознательное начинает прояв лять активность.
Активность такой фигуры очень ча сто имеет предварительный характер: нечто такое, что сам сновидящий будет
делать позже, предваряется заранее. В этом случае на меком должна быть ступенька, которая указывает на подъем
или спуск (рис. 14).
66 Поскольку процесс, протекающий в снах подобного рода, имеет историческую аналогию в ритуалах
инициации, следует привлечь внимание к важной роли, которую в них играет ле стница се ми планет, как на м
известно из Апулея и других авторов. Инициа ции позднего классического синкретизма, уже переплетенного с
алхимией (ср. видения Зосимы
8
), были особенно связа ны с те мой восхождения, т.е. субли мации. Восхождение часто
представлялось с помощью ле стницы (рис. 15), отсюда посмертный дар в Египте в виде ма ленькой лестницы для Ка
покойника. 9 Идея восхождения души через се мь планетных сфер симв олизирует возвращение души к богу -солнцу,
от которого она происходит, как известно, например, из Фирмика Матерна.
Апулеем,
11
10
Поэтому мистерия Исиды, описа нная
которая появляется в ранней средневековой а лхимии, берет нача ло в александрийской традиции,
переданной араба ми, 12 и называется solificatio* В ней инициант коронуется как Гелиос.
Рис. 15. Scala la pidis, представляющая стадии алхимического процесса. - "Emble mat ica l F igures of the Philosophers'
Stone" (ма нускрипт. 17 век)
7. ВИДЕНИЕ:
67 Женщина под вуалью открывает свое лицо. Оно сияет как. солнце.
68 Solificatio завершается фигурой анимы. Процесс, кажется, соответствует illuminat io**, или озаре нию. Эта
"мистическая " идея резко контрастирует с ра циональной позицие й сознания, которое знает лишь интеллектуальное
просвещение как высшую форму понимания и инсайта. Естественно, эта позиция никогда не считается с те м, что
научное знание удовлетворяет личность лишь поверхностно. Коллективная психе^ 3, уходящая корня ми в седую
древность (в отличие от тонкого налета совре менной психики), всегда тре бует специального ритуала, интегрируясь
в созна ние. Следовательно, для того, чтобы бессознательное "за сияло", требуется подготовка, которая в боль шей
степени соответствует характеру illuminatio а не рациональному "образова нию". Solificat io удалена от сознательного
разума бесконе чно далеко и представляется ему почти химерой.
* Стадия духовной трансформа ции, аналогичная "просветлению". Прим. ред. - A.M.
** Просветление (лат.) Прим. пер.
5. ВИДЕНИЕ:
69 Радугой нужно воспользоваться как мост ом. Но пройти каждый должен под не й, а не по ней. Любой, кто
пойдет по ней, упадет и разобьется.
70 Только боги могут безопасно ходить по мосту радуги. Простые сме ртные падают и у мирают, потому что радуга
есть лишь в идимость того, что соединяет небеса, а не дорога для человече ских существ, обладающих телами. О ни
должны проходить "под ней" (рис.16). Но вода тоже течет под мостами всоответствии с уклоном, отыскивая низшее
место. Этот на мек будет рассмотрен позже.
Рис. 16. Mercurius Trice pha lus в виде Антропоса. Внизу изображен человек с завязанны ми гла за ми, ведомый
животны м. - - Kelley, Tractatus de Lapide philosophorum (1676)
9. СОН:
71 Зеленая страна, где пасется много ове ц. Это "страна овец".
72 Этот интересный фраг ме нт, загадочный на первый взгляд, может проистекать из детских впечатлений и
особенно от той религиозной природы, которую в этой связи не надо далеко искать, например: "он за ставил ме ня
лечь на зеленое па стбище", или ранние христианские аллег ории овцы и пастуха 14 (рис.18). Следующее видение
имеет ту же направленность.
10 ВИДЕНИЕ:
73 Не известная же нщина стоит в стране ове ц и указывает путь.
74 Анима, уже предчувствующая solificatio, теперь появляется как психопомп, как нечто, указывающее путь
15
(рис.19). Путь начинается в стране детей, т.е. в те времена, когда совре ме нное рациона льное созна ние еще не было
отделено от исторической психе, коллективного бессознательного. Разделение не минуемо, но оно ведет к такому
отчуждению от той туманной психе за ри человечества, что в результате происходит потеря инстинктов и,
следовательно, дезориентация в повседневных че ловеческих ситуациях.
Рис. 17. Мастер (или Гермес) как па стух Баранов и Быков, которые симв олизируют весенние же лания, начало
opus. - Thomas Aquinas (pseud.), De alchimia (16 век)
Но из ра зделения так же следует, что "странадетства" остается неопределенно инфа нтильной и становится
постоянны м источником детских наклонностей и импульсов. Сознательный у м, естественно, не приветствует, а
подавляет подобные указания. Но настойчивое подавление вызывает еще большее отчуждение от истоков,
увеличивая потерю инстинктов, пока это не приведет к потере души. В результате созна ние или полностью
захлестывается инфантилизмом, или постоянно должно защищаться от этого с помощью циничной аффектации
старческого возраста или озлобленного смире ния. Следовательно, мы должны понимать, что несмотря на свои
несомне нные успехи, рациона льная позиция сознания сегодняшнего дня в о многих отношениях по-детски
неприспособленна и вра ждебна жизни. Стесненная и иссохшая, жизнь в зывает о новых истоках. Но исток найдется
лишь только тогда, когда сознательный ум позволит вести себя обратно в "страну детс тва", чтобы обрести, как
прежде, руководство бессознательного. Оставаться ребенком слишком долго - это ребячество, но как раз
ребячеством является движе ние прочь от "страны детства", и убежденность в том, что детства больше не
существует. Но если мы верне мся в "страну детства", то мы не вынесе м боязни стать инфантильны ми, потому что не
понимае м, что все психическое обладает двумя лица ми. Одно из них смотрит в перед, другое - назад. Оно
амбивалентно и, следовательно, символично, как вся живая действительность .
75 Мы стоим на вершине сознания, по-детски веря, что дорога от него приведет к еще более высокому пику. Это
химерический радужный мост. Чтобы достичь следующей вершины, мы прежде всего должны спуститься в страну,
где дороги начинают разветвляться.
Рис. 18. Христос в качестве пастуха, Пласида. Равенна (424-451)
Мозаика. Мав золей Галла
// СОН:
76 Голос говорит: "Но ты еще дитя".
77 Этот сон заставляет спящего согласиться, что даже высоко диффе ренцирова нное сознание никоим образом не
нарушится ребяческими поступками и что возвращение в мир детства необходимо.
12 СОН:
78 Опасная прогулка с отцом и матерью вверх и вниз по множеству лестниц.
79 Детское сознание привя зано к отцу и матери и никогда не привя зано к са мому себе. Возвраще ние в детство
есть всегда возвращение к отцу и матери, к целостной сути психического не -эго, что представлено родителя ми с их
долгой и важно й историей. Регре ссия вносит распад в на ши исторические и наследственные детерминанты и лишь с
большим усилие м мы може м освободиться от их объятий. Наша психическая предыстория есть поистине дух
тяготения, который нуждается в ступенях и лестницах, потому что, в отличие от лише нного телесной оболочки
воздушного интеллекта, он не может веять, как хочет. Распад историческ их детерминант в бе спорядочную смесь
подобен потере пути, где даже правильное кажется тревожной ошибкой.
80 Как отмеча лось вы ше, тема ступеней и лестниц (см. рис. 14,15) указывает на процесс психической
трансформа ции со все ми его подъема ми и спуска ми. Классический пример этого - подъемы и спуски Зосимы по
пятидесяти ступеням света и ть мы. 16
81 Конечно, невозможно осв ободиться от детства, не приложив больших усилий, как давно показали
исследования Фрейда. Этого нельзя достичь только интеллектуальным знание м, единственны й эффективный способ
- это помнить, что существует также повторное переживание. Неу молимый бег лет и ошеломляющий пр орыв только
что открытого мира оставляет позади ма ссу материала, с которы м никогда не придется иметь дела. Нас это не
потрясает, мы просто отстраняе мся, так что когда в последующие годы мы возвращае мся па мятью в детство
Рис. 20. Шесть планет , соединенных с седьмой, Ме ркурие м, изображенном в в иде Уробороса и красно-белый
(гермафродитный) двуглавый орел. -Thomas Aquinas (pseud.), De alchimia, (16 век) "
Рис. 21. Се мь планетных богов в Гадесе (подземном царстве). - Mylius, Philosophia reformata (1622)
вообра жает себя, а кого-то более заве рше нного. Это может означать ассимилирова ние различных сущностей в
сферу его личности, которую сновидящий все еще отталкивает как нежелательную или даже невозможную. Отец,
который восклицает так озабоче нно: "Это седьмой" е сть психический компоне нт са мого снов идца, это его
собственная озабоче нность. Такая интерпретация может породить в сознании возможность того, что "седьмой"
означает не только характер кульминационной точки, но скорее нечто угрожающее. С такой темой мы встречае мся,
например, в сказке о Мальчике-с-пальчик и людоеде. Мальчик-с-пальчик - младший из се ми братьев- Его облик
карлика и его ловкость достаточно безобидны. Он один ведет своих братьев к логову людоеда, показывая этим свою
опасную двойную природ у как носителя хорошей и плохой судьбы, иными слова ми, он са м тоже людоед.
Рис. 22. Меркурий в "философском яйце" (а лхимиче ский сосуд). Как filius он стоит на солнце и луне, символах его
двойственной природы. Птицы символизируют одушевление, пока под палящ ими луча ми солнца в сосуде созревает
гомункулус. - Mutus libe r (1702)
С древних вре мен "се мь" означает се мь планетарных богов (рис-20); они образуют то, что надписи в пира мидах
называют pant neteru, "товарищество богов" 17 (ср. рис.21, 23). Хотя товарищество описывается как "девять", часто
имеется в виду, что здесь может быть не только девять, но и в се десять, а иногда и еще больше. Поэтому Маспе ро
18
говорит на м, что первый и последний члены серии могут быть добавлены или удвоены без у щерба для числа девять.
Нечто в этом роде случилось с классиче ским pant греко-римских и вав илонских богов в постклассическую эпоху,
когда боги деградировали в де монов и удалились частью к различны м звезда м, а частью к металла м в нутри зе мли. В
результате получилось, что Гермес или Меркурий имеет двойную природу, будучи хтоническим богом открытий, а
так же духом ртути, из-за чего его представляли как гермафродита (рис.22). Как пла нета Меркурий, он находится
ближе всех к солнцу, следовательно, он теснейшим образом связа н с золотом. Но, как ртуть, он растворяет золото и
гасит его солнцеподобное сияние. В Средние века он был объектом са мых удивительных умопостроений со стороны
натурфилософов: иногда он бы л управ ляющим и помогающим духом pa redroz !! (буквально "по мощник", "товарищ "),
или fa milia ris', иногда - servus или cervus fugitivus (беглый раб или олень), увертливый, неуловимы й, дразнящий
гоблин, который доводит алхимиков до отчаяния и имеет много атрибутов, общих с дьяволом. На пример, он дракон,
лев, орел, ворон, если от мечать лишь са мые важные из них. В алхимической иерархии богов Меркурий является
нижайшим, как prima materia, и высочайшим, как lapis philosophorum. Spiritus mercuria lis (рис.23) для а лхимиков е сть
их проводник (Герме с психопомп: ср. фиг. 146) и искуситель, он их добрая надежда и их кру шение. Его двойная
природа дает е му возможность быть не только седьмы м, но даже вось мы м - вось мы м на О лимпе, "о ком никто не
думал" (см. ниже, пар.204).
85 Читателю может показаться странны м, что нечто столь отдаленное, как средневековая алхимия, здесь может
быть уместным. Но "тайное или скрытое искусство" не так отдалено от нас, как мы думае м: что касается
образованного че ловека, то сновидец должен был читать "Фауста", а "Фауст" - это а лхимическая драма от нача ла и
до конца, хотя совре менник имеет об этом лишь тума нное представление. Наш сознательный у м далек от понимания
всего, но бе ссознательное всегда видит "древние, свяще нные вещ и", какими бы странны ми они не были, и
напоминает о них при каждом удобном случае. Несомненно, "Фауст" воздействует на на шего сновидца почти как
Гете подвергался влиянию, когда юношей в свой лейпцигский период он изучал Теофраста Параце льса с фройля н
фон Клеттенберг. 20 Именно тогда, скорее всего, таинственная эквивалентность се ми и вось ми глубоко запала в его
душу, при этом вряд ли его сознательный ум когда-либо распутал эту тайну. Следующий сон покажет, что это
напоминание о "Фаусте" не лишне.
Рис. 23. Мистический сосуд, в котором две природы объединяются (sol и tuna, caducous}, чтобы произвести f ilius
hermaphroditus, Гермеса Психопомпа. по бока м расположе ны шесть богов планет. - F igurarum Aegyptiorum
secrctarum. Манускрипт из авторской кол. (18 век) "
14 СОН:
86 Сновидящий находится в А ме рике и смотрит на служащего с остроконечной бородой. Говорят, что каждый
имеет такого работника.
87 А мерика - страна практического и ясного мы шления, далекого от на ше й европейской софистики. Интеллектом
там следует управлять очень разумно, как служащ им. Это, естественно, звучит как lese-majeste* и, следовательно,
может иметь серьезное значение. Поэтому утешительно знать, что каждый (как во всех случаях в А ме рике) делает
то же са мое. "Человек с остроконечной бородой" - это на ш освященный веками Ме фистофе ль, которого Фауст
"наня л", и которому не разреша лось торже ствовать над ним до конца, несмотря на то, что Фауст отважился
опуститься в мрачны й хаос историче ской психе и погрузился в не прерывно изменяющуюся неприглядную сторону
жизни, подняв шуюся из этого кипящего котла.
88 Путем последующих вопросов было установлено, что снов идец са м опознал фигуру Мефистофеля в "человеке
с остроконечной бородой". Многосторонность у ма, изобретательная ловкость и научны е склонности приписываются
астрологическому Меркурию. Следовательно, человек с острой бородой представляет интеллект, который вводится
сном как реальный fa miliaris,** че м-то связа нный с опасны м духом. Интеллект, таким образом, деградирует и с
высшего положения, которое он занимал, перев одится во второй ряд, расце ниваясь как де монический. Не то, чтобы
в не м было что-то демоническое - только сновидец не за мечал рань ше, что был одержимы м интеллектом как
негласно признавае мой высше й силой. Те перь он имеет возможность изменить взгляд на эту функцию, которая
ранее была домина нтой его психической жизни. О н может воскликнуть с Фаустом: "Так вот кто сидел в пуделе!".
* О скорбле ние величе ства, государственная изме на, политическое преступление, недостаточно уважи тельное
отношение (фр.) Прим. пер.
** Приятель (лат.) Прим пе р.
Рис.24. Виды деятельности, которым покровительствует Меркурий. Tubingen MS (около 1400) "
Ме фистофель есть дьявольский аспект каждой психической функции, которая пробивает бре шь в иерархии
целостной психе и на слаждается независимостью и абсолютной властью (рис.36). Но этот аспект ощутим лишь
тогда, когда функция приобретает отдельную сущность и объективируется или персонифицируется, как в этом сне.
89 Довольно странно, что "человек с остроконечной бородой" упоминается в алхимической литературе, в одной
из Para bolae, содержащейся в Guldenen Tractat vom Philosophischen Stein 21 на писа нно м в 1625 году, который Герберт
Зильберер 22 ана лизирует с психологиче ской точки зрения. В компа нии старых седобородых философов находится
молодой че ловек с черной остроконечной бородой. Неизвестно, считал ли З ильберер, что эта фигура принадлежит
дьяволу.
90 Mercurius как ртуть есть весьма удобный символ для "флюида", т.е. подвижного, интеллекта (рис.24).' Поэтому
в алхимии Mercurius иногда есть "дух", а иногда "вода", так называемая aqua permanens, которая е сть ничто иное,
как argentum vivum.
15 СОН:
91 Мать сновидца переливает воду из одного сосуда в другой. (Сновидящий за помнил только в связи с видение м
28 следующей, серии, где этот сосуд принадлежал его сестре). Действие сове ршается с большой торже ственностью:
это имеет боль шое значе ние для вне шнего мира. Зате м снов идящего отбрасывает отец.
92 Мы уже встречались с темой обме на (ср. сон I): одна вещь помещается на место другой. Действовал "отец";
теперь начинает действовать "мать". Так же, как отец представляет коллективное созна ние, традиционный дух, мать
выступает от коллективного бессознательного, источника жизни
тсг¦уг¦,
24
23
(рис.25). (Ср. латинское зна чение
25
fons signatus, как атрибут Девы Марии, и пр. - рис.26). Бессознательное изменяет
положе ние жизненных сил, показывая этим изменение отношений. Последующие воспоминания сновидца позволяют
на м видеть, кто теперь является источником жизни: это "сестра". Мать выше сы на, но сестра рав на е му. Таким
образом смещение интеллекта освобождает сновидящего от господства бессознательного и, следовательно, от его
[сновидящего] инфантильной позиции. Хотя сестра - это пережиток прошлого, мы определенно знае м из
последующих снов, что она была носителе м а нима-образа. Поэтому мы може м заключить, что перенос воды жизни к
сестре реально озна чает за мещение матери анимой. 24
Рис. 25. Источник жизни как fons mercuria lis. Rosa rium philosophorum (1550)
Рис. 26. Дева Мария, окруженная своими атрибутами, квадратный закрытый дворик, круглый хра м, ба шня,
ворота, родник и фонтан, паль мы и кипа рисы (деревья жизни и сме рти), все женские симв олы. - Благоче стивый
рисунок 17 века.
93 Анима теперь становится фактором, дающим жизнь, психической реальностью, которая сурово конфликтует с
миром отца. Кто из нас мог бы заявить, не подвергая опасности свое душевное здоровье, что он приня л бы
руководство бессознательного в свое м поведении, предполагая, что существует некто, могущий вообразить, что это
должно значить? Любой, кто может себе это представить, легко поймет, что чудовищное оскорбление, такое как
военная кома нда "кругом", должно быть нанесено традиционному духу, особенно духу, который одет в зе мное
одеяние церкви. Это то са мое тонкое изме нение психической точки зрения, которое побудило древних алхимиков
обратиться к умы шленной мистифика ции и способствовало са мы м различны м ереся м. Поэтому для отца логично
оттолкнуть сновидящего - это означает ничто иное, как отлучение. (Следует заметить, что сновидящий - католик.)
Признавая реальность психе и делая ее одним из определяющих этических факторов наше й жизни, мы выступае м
против духа согласия, который века ми регулировал психическую жизнь изв не посредством устан овлений и доводов.
Не то, чтобы безра ссудный инстинкт восстает против установленного порядка, по строгой логике своих внутренних
законов он са м есть жесткая структура воображае мого и дополнительно созидающего - творческого основания
всеобщего порядка. Но т ак как это основа ние созидательно, весь порядок, который из него происходит -даже в его
"божественной" форме - е сть фаза, пе реходная ступень. Несмотря на появление противоположного, становление
порядка и ра спад того, что было установле но, находятся на глубине, за предела ми человече ского контроля. Секрет
в том, что лишь тот, кто может разрушить себя, поистине жив. Хорошо, что эти вещи трудны для понима ния и
поэтому благора зумно за малчиваются, ибо слабые головы лишь запутаются и придут в смятение. От таких
опасностей догма - церковная, философская, научная - предлагает эффектную защиту и с социа льной точки зре ния,
отлучение есть необходимое и поле зное последствие.
94 Вода, которую мать, бессознательное, льет в сосуд, принадлежащий аниме, это превосходный символ
жизне нной силы души (ср. рис.152). Древние а лхимики никогда не уставали предлагать новые выразительные
синонимы этой воды. Они называли ее aqua nostra, mercurius vivus, argentum vivum, vinum ardens, a qua v itae, succus
lunariae, и так далее, под этим они подразумева ли субстанциональное живое бытие, которое противостоит строгой
не материальности разу ма абстрактного. Выражение succus lunariae ясно указывает на ночное происхождение воды,
а aqua nostra, как и mercurius v ivus - на ее зе мной характер (рис.27). Acetum font is - это сильнодействующая
разъедающая вода (кислота или щелочь), которая ра створяет все сотворенные вещи и, в то же в ре мя, ведет к
самому твердому продукту, таинственному lapis.
Рис. 27. Жизнеобновляющее влияние соединенных над купальней солнца и луны. - Милан, Bibliotheca A mbrosiana,
Codex I "
95 Эти аналогии могут показаться чрезмерны ми. Но позвольте мне привести читателю сны 13 и 14 в следующей
части (па р. 154,158), где символизм воды появляется снова. Ва жность действия "для вне шнего мира", от меченная
самим снов идящего, указывает на коллективное значение сна, также как и тот факт - который имеет далеко идущее
влияние на сознательную позицию сновидца - что его "оттолкнул отец".
96 Выра жение extra ecclesia m nulla salus - "вне церкви нет спасения " - опирается на знание того, что
установленное ею е сть безопасный практичный путь с видимой или определенной целью, и что никаких путей и
никаких целе й за пределами этого найти нельзя. Мы не должны недооце нивать опустошающий эффект потерь в
этом хаосе, даже если мы знае м, что это sine qua поп любого возрождения духа и личности.
16 СОН:
97 Пе ред сновидящим лежит трефовый туз. Рядом появляется се мерка.
98 Туз, как "1" - низшая карта, но высшая по ценности. Туз тре ф, имеющий форму креста, указывает на
христианский символ. Поэтому в не ме цкой Швейцарии трефы часто называют Chru'dz (крест). В то же вре мя три
листа содержат на мек на троичную природу Бога. Низшее и высшее есть нача ло и коне ц, альфа и омега.
99 Се мерка появилась после туза треф, а не ранее. Предпочтительная идея такова: сначала христианская
концепция Бога, а затем се мь (этапов). Се мь этапов символизируют трансформацию (рис.28), котора я начинается с
символов Креста и Троицы, и, оцененная с помощью ранних а рхаических аллюзий в в идениях 7 и 13, восходит к
solif icatio. Но здесь на мек на другое. Мы знае м, что возврат к Гелиосу античности, тщетно предпринятый Юлианом
Отступником, был воспринят в средние века другим движение м, которое выража лось формулой per cruce m ad rosa m
(через кре ст к розе), приведшим позже к "Розе и Кресту" розенкре йцеров.
Рис. 28. Захват Левиа фана с помощью состоящей из се ми колен Давидовых рыболовной снасти, с распятием в
качестве наживки. - Herrad of Landsberg, Hortus deliciarum (12 век)
Здесь эссе нция не бесного Солнца нисходит в цветок - зе мной ответ на взгляд с небес (рис.29). Солнечное
качество перешло в символ "золотого цветка" китайской алхимии. Известный "голубой цветок" рома нтиков,
пожалуй, последнее благоухание мистической "розы", в истинно рома нтическом стиле; это ведет назад, к
средневековым разру шенны м монастыря м, в то же вре мя скромно провозглашая что-то новое в зе мной
влюбленности. Но даже золотое сияние солнца должно подчиняться закату, и это находит свою ана логию в блеске
земного золота - хотя, как aurum nostrum, оно очень удалено от грубой материальности металла, по мень шей мере
для утонченных умов. Один из са мых интересных алхимических текстов - это Rosarium philosophorum, имеющий
подзаголовок "Se cunda pars a lchimiae de lapide philosophico vero modo praeparando... Cum figuris re i perfect ione m
ostendentibus"(l550).*29 Анонимный автор -определенно "философ", он уверен, что а лхимия связана не с
ординарны м приготовление м золота, а с философскими секрета ми. Для алхимиков -философов золото, несомненно,
имело симв оличе скую природу'30 и наделялось такими ат рибутами как uitreum или philosophicum. Возможно,
благодаря этой че ресчур очевидной аналогии с солнце м, за золотом отрица лось высшее философское значе ние,
которое вме сто него приписывалось lapis philosophorum. Преобра зователь выше преобразованного, пре образова нное
- одно из магических св ойств волшебного ка мня. В Rosarium philosophorum говорится: "Ибо наш ка мень, име нуе мый
живой западной ртутью, которая, будучи помещена в золото, побеждает его, есть то, что убивает и ожив ляет".31
Что касается "философского" значения lapis, его хорошо показывает следующая цитата из трактата, приписывае мого
Гермесу: "Пойми, сын мудрости, что возвещает этот драгоценный каме нь:"... И мой свет побеждает всякий свет и
моя добродетель всякую добродетель превосходит... Я порождаю свет, но и тьма тоже моей природы ."Вторая часть алхимии о философском ка мне, надлежащим обра зом изготовленном... с представление м
изображе ний совершенной вещ и (лат.) Прим. пе рев,
Рис. 29. Се милепестковая роза как аллегория се ми пла нет, семи стадий трансформации и т.д. - Fludd, Summum
bonum (1629), фронтиспис
17 СОН:
100 Снов идящий идет по длинной тропе и находит на пути голубой цветок.
101 Идти по длинной тропе означает странствовать по дорогам, которые, в частности, не ведут никуда; это
означает поиск пе ре мен и их прее мственность. Сновидящий находит голубой цветок, бесцельно цветущий у дороги,
случайное дитя природы, пробуждающее теплые воспомина ния о более рома нтическом и лирическом в ре мени,
юношеской поре, когда все развива лось, когда научное в идение мира еще не разрушилось миром опыта -или,
скорее, когда разрушение только начинается и на прошлое кинут лишь мимолетный взгляд. На са мом деле цветок,
подобно дружественному знаку, божественной эмана ции из бе ссознательного, показывает сновидцу, лишенному, как
и любой совре менник, своей доли безопасности, защиты и спасе ния, историческое ме сто, где можно в стретить
друзей и братьев, где можно на йти зерно, которое захочет прорасти в не м. Но сновидящий не знает ничего о
древнем солнечном золоте, которое связывает невинный цветок с противоприродны м черны м искусством алхимии и
с кощунственной языческой идеей solificat io. Потому что "золотой цветок алхимии" (рис.30) иногда может быть
голубым цветком: "Сапфировый голубой цветок герма фродита".33
Рис. 30. Красно-белая роза, "золотой цветок" алхимии, место рождения filius philosophorum. - Ripley Scrowle.
(манускрипт, 1582)
18 СОН:
102 Человек протягивает к не му руну с золоты ми монетами. С новидящий с негодование м бросает их на зе млю и
не медленно начинает глубоко сожалеть об этом. Зате м в огороженном пространстве происходят различные события.
103 История голубого цветка продолжается. "Золото" предложе но и с негодование м отвергнуто. Такую
ошибочную интерпретацию a urum philosophicum легко понять. Но как только это случается, приходит острая боль
угрызений совести по поводу того, что драгоценная тайна отвергнута и на загадку Сфинкса дан неправильный
ответ. То же са мое произошло с герое м майринковского "Голе ма", которому призрак предлагает пригоршню зе рна, а
он ее отвергает. Грубая материальность желтого металла с его одиозной славой и невысока я це нность зерна делают
оба отказа достаточно понятны ми - но име нно потому так трудно найти lapis: он - exilis *, он - выброшенный на
улицу или в нав озную кучу, он -обычнейшая вещь, которую можно найти где угодно - "in pla nit ie, in montibus et
aquis". Здесь есть однопорядковый аспект с драгоценны м ка мне м Спиттелера в "Прометее и Эпиметее", который по
той же причине не был распознан зе мной мудростью. Но "ка мень, который отвергли строители, ля жет во главу угла"
и интуитивное представление об этой возможности вызывает у сновидящего сильное сожале ние.
*Неприятный, тусклый (лат.) Прим. пе рев.
104 Во в нешне м а спекте весь ма ба нально то, что золото становится деньга ми, т.е. облекается в монеты,
чеканится, оценивается. Психологиче ски это как раз то, что Ницше отказывался делать в свое м "Заратустре": давать
имена ценностя м. Будучи оформлена и названа, психиче ская жизнь ра зменивается на отдельные монеты. Но это
возможно лишь потому, что свойственно целому ряду вещей, скопле нию разобщенных унаследованных едини ц.
Обычный человек не есть "са мость" - он является ма ссой и частице й в массе, коллективе до такой степени, что он
даже не осознает свое собственное эго. Поэтому с незапа мятных вре ме н он нуждается в преобразующих мистериях,
которые должны ввергнуть его в ничто иное, как variete, и избав ить его от животной коллективной психе.
105 Но если мы неподобающим образом отталкиваем это variete человека "как он есть", то он не может достичь
интеграции, стать са мостью. 34 И это ведет к духовной смерти. Ж изнь, как иногда случается, в себе и для себя нереальная жизнь; она реальна, когда она известна. Лишь целостная личность может ощущать жизнь, но не та,
которая расщеплена в различных аспектах, этот узел начал и концов, который тоже называет себя "человеком".
Опасная множественность, уже проблескивав шая в сне 4 (па р.58), компенсируется в в печатлении 5 (пар.62), где
змея описывает магический круг и те м от мечает табуированную площадь, temenos (рис.31). Во многом те м же путем
и в а налогичной ситуации te me nos вновь появляется здесь, рисуя "множество" в месте для объединенного
разнообразного выполнения - собрания, которое выглядит как увеселение, хотя оно быстро утратит свой
увеселительный характер: "игра козлов " разовьется в "трагедию". Согласно все м аналог ия м, игра сатир а бы ла
мистическим действием, из которого мы може м заключить, что его целью, как и везде, было восстановле ние связи
человека с его естественны ми предками и, таким образом, с источником жизни, почти так же, как непристойные
истории, a iscrologia рассказывае мые а финя нка ми во вре мя Элевсинских мистерий, задумывались для поддержания
плодородия зе мли. 35 (ср. так же рассказ Геродота 36 об эксгибиционистских действиях, связанных с пра зднествами
Исиды в Бубастисе).
106 Однако аллюзия компенсаторного значе ния te menos для сновидящего еще окутана тьмой. Как можно
вообразить, он гора здо более связан с опа сностью духовной смерти, которая воскре шается в па мяти благодаря
неприятию им историче ского контекста.
19 ВИДЕНИЕ:
107 Мертвая голова. Сновидящий хочет отбросить ее, но не может. Череп постепенно превращается в красный
шар, зате м в женскую голову, которая излучает свет.
108 Чере п, упоминае мый Фаустом и Га млетом, - это напоминание об ужасающей бессмысленности человеческой
жизни, когда она "поблекла с побледнение м мысли". Традиционные мнения и заключения за ставили снов идца
отбросить в сторону сомнительные и непривлекательные предложения. Но когда он пытается отвратить зловещее
видение мертвой головы оно превращается в красны й шар, который мы може м принять за аллюзию восходящего
солнца, поскольку зате м она превращается в сияющую голову женщ ины, пря мо напоминая о видении 7 (па р.67).
Рис. 31. Символиче ский город как центр зе мли, его четыре защитные стены образуют квадрат: типичный
teme nos. - Ma ier, Viatorium (1651)
Проявляется, очевидно, энантиодромия, игра противоположностей,37 после отверже ния бессознательное более
сильно настаивает на свое м. Прежде всего оно порождает классический символ для единства и божественности
самости -солнце; зате м оно приводит к мотиву не известной женщ ины, которая воплощает в себе бессознательное.
Естественно, этот мотив включает в себя не просто архетип анимы, но и отноше ние снов идящего к реальной
женщине, которая яв ляется и личностью и сосудом для психической проекции ("Сосуд сестры" в сне 15, пар.91).
109 В философии неоплатоников душа имеет определенные свойства сферы. Субстанция души окружена
концентрическими сфе ра ми четырех эле ме нтов над пла менеющими небеса ми.
20 ВИДЕНИЕ:
110 Шар. Не известная женщина стоит на не м и поклоняется солнцу.
111 Это видение является расширение м в идения 7 (пар.67). Отвержениие в сне 18, очевидно, равнозначно здесь
разрушению всего целостного разв ития. Следовательно начальные символы появляются теперь снова, но в
расширенной форме. Такая эна нтиодромия яв ляется характеристикой серий снов идений вообще. Пока не в ме шается
сознание, бессознательное будет посылать волну за волной, подобно сокров ищу, которое, говорят, девять лет,
девять меся цев и девять дней д олжно идти к поверхности и, е сли оно не обнаружено в последнюю ночь, опускается
вниз, чтобы начать все снача ла.
112 Этот шар, возможно, яв ляется плодом из идеи красного ша ра. Но, поскольку последний есть солнце, шар
здесь, скорее, является образом зе мли, на которой стоит анима, поклоняющаяся солнцу (рис.32). Анима и солнце,
таким образом, разделены, это указывает на тот факт, что солнце и душа представляют различные принципы.
Анима - олицетворение бе ссознательного, тогда как солнце - симв ол источника жизни и предельной целостности
человека (как указывается в solificat io). О пять таки, солнце е сть античный символ, который до сих пор оче нь близок
на м. Мы так же знае м, что ранние христиане с трудом отличали hlioz anatolhz (восходящее солнце) от Христа. 39
Рис. 32. Соединение солнца и лу ны - coniunctio solis et lunae. Trismos in, Sple ndor solis. (манускрипт 1582)
Анима спящего, кажется, должна быть солнцепоклонницей, она, так сказать, принадлежит к древне му миру по
следующей причине: сознательный у м с его рационалистической позицией мало или совсе м не интересуется ею и,
следовательно, делает невозможны м для а нимы стать совре менной (или лучше, христианизированной).
Это выглядит почти так же, как если бы развитие интеллекта, которое началось в Средние века как ре зультат
схоластических упражнений, вело аниму к возв рату в древний мир. Ренессанс дает нам доста точное свидетельство
этому, яснее всего изложенному в Hypnerotomachia Фра нческо Колонна, где Полифил в стречает свою аниму, Полию,
при дворе ца рицы Ве неры, соверше нно незатронутом христианством и одаренном в се ми "добродетеля ми"
античности. Книга пря мо рассматривалась как текст мистерии. 40 С такой анимой мы входим пря мо в древний мир.
Поэтому я не стал бы ду мать, что кто-либо ошибается, интерпретируя отталкивание золота в сне 18 ex effectu как
попытку избежать прискорбного и не подобающегося возврата к античности. Действительно, жизненные доктрины
алхимической философии текстуально идут из позднего греко-римского синкретизма, как Руска, например,
достаточным образом установил в случае "Turba ". Поэтому любая а ллюзия в алхимии относит нас назад к древне му
миру и осуществляет подозрительный возврат к языче скому уровню.
113 Здесь, возможно, стоит подчеркнуть, что бессознательное сновидящего не подозревает всего этого. Но в
свое м бе ссознательном сновидец погружен в море историче ских ассоциа ций, так что он пост упает в своих снах так,
как если бы он полностью осознавал эти удивительные экскурсии в историю человеческого ума. Фактически он
бессознательно изображает автономное психическое развитие, подобно средневековому алхимику или
классическому неоплатонику. Поэт ому каждый мог бы сказать - cum gra no sa lis, что историю можно было бы легко
сконструировать по его собственному бессознательному - так же как и по существующим текстам.
21 ВИДЕНИЕ:
114 Снов идящий окружен нимфа ми. Голос говорит: "Мы здесь были всегда, только ты нас не за мечал" (рис.33).
Рис. 33. Полифил в окружении нимф. - Beroalde de Ve rville, Le Songe de Poliphile (1600)
115 Здесь регрессия проходит еще дальше, к бесспорно классиче скому образу. В то же в ре мя ситуация сна 4
(пар.58) повторяется снова, как и ситуация сна 18, где отвержение приве ло к компенсаторной эна нтиодромии
видения 19. Но здесь образ усиливается галлюцинаторны м распознавание м того, что драма существовала всегда,
хотя до этого не за мечала сь. Реализа ция этого объединяет бессознательную психе с созна ние м, как с
сосуществующей сущностью- Феномен "голоса" во снах в сегда имеет для снов идящего окончательный и
неоспоримый характер
41
т.е. голос выражает неоспоримую истину или условие. Тот факт, что установлен
смы сл прошлого, что достигнут контакт с глубочайшими пластами души, принимается бессознательной личностью
сновидящего и сообщается его сознанию как ощущение сравнительной безопасности.
Рис. 34. Nigre do, стоящий на rotundum, т.е. sol niger (черном солнце). -Mylius, Philosophia reformata (1622)
116 Видение 20 представляет аниму как солнце поклонницу. Она находится на шаре или сферической форме. Но
первой сферической формой был череп. Согласно традиция м, голова или мозг есть в местилище anima intellectua lis.
Поэтому алхимический сосуд должен быть круглым подобно голове, так что исходящее из сосуда должно быть равно
"круглому", т.е. простому и совершенному как anima mundi. Работа увенчана изделие м rot undum, которое, как
materia globosa, располагается в начале и в конце, как золото (рис.34; ср. так же рис.115, 164,165). Возможно, что
нимфы, которые "всегда были здесь", являются аллюзие й к этому. Регрессив ный характер этого видения так же
очевиден из того, что оно содержит у множение же нских форм, как во сне 4 (па р. 58). Но здесь они имеют
классическую природу, которая, подобно поклонению солнцу в видении 20, указывает на историче скую регрессию.
Расщепление а нимы на многие фигуры эквивале нтно регре ссии в неопределенное состояние, т.е. в бессознательное,
из чего мы може м заключить, что относительный ра спад сознания рав носилен личностной регрессии (проце ссу,
который наблюдается в своей крайне й форме в шизофрении). Распад сознания или, как говорит Жане, aba lsse me nt
du niuea u mental,* приводит к первобытному состоянию у ма. Параллель к этой сцене с нимфа ми следует искать в
regio ny mphididica Па рацельса, от меченном в трактате De vita longa как начальны й этап процесса индивидуации. 43
* С ниже ние ментального уров ня (фр.) Прим. перев.
22 ВИДЕНИЕ:
117 В пе рвобытном лесу. Угрожающе маячит слон. Зате м огромная обезьяна, медведь или пещерный человек
угрожает сновидящему дубиной (рис.35). Внеза пно появляется "человек, с остроконечной бородой", он пристально
смотрит на нападающего и зача ровывает его. Но снов идящий напуган. Голос говорит: "Все должно уп равляться
светом".
118 Множе ство нимф раздробилось на еще более примитивные компоненты; так сказать, влияние настроения
значительно возросло, из этого можно заключить, что пропорциональ но возросла изоляция снов идящего от
совре менников. Эта изоля ция может привести назад к видению 21, где единение с бессознательны м было осозна но
и принято как факт. С точки зрения сознания это ирра ционально; оно устанавливает тайну, которую надо заботливо
охранять, поскольку ее существование невозможно объяснить любой та к называе мой здравомысляще й личности.
Того или каждого, кто попытался бы сделать это, посчитали су ма сшедшим. Следовательно, разряд энергии в
окружающее пространство значительно задерживается, в результате энергия накапливается в области
бессознательного: поэтому в автономии бе ссознательных образов возрастает патологическое, достигая кульминации
в агрессив ности и на стоящем ужасе. Прежде интересные и разнообразные, превращения становятся не приятны ми.
Рис. 35. Средневековая версия "дикого человек а". - Codex Urbanus Latinus 899 (15 век)
Мы обнаруживае м, что достаточно легко принимае м классические фигуры нимф благодаря их эстетической
красоте; но мы не представляе м, что за этими грациозны ми фигура ми скрывается дионисийская мистерия
античности, игра сатиров с ее трагическим смыслом: кровавое расчленение бога, который стал животным. Здесь
нужен Ницше, чтобы показать во все й ее слабости позицию европейского школьника по отноше нию к древне му
миру. Но что означает Дионис для Ницше? То, что он сказал об этом, следует воспринимать серьезно; то что он
сделал е му - еще се рьезней. Не может быть сомне ния, что на ра нних этапах своей роковой болезни он знал, что
несчастная судьба Загрея бы ла уготована и е му. Дионис -бездна страстного распада, где все человеческие различия
пере ме шиваются с животной божественностью первобытной психе - блаже нное и страшное переживание.
Человечество, толпясь за стена ми своей культуры, верит, что оно избежа ло этого испытания до тех пор, пока оно не
преуспевает в осв обождении другой оргии - кров опролития. Все здравомыслящие люди были поражены, когда это
случилось и обвинили финансовые круги, военную промы шленность, евреев и франк масонов. 44
.19 В последний момент "остробородый" друг появ ляется на сце не как услужливый deus ex, machina* и изгоняет
угрозу уничтожения, исходящую от обезьяны-убийцы. Когда Фауст глядел с невозмутимы м любопытством на
призраков и чертей классической Wa lpurgisnacht**, кто знает, сколь многим он бы л обя зан поддерживающему
присутствию Ме фистофе ля и его проза ической точке зрения! Если бы люди могли вспомнить о научных или
философских размы шлениях неправ ильно употребляе мого интеллекта в нужный моме нт! Те, кто неправильно его
используют, навлекают на себя подозрение в том, что они никогда не пере живали чего -либо, что могло бы
сообщить им о его це нности и показать, поче му человечество ковало это оружие с таким беспрецедентны м усилие м.
Надо совсе м не соприкасаться с жизнью, чтобы не за мечать таких вещей. Интеллект может быть дьяволом (рис.36 )
, но дьявол - "блудный сын хаоса", которому можно с готовностью довериться, чтобы эффективно бороться с его
породителем. Д ионисийский опыт даст этому дьяволу достаточно работы, которую он будет ожидать, поскольку
окончательное ре шение пробле мы с бессознательны м значительно превосходит труды Геркулеса- По мое му мне нию,
это целый мир пробле м, которые интеллект не мог бы ре шить даже за сотни лет - здесь причина того, поче му он
часто уходит в отпуск, чтобы восстановиться на более легких задачах. И по той же причине психе за бывае тся столь
часто и столь же долго, и потому интеллект часто использует "магиче ские слова" вроде "оккультный", "мистический"
в надежде, что даже разумные люди подумают, что этот лепет что-нибудь реально означает.
* Бог из ма шины (лат.). В античном теат ре неожиданное появле ние с помощью театрального механизма на сцене
бога приводило к развязке конфликта. Прим.. ред.
** Ва льпургиева ночь (не м.) Прим. перев.
Рис. 36. Дьявол как эфирный дух и безбожны й ра зум. - Иллюстрация Эжена Делакруа (1799-1863) к "Фаусту", ч.
1.
120 В заключении голос объявляет: "Все должно управляться светом", где подразу мевается свет сознательного
ума, достигшего подлинного illuminatio. Те мные глубины бессознательного более не могут отрицаться невежеством и
софистикой -бедной ма скировкой всеобще й боязни - и не могут быть объяснены с помощью псевдонаучных
рационализа ции. Наоборот, теперь следует отметить, что в психе существуют вещи, о которых мы знае м мало или
совсе м ничего не знае м, но они, те м не ме нее, воздействуют на наши тела са мы м настойчивы м образом; и что они
обладают, по ме ньшей мере, такой же реа льностью, как вещи физического мира, который мы, в конечном счете,
тоже не понимае м. Любая линия исследования, которая утверждает, что ее пред мет был нереальны м или всего
лишь "Только", не сделала никакого вклада в знание.
121 С активны м в мешательством интеллекта начинается новая фаза бессознательного проце сса: созна ние
должно теперь согласится с фигура ми не известной женщ ины ("а нима "), не известного человека ("тень"), мудрого
старца ("мана личность")45 и символа ми са мости. С последней мы будем иметь дело в следующем ра зделе.
Рис. 37. Се милепестковый цветок. - Bos chius, Sy mbolographia (1702)
Рис.38. Меркурии в виде девственницы, стоящей на золотом (so l ) и серебря нном (luna) фонтанах, со своим
сыном - драконом. - Thomas Aquinas (pseud.), De a lchimia, (16 век)
Рис. 39. Шри-Янтра
3. СИМВОЛИЗМ МАНДАЛЫ
I. ОТНОСИТЕЛЬНО МАНДАЛЫ
122 Как я уже говорил, мною собрана серия из почти четырехсот снов и в идений, которые я рассматриваю как
ма ндалообразные. Термин "ма ндала" был выбран потому, что это слово означает ритуальный или магический круг,
используе мый в ла маизме и в тантрической йоге в качестве yantra или средства медитации (рис.39). Восточные
ма ндалы, используе мые в цере мониале, являются изображе ния ми, за фиксированны ми традицие й: они могут
чертиться или рисоваться, или в определенных спе циаль ных цере мониях даже представляться пластически.
123 В 1938 году в монастыре Бхутиа Басти близ Дарджилинга я разговаривал с ла маистским rimpoche* по имени
Лингда м Комхен о khilkor или мандале. Он описал ее как dmigs-pa (произносится "мигпа"), мысле нный образ,
который может построить ли шь полностью обученный ла ма с помощью воображения. Он подчеркнул, что нет
ма ндал, похожих одна на другую, все они имеют индивидуальные различия. Кроме того, он сказал, что мандалы,
которые можно найти в монастырях и хра мах, не имеют особой це нности, потому что они яв ляются лишь вне шними
представления ми. Истинная мандала это всегда внутренний образ, который постепенно строится (активным)
воображение м в то вре мя, когда нару шено психическое равновесие, или когда необходимо разобраться в какомлибо положении, не разъясне нном в священной доктрине. В ходе дальнейшего изложе ния станет ясно, что это
удовлетворительное объяснение. Утверждение о свободном и индивидуальном формировании мандалы следовало
бы принимать, однако, с рядом поправок, так как во всех ла маистских мандалах господствовал не только
безошибочный стиль, но и традиционная структура. Например, они все основывались на кватерной систе ме,
quadrature circuit, и их содержание неизме нно исходит из ла ма истской дог мы. Существуют тексты, такие как ШриЧакра-Самбхара тантра,2 которые содержат указания для создания таких "мысленных образов ". Khilkor резко
отличается от так называемого sidpe-korlo, или Колеса мира (рис.40), которое символизирует путь человеческого
существования в его различных формах, согла сно буддистским представления м. В контрасте с khilkor, Колесо мира
основано на троичной систе ме, в не м три мировых принципа изобра жены в це нтре: петух, эквивалентный похоти;
змея - ненав исти или зависти; свинья - невежеству или бе ссознательному (auidya). Здесь мы приходим к диле мме
тройки и четверки, которая тоже прояв ляется в буддизме. Мы в новь встретимся с этой пробле мой в наших
последующих сериях сновидений.
* Учитель (сане.). Прим. пер.
Рис. 40. Тибетское Колесо Мира (sidpe-korlo)
124 Мне кажется бесспорны м, что эти восточные символы рождены сна ми и видения ми, а не изобретены
основоположника ми це ркви Махаяны. На против, они находятся среди древне йших религиозных симв олов
человечества (рис.41-44) и, возможно, существовали еще в эпоху па леолита. (Ср. родезийскую наскальную
живопись). Более того, они ра спространены по в се му миру - утверждение, на котором нет нужды настаивать. В
данном разделе я просто хочу показать на подручном материале, как ма ндалы приходят в бытие.)
Рис. 41. "Ка ме нь солнца" - а цтекский ка менны й календарь
Ма ндалы, используемые в цере мониале, имеют боль шое значение, потому что их це нтры обычно содержат одну
из восточных религиозных фигур: или са мого Шиву - часто в объятиях Шакти - или Будды, Амитабхи,
Авалокитешвары, или одного из ве ликих учителей Махаяны, или просто dorje, симв ол в сех боже ственных сил
вместе, созидательных или ра зрушительных (рис.43). Текст "Золотого цветка", произведения даоисского
синкретизма, специа льно указывает на дополнительные определенные "а лхимиче ские" свойства этого центра, по
образу действия подобного lapis и e lix ir vitae, так что по действию он есть farma kon aqa nasiaz * 3.
*Эликсир жизни или бе ссмертия (греч. ). Прим. пе р.
Рис. 42. Мандала, содержащая младенца Христа, несущего Крест. Фреска А льберта Пиктора в це ркви Харкеберга,
Швеция (1480)
126 Для нас не маловажно понять высокую ценность ма ндалы, потому что это хорошо согласуется с
первостепенны м значение м индивидуальных символов ма ндалы, которые характеризуется сходными качествами, так
сказать, с "метафизиче ской" природой.4 Если мы не о шибае мся, то она означает ничто иное, как психический центр
личности, который не следует отождествлять с эго. Я рассматривал эти процессы и их результаты около тридцати
лет на основе са мого обширного экспериментального материа ла. В течение четырнадцати лет я не обнародовал их
ни в печати, ни в лекциях, чтобы не нанести ущерб моим наблюдения м.
Рис. 43. Ла маистская Мандала Ваджра - Ср. .lung, "Concerning Manclaia Sy mbolism", fig.l.
Рис. 44. Мексиканский календарь. - Herrliberger, He ilige Cere monie n (1748)
Но когда в 1929 году Рихард Вильгель м положил пе редо мной текст "Золотого цветка", я ре шил опубликовать
хотя бы предварительное сообщение о результатах. Никто не может быть очень осторожны м в этих вопросах, и
поэтому с поддельным побуждение м и болезне нной алчностью, чтобы обладать диковинными перья ми и покрыть
себя экзотическими плю мажа ми, многие люди хватают такие "магические" идеи и прилагают их внешне, как мазь.
Они будут делать явные нелепости, лишь бы не показать своей д уши. О ни будут практиковать индийскую йогу и в се
ее упражне ния, соблюдать строгую диету, изучать теософию сердце м, или механически повторять мистические
тексты из литературы всего мира - потому что не могут принять са мих себя и абсолютно не верят в то, что их
собственная душа на что-нибудь годится. Таким образом душа постепенно была превраще на в своеобразный
Назарет, "из которого может ли быть что доброе?"* Так давайте же искать его [Наза рет] во в сех уголках Зе мли и
чем невероятнее и причудливее будет он, т ем лучше. Я не хочу отвлекать таких людей от их исканий, но когда ктолибо всерьез, заблуждается, полагая, что я использую методы йоги и ее доктрины, или что я вынуждаю своих
пацие нтов рисовать ма ндалы, чтобы привести их к "правильной точке" - то я действительно могу протестовать и
обвинить их в том, что они читали меня ужа сно невнимательно. Доктрина о том, что все злые мысли исходят из
сердца, и что че ловеческая душа есть вертеп, лжива в са мой своей сущности. Будь это так, то Бог совершил
неудачную работу и на м впору было бы обратиться к Ма ркиону Г ностику и провозгла сить о некомпетентности
демиурга. Этически, конечно, гораздо удобнее возложить на Бога всю ответственность за такой "Приют для
Слабоумных Детей", где никто не способен са м положить себе ложку в рот. Но человеку не стоит труда приложить к
себе усилие, а он имеет нечто в свое й душе, способное дать побеги. Стоит терпеливо пона блюдать за событиями,
происходящими в душе, и са мое лучшее и значительное происходит, когда она не регулируется изв не и свы ше . Я
особо отмечаю свое великое уважение к тому, что происходит в че ловеческой душе, и боюсь помешать молчалив ому
действию природы неуклюжим в ме шательством. Вот поче му я даже избегаю на блюдать за этим особенны м случае м
и пе редоверяю задачу начинающе му, кому не ме шают мои зна ния, которые могли бы нару шить процесс. Результаты,
предлагаемые ва м, это не фальсифицированные, добросовестные и точные са монаблюдения человека с трезвы м
разумом, которому ничего не вну шалось изв не и кто в любом случае не был открыт для в нушения. Любой
осведомле нный в психологии читатель без труда убедится в аутентичном характере результатов.
* Юнг обыгрывает известную фразу из Евангелия от Иоа нна 1, 46. На которую Филипп отвечает:"Пойди и
посмотри". Прим. пер.
Рис. 45. Гермес -- психопомп. Ге мма в рома нском кольце
Рис. 46,47. Коронованны й дракон, кусающий св ой хвост: два дракона, образующие круг. а в четырех углах знаки
четырех эле ментов. - Eirazar. Ura ltes chy misches Werk. (1760)
II. МАНД АЛЫ В СНА Х
127 Для полноты я пе речислю символы мандалы, встречавшие ся в первоначальных снах и видениях, уже
обсужденных:
1. З мея, описывающая круг вокруг сновидящего (5).
2. Голубой цветок (17).
3. Человек с золоты ми монета ми в руке и огра жденное пространство для различных превращений (18).
4. Красный мяч (19).
5 . Шар (20).
128 Следующий символ мандалы появляется в первом сне новой серии.6
6. СОН:
Не известная женщина преследует сновидца. Он движется по кру гу 129 З мея в пе рвом сне была предупреждающей, как часто бывает в случае, когда фигура, олицетворяющая
некий а спект бессознательного, выполняет или пере живает нечто, что са м субъект переживает позже. З мея
предвосхищает круговое движение, в которое будет вовлечен субъект; т.е. в безсознательном есть нечто такое, что
воспринимается как круговое движение, и оно теперь давит на созна ние так сильно, что са м субъект испытывает
это. Неизвестная женщина или анима, представляющая бессознательное, продолжает преследовать сновидца, пока
он не начнет двигаться по кругу. Это ясно показывает потенциальный це нтр, который не идентичен эго и кругу, по
которому это в ращается.
7 СО Н:
130 Анима обвиняет сновидящего в том, что он уделяет ей слишком мало внимания. Ча сы отбивают каждые пять
минут,
131 Эта ситуация во многом такая же: бессознательное докучает ему как требовательная же нщина. Из ситуации
также понятна роль часов, потому что их стрелки ходят по кругу. Пятиминутный бой часов говорит о состоянии
напряже ния, в котором находится каждый, кто живет по часа м: когда проходит пять минут, он должен что-то
сделать. Он даже может быть подавлен вре ме не м. (Симв ол кругового движе ния - см. рис.13 -всегда связан с
ощущение м напряже ния, как мы увидим позже.)
8. СОН:
132 На борту корабля. Сновидящий занят освоение м нового метода определения положения судна. Иногда оно
слишком далеко, иногда -слишком близко: правильное место находится в середине. Имеется карта, на которой
начерчен круг с его це нтром133 Очевидно, задача, поставленная здесь, состоит в том, чтобы найти центр. Когда сновидец описывал этот сон,
он вспомнил, что непосредственно перед этим во сне стрелял в мишень (рис.48): иногда он стрелял слишком
высоко, иногда слишком низко. Прав ильная точка находится в середине. Оба сна поразили его как особо
значительные. Мише нь - это круг с центром. О риентирова ние на море производится по видимому вращению звезд
вокруг земли. Соответственно сон описывает деятельность, цель которой - создать или определить объективный
центр - центр вне субъекта.
Рис. 48. Putrefact io бе з которого "це ль" opus не может быть достигнута (отсюда стрельба в цель). - Stolcium de
Stolcenberg, Viridarium chy micum (1624)
9. СОН:
134 Маятник, часов, которые ходят без гирь.
135 Это вид часов, стрелки которых двигаются непостижимы м обра зом и, поскольку там нет потерь на трение,
это perpetuum mobile, вечное движение по кругу. Здесь мы встречае мся с "метафизическим" атрибутом. Как уже
говорилось, я использую это слово в психическом смысле, ф игуративно. Я подразу меваю при этом, что вечность не
субстанция, а качество, предсказанное бессознательны м. Положение, установле нное сном, явно оскорбляет научные
убеждения сновидящего, но это как ра з то, что придает мандале ее собственное значение. Ве сь ма значительные
вещи часто отвергаются, так как кажется , что они противоречат разу му и ставят перед ним слишком трудные
задачи. Движение без трения показывает, что часы -космиче ские, даже трансце ндентальные; во всяком случае это
порождает вопрос, который оставляет нас в некотором сомнении, подчиняется ли закона м пространства и вре ме ни
психический феномен, выразившийся в мандале. И это указывает на нечто настолько отличающееся от
эмпирического эго, что бре шь между ними трудно преодолеть; т.е. другой центр личности лежит в иной плоскости,
чем эго, поскольку, в отличие от него, он обладает качеством "вечности" или относительной вневре менности.
10. СО Н:
136 Снов идящий видит себя в Петергофштадте в Цюрихе в компании с доктором, с че ловеком с остроконеч ной
бородкой и с "кукольной женщ иной". Это незнакомая женщина, которая ничего не говорит и к которой никто не
обращается. Вопрос: кому из троих присутствующих эта женщина принадлежит?
137 На ба шне святого Петра в Цюрихе есть часы с поразительно больш им циферблатом. Петергофштадт огражденное пространство, te menos в истинном смысле слова, церковны й двор. Все четверо находятся внутри
ограждения. Круглый цифе рблат часов разделен на четыре четверти, подобно горизонту. Во сне сновидец
представляет собственное эго, че ловек с остроконечной бородой -"нанятый" интеллект (Мефистофель), а "кукольная
женщина " - анима. Поскольку кукла является детским предметом, она выражает воплощение субъективной природы
анимы, в дальнейше м характеризующейся как объект, "к которому никто не обращается". Этот негативный эле мент
(также ранее присутствовал в снах 6 и 7) показывает неадекватные отношения между сознательным мы шле ние м и
бессознательны м, хотя и ставит вопрос, кому неизве стная женщ ина принадлежит. "Доктор" также относитс я к не эго, он, вероятно, содержит слабый на мек на меня, хотя в это в ре мя я не имею связи со сновидце м.7 Че ловек с
остроконечной бородой, с другой стороны, принадлежит к эго. Общая ситуация напоминает отношения,
изображе нные на диагра мме функций
Рис. 49. Диагра мма иллюстрирует четыре функции сознания. В случае, представленном на рисунке мы шле ние
является главной функцией, за нимающей це нтр светлой полов ины круга, тогда как чувство, подчиненная функция,
занимает темную половину. Две вспомогательные функ ции находятся одновре менно в светлой и темной частях
круга. По час.стр.: мы шле ние, интуиция, чувство, ощущение (рис.49).
Если мы воспользуе мся психологиче скими функ ция ми8, размеще нны ми в круге, то наиболее
диффере нцированная функция является обычно носителем это и имеет связанную с ней в спомогательную функцию.
"Подчиненная " (низшая) функция является бе ссознательной и поэтому проецируется в не -эго. Она также имеет
вспомогательную функцию. Следовательно, возможно, что четыре пе рсона жа сна отраж ают четыре функции как
компоненты обще й индивидуальности (т.е. с включение м бессознательного). Но эта общность - это плюс не-эго.
Следовательно, центр круга, символизирующего такую общность, будет соответствовать не эго, а са мости. (Круг с
центром -наиболее известный симв ол природы Бога.) В философии Упа нишад Са мость является одним из аспектов
личного атма на, но в то же вре мя она имеет космическое и метафизическое качество как надличностный Атман.9
138 Мы сталкивае мся с подобны ми идея ми в г ностицизме: я бы упомянул идею Антропоса, Пле ромы, Монады и
вспышку света (С пинтер) в трактате Codex Brucianus:
Аналогично, он [Моногенез], обитает в Монаде которая находится в Сете, и исходит из ме ста, о котором никто
ничего сказать не может... От него Монада приходит в образе кора бля, груженого ценны ми веща ми, или в образе
поля, на полне нного или за саженного все ми видами деревьев, или в образе города, заселенного все ми
человеческими ра са ми... Это свойство Монады, все это существует в ней: двенадцать Монад венча ют ее голову... И к
ее покрывалу, окружающему ее в виде защитного сооруже ния [nupyoq = крепость] ведет двенадцать ворот... Тем же
самы м является Мать-Город [ mhtropoliz ] Единородных [ monogenhz ].10
Рис. 50. Губительные духи, нападающие на Неприступный За мок. -Fludd, Summum bonum (1629)
139 В порядке разъяснения я добавлю, что "Сет" - это имя Бога, означающее "создатель". Моногенез - Сы н Бога.
Сравнение Монады с поле м или городом относится к идее te me nos (рис.50). При этом Монада венчается (обратите
внимание на шля пу, которая появляется в сне 1 первой серии [пар.52] и сне 35 этой се рии [пар.254]). Как
"метрополис" (рис.51)
Рис. 51. Святилище Lapis, а также ла биринт, окруженный планетны ми орбитами. - Van Vreeswyck, De Groe ne
Leeuw (1672)
Монада женского рода, подобно пад ме или лотосу, основной форме ла ма истской ма ндалы (Золотой Цветок в
Китае и Роза или Золотой Цветок на Западе.) Сын Бога, Богом проявле нный, обитает в цветке." В Книге Откровений
мы находим Агнца в центре Небе сного Иерусалима. И в на ше м коптском тексте нам сообщали, что Сет обитает в
сокровенных и святейших тайниках Пле ромы, городе с четырьмя вратами (эквивале нт индуистского Города Брахмы
на мировой горе Ме ру). В каждых вратах находится Монада.12 Лимбы Антропоса, рожденные Автогенезом (=
Моногене зом) соответствуют четырем врата м города. Монада - это вспы шка света (С пинтер) и образ Отца,
идентичный Моногенезу. Следует призыв: "Ты - Дом и Обитатель в Доме".'3 Моноге нез стоит на tetrapeza,1* столе
или платфор ме с четырь мя колонна ми, соответствующими кватерну четырех евангелистов.10
140 Идея lapis имеет с вы шесказанны м несколько точек соприкосновения. В Rosarium, где цитируется Гермес,
lapis говорит:16 "Я - порождаю свет, но и ть ма свойственна моей природе... поэтому ничего лучшего или более
достойного благословения не может прийти в мир, че м соединение мое с сыном моим".17 Аналогично Моногенез
называется "темны м светом",18 это напоминает sol niger, черное солнце алхимии19 (рис.34).
141 Последующий па ссаж из главы 4 Tra ctatus aure us предлагает интересную пара ллель Моногенезу, который
обитает в сердце Матери-города и идентичен венце носной и укрытой покрывалом Монаде:
Но король ца рствует, как засвидетельствовано его братья ми, [и] говорит: "Я коронован и я украше н диаде мой; я
облачен в королевские одежды, и я несу радость в сердце; ибо, будучи прикован к рука м и груди мое й матери, и к
ее сущности, я за ставляю свою сущность держаться в единстве и покое; и я создаю невидимое из видимого, делая
тайное явленны м и все, что философы скрыли, будет порождено из нас. Прислу шайся к этим слова м и пойми их;
храни их и размы шля й над ними, и не ищи ничего более. Человек происходит из принципа Природы, у которой
внутренние составляющие состоят из плоти, а нет других субстанций.
Рис.52. Гарпократ на лотосе. Гностическая ге мма.
Рис.53. Тетра морф, конь Церкви. -- Деталь распятия из Геррада Па ндебергского. Hortus deliciarum (12 век.)
142 "Король" ссылается на lapis. To, что lapis - "властелин", следует из дальнейших цитат Гермеса в Rosarium :
"Et sic Philosophus non est Magister lapidis, se d potius minister". (И, следовательно, философ не властелин ка мня, а
скорее, его слуга.) Соответственно, конечный продукт lapis в форме коронованного гермафродита называется
aenigma regis. Не мецкая версия ссылается на ae nigma следующим образом (рис.54):
И вот рожден император благородный, Нике м не может быть рожден вы ше, Ни искусством, ни работой природы
Ни из нутра любого живого создания. Философы говорят о не м как о сыне свое м И все, что они делают, сделано им.
143 Последние две строки легко могут оказаться прямы ми ссылка ми на приведенные вы ше цитаты из Герме са.
144 Это выглядит так, словно алхимика м пришла идея, что Сын, который, согласно классической (и
христианской) традиции обитает вечно в Отце и открывает себя как дар Божий человече ству, был тем, что человек
может произвести из своего собственного е стества - с Божьей помощью, конечно (Deo conce dente). Ере сь этой идеи
очевидна.
145 Женская природа подчиненной функции происходит вследствие загрязне ния бессознательны м. Из -за его
женских характеристик бессознательное персонифицируется анимой (это справедливо для мужчин; у же нщин оно
мужское ).
146 Если мы предположим, что этот сон и его предпосылки действительно означают нечто такое, что поднимает
ощущение значимости в сновидце, и допустим, что эта значимость более или ме нее в контакте со взглядами,
рассмотренны ми в комме нтариях ранее, то мы достигнем высшей точки интроспек тивной интуиции, на удивление
сме лой. Но даже вечные маятниковые часы - это неудобоваримы й кусок для не подготовленного сознания и,
вероятно, будут препятствовать любому, такому же высокомерному полету мысли.
Aenigma Regis.
Рис. 54. Герма фродит с тре мя змея ми и одной змеей. Внизу - трехглавый дракон Ме ркурия. -- Rosa rium
philosophorum, в Art is auri ferae (1593).
11 СОН-147 С новидящий, доктор, пилот и не известная же нщина путешествуют на са молете. Вдруг крокетный мяч
раскалывает зеркало, обязательный навигационны й прибор, и са молет разбивается о зе млю - Здесь такое же
сомнение: кому принадлежит не известная женщина.
148 Доктор, пилот и не известная женщина характеризуются как относящиеся к не -эго по тому признаку, что все
они незнакомы. Следовательно, снов идец владеет только дифференциа льной функ цией, которую несет эго; то есть
бессознательное обретает почву. Крокетный мяч - атрибут игры, в которой он движется по дуге. Видение 8 из
первой серии (пар.69) гласит, что люди не должны идти по радуге (лететь), но должны идти под не й. Идущие по ней
падают на землю. Это выглядит так, будто полет над все м слишком над менен. В крокет играют на зе мле, а не в
воздухе. Мы не должны возвы шаться над зе мле й с помощью "духовной" интуиции и уходить от жесто кой
реальности, как это часто бывает с людьми блестящей интуиции. Мы никогда не може м достичь уровня наше й
интуиции и поэтому не должны отождествлять себя с ней. Только боги могут пройти по мосту радуги, сме ртные
должны держаться зе мли и подчиняться ее зак она м (см. рис. 16). В свете возможностей, открываемых интуицие й,
человеческая призе мленность - это прискорбное не совершенство: но именно это несове рше нство есть часть его
врожденного существа, его реальности. Человек состоит не только из св оей ве ликоле пной интуиции, своих высоких
идеалов и устремле ний, но также из одиозных услов ий своего существования, таких как наследственность и
нестирае мая последовательность воспоминаний, которые кричат е му вслед: "Ты сделал это, и вот что ты есть!"
Человек мог отбросить свой доисторический хвост ящера, но в место этого есть це пь, висящая на его психе, которая
приковывает его к зе мле - не что иное, как Гомерова цепь24 заданных услов ий, настолько многочисле нных, что
лучше оставаться связанной с ней, даже с риском не стать ни герое м, ни святым. (История дает нам некоторое
оправдание даже для того, чтобы не придавать абсолютной це нности коллективны м норма м.) То, что мы прикованы
к зе мле, не озна чает, что мы не може м расти; наоборот, это sine qua поп роста. Благородное, сильно выросшее
дерево не отрекается от своих те мных корней, потому что оно растет не только вверх, но и вниз. Вопрос, куда мы
идем, конечно, чрезвыча йно важен; но, как по мне, важен и вопрос кто идет. "Кто" всегда предполагает "куда".
Требуется некоторая сила, чтобы достичь обладания высота ми, но каждый может пре одолеть себя. Трудность
состоит в попадании точно в це нтр (см. сон 8, па р. 132). Поэтому осведомленность о двух сторонах челове ческой
личности - это, в сущности, осведомле нность об их соответствии исходны м услов ия м и целя м. Эти два аспекта
никогда не должны быть разделены из-за надме нности или трусости.
149 "Зе ркало" как "обязательный нав игационный прибор", несомненно, относится к разу му, который думает и
постоянно убеждает нас в тождественности со своими озарения ми ("инсайтами"). Зеркало - одно из любимейших
шопе нгауэровских сравнений для разу ма. Термин "нав игационный прибор" - подходящее сравнение, так как это
действительно неза менимы й поводырь человека в морском бездорожье. Но когда зе мля ускользае т из-под ног и он
начинает размышлять в пустоте, соблазненный парящим полетом интуиции, ситуация становится опасной (рис.55).
150 Здесь опять снов идящий и три персонажа из четверки действующих лиц сна. Неизвестная же нщина или
анима в сегда представляет "подчиненную", т.е. недифференцирова нную функ цию, которая в случае на шего
сновидящего представляет собой чувство. Крокетный мяч связан с мотивом "круга" и, следовательно, является
символом целостности, то есть Са мостью, здесь он враждебен разу му (зеркалу ). Очевидно, сновидящий чересчур
"управляется" разу мом и таким образом разру шает процесс индивидуации. В De vita longa Пара цельс описывает
"четыре" как Sca iolae, а са мость - как Адеха (от Адам = первый человек). Оба, как подчеркивает Параце льс,
вызывают так много сложностей в "делании", что можно говорить об Адехе почти как о враждебном.25
12 СОН:
151 Снов идящий обнаруживает се бя с отцом, матерью и сестрой в очень опасной ситуации на платформе
трамвайного вагона.
152 Опять сновидящий образует четверку с другими персонажа ми сна. Он возвращается в детство, время, в
котором мы еще далеки от целостности. Целостность представлена се мье й, и ее компоненты проецируются на
членов се мьи и персонифицируются ими. Но это состояние опасно для взрослых св оей регрессивностью: оно
означает расщепление личности, которое примитивный человек воспринимает как опасную "потерю души". В
процессе распада личностные компоне нты, собранные с такой болью, еще ра з поглощаются окружающим миром.
Рис. 55. Фауст перед магическ им зе ркалом. - Ре мбрандт (1652)
Личность утрачивает чувство вины и за меняет ее инфантильной невинностью; еще раз она может упрекнуть
злого отца за это и не любящую мать за то, и в то же вре мя он запутывается в этой безысходной причинной с вязи
как муха в паутине, не за мечая, что он потерял свою моральную свободу.26 Но не имеет значе ния, насколько
родители и прародители гре шны по отноше нию к ребенку. Действительно зрелы й че ловек будет воспринимать эти
грехи как условия, с которыми приходится считаться. Только глупе ц интересуется виной других людей, ибо он не
может ничего изменить. Мудрый человек учится только на собственных ошибках. Он долже н спросить себя: кто есть
я, что все это должно было случится со мной? Чтобы найти ответ на этот судьбоносный вопрос, он должен заглянуть
в собственное сердце.
153 Как в предыдущем сне средством передвижения был са молет, так в данном случае это тра мвай. Тип
транспортного средства во сне иллюстрирует вид движения или способ, которым сновидящий движется вперед во
време ни - другими слова ми, как он живет в физической жизни, индивидуально или коллективно, на своих или на
заимствованных средствах передвижения, спонтанно или механически. Са молетом управляет не известный пилот, то
есть его ведет интуиция, исход ящая из бессознательного. (Ошибка, что "зеркало" играет чере счур большую роль в
управлении полетом.) Но в этом сне он находится в коллективном экипаже, в тра мвае, которы м не может управлять
никто из пасса жиров, таким образом, он движется или ведет себя точно также как и в се остальные. Но те м не
ме нее, он снова один из четырех, это значит, что в обоих транспортных средствах он бессознательно стре мится к
целостности.
13 СОН:
154 В море лежат сокровища. Чтобы добраться до них, он должен нырнуть через узкий проход. Это опасно, но
внизу он найдет компа ньона. Снов идящий погружается во ть му и обна руживает в пучине прекрасный сад,
симметрично разбитый, с фонтаном в це нтре (рис.56).
Рис. 56. Источник молодости. - Codex, de Sphaera (Модена, 15 век.).
155 "Труднодоступное сокров ище" лежит, спрятанное в океане бессознательного, и только храбрый может
достичь его- Я предполагаю, что сокровище - это так же и "компа ньон", идущий по жизни на наше й стороне - по
всей вероятности близкая ана логия одинокому это, которое находит товарища в Са мости, т.к. первоначально
Самость - это не известное не-эго. На те му волшебного странствующего компаньона, могу привести три известных
приме ра: апостолы на пути в Еммаус, Кришна и Арджуна в Бхагавадгите, Муса и Ал-Хадир* в 18-й Суре Кора на27. Я
предполагаю далее, что сокровища в море, компаньон и сад с фонтаном - это все одно и то же: Са мость. Поскольку
сад является еще одним te menos, а фонтан - это источник "живой воды", упоминае мый Иоанном (Иоа нн.7:38),
который Муса из Корана также искал и наше л, и возле него А л-Хадира,28 "ра ба из На ших ра бов, которому Мы
даровали милосердие от Нас и научили На ше му знанию".** И легенда гласит, что зе мля вокруг Ал -Хадира покрыта
весенними цветами, хотя это было в пустыне. В исла ме схе ма te menos с фонтаном преобра зилась под влияние м
ранней христианской а рхитектуры в двор мечети с ритуальной купальне й в центре (на приме р, Ахмед -ибн-Тулун в
Каире). Мы видим много похожего в на ших за падных монастырях с фонтаном в це нтре сада, Это также "р озовый сад
философов", знакомый на м по алхимическим трактатам и множеству прекра сных гравюр. "Обитатель дома" (см.
комме нтарий к сну 10, пар,139) - это "компа ньон", товарищ. Центр и круг здесь представлены фонтаном и садом,
они яв ляются аналогом la pis, который среди других пред метов -живое создание (см. рис.25,26). Lapis в Rosarium
говорит:
"Protege me, protega m te. Largire mihi ius meum, ut te adiuve m". (Защити ме ня и я защищу тебя. Воздай мне
должное, чтобы я мог помочь тебе.) Здесь la pis не что иное, как хороший друг и помощ ник, помогающий те м, кто
помогает е му, и что указывает на вза имовыгодные отношения. (Вспомните, что было сказано в комме нтариях к сну
10, пар. 138, точнее о пара ллели Моногене з - la pis - Са мость.)
156 Так, удар об зе млю,*** ведет в глубины моря, в бессознательное, и сновидящий получает приют в te menos
как защиту от расщепления личности, вызванного ее регрессией в детство. Ситуация очень похожа на сон 4 и
видение 5 в первой серии (па р-58 и 62), где магический круг отражает соблазн бессознательного и множе ственность
его женских форм. (Опа сность искушения приближаться к Полифилу во многом такая же, как в нача ле его ne kjia ).
* "Раб аллаха", наделенный знание м сокровенного, у которого Муса просит разреше ния сопров ождать его.
Бессме ртный Хадир считается наставником многих пророков: в т.ч. и Мухаммеда. Прим.. пер.
** Сура 18, 64 перевод И. Ю.Крачковского. Прим. пер.
*** С м. Сон 11, па р. 147. Прим. пер.
Рис. 57. Императорская купальня с чудодейственным источником воды под знаком солнца и луны. - De balneis
Puteolanis (манускрипт. 14 век.)
Рис. 58. Христос - источник огня, с "пы лающими" стиг мата ми. -- Витраж XIV столетия, церковь Кунигсфе лден,
Аргау. Швейцария
157 Источник жизни яв ляется, подобно А л-Хадиру, хорошим товарище м, хоть и не бе з своих опасностей, как,
согласно Корану, оценил его в старину Муса- Это са мовозобнов ляющийся символ жизненной силы (рис.57, см. также
рис. 25-27, 84) и никогда не останавливающихся часов. Неканоническое изрече ние господа Бога нашего гласит:
"Тот, кто подле ме ня есть подле огня". Точно так, как эзотерический Христос е сть источник огня (рис.58) - вероятно
не без ссылки на face=Sy mbol pur ae i zwon Гераклита - так алхимические философы ясно представляли свою aqua
nostra как ignis (огонь).31 Источник симв олизирует не только течение жизни, но и ее теплоту, ее жар, секрет
страсти, синонимом которой в сегда является огнен-ность.32 Всерастворяющая aqua nostra - важне йший ингредиент
в производстве lapis. Но источник находится под зе мле й, и, следовательно, путь ведет вниз: только внизу мы може м
найти огне нный источник жизни. Эти глубины составляют естественное прошлое че ловека, его причинную связь с
миром инстинктов (см. рис.16). До тех пор пока эта связь не будет обнаружена, ни lapis, ни Са мость не могут прийти
в бытие [стать сущими].
14 СОН:
158 Снов идящий входит в лавку аптекаря со своим отцом. Ценные вещи можно купить здесь очень де шево,
прежде всего это особая вода. Отец рассказывает е му о стране, откуда вода привезена. В конце концов он
пересекает Рубикон на поезде.
159 Традиционная аптека, с ее бутыля ми в корзинах и ба нках, водами, la pis divinus и inferna lis, и лекарствами это последний доступный глазу пе режиток кухонной утвари тех алхимиков, которые не видели в donum spiritus sa ncti
- драгоценном даре - ничего помимо химеры получения золота Буквально "особая в ода" означает aqua nostra поп
vulgi.-'''''1 Легко понять, поче му отец ведет сновидящего к источнику жизни, поскольку он и есть естественный
источник жизни последнего. Мы могли бы сказать, что отец представляет царство или зе млю, в которой зародила сь
жизнь. Но, фигурально говоря, он - это "информирующий дух", побуждающий снов идящего к размы шлению о жизни
и объясняющий ее секреты в соответствии с древними учения м. Он передает традиционную мудрость. Но теперь
отеческая педагогика осуществляет эту функцию только в снах сына, где архетипическая фигура отца является
"мудрым старце м".
160 Водой жизни обладать легко: каждый имеет ее, хоть и не осознает ее це нность. Spernitur a stultis - она
презирае ма глупца ми, потому что они возомнили, что каждая полезная вещь всегда вовне и где -либо еще, а
источник в их собственных душах - просто "Только". Подобно lapis, он "pret io quoque vilis", дешево стоит, и подобно
драгоценному ка меню в "Прометее" Шпиттелера, отвергается всеми, от верховного жре ца и академиков до простых
крестьян, и "in v ia m eiect us", выбра сывается на улицу, где Ахазуэрус подбирает его и кладет себе в карман.
Сокровище опять провалилось в бессознательное.
161 Но сновидящий за метил что-то и с твердой ре шимостью пересекает Рубикон. О н осозна л, что сосуд и огонь
жизни не должны недооце ниваться и совершенно необходимы для достижения целостности. Однако через Рубикон
нет пути назад.
15 СОН:
162 Четверо движутся вниз по реке: сновидящий, его отец, хороший друг, и неизвестная женщ ина.
163 Поскольку "друг" - конкретная личность, хорошо знакомая сновидцу, он относится, как и отец, к
сознательному миру это. Здесь происходит нечто оче нь важное: в сне 11 бессознательное было представлено тре мя
против одного, но вот ситуация развернулась и теперь три - это снов идящий, против одного (последний представлен
неизвестной женщ иной). Бессознательное лишается силы. Причина в том, что "погружаясь", сновидящий соединяет
верхние и нижние области - т.е. решает жить не только как бестелесное а бстрактное создание, но и принять тело и
мир инстинктов, реальность пробле м, поставленных любовью и жизнью, и действовать соответственно.34 Так
пересекается Рубикон. Индивидуация, становле ние Са мости - это не только духовная пробле ма, это пробле ма и цель
всей жизни.
16 СОН:
164 Много людей. Они идут влево вокруг площади. Снов идящий не в центре, а сбоку. Люди говорят, что гиббон
должен возродиться.
Рис. 59. "Все существует в троице, но только в четверице обретается радость". (Квадрирование круга) Jamstha ler, Viatorium spagyricum (1625)
165 Здесь площадь появ ляется впервые. Предположительно она возникает из круга с помощью четверых
человек. (Это будет подтверждено позже.) Подобно lapis, tinctura rubea* и аи r ит philosophicum, квадратура круга
всерьез занимала средневековые у мы. Это символ opus alchy micum (рис.59), так как он раскалывает
первоначаль ный едины й хаос на четыре эле ме нта и затем объединяет их в высшее единство. Единство
представлено кругом, а четыре эле мента -квадратом, площадью. Производство одного из четырех - это результат
процесса возгонки и сублима ции, который принимает так называе мую циркулярную форму: дистиллят подвергается
воздействию различных форм в озгонки,35 так что "душа" или "дух" будут выделены в их чистейше м в иде. Продукт
обычно называется "квинтэссенцией", хотя это ни в кое м случае не единственное назва ние для вечно вселяющего
надежду и никогда не обнаруживае мого "Единого". Он имеет, как говорят алхимики, "тысячу име н", как и prima
materia. Генрих Кунрат так сказал о циркулярной дисцилля ции: "Через Круговращение или Круговое Философское
вращение квартерна оно возвращается обратно к высочайшей и чистейшей Простоте сверхсовершенной
Всеохватывающей Монаде... Из огромного и нечистого Единого грядет "сверхчистое и у тонченное Единое ", и так
далее. 36 Душа и дух должны быть отделены от тела, а это все равно что смерть.
* К раcная тинктура (лат.) Алхимический термин, синоним камня философов, конечны й продукт Великого
Делания. Прим. пер.
Поэтому Паве л из Тарсы говорил: Cupio dissolvi et esse cum Christo. 37 Поэтому, дорогой мой Философ, долже н ты
поймать дух и душу Магне зии". 38 Дух (или дух и душа) - это ternarius или номер три, который должен быть первы м
отделен от своего тела и, после очище ния последнего, влит в него обратно. 39 Очевидно, тело -четвертое. Здесь
Кунрат ссылается на пассаж из Псевдо-Аристотеля, 40 где круг, возрождаясь из треугольника, вписывается в квадрат.
41
Эта круглая фигура, в месте с Уроборосом - драконом, заглатывающим свой хвост - основная алхимическая
ма ндала.
166 Более спе цифическая ла маистская ма ндала обычно содержит квадратную в плане ступу (рис.43). Мы може м
видеть из мандал, выполне нных в твердом материале, что это действительно план строения. Квадрат также
передает идею дома или хра ма, или внутреннего, обнесенного стенами пространства 42 (С м. ниже). Согласно
ритуалу, ступы должны всегда стремиться вправо, потому что движе ние в лево - зло. Левая, "дурная" сторона сторона бессознательного. Следовательно, движение в лево рав носильно движению в на правлении
бессознательного, тогда как движение вправо "верно" и направ лено к сознанию. На Востоке содержа ния
бессознательного, постепенно, че рез длительную практику, приня ли определенные формы, которые должны быть
приняты как таковые и сохраняться в сознательном разу ме- Йога, поскольку мы знае м ее как установившуюся
практику, во многом продвигается тем же путем: отображает фиксированные формы в созна нии. Ее наиболее
важная Западная параллель - Exercitia spiritua lia Игнатия Лойолы, которая а налогично отображает на психе
фиксированные конце пции о спасении. Эта процедура "правильная" поскольку символ все еще действительно
выражает бессознательную ситуацию. Психологическая правильность Восточной и За падной йоги прекращается
лишь тогда, когда бессознательный процесс, предвидящий предстоящие измене ния сознания, настолько развился,
что отбрасывает тени, значение которых уже адекватно не выражается традиционны ми символа ми или
рассогласовано с ними. Тогда и только тогда можно сказать, что символ потерял свою "правильность". Такой
процесс от мечает постепенное изме нение на протяжении веков восприятия мира в человече ском бе ссознательном и
ничего не может поделать с интеллектуальным критицизмом такого восприятия. Религиозные символы являются
феноме ном жизни, ясны ми фактами, а не интеллектуальными мне ния ми. Если Церковь долго це плялась за идею, что
солнце обращается вокруг зе мли, а зате м отказалась от этого в девятнадцатом веке, она всегда может сослаться на
психологиче скую правду того, что для миллионов людей солнце действительно вращается вокруг зе мли, и что
только в девятнадцатом веке че ловечество достаточно уверилось в планетарной природе зе мли. К сожалению
"правды" нет, если нет людей, способных это понять. Предположительно обход квадрата в левую стор ону
показывает, что квадрирование круга - стадия на пути к бе ссознательному, точка перехода, ведущая к цели,
лежащей пока вне его. Это один из тех путей к центру не-эго, которые были проторены средневековы ми
исследователями при производстве lapis. Rosarium гла сит: 43 "Из мужчины и женщины сотвори круг и изв леки
четырехугольник из этого, а из четырехугольника -треугольник. Сделай круг и ты будешь иметь философский
камень" 44 (рис- 59, 60).
168 Совре ме нный интеллект, естественно, воспринимает все это как пья ный бред. Но подобная оце нка не может
изменить факта, что такая взаимосвязь идей действительно существовала и даже игра ла важную роль многие века.
Задача психологии ра зобраться в этом, предоставив обывателю разглагольствовать о пьяном бреде и
обскурантизме. Многие из моих критиков, называющих себя "учены ми", ведут себя подобно е пископу, отлучивше му
от церкви ма йских жуков за их непристойную плодовитость.
Рис. 60. Квадрирова ние круга превращает два пола в единое целое. Maier, Scrut inium chy micum. (1687)
169 Точно так же как ступы сохраняют мощ и Будды от нарушения сокрове нной неприкосновенности, так и
внутренняя часть ла маистского квадрата, и опять -таки китайский зе мной квадрат - это Святая Святых с их
магиче ским действие м, космический источник энерги и, будь это Шива, Будда, Бодхи-саттва или Ве ликий Учитель. В
Китае это - Цянь - не бо - с четырьмя космическими влияния ми (рис.61).
Рис. 61. Же мчужина в качестве символа Неба (Китай), окруженная четырьмя космиче скими влияния ми
(драконами). - Китайское бронзов ое зеркало пе риода династии Тан (618-907)
Аналогично в за падных мандалах средневекового Царства Божия божество водружено в це нтре, часто в виде
победоносного Спасителя в месте с четырьмя символическими фигура ми евангелистов (рис.62). С имвол в данном сне
представляет наиболее резкий контраст этим возвыше нны м метафизическим идея м, поскольку гиббон (не сомне нно,
обезьяна) долже н быть воссоздан в центре. Здесь мы опять сталкиваемся с обезьяной, которая впе рвые встречается
в сне 22 первой се рии (пар-117). В этом сновидении она вызвала панику, но также привела к полезному
вме шательству интеллекта.
Рис. 62. Пря моугольная мандала с крестом, в центре Агне ц, окруженный четырьмя евангелистами и четырь мя
реками Рая. В медальонах изображены четыре основные добродетели. - Католический требник Цвейфальтенского
аббатства(XII столетие).
Сейчас она будет "возрождаться", и это может означать только то, что антропоид - че ловек как архаичная
действительность - должен быть вновь собран. Очев идно, левый путь не ведет вверх в царство богов и к в не шним
идеям, а в низ - в естественную историю, в звериные инстинктивные основы существования человека.
Следовательно, мы имее м дело, говоря классическим языком, с Д ионисийской мистерие й.
170 Квадрат соответствует temenos (рис.31), где происходит драма - в данном случае обезьяны играют роль
сатиров. Внутренность "золотого цветка" - это "се менная коробочка", где произрастает "бриллиантовое тело".
Синонимичный термин "зе мля предков"45 может быть действительно на меком на то, что этот продукт - результат
интеграции древних стадий.
171 Духи предков играют важную роль в цере мониях возрождения. Аборигены Австралии даже идентифицируют
себя с мистическими предками периода alcheringa, равноценного эпохе Гоме ра. Аналогично, индейцы пуэбло в
Техасе, в подготовке к своим ритуальны м танца м, отождествляют себя с солнце м, сыновья ми которого они себя
считают. Эта атавистическая идентификация с предками людей и жив отных может быть психологически
истолкована как интеграция бе ссознательного, истинная купель возрождения в источнике жизни, где вновь можно
стать рыбой, - бессознательно, как во сне, опьяне нии и сме рти. Отсюда инкубационный сон, Дионисийская оргия и
ритуальная смерть в инициа ции. Естественно, действо всег да происходит в некое м освященном ме сте. Мы легко
може м перевести эти идеи в конкретизм теории Фрейда: te menos будет чревом матери, а ритуал - возв ращение м к
кровосмеше нию. Но это невротические заблуждения людей, оставшихся отчасти инфантиль ны ми и не имеющ их
ясного сознавания, в то вре мя как такие вещи практикуются с незапа мятных вре ме н взрослы ми, чья деятельность не
может быть истолкована как возвраще ние к инфантилизму. В противном случае высшие и наиболее важные
достижения человечества должны в конце концов быть ниче м ины м, как "только" извращенны ми жела ния ми
ребенка и слово "детский" теряет свой raison d'etre.
Рис. 63. Герме с - Греческая роспись на вазе (коллек ция Га мильтона).
172 Поскольку философская сторона а лхимии была связа на с пробле ма ми, близкими те м, которые интересуют
совре менных психологов, то, может быть, стоит проникнуть глубже в мотив сна с обезьяной, которая должна
воссоздаться в квадрате. В подавляющем боль шинстве случаев алхимия идентифицирует свое преобразующее
вещество с argentum v ivum* или Ме ркурие м. Химически этот термин означает ртуть**, но с точки зрения философии
это означает spiritus vitae или даже душу мира (см. рис. 91), так что Ме ркурий принимает значение Гермеса, бога
откровения. (Этот вопрос обсуждался в деталях в другой работе46.) Гермес ассоциируется с идеей окружности и
квадрата, как можно было видеть в Па пирусе V (строка 401) из Papyri Graecae Ma gicae,
47
где он назван
"круглым и квадратным". Он также называется tetraglwcin "четырехугольным". Вообще он
связан с числа м четыре; отсюда существует
"четырехглавый Герме с". 48 Эти свойства бы ли
известны также в средние века, как показывает, наприме р, работа Картари.
49
В не й говорится:
* Живое серебро (лат.) Прим. пе р. " На не ме цком и а нглийском дослов но звучит как быстрое сере бро. Прим. пер.
Рис. 64. Христос - в обра зе Антропоса, стоящего на зе мном шаре, по бока м находятся четыре эле мента [огонь,
воздух, земля и вода]. Glanville, Le Proprietaire des choses (1482).
К тому же четырехгранные фигуры Меркурия [Гермеса] (рис.63), не содержат ничего иного, кроме головы и
мужского члена, означая, что солнце яв ляется головой мира, и разбрасывает се мена всех вещей; тогда как четыре
стороны квадратной фигуры имеют то же значе ние, что и четырехструнный систр, который также был атрибутом
Меркурия, а именно, символизируют четыре четверти мира или четыре вре мени года; или, опять таки, что две точки
равноденствия и две точки солнцестояния примиряют между собой четыре части всего зодиака.
Рис. 65. Тетраморф (символ Антропоса), стоящий на двух колесах, символ Ветхого и Нового Завета. - Мозаика.
Ватопедийский монастырь, гора Афон (1213).
173 Легко понять, поче му такие качества Меркурия делают его удобны м символом для мистической
преобразующей субстанции а лхимии; это круг и квадрат, то есть общность, состоящая из четырех частей (четырех
эле ментов). Следовательно, гностический, состоящий из четырех частей первоначальный человек (рис.64), так же
как и Христос Пантократор - это imago lapidis (рис.65). За падная алхимия в основном имеет Египетское
происхождение, поэтому давайте пре жде всего обратим на ше внимание на эллинистическую фигуру Гер меса
Трисмегиста, происходящего изначально от древнеегипетского Тота (рис.66). Атрибутом Тота был павиа н,
изначально он представлялся как обезьяна.51 Эта идея явно сохранилась не изме нной во всех бесчисленных
изданиях Книги Мертвых вплоть до са мого недавнег о вре ме ни. Правда, в существующих алхимических текстах
(которые за не многими исключения ми относятся к христианской эре) древняя связь между Тотом -Герме сом и
обезьяной исче зла, но она еще существовала во вре мена Римской Империи.
Рис. 66. А мон-Ра, египетский дух четырех стихий. - Хра м Эсне, династия Птоле меев Cha mpollion, Pa ntheon
egyptien
Рис. 67. Де мон в образе обезьяны - Speculum humanae sa luat ioms (Латинский кодекс, 511, Па риж. 14 век).
Ме ркурий, однако, име л не сколько признаков, общ их с дьяволом, которые мы здесь не приводим -так обезьяна
еще раз неожиданно появляется вблизи Меркурия как simia De i* (рис.67). Меркурий представляет сущность
трансформирующей субстанции, которая должна быть с одной стороны, сове рше нно обычно й, даже презре нной (это
выражается в ряде атрибутов, которые он делит с дьяволом, таких, как змея, дракон, ворон, лев, василиск и орел), а
с другой -означать нечто значительное, если не сказать, что священное. Итак, трансформация ведет из глубин к
высотам, от животно - а рхаического и инфантильного к мистическому homo maximus.
174 Символизм ритуалов возрождения, если воспринимать его все рьез, ведет далеко за пределы архаичного и
инфа нтильного к врожденному психическому типу, который яв ляется результато м и вкладом все й жизни предков
вплоть до животного уров ня - отсюда символика предков и животных. Ритуалы являются попытками устранить
раздел между сознание м и бессознательны м, действительным источником жизни, и дают возможность создать нечто
вроде воссоединения личности с родиной предков, инстинктивный склад характера. Будь эти ритуалы возрождены,
они не принесут определенных результатов, они должны были не только исчезнуть в доисторические вре мена, но
так никогда и не смогут выдвинуться на первое место. На ша предыстория доказывает, что даже если сознательное
мы шле ние у шло далеко от древних концепций ритуалов возрождения, бессознательное все равно стре мится к ним в
снах. Справедливо, что без качеств автономии и автаркии** не будет сознания совсе м, однако, эт и качества также
означают опасность изоля ции и застоя, так как, отсекая бессознательное, они приводят к отщеплению инстинкта.
Потеря инстинкта - это источник нескончае мых ошибок и неудач.
175 В конце концов факт присутствия сновидящего "не в це нтре, а сбоку" подчеркнуто указывает на то, что
случится с его эго: оно больше не сможет требовать центрального места, а будет заранее удовлетворено
положе ние м спутника, или, по мень шей мере, планеты, вращающейся вокруг солнца. Очевидно, важное ме сто в
центре оставлено для гиббона, который вот -вот будет возрожден. Гиббон относится к антропоида м и за счет своего
родства с человеком является подходящим символом для той части психе, которая уходит в дочеловеческое. Далее,
мы видим на примере кинокефала - или павиана с собачьей головой, ассоциируе мого с Тотом-Гермесом (рис.68),
высшей из обезьян, известных Египтяна м - что его богоподобное родство делает его подходящим симв олом и для
той части бессознательного, которая превосходит сознательный уровень. Предположение, ч то челове ческая психе
имеет пласты, лежащие ниже созна ния, видимо не вызывает серьезных возражений. Но то, что могут быть также и
слои, ле жащие вы ше сознания, представляется предположение м, которое гра ничит с crime n laesae majestatis
humanae *. В мое м понима нии сознание может претендовать лишь на относительно центральное место и следует
принять факт, что бессознательная психе превышает его и как бы окружает со всех сторон. Бессознательные
содержания привязывают сознание к психиче ским состояния м, с одной стороны, и а рхетипическим данны м, с
другой. Но сознание распространятся вперед интуицией, которая определена частично архетипа ми и частично
подсознательным восприятие м, зав исящими от относительности пространства и вре мени в бессознательном. Я
должен предоставить читателю после внимательного размы шле ния над этой серие й снов и пробле ма ми, которые
они открывают, возможность сформировать свое собственное суждение относительно допустимости таких гипотез.
* О безьяна Бога (лат.) Прим. пер. " Са моудовлетворение (греч.) Прим. пер .
176 Следующий сон представлен без сокращений его оригинального текста:
17 СОН:
Все дома имеют несколько театральный вид, с декорация ми и сце ниче скими пейзажа ми. Упоминается имя
Берна рда Шоу. Предполагается, что постановка пьесы будет осуществлена в отдаленном будущем. На одном из
стендов видна надпись на а нглийском и не мецком языках:
Это все мирная Католиче ская Церковь Это хра м Божий
Все, кто чувствуют себя орудие м Бога -могут войти.
* Пре ступление, заключающееся в оскорбле нии че ловеческой природы (лат.) Прим. пер.
Рис. 68. Тот в образе кинокефала. - С надгробия А ме нхотепа, около Дейр-эль-Медины, Луксор (XX династия, 12
век до н.э.).
Ниже этого напе чатано мень шими буквами: "Эта церковь основана Иисусом и Пав лом" - как у фирмы, с
настойчивы м напомина ние м о ее длительном существовании.
Я говорю свое му другу: "Пойде м посмотрим на это". О н отвечает: "Я не понимаю, поче му множество людей
должны собираться в месте, когда они испытывают религиозные чувства". Я говорю: "Как протестант, ты этого
никогда не пойме шь". Же нщина кивком вы ражает полное согласие. Потом я вижу короткое объявление на стене
церкви. В не м на писа но:
Солдаты!
Когда вы чувствуете, что находитесь во власти Бога, не обращайтесь к не му пря мо. Слова не могут достигнуть
Бога. Мы также убедительно советуем ва м не потворствовать никаким спора м между собой, касающимся Бога. Это
тщетно, ибо в се великое и важное необъяснимо.
(Подпись) Па па... (Имя неразборчиво)
Потом мы входим. Интерьер на поминает мечеть, в частности, Ая-Софию: сидений нет - восхитительный эффект
пространства; нет икон, только окаймленный текст украшает стены (подобно тексту Корана на стенах Ая -Софии).
Один из текстов гласит: "Не льсти твое му благодетелю". Женщина, согла шав шаяся перед этим со мной, разразилась
слеза ми: "Но здесь ничего не осталось!" Я отвечаю: "Я нахожу это вполне норма льны м!" Но она исчезает. Сначала я
стою перед колонной и ничего не вижу. Потом я перехожу на другое место и вижу толпу людей. Я не принадлежу к
ним и стою один. Но люди хорошо видны, даже их лица. Все они говорят хором: "Мы признае м, что мы во в ласти
Бога. Царствие Не бесное внутри нас". Они торжественно повторяют это трижды. Затем начинает играть орган и они
поют хорал Баха. Но оригинальный текст опущен; вре ме на ми это только вид колоратурного пения, потом
появляются слова: "Все остальное - лишь бу мага" (означающее, что это не производит на меня в печатление ). Когда
затихает хорал, начинается ge mutlich* часть це ре монии, она почти похожа на студенческую вечеринку. Все люди
приветливы и рав ноправны. Мы движе мся, ра зговаривае м, приветствуем друг друга, подается вино (из
епископальной се минарии) и другие угощения. Поднимается тост "за здоровье церкви", громкоговоритель издает
звуки мелодии рэгтайма с припевом: "Чарльз се йчас тоже с на ми" . Священник объясняет мне: "Это официа льно
одобрено и ра зре шено. Мы должны усвоить кое-что от А мериканского метода. С такой боль шой толпой это
неизбежно. Но мы отличае мся в принципе от А мериканских це рквей на шими ре шительны ми анти-аскетичны ми
тенденциями". После этого я просыпаюсь с чувством великого облегчения.
* Приятный, сердечный (не м.) Прим. пер.
177 К сожалению, я вынужден воздержаться от комме нтариев к эт ому сну в це лом 52 и ограничиться только
наше й те мой. Te menos стал священны м здание м (в соответствии с на мека ми, высказанны ми ранее ). Происходив шие
действия, таким образом, характеризуются как "религиозные". Гротескно-ю мористическая сторона Дионисийской
мистерии выступает в виде так называемой ge mutlich, части цере монии, где подается вино и поднимается тост в
честь Церкви. Надпись на полу Орфико-Дионисийского хра ма формулирует это оче нь талантливо: monon mh udwr
(Только не вода!). 53 Мощи Диониса в хра ме, т ак же как и символ рыбы и в ина, да масский кубок и цилиндрическая
печать с распятием и надписью ОРФЕОС BAKKIKOC,
54
а также многое другое, упомяне м лишь мимоходом.
178 "А нтиаскетическая" тенденция четко отмечает грань, отделяющую от Христианской Церкви, определяе мую
здесь как "Аме риканская" (см. комментарии к сну 14 из первой серии). А ме рика - идеальная обитель разу мных идей
практического интеллекта, который хотел бы на править мир на путь истинный посредством "веры в у мственные
способности". 55 Этот взгляд согласуется с совре менной форму лой "интеллект = дух", но он совершенно упускает то,
что "дух" никогда не был че ловеческой "деятельностью", тем более - "функцие й". Движение влево здесь
подтверждается как уход из совре менного мира идей и возв ращение к до-христианскому культу Диониса, где
аскетизм в христианском смысле неизвестен. В то же в ре мя движе ние не уводит пря мо от священного места, а
остается внутри его; другими слова ми, оно не теряет своего сакрального характера. Это не просто падение в хаос и
анархию, оно связывает Церковь пря мо с Дионисийским святилище м, как это сделал исторический процесс, хотя и с
другой стороны. Мы могли бы сказать, что это регрессивное разв итие счастливы м образом следует пути истории,
чтобы достигнуть дохристианского уровня. Следовательно, это не ре цидив, а род систематического падения ad
inferos* (рис.69), психологиче ская ne kyia.
* В ад (лат.) Прим. пер.
Рис. 69. Данте и Ве ргилий путешествуют по подземному миру. - Иллюстрация из: Ад, Песнь XVII. Codex Urbanus
Latinus 365 (15 век).
179 Я встретил нечто оче нь похожее в сне священника, у которого было весь ма пробле матичное отношение к
своей вере:
Придя в церковь ночью, он обнаруживает, что целая стена а лтаря обру шила сь. Алтарь и руины обросли
виноградной лозой, щедро усеянной гроздя ми, и луна светит в пролом.
180 Еще пример. Мужчина, одолевае мый религ иозны ми пробле ма ми, в идел следующее сновидение: Огромный
готический собор почти полностью во тьме. Служат боль шую Мессу. Вдруг исчезает целая стена придела. Слепящий
солнечный свет врывается внутрь вместе с большим стадом быков и коров. Эта направле нность, очевидно, более
митраична, но Митра свя зан с ранне й церковью во многом так же, как и Дионис.
181 Довольно интересно, что церковь в наших снах - синкретическое здание, ведь Ая-София это оче нь древняя
христианская це рковь которая до недавнего вре ме ни служила ме четью. Следовательно, она прекрасно
соответствует цели сна - попытки объединения христианской и дионисийской религиозных идей. Очев идно, это
произойдет без взаимоисключе ния, без разрушения каких -либо ценностей. Это чрезвычайно важно, поскольку
возрождение "гиббона " должно иметь место в священном церковном дворе. Такое святотатство может легко
привести к опасному предположению, что д вижение влев о - это diabolica fraus. И гиббон - это дьявол - так как
дьявол действительно считается "обезьяной Бога". Тогда движение влево должно быть извращение м божественной
истины в целях утверждения "Его Черного Величества" на месте Бога. Но бе ссознате льное не имеет такого
богохульного на мере ния, оно только пытается возвратить в мир ре лигии утерянного Д иониса, которого не хватает
совре менному че ловеку (с позволения Ницше }\ В конце видения 22 (пар. 117), где обезьяна появилась впервые,
было сказано, что "все м долже н править свет", и мы може м добавить, "всем" включает Бога Ть мы с его рогами и
раздвоенны ми копытами - настоящий дионисийский корибант, который довольно неожиданно поднялся до ранга
Принца.
182 Дионисийский эле мент требует эмоций и эффектов, которые не нашли соответствующего религиозного
признания в господствующем культе Аполлона и направлениях христианства. Средневековые карнавалы и je ux de
paume в Церкви были упразднены срав нительно рано; следовательно, карнавал секуляризировался и с его святым
опьянение м исчез из священных писаний. Траур, торжественность, строгость и хорошо выдержанная духовная
радость остались. Но опьянение, эта наиболее пря мая и опасная форма одержимости, отвернулось от богов и
объяло человече ский мир с его излише ствами и па фосом. Языческие религии в стретили эту опа сность, предоставив
пьяному экстазу место в свое м культе. Геракл, несомненно, знал, что говорил, вернувшись из Аида: "Но Аид это тот
же Дионис, в чью честь сходят с ума и устраивают праздник винной бочки". По этой причине оргии бы ли
санкционирова ны ре лигией, ибо изгна ние нечистой силы опаснее, че м угроза исходящая из Аида. На ше ре шение,
однако, послужило падению в широко открытые врата ада.
18 СОН:
183 Квадратная площадка, где проводится сложная це ре мония трансформации животных, в людей. Две зме и,
движущиеся в противоположных направ лениях, должны трансформироваться сразу. Присутствуют животные,
например, лисицы и собаки. Люди идут вокруг квадрата и вынуждены позволить этим животны м укусить себя за
икры на каждом из четырех углов (см. рис.118). Если они убегают -все теряют. Появляются высшие жив отные - быки
и козероги. Четыре змеи скользят в четыре угла. Затем па ства выходит шеренгой. Два жреца приносящие жертву,
вносят огромную рептилию и касаются ею лба бесформенной животной глыбы или живой массы. Вне запно из нее
поднимается челове ческая голова, преобразованная. Голос возвещает:
"Это покушение на бытие".
184 Кто-то может сказать, что сон идет с "объясне ние м". Животных превращают в людей, "бесформенная живая
масса" прев ращается в преобразова нную (озаренную) человече скую голову посредством волшебного контакта с
рептилией. Ж ивотная глыба или живая масса симв олизирует унаследованное бессознательное, которое должно
соединиться с созна ние м. Это осуществляется цере мониальны м использование м рептилии, предположительно зме и.
Идея трансформации и возрождения посредством зме и - хорошо обоснованный а рхетип (рис.70). Это излечивающая
змея, представляющая бога (см. рис. 203, 204).
Рис. 70. Языче ские ритуалы трансформации со змея ми. Средние века. Гностический рисунок.
Об этом сказано в мистериях Сабазия: "Aure us coluber in sinum de mittitur conse cratis et eximitur rursus a b
inferioribus pa rtibus atque imis" (Золотую змею опускают на колени посвящае мого и убирают от нижних частей) офитов Христос был змеей. Вероятно, наиболее приме чательное разв итие символизма змеи как обнов ления
личности вы найдете в Кундалини йоге. Опыт па стухов со змея ми в "За ратустре" Ницше мог быть фатальны м знаком
(и не единственны м в свое м роде - ср. пророче ство смерти канатоходца).
185 "Бесформенная живая масса" сразу же ассоциируется с алхимическим "хаосом", massa или materia informis,
или confusa, содержащими священные се мена жизни со вре мен Создания. Адам, согласно представления м
Мидрашим*, был создан ана логичны м путе м: в первый час Бог собирал пы ль, во второй - делал бесформе нную
массу из нее, в третий ле пил чле ны и т.д. (рис. 71).
* Сборники толкования священного писа ния в древней иудаистской богословской литературе . Прим. пе рев.
Рис. 71. Создание Адама из глины prima materia. - Schede l, Das Buck der C hronike n (1493)
186 Но если живая масса должна быть преобразована, то необходимо circuma mbulatio**, т.е. исключительная
концентрация в центре, в ме сте созидательного преобразования. Во вре мя этого процесса кто -то подвергается
"укусам" животных, другими слова ми, мы должны подвергнуться воздействию животных импульсов
бессознательного, не идентифицируя себя с ними и "не убегая"; т . к. побег от бессознательного может
аннулировать назначение все й процедуры. Мы должны сохранить свое место, которое здесь означает, что проце сс,
инициируе мый са монаблюдение м сновидящего, необходимо многократно повторить для того, чтобы созна ние его
поняло. Это часто приводит к невыносимому напряжению из-за полной несопоставимости сознательной жизни и
бессознательного процесса, который ощущается толь ко в наиболее глубокой части души и не может касаться
видимой поверхности жизни ни в одной точке.
** Хождение по кругу (лат.) Прим.. пе рев.
Принцип сознательной жизни есть: Nihil est in intellectu, quod поп prius fuerit in se nsu*. Но принцип
бессознательного - это независимость са мой души, отражающей в игре свои обра зы: не мира, а са мой себя, даже
если при этом она использует иллюстративные возможности, предоставленные осознавае мы м миром для того, чтобы
сделать свои образы ясны ми. Ощущае мая величина, однако, не ca usa efficiens этого, скорее она автономно
избирается и эксплуатируется психе для того, чтобы рациональность космоса постоянно на рушалась наиболее
страдальческим образом. Но осознавае мый мир имеет опустошительное действие на глубинные психиче ские
процессы, когда он врывается в них как ca usa efficiens. Если, с одной стороны, над рассудком не льзя производить
насилие, а созидательная игра образов не сильно подавляется с другой, необходим осторожный и дальновидный
синтез для того, чтобы оце нить парадоксальный союз противоположностей (рис.72). Отсюда алхимические
параллели в на ших снах.
* В сознании нет ничего, чего ранее не было в ощущении (лат.) Прим.. пер.
187 Фокусирование внимания на центр, требуемое в этом сне, и предостережение от "бегства" имеют четкие
параллели в opus a lchy micum'. необходимость сконцентрироваться на "деянии" и размышлять о не м подчеркивается
снова и снова. Те нденция к бегству, однако, приписывается не ве ршителю действа, а трансформирующе муся
веществу. Меркурий увертлив и определен как servus (слуга) или cernus fugitivus (убегающий олень). Сосуд должен
быть хорошо запечатан, так чтобы его содержимое не улетучилось. Евгений Филалет
61
говорит об этом servus: "Ты
должен быть очень осторожны м, с ним, потому что при первой возможности, он ускользнет и оставит тебя в мире
неудач". 62 Этого не случается с теми философа ми, которые искали проекцию, и че м ближе они приближались к
сути, тем боль ше получали от психологического источника ожиданий. Из различия между материалом этого сна и
его средневековыми предшественниками мы може м оценить психологический прогресс: сейча с бегство, очевидно,
воспринимается как характеристика снов идящего, т.е. оно боль ше не прое цируется на неизвестную сущность. Таким
образом, бегство станов ится мора льны м вопросом. Этот аспект был призна н а лхимика ми, поскольку они
подчеркивали необходи мость религиозного вдохновения для деяния. Нельзя снять с них подозрение в
использова нии молитв и религиозных упражнений с це лью вызвать чудо - есть даже такие, которые стремились
получить Дух Святой по свое му подобию! 63 Но, отдавая им должное, нельзя пре небрегать доказательствами того
факта, что они отдавали себе отчет в том, что это было сутью их собственной трансформации. Например, Герхард
Дорн восклицает: Trasmute mini in v ivos lapides philosophicos! ("Преврати себя в живой философский ка ме нь!")
Рис. 72. "Союз несов местимого": Бракосочетание воды и огня. Каждая из фигур имеет четыре руки,
символизирующие многообразие возможностей. -По мотива м индийской картины.
188 Вряд ли сознание и бессознательное соприкоснутся, разлетевшись в стороны за счет своих в нутренних
антагонизмов. Отсюда, змеи из са мого начала сна, которые расползаются в противоположных направле ниях,
должны быть возвращены: т.е. конфликт между созна ние м и бессознательны м решительно пресекается и
сознательное мы шле ние вынужд ено выдержать напря жение посредством circuma mbulat io. Магический круг будет
также защищать бессознательное от повторного расщепле ния, поскольку такой катаклизм был бы рав носилен
психозу. "Nonnulli perierunt in opere nostro" ("Не мало пог ибло в наше й работе") - мы може м сказать вместе с автором
Rosarium. Сон показывает, что трудная работа по обду мыванию парадоксов -подвиг, подвластный лишь
высочайше му интеллекту - увенчалась успехом. З меи боль ше не ра сползаются, а располагаются по четыре м угла м и
процесс трансформации или интеграции включается в работу. "Трансфигурация" и просветление, сознательное
признание це нтра достигнуто или, по крайней мере, предвосхищено во сне. Это потенциа льное достижение - если
оно может быть закреплено, т.е. если сознание опять не потеряет соприкосновения с центром 64 - означает
обновле ние личности. Поскольку это субъективное состояние, реальность которого не может быть подтверждена
никакими вне шними критерия ми, любые дальнейшие попытки описать и объяснить его обрече ны на неудачу. Ли шь
те, кто уже имеют этот опыт, в состоянии понять и оценить его реальность. "Счастье", например, - это такая
специфическая реальность, что нет человека, который не стремился бы к ней, и пока нет ни одного объективного
критерия, который доказал бы неопровержимо, что такое состояние действительно существует. Как это часто
бывает с са мы ми важны ми понятиями, мы вы нуждены иметь дело с субъективными оценка ми.
189 Расположение зме й по четыре м углам отражает порядок в бессознательном. Мы как будто бы не согл асны с
изначальны м основны м планом, разнов идностью tetraktys Пифагора. В связи с этим я занимался исследование м
числа четыре. Оно, вероятно, объясняет униве рсальную сферу действия и магическую значимость креста или круга,
разделенного на четыре ча сти. В данном случае необходимо обуздать животные инстинкты и управлять так, чтобы
изгнать злой дух опасности падения в бессознательное. Это может быть хорошей эмпирической основой креста как
победителя власти тьмы (рис.73).
190 В данном сне бе ссознательному удалось осуществить мощ ный рывок вперед, располагая свое содержимое в
опасной близости от сознательной сфе ры. Сновидящий оказался глубоко втянутым в загадочную синтетическую
цере монию и продолжительное воспомина ние о сне будет неизменно сказываться в его сознательной жизни. Опыт
показывает, что это приводит к серьезному конфликту сознательного мы шления, так как оно не всегда склонно или
способно приложить экстраординарные интеллектуальные и моральные усилия, необходимы е для принятия
парадокса всерьез. Нет ничего подозрительней Правды.
191 Как показывает история средневекового мы шления, наша ментальность была сформирована христиа нством.
(Это не зав исит от того, верим мы в правду христианства или нет.) Следовательно , воссоздание обезьяны на
священном це рковном дворе, как предлагает сон, вызывает такой шок, что боль шинство людей ищут убежища в
слепом отторжении. Другие будут небрежно игнорировать необъятные глубины Дионисийской мистерии и
приветствовать дарвинистскую суть сна как надежную защиту от мистической экзальтации. Лишь не многие
почувствуют столкновение интересов двух миров. Кроме того, сон довольно прозрачно говорит, что в месте, где,
согласно традиции, царит божественность, должна появиться обезьяна. Эта подстановка почти так же плоха как
Черная Месса.
192 В восточном символизме квадрат - означающий зе млю в Китае, padina или лотос в Индии - имеет характер
г/от: женственности. Мужское бе ссознательное подобно же нскому и персонифицируется анимой.
65
Анима хоть и
олицетворяет "подчиненную" функцию66 и по этой причине ча сто имеет теневой характер, фактически иногда
олицетворяет зло са ма по себе. Как правило, это четвертая личность (см. сны 10,11,15, пар. 136,147,162). Это
черная и ужасная материнская утроба (рис.74), природа которой а мбивале нтна. Христианское божество едино в
трех лицах. Четвертая личность в небесной драме -не сомне нно дьявол. В более безобидной психологической версии
он представляется просто подчиненной функцией.
Рис. 73. Освобождение человека от вла сти дракона. - Codex Palat inus Latinus 412 (15 век)
Рис. 74. Небо оплодотворяет зе млю и порождает человечество. - Th ona ud. Traite de la cabale (ма нускрипт, 16
век)
С моральной точки зрения он представляет собой че ловеческий грех, функцию, относящуюся к не му и
предполагае мую мужской. Же нский эле мент боже ства остается туманны м, интерпретация Святого Духа как Софии
считалась еретической. Так что христианская метафизическая дра ма, "Пролог в не бесах", имеет акте ров только
мужского пола, и эту точку зрения разделяют многие древние мистерии. Но женский эле мент, очевидно, где -то
должен быть - предположительно, он будет обнаружен в те мноте. По крайне й ме ре, такое ме сто е му определили
китайские философы; в yin67 Несмотря на единство мужчины и же нщины, они все же представляют собой
непримиримые противоположности, которые, будучи активизированны ми, деградируют до сме ртельной
враждебности. Эта изначальная пара символизирует все мыслимые пары противоположностей, которые мо жно се бе
представить: жару и холод, свет и ть му, север и юг, сухое и мокрое, хорошее и плохое, сознательное и
бессознательное. В психологии функций существует две сознательные и, следовательно, мужские функции, высшая
и вспомогательная, которые представлены в снах, скаже м, отцом и сыном, тогда как бессознательные функции
представляются как мать и дочь. Поскольку конфликт между двумя в спомогательными функ ция ми совсе м не так
велик, как ме жду диффере нцированной и подчине нной, то, возможно, третью функцию - т.е. бессознательную
вспомогательную -можно поднять до сознания, и таким образом, сделать мужской. Однако, вместе с не й попадут
следы ее засоре ния подчиненной функцией. Таким образом осуществляется своего рода связь с те мнотой
бессознательного. Это будет согласовываться с психическим фактом, что Дух Святой должен еретически
интерпретироваться как София, поскольку он был посредником рождения во плоти, обе спечив божественному
возможность освещать темноту мира. Несомненно, это бы ла та ассоциа ция, которая позволил а заподозрить Святой
Дух в женственности, так как Мария была темной зе млей сфе ры деятельности - ilia terra virgo nondum pluviis irrigata
(эта девственная зе мля еще не увлажне на дождя ми), как назвал ее Те ртуллиан.
68
193 Четвертая функция засорена бессознательны м и, будучи осознана, тянет за собой все из бессознательного.
Поэтому, мы должны прийти к согла шению с бессознательны м и попытаться осуществить синтез
противоположностей.69 Возникает сильнейший конфликт, переживае мый любы м здравомыслящ им че ловек ом, когда
становится очевидны м, что он должен проглотить уйму абсурдных суеверий. Все внутри него протестует и он
отчаянно защищается от того, что ему представляется ужасной бессмы слицей. Эта ситуация объясняет следующие
сны. .
19 СОН:
194 Жестокая вражда ме жду двумя людьми.
195 Этот сон описывает конфликт. Сознание защ ищает свои позиции и пытается подавить бессознательное.
Первы м результатом этого является отторжение четвертой функции, но, поскольку она засоре на третьей, то
существует опасность полного исчезновения последней. Все вернется к состоянию, которое предшествовало
теперешне му, когда две функции бы ли сознательны ми, а другие две - бе ссознательными.
20 СОН:
196 В пеще ре два мальчика. Третий прова лился как сквозь зе млю.
197 Пеще ра представляет темноту и обособленность бессознательного, два мальчика соответствуют двум
бессознательны м функция м. Теоретически, третий долже н быть вспомогательной функцие й, которая указывает на
то, что сознательное мы шление целиком поглощено дифференцированной функцие й. Тогда соотноше ние составит
1:3, существенно в пользу бессознательного. Следовательно, мы в праве ожидать продолжения этой части и
возвращения к прежне му положению. "Ма льчики" -здесь аллюзия на мотив карлика (рис.77), о котором речь пойдет
позже.
21 СОН:
198 Большая прозрачная сфера наполне на множеством маленьких сфер. Наверху растет зеленое растение.
199 Сфера - это це лое, заключающее в се бе все свои содержимые; жизнь, которая вошла в оцепе нение из -за
бесполезной борьбы, снова становится возможной. В Кундалини-йоге "зе леная утроба" - это имя Ишвары (Шивы),
выходящего из своего сокрытого состояния.
Рис. 75. Картина, обладающая тремя облика ми тримурти. Треугольник символизирует тенденцию все ленной к
схождению в точке единства. Черепаха олицетворяет Вишну, а лотос, вырастающий из чере па ме жду двумя
факела ми, - Шиву. На задне м плане Сияющее Солнце Брах мы. В це лом картина соответствует алхимическому opus,
черепаха символизирует rnassa confusa, череп vas для трансформации, а цветок "са мость" или целостность. - По
мотива м индийской картины.
22 СОН:
200 Снов идящий находится в а мериканской гостинице. О н поднимается на лифте приме рно на третий или
четвертый этаж. Он должен ждать здесь с множеством других людей. Друг (реальное лицо) также находится здесь и
говорит, что сновидящий не должен был заставлять темную неизвестную женщину ждать так долго внизу, поскольку
он ввергает ее в зависимость от себя. После чего передает е му неза печатанную записку для темной женщ ины, где
написа но: "Спасе ние не приходит от отказа принять участие или от бегства. Оно не приходит и от простого
на мерения. Спасение приходит от полного отказа, со в зглядом, всегда обращенны м к центру". На обратной стороне
записки рисунок: колесо или кольцо с восе мью спица ми. Потом появ ляется лифтер и говорит, что комната
сновидящего находится на вось мом этаже. Он продолжает подъем на лифте, на этот раз на седьмой или вось мой
этаж. Незнакомый рыжеволосый мужчина, стоящий там, дружески приветствует его. Затем сце на ме няется. Говорят
о предстоящей рев олюции в Шве йцарии: милитаристская партия агитирует за "полное подавление левых".
Возраже ния, что левые довольно слабы, встречают ответ, что именно поэтому их необходимо полностью
подавить. Появляются солдаты в старинной форме, все они похожи на рыжеволосого му жчину. С помощью
шомполов они за ряжают свои ружья, становятся в круг и собираются стрелять в центр. Но в конце концов они не
стреляют и собираются уходить. Сновидящий в ужасе просыпается.
201 Те нденция к восстановлению состояния це лостности, уже проде монстрированная в предыдущем сне, еще раз
восстает против сознания в совершенно иной ориентации. Допустимо, что этот сон должен иметь американское
толкование. Лифт поднимается, чт о является правильны м, т.к. соответствует "подъему" чего-то из "бес"сознательного. То, что поднимается -содержимое бессознательного , а именно ма ндала, характеризуемая числом
четыре (см. рис. 61, 62). Следовательно, лифт долже н подняться на четвертый этаж, но так как четвертая функция -
табу, то он поднимается "примерно на третий или четвертый". Это случается не только с са мим снов идящим, но
также и со многими другими, кто должен подобно е му ожидать, пока не будет признана четвертая функция - Близкий
друг затем привлекает внима ние снов идящего к тому, что он не должен заставлять ждать темную женщину, т.е.
аниму, которая олицетворяет запрещенную функцию, ожидающую "внизу ", т.е. в бессознательном. Действительно,
это не индивидуальная, а коллективная пробле ма, т ак как активизация бе ссознательного стала столь за метна в
последнее вре мя (как и предвидел Шилле р), и подняла такие вопросы, о которых девятнадцатый век и не мечтал.
Ницше в свое м "Заратустре" ре шил отвергнуть "змею" и "урода", подвергнув себя героическому оце пенению
сознание м, которое ведет, достаточно логично, к коллапсу, предсказанному в книге.
202 Предложенный в записке совет столь глубок, столь точен, что, к не му действительно нечего добавить. После
того, как он в боль шей или меньше й степени принят сновидящим, можно продолжать подъем. Мы должны понимать
это так, что пробле ма четвертой функции принята, по крайней мере в общих че ртах , так как сновидящий теперь
достигает седьмого или в ось мого этажа, а это означает, что четвертая функция уже представ лена не четвертью, а
лишь вось мой частью и яв но уме ньшилась наполовину.
203 Любопытно, что эти коле бания перед последним шагом к це лостности, оказывается, играют роль во второй
части "Фауста", где в сцене с кабира ми "блистательные русалки" появляются над водой: 70
Не реиды и Священные пред меты Тритоны: У нас в руках воздеты
Мы на щите Хе лоны
Ва м привезли, тритоны,
Достойные служенья
Богов [форм строгих отраже нья].* Сире ны: Ростом  сморчки,
Силой - быки,
Кабиры - спасе нье
Те рпящим круше нье. Нере иды и О ни - порука мира Тритоны: Средь празднества и пира.
В морях под их охраной
Не страшно урагана.
Рис. 76. Чере паха: алхимический инструме нт. -Porta, De distillationibus (1609).
В квадратных скобках внесено изме нение в перевод Б. Пастернака для того, чтобы приспособить его версию к
комме нтария м Юнга. Для боль шей ясности следует отметить, что щит Хелоны - это панцирь чере пахи, в которую
Гермес обратил нимфу Хелону. Прим. пер.
"Форму строгую" несут "русалки", женские фигуры (см. рис.10,11,12,157), которые олицетворяют море и волны
бессознательного. Слово "строгая" на поминает на м о "строгих" архитектурных или геометриче ских формах,
иллюстрирующих определенную идею без всяких романтических "чувственно-окра шенных" витиеватостей.
"Отражение " происходит от панциря че репахи71 (рис.76), которая, будучи примитивной и холоднокровной как и
змея, символизирует инстинктивную сторону бессознательного.
Рис. 77. Телесфорус -один из кабиров, подобный Эскулапу: а) бронзовая фигура романских галлов; б) мра морная
статуэтка из Австрии
"О браз" так или иначе соответствует невидимы м, изобретательным божествам (рис.77), - карлика м в клобуках,
которые спрятаны в те мной cista, но которые также появляются на берегу моря в образе ма леньких фигур, около
фута высотой, где, сродни бессознательному, они охраняют море плавание, бросая вызов тьме и неопределенности.
В в иде Дактилей они также боги изобретений, маленькие и яв но неприметные, как импульсы бессознательного, но
наделенные такой же могучей властью. (El gabir - "это великий, могущественный".)
Не реиды и С собой захватили мы трех, Тритоны: Четвертый остался, не мог.
Он главный, его к ва м не тянет,
Он важны ми мы сля ми за нят.
Сире ны: Пусть боги, сойдясь меж собой, Порочат любого любой, Над ними трунить мы не смее м, Но чтим их и
благоговеем.
204 Чувственная натура Гете требует, чтобы четвертый был мыслителе м. Если высший принцип - "чувство - это
все", то мы шление играет не са мую почетную роль и находится в опа ле. I ча сть Фауста отражает это развитие.
Поскольку Гете действует согласно собственной модели, мы шление станов ится четвертой (табу) функцией. Из-за
своей за соренности бессознательным она принимает гротескную форму кабиров, так как кабиры (карлики) хтонические боги и соответственно уродцы. ("Я называю их толстобрюхими причудами из пр остой глины ".) Таким
образом, они представляют гротескный контраст небесны м бога м и подшучивают над ними (С м. "обезьяна Бога").
Нереиды и тритоны поют:
Считалось ведь се меро их, Сирены: Куда ж подевали троих?
Не реиды и Никто не мог дать справок. Тритоны: Идет с О лимпа слух,
Что есть вось мой, вдобавок
К се ми примкнувший вдруг.
Они на м дали слово
Быть тут, но не готовы.
205 Мы знае м, что их "действительно" се меро, но опять -таки имеются некоторые трудности с вось мы м, к ак ранее
были с четвертым. Аналогично, в противоположность предыдущему подчеркиванию их скромного происхождения из
тьмы, теперь выясняется, что кабиры, действительно, окажутся на Олимпе: они вечно стре мятся из глубин в высоты
и, следовательно, всегда будут проявляться как внизу, так и вверху. "Строгий образ" - это, очевидно,
бессознательное содержание, которое борется за то, чтобы стать видимы м . Они ищут и са ми представляют то, что я
повсюду называл "труднодоступным сокровище м". 72 Эти гипотезы подтверждены:
Сире ны: Герои древности  руна Искали золотого Но много больше ва м цена И ва ше му улову! Кабиры вы ше,
чем руно, Найти их было ва м дано.
206 Золотое Руно - заветная цель аргонавтов, рискованны й вызов или один из синонимов же лания
недостижимого. Фале с об этом мудро говорит;
Гомункул:
Так в от что, не щадя ба шки, исследует ученый?
Божки похожи на горшки
Из глины обожже нной.
Фалес:
Монеты - редкость, если медь
Стара и стала зе ленеть.
207 Бессознательное - это всегда ложка дегтя в бочке меда, скелет в шкафу совершенства, болезненная ложь,
приданная все м идеалистическим изречения м, призе мленность, которая цепляется к на шей человеческой природе и
печально затуманивает кристальную чистоту, к которой мы стре мимся. С алхимической точки зрения, ржавчина, как
ярь-медянка, - это болезнь металла. Но в тоже вре мя эта проказа - vera prima materia, основа для приготовления
философского золота. В Rosarium сказано: На ше золото - не просто золото. Но ты должен быть обеспокоен
позелене ние м, [viriditas, вероятно ярь-медянка] зату манивающим бронзу, это тело прокаже нное за счет позеле нения
на не м. Поэтому я говорю тебе, что и есть совершенного в бронзе, это лишь позелене ние, потому что это
позелене ние пря мо превращается на шим волше бством в са мое истинное золото.
73
208 Па радоксальное за ме чание Фале са о том, что только ржавчина дает монете ее действительную цену разновидность остроу много за меча ния алхимиков, в котором по сути утверждается, что не т света без тени и нет
психической целостности без недостатков. Резюмируя, можно сказать, что жизнь взывает не к совершенству, а к
целостности, поэтому необходимы "колючки в теле", страдание от изъянов, без чего нет прогресса и нет
восхождения.
209 Пробле ма трех и четырех, семи и восьми, которую Гете привел здесь, была трудной головоломкой для
алхимии, исторически она восходит к тексту, приписывае мому Христиану.74 В трактате о получении "мистической
воды" сказано: "Об этом Иудейская предсказательница кричала безудержно: "Одно становится двумя, а два - тре мя
и [благодаря] третьему Одно -четвертое; в двух - Одно- Четыре (суть) Одно. Один вид производит все."75 В
алхимической литературе этой предсказательницей принято считать Марию Пророчицу (рис.78), так же называе мую
Иудейкой, сестрой Моисея, или Коптиянкой и не похоже, что она связа на с Марие й из гностических преданий.
Епифаний свидетельствует о существовании трактатов этой Марии, а именно, "Interrogat iones ma gnae" и
"Interrogat iones pervae" якобы описывающие видение как Христос на горе породил же нщину из своего бедра и как
он соединился с не й. Наверное, не случайно в трактате Марии диалог с философом Аросом, откуда произошла
поговорка, впоследствии часто повторяющаяся: "С мола сочетается идеально со смоло й только в истинном браке". В
оригина ле это была "арабская смола", и здесь используется секретное название преобразующего вещества
благодаря его склеивающим свойствам. Так, Кунрат провозгла шает, что "красная " смола - это "смола мудрости" синоним трансфор мирующего вещества. Это вещество, как жизненная сила vis a nimans, сравнивается другим
комме нтатором с "глиной мира" glutinum mundi, как среднее между умом и телом и союз обоих. Старинны й трактат
Consilium coniugii объясняет, что "философский че ловек состоит из "четырех естеств камня ". Из них три яв ляются
земляны ми или находятся в зе мле, но "четвертое естество -это вода камня, а именно вязкое золото, называе мое
красной смолой, и которы м три зе мля ных естества окрашены ".
Рис. 78. Мария Пророчица. На заднем плане союз (coninuctio) высшего и низшего. • Maier, Sy mbola aureae
me nsae (1617)
Мы узнае м здесь, что смола - критическое четвертое естество, оно двоякое, т.е. женское и мужское, и в то же
время одно и единственное a qua mercuria lis. Так союз из двух - это род са мооплодотворения, характеристика, всегда
приписывае мая дракону меркурия. Из этих на меков легко увидеть, кто является философом: это подлинный а ндроид
или Антропос гностицизма (см. рис.64, 82,117,195), ана логом которого в Индии является пуру ша. О не м
Брихадараньяка упанишада говорит: "Он был таким большим, как обняв шие ся мужчина и женщ ина. Он разделил
свое Я [Атман] надвое, и отсюда возникли муж и жена. О н соединил себя с ней и человек был рож ден", и т.д. Общее
происхождение этих идей лежит в примитивном понима нии бисексуальности первонача льного че ловека.
Рис. 79. Король - солнце со своими шестью пла нетами - сыновья ми. Bonus, Pret iosa margarita novella (1546)
210 Четвертое естество - возвращаясь к тексту Consilium coniugii - ведет пря мо к идее Антропоса, которая
утверждает целостность человека, то есть, концепцию единого существа, которое существовало до человека и в то
же вре мя представляет цель че ловека. Один присоединяется к трем как четвертый и таким образом синтезирует из
четырех единство86 (рис.196). Кажется, мы имее м дело с че м-то подобны м в случае се ми и вось ми, хотя этот мотив
встречается гораздо реже. Впроче м, это можно обна ружить в Ein ander Erkla rung der gantze n Astronomic
Параце льса,87 к которому Гете име л доступ: "Один могуществен, Шесть являются субъектами, вось мой также
могуществен" - и несколько более пе рвого. Один - это царь, ше стеро - его слуги и сын; так здесь мы имее м ЦаряСолнце и ше сть планет или металлических гомункулов, как отмечено в Pretiosa margarita novella Петра Доброго
(издание Lacinius, 1546)88 (рис.79). В действительности вось мой в тексте не появляется; похоже, что Па рацельс
изобрел его са м. Но поскольку вось мой даже "могущественней" перв ого, корона, скорее всего, пожалована е му. Во
второй части Фауста вось мой, обитающий на Олимпе - пря мая ссы лка на текст Парацельса, где он описывает
"астрологию Олимпа" (то есть структуру coprus astrale )
Рис. 80. Меркурий вращает вось мисекторное колесо, символизирующее процесс. В руке он держит telum passionis
- орудие страдания.- "speculum veritatis", (манускрипт, 17 век)
211 Вернув шись к на ше му сну, мы на йдем в критической точке -седьмой или в ось мой этаж - рыжеволосого
человека, двойника "человека с остроконечной бородой", проницательного Мефистофеля, который магически
ме няет сцену, потому что он связан с че м-то, чего са м Фауст никогда не в идел: со "строгим образом",
символизирующим высшее сокровище, бессмертную Са мость.
90
Он превращает себя в солдат, представителей
однообразия, коллективного мне ния, которое, естественно, мертво к восприятию чего -то "неудобного". Для
коллективного мне ния числа три и се мь высоча йшей властью священны; но четыре и в осе мь - са м дьявол, нечто
нижнее, мерзкое - "обычная глина" -что по строгой оце нке любых авторитетов не имеет права на существование.
"Левое ", означая бе ссознательное и все "пагубное ", что исходит из него, должно быть полностью вытеснено.
"Антикварный" вид - это, несомненно, и использова ние старых методов; но даже заря жающие с дула могут поразить
мише нь.
По не известны м причина м (не указанны м в сне ) деструктивная атака "центра" - к которому, по совету в за писке,
"всегда должны быть обраще ны глаза " - прекращается. На рисунке с тыльной стороны за писки этот центр
отображен как колесо с восе мью спица ми (С м. рис.80).
23 СОН:
212 В квадратном пространстве. Сновидящий сидит напротив не известной женщ ины, чей портрет он
предполагает нарисовать. Однако, нарисова нное им - не лицо, а трехлистный клевер или искаженные кресты в
четырех цветах: красном, желтом, зеленом и сине м.
213 В связи с этим сном снов идец спонтанно рисует круг с четвертями, окра шенны ми в вы шеуказанные цвета.
Посредине был синий цветок из четырех ле пестков. Теперь подавляющее боль шинство рисунков следовали с
короткими интервалами, все были связаны со странной структурой "центра", и возникали из потребности найти
конфигурацию, которая адекватно выражала бы природу этого центра. Рису нки основывались частично на
визуальных впечатлениях, частично на интуитивных восприятиях и ча стично на снах.
214 Следует отметить, что колесо является излюбле нны м символом круговорота, circulat io. Под этим
подразумевается в первую очередь asce nsus и descensus. наприме р, взлетающие и опускающиеся птицы,
символизирующие осаждение испарений,91 и в о вторую - в ращение вселенной как рабоче й модели, и,
следовательно, цикличность года, в котором происходит работа. Алхимику была небезызвестна связь ме жду rotatio и
рисование м кругов. Совре ме нные моральные аллегории колеса подчеркивают, что ascensus и descensus, среди
прочего - это нисхождение Бога к че ловеку и в злет человека к Богу. (В авторитетном источнике - одной из
проповедей святого Бернарда: "Своим прише ствием он устанавливает для на с радостное и полное восхождение" 92 ).
Более того, колесо обозначает понятия, необходимые для работы: constantia, obe dient ia, moderatio, aequalltas и
humilitas93 Мистические ассоциа ции колеса играют важную роль у Якоба Бе ме. Подобно алхимика м он также
оперирует колеса ми Иезекииля, говоря: "Так мы в идим, что духовная жизнь обращена в нутрь себя, а естественная
жизнь обращена наружу. Мы може м уподобить ее круглому сферическому колесу, что движется во все стороны, как
колесо, показанное у Иезекииля". 94 Далее он ра зъясняет: "Колесо природы обращено извне в нутрь себя; потому что
Бог обитает в себе и имеет такой образ, который не может быть изображе н, его сущность только подобна природе,
то же са мое как если Бог изобра зил бы себя в виде этого мира, так как Бог в любом месте совершенны й и
всеобъемлющий. Отметьте: внешнее колесо есть Зодиак со звезда ми, и после него идут семь планет", и т.д.
95
"Хотя
этот образ недостаточно четкий, тем не менее он поддается созерца нию, и мы могли бы наглядно изобразить его на
большом круге для тех, кто не понимает. Отметьте, поэтому, что желае мый обра з ищется в свое м се рдце, которое
есть Бог" и т.д.. Но колесо Бе ме - это также "отпечаток" (в терминологии алхимиков, informatio) вечного же лания.
Это Мать-Природа или "разу м [Ge muth] матери, то, из-за чего она постоянно создает и работает; и существуют
звезды с пла нетарны ми орбитами [в соответствии с моделью! вечного astrum, который является лишь духом, и
вечны м ра зумом в мудрости Божьей, а име нно Вечной Природой, откуда происходит вечны й дух и внедряется в
созидательные существа". 96 "Свойство" колеса - это жизнь в форме "четырех управляющих", которые
"распоряжаются владение м, жизнеда-ющей матери". Эти управ ители - четыре эле мента, "которым колесо разу ма, а
именно astrum, приносит волю и желание, так что это полная сущность, кроме лишь одной вещ и, подобной ра зу му
человека. Сходно как человек представлен душой и телом, так и существует эта полная сущность", так как он создан
в подобии этой "полной сущности". Но природа со своими четырьмя эле мента ми - тоже полная сущность с душой. 97
Это "серное колесо" - источник добра и зла или, по крайне й мере, ведет к ним и от них.
98
215 Мистицизм Бе ме в высше й степени подвержен влия нию а лхимии. Так, он говорит: "Обра з на чала - это
вращающееся колесо, которое Меркурий воплотил в сере ".
99
"Нача ла" - это "золотое дитя" (f ilius philosophorum =
архетип божественного ребе нка), чей "ма стер-изготовитель" - Меркурий. 101 Са м по себе Ме ркурий - это "огне нное
колесо сущности" в форме змеи. А налогично (непросвещенная) душа есть лишь "такой огненный Ме ркурий". Вулкан
зажигает в душе огне нное колесо сущности, когда она "откалывается" от Бога; вот как приходят желание и грех,
которые суть "гнев Бога". Тогда душа становится "черве м", подобно "огне нному змею", "ларве " и "монстру". 102
216 Интерпретация колеса у Бе ме раскрывает некоторые мистические тайны алхимии и таким образом, в этом
аспекте колесо представляется как целостность, которая выражает сущность символизма мандалы и, следовательно,
включает mysterium iniquitatis*.
217 Идея "це нтра", которую бессознательное неоднократно навязывает сознательному мышлению снов идящего,
начинается с обретения твердой почвы и с проявления особого очарования. Следующий рисунок -снова голубой
цветок (см. рис.85), но на этот раз он разделен на восе мь частей; затем следуют рисунки из четырех гор вокруг
озера в кратере, с красны м кольцом, лежащим на зе мле, с увядшим деревом, находящимся внутри него, при этом
вокруг кольца обвивается в левосторонне м на правлении зеленая змея (см. рис.13).
218 Не посвященный, вероятно, будет озадачен пристальны м в нима ние м, уделяе мы м этой пробле ме - Но
некоторые позна ния в йоге и средневековой философии относительно lapis помогли бы в этом разобраться. Как мы
уже сказали, квадратура круга была одним из методов производства lapis, другим было использова ние ima ginatio,
что доказывается следующим текстом:
И позаботься о том, чтобы двери были тщательно и плотно закрыты, так чтобы тот, кто внутри, не смог бы
сбежать, и волею Божьей - ты достигнешь цели. Природа выполняет свои действия постепенно, и я бы сделал на
твоем ме сте так же: позволь твое му воображению руководствоваться только природой. И наблюдай согла сно
природе, благодаря которой вещества возрождают себя в котлах зе мли. И представь себе это правдиво, без
фантастических предположений. 103
* Тайна несправедливости (лат.) Прим.. пер.
Рис. 81. "Солнце и его тень"  Sol et eius umbra. Зе мля находится посредине между светом и тенью. - Ma ier,
Scrutinium chy micum (1687).
219 Vas be ne clausurn (хорошо запечатанны й сосуд) - это мера предосторожности, о которой часто упоминают
алхимики, -эквива лент магического круга. В обоих случаях идея эта призвана защищать то, что внутри, от сме шения
и взаимодействия с тем, что снаружи, а также предотвращать утечку Imaginat io здесь следует понимать как
реальную и непосредственную силу создания образов (Einbildungskraft = в оображе ние ) - классическое употребле ние
слова в контрасте с phantasia, которое означает просто "фа нтазию" в смысле свободного мы шле ния. В Satyricon это
второстепенное значение заострено: phantasia означает нечто не лепое.105 Ima ginatio есть активное пробуждение
(внутренних) образов secundum natura m, подлинная сила мысли или способность фо рмулирования и восприятия
идей, которая не плетет бесцельные и бе спочве нные фантазии "в розовом свете", точнее говоря, оно не играет с их
объектами, а пытается собрать внутренние факты и отобразить их в образах, адекватных их природе. Эта
деятельность - opus, работа. И способ, которым сновидящий удерживает объекты своего внутреннего переживания
мы не може м назвать иначе, как истинной работой, учитывая, как сжато, точно и внимательно он записывает и
обрабатывает содержание, прокладывая е му путь в созна ние. С ходство с opus достаточно очевидно для любого,
знакомого с алхимией. Более того, аналогия рождена са мими сна ми, как покажет сон 24.
220 Данны й сон, из которого исходят вышеупомянутые рисунки, не имеет признаков того, что "левое" каким-то
образом было "заторможено". Наоборот, сновидящий еще раз обнаружил себя в te menos, встретив неизвестную
женщину, пе рсонифицирующую четвертую или "подчиненную" функ цию.
106
Его рисунок колеса с
четырехлепестковым синим цветком в центре был предвосхищен сном: то, что представляет сон в
персонифицированной форме, сновидящий воспроизв одит в виде абстрактной идеограммы. Скорее всего это может
быть намеком на то, что значение персонификации может быть представлено в совершенно иной форме. Эта
"другая" форма (трилистный клевер, искаженны й крест) отсылает нас к тузу треф в сне 16 перв ой серии (пар.97),
где мы от метили его ана логию с не правильны м крестом. Эта аналогия здесь подтверждается. В этом сне, однако,
символ Святой Троицы бы л затенен или "окра шен" а лхимиче ской кватерност ью. Цвета появляются как
конкретизация tetra ktys. Rosarium приводит ана логичное утверждение из Tractatus a ureus: "Vultur107... cla mat voce
ma gna, inquiens: Ego sum albus niger et rube us citrinus"108 (Коршун... вскричал громким голосом: я черно-бе лый и
красно-желтый). С другой стороны, подчеркивается, что lapis объединяет omnes colores в се бе. Таким образом мы
може м принять, что кватер-ность, представленная цвета ми - это предварительное состояние lapis. Это подтверждает
Rosarium: "На ш ка мень из четырех эле ментов". 109 (С м. рис.64,82,117). То же относится к aurum philosophicum: "В
золоте четыре эле ме нта содержатся в равных пропорциях ".
110
Фактически, четыре цвета в этом сне представляют
переход от тернера к кватернеру и, таким образом, к квадрированному кругу (рис.59,60), который, по мнению
алхимиков, максима льно подходит к lapis за счет его округлости [полноты] или совершенной простоты.
Рис. 82. Аптропос с четырьмя эле мента ми. - Русский ма нускрипт (18 век)
По этой причине рецепт приготовления lapis, приписывае мый Раймунду, гласит: "Возь ми тело наиболее простое и
круглое, но не бери треугольник или четырехугольник, но круг, ибо круг ближе к простоте, чем треугольник. Здесь
должно от метить, что простое тело не имеет углов, ибо первое оно и последнее средь планет, как солнце средь
звезд.'"
24 СОН:
221 Два человека разговаривают о кристаллах, в частности, об алма зах.
222 Здесь вряд ли можно избе жать мы сли о lapis. Действительно, этот сон от крывает исторический фон и
показывает, что мы, очевидно, имее м дело с lapis, объектом мечтаний, "труднодоступным сокров ище м". Opus
сновидящего равнозначен бессознательному су ммированию достижений герметической философии. (Подробнее о
бриллиантах в снах 37,39,50).
25 СОН:
223 Пробле ма построения це нтральной точки и уравнове шива ния фигуры, путем отражения от этой точки.
224 Слово "построение" отмечает синтетический характер opus, а также многотрудный процесс созидания,
сильно напрягающий энергию снов идящего. "Симметрия" - это ответ на конфликт в сне 22 ("полное подавление
левых"). Каждая сторона должна полностью уравновешивать другую как свое зеркальное отражение, и это
отражение попадет на "центральную точку", которая, очевидно, обладает сво йством отражения - это vitrum, 112
кристалл или поверхность воды (см. рис.209). Эта способность отражения оказывается еще одним на меком на
основополагающую идею lapis - a urum philosophicum, эликсир, aqua nostra и т.д. (см. рис.265).
225 Так как "правое" озна чает мир сознания и его принципы, то "отраже нная " картина мира, должна будет
измениться в левом, произведя, таким образом, соответствующий перевернутый мир. Аналогично мы могли бы
сказать: вследствие отражения правое оказывает ся оборотной стороной левого. Следовательно, левое должно
иметь такие же полномочия, как и правое; другими слова ми, бессознательное и его - больше й ча стью непонятный порядок становится симметричны м оппонентом сознательного мы шле ния, хотя остается непонят ным, что из них
является оригиналом, а что отражение м (см. рис-55). Для того, чтобы сделать шаг впе ред, мы може м ра ссматривать
центр как точку пересечения двух миров, которые подобны, но инвертируются с помощью отражения
113
226 Идея создания симметрии должна, таким обра зом, указывать на некоторую кульминационную точку в
восприятии бессознательного и участии его в обще й картине мира. Бессознательное здесь представляет
"космиче ский" характер.
26 СОН:
227 Звездная ночь. Слыше н голос: "Сейчас начнется". Сновидящий спра шивает: "Что начнется?" Тогда голос
отвечает: "Может начаться циркуляция". Потом метеорит > падает по удивительной кривой, направленной влево.
Сцена ме няется, и сновидящий оказывается в довольно грязном ночном, клубе. Появляется хозя ин, бе спринципный
жулик, в обществе не скольких неопрятных девиц. Начинается спор о правом и левом. Зате м сновидящий уходит и
объезжает площадь по периметру на такси. Потом он опять оказывается в ба ре. Хозя ин бара говорит: "То, что они
говорят о правом и лев ом, не соответствует моим ощущения м. Существуют ли действительно такие вещи как правое
и левое ?" Сновидящий отвечает: "Существование левого не противоречит существованию правого. Оба они
существуют в каждом . Левое - это зе ркальное отобра жение правого. Когда я ощущаю их., как зеркальные
отражения, я всегда остаюсь в согла сии с собой. Нет правого и левого в человече ском обще стве, но есть
симметричные и однобокие люди. Однобокие могут наполнить только одну свою сторону: > левую или правую. Они
все еще находятся в детском состоянии". Хозя ин говорит сосредоточенно: "Те перь на много лучше", - и уходит по
своим делам. >
228 Я приве л этот сон без сокраще ний как превосходную иллюстрацию того, как идеи, сформулированные в
последне м сне, были восприняты сновидящим. Идея симметричной пропорции была оторвана от своего
космического характера и переведена в психологическ ие термины, выраженные социальны ми символа ми. "Правое"
и "левое" использова ны почти как политические лозунги.
229 На чало сна все же имеет космиче ский аспект. Сновидящий от метил, что удивительная кривая метеорита
точно соответствует линии, проведенной им на рисунке в ось миле песткового цветка (см. пар.217). Эта кривая
образовала края ле пестков. Так метеорит очертил контуры, так сказать, цветка, который распространяется на все
звездное небо. То, что сейчас начинается - это циркуляция света.114 Этот космический цветок приме рно
соответствует розе в "Рае " Данте (рис.83).
230 "Космиче ская" природа испытания - как аспект некоторого внутреннего события, которое может быть понято
лишь психологически - агрессив но и сразу провоцирует реакцию "снизу ". Очевидно, космический аспект был
слишком высок и компенсирова н "низом", так что симметрия принадлежит уже не картине двух миров, а по крайне й
мере человеческому обще ству, фактически са мому сновидяще му - Когда хозяин бара за мечает, что его
психологиче ское понимание "на много лучше", он делает вывод: "Но в се еще недостаточно хорошо".
Рис. 83. Данте показывается Богу в божественной розе. - Иллюстрация к Раю. Песнь XXXI. Codex Urbanus latinus
365 (15 век)
231 Спор относительно правого и левого, который начинается в ба ре - конфликт, возник ший в са мом
сновидяще м, когда ему предлагают признать симметрию. Он не может этого сделать из -за того, что вторая сторона
выглядит настолько подозрительно, что он и не в никает в нее слишком глубоко. Это причина маг ического
circuma mbulatio (объезда вокруг площади): он долже н остаться внутри и испытать столкновение со своим
зеркальным изображе ние м, не отступая. Он делает все от него зависящее, но не точно так, как хотела бы другая
сторона. Это несколько охлаждает признание его заслуг.
27 ВИДЕНИЕ:
232 Круг с зелены м деревом посредине. В круге бушует смертельная схватка между противника ми. О ни не в идят
дерева.
233 Очевидно, конфликт ме жду правы м и левы м еще не закончен. О н продолжается, потому что противники
продолжают оставаться в "детском состоянии" и, следовательно, будучи "однобокими", знают только или левое, или
правое, а не третье, находящее над конфликтом.
28 ВИДЕНИЕ:
234 Круг: внутри его ступеньки, ведущие к бассейну с фонтаном в це нтре.
235 Если отсутствует какой-либо существенный аспект бессознательного содержа ния, бессознательный процесс
обращается к ранним символа м, как, например, в данном случае. Симв олизм ведет к сну 13 (пар. 154), где мы
встретили мандалу сада философов с его фонтаном из aqua nostra (рис.84, см. так же рис. 25, 26, 56). Круг и
бассейн подчеркивают мандалу, розу средневековой символики.115 "Роза рий философов" - это один из наиболее
распростране нных символов алхимии.'"'
Рис. 84. Фонтан в огражденном стеной саду. символизирующий constantia in a dversis (постоянство
противоположностей)  ситуацию типичную в алхимии.  Boschius, Sy mbologra phia (1702).
29 ВИДЕНИЕ:
236 Букет роз, затем знак ,но должен быть .
237 Розовый букет похож на веерообразный фонтан. Значе ние первого знака - возможно дерево - не ясно, тогда
как исправле нный представляет восьмиле пестковый цветок (рис. 85). Очевидно, ошибка исправляется, что
несколько нару шает целостность розы. Цель реконструкции - внести еще ра з пробле му мандалы, т.е. правильную
оценку и интерпретацию "центра", в поле созна ния.
30 СОН:
238 Снов идящий сидит за круглы м столом с темной не известной женщ иной.
239 Когда процесс достигает кульминации (касается ли это постижения его смысла или богатства выводов)
начинается регрессия. Сны, которые мы здесь цитировали, показывают, что сновидящий находит настойчивые
требования целостности несколько противоречивы ми; их реа лиза ция будет иметь далеко идущие практич еские
последствия, природа которых, однако, лежит вне поля на шего изучения.
Рис. 85. Вось милепестковый цветок в качестве восьмого или первого из се ми. • Recue il cut ul de f igures
astrologiques (ма нускрипт, 18 век)
Рис. 86. Алхимический аппарат для дисциляции urum vas со змея ми двойственного Меркурия. - Ke lley, Tractatus
de La pide Philosophorum (1676)
240 Круглый стол вновь указывает на круг целостности и анима входит как представитель четвертой функции,
особенно с ее "те мны м" аспектом, который всегда чувствуется, когда что-то конкретизируется, т.е. когда он долже н
быть переведен, или угрожает перевести се бя в реальность. "Те мная " значит хтоническая, т.е. конкретная и зе мная.
Это также источник страха, вызывающего регрессию.
31 СОН:
241 Снов идящий сидит за круглы м столом с мужчиной не приятного вида. На столе стоит стакан, наполненный
желеобразной массой.
242 Этот сон - продолжение предыдущего, в котором снов идящий принял "те мное " как собств енную темноту, в
пределах собственной тени118. Таким образом, а нима освобождается от моральной подчине нности,
спроецирова нной на нее и может принять жизне нную и созидательную функцию,119 соответствующую ей са мой.
Это представлено стаканом с его странны м содержание м, которое мы, как и сновидящий, може м срав нить с
недиффе ренцированной "жизненной массой" в сне 18 (пар. 183). Тогда это был вопрос постепенной трансформа ции
примитивно животного в нечто человеческое. Так что мы вправе ожидать чего-то подобного и здесь, поскольку это
похоже на то, что спираль в нутреннего разв ития пошла опять вокруг той же точки, хоть и вы ше.
Рис. 87. Богородица в качестве vas с божественны м ребенком. - Венеция, Rosario dela gloriosa vergine Maria (1524)
243 Стакан соответствует ипит vas алхимии (рис. 86), а его содержимое - живой, полуорганической сме си, из
которой появится тело la pis, наделенное жизнью и духом - или, возможно, странной фаустовской фигуре, которая,
вспыхивает три раза: Ма льчиком Возничим, Гомунку лом, восставшим против трона Галатеи, и Эвфорионом (все
символизируют растворение "центра" в его бессознательных эле ментах). Мы знае м, что lapis - не просто "ка ме нь",
так как он специально служит для того, чтобы составлять de re anima li, vegetabili et minerali*, и состоит из тела,
души и духа,120 более того, он выра стает из плоти и крови.121 По этой причине философ (Гермес в Tabula
smaragdina} говорит: "Ветер носил его в свое м чреве " (рис.210). Следовательно, "ветер есть воздух, воздух есть
жизнь и жизнь есть душа". "Ка ме нь - это то, что находится посредине ме жду соверше нны м и несовершенны м, это то,
с чего са ма природа начинает подвигать к совершенству посредством искусства ."--Ка мень называется "ка мне м
невидимости" (lapis invisibilitatis}
* Животных, растения и минера лы, (лат.) - Прим. пер.
244 Сон поднимает вопрос подготовки центра жизни и реальности -другими слова ми, его рождения. То, что это
рождение может получиться из а морфной массы, имеет св ои параллели в а лхимиче ской идее prima materie l как
хаотической massa informis, разре шающейся се мена ми жизни (рис.162,163). Как мы видели, е й приписываются
качества арабской смолы и глины, или, кроме того, она называется viscosa и unct uosa. (У Параце льса Nostoc
является тайной субстанцие й). Хотя совре ме нные концепции питательной среды [агар-агар] и т.д. служат
основание м для "же леобразной массы " снов идящего, атавистические ассоциа ции с более стары ми алхимическими
идеями остаются, и, не присутствуют сознательно, тем не ме нее оказывают мощное бессознательное влия ние на
выбор символов.
32 СОН:
245 Снов идящий получает письмо от неизвестной же нщины. О на пишет, что чувствует боли в матке. Рисунок,
прилагае мый к пись му, выглядит приблизительно так: 124
Лесная Дева
Матка.
В пе рвобытном лесу стаи обезьян. Зате м открывается панора ма бе лых ледников.
246 Анима сообщает, что в жизнесозидающем центре существует болезненный процесс, этот центр в данном
случае является не "стаканом", содержащим жизне нную массу, а точкой, обозначенной как "матка ", которой нужно
достичь - так предлагает спираль - посредством circuma mbulat io. Спираль всегда выделяет центр и, следовательно,
матку, которая является часто употребляе мы м синонимом алхимического сосуда (точно так же как и одним из
основных значений Восточной мандалы). 125 Извилистая линия, ведущая к сосуду аналогична целебной змее
Эскулапа (см. рис.203,204), а также тантрическому символу Shiva bindu, творящего бога, не имеющего
протяженности в пространстве, который в в иде точки или линга ма* три с полов иной раза обв ит змеей Кундалини. В
первобытном лесу мы опять встречае мся с лейт мотивом животного или обезья ны, который ранее появ лялся в
видении 22 в первой части (пар.117) и в снах 16 и 18 в этой части (пар.164,183). В видении 22 это ведет к
заявлению, что "в се должно управляться светом", и в сне 18 к "трансформирова нной" голове. Аналогично, данный
сон заканчивается па нора мой белых "ледников", - напоминая спяще му увиденный ранее сон (здесь не приведен), в
котором он видел Млечный Путь и бе седовал о бессме ртии. Таким образом, ледник - символ моста, ведущего назад,
к космическому а спекту, вызвавшему регрессию. Но как это почти всегда бывает в таких случаях, прежнее
содержание не возвращается в первонача льном виде , оно приносит с собой новое осложне ние, которог о можно
было ожидать. Оно столь же неприятно сознанию, как и космический аспект. Осложнение - это воспоминание
разговора о бессмертии. Эта тема уже кратко упоминалась в сне 9 (па р. 134) с его ча са ми и маятником, perpetuum
mobile. Бессме ртие - это часы, которые никогда не останавливаются, мандала, которая вращается вечно, как не беса.
Так космический аспект возвращается с важны м и сложны м смы слом. Это слишком много для сновидящего,
поскольку "научны й" желудок имеет весь ма ограниченные возможности переваривания.
* Э мбле ма фа лличе ского культа (бога Шивы у индусов). Прим. пер.
Рис. 88. Видение Святого Грааля. - Roman de Lance lot du lac (манускрипт, Па риж, 15 век)
247 Бессознательное действительно выдвигает сбивающее с толку обилие аналогий этой непонятной штуки,
которую мы на зываем ма ндала или "Са мость". Это аналогично тому, как если бы мы были готовы витать в
бессознательном древне м алхимическом сне и нагромо ждать новые синонимы пове рх старых, чтобы узнать,
наконец, так же много или так же ма ло, как и са ми древние- Я не буду преувеличивать значение lapis для на ших
праотцов, а также значе ние мандалы для ла маистов и тантристов, ацтеков и индейцев пуэбло, "золото го шарика" 127
для даосов и "золотого се мени" для индусов. На м известен текст, который дает живое объяснение этому. Но что
означает бессмы сленная на стойчивость бессознательного, являющего тума нный символизм просвеще нному
европейцу . Единственное объяснение, которое я могу здесь представить - психологическое. (Возможны и другие,
мне не близкие.) С этой точки зре ния в се может быть сгруппировано общей концепцией "ма ндалы", выражающей
сущность некоторого рода позиции. Известные позиции сознания имеют определенные це ли и устре мле ния. Но
отношение человека к са мости - единственное, не имеющее определенной цели и в идимого стре мления. Достаточно
легко сказать "са мость", но что же это значит? Это продолжает скрываться в "метафизической" те мноте. Я могу
определить "са мость" как единство сознательных и бе ссознательных проце ссов, но это вы ше на шего понимания, это
настоящий lapis inuisibilitatis. Раз существует бессознательное, а его существование, по крайне й ме ре, постулат, то
никто не может предположить его возможное содержание. Всеобщность доступна изучению только частя ми и лишь
в той мере, в какой они являются содержания ми сознательного; но qua всеобщ ность, она обязательно превышает
сознательное. Следовательно, "са мость" - это чисто сов ре менная концепция, подобная Ding a n sich* Канта. Правда,
это концепция, которая устойчив о проясняется с опытом - как показывают наши сны - впроче м, без какой-либо
потери свое й трансцендентности. Поскольку мы не може м знать границы чего-то не известного, мы, следовательно,
не в состоянии устанавливать любые границы Са мости. Бы ло бы сове рше нно необоснова нно (и потому ненаучно)
ограничивать Са мость предела ми индивиду альной психе, соверше нно не говоря о фундаме нтальном факте
отсутствия каких-либо знаний об этих пределах, видя, что они также ле жат в бессознательном. Возможно, мы
способны указать пределы сознательного, но бессознательное - просто неизвестная психе и именно по этой са мой
причине, неогра ниче нная, а потому неопределяе мая. Поэтому мы не должны удивляться, если эмпириче ская
ма нифестация бессознательного не сет все признаки чего-то неограниченного, чего-то не определяе мого вре мене м и
пространством. Это ну менозное качество и, зна чит, тревожно, особе нно для осторожного у ма, который знает це ну
лишь точно ограниче нны м конце пция м. Он рад не быть философом или теологом, и ни при каких обстоятельствах
не встречаться с божественны м профессиона льно. Хуже всего, когда становится ясно, что божественное - это
психическая сущность, которая сама воздействует на сознание, так как ночь за ночью на ши сны практикуют
философию на свой собственный мане р. Более того, когда мы пытаемся дать этому божественному исчезнуть и
гневно отвергае м алхимическое золото, предлагаемое бессознательны м, дела идут плохо, у нас даже могут
развиться болезненные симптомы вопреки в се м доводам. Но даже когда мы не посредственно обращае мся к
пробле ме и делае м ее -пусть гипотетически - краеугольны м ка мне м, симптомы исчезают, и мы чувствуем себя
"несказанно" хорошо. В этой диле мме мы може м как миниму м успокоить себя утверждение м, что бессознательное
есть необходимое зло, с которы м нужно считаться и, что, следовательно, было бы мудрее сопровождать его в
некоторых необычных символических странствиях, даже если их зна чение будет чрезвычайно сомнительны ми. Было
бы, наверное, полезно для душевного здоровья перечитать "урок ра ннего че ловечества" Ницше.
* B себе (не м.) Прим. пер.
248 Единственное возражение, которое я могу выдвинуть против такого рационалистического объясне ния,
состоит в том, что они зача стую неверно оценивают события. Мы може м наблюдать в таких случаях, как, через
годы, энтелехия Са мости становится такой настойчивой, что созна ние должно сове ршить еще более великий подвиг,
собираясь идти в ногу с бессознательным.
249 Все, что может быть выяснено о символизме мандалы, отображает автономны й психический факт,
характеризуемый феноменологией, которая всегда повторяет себя и повсюду одинакова. Она, как понятие, должна
представлять собой нечто в роде атомного ядра, о в нутренней структуре и значении которого мы ничего не знае м.
Мы также може м рассматривать ее как действительное - т.е. эффективное - отражение сознания, которое не может
сформулировать ни це ли, ни средств, и полностью прое цирует свою активность на виртуальный центр ма ндалы.
128
Побудительная сила. необходимая для этой проекции, всегда лежит в особой ситуации, где индивидуум уже не
знает как помочь себе другим способом. То, что ма ндала -просто психологиче ский рефлекс, опровергается вопервых автономной природой этого символа, который иногда проявляет себя в снах и в идениях с оше ломляющей
спонтанностью, а во-вторых - автономной природой бессознательного, которое является не только оригинальной
формой психического, но также состояние м, че рез которое мы прошли в ранне м детстве и к которому мы
возвращае мся каждую ночь.
Рис. 89. Пеликан кормит детей собственной кровью. Аллегория Христа. -Boschius. Sy mbolographia (1702).
Не существует доказательства того, что активность психе - просто реагирующая или ре флекторная. В лучше м
случае, это биологическая гипотеза ограниченной обоснованности. Превращенная в универса льную истину, она
оказывается всего лишь материалистическим мифом, потому что это пересматривает созидательные способности
психе, которые - нравится на м это или нет - существуют, и перед их лицом которых все, так называе мые
"основа ния " становятся просто случайностями.
33 СОН:
250 Битва между дикарями, в которой совершаются зверские же стокости.
251 Как можно было предвидеть, новое осложнение ("бессмертие") послужило причиной сильнейшего
конфликта, что заставляет использовать те же симв олы, что и в а налогичной ситуации в сне 27 (па р.232).
34 СОН:
252 Разговор с другом. Снов идящий говорит: "Я должен вести ра зговор с фигурой истекающего кровью Христа и
настаивать на са моискуплении."
253 Этот сон, как и предыдущий, указывает на экстраординарный, утонченный вид страдания, вызванного
прорывом чуждого духовного мира, очень трудного для восприятия - отсюда аналогия с трагедией Христа: "Царство
Мое не от мира сего". Но это также означает, что сновидящий сейчас продолжает ре шать свою задачу с твердой
убежденностью. Ссылка на Христа вполне может иметь более глубокое значение, че м просто мора льное
напоминание: мы сталкивае мся здесь с проце ссом индивидуации, процессом, который постоянно под держивался в
западном че ловеке догматической и религиозной моделью жизни Христа. Акцент всегда ставится на "историчность"
жизни Спа сителя, и из-за этого его символическая природа остается в тени, хотя инкарнация представляет собой
весьма существенную часть symbolon (вероучения). Сила догмы, однако, ни в кое м случае не покоится на
уникальности исторической реальности Христа, но лишь на собственной символической природе, которая выражает
общую психолог ическую установку, совершенно не зависимую от существования любых дог м. Так, существует
"дохристианский", как и "нехристианский" Христос, - следовательно, это автономный психологический факт. Во
всяком случае, доктрина пе рвообраза основана на этой идее. В случае сов ре менного человека, вообще не имеющего
религиозных мне ний, предположений, логично появле ние фигуры Антропоса или Поимуне, поскольку она
присутствует в его собственной психе (рис. 117,195).
35 СОН:
254 Актер швыряет свою шляпу в стену, куда она впечатывается и выглядит приме рно так:
255 Как показывают некоторые материалы, не включенные в данное исследование, "актер" относится к
определенному эпизоду из личной жизни сновидящего. Вплоть до настоящего вре ме ни снов идец игра л
вымы шленную роль, которая не давала е му возможность восприн имать себя все рьез. Эта роль стала несов местимой
с серьезны м положе ние м, которое он обре л се йчас. Он должен отказаться от актера, потому что актер в не м
отвергал его собственное "Я". Шляпа относится к са мому первому сну (па р. 52), где он надел странную шля пу
постороннего человека. Актер швыряет шля пу об стену, и шля па оказывается мандалой. Так, "чужая " шля па была
самостью, которая в то вре мя - пока он еще играл фиктивную роль -представлялась е му чужой.
36 СОН:
256 Снов идящий едет на такси в Ратхаусплатц, но он называется "Марие нгоф".
257 Я упоминаю этот сон лишь мимоходом, потому что он показывает женскую природу te menos, точно так же
как hortus conclusus (в нутренний сад) ча сто используется как образ Девы Марии в средневековых гимнах, и rosa
myst ica яв ляется одним из ее атрибутов в Литании Лорето (см. рис.26).
37 СОН:
258 Светлые кривые линии очерчиваются вокруг темного центра. Потом сновидящий бродит вокруг темной
пещеры, где идет борьба между добром и злом. Та м также есть принц, которому все известно. О н дает сновидяще му
перстень с бриллиа нтом и одевает его на безы мянный (четвертый) пале ц его левой руки.
259 Циркуляция света, начав шаяся в сне 26, появляется снова и более отчетливо. Свет всегда относится к
сознательному, которое сейча с движется только по пе риферии. Центр все еще те мен. Это темная пеще ра, и в ойти в
нее - означает продлить конфликт. В то же вре мя он на поминает принца, стоящего поодаль, который знает все и
владеет драгоценным камне м. Подарок симв олизирует не чт о иное как обет сновидящего Са мости - ведь, как
правило, обручальное кольцо носят на бе зы мянном пальце левой руки. Правда, левое - это бессознательное, из чего
следует, что ситуация в значительной ме ре бессознательна- Принц скорее всего представляет aenigma re gis (рис.54,
см. комментарии к сну 10, пар. 142). Те мная пещера соответствует сосуду, содержащему вра ждующие
противоположности. Самость проявляется в противоположностях и в конфликте ме жду ними; это coincident ia
opposltoriim. Следовательно путь к Са мости начинается с конфликта.
38 СОН:
260 Круглый стол с четырьмя стульями вокруг него. Стол и стулья, пусты.
261 Этот сон подтверждает предыдущее предположение. Мандала пока не "задействована".
39 ВИДЕНИЕ:
262 Снов идящий падает в пропасть. На дне медведь, с глазами, сверкающими попере ме нно четырьмя цветами:
красны м, желтым, зелены м и синим. Оказывается, у него четыре глаза, которые превращаются в четыре фонаря.
Медведь исчезает и сновидящий идет через длинный те мный туннель. Свет мерцает далеко в конце. Та м сокров ище,
и наверху его кольцо с бриллиа нтом. Сказано, что это кольцо поведет его в дальнюю дорогу на восток.
263 Этот сон наяву показывает, что сновидящий все еще поглощен темны м центром. Медведь являет собой
хтонический эле мент, который может захватить его. Но затем становится ясно, что животное просто подводит к
четырем цветам (см. сон 23, пар.212), которые, в свою очередь, ведут к lapis, т.е. к бриллианту, чья призма
содержит все цвета радуги. Путь на восток, вероятно, указывает на бессознательное как на антипод. Согласно
легенде, камень Грааля приходит с востока и должен возвратиться туда. В алхимии медведь соответствует nigredo в
prima materia (рис.90), откуда приходит красочная cunda pavonis*.
* Хвост павлина (лат.). Символизирует смеше ние всех цветов, а также идею целого. Прим. пер.
Рис. 90. Медведь, представляющий опасные аспекты prima materia. Фома Аквинский (псевдо), De a lchimia
(манускрипт. 16 век)
40 СОН:
264 Под руководством не извест ной же нщины снов идящий с риском для жизни должен открыть Полюс.
265 Полюс - это точка, вокруг которой все вращается, следовательно, это другой символ Са мости. Алхимия также
использова ла эту аналогию: "На Полюсе находится сердце Меркурия, истинный ого нь (в котором находит
отдохновение его Господин): пересекающий это великое море, которое может привести его к обеим Индия м,
определяет свой курс по положению Полярной звезды, которую явит нам на ш Магнит".
Пе ревод осуществлен по изданию A.E.Waitc. The Hermetic Musaeurn. Sa muel Weiser. inc. York Beach, v.I]., p.167.
Прим. пер.
Рис. 91. Anima Mundi. •Thurneisser zum Thurn, Q uinta essent ia (1574).
Ме ркурий - это душа мира и Полюс - его сердце (см. рис.140). Идея anima mundi (рис.91, см. рис.8) совпадает с
идеей коллективного бе ссознательного, чьим центром яв ляется Са мость. Симв ол моря - это еще один синоним
бессознательного.
41 ВИДЕНИЕ266 Желтый мяч катится влево по кругу.
267 Вращение вокруг це нтра напоминает сон 21 (па р.198).
42 СОН:
268 Старый учитель указывает на пятно на зе мле, освеще нное красны м.
269 Philosophus показывает е му "центр". Кра сный цвет может означать закат, подобно rubedo в алхимии,
которое, как правило, не посредственно предшествует заверше нию ра боты.
43 СОН:
270 Желтый свет, подобный солнечному, пробивается сквозь туман, но все равно па смурно. Восе мь лучей
исходят из центра. Это точка проникнове ния: свет обязательно долже н пробиться, но полностью ему это не удается.
271 Са м сновидящий за метил, что точка проникновения была идентична Полюсу в сне 40, Предположительно,
пробле ма появления солнца, которое теперь оказалось желты м. Но свет все еще тусклый, что скорее всего означает
недостаточное понима ние. "Проникновение " иллюстрирует необходимость усилий для принятия ре ше ния. В алхимии
желтый citrinitas ча сто совпадает с rubedo. "Золото" желтое или красно-желтое.
44 СОН:
272 Снов идящий находится в квадратном, ограниченном пространстве, где должен о ставаться. Это тюрьма для
лилипутов (или детей?). Злая женщ ина присматривает за ними. Дети начинают двигаться и идут по периметру.
Сновидящий хотел бы убежать, но не может. Один из детей превращается в зве ря и кусает его за икру (рис.118).
273 Недостаток ясности требует дальнейше й концентрации, поскольку сновидящий обнаруживает се бя еще в
детском состоянии (рис.95,96), следовательно, "однобоком" (см. сон 26, пар.227) и заключен в te me nos под властью
злой матери-анимы. Зверь появляется как во сне 18 (пар. 183) и снов идец укушен, т.е. он должен подвергнуться
опасности и заплатить цену. Circuma mbulat io означает, как всегда, концентрацию на це нтре. Он находит это
напряже ние почти невыносимы м. Но просы пается с сильны м и приятны м ощущение м принятого ре шения, "будто он
держал в руках бриллиант". Дети подчеркивают мотив карликов, который может означать эле ме нт кабиров, т.е.
представлять бессознательные формирующие силы (см. сны 56 и последующие), или это может быть ссылкой на его
все еще детское состояние.
45 СОН:
274 Па рад войск. Они не приготовились к войне, а образова ли вось миконечную звезду, вращающуюся влево.
275 Здесь важно, что конфликт, по-видимому, преодолен. Звезда не в не бе и не бриллиант, но конфигурация,
сформирова нная на зе мле человеческими существами.
46 СОН:
276 Снов идящий заключен в квадратном помещении. Появляются львы и злые волшебницы.
277 Он не может выбраться из хтонической тюрьмы, потому что еще не готов сделать то, что должен. (Это
важное личное дело. даже обяза нность и причина острого дурного предчувствия.) Львы, как и все дикие животные
отмечают скрытое действие. Лев в а лхимии играет важную роль и имеет то же значе ние. Это "огненное" животное,
эмбле ма дьявола, он олицетворяет опасность быть проглоченны м бе ссознательны м.
47 СОН:
278 Мудрый старик показывает сновидящему место на зе мле, отмече нное особы м, образом..
279 Это, возможно, место на зе мле, где сновидяще му полагается находиться, если он хочет постичь свою
Самость (подобно сну 42).
48 СОН:
280 Знающий получает приз за то, что добыл гонча рный круг.
281 Гончарный круг вращается на зе мле (ср. сон 45) и производит глиняные ("зе мные ") сосуды, которые
фигурально можно назвать "челове ческими тела ми". Будучи круглы м, сосуд соответствует самости и созидательной
активности, в которой она проявляется. Гончарны й круг также симв олизирует повторяющуюс я тему циркуляции.
Рис. 92. Алхимический процесс в зодиаке. - R ipley Scrowie (ма нускрипт. 1588).
49. СО Н:
282 Вращается звездная фигура. В главных точках круга находятся изображе ния, представляющие вре мена года
283 Так же, как ранее было определено ме сто, теперь определяется вре мя. Место и вре мя - са мые главные и
необходимые эле менты каждого определения. Определение вре ме ни и места приводит пря мо к началу (ср. сны
7,8,9; пар.130-34). О пределение места в пространстве и в ре мени является частью реальности человека. Вре ме на
года приводят к квадратированию круга, который соответствует годовому циклу (рис.92). Год - это символ
первоначаль ного че ловека130. Мотив вращения показывает, что символ круга следует рассматривать не в статике а
в дина мике, (рис.99,100,104).
50 СОН:
284 Не известный человек, дает сновидящему драгоценный ка мень. Но на него на падает отряд апачей. Он бежит
прочь (ночной кошмар) и е му удается сбежать. Неизвестная же нщина говорит е му потом, что не всегда будет так:
когда-нибудь он должен будет встать на своей зе мле и не убегать.
285 Когда определенное вре мя сочетается с определенны м местом, реальность быстро приближается. Это
причина получения драгоце нного дара, но также и страха ре шения, который лишает сновидящего силы сделать
окончательный выбор.
51 СОН:
286 Чувство сильного напря жения. Множество людей движется по кругу в большом центральном пря моугольнике
и четыре м ме ньшим пря моугольника м на его сторонах. Движение по кругу в большом пря моугольнике идет влево, а
в маленьких пря моугольниках - вправо. В це нтре находится вось милучевая звезда. В центре каждого из ме ньших
пря моугольников расположе ны сосуды с красной, желтой, зе леной и бесцветной водой. Вода вращается в лево.
Возникает тревожный вопрос: достаточно ли воды?
287 Цвета еще раз указывают на предварительную стадию. "Тревожный" вопрос состоит в том, хватит ли воды
жизни - aqua nostra, энергии, libido - для того, чтобы достичь це нтральной звезды (т.е. "сердечника" или "сути", см.
следующий сон). Циркуляция в центральном пря моугольнике в се еще идет влево, т.е. сознание движется к
бессознательному. Следовательно, центр еще недостаточно освещен. Правостороннее движе ние в ме ньших
пря моугольниках, которые представляют кватерность, позволяет предположить, что четыре функции становятся
сознательны ми. Четыре обычно характеризуются четырьмя цветами радуги. Важны м фактом здесь является
отсутствие голубого цвета, а также внезапное отступление от квадратного плана. Горизонтали увеличились за сч ет
вертикалей. Таким образом мы имее м дело с "искаже нной" мандалой. Мы могли бы добавить в виде критики, что
антитетическое расположе ние функций еще не стало достаточно осозна нны м, поскольку их характеристическую
полярность предстоит распознать. Преобладание горизонталей над вертикаля ми указывает, что эго - сознание
занимает главное место, таким обра зом вызывая потерю высоты и глубины.
52 СОН:
288 Пря моугольный танцевальный зал. Все идут по пе риметру влево. Вдруг слы шен приказ: "К сути!"* Но
сновидящий должен снача ла пойти в соседнюю комнату, чтобы расколоть несколько орехов. Затем люди спускаются
по веревочны м лестница м к в оде.
* Буквально: "К зерну [ ореха ]. Прим.. пе р.
289 Пришло вре мя обратить внимание на "суть", или основу дела, но у сновидящего есть еще не сколько "кре пких
орешков ", которые он должен расколоть в ма леньком пря моугольнике ("соседней комнате"), т.е. в одной из четырех
функций. Те м вре ме не м процесс продолжается и спускается к "воде". Вертикаль таким образом удлиня ется и из
неправильного пря моугольника мы опять получае м квадрат, который выражает полную симметрию сознания и
бессознательного со в се ми ее психолог ическими последствия ми.
53.СОН:
290 Спящий обнаруживает себя в пустой квадратной комнате, которая вращается. Слышен крик.: "Не выпускайте
его. Он не платит налоги!"
291 Это относится к неадекватной са мореализации сновидца в его личной сущности, на что уже на мекалось, а в
данном случае это бы ло одним из основ ных условий индивидуации, которое нев озможно обойти. Как и ожидалось,
после подготовительного фиксирования в нимания на вертикаль в предыдущем сне, квадрат сейчас восстановлен Причиной наруше ния является недооце нка требования бессознательного (вертикаль), которая ведет к успокоению
личности (примыкающий пря моугольник).
292 После этого сна сновидящий проработал шесть мандал, в которых он пытался определить прав ильную длину
вертикали, форму "циркуляции" и ра спределение цветов. В конце этой работы явился следующий сон (приводится
без сокращений):
54 СОН:
293 Я подошел к. странному, торжественному зданию -"Дому собра ний". На задне м пла не горит множество
свечей, образуя странный узор из четырех стрелок, обращенных вверх. Снаружи, у дверей дома, стоит старец.
Входят люди. Они за мерли и молчат, чтобы внутренне собраться. Старец у двери говорит о посетителях дома:
"Когда они выйдут, будут уже очищены ". Я са м вхожу в дом и обнаруживаю, что могу превосходно
сконцентрироваться. Затем слы шен голос: "То, что ты делаешь - опасно. Религ ия - не налог, за платив который ты
можешь избавиться от женского образа ибо это невозможно. Горе тому, кто использует религию для подме ны
другой стороны жизни души, они ошибаются и будут прокляты. Религия не за ме на, ее нужно добавить для
окончательной заверше нности к другой деятельности души. Из полноты жизни выне сешь ты свою религию; лишь
затем ты будешь благословле н!" Пока произносилось последнее предложение в звенящих тонах, я услыша л
отдаленную музыку, простыв аккорды органа. Что-то в ней на поминало мне "Музыку Огня" Ваг нера.
Рис. 93. Гора Адептов. Храм Мудрости ("Дом .Собраний" или "Са мособирания"). освещае мый солнце м и луной,
покоится на се ми ступенях и увенчан фениксом. Хра м скрыт в горе - на мек, что философский ка мень спрятан в
земле и долже н быть изв лечен и очищен. З одиак на заднем плане символизирует продолжительность opus, в то
время как четыре эле мента отражают целостность. На передне м пла не - человек с завяза нны ми глаза ми и
исследователь, который следует за своей врожд енной интуицией. -Miche lspacher, Cabala (1654)."
Когда я покинул дом, я увидел пла ме неющую гору и почувствовал: "Огонь, который не гаснет - это святой огонь"
(Роща, св. Иоанн).
294 Снов идящий за метил, что этот сон был "сильны м испытание м". Действительно, это сон ну минозного типа и,
следовательно, мы будем близки к истине, если сочтем, что он представляет новую кульмина ционную точку
проникновения и понима ния. "Голос", как прав ило, имеет властный характер и обычно появляется в ре шающие
моменты.
295 Дом, вероятно, соответствует квадрату, который является "ме стом собраний" (рис.93). Четыре светящихся
стрелки на задне м плане опять отме чают кватерность. Замечание об очищении относится к табуирова нной функции,
способной к преобразованию. Продуцирова ние целостности, которому мешает "уклонение от уплаты налогов",
естественно, требует "образа женщ ины ", так как анима представляет четвертую, "подчине нную" функцию, женскую,
потому, что она засорена бессознательны м. Какой долже н быть заплачен "налог", зав исит от природы подчиненной
и вспомогательной функции, а также от типа установки.
133
Плата может быть как конкретной, так и симв оличе ской,
но сознание не в состоянии решить, какая форма правильна.
296 Позиция снов идения о том, что религия не может быть за меной "другой стороны жизни души", наверняка
поразит многих людей своим радикализмом. Если это так, то религия приравнивается к целостности, она даже
воспринимается как выраже ние интеграции са мости в "полноту жизни".
297 Слабое эхо "Музыки Огня " - мотив Локи - не ключ, ибо что означает "полнота жизни"? Что означает
"целостность"? Я чувствую, что здесь есть все основания для беспокойства, поскольку человек как целое существо
отбрасывает тень. Четвертая [функция] не была отделена от трех и не отсылалась в не бытие в царство вечного
огня. Разве не утверждает неканоническое высказывание Господа на шего: "Кто возле меня, тот возле огня"
134
(см.
рис.58). Такая крайняя двусмысленность ничего не значит для "больших детей" - вот поче му Гераклит еще в
древности был назван "те мны м": он изъяснялся слишком ясно и называл са му жизнь "ве чно живущим огне м". Вот
поче му имеется неканоническое высказывание для тех, кто имеет уши, чтобы слы шать.
Рис. 94. Этна: ge lai el arde l (лед и пла мя). • Boschius, Sy mbolographia (1702)
298 Те ма Огне нной Горы (рис.94) встречается в Книге Еноха.
135
Енох видит у места наказания а нгелов се мь
звезд, цепочкой, "подобно большим гора м с горящим огне м". Первона ча льно се мь звезд были се мью великими
вавилонскими бога ми, но ко вре мени откровений Еноха они стали се мью Архонта ми, правителя ми "этого мира ".
Падшие ангелы приговорены к наказанию. Контрастно по отноше нию к этой угрожающей теме звучит аллюзия на
чудесное явление Иеговы на Синайской Горе, поскольку согласно другим источника м число се мь никоим образом не
имеет дурного значе ния, так как именно на седь мой горе западной зе мли будет найдено дерево с жизнедающими
плодами, т.е. arbor sapie ntiae* (см. рис.188). 136
* Дерев о мудрости (лат.) Прим.. пер.
55 СОН:
299 Серебря ная ча ша с четырьмя расколотыми ореха ми по сторона м света.
300 Этот сон показывает, что некоторые из пробле м, затронутых сном 52, ре шены, хотя ре шение их не полное.
Сновидящий о брисовал достигае мую сейчас цель в в иде разделенного на четыре части круга, с квадрантами,
окрашенны ми в четыре цвета. Движение осуществляется влево. Хоть это и удовлетворяет требования м симметрии,
полярность функций в се еще не распознана - несмотря на пос ледний, оче нь показательный сон -потому что в
окраске красное и синее, зеленое и желтое расположены рядом, а не напротив друг друга. Из этого можно сделать
вывод, что реализация встретила мощ ное в нутреннее сопротивле ние, частично философского и частично эт ического
характера, которое трудно преодолеть. То, что сновидящий неадекватно понимает поля рность, отмече но те м, что
орехи все же должны быть расколоты, а также их похожестью, то есть недифференцированностью.
56 СОН:
301 Четверо детей несут боль шое темное кольцо. Они движутся по кругу. Появляется темная не известная
женщина и говорит, что придет опять, потому что это праздник солнцестояния.
302 В этом сне эле менты из сна 44 снова соединяются: дети и темная же нщина, которая прежде была злой
колдуньей. "Солнцестояние" означает поворотную точку. В алхимии работа завершается осенью (Vinde mia Hermetis).
Дети (рис. 95), боги-карлики, не сут кольцо  т.е. симв ол целостности, все еще под влия ние м по детски чистых
созидательных сил- За метьте, что дети также играют роль в opus alchy micum: определенная стадия Делания
называется Indus piie rorum'*. Сохраняя для ре ма рки утверждение, что работа легка как "детская игра", я не на шел
этому объяснения - Вывод, что работа, по единодушному утверждению всех адептов, чрезвычайно трудна,
предполагает эвфе мистическое и, возможно, также символическое определение. О но должно так им образом
указывать на взаимодействие части "инфантильных" или бессознательных сил, представленных в образах кабиров и
домовых (гомункулов: см. рис.96).
* Детская игра (лат,) Прим.. пер.
57 ВИДЕНИЕ
303 Те мное кольцо с я йцом посередине.
Рис. 95. Ludus puerorum - Trismos in, Splendor sol is (манускрипт, 1582)
Рис. 96. Пиг меи (боги-покров ители в образе детей).  Фраг мент египетской механиче ской игрушки,
55 ВИДЕНИЕ:
304 Черный орел выходит из яйца и хватает клювом кольцо, теперь прев ратившееся в золотое. Затем
сновидящий находится на корабле и птица летит впереди.
305 Орел означает высоту. (Ранее подчеркивалась глубина: люди спускающиеся к воде). Он завладел целой
ма ндалой, и с ней управле ние снов идящим, который на корабле плывет за птице й (рис.97). Птицы - это мысли,
полет мысле й. Обычно таким образом представляются именно фантазии и интуитивные идеи (крылатый Меркурий,
Морфей, гении, ангелы). Корабль - средство передвижения, которое несет сновидящего через море и глубины
бессознательного. Как творение рук человеческих он имеет значе ние систе мы или метода (или способа: ср. Хинаяна
и Махаяна = Малая и Боль шая Колесница, две школы буддизма ). Полет мысли ведет вперед, а методологическая
обработка следует за ним. Человек не может пройти по мосту радуги как бог, но должен идти под ней, какими бы ни
были его последующие мы сли.
Рис 97. "Великое Путешествие" на корабле. Два орла летящих вокруг зе мли, в противоположных направлениях,
указывают, что эта Одиссея осуществляется в поисках целостности. - Ma ier. Viatorium (1651)
Рис. 98. Философское яйцо, из которого вылупляется двуглавый оре л, увенчаный духовной и мирской корона ми.
 Codex Pa latinus Lat inus 412 (15 век)
Орел - синоним феникса, ястреба, ворона - хорошо известный символ алхимиков. Даже lapis, rebis (составленны й
из двух частей и поэтому часто герма фродический как а мальга ма Солнца и Луны), часто представляется с крыльями
(рис. 22, 54, 208) зна менуя интуицию или духовную (крылатую) потенциаль ность. Как последнее средство, все эти
символы описывают трансцендирующий сознание факт, который мы называе м Са мостью. Это видение оче нь похоже
на моме нтальный снимок разворачивающегося процесса, который ведет к следу ющему состоянию. 306 В алхимии
яйцо симв олизирует хаос, постигнутый мастером, prima materia, содержащую плененную душу мира. Из яйца символизируе мого круглы м сосудом для приготовления пищ и - поднимается оре л или фе никс, освобожденная душа,
что в точности идентично Антропосу, который был заключен в объятия Природы (рис.98).
Рис. 99. Вре мя  символ lapis: крест и эмбле ма евангелистов отражают их аналог ию с Христом.  Фома
Аквинский, De a lchimia (манускрипт. 16 век)
II I. ВИД ЕНИЕ ЧАСОВ М ИРА
59 "ВЕЛИКОЕ ВИДЕНИЕ":
307 Вертикальный и горизонтальный круги, имеющие общий центр. Это часы мира. Их, держит че рная птица.
Ве ртикальный круг - это синий диск с бе лой каймой, разделенный на 4х8=32 части. По диску вращается стрелка .
Горизонтальный круг состоит из четырех цветов. На не м стоят четыре мале ньких человечка с маятника ми и
окаймляют кольцо, некогда бывшее темны м, а се йчас золотое (прежде несомое детьми).
"Ча сы" имеют три ритма пульса ции:
1. Маленький пульс: стрелка на сине м ве ртикальном диске продвинулась на 1/32. один полны й оборот стрелки.
За это вре мя горизонтальный круг продвинулся на 1/32. 32 средних пульса рав ны одному обращению золотого
кольца.
2. Средний пульс:
3. Боль шой пульс:
308 Это за мечательное в идение произвело глубокое и длительное впе чатление на сновидящего, впечатление
"са мой возвы шенной гармонии", как он са м его понял. Ча сы мира в полне могут быть "строгим образом", идентичны м
кабира м, т.е. четырем детям или четырем мале ньким че ловечка м с маятника ми. Это трехмерная мандала - ма ндала
в физической форме, означающая са мореализацию. (К сожалению, медицинская этика не позволяют мне
предоставить биографическ ие детали. Достаточно сказать, что эта самореа лиза ция действительно произошла.) В
действительности человек делает только то, на что он способен.
309 Именно то, что видение этой необычной фигуры произвело впечатление "са мой возвы шенной гармонии",
является (в некотором смысле) са мы м трудным для понимания, но это становится достаточно очев идны м, как только
мы рассмотрим сравнительный исторический материал. Трудно почувствовать суть нашего метода, поскольку
значение образа в высшей степени неясно. Если значе ние непостижимо и форма или цвет не имеют отноше ния к
эстетическим требования м, то не удовлетворены ни на ше понимание, ни чувство прекрасного , и мы не в состоянии
увидеть, почему должно создаться впечатление "са мой возвыше нной гармонии". Мы може м лишь рискнуть сделать
предположе ние, что существенно различные, несообразные эле ме нты скомбинирова ны здесь на иболее удачно в
образ, который в высше й ст епени реализует "на мере ния " бе ссознательного. Следовательно, мы должны сделать
вывод, что этот образ - единственно удачное выраже ние для не известного ины м образом психиче ского события,
которое до сих пор проявля лось лишь в в иде явно разобще нных аспектов са мого себя.
310 Впечатление, действительно, чрезвычайно абстрактное. Одна из основополагающих идей, по -видимому,
должна заключаться в пе ресечении двух гетерогенных систем в одном обще м Центре. Так, если мы начне м, как
прежде, с утверждения, что
це нтр и периферия представляют единство психе и, следовательно, Самость, тогда фигура говорит на м, что две
гетерогенные систе мы пе ресекаются в Са мости, находясь в функциональном взаимодействии ме жду собой, которое
управляется законом и регулируется "тре мя рит ма ми". Са мость, по определению -це нтр и перифе рия сознания и
бессознательного. Но управление их функция ми посредством трех рит мов есть нечто такое, что я не могу
обосновать. Я не знаю, на что на мекают три рит ма. Но я уверен в том, что этот на мек в полне обоснован.
Единственная ана логия, которую я мог бы предложить - это три re glmina, упомянутые во введении (пар.31),
которыми четыре эле ме нта превращаются друг в друга или синтезируются в квинтэссе нцию:
1-й regime n: зе мля в воду .
2-й -"- : вода в воздух.
3-й -"- : воздух, в огонь.
311 Вряд ли мы ошибе мся, если будем считать, что ма ндала стре мится к наиболее полному единству
противоположностей, включая союз мужской тройственности и же нской кватерности по ана логии с алхимическим
герма фродитом.
312 Так как фигура имеет космический аспект - все мирные часы -мы должны считать их маломасштабной
моделью, возможно, даже источником пространства-време ни, или, по крайней мере, воплощение м их и,
следовательно, математически говоря, четырехме рны ми по природе, хотя лишь в идимы ми в трехме рной проекции.
Не хочу пускать в ход этот аргумент потому, что такая интерпретация лежит за предела ми возможности это
доказать.
313 Тридцать два удара могут происходить от умножения 4х8, как мы знае м по опыту, что к ватерность,
обнаруженная вблизи центра ма ндалы, часто становится 8,16,32 или более, при распростране нии к периферии.
Число 32 играет важную роль в Каббале. Так мы читае м в Книге творения Се фер Ие цира* (1:1) Тридцатью двумя
путями - чудны ми, мудры ми, на черт ал (или сотворил) ИА, ИЕВЕ, Саваоф, Бог Изра иля, Бог живой и Царь вечны й,
Эль Шаддай... - и создал мир Свой тре мя сефа рим (счисления ми): се фер [книга], се фор [счисление ] и сипур
[повествование чисе л). Они состоят из (1;2): "Десяти чисе л (сефиротов) невещественных (абстрактных). Двадцать
две буквы - основа ния: три материи, се мь двойных и двенадцать простых". Значение десяти чисел следующее: "1:
дух Бога Живого; 2: дух из духа; 3: вода из духа; 4: огонь из воды; 5-10: высота, глубина, Восток, Запад, Юг,
Север".138 Корнелий Агриппа упоминает, что "ученые Иудеи относили число 32 к Мудрости, ибо столько было путей
Мудрости, описа нных Авраа мом".139 Фра нк установил связь ме жду 32 и каббалистической троице й, Кетер, Бина и
Хок ма: "Эти три персоны содержат и объединяю т в себе все, что существует, и они, в свою оче редь, объединяются в
Белой Главе, Ветхой Дня ми, ибо он есть все и все есть он. Иногда он представлен тре мя голова ми, составляющими
одну голову, но иногда он уподобляется мозгу, который, не нарушая це лостности, разделяется на три части и
простирается чере з все тело тридцатью двумя пара ми нервов, точно так же как Бог распространяется во вселе нной
тридцатью двумя сверхъестественными путями."140 Эти тридцать два "оккультных канала" также упоминаются
Кнорром фон Розен-ротом,141 который называет Хок ма "глав нейшей дорогой в сего, охватывающей все", ссылаясь
на Иова: "Стези туда не знает хищная птица, и не видел ее глаз коршу на" (Книга Иова 28:7). Алле нди, придавая
большое зна чение символике, пишет: "32... -это дифференциа ция, которая появ ляется в органическом мире: не
созидательная генерация, а скорее пла н и устройство различных форм созданных веще й, которые создатель
смоделировал как результат умноже ния 8х4..."142 Возможно кабалистическое число 32 соответствует тридцати двум
знакам удачи (mahavyanjana) Будды-ребенка.
* С м. К нига творения Се фер Иецира. пе р. Н.А.Пфе феров ича. - В кн. Па шос "Каббала", С-Пет., "Андреев и
сыновья", 1992. с. 198, Прим. ред.-A.M.
314 Относительно интерпретации, основанной на сравнительном историческом материале, мы находимся в более
благоприятном положе нии, по кра йней мере в отноше нии общ их аспектов фигуры. Во -первых, в на ше м
распоря жении целостный символизм мандалы трех континентов, и во-вторых, специфический вре менной символизм
ма ндалы, который развился под влия ние м астрологии, в частности, на Западе. Гороскоп (рис.100) представляет
собой мандалу (часы) с те мны м це нтром и левосторонним circuma mbulatio, с. "дома ми" и пла нетарны ми фаза ми.
Мандалы церковного искусства (на полу перед высок им а лтарем или под трансептом) часто используют
зодиакальных животных или вре ме на года.
Рис. 100 Гороскоп, на котором изображе ны дома, зодиак и пла неты.  Гравюра на дереве Эрхарда Шоена для
рождественского календаря Леопарда Рейманна (1515)
Рис. 101. Христос в ма ндале, окруженный символа ми четырех евангелистов. - Фреска, церковь Сен-Жак-де-Герет,
Франция
Родственной является идея идентификации Христа с Церков ны м календаре м, на котором он установил полюс и
жизнь. Сын Человеческий - предчувствие идеи Са мости (рис.99)-такова гностическая подмена Христа другими
синонима ми са мости среди Наассенов, записанная Ипполитом. Существует также связь с символикой Гора: с одной
стороны, Христос, окруженный четырьмя эмбле ма ми ева нгелистов, - трое животных и ангел (рис.101); с другой Отец Гор со своими четырьмя сыновья ми или Осирис с четырьмя сыновья ми Гора '' 143 (рис.102). Гор также hlioz
anatolhz (восходящее солнце ),
144
и Христос был еще почитае м таковым ра нними христиана ми.
Рис. 102. Осирис с четырьмя сыновьями Гора на лотосе. • Budge, The Book of the Dead (1899)
315 Мы находим примечательные па раллели в писаниях Гийома де Дигюйвиля, настоятеля цистерцианского
монастыря в Шале, норма ндского поэта, который незав исимо от Данте создал три pelerinages между 1330 и 1355
годами: Les Pelerina ges de la vie humane, de I'a me и de Jesus Christ.* Последняя песнь Pelerinage de I'a me включает
видение Рая, состоящего из се ми больших сфер, каждая из которых содержит се мь ме ньших сфер.146 Все сферы
вращаются, и это движение называется siecle (saeculum). Небе сные siecles яв ляются прототипа ми зе мных веков.
Ангел-проводник поэта объясняет: "Когда святая Церковь заканчивает свои молитвы слова ми in saecula saeculorum
(вовеки веков), она имеет ввиду не зе мное вре мя, но вечность". В то же в ре мя siecles - сферические пространства, в
которых обитает святость. Siecles и deux - идентичны. В высоча йших небесах сове рше нного золота Король сидит на
круглом троне, который сияет я рче солнца. Корона из драгоценных ка мней венчает его. Возле него, на круглом
троне из коричневого кристалла, сидит Королева, ходатайствующая за грешников (рис.103).
* Паломничество к жизни че ловеческой, к душе и к Иисусу Христу (фр) Прим. пер
316 "Поднимая свои глаза к золотым небе са м пилигрим познает чудесный круг, трех футов в поперечнике. Он
выходит из золотых небес в одной точке и возвращается к ней с другой стороны, проделывая целы й круг по
золотым небе са м". Этот круг имеет цвет сапфира. Это маленький круг (диа метром три фута) и, очевидно, он
движется по большому горизонтальному кругу как катящийся диск. Этот большой круг пересекает золотой круг
небес.
317 Пока Гийом и далее поглощен этим зрелище м, внеза пно появ ляются одетые в пурпурное три духа, с
золотыми корона ми и поя са ми, и входят в золотые небе са. Этот моме нт, как говорят ему ангелы, е сть ипе fete, как
церковный праздник на зе мле:
Се cercle que tu vois est Ie cale ndrier Qui en fa isant son tour e ntier, Montre des Saints les journees, Q uand elles doivent
etre fetees. Chacum e n fait Ie cercre un tour, Chacune etoile у est pour jou r. C hacum Sole il pour 1'espace De jours tre nte
on zodiaque.
(Сей календарный круг за годом год
Свершает неизме нный оборот,
Указывая имена святых
И дни, когда на м чтить пристало их.
Они спешат по кругу чередой,
И каждый день - под собственной звездой.
А тридцать дней на каждый звездный знак
Все в ме сте на м составят Зодиак.*)
Пе р. с фр. Ю.Стефанова. -Из книги К. Г. Юнг. Архетип и симв ол, стр. 177. Прим. ред.
Рис. 103. Sponsus et sponsa. Stefano da Sant'A gnese (15 век)
Деталь из Polittico con l•Incoronazione, Stepha no da Sa int•Agnese
Рис. 104. Бог как Отец-Логос, создающий зодиак. • Peter Lomba rd, De sa cra ment is (манускрипт, 14 век)
318 Три фигуры - святые, чьи праздничные дни от мечаются даже сейчас. Малый круг, который входит в золотые
небеса имеет три фута ширины, а также существуют три фигуры, неожиданно появ ляющиеся. Они означают момент
време ни в вечности, как это делает круг календаря (рис.104). Но поче му он долже н быть точно в три фута
диаметром, поче му существует три фигуры, остается загадкой. Мы, естественно, думаем о трех ритмах в на ше м
видении, которые начинаются с движе ния стрелки по сине му диску, и точно так же необъяснимо входят в систе му,
как и круг-календарь входит в золотые небеса.
319 Ангел-проводник продолжает знакомить Гийома со значе ние м знаков зодиака, с отдельными ссылка ми на
тайную историю, и заканчивает за мечание м, что праздник двенадцати рыбаков будет отмечаться под знаком Рыбы,
когда двенадцать появляются перед Троицей. Потом вдруг выясняется, что Гийом никогда реально не понимал
природу Троицы, и он обращается к а нгелу за объяснение м. Ангел отвечает: "Сейчас есть три основных цвета, а
именно зе леный, красный и золотой. Эти три цвета кажутся объединенны ми в разных ра ботах по мокрому шелку и в
перьях многих птиц как, наприме р, у павлина. Все могущий Царь, соединя ющий три цвета в один, разве не может
сделать одну сущность тремя?" Золото, королевский цвет, относится к Богу -Отцу, красный к Богу-Сыну, так как он
пролил свою кровь, и Духу Святому - зеле ный, "la couleur qui verdoye et qui reconforte."* После этого ангел
предупреждает
Рис. 105. Богородица, олицетворяющая звездное не бо. • Speculum humanae saluacionis, (манускрипт, Ватикан, 15
век)
Гийома о том, чтобы он не задавал больше вопросов и исчезает. Поэт просы пается, обнаруживает се бя в постел и
невредимы м, и так заканчивается Pelerina ge de I'a me.
320 Однако, осталось спросить об одном: "Три есть три - но где же четвертый?" Поче му пропущен синий? Этот
цвет был также пропущен в "искаженной" мандале сновидца (см. пар.287). Довольно странно, что календарь,
который пересекается золотым кругом, синий, и такой же цвет имеет вертикальный диск в трех мерной мандале. Мы
може м сделать вывод, что синий, расположенны й вертикально, означает высоту и глубину, (синее небо вверху и
синее море внизу), и что любое сокращение вертикали превращает квадрат в пря моугольник, производя тем са мы м
нечто вроде инфля ции сознания.''17 Следовательно, вертикаль будет соответствовать бессознательному. Но
бессознательное в мужчине имеет же нские характеристики, а синий -традиционный цвет небе сного плаща Девы
(рис.105). Гийом был на столько поглощен Троицей и тройственны м аспектом короля, что совершенно забыл о
королеве. Фауст обращается к ней со слова ми; "Ве рховная Царица мира! Позволь мне рассмотреть твои секреты в
распахнутой лазури полога небес".
** Цвет, который озеленяет и утешает (фр.) Прим. пер.
321 Синий неизбежно долже н бы л оказаться пропущенны м Гийомом в тетраде цветов радуги из -за его женской
природы. Но, как и са ма же нщина, а нима означает вершину и глубину мужчины. Без синего вертикального круга
золотая мандала остается бестелесной и дву мерной, некоей абстракцие й. Име нно только в ме шательство време ни и
пространства здесь и сейчас создает реальность. Целостность осуществляется лишь на мгновение - мг новение,
которое Фауст искал в сю свою жизнь.
322 Поэт в Гийоме должен был иметь склонность к еретической правде, когда он придал Королю Королеву,
сидящую на троне, сделанном из зе млисто-коричневого кристалла. К че му небе са бе з Матери Зе мли ? И как человек
может достичь полноты, если Королева не за ступится за его черную душу? О на понимает тьму, потому что она
приня ла трон - са му зе млю - с ее не беса ми, если только руководствоваться тончайшими предположения ми. О на
добавляет недостающий синий к золотому, красному и зеленому и, таким образом, полностью гармонизирует целое.
Рис. 106. "Эликсир луны " • Codex Re gine nsis Lalinus 1458 (17 век)
Рис. 107. Богородица, несущая Спасителя. - Speculum huma nae sa luacio nis, (манускрипт, Ватикан, 15 век).
IV. СИМВОЛЫ САМОСТИ
323 Видение "часов мира" не является ни последне й, ни высшей точкой разв ития символов объективной психе.
Но они подводят к концу пе рвую треть материала, состоящего в целом примерно из четырехсот снов и видений. Эта
серия примечательна тем, что дает необыча йно полное описание психического факта, который я наблюдал на много
раньше во множе стве индивидуальных случаев.14 8 Мы должны быть благодарны не только полноте объективного
материала, но и за боте и проницательности сновидца, его терпимости к на ше му уча стию в наблюдении за
синтетической работой бессознательного. Тернистый путь этого синтеза, несомне нно, долже н быть представлен
даже с большей полнотой, возь ми я в расчет 340 снов, а не только 59 здесь изученных. К сожале нию, это
невозможно, так как сны ра спространяются на интимные подробности личной жизни и, следовательно, должны
оставаться неопубликованны ми. Из -за этого я вынужден огра ничиться обезличенны ми материала ми.
324 Я надеюсь, что мне в какой-то ме ре удалось объяснить развитие символов са мост и и преодоление, иногда
лишь частичное, значительных трудностей, свойственных все м материала м, извлече нны м из действительного опыта.
В то же вре мя я совершенно убежден в том, что срав нительный материал, столь не обходимый для полного
освещения, мог бы быть зна чительно ра сшире н. Но чтобы не обре менять повествование я выработал величайшую
сдержанность. Соответственно, многое здесь лишь на ме чено, что, впроче м, не должно создавать впечатление
поверхностности. Я верю, что такая позиция в состоянии предложить множество доказательств моих взглядов, но
мне не хотелось бы создать впечатление че ловека, воображающего, что он дал окончательные выводы касательно
этого очень сложного предмета. Правда, я не впервые име л дело с серией спонтанных проявле ний
бессознательного. Однажды я уже делал это в мое й книге "Психология бессознательного",1'19 но там было больше
пробле м нев розов в проце ссе возмужания, тогда как здесь стоит более широкая пробле ма индивидуации. Более
того, при обсуждении существует определенная разница
Рис. 108. Майя, вечная и не изме нная ткачиха иллюзорного мира чувств, окруженная Уроборосом. Повре жденная
виньетка из коллекции текстов-комментариев брах манов между разны ми людьми. У предыдущего пациента,
которого я не наблюдал лично, дело кончилось психической катастрофой -психозом; а этот показывает нормальное
развитие, какое часто наблюдается у высокообразованных людей.
325 Что особенно примечательно, это обстоятельное разв итие це нтрального символа. Вряд ли мы може м
избежать ощущения, что бе ссознательный процесс движется по спира ли, вокруг це нтра, постепенно приближая сь к
не му, при этом характеристики центра становятся все более и более отчетливы ми. Или, возможно, мы могли
приме нить для бессознательного процесса другой путь, круговой, и считат ь, что центр - са м по себе виртуально
неведомый - действует как магнит на отличные в корне материалы и процессы бессознательного и постепенно
захватывает их как кристаллическая ре шетка. По этой причине центр (для второго случая) часто изображается как
паук на свое й паутине (рис.108), особе нно если сознательная установка находится под страхом бессознательных
процессов. Но если процессу предоставить возможность взять свой курс, как это было в на ше м случае, то
центральный символ, постоянно обнов ляясь, будет упрямо и настойчиво пробивать себе дорогу сквозь кажущиеся
хаос личной психе и ее дра матические преграды, точно как эпитафия150 ве ликому Бернулли, которая говорит о
спира ли: "Ea de m mutata resurgo"*. Соответственно, мы часто находим спиральное представление це нтра, например,
в виде змеи, обвив шейся вокруг созидательной точки, яйца.
* Изме няясь, воскресаю (лат.) Прим.. пер.
326 Действительно, создается впечатление, что все личные пре пятствия и дра матические пере ме ны в судьбе,
которые создают напряжение жизни, были только нере шительны ми, робкими уклоне ния ми, че м-то вроде
незначительных осложнений и ме лочных оправданий для этого невидимого, странного и таинственного процесса
кристаллизации. Ча сто создается впечатление, что личная психе движется вокруг це нтральной точки как пугливый
зверь, зачарованны й и на пуганный одновре менно, постоянно убегающий, но упорно продвигающийся ближе.
327 Я не хочу вводить в заблуждения, будто бы мне все известно о природе "центра" - потому что она просто
непознавае ма и может быть выражена лишь символически через свою собственную фе номенологию, как частность,
случайно, с каждым объектом восприятия. Среди различных характеристик одна поразила меня с са мого начала явление кватерности (рис.109). То, что это не просто вопрос, скаже м, "четырех" направ лений компаса или чего-то в
этом роде, можно доказать тем, что часто существует соревнование между тре мя и четырьмя.
101
Бывает также, но
гораздо реже, сорев нование ме жду четырьмя и пятью, хотя пятилучевые ма ндалы должны характ еризоваться как
аномальные из-за их а симметричности. 152 Следовательно, норма льны м будет ясное требование четырех (или их
высокая статистическая вероятность). Теперь о (я не могу воздержаться от за мечания) любопытной "шутке
природы": основной химический эле мент физического организма -углерод - характеризуется четырьмя
валентностями; также хорошо известно, что алмаз - кристаллический углерод. Углерод черен - уголь, графит, но
алма з - "чистейшей воды". Чтобы прове сти такую аналогию, необходим достойный сожа ления вид интеллектуальных
изысков, когда явление четырех объявляется просто поэтической фа нтазией сознательного мышления, а не
спонтанны м продуктом объективной психе. Даже если мы предположим, что на сны можно пов лиять в сколько нибудь ощутимой степени путем са мовну шения - в таком случае это, естественно, в боль шой мере касалось бы их
значения, а не формы - все равно не обходимо будет доказать, что сознательное мы шление сновидящего приложило
значительные усилия для выражения идеи кватерности в бессознательном. Но в этом случае, как и во многих
других, которые я наблюдал, такая возможность абсолютно исключена, она полностью несов местима с
многочисленны ми историче скими и этнологическими па раллеля ми.
153
(рис. 110; см. также рис.50. 61-66, 82,109).
Воспринимая эти факты в целом, мы приходим, на мой взгляд, к не избежному выводу, что здесь присутствует некий
психический эле ме нт, который са мовыражается чере з кватерность. Для этого не требуется сме лого размы шления
или экстравагантной фантазии. Если я назвал це нтр "са мостью", я сделал это после трезвого осмысления и
тщательного взвешивания эмпирических и исторических данных. Материалистическая интерпретация может легко
утверждать, что "центр" есть не что иное, как ме сто, в котором психе перестает быть познавае мой, пот ому что здесь
она соединяется с телом. А спиритуалистическая интерпретация может возразить, что эта "са мость" есть не что
иное, как "дух", который ожив ляет душу и тело и вторгается во вре мя и пространство в этой созидательной точке. Я
на меренно воздержался от подобных физических и метафизиче ских рассуждений и довольствуюсь установление м
эмпирического факта, что бесконечно важнее для ра звития че ловеческого знания, че м погоня за модны ми
интеллектуальными изыска ми или скороспелы ми "религ иозны ми" вероучения ми.
328 Как показывает мой опыт, мы имее м дело с очень важны ми в объективной психе "процесса ми, содержащими
ядро" -"образа ми цели", как будто психический процесс, являя сь це ленаправ ленны м. устанавливается по свое му
усмотрению, безо всяких вне шних стимулов. 154 Безуслов но, всегда существует определенное состояние психической
потребности, род голода, но она стре мится найти привычные и любимые блюда и никогда не представляет себе, что
ее цель - некая за морская еда, неведомая созна нию. Цель, которая влечет к себе эту психическую потребность,
образ, дарующий исцеле ние и целостность. являются, на первы й взгляд странны ми сверх всякой ме ры для
сознательного мы шле ния, так что выход оно может найти .лишь с трудом. Конечно, все совершенно иначе для
людей, которые живут во вре мени и окружении, где такие образы цели укорене ны в догматах веры. Тогда эти
образы ео ipso добираются до созна ния, и бе ссознательное представляется собственны м скрытым отражение м, в
котором оно узнает себя - таким образом, сила сознательного мы шле ния и бессознательного соединяются.
329 Что касается вопроса о происхождении мотива ма ндалы, то сперва кажется, что он постепенно приходит в
бытие в течении серии снов. На са мом же деле, он лишь появляется все более и более отчетливо, во все более
диффере нцированной форме; в действительности он присутствовал всегда и даже появился в первом сне - как
позже говорят нимфы: "Мы всегда были здесь, только ты не за ме чал нас". С ледовательно, более вероятно, что мы
имее м дело с a priori "типом", архетипом, который присущ коллективному бессознательному и поэтому находится вне
индивидуального рождения и сме рти. Архетип является, так сказать, "вечной" данностью и вопрос состоит лишь в
том, воспринимается он сознание м или нет. Я думаю, мы сформулировали на иболее д остоверные гипотезы, и
предпочтительнее та, которая лучше объясняет наблюдаемые факты (если мы предположим, что повыше ние
ясности и частоты мотива ма ндалы происходит благодаря более точному ощущению уже существующего "типа"), а
не та, при которой мотив сна генерируется в проце ссе серии снов. 155 Последнее опровергается фактом - например,
того что такие фундаментальные идеи как шляпа, которая является квинтэссенцией Персоны, обвивающая змея и
perpetuum mobile появляются пря мо в начале (первая серия: сон 1, пар.52 и видение 5, пар.62; вторая серия: сон 9,
пар.134).
330 Если мотив ма ндалы - а рхетип, он обязательно долже н быть коллективны м яв ление м, т.е. теоретически он
должен проявляться у всех. На практике, однако, его можно встретить в отчетливой форме в сравнительно не многих
случаях, хотя это не ме шает е му служить скрытым полюсом, вокруг которого вращается решительно все. В
соответствии с последним анализом, каждая жизнь - это реа лиза ция целого, то есть Самости, исходя из чего эту
реализацию можно назвать "индивидуацией". Вся жизнь привязана к индивидуальным но сителя м, которые
осуществляют ее, и она просто не мыслима бе з них. Но каждый носитель наделен индивидуальной судьбой и
предназначение м, и реализация их са мих создает смысл жизни.
Рис. 109. Четыре евангелиста со своими симв ола ми и четыре реки рая. В центре колеса Иезекииля с spiritus vitae,
который "был в коле сах" (Иезекииль 1:21). - Миниатюра в Евангелии, А шаффенбург (13 век)
Рис. 110. Ж ивопись на песчанике индейцев навахо.  Этнологический рисунок
Правда, "смысл" ча сто может быть также назван "нонсе нсом", так как имеется определенная несоизмеримость
между тайной существования и человече ским понимание м. "С мы сл" и "нонсенс" - это, по мень шей мере,
искусственные ярлыки, которые служат для того, чтобы придать нам обоснова нно прав ильный смысл на правле ния.
331 Как показывают исторические па раллели, символика мандалы - не просто уникальная диковинка, мы може м
уверенно утверждать, что это обычное явление. Где это не так, там не было сравнительного материала, и это
отличная воз можность сравне ния продукта мы шления всех в ре мен в каждой части зе много ша ра, которая
показывает нам огромную важность consensus gentium для процесса объективной психе. Этой причины достаточно,
чтобы не освещать их, и мой медицинский опыт лишь подтвердил эту оценку. Конечно, е сть люди, которые думают,
что ненаучно воспринимать любые вещи всерьез, они не хотят беспокоить свои головы серьезны ми рассуждения ми.
Но в рач, не способны й принять в расчет значение чувств, совершает грубейший промах, и если он пытаетс я
исправлять таинственное и в высше й степени непостижимое произведение природы со своим так называе мы м
научны м подходом, то, по ме ньшей мере, подставляет поверхностные рассуждения на ме сто природного
целительного процесса. Давайте же восприме м сердце м мудрость старого алхимика: "Наиболее е стественная и
соверше нная работа заключается в создании ей подобной".
156
Рис. 111. Cauda pavonis, комбинация в сех цветов, символизирующая целостность. • Boschius, Sy mbolographia
(1702)
Рис.А, Зеркало искусства и природы. Гравюра отражает алхимиче скиек поиски Ка мня в глубине зе мли и в
лаборатории. Два создателя золота представляют свою prima materia (ве рхний ряд); первичные качества создают
камень, называе мы й Витриол или Азот (средний ряд), второй круг описывает четыре эле мента, пролуче нные при
творении в селенной - Miche lspacher. S: Caba la, speculum artist et natura le, in a lchy mia, Ausburg, 1654.
III. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ В АЛХИМИИ
28
Рис,112. Основ ные символы алхимии, Трисмозин. La Toilson d'or (1612),
деталь титульного листа
Ha bentibus sy mbolum facilis est transit us ( Владеюще му символом легок, переход). Алхимический verbum magistri из Philosophia reformata Милиуса.
Рис.113. Лунный и солне чный горны, де монстрирующие conjuntcio, союз противоположностей. Mutus liber (1702)
1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ АЛХИМИИ
I. ВСТУПЛЕНИЕ
332 Постепенно, в течение восе мнадцатого века, алхимия угасла в собственных темных глубинах. Ее способ
объяснения -"obscurum per obscurius, ignotum per ignotius" (темнота из тьмы, неизвестное из больше й неизвестности)
- был несов ме стим с духом просвещения и тем более с развитие м в конце века химии как науки. Но эти две новые
интеллектуальные силы лишь на несли coup de grace а лхимии. Ее внутренний упадок нача лся по кра йней мере
столетием раньше, в о вре ме на Якоба Бе ме, когда многие а лхимики оставили свои перегонные кубы и плав ильные
тигли и полностью посвятили себя герметической философии. Химики и герметики разделились. Химия стала
естественной наукой, тогда как герметическая философия потеряла экспериментальное основа ние и устре милась к
напыщенны м аллего рия м и пустым спекуляция м, которые поддерживались воспоминания ми о лучших вре ме нах'. Это
было вре мя, когда разу м алхимика совершенно поглотили пробле мы материи, а исследующее сознание в ступило в
противоречие с темной пустотой неизвестного, в котором цифры и закономерности смутно постигались и
приписывались материи, хотя на са мом деле принадлежали миру психе. Все не известное и незаполненное
дополняется психологической проекцие й; это происходит так, как если бы подоснова психики исследователя
отражалась в те мноте. То, что он в идит в материи или ду мает, что видит, есть, главным образом, данные его
бессознательного, которые он проецирует на материю. Другими слова ми, он не ожиданно встречает в материи (как,
по-видимому, присущие ей) определенные качества и потенциальные зна чения, чью психиче скую природу он
находит полностью бессознательной. Особенно это относится к классической алхимии, когда эмпирическая наука и
мистическая философия были более или менее неразличимы. Процесс, который отделил fusika * от mustika, **
произоше л в конце шестнадцатого века и вызвал к жизни некую фантастическую разновидность литературы, авторы
которой до известной степени сознавали психическую природу своих "алхимистических" трансмутаций. Об этом
аспекте алхимии, в особенности о психологическом смысле, дает нам полную информацию книга Герберта
Зильберера "Пробле мы мистицизма и его символизм". Связанны й с не й фантастический симв олизм гра фическ и
описывается в бу магах Р.Бернул-ли2, а детальное описа ние герметической философии можно найти в исследовании
Ю.Эволы3. Все стороннее исследование идей, содержащихся в этих текстах, и их история все еще отсутствуют, хотя
мы и обязаны розе нкрейцера м важной подготовительной работой в этой обла сти.
II. АЛХИМ ИЧЕСКИЙ ПРОЦ ЕСС И ЕГО СТАД ИИ
333 Алхимия, как известно, описывает процесс химического преобразования и дает многочисленные указания по
его выполне нию. Очень редко бывает, что два автора придерживаются одного мнения о протекании процесса и
последовательности его стадий, но все же большинство сходит ся в главном, и так повелось с са мых ра нних вре мен,
т.е. с начала христианской эры. Четыре ступени выделены (рис.114.) св оим цветом, упомя нутым у Гераклита:
me lanosis (че рнота), leukosis (белизна ), xanthosis (желтизна) и iosis (краснота)4. Разделение процесса
* Физика
Мистика
Рис.114. Четыре стадии алхимического процесса. Символы четырех эле ментов обозначе ны на шарах. - Милиус,
Philosophic, reformata (1622)
на четыре ступени было названо тегра^ерау tr\v ф^остофкху, кватерностью философии. Позднее, в пятнадцатом
или ше стнадцатом столетии, количество цветов сократилось до трех, и xanthosis, иначе называе мый на латыни
citrinitas, постепенно выше л из употребления или использовался крайне редко. Вме сто этого, хотя это никогда не
признавалось, viridltas в исключительных случаях появлялась после mela nosis или nigredo. В то вре мя, как
первоначаль ная тетрамерия точно соответствовала кватерности эле ментов, теперь неоднократно подчеркивалось,
что хотя существовало четыре первоэле мента (зе мля, вода, огонь и воздух) и четыре свойства (тепло, холод,
сухость и влажность), но было только три цвета: черны й, белый и красный. Поскольку проце сс никогда не приводил
к желае мой це ли и отдельные этапы его никогда не выполнялись стандартным образом, изменения в классификации
его стадий не могут
Рис.115. Nigredo'. сла беющий Mercurlus se nex, испускающий spiritus и anima. Ворон е сть символ nigredo Jamstha ler, Viatorium spagyricum (1625)
обуславливаться вне шними пр ичина ми, но соотносятся с симв оличе скими зна чения ми четверичности и
троичности; ины ми слова ми, с внутренними психологиче скими основания ми5.
334 Nigre do или чернота (рис.115) - это началь ное состояние, либо присущее с начала свойство prima materia,
хаоса или massa confusa, либо, в противном случае, производимое разделение м (solut io, separat io, divisio. putrefactio)
эле ментов. Если условие разделения предполагается в начале проце сса, как иногда случается, тогда союз
противоположностей осуществляется под обно союзу му жчины и женщ ины (называе мому coniugium, matrimoniiim,
coniunct io , coitus}, с последующей смертью продукта союза (mortif icatio, calcinat io, putrefactio) и соответствующего
nigre do. Отсюда омовение (ablutio, Ьар-t isma ) пря мо ведет или к белизне (albedo}, или же душа
Рис.116. Гермафродит, увенчанный короной, представляет союз короля и королевы между солнечны м и лунны м
деревом. - Tra ite d'alchimie (Манускрипт, Париж, 17 век)
(anima ), освобождаясь в "смерти", воссоединяет ся с ме ртвым телом, в оскрешая его, или же "цветовое
множество" (omnes colores) или "пав линий хвост" (cauda pauonis) снова переходит в белы й цвет, в котором
содержатся все цвета. В этой точке достигается главная цель проце сса: а име нно: albedo*, t inctura alba, terra a lba
foliata, lapis albus и т.д., высшая награда для множе ства алхимиков, как будто это была последняя цель. Это серебро,
лунное состояние, которое еще должно быть поднято до солнечного состояния. Albe do е сть, таким образом, рассвет,
но еще не rubedo**, т.е. восход. Переход к rube do формируется citrinitas, которым, как мы уже говорили,
пренебрегали позднее. Rube do теперь непосредственно проОсветление (лат.) -Прим. перед. " Краснота (лат.) - Прим. перев.
истекал из a lbedo как результат крайней интенсив ности ог ня. Красное и белое - это Король и Королева, которые
могут праздновать свою "химическую свадьбу" на этой стадии (рис. 116).
III. КОНЦЕПЦ ИИ И СИМ ВОЛЫ Ц ЕЛИ
335 Порядок стадий алхимического проце сса у разных авторов зависит главны м образом от индивидуальной
концепции це ли; иногда это белая или красная тинктура {aqua permanens), иногда философский ка мень, который,
как герма фродит, содержит обе субстанции, или - па нацея {au.ru.rn potabile, e lixir vltae), философское золото,
золотое стекло {uitrum a ureiim), ковкое стекло {uitrum ma llea bile}. Концепции цели были так же неопределенны, как
и каждый отдельный процесс. Lapis philosophorum, например, ча сто является prima materia, либо средством для
получения золота, либо является мистическим существом, называе мы м Deus terrestrls, Salvator или filius macrocosmi,
чей образ мы може м сравнить с Anthropos г ностиков, божественны м перв очеловеком6 (рис.117).
336 Помимо идеи prima materia важную роль играют идеи воды (aqua permane ns) и огня {ignis nosier). Несмотря
на антагонизм этих двух эле ме нтов, составляющих типичную па ру противоположностей, они суть единство, одно и
то же, согласно свидетельствам авторов7 Подобно prima materia у воды тысяча име н8, даже указывается, что она
должна быть первоосновой ка мня 9. С другой стороны, следует признать, что вода добывается из ка мня или prima
materia в качестве ее жизне-дающей души {a nima)10. Это превосходно передает следующий отрывок из "VIII
Exercitatio in Turba m":
Многие спорят, состоит ли ка ме нь, под разны ми имена ми, из нескольких субстанций, или из двух, или только из
одной. Но этот философ [Scites]11 и Бонеллус12 говорят, что все деяние и субстанция всего деяния суть ни что
иное, как вода; и что в обращении [regimen*} этого также участвует ничто иное, как вода. И действительно
существует одна субстанция, в которой содержится все, и это есть sulphur philosophorum, [которая] есть вода и
душа, масло, Ме ркурий и Солнце, природный огонь, орел, lachry ma, первое hyle** мудрецов, materia prima
соверше нного тела. И какими бы име на ми не называли
' Управление (лат.) - Прим.. пе рев. ** Материя, вещество (гре ч.) Прим. перев.
Рис.117. Антропос как anima mundi, содержащий четыре эле мента и характеризующийся числом 10, к оторое
являет соверше нство (1+2+3+4). - Альберт Великий. Philosophia naturalis (1650)
Рис.118 Братско-сестринская пара и "купальне жизни", где драконы кусают их за икры, а лунная вода,
обогащенная божественны м дыхание м, стекает но их голова м. - Thratrum che micum Britannicum (1652)
философы свои ка мень, они всегда име ли ввиду и ссылались на одну и ту же субстанцию, т.е. воду, из которой
все [происходит], и в которой все [содержится), которая все м правит, в которой заблуждения рождаются и се бя же
исправляют. Я называю ее "философской" водой, не простой [vulgi\ но a qua mercuria lis, будет ли она простой или
составной. Для обоих существует философская вода, хотя вульгарный меркурий* отличается от философского. Та
[вода] простая [и] не сме шанная, эта [вода] состоит из двух субстанций: именно из на шего** мине рала и простой
воды Такие составные воды формируют философский Меркурий, посе му должно предположить, что субстанция или
prima materia состоит из составной воды. Некоторые [алхимики] предполагают три типа в месте, другие два. Меня
удовлетворяют два вида: мужчина и же нщина или брат и сестра [рис.118). Но они также называют простую воду
ядом, ртутью [argentum vivum¦, ca mbar, aqua permanens, смолой, уксусом, мочой, морской водой, драконом и
змее й13.
337 Становится очевидны м, что философская вода - это ка мень или са ма prima materia, но в то же вре мя она
является его
* Те. обычная р';уп, Прим пе рец.
Как отме чал Юнг. слово "на ш" указывает на его "философскую" сущность С м. "ДУХ Меркурии" стр 25. Прим.
парен
Рис.119. Алхимиче ская печь. - Geber, De alchimia (1529)
растворителе м, как это показывается в нижеследующем предписа нии:
Измельчить ка мень в мелкий порошок и поместить в са мы й крепкий небесны й [coe lestino] уксус, и он должен
не медленно раствориться в философской воде.
338 Можно показать, что огонь играет ту же роль, что и вода. Другая, не менее важная идея состоит в том, что
сосуд Герме са (uas Hermet is), олицетворяемы й реторта ми и тигля ми, содержал субстанцию, которая должна бы ла
трансформироваться (рис. 119). Несмотря на то, что он являлся инстру ментом, он все же имел особе нную связь с
prima materia, так же как и с lapis, и, таким образом, не был простой механической частью аппарата. Для алхимика
сосуд есть нечто чудесное: uas mirabile. Мария Пророчица (рис.78) говорит, что тайна сокрыта в устройстве
герметического сосуда. "Unum est vas" (Сосуд только один) подчеркивается снова и снова14. С осуд должен быть
соверше нно круглым15 в подража ние сфе ричности космоса'6, так, чтобы влияние звезд внесло вклад в успех
операции17. Это своего рода чрево или матка, из которого должен быть рожден18 filius
Рис. 120. Меркурий в сосуде. - Barchuse n, Ele menta che miae (1718)
philosophorum, чудесный ка мень (рис.120). В свя зи с этим требуется, чтобы сосуд был не просто круглы м, а
яйцеобра зны м19 (рис. 121, см. рис. 22). Если кто-то и думает снача ла о какой-либо реторте, или колбе, то затем
понимает, что ошибается, поскольку речь идет о мистической идее сосуда, о настоящем символе, как и все основ ные
идеи в алхимии. Итак, мы узнали, которая vas - это вода или aqua permanens, что есть ни что иное, как Меркурий
философов20. Но не только вода, а и ее противоположность: огонь21.
339 Я не буду продолжать бесчисле нный список синонимов сосуда. Нескольких перечисле нных достаточно для
доказательства его несомне нно симв оличе ского значе ния.
3 40 Что касается описания процесса в целом, то авторы высказываются туманно и противоречиво. Многие
ограничиваются общ ими на мека ми, другие составляют подробные списки ра зличных опе раций. Так, в 1576 году,
некий Иосиф Квирцетанус, алхимик, физик и дипломат, который был своего рода Па рацельсом для Франции и
франкоговоряще й Швейцарии, установил такую последовательность двенадцати операций22* (рис. 122):
* С ледует указать, что операции связаны с созвездия ми Зодиака. Другая
Рис.121. Тра нсформа ция Ме ркурия в сосуде Гермеса. Гомункулус, в в иде "писающего человечка " есть на мек на
"urina puerorum" ( = aqua permanfns). -Caba la minera lis (Манускрипт, Британский музе й, Поступление 5245)
1.Calcinatio
2. Solut io
3. Elerne ntormn separat io
4. Coniunctio
5. Putrefactio
6. Coagulatio
7. Cibatio
8. Sublimat io
9. Ferme ntatio
10. Exa ltatio
11. Augmentatio
12. Projectio.
Каждый из этих терминов многозначен: достаточно взглянуть на поя снения в Lex icon Руланда, чтобы выяснить
это. В данном контексте не имеет смысла углубляться в вариа ции описа ний алхимической процедуры.
341 Таким образом, на м известна в ся структура алхимии, хотя бы приблизительно и поверхностно. С точки
зрения совре менной химии она дает ма ло или ничего, так что из сотен и сотен забытых рецептов и процедур
средних веков и античности можно на йти лишь несколько таких, что обладают смыслом для
последовательность операций приведена в книге В.Л.Рабинович. Образ мира в зеркале а лхимии. М., Энсргоиздат,
1981, ее.31-32. Прим.. пе рев.
Рис.122. Двенадцать алхимических операций в форме arbor philosophica. Sa muel Norton, Mercurius redivivus (1630)
химика. Он, скорее всего, на йдет большинство из них лишенны ми в сякого смысла, тем более, что в течение
многих веков искренних усилий не было произведено никакой тинктуры или искусственного золота. Мы вправе
спросить, что же побуждало древних алхимиков углубляться в ра боту или, как они говорили, "управление" - так
решительно, и писать все эти трактаты о "божественном" искусстве, если все предпринятое сводилось к полному
ничтожеству? Чтобы отдать им должное, следует добавить, что современные знания о природе химии и ее области
приме нения были скрыты от них, так что они имели право на надежду, как и те, которые мечтали о полетах, и мечта
эта сбылась в конце концов. Трудно переоценить чувство удовлетворения, рождающегося предприимчивостью,
возбуждение от приключения, от quaerere (поиска) и invenire (открытия). Так продолжалось до тех пор, пока метод
казался разу мны м. В те вре мена не существовало ничего, что могло убед ить алхимика в бессмы сленности его
химических операций, более того, он всегда мог обратиться к традиции, которая давала не одно св идетельство
достижения за мечательных результатов23. Все-таки усилия не были совершенно бесполезны ми, ибо побочны м
продуктом его работы в лаборатории становилось множество полезных открытий. Как предшественница химии,
алхимия имела свой ra ison d'etre. Таким образом, даже если а лхимия состояла - если Ва м угодно -из бе сконечных
серий ничтожных и бесплодных химических экспериме нтов, она изу мляет не более, че м рискованная практика
средневековой медицины и фармакологии.
Рис.123. Гермафродит. - Hermaphrodit isches Sonn- und Mondskind (1752)
Рис. 124. Алхимики за ра ботой. - Mutus liber (1702)
2. ПСИХИЧЕСКАЯ ПРИРОДА АЛХИМИЧЕСКОГО ДЕЛАНИЯ
I. ПРОЕКЦ ИЯ ПСИХИЧЕСКОГО СОДЕРЖ ИМОГО
342 Алхимический opus соотносился не столько с химическим процессом как таковым, но с че м-то,
напоминающим психические процессы, выраже нные на псевдохимическом языке1. Древние более или менее хорошо
представляли себе, что такое химический процесс, тем более должны были осознав ать, что их деятельность не
просто химия. Различие видно даже в заглав ии трактата (Псевдо)-Де мокрита, относимого к пе рвому столетию: та
фиспка коа та рюстка . В конце концов накопилось огромное множество доказательств того, что в алхимии
существуют, на на ш в згляд, два гетерогенных, развивающихся пара ллельно, но несрав нимых течения. А лхимиче ское
"tarn ethice qua m physice " (сколько этиче ского - т.е. психологического, столько и физического) не постижимо на шей
логикой. Если алхимик, как мы ре шили, использует хи мический процесс чисто символически, то заче м он работает с
тиглями и перегонны ми куба ми в ла боратории? И если он утверждает, что занят описание м химических процессов,
поче му искажал его алхимическим символизмом?
343 Это противоре чие должно было вызывать головную боль у многих добросовестных и способных учеников. С
одной стороны, а лхимик заявлял, что тщательно оберегает истину для того, чтобы злые или невежественные люди
не получили вла сти над золотом, и те м са мы м предохраняет мир от катастрофы, с дру гой стороны, тот же са мый
автор утверждает, что золото, которое он ищет, не является - как предполагают глупцы -обычны м золотом (aurum
vulgi), а есть философское золото или даже в олшебный ка мень, la pis in isibilitatis (ка мень-невидимка)2, или lapis
aethereus (эфирны й ка мень)3, наконец, труднопредставимый герма фродитный rebis (рис. 125), и он заключал, что
презирает все предписания4. Однако, с психологиче ской точки зрения сообра жения о судьбе человечества как
побудительный мотив секретности и мистификации кра йне неубедителен. На са мом деле, как только что-нибудь
реально открывалось, об этом обычно сообща лось трубны ми звука ми. Действительность заключалась в том, что
алхимик почти ничего не ра зглаша л о методах алхимии, по кра йней мере связа нных с получение м зол ота.
344 Мистификация может быть чистым бле фом с понятной целью эксплуатации доверия. Но попытка объяснить
алхимию в целом только с этой точки зре ния приходит, по мое му мнению, в противоре чие с те м, что огромное число
детальных, наукообразных и тщательно проработанных трактатов были на писа ны и вы шли в свет а нонимно и не
могли принести выгоду. В то же вре мя шарлатаны издавали множество сомнительных сочинений.
345 Но мистификация могла также появиться из иного источника. Подлинная мистерия не нужд ается в
таинственности или секретничанье; используя тайный язык, она обрисовывает себя множеством образов,
свидетельствующих об ее природе. Я не говорю об охра няе мом личном секрете, но о мистерии, предмет или
свойства которой яв ляются "секретны ми", т.е. постигаемы ми лишь на мека ми, но, в сущности, неизвестны ми.
Настоящая природа материи не была изве стна алхимику: он знал ее только по смутны м на мека м. В стре млении
использовать материю он прое цирова л бе ссознательное на непознанные стороны с це лью осветить ее. Для того,
чтобы открыть тайну
Рис. 125. Меркурий в в иде солнечно-лунного герма фродита (rebis). стоящий на (круг) хаосе. - Милиус, Philosophia
reformata (1622)
материи он проецировал другую тайну - свое подсознание - на то, что должно было быть позна нны м: Obscurum
perobscurius, ignotum per ignot ius!* Конечно, это явление не осознавалось разу мом; оно происходило непроизвольно.
346 Строго говоря, проекция не производится как таковая, она просто происходит са ма собой. Во мраке чего либо вне шнего для меня я нахожу, не осознавая этого, внутреннюю или психическую жизнь, которая оказывается
мое й собственной. Те м не ме нее, мне кажется, было бы ошибкой объяснять формулу "tarn ethice qua m physice"
теорией соответствия, и утверждать, что она является "причиной" формулы. Наоборот,
* О бъяснить неясное еще более неясны м, не известное еще более нсизнсстны м (лат.). - Прим. перев.
она скорее всего представляется рациона лиза цией результатов проекции. Алхимик практиковал св ое искусство
не потому, что исходил из теории соответствий, истина состоит в том, что он убедился в присутствии
предшествующих существованию принципов в физической материи. Я склоняюсь к тому, чтобы признать подлинной
причиной разв ития алхимии не философскую доктрину, но личные проек ции исследователей. Я думаю, что во в ре мя
своего химического экспериме нта оператор испытывал определенны й психолог ический опыт, который проявлялся в
не м как особое поведение химического процесса- Поскольку это был вопрос проекции, он, естественно, не
осознавал, что полученные ре зультаты не имели ничего общего с материей как таковой (как мы ее понимае м
теперь). Он трактовал свою проекцию как свойство материи; но то, что в действительности исследовалось, было его
бессознательное. Таким образом он кратко описывал всю историю зна ний человечества о природе. Как мы хорошо
знае м, наука нача лась с наблюдения звезд, и человечество открыло в них домина нты бессознательного, "богов ", как
и странные психологическ ие свойства зодиака: полностью проецированную теорию человеческого характера.
Астрология есть первичный опыт проекции, подобны й алхимии. Такие проекции повторяются там, где человек
пытается познать темную бездну и произв ольно заполняет ее живы ми форма ми.
347 Так случилось, что я обратил в нима ние на то, как алхимики описывали опыт, приобретенный в течение
своей работы. У ме ня не было повода рассчитывать на большие находки, так как это был "бессознательный" опыт,
который ускользал от точной за писи. Но в литературе существуют одно или два корректных описа ния. Характерно,
что позднейшие тексты более детализи-рованны и точны, че м ранние. Са мый ранний список сделан с трактата,г)
который выдавался за пе ревод с эфиопского языка на латинский, а с него на не ме цкий, в вось мой главе которого,
"Творение " читаем:
"Возь ми добрую часть простой дождевой воды. не мень ше десяти кварт, содержи ее запечатанной в стеклянном
сосуде не ме нее десяти дней, после чего на дне выпадет осадок. Перелей чистую жидкость в круглый деревянный
сосуд, подобный шару, с проделанной в се редине дыркой и заполни на треть, поместив его в полдень в тайном или
отдаленном месте. Сделав это, добавь в воду одну каплю церковного вина, и тотчас же за метишь густое темное
облачко в верхне м слое
Рис.126. Шесть дней творения, достигшего а погея на седьмой день. Святая Хильдегарда из Бингена, Scivias
(манускрипт, 12 век)
воды, подобное первому дню творения. Затем добавь две капли, и ты увидишь свет, исходящий из тьмы, далее
мало по ма лу, каждую половину каждой четверти часа добавля й сначала три, затем четыре, затем пять и зате м
шесть капель, и в се, и своими глаза ми увидишь, как в воде будут появляются одна за другой фигуры, подобно тому,
как Бог создал все за шесть дней [рис.126], и как все пришло в движе ние, и приоткроются тайны о которых не льзя
говорить вслух, и я также не смею открыть их. Пади на колени перед нача лом. Пусть глаза твои видят это, таким
было сотворение мира. Оставь все как есть, и через полчаса после нача ла все обра зы исчезнут.
Рис.127. Пре образова ние Ме ркурия в огне. - Ba rchusen, Ele me nta che -miaf (1718)
Так сможе шь познать тайны Божьи, скрытые от тебя как от ребенка. Ты поймешь, что Моисей писал о
сотворении, ты увидишь, какими были Адам и Ева до и после грехопадения, каким был змий, каковы были деревья и
плоды их: увидишь, каков рай и в каких телах воскреснут праведники, не в тех, что наследовали от Адама, но в тех,
что мы получили от Духа Святого, а именно в таком теле как наш Спаситель принес с небес".
348 В Главе IX, "Небеса", мы читаем:
"Ты долже н взять се мь частей металла, по части от каждого, каждый в соответствии с имене м своей планеты, и
выбей символ каждой планеты по соответствию, и каждая часть должна быть такой величины и толщины как
розенобль6. Но Меркурий должен быть лишь в четверть унции и без символа.
Затем помести их в тигель в порядке расположе ния на небе, зате м плотно закрой все окна в помеще нии, чтобы
наступила полная темнота, расплавь их в месте в середине помеще ния и добавь се мь
Рис.128. ГермесТрисмсгист. che mica curiosa (1702)
-Senior, De che mia, li Ma ngclus, Bibliotheca
капель благослове нного Ка мня, и тотчас языки пла мени покажутся из тигля [рис.127], и ра спространятся по
всему помеще нию (не бойся вреда), и осветят все помещение ярче солнца и луны, над головой вы узрите не бесный
свод со все ми звездами небесны ми, а планеты будут держаться направле ния к своим определенны м небесны м
орбита м. Оставь все как есть, и через четверть часа они за ймут свои места".
349 Давайте рассмотрим другой пример из трактата Теобальда из Хохела нда (шестнадцатый век):
Они говорят также, что различные имена давались ка мню ввиду чудесного разнообразия фигур, которые
являлись во вре мя работы, одновременно вспыхивали ра зличные цвета, так, что мы иногда видим в облачках
вещества или в огоньках странные очертания зверей, рептилий или деревьев . Я на шел подобные вещ и в книге,
приписывае мой Моисею: когда тело растворяется, написа но та м. иногда возникают две ветки, иногда три и более,
иногда очертание рептилии, случалось такое, как если бы это бы л че ловек, сидящий за кафедрой',
350 Текст Хохеланда, как и два представленных вы ше, удостоверяет, что во вре мя работы алхимика часто имели
место некие галлюцина ции или видения, которые не могут быть ниче м ины м, как проекция ми содержимых
бессознательного. Хохе-ланд цитирует Сеньора, когда говорит, что "видение" герметического сосуда "более важно,
чем писание".8 Авторы говорят о духе, увиденном своими гла за ми, но не ясно, подразу мевалось ли видение в
реальном или пе реносном смысле. Так, в "Novum lumen" говорится:
Сделать видимы ми вещи скрытые в тени, и убрать тень, позволено Богом мудрому философу че рез природу...
Все они происходят, но недоступны глазу простого че ловека, а глаза понимающие [intellec-tus] и наделенные
воображение м постигают их [percipiunt} с верой и истинны м видение м \visu}9
351 Раймонд Луллий пишет:
Ты должен знать, дорогой сын, что природа повторяется в развитии, так что ты може шь, без взывания к высшим
сила м [на пример, fa miliaris} и без духовной экзальтации, видеть неких мелькающих духов, возникающих в воздухе, с
очертания ми различных чудовищ, зверей и людей, которые движутся подобно облака м там и тут lpnc.1291.10
Рис. 129. Олицетворенный spiritus, покидающий нагретую prima materia - Фома Аквинский (псевдо). De a lchimia
(манускрипт, 16 век)
352 Дорн говорит подобное:
Так он придет к тому, чтобы своим внутренним в зором [oculis me ntalibus \ увидеть несчетные искры, сверкающие
день ото дня все сильнее и сильнее и переходящие в яркий свет."
353 Психолог не найдет ничего странного в том, что метафора конкретизируется и превращается в
галлюцина цию. Хохела нд в своих биографических за метках (1594) описывает, как на третий день decoct io он
наблюдал, как его тело покрывалось цветной субстанцией "сначала зеленой, за тем красной, се рой и в конце
разноцветно сверкав шей". Когда он вспоминал этот день, то цитировал Вергилия: "Ut vidi, ut perii, ut me ma ins
abstulit error" (Когда увидел я, как пал я низко и попал в объятья зла). Это заблуждение или оптиче ская иллюзия
("lu-nibrium oculis oblatum")*, говорил он, стала причиной последующих бед и расходов, т.к. он верил, что
приблизился к постижению nigredo. Че рез несколько дней этот огонь покинул его ночью, что привело к irreparabile
da mniim**; другими слова ми, он никогда более не смог повторить фе номен.12 Сверкания поверхности кожи или
расплавле нного металла явно недостаточно для возникновения галлюцинаций, но автор де монстрирует
заме чательную готовность подозревать что-либо подобное.
Иллюзия - подарок глаз (лат.) - Прим. пер. Невосполнимые потери (лат.) -Прим.. пе р.
354 "Tractatus Aristote lis" содержит за мечательный, с точки зре ния психологии алхимика, пасса ж:
З мея са мая ловкая среди всех зе мных тварей, под красотой ее кожи скрывается ядовитое лицо, она созда ет себя,
как и materia hypostallca. посредством иллюзии, когда погружается в воду13 Здесь она собирает в месте достоинства
земли, которая является ее телом Поскольку она оче нь хочет пить, то пьет неуме ренно и пьянеет, вызывая природу,
с которой соединяется, чтобы исчезнуть [decipere]1'1.
355 З мея есть Меркурий, который как фунда ментальная субстанция (hypostat ica} формирует са м се бя в воде и
поглощает природу, соединяясь с ней (рис.130). (С м. погружение солнца в Фонтан Меркурия, льва, пожирающего
солнце [рис.169], Бе йю, растворяющую Габриция в собственном теле). Таким образом, материя формировала сь с
помощью иллюзии так, как это было необходимо алхимику. Эта иллюзия могла быть vera ima ginatio*, обладающим
"информационной" силой.
356 То, что видения происходили в месте с алхимическим делание м, может объяснить, поче му сны и сны -в идения
часто рассматривались как важное интермеццо или источник откровения. Так Назарий, на приме р, изложил свою
доктрину о трансмутации в форме трех снов15, совершенно а налогич но с Poliphilo. Классическое "Visio Arislei" имеет
сходную форму сна16. Останес также сообщает свою доктрину в форме откровения во сне17. В то вре мя, как сны и
видения в этих текстах (как и у Senior и Krates) скорее всего имеет литературный характер, сны -видения Зосимы
гораздо более аутентичны18. В литературе настойчиво подчеркивалось, что познание aqua permanens чаще всего
происходило во сне19.
Строго говоря, prima materia, на са мом деле ка мень - или секрет его изготовления -открывается оператору са мим
Богом. Так Лав ренций Ве нтура говорил: "Никто не может узнать процедуру без дара Божьего, или посредством
указаний искусного Мастера, а источником всего есть Воля Божья20. Кунрат21 придерживается мнения, что любой
сможет "прекрасно создать наш Chaos Naturae [=prima materia} очень просто и хорошо" при "наличии Тайного
Божьего Видения и Откровения без дальнейшей проверки и размы шле ний"22. Хохеланд разъясняет необходимость
божественного освящения тем, что производство
* Возвещающее истину изобра жение ( лат.) - Прим. перт.
Рис 130. Мсркуриева змея заглатывает Barchusen, Ele me nia che mlae (1718)
себя в иоде или ¦> огне
ка мня преступает пределы разу ма23 и только сверхъестественное и боже ственное знание определяет точное
время рождения ка мня 2''. Один лишь Бог владеет prima materia. Со вре мен Па рацельса источником просвеще ния
был lume n naturae:
Сей Свет суть истинны й Свет природы, освящающий всех Боголюбивых Философов, приходящих в сей Мир. Так
заведено в Мире, и устройство его прекрасно и должно его сбе регать до того великого последнего Господнего дня,
приход которого неведом. Превыше всего это Дело Все ленское и Великого Ка мня Философов, перед которыми весь
Мир, но они об этом не подозревают26.
П. М ЕНТА ЛЬНОЕ ОТ НОШЕНИЕ К OPUS
357 Не сколько иной аспект отношения психе к за нятию алхимие й проявляется в следующем цитируе мом тексте
анонимного автора27: "Прошу тебя, взгляни мысленны м в зором на то, как растут невысокие колосья пше ницы во
всех подробностях, и ты пойме шь, что сможе шь посадить дерево философов."28 (рис.131, см. также рис. 135, 188,
189, 221). Похоже, это суть активного воображения, которое приводит процесс к реа льному действию.
358 Дорн говорит в "Philos ophia meditativa": "Никогда не су мее шь создать из других образ Единого, который
ищешь, за исключение м, что сначала сделаешь что-то из себя са мого."29 То, что он имеет в в иду под "Едины м"30,
должно относиться к "ма стеру", чье единство принимается без доказательств, как абсолютное условие для
завершения делания. Едва ли можно сомневаться в фундаментальной важности психологических условий для opus.
359 Rosarium говорит:31 Кто знает соль и ее раствор, знает тайны древних мудрецов. Посе му обратите свой
разум на са му соль и не дума йте о другом; только в не м одном [т.е. в разуме] прибывает наука и са мые блестящие и
тайные знания всех древних философов-32
360 Латинский текст содержит "in ipsa sola ",* относяще йся поэтому к "me ns". Кто-нибудь мог предположить, что
двойная опечатка была одним из секретов, скрытых в соли. Но, фактически, "разу м" и "соль" являются
двоюродными братьями В са мой соли (лат.) Т.е. опечатка подразумевает: в са мом у ме (me ns). -Прим. перев.
Рис.131. Адам как prima materia, пронзе нный стрелой Меркурия. Arbor philosophica прорастает из него. -
Miscellanea d'a lchimia (манускрипт, 14 век)
cum grano salis\33* Так, согласно Кунрату, соль не только физический це нтр зе мли, но в то же вре мя sa l
sapient iae34 ** о которой он говорит: "Поэтому направь свои чувства, ощущения, разу м и мысли на соль одну35.
Анонимный автор Rosarium пишет в другом месте, что делание долж но выполняться "добросове стно и без
фантастических представлений,"30 а зате м, что каме нь может быть найден "когда тяжкий поиск лежит на
ищущем".37 Эта ре марка может быть понята только как представление о том, что некоторые психологические
условия совершенно не обходимы для открытия чудесного ка мня.
361 Эти две ссылки дают возможность полагать, что авторская точка зрения состоит в том, что основ ной секрет
искусства алхимии таится в у ме человека - или, выражаясь совре ме нны м языком, в бессознательном (рис.132).
362 На са мом деле а лхимика м приходило в голову, что их работа как -то связана с психикой человека и ее
функция ми, и мне кажется, что в отрывке из Rosarium содержится не простая опечатка. Она слишком хорошо
согласуется с утверждения ми других авт оров. Они повсюду настаивают на тщательном изучении и размы шлении над
книгами. Так Ричард А нглийский38 говорит в свое м так называе мом "Corre ctorium alchy miae":
Посе му каждый, кто желает получить благословение этого искусства, должен посвятить себя об учению, должен
уметь выбирать истину из книг, а не из пустых басен и неверно проведенных опытов. Не существует иного пути
постижения этого искусства (хотя люди часто сталкиваются с обманом и ложью), кроме завершения обучения и
понимания слов философов. ..39
363 Бернар Тревиза нский рассказывает на м, как он много лет тщетно пытался достичь результата, пока,
наконец, не был "направ лен на верный путь благодаря sermo*** Парменида в ТигЬа*0.
364 Хохеланд говорит:
Он должен собирать книги разных авторов, чтобы сравнивать и понимать их, и не оставлять книгу, которую он
не понял после одного прочтения, или двух, или даже трех, а надлежит прочитать ее десять, двадцать, пятьдесят и
более ра з, чтобы понять ее. Тогда он поймет, в че м авторы согласны между собой, в этом и заключается скрытая
истина. .41
" В союзе с зерна ми соли (лат.)- Прим. пе рсе " Соль мудрости, знания (лат.) - Прим. перев. "* Беседа,
высказывание (лат.) -Прим. персе.
Рис. 132. "Та йное " содержание алхимического делания. В центре soror rn.ysli.ca с мастером, выуживающие
Нептуна (а нимус), ниже мастер с soror, выуживающие Молюзину (анима ). - Mut us liber (1702)
365 Ссылаясь на авторитет Раймонда Луллия, тот же автор говорит, что вследствие невежества люди не в
состоянии выполнить работу до тех пор, пока не обучатся универсальной философии, которая откроет им
неизвестное и скрытое от других. "Потому что каме нь не обычная вещь, а является са мим се рдце м на ше й
философии."42 Дионисий Захарий сообщает, что несколько "re ligiosus Doctor exce llent issimus* советовали е му
воздержаться от бесполезных упражнений в "sophisticat ionibus diabolicis",** и посвятить себя скорее изучению книг
древних философов для того, чтобы познать vera materia- После приступа отчаяния он в озродился с помощью
Святого Духа и, посвятив себя серьезному изучению литературы, прилежно читал, размы шляя дни и ночи, до тех
пор, пока не вы шли все его деньги. Затем е му во вре мя работы в лаборатории были три в идения в цвете, и в День
Пасхи следующего года свершилось чудо: "Vidi pe rfectione m" - "Я увидел совершенство": ртуть "conversum in purum
aurum prae me is oculis".*** Это событие име ло место, как было сказано, в 1550 году.43 Здесь скрыт безошибочный
на мек, что работа и ее цель оче нь сильно зависят от ме нтального состояния а лхимика. Ричард Английский отвергает
всю мерзость, что избирали алхимики для своей работы, как то: яичную скорлупу, волосы, кровь рыжеволосого
человека, василисков, червей, травы и человече ские экскре ме нты. "Что человек засеет, то и пожнет - Если он посеет
мерзость, то получит мерзость".44 "Вернитесь, собратья, на путь истинны й, на котором вы не искушены, я советую
вам для ва шего же блага упорно учиться и работать над слова ми философов, откуда и может быть изв лече на
истина"45. 366 Ва жность и необходимость понимания и разу ме ния подчеркиваются во все й литературе, не только
потому, что у м вы ше среднего необходим для выполне ния такой трудной работы, но и потому име нно, как
считалось, что разнов идность магической си лы способна трансформировать даже животную материю, обитающую в
человеческом разу ме. Дорн, который посвятил серию интересных трактатов46 пробле ме соотношения между
делание м и человеком (рис.133), говорит: "На са мом деле форма, каковою является ум человека, есть начало,
середина и коне ц процедуры: и эта форма очищается цветом
Благочестивых докторов (лат.) - Прим. перев. " Дьявольская софистика (лат.) - Прим. перев. ^ *"* "На моих
глазах превратилась в чистое золото" (лат.) - Прим. перге.
Рис.133. Алхимики за работой: различные стадии процесса. Солнце появляется снизу, рождая золотой цветок. -
Mutus liber (1702)
шафра на, который указывает, что человек - это величайшая и главная фигура в спагириче ском opus" " Дорн
проводит пря мую паралле ль между алхимической работой и мора льно-интеллектуальной трансформацией человека.
Его мысль, однако, была предвосхищена в Харра нитовском "Трактате о Платоновой тетралогии", латинское назва ние
которой "Liber Platonis quar-torum."48 Ее автор установил четыре ряда соответствий, каждое содержащее по четыре
"книги", "в помощь исследователю":49
I
И53
1. De орале na
III
IV
1. Nat urae
tural ium (0
composilae
1. Ele me n-,
работе с
1. Sensus
(С ме шение
turn aquae '
(Чувства)
природны ми
обра зов,
веща ми)
сущностей)
2. Exaltat io di2. Nat urae
visionis naturae
2. Discretio
2. Ele me n-
discretae
tum
(Различе ние
terrae
обра зов,
intellectualis
(Акцент на-или
экзальтации -
(Интеллектуальное
разделении
различение )
сущностей)
природы)50
3. Exaltat io a ni3. Simplicia
тае (Акцент на
3. Ele me n.
3. Ratio
(Простые
или экзаль
turn aeris
(Разу м)34
вещи)
тации -- душе)51
4. Aelheris
4. Res qua m concludunt
Simplicioris
hi effectus praecedentes
(Вещи отно
(Состояния,
тации - интел-
Сящиеся к
включающие
лекте)9"
Истинному ' эфиру)
предше ствующие действия)5
4. Exaltat io intclle ctus (Акцент
4. Ele me n.
на-или экзаль
turn ignis
' Пе рвичная материя, стихия в оды (лат.) - Прим. перев. , Первичная материя, стихия зе мли (лат.) - Прим. пе рев.
Первичная материя, стихия воздуха (лат.) - Прим. перев. Первичная материя, стихия огня (лат.) - Прим. пе рев.
367 Четыре ряда соответст вий показывают четыре аспекта opus. Первый горизонтальный ряд начинается с
природных предметов, prima materia которых представляется водой. Эти предметы комбинированные, т.е.
сме ша нные. Их "соответствием" в колонке IV является чувственное восприятие. Второ й ряд представляет более
высокую стадию проце сса: в колонке I составные вещи разделяются или возвращаются к первонача льному
состоянию из эле ментов; в колонке II зе мля отделяется от (первичной) воды как в Книге Бытия, что является
излюбленной темой а лхимии; в колонке III описано разделение на категории; колонка IV посвящена
психологиче скому акту разделения.
368 Третий горизонтальный ряд показывает возрастание к боль шей чистоте; в колонке I душа исходит из ве ши; в
колонке II описан ее подъем в область воздуха; в колонке III проце сс достигает "простых" вещей, которые,
благодаря их чистоте, неиспорче нны, вечны и близки к идея м Платона; и в колонке IV дан финальный подъем от
me ns к ratio, к a nima rat iona lis. т.е. высшей форме души. Четвертый горизонтальный ряд иллюстрирует
завершенность или полноту каждой вертикальной колонки.
369 Пе рвый ве ртикальный ряд. Эта колонка "фе номенологического" характера, если тут будет позволена
совре менная терминология. Эле менты психики возникают из су ммы природных явлений и достигают высшего
развития в exa ltatio inte llect us, явлении чистого оза рения и понима ния. Мы може м без грубого на руше ния текста,
рассматривать inte llectus как состояние наибольшей ясности, которое допускает сознание.
370 Второй ве ртикальный ряд. Зе мля возникает из первонача льного хаоса вод, из massa confusa в согла сии с
древней алхимической точкой зрения; над не й находится воздух. летучие эле ме нты поднимаются от зе мли. Вы ше
всего поднимается огонь56 как "са ма утонченная и чистая" субстанция, т.е. огненная пнев ма 37, которая достигает
местопребывания богов58 (рис.134, рис.166, 178, 200).
371 Третий вертикальный ряд. Колонка имеет безусловный или идеальный характер, поэтому содержит
интеллектуальные выводы. Все составное ра злагается на свои "разд ельные" компоне нты, которые возвращаются к
состоянию "простых" субстанций. Отсюда в конце концов исходят квинтэссенции, простые пе рвичные идеи. Эфир это квинтэссенция.09
372 Четвертый вертикальный ряд. Эта колонка исключительно "психологическая ". Чувства обеспечивают
восприятие и познание в то в ре мя, как discretio intellectua lis соответствует самопозна нию. Эта деятельность является
субъектом для ratio или a nima rat iona lis, высшей способности, дарованной Богом человеку. Вы ше a nima rat iona lis
стоит только res, который является результатом всех предшествующих действий. "Liber Platonis quartorum"
интерпретирует res как
Рис.134. Сатурн или Me rcurius senex варится в котле до тех пор, пока не вознесется дух или белый голубь
(рneита). - Trismo sin, Sple ndor solis (манускрипт, 1582)
невидимого и не изменного Бога''0, который же лает создать ум: из воли и ума [должно понимать его здесь как
intellectus} происходят простая душа;61 но душа приводит к различению сущностей и основ ных свойств, из которых
создается сложная природа, а это показывает, что вещь не может быть познавае ма иначе, че м че рез что -нибудь,
высшее по отноше нию к ней. Душа выше природы, и через нее познается природа, но у м выше души и через него
познается душа, и у м постигается тем, что находится над ним и непосредственно соприкасается с Богом Едины м,
природа которого непостижима.62
373 Оригинальны й текст гласит:
..scias quod scie ntia antiquorum quibus apprae paratae sunt scientiae et v irtutes, est quod res ex qua sunt res. est De us
invisibilis et immobilis, cuius voluntate intelligentia condita est; et voluntate et intellige ntia1'3 est anima simplex; per
anima m sunt naturae discretae, ex quibus generatae sunt compos itae, et indicant quod res non cognoscitur natura, nisi per
sua m superius. Anima vero est super natura m, et per earn cognoscitur. sed intelligentia est superior anima et per earn
cognoscitur anirn, et inte lligent ia[m]64 nos cit, qui65 superior ea est, et circundat earn Deus unus, cuius qua litas apprehe ndi
non potest.
374 Автор добавляет цитату, чье происхождение я не могу проследить:
Философ говорит в Книге Д иалогов: я обошел три неба, а именно небо сложной природы, небо ра зделенной
природы и небо души. Но когда я на ме ревался достигнуть неба ума, душа сказала мне: Этот путь не для тебя. Затем
природа соблазнила ме ня, и я соблазнился. Такая речь философа не имела це лью определить эту науку, н о так как
он надеялся, что его слова не пропадут даром, но сделают ясной ту силу, которая освобождает создание, и что,
таким образом, низшие стадии проце сса могут быть поняты через высшие.ь6
375 В этом очень древне м тексте - который в своей арабской форме не может быть датирован позднее десятого
века, а многие его части еще более древние - мы находим прав ильную классификацию соответствий между opus
alche micum и философскими и психологическими процесса ми, протекающими параллельно с ним. Текст убедитель но
поясняет, как химические процессы соответствуют душевны м или психическим особенностям тех, кто их
осмысливает. На са мом деле эта связь простиралась настолько далеко, что извлекае мый из материи продукт был
известен как cogitatio.*67 Такую необычную идею можно объяснить только согласив шись с тем, что философы
древности смутно подозревали о проекции психического содержа ния на материю. Ввиду сокровенной связи ме жду
человеком и тайной материи как Дорн, так и более ра нняя "Liber Platonis quartorum" требуют, чт обы оператор
поднялся до высоты своей задачи: он должен сове ршать со своей собственной са мостью те самые действия, которые
приме нял к материи, "чтобы вещи были сове рше нны по подобию ". Кроме того, опе ратор должен был са м принимать
участие в делании ("oportet operatore m interesse operi"), "так как если бы исследователь не в ладел некоторы м
сходством [с делание м], он ни поднялся бы на высоту , которую я уже описал, ни на шел бы дорогу, которая ведет к
цели"68
376 Итогом проекции является бессознательная ид ентификация ме жду психе а лхимика и тайной вещества, т.е.
духом, заключенном в материи. Поэтому "Liber Platonis quartorum" рекоме ндует использование occiput* (рис.75) как
сосуд трансформации,"9 потому, что он в местилище у ма и интеллекта70 (рис.135). Итак, нам нужен мозг [у м] как
местопребывание "ча стицы божества". Текст продолжается:
"Со вре ме не м и точно определенные вещ и обратятся в интеллект ввиду того, что отдельные части уподобляются
[одна другой] в строении и форме. Но из-за свое й близости к a nima rat iona lis, мозг уподобляется а ма льгаме, а anima
rationalis является чистой, несме шанной, как мы уже говорили".71
377 В основе вывода из цепи подобных мысле й лежит причинны й эффект аналогии. Другими слова ми, име нно в
психе множественность чувственного восприятия порождает единство и простоту идеи. так что первичная в ода в
конце концов порождает огонь, т.е. эфирное вещество - не (и это решающий а ргуме нт) как явная а налогия, но как
результат работы разума над материей. Соответственно Дорн говорит: "Вну три тела человека скрываются несколько
метафизических субстанций, изве стных не многим, которые не нуждаются в лекарствах, ибо представляют собой
подлинные лекарства". Это лекарство имеет "тройственную природу: метафизическую, физическую и мора льную"
("моральное " это то, что мы называе м "психолог ическим"). "Поэтому ", продолжает Дорн, "в нимательный чита **"* Мы шление, размы шле ние (лат.) - Прим. пе рев. Затылок (лат.) - Прим.. перев.
Рис.135. Череп, символ mortificatio Евы, же нственного аспекта рrimа materia. В то в ре мя, как в случае Адама,
дерево соответствовало фаллосу (см. рис. 131), здесь дерево вырастает из головы Евы. - Miscellanea d'a lchimia
(манускрипт, 14 век)
тель заключит, что некто может переход ить из метафизического состояния в физическое с помощью
философской процедуры".7-' Это лекарство есть тайная субстанция, которую везде определяют как veritas*:
В объектах природы есть некая истина, не постижимая вне шним зрение м, но постигаемая лишь ра зу мом [sola
me nte}, и именно это испытывали Философы, и установили, что ее достоинства таковы, что творят чудеса.73
В этой [истине] содержится все искусство освобождения духа [splritus] из его оков, таким же образом, как мы уже
говорили, у м [mens] может быть освобожден [т.е. морально] от тела.7''
Как вера творит чудеса в человеке, так эта сила, veritas efficaciae, вызывает их в материи. Эта истина есть
высшая в ласть и неприступная крепость, где лежит скрытым философский каме нь.7"
378 Изучая творения философов, человек приобретает необходимое для достижения этого ка мня мастерство. И
наоборот, каме нь и есть человек. Так Дорн призывает' "Преобразуйте себя из мертвых ка мней в живые
философские ка мни!"76 Так он в са мом явном виде выра жает идентичность чего-то в человеке че му-то,
заключенному в материи.
379 В свое м "Recue il steganographique"77 Бероальд де Сервиль говорит:
"Если кто-нибудь надеется однажды изменить каплю смолы, и с помощью давления выделить из нее чистую
слезу, пусть ведет себя осторожно, и он вскоре увидит, как под мягким воздействие м огня из философской материи
выделяется подобная субстанция; как только ее фиолетовая тьма выделяется во второй раз, начинает колебаться
вокруг нее, как если бы была цветком или бле ском же мчужины, или че м-то похожим на драгоценный каме нь, и это
продолжается до тех пор, пока не будет достигнута чистая белизна, способная покрыть себя благородством
прекрасных рубинов, или вечных ка мне й, которые и есть подлинный огонь души и свет ф илософов ".
380 Те перь совершенно ясно, что с са мого начала алхимия имела два лица: одно, обращенное к практической
химической работе в лаборатории, и другое, обращенное к психическ им процесса м, ча стично осознавае мы м, а
частично неосознанно проецируе мы м и наблюдаемы м в различных трансформациях вещества
Истина (лат.) - Прим.. пе рев.
381 На чало делания не требует боль ших усилий, достаточно лишь приступить к не му со "свободным и чистым
умом", как говорится в одном тексте.78 Но должно соблюдать ся одно важное правило: "у м \mens\ долже н быть в
гармонии с делание м",79 а делание -превы ше в сего. Другие тексты говорят, что для того, чтобы кто-то смог достичь
"золотого понимания " {aurea appre hensio), необходимо держать ум и душу широко открытыми, чтобы наблюдать и
размышлять, используя внутренний свет, которым Господь озарил природу и наши души изначально .
382 Так как психе исследователя была слишком близко связана с делание м - не только как необходимое
средство, но также как его причина и точка отчета - легко понять, поче му так много в нима ния обращалось на
психические услов ия и ме нтальную позицию работающего в лаборатории. Альфидиус говорит:
"З най, что ты не може шь овладеть сей наукой до того, как ты очистишь свой у м перед Богом, так, что уд алишь
все неправое из сердца".81 Согласно Aurora, сокровищница герметической мудрости покоится на твердом основании
четырнадцати главных добродетелей: здоровья, смирения, святости, целомудрия, добродетели,82 победы, веры,
надежды, милосе рдия, доброты (benignitas), терпения, уме ренности, духовной дисциплины или согласия,83 и
послу шания.
383 Псевдо-Фома, автор этого сочинения, цитирует: "Рассей ужасную тьму на шего разу ма ",84 и подает в
сравнение фразу Сениора "он превращает все черное в белое. -85 Здесь "тьма на шего ра зума " безошибочно
совпадает с nigredo (рис.34, 48, 115, 137), т е. автор ощущает или испытывает первоначальную стадию
алхимического процесса как совпадающую с собственны м психическим состояние м.
384 Другой исконны й авторитет - Гебер. Rosarium, сообщает, что в свое м Liber perfecti magisterii Гебер требует
наличия следующих психологических и характерологических черт у ма стера: у него должен быть очень острый у м и
соответствующие знания металлов и минера лов. Но у м его не может быть грубы м и ма лоподвижны м, он не должен
быть ни жадны м и скупым, ни колебаться, ни медлить. Далее -он не может быть поспе шны м или суетны м. Наоборот,
он должен быть тверд в достижении це ли, упоре н, терпелив, мягок, на стойчив и благонастроен81'.
385 Автор Rosarium продолжает, что тот, кто надеется быть посвященны м в искусство и мудрость, не должен
быть надмен-
Рис.136. Бог просветляет мастера. - Barchusen. Ele meizia che miae (1718)
ны м, но благоговейны м, пря мы м, обладать глубокими зна ния ми, человечны м, с приятным выраже ние м лица и
хорошим характером. Он говорит: "Сы н мой, более всего я заклинаю тебя почитать Господа, который ведает, каков
образ че ловека в се м искусстве и несуще м помощь в том одиночестве, в котором ты будешь пребывать.87"
386 Особо поучительно введение в искусство, данное Морьеном
Калиду: 88
То, что вы ищете так долго, не может быть найдено или сделано с помощью силы или страсти. Это может быть
достигнуто лишь терпение м и смире ние м, че рез подлинную любовь. Так Бог дарит сию чудесную и безупречную
науку своим ве рны м слуга м, а именно те м из них, которым он разрешил извлекать ее из естественной природы
вещей89... [Последующие за мечания относятся к передаче науки ученика м по наследству]. И не избраны удержать
что-либо не те, коих не избрал Господь и не даровал им силу, а те, кто са ми не могут более направить свой разу м к
цели1'0 указанной Богом. Так как Бог обогащает тех своих слуг, которых он на ме ренно избра л [рис.136¦,
поскольку они видят божественное искусство, скрытое от людей, и они постигают его. Это искусство таково, что
уводит мастера от страданий мира сего, и ведет к знанию доброго будущего.
Когда султан спросил Морьена, поче му он жил в горах и пустыне, а не в келье от шельника, он ответил: "Я не
сомневаюсь, что в отше льничестве или в братстве я могу на йти великое отдохновение, а утомительную работу - в
горах и пустыне, но ничего не пожнет тот, кто не сеет... Чрезвычайно узок путь к миру, и сможет войти только тот,
кто познал страдание души."91
387 Мы не должны забывать, памятуя о последней се нтенции, что Моренус говорит не об обще м образовании, но
имеет в виду боже ственное искусство и свое делание. Михаель Майер выражает подобное же настроение, когда
говорит:
В на шей химии есть некая слав ная субстанция, сна чала претерпевающая несчастье с уксусом, но в конце
радующаяся. Поэтому я надеялся, что нечто подобное случится и со мной, что я потерплю страдания, горе и
усталость в начале, но в конце проблеснет удовольствие и придут более приятные вещи.92
388 Тот же автор утверждает, что "наша химия вовлекает мастера в размы шления о не бесной благодати,"93 и
что тот, кто посвящен Богом в сии тайны, "гонит прочь все незначительные заботы о пропитании и одежде, и
чувствует себя заново рожденны м."94
389 Тя жесть и горе, на которые наталкиваются в начале работы, совпадают с nigredo, как "ужасающей тьме
нашего разу ма", о которой говорит Aurora, и это есть в точности "страдание души" упоминае мое Морьеном. Термин,
который он использует для характеристики позиции адептов - a mor perfectissimus* - выражает чрезвычайную
преданность работе. Если это глубокое размы шление не хвастовство - а у нас нет основания считать так - тогда мы
должны представлять адепта древности за работой в состоянии необычной кон центрации, с действительно
религиозны м пылом (см. ниже). Такая преданность в процессе страстного поиска, естественно, служит проекции
ценностей и смыслов в объект всего этого напряженного исследования и на полняет его форма ми и образа ми,
имеющими свое происхождение в бе ссознательном са мого исследователя.
Совершенная любовь (лат.) - Прим. перев.
Рис 137. Алхимик медитирует в первоначальном состоянии nigredo. Ja msthale r, Viatorium spagyricum (1625)
III. М ЕД ИТАЦИЯ И ВООБРА ЖЕНИЕ
390 Описанная ра нее точка зре ния находит подтверждение в характерном для а лхимии употребле нии терминов
me ditatio и imaglnat lo. Lex icon alche miae Руланда определяет meditat io:
"Слово meditatio употребляется, когда у человека происходит внутренний диалог с ке м-то невидимы м. С Богом,
если О н откликается, с самим собой или с добры м а нгелом"9'' (рис.137). Психологи хорошо знакомы с таким
"внутренним диалогом", это часть техники, необходимая для достижения связи с бессознательны м.96 О пределение
Руланда, несомне нно, доказывает, что когда алхимики говорят о me ditari, они имеют ввиду не просто размышление,
но именно внутренний диалог, живое обще ние с голосом "другого" в себе, т.е. с голосом бе ссознательного.
Использование термина "медитация" в Hermet ic dictum: "И в се происходит из Единого чере з медитацию Единого",
должно быть понято в алхимическом смы сле как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из
(бессознательного) в активное состояние. Так, мы читае м в трактате Филалета:97 "Превыше всего то чудо, что наш
камень, хотя уже соверше нный и годный к созданию сове рше нной тинктуры. добровольно смиряет себя снова, и,
помимо всех манипуляций, медитирует новую возгонку98 [изме нчив ость]". Несколько ниже мы открываем несколько
строчек, касающихся "мед итирования возгонки", где говорится: "С его согласия он должен быть расплавлен... и по
Божье му повелению должен будет наделен духом, который воспарит и возь мет ка мень с собой."99 О пять же,
"медитация" озна чает, что с помощью диалога с Богом дух еще более в оплощается в ка мень, т.е. тот становится еще
более спиритуалистичны м, возносящимся или сублимированны м (см. рис.178). Кунрат говорит то же са мое:
"Поэтому изучай, медитируй, трудись, работай, вари... и очистительный поток омоет тебя, тот, что исходит из
Сердца Сына великого Мира, Воды коего Сын Великого Мира изливает из своего Тела и Сердца, что есть для нас
Истина и Подлинная Aqua Vitae...
391 Упоминае мая ранее "медитация о небесной благодати" также должна быть рассмотрена в смысле живых
диалектических связей с определенны ми домина нтами бе ссознательного. Блестящее подтверждение этому мы
находим в трактате французского а лхимика, жив шего на рубеже се мнадцатого и восе мнадцатого
веков:101
Как часто я видел их [Sacerdotes Aegypt iorum]*, вызывающих восторг моего ра зума, как нежно они целовали
ме ня, чтобы облегчить понимание двойственности их парадоксального учения. Как часто они дарили мне
наслаждение чудесных открытий в обла сти сложных доктрин древних, предъявляя мне Герметический сосуд,
сала мандру, [рис.138; см. рис.129, 130), полную луну и восходящее солнце.
392 Этот трактат, хотя и относится скорее к описанию золотого века алхимии, а не к личному св идетельству, тем
не менее дает представление о том, какой видел алхимик психолог ическую структуру своего opus. Подлинная тайна
ma gisterium заключала сь в соединении с невидимы ми сила ми психе. Для того,
* Египетские жрецы (лат.) - Прим.. перев.
Рис. 138. Дух Ме ркурий prima materia в в иде сала ма ндры, резвящейся в огне. - Maier, Scrutinium chy micum (1687)
чтобы выразить эту тайну, древние мастера охотно прибегали к а ллегории. Один из старейших текстов в таком
роде, который имел значительное влия ние на последующую литературу, - это "Visio Arisle i102, чей характер очень
близко соотносится с в идения ми, знакомы ми на м из психологии бессознатель ного. 393 Как я уже говорил, термин
imaginat io, как и meditatio. чре звычайно важе н в алхимическом opus. Ра нее мы от мечали за мечательный отрывок из
Rosarium, рассказывающий на м, что работа должна производиться с подлинны м imaginatio, а в другом ме сте
[параграф 357] мы видели, как посредством размы шления и созе рцания можно вырастить философское дерево
(рис.131, 135). Lexicon Рула нда снова помогает на м понять imaginatio.
Рис.139. Гермес вызывает крылатую душу из урны. -Аттический погреба льный лекиф
394 Руланд говорит "Воображение - это зве зда внутри человека, небе сное или наднебесное тело"103 . Это
изумительное определение проливает особый свет на фантастические процессы, связа нные с opus. Мы должны
рассматривать эти процессы не как не материальные фа нтомы, которые удобно считать картинками фа нтазии, но как
что-то материально-телесное, "тонкое [трудно уловимое] тело" (рис.139), полу -духовное по своей. природе. Во
време на, когда еще не существовало эмпирической психологии, должно было проявить ся подобное овеществление,
ибо бессознательное в активном состоянии проецируется на материю - так сказать, обращается к человеку снаружи.
Это гибридный феномен, на полов ину духовный, наполовину физиче ский, овеществление, которое так часто
встречается в психологии примитивов, i maginatio, или акт воображе ния, был, таким образом, актом физической
активности, который мог воздействовать в течение периода материальных преобра зований, вызывал их и, в свою
очередь, подвергался их влия нию. Таким образом, а лхимик общ ался не только с бе ссознательным, но и с именно
той субстанцие й, которую надеялся преобразовать с помощью силы в оображе ния. Странное выраже ние "astrum"
(звезда) - термин Пара цельса, который в данном контексте означает что-то вроде "квинтэссе нции"101 Таким
образом, воображе ние е сть концентрация жизне нных сил, физических и духовных. Следовательно, требование к
мастеру обладать здоровой физиче ской конституцией, вполне разу мно, так как он действовал как посредством
собственной сущности (квинтэссенции), так и был соверше нно необходимой составляющей своего эксперимента. Но,
ввиду сме шения физического и психического, всегда оставалось неясны м, какая область, физическая или духовная,
больше повлияла на конечную трансформа цию в алхимическом процессе. В действительнос ти, однако, вопрос
сформулирова н неве рно, ибо в те вре ме на не было различе ния типа "или-или", но существовала промежуточная
область между разу мом и материей, т.е. психическая область тонких тел105, чьи свойства проявляли себя как в
ме нтальной, так и в материальной форме. Это единственное, что придает смысл алхимическому мы шлению.
Очевидно, существование такой промежуточной области приводит к внеза пной преграде в тот момент, когда мы
пытаемся изучать материю са му по себе, вне всех проекций; и эта промежуточная область остается
несуществующей, пока мы верим, что знае м что-нибудь определенное о материи или о психе. Но когда физик
прикасается к "нетронутой, недоступной области", а психолог вы нужден согласиться с фактом существования иной
формы личного бессознательного -другими слова ми, когда психология слишком близко приближается к
непроницае мой тьме, тогда промежуточная область тонких тел оживает вновь, а психическое и физическое еще ра з
сливаются в не различимом единстве. Сегодня мы подошли очень близко к этому ре шающе му моменту
395 Нев озможно избе жать подобных размы шле ний при попытке разрешить какую -либо неясность в своеобразной
алхимической терминологии. Имев шие ме сто ранее рассуждения об "абе ррации" а лхимии теперь выглядят
устаревшими в свете тех психологических а спектов этой "аберрации", которые ставят перед наукой новые задачи.
Это самые совре ме нные пробле мы в алхимии, хотя они находятся вне области химии.
396 Вероятно, конце пция lmaginat io наиболее важна для понимания сущности opus. Автор трактата "De
sulphure"10" рассказывает о "способности к воображению" души в пасса же, где он пытается сделать то, что не
смогли древние, а именно -дать ясное разъяснение тайн искусства. Душа, говорит он, е сть вице -регент Господа (sul
locum tenons sen v ice Rex est) и содержится в жизненном духе крови. Она прав ит разу мом (ilia gubernat me nte m), а
тот правит телом. Душа оперирует (ореratur) в теле, но боль шая ча сть ее функций (operat ic) распространяется в не
тела (или, мы може м добавить, в проекции). Эта особе нность божественна, так как божественная мудрость лишь
частично заключена в теле мира сего: боль шая ча сть ее находится вне мира, и ее образы - вещ и гораздо более
высокого порядка, чем те, представить (concipere) которые может тело мира сего. Все это находится вне природы:
это тайны Божьи. Душа и является таким примером: она способна вообра зить вещи предельной глубины
(profundissima } вне тела, как делает это Бог. Правда, то, что воображает душа, случается лишь в ра ссудке (поп
exequitur nisi in mente}, но то, что вообра жает Бог. воплощается в реальности. "Ду ша, тем не менее, обладает
абсолютной и независимой властью [absoluta m et se paratum potestate m} создавать новые вещи [a lia facere}, которые
тело может ощущать. Но она должна, если поже лает, обладать и иметь огромную силу над телом {potestate m in
corpus}, иначе усилия на шей философии будут тщетны- Ты може шь задумывать великое, потому что мы открыли
врата в тебя"107
IV. Д УША И Т ЕЛО
397 Только что приведенный отрывок дает ценную возможность проникнуть в алхимиче ский способ мышления. В
этом тексте душа представляет, очевидно, anima corpora lis* (рис.91, 208), находящуюся в крови. Поэтому, она может
соответствовать бессознательному, ес ли понимать его как психический феноме н, который посредничает ме жду
сознание м и психологическими функция ми тела. По тантрической системе чакр10" эта anima должна находиться под
диафрагмой. С другой стороны, она - служанка Божья, или Его представитель, аналог Deus Creator. Некоторые не в
состоянии представить бессознательное ниче м кроме, как подсозна ние м, и поэтому испытывают желание поместить
рядом или вы ше него сверхсознательное**. Но такие предположе ния не занимали на ших философов, ибо их учение
утверждало, что любая форма жизни, даже са мая простая, содержит собственный антитезис, предваряя, таким
образом, пробле му противоположностей в совре менной психоДуша телесная (лат.) - Прим. перев. На мек на школу Фрейда. - Прим. перев.
логии. То, что говорит на ш автор о эле ме нте воздуха, очень важно в этом отноше нии:
Воздух есть чистый неиспорче нный эле мент, в свое м роде са мый достойны й, необыкнове нно легкий и
невидимый, но внутри тяжелый. в идимый и твердый. Заключенный в са мом себе [inclusus}, он есть дух Всевышнего,
который витал над вода ми до Сотворения, как свидетельствует Святое Писание: "... и полетел, и поне сся на крыльях
ветра109 Все объединяется [integrae ] в этом эле менте благодаря вообра жению огня.
110
398 Чтобы объяснить такое утверждение, мы, очевидно, должны освободить наше сознание от всех сов ре менных
представлений о природе газов, и ра ссматривать его чисто психологически. В этом смы сле оно связано с проекцие й
пар противоположностей, таких, как легкий-тяжелый, видимый-невидимый и так далее. Сейчас ясно, что
тождественность противоположностей - это характерное свойство каждого психического события в области
бессознательного. Таким образом, anima corpora lis есть, в то же вре мя, spiritualis, а тяжелая и твердая суть воздуха в
то же вре мя является spiritus creator, который витает над водами. И так как "образы всех созданий" заключаются в
созидательном духе, так все вещи воображае мы или "рисуе мы" в воздухе "силой огня "; в о -первых, потому, что огонь
окружает трон Бога и яв ляется источником, из которого, посредством проникновения огне нной anima в дыхание
жизни, были созданы или "вообра жены" ангелы и, нисходя по рангу и качеству, все остальные живые существа"' во вторых, потому, что огонь разру шает все составные вещи и растворяет их образы в воздухе в форму ды ма.
399 Душа, говорит на ш автор, лишь частично заключена в теле, точно так же, как Бог лишь частично находится
в теле мира сего. Если мы очистим это заяв ление от метафизики, то оно сведется к тому, что психе лишь частично
совпадает с на шим эмпирическим сознательны м бытие м; на остальное она прое цируется и в этом виде представляет
или реализует те более великие вещ и, которые тело не может уловить, т.е. ввести в реальность. "Великие вещи"
(majora ) соответствуют "высшим" (a ltiora ), соотносясь со словотворящим воображе ние м Бога, но вв иду того, что эти
высшие сущности вообра жались Богом, они, в конце концов, обрели субстанцию в место того, чтобы пре бывать в
состоянии потенциальной реа льности, как со-
Рис.140. Мастер в месте с soror mystica. держащ ие ключи к деланию. Фома Аквинский (псевдо ). De a lchimia (16
век)
держимое бессознательного. То, что активность души "вне тела" имеет отноше ние к алхимическому opus,
становится очевидны м из за мечания о том, что душа имеет велича йшую вла сть над телом, иначе великоле пное
искусство или философия погибли бы. "Ты може шь задумать великое," -говорит на ш автор, - поэтому твое тело
может воплотить это в жизнь - с помощью искусства и Божьим соизволе ние м (Deo concedente). такова была
постоянная форму ла алхимии.
400 imaginatio, как его понима ли а лхимики, это и вправду ключ, который открывает тайны opus (рис. 140).
Теперь мы знае м, что это был вопрос представления и воплощения тех "более значительных" веще й, которые душа,
выступая от име ни Бога, воображала бы творчески и extra natura m* или, говоря совре ме нны м языком, вопрос
реализации той ча сти содержимого бе ссознательного, которая находится вне природы, т.е. не принадлежит на ше му
эмпирическому миру, и, стало быть, a priori имеет архетипны й характер. Место или среда воплощения - это не ра зум
и не материя, а та промежуточная область реаль ности, которая может быть выражена адекватно только с помощью
символа. Символ не а бстрактен, и не конкретен, ни рационале н, ни иррациона лен, ни реа лен, ни нереале н. Он
всегда есть и то и другое: он - поп vulgi**, он - это аристократическая озабоченность того. кто выделяется из нее,
избранный и предопределенный Богом с са мого начала.
Рис 141. Ма стер с книгой у алтаря На задне м плане пшеничное поле (а ллегория opus) и coniunctio, оживляющее
sol и luna. - Kellcy, Tra ctatus de Lapide philosophorum (1676)
Вне природы, мира (лат.) - Прим. nepfe. " В данном случае: не для черни (лат.) - Прим. пе рев
Рис.142. Последовательность стадий алхимического процесса. Alchy mia (1606) (Поя снение смотрите на
следующих страницах)
В explicat io locorum signatorum*, Либав ий дает следующее "объяснение " этого рисунка (рис. 142):
А Пьедестал или основание=зе мля.
ВВ Два коленопреклоненных титана или Атланта, поддерживающих руками сфе ру.
С Четырехглавый дракон, из чьего дыхания формируется сфе ра. Четыре качества огня: первое - пасть изрыгает
воздух, второе -тонкий ды м, третье -дым и огонь, четвертое - чистый огонь.
D Меркурии с серебряной це пью, к которой прикованы лежащие звери.
Е Зелены й лев.
F Одноглавый дракон. Е и F озна чают одно и то же: флюид Меркурия, что и есть materia prima ка мня.
G Трехглавый сере бряны й орел, две головы которого склонены, а третья изливает белую воду, или флюид
Меркурия, в море, которое обозначе но Н.
I Изображе ние ветра, на правляющего дыхание духа spiritus в море, находящееся внизу.
К Изображение красного льва, истекающего кровью, что льется из его груди в находящееся под ним нижнее
море для того, чтобы море окра шивалось, так, как если бы оно было смесью се ребра и золота, белого и кра сного.
Те, кто с са мого нача ла обнаружил три [ принципа], относят это изображение к телу, душе и духу, или к крови льва и
клею орла. Поэтому , поскольку они принимают три [принципа], у них есть двойной Меркурий. Те, кто принимают
два [принципа], имеют только один [Меркурий], который рождается из криста лла или из незрелого металла
философов.
L Поток черной воды, как в первоначальном хаосе, представляет put-refactio. Из него поднимается гора, черная
внизу и бе лая вверху, так что серебряны й поток стекает вниз с ве ршины. Это изображе ние первичного рас творения
и свертывания (коагуляции) и получающегося в результате второго растворения.
М Вышеупомянутая гора. NN Головы черных воронов, выглядывающих из моря.
О Сере бряный дождь падает из облаков на вершину горы. Иногда это представляет питание и очищение Лето
Азотом, иногда второе растворение, посредством чего эле мент воздуха выделяется из зе мли и воды. (Зе мля
представлена в виде горы, а вода - это жидкость вышеупомя нутого моря).
* Пояснения к гравюра м (лат.) - Прим. перге.
РР Облака, из которых [падает] роса или дождь и питающая влага.
Q Видение не ба, где дракон лежит на спине и пожирает свой хвост:
это образ второго свертывания.
RR Э фиопы, мужчина и же нщина, поддерживающие две высшие
сферы. Они сидят на боль шой сфере, и в месте представляют nigredo второй операции во втором разложении.
SS Море чистого се ребра, представляющее флюид Ме ркурия, посредством которого тинктуры соединяются.
Т Лебедь, плывущий по морю, изливающий молочную жидкость из клюва. Сей лебедь суть белый эликсир, белы й
ме л, мышьяк философов, вещество общее обоим ферме нтам. О н долже н поддерживать верхнюю сферу спиной и
крыльями.
V Зат мение солнца.
XX Солнце погружается в море, т.е. в воду Меркурия, куда также должен стечь эликсир. Это приводит к
настоящему затмению солнца и оно должно возжечь радугу по обеим сторона м, что предполагает павлиний хвост,
который позже проявится в свертывании
YY Зат мение луны, которое сопровождается радугой на каждой стороне, а [также] в са мой нижне й части моря,
куда луна должна погрузиться. Это изображение белой ферментации. Но оба моря должны быть во мраке.
ZZ Луна, скользящая в море.
а Король, облаче нный в пурпур, в золотой короне, с золотым львом перед ним. В руке у него красная лилия, а у
королевы белая лилия.
b Королева в се ребряной короне поглаживает белого или се ребря ного орла, стоящего перед ней.
с Феникс на сфере сжигает себя, множе ство золотых и серебряных птиц взлетают из пепла. Это знак
преу множе ния и возрастания.
Рис.143 Алхимики за ра ботой -Minus liber (1702)
3. ДЕЛАНИЕ
1. М ЕТ ОД
401 Основой алхимии яв ляется делание (opus*). Ча сть этой работы имеет практический характер, собственно,
operatic. которую можно представить как последовательность экспериментов с химиче скими веществами. По мое му
мнению. сове рше нно безнадежно пытаться упорядочить этот безмерны й хаос веществ, правил и процедур. Редко
когда мы в состоянии получить даже приблизительное представление о том, как проходило делание, какие
материалы использовались и какие результаты были достигнуты. Читатель, как только подходит к наименова ния м
веществ, теряется в непроницае мой тьме -они могут обозначать все, что угодно. А используются как раз на иболее
часто употребляе мые вещества, такие, как ртуть, соль и сера, алхимическое значение которых составляют тайну
искусства. Более того, никто не должен даже на мгновение вообразить, что алхимики всегда понима ли друг друга.
Все они жаловались на неясность текстов, и часто обнаружива ли неспоТруд. работа (лат.), в алхимическом смысле - деяние - Прим перев.
Рис. 144. Сле па три мастера в библиотеке. Справа мастер, или его помощник, работает в мастерской. -Ma icr,
Tripus a ureus (1618)
собность понять даже собственные символы и символические изображения. На пример, уже упомянутый Михаэль
Майер обв иняет Гебера, классический авторитет, в полной неясности, заявляя, что необходим Эдип, чтобы
разрешить загадки "Gebrina Sphinx."' Бернард Тревизский, другой зна ме нитый а лхимик. за шел так далеко, что
назвал Гебера обскурантом и Протеем, который обещает ядро, а дает скорлупу.
402 Алхимик прекрасно осознает, что пи шет смутно. Он признает, что скрывает свою цель, но нигде - на сколько
я знаю -не говорит, что может писать иначе. Из этого следует необходимое утверждение о том, что либо его
принуждали к мистификации по той или иной причине, либо он на са мом деле хочет от крыть истину, но не может
явно и точно объяснить, что есть prima materia или lapis.
403 Глубокая тьма, которой покрыта алхимическая процедура, происходит из того, что хотя алхимик и был
заинтересован в выполнении чисто химиче ской ча сти делания, но использовал
Рис. 145. Мастерская и зал красноречия. sapient iae (1604)
Khunrat h, A mphiteatrum
ее, чтобы придумать номе нклатуру психических трансформаций, которые в действительности пленя ли его.
Каждый истинны й алхимик создавал для себя более или менее индив идуальный комплекс идей, состоящий из
изречений философов и из разнообра зных ана логий основных концепций алхимии. Вообще - то эти ана логии
привлекались отовсюду. Более того, писа лись специальные трактаты, чтобы снабдить мастера материалом для
создания ана логий.2 С точки зрения психологии. алхимический метод представляет собой беспредельную
амплификацию. A mplificatio всегда используется, когда рассматривается некоторое неясное пе реживание (опыт),
которое лишь смутно проче рчивается и должно быть увеличе но и ра звито путем включения в психологический
контекст для того, чтобы быть понятым целиком. Вот поче му в аналитической психо логии мы обращае мся к
амплификации при интерпретации
снов, ибо сон содержит слишком сла бый на мек для понимания до тех пор. пока он не обогатится средствами
ассоциа ций и ана логий и, таким образом, не расширится до необходимого понима ния. Такое a mplificat io составляет
вторую часть opus, и понималось а лхимиком как theoria. Перв оначальной теорией была так называе мая
"Герметическая философия", но достаточно ра но она была ра сшире на путе м ассимиляции идей, заимствованных из
догм христианства. В са мом начале алхимия на Западе унаследовала фраг менты герметики в о сновном из арабских
источников. Не посредственное знакомство с Corpus Hermeticum произошло во второй полов ине пятнадцатого века,
когда греческая рукопись попала в Италию из Македонии и Марсилио Фичино перевел ее на латынь.
404 Виньетка (рис.144) на титульной странице Tripus a urens (1618) иллюстрирует двойственность алхимии
Рисунок делится на две части.' В правой изобра жена мастерская, где человек. одетый лишь в короткие штаны, занят
огнем, в левой - бибРис. 147. Уроборос. - Codex Marcianus (11 век)
лиотека, где совещаются аббат5, монах6 и мирянин7. В се редине, на очаге, треножник с круглой колбой, в
которой заключен крылатый дракон. Дракон символизирует духовидческий опыт алхимика, когда он работает в
мастерской и "теоретизирует". Сам дракон есть monstrum - симв ол, объединяющий хтоническое на чало змеи и
воздушное начало птицы. Это, как говорит Руланд,9 вариант Меркурия. Но Меркурий -это боже ственный крылатый
Гермес (рис. 146), проявляющийся в материи, бог откровения, владыка мысли и верховны й проводник души. Жидкий
металл, arge ntum vivum - "живое серебро", ртуть - был чудесным веществом, которое прекрасно выражало природу
utilbwn *: то, что сверкает и оживает. Когда алхимик говорит о Ме ркурии, подразу мевая ртуть, он имеет в виду
миросозидающий дух, заключенный в материи. Дракон, вероятно, са мый древний графический символ в а лхимии, о
котором е сть документальные свидетельства. Он появляется как ouroboroz, кусающий свой хвост, в Codex Marcia nus
(рис. 147), датируемый десятым или одиннадцатым веком,10 в месте с надписью: en to pan (Единое во все м)." Снова
и снова алхимики повторяют, что opus происходит из одного и снова приводит к одному12 что он цикличен подобно
дракону, кусающему свой хвост (см. рис. 20, 44, 46, 47). Из этих соображений opus часто называли circulare
(круговорот) или еще rota
Блестящий (греч.) - Прим. перев.
Рис.148. Ме ркурий в виде кадуцея, объединяющего противоположности. Figurarum Aegyptiorum secretarum
(манускрипт, 18 век)
(колесо) (рис. 80). Меркурий присутствует в начале и в конце делания: он есть prima materia, ca put corvi, nigredo:
как дракон, он пожирает себя и, как дракон, у мирает, чтобы возродиться как lapis. Он - это игра цвета в cauda
pavonis и разделение на четыре эле ме нта. Он суть первоначальный гермафродит, который разделился в
классическом братско-сестринском дуализме и воссоединяется в coniunct io, чтобы проявиться снова в лучистой
форме lume n novum*, в ка мне. Он одновре ме нно жидкий и металлический, материальный и духовный, ледяной и
огненный,13 ядовитый и целебный -симв ол, объединяющий все противоположности (рис. 148).1/1
II. ДУХ В МАТ ЕРИИ
405 Все эти идеи были присущи алхимии с древнейших вре ме н. Зосима, писавший в третьем столетии н.э.,
цитирует одного из старейших авторитетов алхимии в свое м трактате "Касательно искусства и его толкования",15 а
именно Останеса,16, который принадлежит древнейшей истории и бы л известен уже Плинию. Его знакомство с
творчеством Де мокрита, еще одним древне йшим автором алхимических сочинений, скорее всего, относится к
первому веку до н.э.17 Этот Останес, как сообщается, говорил:
"Подойди к в одам Нила и здесь ты найдешь ка мень, который имеет дух [ pneuma ]. Возь ми его, расколи и
извлеки его сердцевину: ибо душа [ yuch ] его в се рдцевине
18
[рис.149]. [Дополнительная вставка в тексте
рукописи:] Так, говорит он, ты обнаружишь этот камень, в котором находится дух, относящийся к возгонке ртути [
exudrargurwsiz ].19
406 Метафора Ницше в "Заратустре", "в ка мне дре млет мой образ", говорит о том же, но ины ми слова ми. В
античности материа льный мир был наполне н проекция ми тайн психики, которые проявлялись как тайны материи, и
оставались таковыми вплоть до упадка алхимии в восе мнадцатом веке. Ницше с его исступленной интуицие й
пытался вырвать тайну сверхчеловека из ка мня, в котором она так долго спа ла. Пробле ма заключалась в сходстве
этого дремлющего образа, который он надеялся воплотить в сверхчеловеке, с тем, что на я зыке а нтичности мы
може м скорее назвать божественны м человеком. Но иначе было с алхимиками:
* Новое светило (лат.) - Прим. пе рев.
Рис.149. Страждущий король prima materia, из се рдца которого дети-планеты получают свои короны - "La Sagesse
des anciens" (манускрипт, 18 век)
они искали чудесный ка мень, скрывающий тонкую душевную сущность, для того, чтобы добыть из него ту
субстанцию, которая пропитывает все вещества -са м ка мнепронизывающий "дух" - и в процессе расцвечивания
преобразует все основ ные металлы в благородные- Эта "духовная субстанция" похожа на ртуть, которая таится в
руде и должна быть сначала перегна на, если ее необходимо снова получить in substantia. Владелец этого
проникающего Меркурия (рис.150) может "проецировать" ег о на другие вещества и преобразовывать их из
несовершенного в совершенное состояние.20 Несовершенное состояние подобно сонному, вещества находятся в не м
как "спящие, скова нные в Гадесе" (рис.151), и как бы пробуждаются от
Рис 150. Проникающий Меркурий. -"Speculum veritat is" (ма нускрипт, 17 век)
смерти для новой и прекрасной жизни посредством божественной тинктуры, извлеченной из "вдохновляющего"
камня. Соверше нно ясно, что здесь мы имее м тенденцию не только локализовать в материи тайну психической
трансформа ции, но. в то же в ре мя, использовать ее как theoria для осуществления химическ их прев ращений.
407 Именно Ницше сове рше нно верно показал, что никто не должен ошибочно принимать сверхчеловека за
образец духовного или морального ид еала, ибо тинктура или боже ственная вода далеко не всегда оказывает
целебны й или облагораживающий эффект, но может воздействовать и как смертельный яд, который поражает
другие тела так же, как пневма проникает и пропитывает камень. -'2
408 Зосима был гностиком, и находился под влия ние м Гермеса. В свое м послании к Теосе бии он рекоме ндует
"кратер" как сосуд трансформа ции: она должна, говорит он, торопиться чтобы очиститься в кратере )1'
409 Этот кратер соотносится с боже ственны м сосудом, о котором Гермес говорил Тоту в трактате, озаглавленном
о кратер-''1. После
Рис. 151. Заключенные в преисподней. - Izquierdo. Praxis exercit iourum spiritua lium { 1695)
сотворения мира Бог наполнил этот сосуд nous* ( nouz = пнев ма) и послал его на зе млю как крестильную купель.
Таким образом, Бог даровал че ловеку, который желал освободиться от своего природного, несове рше нного, сонного
состояния a noia (или, как мы могли бы сказать, недостаточного сознава ния). возмож ность погрузиться в nous и,
таким образом, приобщиться к высше му состоянию evvoia ***, то есть к свету или высше му сознанию (рис.159)
Nous, таким образом, суть вид bafeion ****, красителя или тинктуры, которая облагораживает основные вещества.
Его функ ция в точности эквивалентна настойке экстракта камня, являющегося также пнев мой, и, как и Меркурий,
обладает двойным герметическим смыслом искупающего психопомпа
25
и ртути (рис.152).
410 Вполне понятно, что Зосима прое цирует на материю основные идеи своей мистической или гностической
философии. Когда мы говорим о психологической проекции, мы должны всегда помнить, что бессознательный
процесс продолжается лишь до тех пор, пока остается бессознательным. Зосима, как и другие алхимики, был
убежден, что его философия полностью приложима к материи, где происходят процессы, подтверждающие его
философские допущения. Вследствие этого он стре мился произв одить опыты на са мой материи, добиваясь полной
идентичности между ее поведение м и процессом в своей собственной п сихе. Но так как упомянутая идентичность
находится в бессознательном, Зосима не способен сообщ ить об этих процессах больше, че м остальные. Для него
ясно, что они не только служат переходом, но и яв ляются мостом, соединяющим психические и материальные
проявления в нечто единое, так что "то, что находится внутри, находится и вне ". Явления бессознательного, хотя и
избегают области сознания, все же проявляются то во снах, то в видениях, то в фа нтазиях. Идея пнев мы как Сына
Божия, который нисходит в материю
26
, а зате м осв обождает себя от нее, чтобы принести исцеление и спасение
всем душа м, порождает характерные особенности проецирования содержимого бессознательного (рис.153). Это
содержимое представляет автономный комплекс, отделенный от созна ния, живущий собст венной жизнью в
психическом
Разу м, у м (греч) - Прим.перев. Безу мие, безрассудство (греч) - Прим.. перев.
" Размы шление, мысль (греч) - Прим.перев.
*"" Краситель (греч) - Прим.пе рев.
Рис.152. Вверху - Сатурн, пожирающий своих детей, и окропляе мы й Меркуриевой водой ( lac virginis, vinum
ardens). Внизу - в озрождение в купели. - Фома Аквинский (псевдо), De a lchimia (манускрипт. 16 век)
Рис.153. Мастер, вынимающий гомункулуса, "сына философов ", из со суда Гермеса. - Kelley, Tractatus de Lapide
philosophorum (1676)
не-эго и постоянно прое цирующий себя всякий ра з, когда он каким-либо образом констеллируется, т.е.
привлекается родственны ми объектами во в не шне м мире. Психическая автономия пнев мы27 подтверждается
неопифагорейца ми; в соответствии с их взглядами, душа была поглоще на материе й, и только разу м - nous - остался
в первозданном состоянии. Но са м nous находится вне человека: это его де мон. Едва ли кто-то может
сформулировать свою автономность более адекватно. Nous, видимо, должен быть идентичны м с богом Антропосом:
он появляется рядом с де миургом и является противником пла нетных сфер. О н разрывает круг небес и обращается к
земле и воде (то е сть готовится проецировать себя в эле менты). Его тень падает на зе млю, а образ отражается в
воде. Это воспла ме няет любовь стихий, и он са м настолько очаровывается отраженны м образом дивной красоты,
что охотно склоняется к пребыванию в не м. Но едва лишь он поставил ногу на зе млю, как Физис заключает его в
страстные объятия. От этих объятий рождаются первые се мь существ - гермафродитов. '2h. Се мь - очевидная
аллюзия на се мь планет и, соответственно, -металлов (рис.154, 155 см. рис.21, 79), которые в алхимическом смысле
порождаются герма фродическ им Меркурие м. 411 В провидческих обра зах, подобных обра зу Антропосу,
пытающемуся разглядеть свое отражение, выра жен весь феноме н проекции автономного содержимого
бессознательного. Такие мифические изображения, похожие на сны, рассказывают на м
Рис.154. 155. Король с шестью планетами или металла ми: обновле нный король filius philosophorum. которому
поклоняются шесть планет. - Kelley. Traclatus de Lapide philosophicorum (1676)
о том, что имела место проекция и что именно проецировалось. Это, как показывают совре менные
доказательства, был nous. божественны й де мон, Богочеловек, пнев ма и т.д. Поскольку аналитическая психология
придерживается реа листической точки зрения, то е сть основывается на том, что содержание психики реально, то
все эти образы олицетворяют те бессознательные компоненты личности, которые мог ут наделяться высшими
форма ми созна ния, трансцендирующими сознание обычного человека. Опыт показывает, что такие образы всегда
выражают высшие качества или свойства, которые еще не осознаются: действительно, очень сомнительно, могут ли
они быть присвое ны эго в истинном смысле слова. Для не специалиста пробле ма присвоения может показаться
надуманной, но в практической работе она имеет огромное зна чение. Неверное присвое ние может вызвать опасную
инфляцию, которая не кажется опа сной неспе циалисту лишь потому, что у него нет представления о вытекающих из
нее внутренних и вне шних потрясениях.29
412 Здесь мы сталкивае мся с содержимы м, которое, вплоть до настоящего вре ме ни, оче нь редко прилагалось к
какой-нибудь человеческой личности. Одно ве личайшее исключе ние -Христос. Как uioz tou anqrwpou , Сын
Человеческий, и как qeou uioz ,
Рис.156. Диада (день и ночь): символическое представление соответствия между зодиаком и че ловеком. - Tres
Riche s Heures du due de Веrry, (манускрипт, Шантильи, 15 век)
Рис.157. Анима Меркурия - "Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)
Сын Божий, он воплощает Богочеловека, а как инкарнация Логоса, посредством оплодотворения пнев мой, он
является аватаром божественного nouz .
413 Таким образом, христианская проекция воздействует на не позна нное в че ловеке, или на не позна нного
человека, который становится носителе м "страшных неслыханных тайн" 31) С другой стороны, языческая проекция
простирается далее человека и действует на непознанное в материальном мире, непознанная субстанция которого,
как и искомы й че ловек, каким-то образом за полняется Богом. И е сли в христианстве божественность воплощается в
человеке низкого положения, то в "философии" она скрыта в непривлекательном ка мне. В христианской проекции
descensus spirit us sancti* ограничивается живы м, телом. Избранного, человека и Бога одновре менно, тогда как в
алхимии нисхождение осуществляется пря мо в мрак не живой материи, чья низшая область, согласно
неопифагорейским воззрен ия м, находится под властью зла.3' Зло и материя в месте составляют Диаду, дуализм
(рис.156). Это сущность женской природы, anima mundi, женская Физис, которая жаждет объятий Единого, Монады,
доброй и сове рше нной 3'- Юстиниан Гностик описывает ее как Эде м, полу-деву. полу-змею.33 (рис.157) О на
мстительно состязается с пнев мой, ибо в образе демиурга, второй формы Бога, он ве роломно покинул ее. Она "божественная душа, заключенная в эле ментах", спа сти ее - задача алхимии.3'''
III. Д ЕЛО ИСКУПЛЕНИЯ
414 В на стоящее вре мя в се эти мифологические картины представляют драму человеческой психе в отдельной
части сознания, показывая человека одновре менно и как нуждающегося в искуплении, и как искупителя. Первая
формулировка христианская, вторая - алхимическая. В первом случае человек уступает необходимость своего
спасения автономной боже ственной фигуре и предоставляет ей проце сс искупления, в действительности
являющимся aqlon или opus. в втором -человек берет на себя обязанность нести искупительный opus и приписывает
состояние страдания и последующей нужды в искупле нии anima. mundi, заключенной в материи.3''
415 В обоих случаях искупле ние е сть действие (рис. 158). В христианстве это жизнь и смерть Богочеловека,
который необыкновенны м пожертвование м принес примире ние с Богом человеку, молив ше му о спасе нии и
погрязше му в материальности. Мистический эффект са мопожертвования Богоче ловека распространяется на всех
людей, хотя эффективен он лишь для тех, кто верует или одарен божественной милостью; но в павликиа нской
трактовке он имеет все общий характер и распространяется даже на нече ловеческие создания вообще, которые, в их
несовершенном состоянии, ожидают спасения подобно обычному естественному че ловеку. Благодаря определенной
"синхронистичности" событий, человек, нос итель души, погру* Нисхождение духа снятого (.лат.) -Прим перев
Рис.158 "Ме льница Хозяина". Слово в форме свитка льется на мельницу четырьмя Ева нгелиста ми для того. чтобы
появиться в потире в качестве Молодого Христа. (Ср Иоанн 1:14: "И Слово стало плотию..."). - Верхняя часть алтаря
церкви в Померании (15 век)
женной в мир и плоть, потенциально породнился с Богом в момент, когда он, как Сын Марии, вошел в нее, virgo
terrac* и представительницу материи в ее высшей форме; и, по ме ньше й ме ре, потенциально, че ловек полностью
искупляется в момент, когда вечный Сын Божий возвращается к Отцу после све рше ния жертвенной смерти.
416 Идеология этой mysterium предвосхищается в мифах об Осирисе, О рфее, Дионисе и Геракле, и в концепции
Мессии древнеев рейских пророков3*'. Это предвидение возвращает нас к первобытны м героическим мифа м, где
покорение сме рти всегда является важны м фактором.37 Заслуживают внимания та кже проекции Аттиса и Митры,
более или менее срав нимые с христианскими. Христианская проек ция отличается от всех
Зе мная дева (лат.) -Прим. перса
этих проявлений таинств искупле ния и преображения наличие м историче ской фигуры личности Иису са.
Мифическое событие непосредственно воплотилось в не м и таким образом вошло в царство мировой истории как
уникальное историческое и мистическое явление.
417 В фигуре божественного героя Са м Бог борется со своим собственны м несоверше нны м, страдающи м, живы м
создание м;
он даже принимает его страдания на себя и этим актом жертвования совершает opus magnum, a qlon * спасения и
победы над смертью. Что касается действительного осуществления этого соверше нно метафизического труда, то
человек бессилен сделать что-либо по-настоящему ре шительное. Он взирает на своего Искупителя, полны й веры и
доверия, и делает то, что может, путем "подражания"; но таким обра зом он никогда не достигнет моме нта, когда
сам станет Спасителе м - или, по мень шей мере, своим собственны м спасителе м. Лишь полное подража ние и
воссоздание Христа в верующе м могло необходимы м образом приве сти к такому заключению. Но об этом не может
быть и речи. Если бы такое приближение случилось, Христос воссоздал бы се бя в верующем и за местил бы его
личность. Мы должны были бы удовлетвориться таким положение м, если бы оно не противоречило существованию
Церкви. Образование Церкви означает вечное продолжение жизни Христа и его же ртвенной функции. В officium
diviпит**, или в бенедектинском выраже нии opus divinum***, же ртва Христа, искупительный акт, постоянно
повторяется, в то же вре мя до сих пор оставаясь уникальной жертвой, которая свершалась и свершается снова и
снова са мим Христом как во вре ме ни, так и в не его. Этот opus supernaturale представлен в таинстве Мессы. В этом
ритуальном акте, священник, можно сказать, излагает мистическое событие, но настоящим действующим лицом
является Христос, который жертвует собой везде и в сегда. Хотя его жертвенная смерть произошла во вре мени, она
имеет вневре менное значе ние. С точки зрения последователей Фомы, Ме сса не реальное immolatio
(жертвоприношение ) тела Христова, а "воспроизведение" его жертвенной сме рти.38 Такой интерпретации было бы
достаточно, если бы она не относилась к пресуществлению подносимых субстанции,
* Состязание, деяние, подвиг (греч.) - Прим.. перев
** Священный долг (лат.) - Прим. перев.
*" Священное дело (лат.) - Прим. перев.
хлеба и в ина. Эти подноше ния означают жертвование, sacrificium, буквально "делание священного". Этимология
не мецкого слова для жертвования, Opfer, те мна; оно происходит либо от offerre, "предлагать", либо из operari "действовать", "быть активным". В его древнейше м смы сле, operari Deo означает служить богу или приносить е му
жертву. Но если Opfer есть opus, то это гораздо боль ше, че м oblatio*, приношение таких скромных даров, как хлеб и
вино. Оно должно быть действенны м актом, придающим слова м, которые произносит священник, каузальное
значение. Слова посвящения (qui pridie qua m pateretur, etc}** надо, следовательно, воспринимать не просто как
представление, а как causa efficie ns*** пре существления. Вот поче му иезуит Лессиус (у м. в 1623 году) называет
слова посвящения "мечом", которы м закалывается жертвенны й агне ц.39 Так называе мая теория жертвопри ношения
(резни, заклания ) играет важную роль в литературе о мессе, хотя она и не стала обще принятой из -за ее не сколько
предосудительных последствий. Может быть яснее всего греческий ритуал, как его описывал архие пископ Никола й
Кабасилас из Фессалоник (у м. около 1363г).40 В первой (подготовительной) части мессы хлеб и в ино помещаются не
на главный алтарь, а на proqesiz , подсобный столик. Та м священник отрезает кусочек хлеба и повторяет текст: "Его
ведут как агнца на заклание ". Затем он кладет его на стол и повторяет "Агнец Божий жертвуется". На хлеб
наносится знак креста и в него вонзается мале нький нож со слова ми "А один из солдат копьем пронзил его бок и
оттуда пошла кровь и вода". При этих словах вода и вино пере ме шиваются в ча ше. Затем идет oblatio в
торжественной процессии со свяще нником, несущим подношение. (Здесь dwron , дар, представляет дающий:
Христос жертвующий является так же и жертвой). Таким образом, священник вновь представляет событие,
основанное на обычае и, поскольку Христос, в священном состоянии, обладает vita corporea actua lis, действительной
телесной жизнью, можно было бы сказать, что физическое уме рщвление
42
(mortificatio) его тела имело место. Это
происходит как в результате слов посвящения, сказанных священником, так и в результате пр инесе ния жертвы,
oblatio occisi a d cultum De i (пожертвование у мерщв ляется, чтобы
Пожертвование (лат.) - Прим. пе рге " Кто пре жде, чем подвергнуться и т.д. -Прим "* Действующая причина
(лат.) -Прим перге
Рис.159. Coniunct io души и тела: церковная ве рсия купели для алхимической свадьбы. - "Grandes he ures du duc de
Berry" (Манускрипт, 1413)
служить Господу), что приводит к пресуществлению. Последнее представляет трансмутацию эле ментов, которые
переходят из естественного, зе много, не совершенного материаль ного состояния в тонкое тело. Хлеб, который
должен быть пшеничны м, обозначает тело, а в ино представляет кровь, душу. После пресуществления кусочек
гостии сме шивается с вином, те м са мы м осуществляется coniunct io души с тело м (рис. 159) и создается жив ое тело
Христа, а именно единство Церкви.
418 Св. А мвросий называл преображе нный хлеб medicina. Это farmakon a qanasiaz , лекарство бе ссмертия,
которое, в акте объединения, распространяет свое характерное действие, в ызванное эффектом объединения тела с
душой, на верующего. Это проявляется в исцелении души и reformatio тела. Текст требника показывает на м, что это
значит:
Da nobis per huius aquae et mysterium, eius divinitatis esse conso rtes, qui numantatis nostr ae fieri dignat us est
particeps, Jesus Christus... (Дар, который находится в таинстве воды и в ина, может приобщить нас к божественной
природе Его, кто снизоше л, чтобы стать рядовым членом на шего человечества...).
419 Может быть мне можно сделать здесь личное за мечание. Для ме ня, как протестанта, было настоящим
откровением впе рвые прочитать слова Дароприношения: "Deus, qui huma nae substantiae dignitate m mirabiliter
condidist i" (О, Боже, кто чудодейственно создал достоинство человече ской природы) и "qui humanitatis nostrae fieri
dignat us est partice ps" (кто снизошел, чтобы стать рядовым чле ном на шего человечества). Какое уважение к
достоинству человеческой природы! Deus et homo!*. Здесь нет никакого признака того недостойного гре шного
человека, о котором протестантизм так много злословил в прошлом и слишком готов злословить снова. Более того.
кажется, что есть еще нечто скрытое в такой почти "трансцендентной" оценке че ловека - Потому что если Бог
"dignatus est" чтобы стать частью нашей человеческой природы, то человек может также считать себя достойны м
стать частью божественной природы. В определенном смысле это как раз то, что священник делает в таинстве,
когда он предлагает себя в качестве жертвы в место Христа; и молящиеся поступают так же, когда они вкушают
освященное тело и тем са мы м обретают часть субстанции Божества.
420 Произнося освященные слова, которые приводят к трансформа ции, священник освобождает хлеб и вино от
их эле ме нтарного несовершенства как вещей сотворенных. Эта идея совсе м не христианская - она алхимическая. В
то время как католицизм подчеркивает действительное присутствие Христа. алхимия интересуется судьбой
субстанций, ясно показывает их освобождение, потому что в них божественная душа зат очена и ожидает спасения,
которое даруется ей в моме нт отпущения
Бог и человек! (лат.) - Прим. перев
на волю. Тогда плененная душа появляется в фигуре "Сына Божьего". Для алхимика главное, что нуждается в
освобождении,' это не че ловек, а божест во, которое затерялось и заснуло в материи. Лишь во вторую очередь он
надеется получить от преобра зованной субстанции некую выгоду для себя в виде па наце и, medicina ca.tholi.ca.
способной влиять на несовершенные тела, неблагородные или "больные " металлы и т.п. Его внима ние направлено
не на его собственное спасе ние благодаря Божьей милости, а на освобождение Бога от мрака материи. Эта
чудодейственная работа вознаграждает его целительны м эффектом, но лишь побочно. Он может рассматривать
работу как процесс, который необходим для спасения, но он знает, что его спасение зав исит от успеха того, может
ли он сделать свободной божественную душу. Для этого е му нужны медитация, пост, молитва, более того, ему
нужна помощь Святого Духа, его 7tap;;5poq.43 Поскольку должен быть освобожден не че ловек, а материя, то дух,
который проявляет се бя в преобразовании, это не "Сын Человеческ ий", а, как совершенно определенно
устанавливает Кунрат,
44
films macro-cosmi. Следовательно, в процессе трансформации появляется не Христос, а
невыразимое материальное существо, именуе мое "ка ме нь", которое обладает самы ми парадоксальны ми качества ми.
в том числе corpus*, anima, splritus и све рхъестественными сила ми (рис.214). За манчиво объяснить алхимическую
трансформа цию и ее символизм как пародию на Мессу, если б только симв олизм трансформации не явля лся
языческим по происхождению и не был бы много старше Ме ссы.
421 Субстанция, которая таит боже ственный секрет, находится повсюду, включая человеческое тело.45 Ее
можно искать и можно найти в любом месте, даже в оме рзительной грязи'"' (рис.256). При таких обстоятельствах
opus более не ритуальный officium, а то же дело освобождения, которое са м Бог выполняет над человече ством на
приме ре Христа, и которое теперь признано философом, который получил donum spiritus sancti**, божественное
искусство, как свой собственный, личный, opus. Алхимики подчеркивают: "Тот, кто работает с помощью духа другого
и нае мных рук получит результаты, далекие от истины, а тот, кто служит другому как ассистент в лаборатори и,
никогда не будет допущен к тайна м Царицы ".17
* Плоть, тело (лат.) - Прим поров.
Дар святого духа (лат.) - Прим. перев.
Каждый может оценить слова Кавасилиса: "Как цари, когда они приносят дар Господу, несут его са ми и не
разрешают нести его другим".
422 Алхимики, на са мом деле, стремились к уединению;'18 каждый получает свое по -свое му.49 Они редко имели
учеников, кажется, что они оставили очень мало последователей, мало известно о каких -либо их секретных
обществах или о че м-то подобном.50 Каждый работал в лаборатории для себя и страдал в одиноче стве. С другой
стороны, ссоры были редки. Их писа ния были относительно свободны от поле мики и манера, в который они
ссылались друг на друга, показывает замечательное согласие в главны х принципах, даже если они не могли понять,
о че м они на са мом деле согла шались.51 С поров и вырывания волос. которые запятнали теологию и философию там
было оче нь мало. Причиной тому было, возможно, то, что "истинная" алхимия никогда не была бизнесом или
карьерой, это был подлинный opus. который достигался скромны м са моотверженны м трудом. О ни считали, что
каждый индивидуум старается выразить свои собственные достижения, и цитировали высказывания мастеров только
тогда, когда в них предполагалось нечто ана лог ичное.
423 Все, с са мых ра нних в ре мен, соглаша лись, что их искусство священное и божественное,52 и что поэтому их
работа может быть выполнена только с помощью Бога. Эта их наука давалась лишь не многим, и никто не понимал
ее до тех пор, пока Бог или ма стер не объяснял ее.53 Полученное знание не могло перейти к другим, если они не
стоили этого.54 Поскольку все сущности вы ражаются метафора ми, они могли сообщаться только с понимающим, кто
обладал даром разу мения.''') Глупец безу мно увлекается буквальны ми толкования ми и предписания ми и потому
ошибается.56 Читая литературу, никто не должен ограничиваться одной книгой, надо иметь много книг,''7 потому
что "одна книга открывает другую"5". Кроме того, читать следует тщательно, параграф за параграфом, лишь тогда
можно сделать открытия,59 используемая терминология должна быть безошибочной.00 Иногда природа желае мой
субстанции открывается во сне.61 Materia lapidis может быть найдена благодаря божественному вдохновению62.
Тренировка ма стерства - это трудная дорогами длиннейшая дорога.64 Мастерство не имеет врагов, за исключение м
невежд. 6''
424 Не стоит говорить, что в алхимической литературе, как и в литературе другого рода, авторы были и
хорошие, и плохие. Существовали произведения шарлатанов, простаков и мошенников. Такие никче мные писа ния
легко распознавались по их бесконечны м за имствования м, небре жной и негра мотной композиции, их уче ны м
мистификация м, мучительному тугодумию и бесстыдной на стойчивости рекомендаций по изготовлению золота.
Хорошие книги можно всегда распознать по трудолюбию, осторожности и видимы м душевны м боре ния м автора.
Рис.160. Символ искусства в виде союза в оды и огня. - Eleazar, Uraltes chimisches Werk (1760)
Рис.161. Prima materia в образе Сатурна, пожирающего своих детей. Mutus liber (1702)
4. PRIMA MATERIA
I. СИНО НИМЫ МАТЕРИИ
425 Основа opus - prima materia - один из на иболее зна менитых секретов алхимии. Это не удивительно,
поскольку она представляет неизвестную субстанцию, которая не сет проекцию автономного психического
содержимого. Определить такую субстанцию, конечно, невозможно, потому что проекция индивид уальна и,
следовательно, различна в каждом отдельном случае. Поэтому неправильно утверждать, что алхимики никогда не
говорили, что такое prima materia; напротив, все они дали слишком много определений, которые ре шительно
противоречили одно другому. Для одного алхимика prima materia - это ртуть, для других - руда, железо, золото,
свинец, соль, сера, уксус, вода, воздух, огонь, земля, кровь, вода жизни, lapis, яд, дух, облако, небо, роса, тень,
море, мать, Луна, дракон, Венера, хаос, микрокосм (рис. 162), Lex icon Руланда дает не ме нее пятидесяти синонимов,
и к ним можно добавить еще очень много.
Рис.162. Несвя занные противоположности в хаосе. "Хаос" - одно из име н prima materia - Marolle s, Tableaux du
temple des muses (1655)
426 Кроме этих. наполовину химиче ских, наполовину мифолог ических определений существуют и
"философские ", часть из которых имеет глубокое значение. Так, в трактате Комариоса' мы находим определение
"Аид". У Олимпиодора черная зе мля содержит "проклятие Бога" ( qeokatapatoz ). "Consilium coniugii"* гласит, что
отец золота и сере бра - т.е. их prima materia - это "животное зе мли и моря", или "че ловек", или "часть человека ".
например, его волос, кровь и т.п. Дорн именует prima materia "Адамика " и - основываясь на Па рацельсе - limbus
microcos-micus** Материал ка мня есть "ничто иное, как огненный и совершенный Меркурий" и истинный
герма фродический "Адам и Микрокосм" (=человек)2 (см. рис. 163). Гермес Трисмегист, говорят, назвал каме нь
"орфан". Поскольку Дорн бы л учеником Пара цельса, его взгляды, возможно, связа ны с доктриной его учителя об
Антропосе. Поэтому я отсылаю читателей к своей статье "Пара цельс как духовное явление". Дальне йшие связи
между человеком и prima materia отмечаются и другими автора ми, но я не могу здесь цитировать их всех.
427 Дракон Ме ркурий грече ской а лхимии, называе мый en to pan восходит к описа нию prima materia как Unum,
Unica Res***'1' и Монада4, и к утверждению в "Liber Platonis quartorum", что че ловек хорошо подготовлен к тому,
чтобы совершить делание, потому что он обладает тем, что просто и искре нне, т.е. душой.5 Милиус описывает prima
materia как e le me ntum pri-mordia le**** Это "чистый субъект и единство форм", в не м может быть обретена любая
форма {in quo retinetur quae libet forma cum possibilitate)6
428 Во второй версии Turba Эксиминд говорит:
7
"Я даю знать вам, сыны учения, что нача ло всех созданий есть пе рвичная вечная и бесконечная природа,
которая ведает и управляет все м, и чьи активные и пассив ные [а спекты] познаются и признаются лишь те ми, кого
осеняет знание священного искусства.
429 В Поучении IX Turba8 "Эксиме н" излагает теорию творения, которая соответствует библейской (творение
через Слово), но впадает в вопиющее противоречие с вы шесказанны м [пар. 428), согласно че му нача лом яв ляется
natura perpetua et inf inita. В
Совет объединения (лат., Пояс микрокосма (лат.) -Одно, Один Мир (лат.) - Перв оначальны й эле мент
- Прим.. перев.
Rosarium prima materia называется radix ipsius (корень са мого се бя). Потому что он коренится в са мом себе, он
автономен и ни отчего не зав исит.
II. INCREATUM*
430 Будучи radix ipsius. prima materia является истинны м principium, и отсюда всего лишь шаг к мне нию
Параце льса о том, что это нечто increatum, не созданное. В своей "Philosophia ad Athenienses" Параце льс говорит, что
эта уникальная (unica) materia представляет великий секрет, не имеющий ничего общего с эле ме нтами. Она
полностью заполняет regio aethe-геа** и является матерью эле ментов и всех созданных вещей (рис.163). Ничто не
может ни выразить эту тайну, ни сотворить ее (пес etia m creatum fuit). Эта несозданная тайна была изготовлена
(praeparatum) Богом таким путем, что ничего подобного не будет в будущем, и не ве рнется никогда к тому, ч е м
было. Поскольку тайна была значительно искажена, то в дальнейше м подлежала исправле нию (что
предположительно соответствует Грехопадению). Перевод Дорна воссоздает
смысл исходного текста
431 Автономия и вечность prima materia в понима нии Параце льса делает ее равной Божеству, соответствуя dea
mater*** Как действовал Пара цельс, чтобы примирить свою точку зрения со своим же христианством, это его
личное дело. но вряд ли этот отдельный случай име л какое-либо значение. Интерпретации, содержащиеся в
"Aquarium Sapientum"" - интересные из-за своего совершенно а бсурдного характера и едва ли превзойденные даже
Aurora - развивают у мозаключения Парацельса еще далее, хотя и не упоминают име ни автора. Например,
следующий текст можно приложить к prima materia: "И он исходит из начала, из дней вечности" (Михей, 5:2.) и
"Пре жде че м был Авраа м. Я есть" (Иоа нн 8:58). Этим предлагается показать, что камень не имеет нача ла и имеет
свою primum Ens*'*** в вечности, что у него нет конца и он будет существовать вечно. Чтобы понять это должны м
образом, надо широко открыть
* Са мозачинающаяся и са мозарождающая субстанция (лат.) Аналог Уробороса. см. Mysterium coniunctionis.
пар.480. - Прим. перев.
** Царство эфира (лат.) - Прим. перев.
*** Богиня мать (лат.) - Прим.. перев.
"" Перв ичная сущность (лат.) -Прим. пер.
Рис.163. Зе мля как prima materia. сы н философов в грудном возрасте - Mylius, Philosophia reformata (1622)
глаза души и духа и тщательно наблюдать с помощью внутреннего света. Бог изна чально проливает этот свет на
природу и на на ши сердца.12 И таким образом, продолжает автор, камень и материал, из которого он сделан, имеет
тысячу име н и потому называется "в олшебны м", все эти имена могут в высшей степени приложе ны к Богу,'3 и на
этом основании автор поступает также. Христианин едва ли поверит своим у ша м, но это заключение только
повторяет то, что уже было ясно сказано в "Liber Platonis quartorum": "Res ex qua sunt res, est Deus invia ibilis et
immobilis 14 (To, из чего возникают вещи - это нев идимый и недвижимы й Бог). Первая "res" - это материя -субъект
божественного искусства. Это правда, что очень не многие философы приходили к этому заключению expressis
verbis* но именно этот аспект делает их на меки и заву Вы ражаясь слова ми (лат.). -Прим. перга.
Рис.164. Ме ркурий, стоящий на сфере хаоса и держащий весы, играющий роль pondus el me nsura [массы и
протяжения, прим.. перев.} Rolundum - прообраз золота. -"F igurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)
алированные аллюзии более показательны ми. Более того, такое заключение психологически не избежно, потому
что бессознательное, будучи неизвестны м, связывается, чтобы пов сюду соответствовать самому себе: лише нное
всех распознавае мых качеств одно бе ссознательное содержимое нельзя отличить от другого. Это не логическая
софистика, а реальный фе номен большого практического значения, потому что он затрагивает п робле мы
идентичности и идентификации в социальной жизни, которые основаны на коллективной (и неразличимой) природе
бессознательных содержа ний. Ов ладевая отдельными людьми, эти содержания способствуют их сближению и
объединению, соединяют их в ма лые или боль шие группы, которые, лавинообразно увеличиваясь, могут вызвать
социа льную катастрофу. 432 Приведенные цитаты ясно показывают, что алхимики пришли к весь ма це нной идее:
Бог - в материи. Таким образом, с высоча йшим трепетом углубляясь в исследование материи, они положили начало
развитию подлинной химии с одной стороны, и более позднего философского материализма - с другой, со все ми
психологиче скими последствиями резкого изменения картины мира. Какой бы далекой от на с не казалась а лхимия
сегодня, мы не должны недооценивать ее культурное значе ние для средних веков. Сегодняшний день -это дитя
средневековья и он не может лишиться своих родителей.
III. ВЕЗД ЕСУЩНОСТЬ И СОВЕРШЕНСТВО
433 Prima materia обладает свойством вездесущности: ее можно обна ружить всегд а и везде, что означает:
проекция присутствует всегда и везде. Английский алхимик сэр Джордж Рипли (1415-90) писал: "Философы говорят
вопрошающему, что птицы и ры бы приносят на м lapis, 15 он присутствует в каждом человеке, в каждом месте, в тебе
и во мне, во все м, во вре ме ни
и пространстве".16 "Он проявляет се бя в низшей форме [vili figure ]. Из него истекает наша вечная вода [aqua
perma-ne ns]"17 Согласно Рипли, prima materia - это вода; это материальная основа всех тел,18 включая ртуть.19 Это
hyle* которую божественны й акт творения выносит из хаоса как темную сфе ру -'0 (sphaericum opus: см. рис.34)2'.
Хаос - это massa confusa, которая породила ка мень (рис. 125, 164). Химиче ская вода содержит скрытый
эле ментальный огонь.-'2 В трактате "De sulphure" адский огонь (ignis gehennalis) приписывается эле ме нту зе мли как
его внутренняя противоположность.23 Согласно Гортулану, камень вырастает из massa confusa, содержащей его в
себе как эле мент-'4 (рис.162). Как мир исходит из chaos confusiim25, так делает и ка мень.
26
Идея вращающейся аква-
сферы пришла к на м от неопифагоре йцев: по Архитасу,
Материя (греч.) - Прим. персе.
Рис. 165 "L'occasione": Mercurius стоит на таре (rolundum) Калугой и Яна рога изобилия символизируют богатство
его даров. - Cartari, Le imagini de i dei (1581)
мировая душа е сть круг или сфе ра,27 по Филолаю она вызывает мир своим круговращение м.28 О ригина льную
идею мы находим у Анаксагора, у которого nous возникает из водоворота в хаосе.29 Важна также космогония
Эмпедокла: здесь sfairoz (сфе рическое существо) возникает из союза несхожих, благодаря воздействию filia *.
Определение этого сфериче ского существа как endaimonestatoz "са мый ва жный Бог", проливает свет на
соверше нную, "круглую" природу la pis30 который появляется и образовывается перв ичной сферой, поэтому prima
materia часто называется lapis (рис. 164,165). Исходное состояние - скрытое, но благодаря искусству и милости
Божьей оно может перейти во второе, проявленное состояние. Вот поче му prima materia иногда связа на с идеей
начального этапа процесса, nigredo. Тогда это черная зе мля, в которой золото или lapis прорастает, подобно зе рну
пше ницы (см. рис.48). Это черная, магически плодородная зе мля, которую Адам принес из Рая; ее называют также
антимониу м и описывают как "черное, че рнее че м че рное " (nigrum nigrius nigro). 31
IV. ЦАРЬ И ЦАРСКИЙ СЫН
434 Как зерно ог ня ле жит, заключенное в hy le, так Царский Сын находится в те мных глубинах моря словно
мертвый, и тем не менее живой и взывает из бездны:32 (рис.166) "Кто бы ни освободил ме ня из вод и вывел меня
на сухую зе млю, тому я дам вечные блага"33435 Связь с Rex. marinas** из "Visio Arisle i",3'' очевидна. Арислей3'' рассказывает о св оих приключениях с Rex,
ma rinus, в чье м ца рстве ничего не процветает и ничего не порождается. Более того, там нет философов. Лишь
подобное сочетается с подобны м,36 поэтому не существует размножения. Очевидно, ца рь должен советоваться с
философа ми и вынужден сочетать Фабриция с Бе йей, своих двух детей, которых он вынашивал в свое й голове38
(Рис.167).
436 Когда на м говорят, что Царь exanimis, неодушевле нный, или что его страна бе сплодна, это равносильно
тому, что сказать:
его скрытое состояние - это латентность и потенциальность.
Дружба, любовь (греч.) - Прим. ред Морской царь (лат ) - Прим. пе рец.
Рис. 166. Задний план, Rex marinus взывает о помощи. Передний план: его возрожденная фигура, держащая
rotundum и columba spirit us sa ncti. - Trismosin, "Sple ndor solis" (манускрипт, 1582)
CONIVNCTIO SIVE
Coitus.
Рис. 167. Аллегория психического союза противоположностей. [Стихи: "О. Луна, заключи меня и объятия, / Будь
так же сильна, как я. прекрасный ликом / О, Солнце, сияй все ми луча ми, известны ми человеку / Ты необходимо мне
как петух курице."] - Rosarium philosophorum (1550)
Те мнота и глубины моря символизируют бессознательное состояние невидимого содержимого, которое
проецируется. Ввиду
" 4Q
того, что такое содержимое принадлежит целой личности'" и лишь отделяется от нее посредством проек ции,
всегда существует притяжение ме жду сознательны м разу мом и содержание м проекции. Обычно это принимает
форму очаровывания- Так, в алхимической аллегории это выра жается криком короля о помощи из глубин
бессознательного или состояние м разложения (диссоциации). Сознательный ра зум отвечает на этот призыв: нужно
operari regi, идти на службу Царю, что будет не только мудро, но и принесет спа сение.10 Однако эт о приводит к
необходимости спуститься в темны й мир бессознательного, ритуальный katabasiz e iz antron , опасное приклю-
Рис.168. Король, представляющий prima materia. пожирает своего сы на. - La mbspringk, "F igurne et e mble mata", в
Museum hermet icum (1678)
чение ночного путешествия по морю (рис. 69, 170, 171), коне ц и цель которого е сть возрождение жизни,
воскресение и победа над смертью (рис.172, 174, 177). Арислей и его товарищи проявляют отвагу в поисках,
которые заканчиваются катастрофой, смертью Фабриция. Его сме рть - это наказа ние за инце стуозное coniunctio
oppositorum (рис. 223, 226). Пара брат -сестра становится аллегорической для все й концепции противоположностей.
Существует обширный ряд вариантов: сухое-влажное, горячее-холодное, мужское-женское, солнце-луна, золотосеребро, ртуть-сера, круглое-квадратное, вода-огонь, мягкое-твердое, физиче ское-духовное и т.п.41 Regius f ilius суть
омоложе нная форма Короля-отца. Изобра жается с мечом и представляет
Рис.169. "Зеле ный лев" пожирающий солнце. - Rosarium philosophorum (1550)
дух, тогда как отец представляет тело. В Rosarium версия "Visio" о сме рти сына есть результат его полного
исчезнове ния в теле Бейи во вре мя коитуса. По другой версии, он съедается своим отцом (рис.168), или солнце
скрывается в Меркурии. или заглатывается львом (рис. 169). Габриций есть мужской. духовный принцип света и
Логоса, который, подобно Нусу гностиков, погружается в объятия физической природы (Физис). Следовательно,
сме рть представляет нисхождение духа в материю. Алхимики описывали греховную природу этого явле ния
различны ми путями, но, поскольку они, по-видимому, не совсе м понимали это явление, они ра ционализирова ли или
минимизировали инце ст, сам по себе столь отталкивающий42.
Рис.170. Ночное путешествие по морю, Иосиф и водое ме, Христос в гробнице, кит заглатывает Иону. - Biblia
pauperum (1471)
V. МИФ О ГЕРОЕ
437 В результате, как об этом и говорили философы, сме рть Царского Сына - это, естественно, предприятие
щекотливое и опасное. Опускаясь в бессознательное, сознательный разу м оказывается в опасном положении,
потому что он явно подавляет себя. Это ситуация первобытного героя, которого пожирает дракон. Осла бление,
угасание сознания aba isserna nt du niveau mental влечет за собой "опасность потери души" -извечного страха
первобытного человека прев ратиться в прив идение*43. У мы шленное, а на са мом деле бессмысленное, побуждение
этого состояния есть величайшее святотатство, нарушение табу, которое влечет за собой серьезное наказание.
Соответственно, Царь заточит Арислея и его товарищей в дом из тройного стекла в месте с телом Царского Сына.
Герои содержа лись в заключении на дне моря, где, подвергаясь всяким ужаса м, они томились восе мь дней в
сильной жа ре. По требованию Арислея, Бе йа был заключен в месте с ними.
* Т.о. в топь са мого се бя - Прим. род.
Рис.171. Геркулес в сосуде солнца осуществляет ночное морское путешествие. -С а нтичной вазы (5 ст. до н.э.)
(Версия "Visio" в Rosarium истолковывает тюрьму как матку Бейи44) Я сно, что бессознательное их побороло, и
они оказались беспомощны ми пленника ми. Это означает, что они пожелали у мереть, чтобы начать новую и
плодотворную жизнь в этой области психе, которая до сих пор покоилась бе з
употребления в темнейше м бессознательном, в тени сме рти (рис.171).
438 Хотя наличие пары брат -сестра и на мекает на возможность жизни, эти бессознательные противоположности
должны быть активированы в ме шательством сознательного у ма, ина че они
Рис.172. Иона появляется из же лудка кита. Цель ночного морского путешествия эквивалентна lapis anqularis или
краеугольному ка мню. - "Speculum humanae sa lvationis" (Cod. Lat. 512. Париж, 15 век)
просто останутся спящими. Но это опасное предприятие. Мы може м понять беспокойное за мечание в Aurora
consurge ns:
"Horridas nostrae ment is p urga tene bras, accende lumen sensi -bus! "*4" Мы може м также понять, поче му Михаэль
Майер на шел мало людей, желающих погрузиться в море46. Арисле й находится в опасности, испытывая судьбу
Тезея и Пирифоя, которые спустились в А ид и были прикованы к скала м в пре исподней: это означа ло, что
сознательный разу м, вторгшийся в не изведанные области психе, был побе жден архаическими сила ми
бессознательного' подража ние космиче ским объятиям Нуса и Физис. Цель нисхождения, как универсаль но п оказал
миф о герое, состояла в том, чтобы показать, что только там, где опасно (водная бездна, пещера, лес, остров. за мок
и т.п.) можно найти " труднодоступное сокровище " (драгоценность, деву, напиток жизни, победу над смертью)
(рис.172).
Противен наше му разу му сплошной мрак. свет воспла меняет ра ссудок. (лат). - Прим. пе р.
Рис.173. Убийство короля (mort ificat io}. - Stolcius de Stolce nberg, Viridarium chy micum (1624)
439 Страх и сопротивле ние, которое ощущает каждое человеческое существо, когда оно углубляется в се бя
слишком глубоко, это и е сть, по сути, страх путешествия в Аид. Если бы оно испытывало только страх, это еще не
так плохо. Однако, на са мом деле, психиче ский субстрат, это темное царство неизве стного,17 прояв ляет
очаровывающее притяжение, которое угрожает прев ратиться с совершенно непреодолимое при дальнейше м
проникновении в это царство.'18 Психологическая опас-
Рис.174. Иона в чреве кита. -Раннехристианский кера мический светильник
ность, возникающая здесь, - это распад личности на свои функциональные компоненты, т.е. на отдельные
функции сознания, комплексы, наследственные установки и т.п. Дезинтеграция - которая может быть
функциональной или. изредка. настоящей шизофре нией - в от судьба, которая постигла Габриуса (в версии
Rosarium. }: он рассыпался на атомы в теле Бе йи,49 что было эквивале нтно стадии mortificatio (рис.173). 440 Здесь
мы снова имее м повторение coniunctio Hyc a и Физиса.50 Но последнее есть космогоническое событие, поскольку это
катастрофа, вызванная в мешательством философов. Пока сознание удерживается от действия, противоположности
остаются спящими в бессознательном. Стоит только им действовать как regius filius - дух, Нус, Логос проглатывается Физис; то есть. можно сказать, что тело и психиче ские проекции органов одерживают власть над
сознательны м ра зумом. В мифе о герое эта ситуация известна как пребывание в чреве кита или поглоще ние
драконом52 (рис. 174). Жа ра в не м обычно
Рис.175. Волк. представляющий prima materia. пожирает мертвого короля. На задне м плане sublimat io prima
materia и возрождение короля. -Ma ier, Scrutinium chy micum (1687)
столь велика, что герой теряет свои волосы,'3 т.е. становится лысы м как ребе нок (рис. 1 76). Эта жара е сть ignis
gehenna lis*, ад, в который Христос спускается, чтобы победить смерть, что было частью его opus.
1 Философ совершает путешествие в ад как "спаситель". "Скрытый огонь" образует внутреннюю антитезу
холодной влажности моря.11'' В "Visio" эта жара. несомне нно, является теплом инкубации, ' ' '' эквивале нт
самоинкубации или "размы шАдский огонь (лат ) - Прим персе.
ляющего"* состояния медитации. В индийской йоге мы находим родственную идею tapas, са моинкубации.56 Цель
tapas та же, что и в "Visio": трансформа ция и воскресение (см. рис. 177).
Рис.176. Иона в чреве кита. - Хлудовская Псалтырь. (Византия, 9 век)
Игра слов: brood (aнгл.). bruten(не м.) - и размы шлять, и высиживать. Прим. пер.
Рис.177. Воскресение ' Са мсон с городскими ворота ми из Филистин, Христос поднимается из могилы, кит изрыгает
Иону. - Biblia рапреrит (1471)
VI. СКРЫТ ОЕ СОКРОВИЩЕ.
442 "Труднодостижимое сокров ище", присутствие которого подозревается во тьме prima materia,
символизируется алхимика ми различны ми способа ми. Христофор Парижский, например, говорит, что хаос (как prima
materia} - это работа пре мудрой природы. На ше понимание (intellectus), "поддерживаемое небесны м и пылающим
духом", должно трансформировать этот природный шедевр - хаос - в субстанцию не бесной природы в дающую
жизнь (vegetabilis} эссе нцию небес- Драгоце нная субстанция потенциально содержится в этом хаосе как massa
confusa всех эле ме нтов, свернутых в один, и человек долже н усердно прилагать свой у м к тому, чтобы "на ши
небеса" могли прийти в реальность (ad actumY'7 .
443 Иоганнес Грассеус цитирует мысль о том, что prima materia - это свинец (plumbum} философов, называе мый
также "свинцом воздуха'"'8 (аллюзия на внутренние противоположности). Этот свинец содержит сияющего белого
голубя (рис.178), на зывае мого "солью металлов ". Голубь - "чистая, мудрая и богатая царица Савская, одетая в
белое, которая хотела отдаться только царю Соломону"''9.
Рис.178. Голубь (auis Hermetic), поднимающийся из четырех эле ме нтов -символ духа, освободившегося из
объятий Физис. - De summa el universa lis medicinae sapientiae ueterum philosophorum (ма нускрипт. 18 век)
Рис.179. Алхимиче ская троица: король и его сын с Гермесом ме жду ними (Гермес = Spiritus Me rcurii}. La mbsprink, "Figurae el e mble mata ", в Muase um hermet icum. (1678)
444 Согласно Василию Валентину, зе мля (как prima materia ) - это не ме ртвое тело, в ней обитает дух, который
суть ее жизнь и душа. Все сотворенные вещи, включая минералы, извлекают свою силу из духа земли. Этот дух есть
жизнь, его питают звезды, и он дает питание все му живому, укрываемому и защищае мому в своей утробе. Через
дух, полученный сверху, зе мля высиживает в свое й утробе минера лы (см. рис.163), как мать свое нерожденное дитя.
Невидимый дух подобен отражению в зеркале, неося зае м, но в то же вре мя он суть всех субстанций, необходимых
для алхимического процесса, или возникающих из него {radix nostrorum corporum).'10
Рис.180. Христианская троица со Святы м Духом в виде крылатого человека.  Гравюра (15 век) мастера из
Страстей Господних (Берлин)
445 Подобную идею следует искать у Михаэля Ма йера:61 Солнце своими многими миллиона ми оборотов
вкручивает золото в зе млю. Мало -пома лу солнце отпечатывает свой образ на зе млю, и этот образ е сть золото.
Солнце - это образ Бога, сердце62 -обра з солнца в человеке, так же как золото - это образ солнца в зе мле
(называе мый также Deus terrenus*). и Бог познается в золоте. Этот золотой образ Бога есть anima aurea**, когда
она вдохнется в обычную ртуть, то превращает ее в золото.
446 Рипли считает, что огонь необходимо извлечь из хаоса и сделать видимы м.
который объединяет отца и сына
64
Его часто представляют как крылатого старца,
открытия, который идентичен Гермесу Трисмегисту
66
63
Этот огонь - Святой Дух,
65
т.е. как Меркурия в виде бога
и, в месте с короле м и сы ном Короля, образует алхимическую
троицу (рис. 179, 180). Бог
* Бог зе мли (лат.)  Прим. пер,
** Душа золота (лат.)  Прим. пер.
сотворил свой огонь в недрах зе мли, так же как он сотворил очищающий пла ме нь ада, и в этом огне07 са м Бог
сияет божественной любовью68
Рис.181. Солнце как символ бога. -- Boschius, Sy mbologra phia (1702).
Рис.182. Христос как спаситель душ ве йлерского мона стыря. Рейнская зе мля.
 фре ска (12 век) в церкви Браун-
5. СООТВЕТСТВИЕ LAPIS-ХРИСТОС
1. ВОЗРОЖД ЕНИЕ ЖИЗНИ
447 Приме ры, приведенные в последней главе, показывают, что в prima materia существует дух, скрытый в ней,
как камень Останеса в Ниле. Этот дух, вероятно, интерпретировался как Святой Дух по аналогии с древним
предание м о поглощении Нуса ть мой во в ре мя объятий Физис, - с той разницей, однако, что [Святой Дух] - не
высшее женское начало, зе мля, которая является пожирателем, а Нус в форме Меркурия или проглатывающего свой
хвост Уробороса (рис. 147). Другими слова ми, пожиратель является видом материальной зе мли-духа,
герма фродитом, который обладает духовно-мужским и телесно -женским аспектами (рис. 183; ср. рис.54, 125).
Первонача льный гностический миф претерпел странную трансформацию:
Нус и Физис являются нера зличимо едины ми в prima materia и становятся natura abscondita.*
448 Психологическим эквивалентом этой те мы яв ляется проекция в высшей степени очаровывающего
бессознательного
Скрытое первичное веще ство (лат.) • Прим. пе рев
Рис.183. Андрогинное божество, стоящее между змеей  са мцом с солнце м и змеей-са мкой с луной.  Поздняя
Вавилонская ге мма
содержимого, которое, подобно все м таким содержание м, обна руживает ну минозное - "божественное " или
"священное" -качество. Алхимия посвятила себя задаче открытия этого "труднодостижимого сокровища " и
производства его в видимой форме, в качестве физического золота или па нацеи, или преобразующей тинктуры. Но
так как практическая химиче ская работа никогда не бы ла свободна от бессо знательных содержа ний субъекта,
находящего в ней свое выра жение, она, в то же вре мя, представляла собой психическую активность, которую лучше
было бы срав нить с те м, что мы называе м активны м вообра жение м. ' Этот метод позволяет на м овладеть тем же
содержимы м, которое проявляется и во снах. В обоих случаях процесс состоит в орошении сознательного разу ма
бессознательны м, и это так тесно связано с миром а лхимиче ских идей, что мы, возможно, убедимся, что алхимия
имеет дело с те ми же или очень подобны ми процесса ми, включенны ми в активное воображе ние и сны, т.е. в
конечном счете, с проце ссом индив идуации.
449 Ранее мы оставили Арислея и его товарищей в месте с Бейе й и ме ртвым Фабрицие м в домике из тройного
стекла, куда их заключил Rex marinus. О ни страдают от сильной жа ры, как те трое, которых Навуходоносор посадил
в огненную печь (рис-184). Царь Навуходоносор име л видение четвертого, "подобного Сыну Бога", как сказано у
Даниила (3:25). Это видение имеет некоторое отноше ние к алхимии, так как в литературе
Рис.184. Три отрока в огненной печи. - Ранний христианский орна ме нт на саркофаге из Вилла Карпе нья, Рим
имеются многочисленные утверждения, указывающие, что камень является trinus et unus*(рис. 185 ср. рис.1). Он
состоит из четырех эле ментов, в месте с огне м, представляющим дух, заключенный в материи. Этот дух и является
четвертым, отсутствующим и в се же присутствующим, он всегда появляется в огненной агонии пе чи и
символизирует божественное присутствие - помощь и завершение дела. И в ча сы нужды Арислей со своими
товарищами видели во сне своего учителя Пифагора и просили его о помощи. Он послал им своего ученика
Гарфорета, "создателя питания ".2 Так работа была выполне на и Фабриций снова ве рнулся к жизни.3 Можно
предположить, что Гарфорет принес им волшебную пищу, хотя это становится ясны м лишь после открытия Руской
текста Codex Berolinensis. Та м, в о введении, которое предпослано печатной версии "Visio",'' мы читаем: "Пифагор
сказал: На пишите
Тройной и единый (лат ) • Прим. перев.
Рис.185. Внизу, триада как единство. Вверху, четверичность, образованная бинарностя ми. • Valent inus,
"Duodecim claves" в Mus. herm. (1678)
и опишите для потомков, как это са мое драгоценное дерево выросло и как он, вкусив его плоды, утолит голод".5
Так как "Visio" было написано с явной це лью оставить потомка м пример алхимического процесса, он, е стественно,
связывается с посадкой деревьев, а конец легенды предназначе н для того, чтобы показать волшебный
возрождающий эффект плодов. Пока Арисле й находился в таком ужасном положе нии, а Фа бриций ле жал в сме ртном
сне, дерево6, очевидно, росло и принесло плод. Роль, сыгранная Арислее м в стеклянном доме, исключительно
пассив на. Решительное действие исходит от учителя, который посылает своего предвестника с пище й жизни.
450 Мы сказали, что человек может получить секретное зна ние только через божественное в ме шательство или
из уст мастера, и что никто не может завершить работу без помощи Бога.7 В "Visio" это легендарный учи тель,
божественный Пифагор,8 который занимает место Бога9 и завершает дело возрождения (рис. 187). Это
божественное в мешательство, как мы осме лимся его называть, проявляется во сне, когда Арисле й видит учителя и
просит его помощи. Если союз противоположностей -у ма и тела - изображае мый Фа брицие м и Бе йей, приводящий к
сме рти и сожжению в печи, является, согласно одному из
Рис.186. Коралловое дерево в море. (манускрипт, Вена, 16 век)
Dioscorides, "De materia medica "
Рис.187. Дракон изрыгает молодого Ясона после выпитого зелья, приготовленного А финой.  Античная ваза (5
век до н.э.)
алхимиков,10 аналогом же ртвоприноше ния в ме ссе, то мы найде м для ordo missae* а налогию в обращении за
помощью в me me nto vivorum** - молись за живых - и в поминании име н муче ников, которые предше ствуют
пресуществлению в мессе. Произносится призыв "pro re de mpt ione animarum suarum, pro spe salutis et incolumnitatis
suae" (за спасе ние их душ, за надежду на их здоровье и благосостоян ие) и в споминаются святые, чтобы Бог, ради их
заслуг и молитв, мог одарить, "чтобы мы были защ ищены в о все м при помощи Твоего покровительства". Обращение
заканчивает epiclesis, который пе реходит в пресуществление: "ut nobis corpus et san guis fiat"
* Порядок посвящения (лат) Прим. перед. Помни о живых (лат). Прим. перев.
Рис.188. Дерево философов, окруженное символа ми opus. • Mylius. Philosophia reformata (1622)
(чтобы это могло стать для нас Телом и Кровью), т.е. волшебной пищей,
11
farma kon zwhV . В "Visio" это плод
бессмертного дерева, которое приносит спасение (рис. 188-190). Но когда Церковь говорит о "fruct us sacrificii missae"
- плодах пожертвования в ме ссе - это не полностью то же са мое, что подразу мевалось под мора ль ны м и другими
влияния ми, это не са ма освященная субстанция, которая подобны м обра зом производится ex opere operato ("в
результате выполненной работы"). 451 Здесь мы приходим к разделению путей. Христианин получает плоды мессы
лично для се бя и для своего окружения в са мом широком смысле. Алхимик, с другой стороны, получает fructus
12*
Рис.189. Дракон у древа Гесперид. Boschius, Sy mbolographia (1702)
arboris immotre les* не просто для себя, но прежде всего и глав ны м образом для Царя и царского Сына, для
соверше нствования желае мой субстанции. Он может принимать участие в pe rfectio**, которое приносит е му
здоровье, богатство, просвещение и спа сение; но так как он - спа ситель Бога, а не спасае мы й, то он больше
сосредоточен на улучше нии субстанции, а не себя. Моральные качества он принимает с благодарностью и считается
с ними лишь в той степени, в которой они помогают или ме шают opus. Мы могли бы сказать, что он подчеркивает
эффект ex opere operantis (" в результате работы делателя") в гораздо боль шей степени, че м церковь, поскольку он
занимает место Христа, жертвующего собой в мессе- Никто не должен и на миг предположить, что он осмеливается
претендовать на роль спасителя, исходя из ре лигиозной мании величия. Его претензии, в обще м-то, даже мень ше,
чем у свяще нника, образно приносящего Христа в жертву. Алхимик всегда подчеркивает свое смирение и начинает
свои трактаты с обращений к Богу. Он не мечтает идентифицировать себя с Христом; на против, есть желае мая
субстанция, la pis, которую он уподобляет Христу. Это вопрос идентификации не вообще, а герменевтический sicut "как" или "подобно" - который характеризует аналогию. Однако, для человека средневековья аналогия не была
столь логическим представление м, как скрытая идентичность, пережиток первобытного мы шления, все еще очень
живого. Показателен пример ритуала освяще ния огня в
Плод бессмертного дерева (лат.) Прим. перев. ** Соверше нствование (лат.) Прим.. перев.
Рис.190. Ритуал "дерево со змее й" у ма йя. Дрезденский Кодекс
субботу перед Пасхой (рис. 191 ).12 Огонь есть "подобие " Христа, imago Christi. Ка ме нь, из которого высекается
искра, - это "краеугольный каме нь" - другой imago; и искра, вылетающая из ка мня, это опять-таки imago Christi.
Сама собой напра шивается а налогия с извлече ние м пнев мы из ка мня в высказывании Останеса. Мы уже знакомы с
идеей пнев мы в качестве огня, с Христом в качестве огня, и с огне м как с в нутренним контрэле ме нтом зе мли; а
"огненный ка ме нь", из которого высекается искра, ана логичен также каме нной гробнице или ка мню перед не й.
Здесь Христос лежит спящим или мертвым в течении трех дней своего сошествия в ад, когда он спускается к ignis
gehenna lis, из которого он возникает вновь как Новы й Огонь (рис. 234).
452 Не зная этого, алхимик руководствовался идеей imitatio, стадией ра звития и обогащения результатов, о
которой мы упомянули ра нее, так что полное растворение в Спасителе должно было дать ему возможность
продолжить работу освобождения в глубинах свое й собственной психе. Это заключение бессознательно и,
следовательно, алхимик никогда не испыты-
Рис.191. Нисхождение Святого Духа в форме расще пленных языков. - Perikopenbuch, Мюнхен (12 век)
вал побуждения считать, что в не м совершает работу Христос. Именно благодаря мудрости и мастерству,
которым он владеет, или которыми Бог удостоил его, он может освободить миросозидающий Нус или Логос,
затерянный в материальности мира, для блага человечества. Сам мастер не а налог Христа, скорее он видит
аналогию со Спасителем в свое м чудесном Ка мне. С этой точки зре ния алхимия выглядит продолже ние м
христианского мистицизма, пере несенного в тайную тьму бессознательного - действительно, некоторые мистики
доходили в материализации фигуры Христа даже до появ ления стиг матов. Но процесс в бе ссознательном никогда не
достигал поверхности, где сознательный ум мог бы иметь с ним дело. Все, что появлялось в сознании, было лишь
символическими симптома ми бессознательного процесса. Если бы алхимик преуспел в формирова нии какой-либо
конкретной идеи своего бе ссознательного содержимого , он бы л бы обяза н понять, что занимает ме сто Христа - или,
чтобы быть более точны м, - он, рассматривае мый не как это, а как Са мость,13 принимает на се бя ра боту спасения,
работу не человека, но Бога. Тогда он должен был бы признать не только себя эквивалентом Христа, но и Христа
символом са мости. Этого ужасного вывода не хватало, чтобы осветить средневековый ум. То, что казалось
христианину чудовищны м, было са моочевидны м в Упанишадах - Совре менны й че ловек обяза н, поэтому, считать
себя сча стливы м, поскольку он не выступал против восточных идей, пока его собственное духовное оскудение не
зашло так далеко, что он даже и не за метил этого. Он может теперь имет ь дело с Востоком на неадекватном и,
поэтому, безвредном уровне интеллекта, или же, в противном случае, предоставить весь вопрос спе циалистам,
говорящим на са нскрите.
II. СВИД ЕТ ЕЛЬСТВА РЕЛИГИОЗНОГО Т ОЛКОВА НИЯ LAPIS
а. Раймонд Луллий
453 Не удивительно, что параллель topis-Христос появ илась у средневековых латинских авторов сравнительно
рано, после того, как алхимиче ский симв олизм погрузился в церковные аллегории. Хотя и нет сомнений, что
аллегории Отцов Церкви обогатили язык а лхи мии, остается исключительно сомнительным как раз то, в какой
степени opus alche micum, в его различных формах, может рассматриваться в качестве нелепой за мены церковных
ритуалов (крещение, месса) и догм (Христово зачатие, рождение, страсти, сме рть и воскре с ение ). Несомне нно,
заимствования у Церкви осуществлялись постоянно, но е сли обратиться к пе рвичны м основны м идея м алхимии,
можно найти эле менты, которые происходят из я зыческих, точнее, из г ностических источников. Корни г ностицизма
совсе м не в христианстве - можно сказать, что христианство воспринималось через гностицизм.14 Кроме того, у нас
есть китайский
Рис.192. Четверичность креста в зодиаке в окружении шести планет. Меркурий соответствует кресту между
солнце м и луной: расшифровка ♀ -Berne. Signatura rerum (1682)
текст,'" датированный серединой второго столетия, который обна руживает фунда ментальное сходство с
западной а лхимие й. Какими бы ни могли быть связи между Китаем и Западом, несомне нно, что паралле льные идеи
существовали вне сферы христианства в местах, где влияние христианства было сомнительным . А.Е.Уэйт16
высказал мне ние, что пе рвы м автором, который идентифицировал ка ме нь с Христом, - это последователь
Параце льса Генрих Кунрат (1560-1605), че й A mphitheat-гит появился в 1598 году. В работах Якова Бе ме,
работавшего не сколько позже и ча сто использовав шего алхимические термины, ка мень уже стал метафорой Христа
(рис. 192). Мне ние Уэйта, несомне нно, ошибочно, так как мы имее м гораздо более ранние св идетельства связи
между Христом и lapis, старейшее из тех, что я был способе н открыть, содержится в Codicillus (Ch. IX) Раймонда
Луллия (1235-1315). Даже если многие трактаты, приписывае мые е му, бы ли написаны его испанскими и
прованса льскими ученика ми, это не меняет приблизит ельных дат его основных трудов, к которым принадлежит
Codicillus. Во всяком случае, я не знаю авторитетного мнения, которое относило бы этот трактат к време на м более
поздним, че м четырнадцатый век. В не м сказано:
И как Иисус Христос из дома Давидова принял человеческую природу для освобождения и спа сения
человечества, которое было в узах греха из-за непослушания Ада мова, так в на ше м искусстве то, что было
несправедливо оскверне но одной вещью, очищается ее противоположностью и освобождается от пятна.17
б. Tractatus a ureus
454 Еще более древним источником по праву считается "Tractatus a ureus"* - приписывае мый Гермесу и
принимае мый даже в средние века как арабский источник - где Христос упоминается непосредственно по имени.
Причина, по которой я, тем не менее, цитирую ег о, состоит в том, что он описывает вещи, имеющие за мечательное
сходство с таинственны ми события ми в период от Пасхи до Троицы, но, однако, совершенно другим языком:
На ш драгоценны й ка мень, который был выброше н на навозную кучу, отвратителен... Но ког да мы женим
увенчанного короной царя на красной дочери, она зачинает сына в слабом огне и рождает его
* "Золотой трактат" (лат.). Прим. пе рев.
Рис.193. Бе лая и красная роза как конечны й продукт трансформации короля и королевы. • "Tresor des tresors"
(манускрипт, 17 век)
через огонь... Затем он преображается, и его тинктура становится красной как плоть. Наш сын царского рода
берет свою тинктуру из огня, и смерть, тьма и в оды отходят прочь. Дракон избегает света солнца, и мертвый сы н
оживает. Царь уходит из огня и веселится на свадьбе. Откроются скрытые вещи и молоко девы побелеет. Сын
станет боевым огне м и перегонит тинктуру, так как он са м е сть сокровище и облачен в философское вещество. Иди
сюда, сын мудрости, и возрадуйся, что господство сме рти миновало и сын ца рствует; он носит красное одеяние [рис.
193],18 и на не м пурпур.19
455 Мы може м рассматривать этот текст как вариант рассказа о мифическом Богочеловеке и его торжестве над
сме ртью и, таким образом, как а налогию христианской дра мы. Так как возра ст и происхождение этого
герметического текста все еще неизве стны, нельзя ре шить определенно, имеется ли здесь христианское влияние.
Вероятно, нет. Нет причины подозревать христианское в лияние в очень древних текстах, таких как
Рис. 194. Сера как Солнце и Меркурий как Луна образуют мост че рез реку "вечной воды". • Barchusen. Ele menta
che miae (1718)
текст Комариуса20 (христианское предисловие и пр. к этой рукописи является интерполя цией виза нтийских
монастырских копиистов). И все же как ра з именно в тексте Комариуса имеются все характерные черты таинства
возрождения, хотя здесь воскресение из мертвых осуществляется не спа сителе м, а udwr qe ion (aqua permanens
латинистов; см. рис. 194), с которой христианский символизм воды (aqua= spiritus veritatis, крещение, причастие)
образует несомненную а налогию.
в. Зосима и доктрина Антропоса
456 Однако в более поздних текстах, приписывае мых Зосиме, мы находим, что Сын Божий, несомне нно,
ассоциируется с искусством свяще нников ( ierat ikh tecnh ). Я даю соответствующие фраг менты в буквальном
переводе: 21
4: Если вы размы шля ли и обитали в среде людской, вы увидите что Сын Божий стал в се м ради благоче стивых
душ: чтобы увести душу из-под господства Хе ймарме не в [ца рство] бе стелесного,
364 К.Г.Юнг
смотри, как он стал в се м - Богом, ангелом и че ловеком, способны м страдать. '2Л Потому что, имея в ласть над
всем, он может стать всем, че м хочет; и он подчиняется Отцу, так как проникает24 во в се тела и освещает у м
каждой души,20 побуждая26 ее следовать за ним в блаженные ме ста, где она27 была д о начала телесных вещей,28
тоскующая и ведомая им к свету.29
5: И рассмотри скрижаль, которую Битос
Гермес, говорящий, что
32
30
так же написал, и трижды великий Платон
31
, и бе сконечно великий
пе рвый человек обозначе н первы м священны м словом Тойт (Thoyth)^; он является
толкователем всех вещей, которые суть, и дал имена все м телесны м веща м. Халдеи, персы, индийцы и евре и
назвали его Адамом, что перев одится как девственная земля, кроваво-красная зе мля, огненная 34 или телесная
земля. Это следует искать в библиотеках Птолемеев. О ни хра нили это35 в каждом святилище, особенно в
Серапеуме, во вре ме на, когда Асена36 пришел к Первосвященнику Иерусалима,37 ниспосланному Гермесом ,
который перевел все с евре йского на греческий и египетский языки.
6: Так первый человек назван на ми Тойт, а ими - Ада м; это имя из языка ангелов: но, имея в виду его тело,38
они называли его символически вслед за четырьмя эле мента ми39 це лой небе сной сферой [рис.195]. Так, буква А,
стоящая впереди, означает восход [ antolh : Восток] или воздух; Д  нисхождение [ dusiV : Запад]..
40
, потому что
она [зе мля] тяжела; А -для севера [ arktoV : Север] и М. -для полуденного [ meshmbria : Юг], находящийся в са мой
середине этих тел огонь, который горит в середине четвертого региона.41 Поэт ому плоть Адама, в соответствии с
его внешней и видимой формой, называла сь Тойт, но духовный че ловек в не м имел собственное имя, такое же как
имя, которым он был назва н. Его собственное имя я до сих пор не знаю:42 потому что один Никофе й знает это, а его
нельзя на йти. Но его обыкновенное имя есть Человек [ fwV ], который е сть свет [ fvV ], откуда пошло назва ние
людей [ fvtaV ].
7: Тепе рь, когда Человек Света43 поселился в раю, пропитанном44 дыхание м Хейма рмене, они [эле менты]45
склонили его, живущего вне зла и от зла свободного, принять вид Адама:46 именно Ада ма, сделанного из четырех
эле ментов Хейма рмене
47
рабом. [Поэтому] Гесиод
(см.рис.82, 117). И он в своей невинности не отвратился; но они хвастались, что он был их
48
называл вне шнего человека уза ми, которыми49 Зев с свя зал Прометея. Но после этой
цепи Зевс послал е му еще и другую: Пандору, которую иудеи звали Евой. Потому что на языке аллегорий Прометей
и Эпиметей были одним че ловеком, то
Рис.195. Творец, макрокосм и микрокосм в образе че ловека, окруженный эле мента ми. - St.Hilde garde of Bingen,
"Liber (iivinorum operum" (ма нускрипт, 12 век)
366 К.Г.Юнг
есть душой и телом. И иногда он50 принима л подобие души, иногда -духа, а иногда -подобие плоти [рис.1961 изза непослу шания Эпиметея, который не внимал совета м Прометея, своего собственного у ма.51 Потому что на ш у м52
говорит: "Сын Божий, имеющий власть над все ми веща ми и становящийся все ми веща ми, когда53 он хочет,
является,"4 когда пожелает, в каждом. Иисус Христос сделал себя едины м с Ада мом и поддерживал его в том месте,
где ранее обитали Люди Света"55
8: Но он явился к са мому слабому, как человек, способный страдать и, подобно е му, наказанному. И когда он
тайно ускользнул от Людей Света, которые были его родны ми,56 он дал знать, что на са мом деле он не страдал, и
что смерть была попра на и изгнана. И по сей день и до са мого конца света''7 он присутствует во многих местах,58
как тайно, так и открыто общаясь со св оим народом,59 тайно советуя ему, проникая в его разу м,60 дабы войти в
мучительное столкновение61 с Ада мом, чтобы Адама можно было выбить из народа62 и убить его, этого
ослепле нного болтуна, завидующего духовному Человеку Света. [Так] они убили своего Адама .
9: И так было, пока не пришел демон А нтимимос, демон зав истливости,63 который хочет ввести их в
заблуждение, как рань ше,64 заявляя, что он е сть Сын Божий, хотя у него бе сформенные и душа, и тело. Но они,
став мудрее после того, как истинный Сы н Бож ий овладел ими, отдали е му своего собственного Ада ма, чтобы
предать смерти и вернуть своих сияющих духов в сохранности туда, где они бы ли до начала мира. И еще, пре жде
чем Антимимос, завистливый, сделал это,63 он послал своего предвестника из Пе рсии, котор ый сочинял ложные
известия и вводил людей в заблуждение с помощью силы Хейма рмене. Букв в его имени девять (если считать
дифтонг),66 в соответствии с Хе ймарме не. Позже, к концу се ми периодов,67 он появится в свое м собственном68
обличье.
10: И только евреи и священные книги Гермеса рассказали об этих вещах, касающихся Человека Света и его
проводника Сына Божьего и затрагивающих зе много Адама и его проводника Антимимоса, который богохульно
назвался Сы ном Божьим, чтобы сбить людей с истинного пути. Но греки звали зе много Ада ма Эпиметеем, который
получил совет от своего у ма, своего брата не принимать даров Зевса. И еще, поскольку он заблуждался и,
разыскивая жилище бла женства, раскаялся, он69 начал проповедовать и разъяснять им то, что воспринимал своим
духовным слухом. Но те, кто имеет лишь телесны й слух, суть рабы Хейма рмене, поэтому они не поймут и не получат
ничего.
11: И все, достигшие успеха в деле окра шивания, используя лишь благоприятный моме нт, принимали во
внимание лишь великую книгу
Рис.196. Три проявле ния Антропоса во вре мя его трансформа ции: тело, душа, дух. Внизу: дракон и жа ба, как
предварительные формы. - "Ripley Scrowie " (манускрипт, 1588)
о горне, потому что они не почитают творчество и не понимают поэта, когда он сказал: "Но боги не дают людям
одинаково."70 Они не наблюдательны и не видят образа жизни людей: как в одном и том же виде творчества люди
достигают цели ра зличны ми путями, применяя в одном и том же в иде деятельности одно и то же ма стерство по
разному, в зав исимости от характера и расположе ния звезд: поскольку один не активен,71 другой одинок,72 один
богохульственно желает слишком многого, другой слишком робок и безуспе ше н. Это характерно для всех видов
творчества - а также для тех, кто в одном виде деятельности приме няет различные инструменты и процедуры, к
тому же имея различное отношение к духовной конце пции творчества и его практической реализации.
12 : И это в больше й степени должно относится к священному искусству, чем ко в се м друг им...
457 По все й в идимости Сын Божий у З осимы - это гностический Христос, который гораздо ближе к иранской
концепции Гайома рта, чем к Иисусу из Евангелия. Связи автора с христиа нством не ясны, так как он принадлежал к
секте герметического Поима ндра, согласно фраг менту о Кратере.73 в то вре мя как в поздней христианской алхимии
Сын Божий суть вид парадиг мы сублима ции, т.е. освобождении души из тисков Хеймармене. В обоих случаях он
идентичен Адаму, который есть четверичность, объединяющая четыре различных зе мли. О н -А нтропос, пе рвый
человек, символизируемы й четырь мя эле мента ми, подобно lapis, который имеет ту же са мую структуру. Он также
символизируется крестом, концы которого соответствуют четырем главны м точкам (рис.197, ср. рис.82,192). Этот
мотив часто за мещается соответствующими путешествия ми, такими как странствия Осириса,74 подвиги Геракла,75
путешествия Еноха76 и символическим peregrinat io к четырем сторона м света у Михаеля Ма йера.77 (1568-1622) (см.
рис.97). Путешествия относятся также к Гермесу Трисмегисту78 и это, возможно, вдохновило peregrinatio Майера,
хотя более вероятно, что Майер представлял opus как странствия или одиссею, подобно путешествию аргонавтов за
aurum vellus (Золоты м руном), столь излюбленны м алхимика ми. Эта тема фигурирует в назва нии многих трактатов.
Кампа ния Александра упоминается в трактате, приписывае мом Альбе рту Великому, путешествие заканчивается
открытием могилы Гермеса, где на дереве в место феникса сидит аист.79
Рис.197. Христос ме жду четырех рек рая, евангелиста ми, Отца ми Церкви, добродетелями и т.д. -Peregrinus,
"Speculum virginum" (манускрипт, 13 век)
458 Адам соответствует Тоту ( QwuJ ), египетскому Гермесу (рис.68). Внутренний духовный человек Ада ма
называется fvV (свет). Никодий, который знал тайное имя Человека Света, упоминается дважды Зосимой как
таинственный пе рсона ж,80 он также упомя нут в Коптском гностическом тексте, как тот, кто видел Моногенез
{unigenitus). Порфирий в жизнеописании Плотина говорит о не м, к ак об авторе Апокалипсиса.
упоминают его среди посланников (пророков) в месте с Ше мом. Симом, Еносом и Енохом82.
K.I .Юнг
81
Манихейцы
Рис.198. Герметический гусь или ле бедь. - Herma phrodit isches Sonn-und Mondskind (1752)
459 Прометей и Эпиметей представляют внутреннего и вне шнего человека, подобно Христу и Адаму. Способность
"становиться все м", приписывае мая Сыну Божье му, - это атрибут не только пнев мы, но и алхимического Меркурия,
чьи безграничные силы трансформа ции восхваляются83 в соответствии с разносторонностью астрологического
Меркурия (рис.24). Он - это трансформирующая субстанция par exellence и, можно сказать, проникающая во в се
тела84, подобно яду85 (рис.150).
460 Антимимос, подражатель и пе рвоисточник зла, появляется как антагонист Сыну Божьему: он также считает
себя Сыном Бога. Здесь противоположности, присущие божеству, ясно разделяются. Мы встречае м этого демона во
многих местах, как antimimon pneuma , это дух тьмы в теле человека, вынуждающий его душу нап олняться все ми
грешны ми тенденция ми.86 Алхимическая аналогия к этой полярности выраже на двойной природой Меркурия,
которая более ясно прояв ляет себя в Уроборосе, драконе, который пожирает, оплодотворяет, порождает, убивает и
снова возвращает себя к жизни. Будучи
Рис.199. Гермафродит на крылатом ша ре хаоса с се мью пла нетами и драконом. • Ja mstha ler, Viatorium
spagyricum (1625)
гермафродитом, он состоит из противоположностей и, в то же вре мя, является их объединяющим символом
(рис.148): это одновре менно смертельный яд, василиск, скорпион, пана цея и спаситель (рис.199).
461 Зосима раскрывает практически всю неясную и весь ма странную теологию а лхимии, проводя а налогию
между эзотерическим значе ние м opus и гностическим таинством искупления. Это лишь один пример того, что
аналогия "lapis-Христос" схоластических а лхимиков име ла языческую гностическую предтечу и никоим образом не
была простой спекуляцие й средневековья.
Рис.200. Орел и лебедь как символы сублима ции spirit us. На передне м пла не Сатурн. - Mylius, Philosophia
reformata (1622)
г. Petrus Bonus
462 Древне йшим известны м источником, в котором рассматриваются особенности родства ка мня с Христом,
является Pretiosa marga rita novella*, написанная Petrus Bonus** из Фе ррары между 1330 и 1339г,87 из которого я
даю следующую выдержку88:
Это искусство частично естественное, частично божественное или све рхприродное. В результате сублимации
(рис.200], посредством медитации рождается сияющая чистая душа [anima Candida ], которая в месте с духом
возносится на небеса ¦см.рис.134¦. Это и есть ка мень. До сих пор процедура хотя и была чудесной, но
обладала
Драгоценная же мчужная новелла (лат.) Прим. пе рсе. ** Петр Добрый (лат.) Прим. перев.
природной структурой. Что же касается фиксации и неизме нности души и духа в результате сублима ции, то они
проявляются, когда добавляется тайный камень, не ощущае мый органа ми чувств, но постигае мый разу мом
посредством вдохновения или божественного откровения, или через обучение посвящае мого. Александр говорит,
что есть две категории людей; те, что видят глазами и те, что понимают сердце м89. Тайный каме нь - это дар Божий.
Алхимия невозможна без него. Он - это сердце и тинктура золота, о котором Гермес говорит: "Необходимо, чтобы
при конце света* небо и зе мля объединились: это и есть философское Слово"90. Пифагор в Turbo также говорил;
"Бог скрыл его от Аполлона, поэтому мир не был разруше н". Таким обра зом, алхимия стоит выше природы, она
божественна. Вся сложность искусства заключена в ка мне. Разу м не в состоянии охватить его, поэтому долже н
воспринимать на веру, как чудо и основу христианской веры. Поэтому Бог есть единственный прав итель, а природа
остается пассивной. Именно благодаря своим зна ния м искусства древние философы зна ли о пришествии конца
света и воскре шении из мертвых. Тогда душа навсегда соединится со своим изначальны м телом. Те ло полностью
преобразится [glorificatum], станет нетленны м, невероятно тонким91 и сможет проникать в твердые тела. Его
природа будет в равной степени и духовной, и материальной. Когда каме нь рассыпается в пыль, как человек в своей
могиле. Бог возвращает е му душу и дух, и удаляет все несоверше нное: тогда его субстанция [ilia res} усиливается и
улучшается. Поэтому человек после воскреше ния становится более сильны м и молодым, че м был при жизни.
Древние философы в свое м искусстве ясно видели Страшны й Суд, в зарождении и в появ лении этого камня, так как
в не м душа, чтобы стать прекрасной [beat ificandae] объединяется для вечной славы со своим изнача льны м телом.
Древние знали, что дева должна за чать и родить, поэтому в их искусстве ка мень зарождает, выражает и порождает
сам себя 92. Такое происходит лишь милостию Божией. Поэтому Аль фидий93 сообщает, что мать к а мня была
девственница и что его отец никогда не зна л же нщин. К роме того, они знали, что Бог станет человеком в Последний
День своего труда94 [in novissima die huius arlis] когда работа завершится;
и что родитель и рожденны й, старик и мальчик, отец и сын, - все станут единым целы м. Сейчас, когда, кроме
человека, нет такого
* По-в идимому, проводится аналогия между концом света (апокалипсис) и концом делания, которое
заканчивается возрождение м и обнов ление м (в этом смысле следует понимать "эликсир жизни"), и представляется,
в частности, новорожденны м ребенком. Прим. пе рев.
создания, которое может соединиться с Богом, ибо остальные не схожи с ним, - Бог вынужден стать единым с
человеком. Такое случилось с Иисусом Христом и его не порочной матерью90. Поэтому Балгус говорит в Turba: "О,
что за чудо природы, когда душа старика оказывается в омоложенном теле, а отец становится сы ном" (см.рис.166,
167J. Подобны м обра зом Платон, рассуждая о пред мете алхимии, создал учение, которое много позднее было
дополнено Иоанном Евангелистом. Платон написал начальные строки от: "В нача ле бы ло слово" до: "Бы л че ловек,
посланный от Бога "96. Бог показал философу этот чудесный пример, в результате чего он получил возможность
работать в области сверхъестественного. Море нус говорит, что Бог вверя л этот magisterium тем философа м или
пророка м, для чьих душ были подготовлены обители в раю97.
463 Этот текст, по мень шей мере на столетие старший, че м текст Кунрата, несомне нно доказывает, что связь
между мистерией Христа и тайной lapis даже тогда была столь очев идна, что философский opus выглядел как
аналогия и имитация - а, возможно, даже продолжение - божественной работы по спасению.
д. "Aurora consurge ns" и Доктрина мудрости
464 Следующим источником является A urora consurgens96, чья рукописная копия пятнадцатого века, Codex
henoviensis из мона стыря в Ре йнау, была обна ружена в Цюрихе. К несчастью, манускрипт был поврежден и
начинается с четвертой притчи. Я поня л это потому, что издатель Artis auriferae (1593) опубликовал только II часть
Aurora. Предваряя ее коротким обращение м к читателю, он сказал, что на ме ренно пренебрег полны м списком
трактата, содержащим иносказания или аллегории, ибо автор его, в старинной ма нере обскурантистов {ant ique more
tenebrionum}, трактует почти всю Библию - в ча стности, Книгу притч Соломоновых, Псалмы, но более всего Песнь
Песне й - так, чтобы внушить, что Святое писание бы ло написано только во славу алхимии. Автор, говорит он, са му
святую тайну воплощения и смерти Христа профа нирует обраще ние м ее в тайну la pis - конечно, не с каким-нибудь
злы м на мерение м, во что он, издатель Конрад Валдкирх, охотно верит, но как это вообще было принято в ту темную
эпоху (seculum illud tenebrarum). Так определил Валдкирх доре форма ционный период, чья конце пция человека и
мира, ощущение боже ственного присутствия в тайне материи полностью исче зла из кругозора протестантов его
време ни.
465 Полны й список сохранился в Codex Parisinus Latlnus 14006. Он также напечатал в компиляции, изданной
Иоганном Ре нанусом Harmoniae inperscrutabilis chy mico-philosophicae De cades duae (Франкфурт, 1625)99. Возраст
текста, приписывае мого св. Фоме Аквинскому (у м. 1274), может быть приблизительно оцене н исходя из того, что
наиболее ранним из цитируе мых в не м авторов был Альберт Ве ликий (1193-1280). Другие авторы, широко
цитируе мые в пятнадцат ом веке - Арнольд из Вилла-новы (у м. 1313) и Ра ймонд Луллий (у м. 1315) -не упоминаются.
После канонизации Фомы в 1323 году, он получил всеобщую изве стность и стало хорошим тоном приписывать ему
авторство различных текстов. Вероятно мы не ошибе мся, датируя данный текст первой половиной четырнадцатого
века. Автор, очевидно, является духовным лицом, знав шим Вульгату* сердцем. В то вре мя, как его язык перегружен
библе йскими образа ми, мы шление на полне но а лхимиче ской философие й. Для него алхимия идентична с Sapient ia
Dei. О н начинает св ой трактат с книги Пре мудрости Соломона (7:11) и Книги притчей Соломоновых (1:20 -21):
Ve nerunt mihi omni bona pariter cum ilia 100 sapientia austri, quae foris praedicat, in plate is dat voce m sua m, in ca pite
turbarum cia mitat, in foribus portatum urbis profert verba sua dicens: 101 Accedite ad me et illuminimi et operationes vestrae
non confude ntur;102 omnes qui concu-piscitis me 103 divitiis me is adimple mini. Venite ergo filii, a udite me, scient ia m De i
docebo vos. Quis sapiens et intelligit hanc, qua m Alphidius dicit homines et pueros in viis et plateis praeterire et cottidie a
iume ntis et pecoribus in sterquilinio conculcari...
(А в месте с нею пришли ко мне в се блага100, что Мудрость юга,
"1Ш
которая широко пр оповедует, на площадях возвышает голос свои'"', возгла шает над толпа ми и у входа городских
ворот превозносит свои
* С ледует обратить внимание, что текст Вульгаты (латинский перевод Библии) не всегда совпадает с
каноническим русск им переводом Библии. Кроме того, в Вульгату входят такие неканонические книги, как Книга
Пре мудрости Соломона; II, III, IV К ниги Ездры, и др. Поэтому в прим. 102, 103, 104 дан пря мой перевод из Вульгаты.
В прим. 101, 105, 106 приведен канонический русск ий перевод, близкий латинскому тексту. В прим. 100 дан перевод
с греческого неканонической книги Пре мудрости Соломона, так как они близок к Вульгате, по изданию: Библия,
Российское библе йское общество, 1992 г. Прим. перев.
Рис.201. Sapientia • мать мудрых. alchimia " (манускрипт, 16 век)
Фома Аквинск ий (псевдо) "De
слова, говоря: "Придите ко мне и просветитесь, и ваши дела не будут смущены102; все, что вы желаете,
наполню своими богатствами103. Придите, дети, внемлите мне, я научу вас науке о Боге. Кто мудр и понимает это, о
которой [мудрости] Аль фидий говорит, что взрослые и дети ежедневно проходят мимо нее на улицах и площадях, и
она втаптывается в грязь нога ми вьючных животных и коров...")
466 Sapient ia austri в патристике104 означает мудрость Евангелия. Для на шего автора Sa pient ia - это "regina
Austri, quae ab orie nte dicitur venisse, ut aurora consurgens" - Царица Юга105, о которой говорят, что она должна
прийти с в остока, как утренний рассвет106 (рис.201).
467 Не ссылая сь на на ш текст, Rosarium цитирует это следующим образом107:
Рис.202. Алтарный столик с се мью рыба ми.  Христианская кера мическая ла мпа, Карфаген
"Это [Sapientia } моя дочь, о которой блаже нные говорят, что Царица Юга пришла с востока, как рассветная заря,
для того, чтобы слышать, понимать и постичь мудрость Соломона; власть, честь, сила и владычество даны в ее руки,
она носит царскую корону о се ми сверкающих звездах, как новобрачная, украше нная для мужа, а на ее одеждах
золотом на писа но на грече ском, арабском и латинском: "Я единственная дочь мудрости, соверше нно не постижимая
для невежд".
468 Это, без сомнения, цитата из Aurora. Первона чальный текст говорит о двенадцати звездах вме сто се ми,
последнее, очевидно, отсылает к се ми зве здам в "деснице " апокалипсиче ского одного, "подобного Сыну
Человеческому" (Откровение 1:13; 2:1) Они представляют семь ангелов се ми церквей и се мь духов Божиих
(рис.202). Исторически sous entendu* се мерки представляет собой древнюю группу се ми богов, которые затем
нашли свое ме сто в се ми металлах алхимии (рис.21, 79, 154). Наука отказалась от них лишь в течение последних ста
пятидесяти лет. Для Парацельса боги были возведены на трон только как архонты mysterium magnum в prima
materia "к их собственной гибел и и на ше й"108.
469 Двенадцать звезд оригинального текста соотносятся с двенадцатью апостолами или с двенадцатью знаками
зодиака (рис.92,
Подтекст, намек (фр.). Прим. ред.
Рис.203, 204. З мея с се милучевой короной; двенадцатилучевая змея с головой льва над алтарны м ка мне м •
Гностическая ге мма и а мулет
100). Агафодемическая* змея на гностических ге ммах также имеет се мь или двенадцать лучей, исходящих из
головы (рис.203 -5). Во второй проповеди, Климента от мечено, что количество а постолов соответствует двенадцати
меся ца м109. В манихейской системе Спаситель создает космическое колесо с двенадцатью бадьями -зодиак -для
подъема душ110. Это колесо за мечательно соотносится111 с rota или opus circulatorium алхимии112 которые служат
той же цели сублимации. Как говорит Дорн: "Коле со творения начинает свой подъем из prima materia, откуда оно
переходит к просты м эле мента м113". Разв ивая идею rota philosophica (рис.80, 104) Рипли говорит, что колесо
должно вращаться четырьмя вре ме на ми года и четырьмя четвертями, таким образом связывая этот символ с
peregrinatio и четвертичностью. Колесо вращается в круге солнца, обегающего небеса, и тем са мы м идентично
солнцу-богу или солнцу-герою, который претерпевает тяжкие труды и муки са мосожжения, подобно Гераклу или
Осирису, заточение и ра счлене ние со стороны злого начала. Обще известна а налогия между колесницей солнца и
волшебной колеснице й, в
Агафодемон  добрый демон в греческой религии. Прим. перев.
Рис.205. Бог иня судьбы в образе зме и с се мью голова ми.  Пе чать св.Серватиуса из Маастрихского
кафедрального собора
которой Илья поднимается в небе са (рис.206, 207)114. Соответственно, Псевдо-Аристотель говорит 115:
"Возь ми змею и поме сти ее на коле сницу с четырьмя колеса ми, и пусть она повернется к зе мле, пока не
ввергнется в пучины моря и не будет видно ничего, кроме те мне йшего мертвого моря".
Образ, использованный здесь, симв олизирует солнце, погружающееся в море, более того, солнце за мещается
змее м Меркурия, т.е. субстанцией, которая должна быть преобразована. Михаель Майе р действительно использует
opus circulatorum как образ движения солнца:
Пока герой, подобно ликующему г иганту116, поднимается на вост оке и спе шит закатиться на западе, чтобы
всегда снова возвращаться с востока, он приводит в движе ние эти круговращения, оставляя в сияющей субстанции
ртути, как в зеркале, формы, [откуда] человеческое усердие может добывать золото, от лишнего очищая, огне м и
водой испытывая и делая его пригодны м для употребления, угодного Богу и создателю'17.
470 Круг, описа нный солнце м, - это "линия, возвращающаяся к са мой себе, подобно змее, которая кусает свой
хвост, в чем можно распознать Бога". Ма йер называет это "сияющей глиной, за ме шанной колесом [rota ] и рукой
Самого Ве личайшего и Все могущего Гончара ", с зе мной субстанцией, в которой
Рис.206. Гелиос на колеснице, за пряже нной четырь мя лошадь ми.  Федоровская Пса лтырь (1066)
собираются и задерживаются лучи солнца, Эта субстанция есть золото118. В "Introit us apert us"119 Фила лет
разрабатывает точку зрения Майера: имеется в "наше м" Меркурии, говорит он, огне нная сера или се рный огонь.
Этот огонь есть "духовное семя ", которое на ша Дева120 приняла в себя, потому что неза пятнанная девственность
может допускать "духовную любовь", согласно автору Герметического таинства и тому, что показывает опыт.
Следует заметить, что эта дева, (явно аналогичная Деве Ма рии), будучи "незапятнанной" (inte merata), становится
бере менной от се мени, исходящего не от Святого Духа а от "серного огня ", т.е. ignis ge henna is*121 Дева суть
Меркурий122 (рис.208), который, благодаря присутствию серы, активного мужского принципа, является
герма фродитом123. Сера есть aurum volatile ** (рис.209), "духовное" золото, аurит поп vulgi из Rosarium, и в то же
время "primum movens, quod rota m vertit axe mque vertit in gyrum" (первичный двигатель, который вращает колесо и
ось в круге).
Адский огонь (лат) Прим.перев. Летучее золото (лат) Прим.перев.
Рис.207. Восхождение Илии.  Ранняя христианская фреска. Крипта Лунина, Рим
471 Лаврентий Ве нтура124 не мог удержаться от жела ния связать колесо с видение м Иезекииля. Так, говоря о
lapis, он сказал, что Иезекииль видел "на его верхушке коле со в нутри колеса и дух живого создания, который был в
середине колес120 (рис.109, 207). "По какой причине, - говорит он, - эта mysterium бы ла на звана некоторыми Deus
terrestris*126 Возможно, что последняя мысль не принадлежит Ве нтуре, а, к ак он говорит, является цитатой из
"Lilium", источника, который я не смог найти, хотя он должен восходить к четырнадцатому веку или даже более
ранне му в ре мени 127.
472 Идея циркулирующего opus, или вращающейся тайной субстанции, находит выражение уже у Комариоса,
который говорит о "таинстве бури в образе действия колеса ( musthrion thV la ilpoV trocou dikhn )128 . Сравни
Зах.9:14 "И явится над ними Господь, и, как молния, вылетит стрела его, и возгре мит Господь Бог трубою и
шествовать будет в бурях полуденных". Возможно, мистические рассуждения Зосимы родились отсюда129: "И что
значит это: "природа, которая побе ждает природу" и "оно соверше нствуется и становится подобны м в ихрю?" ( ka i
ginetai iliggivsa ). Тра нсформирующая субстанция, - это а налогия вращающейся вселенной, макрокосма, или
отражение его, впечатанное в сердце материи. С точки зрения психологии,
Бог Зе мной (лат) Прим.перев.
Рис.208. Ме ркурий в образе anima mundi - "Turba philosophorum' (манускрипт, Париж, 16 век)
Рис.209. Крылатая сфе ра (а uruт аurае ) и ее отражение в фонтане жизни. как конечный продукт opus.
Симв оличе ское представление opus в ме сте с атрибутами (деревья, планетарные горы и др.) • Ba lduinus, A urum
Hermet icum(1675)
это пробле ма вращающихся небес, отражающихся в бессознательном, ima go mundi*, который проецируется
алхимиком в свою собственную prima materia. Но такая интерпретация несколько одностороння, поскольку идея о
тайной субстанции са ма представляет архетип, более просто выра жающийся в идее о душе-искре (scintilla, Spinther)
и Монаде.
473 Пе рсонификация Мудрости в Пре мудростях Соломона очевидно заставила автора Aurora идентифицировать
ее с "Царицей Юга ". В алхимии она всегда появляется как Sapient ia Dei, и в писаниях отцов церкви южный ветер
является аллегорие й Святого Духа, возможно потому, что он горячий и сухой. По той же причине процесс
сублимации изве стен в ара бской алхимии как "великий южный ветер", относящийся к
* О браз мира (лат) Прим.перев.
Рис.210. "Ветер принес его в свое м чреве " ("Изу мрудная скрижаль"). Foetus spaguricus - возрожденный Ме ркурий.
• Maier, Scrut inlum chy micum (1687)
жару реторты130. Святой дух также огненный и вызывает возбуждение. Его эквивалентом явл яется тайный
огонь, spiritus igneus, таящийся в Меркурии, чьими противоположны ми полюса ми являются agens (т.е. огонь) и
patiens (т.е. ртуть). Следовательно, когда Абу ал Касим говорит об огне как о "великом южном ветре", он согласен с
древнегреческой точкой зрения о том, что Гермес был богом-ветром131 (рис 210,211).
474 Я задержа лся на отрывках из введения Aurora, потому что они яв ляются прекрасны ми иллюстрация ми
композиции как в целом, так и в отношении языка и пред мета изложения. Те перь же я упомяну лишь несколько
аналогий la pis -Христос. В главе II автор называет "науку" (т.е. алхимию) даром и таинством божьим, божественное
содержание которой мудрость скрывает
Рис.211. Бог Лэр - прародитель всеобще й гармонии. Во внутренне м круге -Арион. Пифагор, Орфе й. Снаружи
девять муз. в углах четыре ветра. - "Recue il des fausses decretales" (манускрипт, 13 век)
Рис.212. Троица в образе trice pha lus • Speculum humanae sa lvationis (Аугсбург, 1480)
в образах. Отсюда оказывается, что opus a lche micum представляется равным opus divinum или мессе132. В главе
VI каме нь описывается слова ми Пе сни Пе сней (5:16): "Вот кто возлюбле нный мой" и Пс-44:3 "Ты прекраснее сынов
человеческих", [твоей красе солнце и луна удивляются.]133. Films philosophoruт. здесь отождествляется с
"женихом", который интерпретируется как Христос. Во второй притче "О потоке Вод и С мерти" он пишет: "Тогда
пробьет час, когда Бог пришлет св оего сына 13'', кому он передал в на следство все, и через которого он создал
мир135, е му он сказал в древности: "Ты сын мой, я ныне пород ил тебя" 136 и Мудрецы Востока принесли е му три
драгоценных дара..." Здесь снова Христос выступает аналогом la pis. В четвертой притче "О философской вере "
проводится пара ллель со Святой Троице й (ср.рис.179,180): "...Подобно тому, как есть Отец, есть и Сын, и есть так
же Святой Дух и эти три суть одно: тело, дух и душа; потому что все соверше нство состоит в числе три, то есть в
мере, числе и весе ". 475 Ше стая притча, "О небе сах и зе мле и расположении эле ментов", говорит:
В Turba philosophorum на писа но "Зе мля, поскольку она тяжелая, породила все вещи137, потому что она •
основание всех небес, ибо остается сухой138 при разделении эле ме нтов'39. Поэтому в К расном море существует
путь без препятствий: поскольку это большое и широкое море140 било о скалу141 и металлические воды истекали
(рис.213)142. Зате м реки143 скрылись в сухой зе мле, и наполнили град Божий радостью144; когда это смертное
достигнет бессмертия, и тление живого пе рейдет в нетленное, тогда, действительно, осуществится слово, которое
пишется. Смерть поглотится победой. О, сме рть, где твоя победа?145 Где твой грех процветал, там теперь цветет
милость. Потому как в Ада ме все у мирают, поэтому во Христе все оживут. Ибо, в действительности, человек
принимает сме рть и он же принимает воскре шение из смерти. Ибо пе рвый Ада м и его сыны в зяли свое начало из
тленных эле ме нтов и было необходимо, чтобы составное ра зрушилось, но второй Адам, которого называют
философским человеком, из чистых эле ментов входит в вечность. Поэтому то, что составлено из простой и чистой
сущности, остается навсегда.146 Как сказал Сениор: "Есть одна вещь, которая никогда не у мирает'47 потому что она
продолжается вечны м ростом, когда тело будет восславлено в последнем воскресе нии из смерти, потому что Вера
рождает основание для воскре сения плоти и вечной жизни после смерти. Тогда сказал второй Ада м первому и его
сына м:148 Придите, вы, благословенные моим Отцом, наследуйте вечное царство, уготованное ва м от на чала
Делания149 и е шьте мой хлеб и пе йте вино, которое Я на лил ва м, потому что все готово для ва с. Тот, кто имеет
уши, да услы шит, что говорит сына м учения о зе мном и небесном Адаме дух доктрины, которую философы трактуют
такими слова ми: "Когда ты получишь воду из зе мли, воздух из в оды, огонь из в оздуха, землю из огня 150, тогда ты
овладеешь на шим искусством полностью и совершенно.
476 Особе нно интересна в этом фраг менте паралле ль между lapis или aqua sapie ntum и вторы м Ада мом, которая
связывает Христа - через цитирование из Сениора - с алхимической доктриной Антропоса: Христос
идентифицируется с homo philosophicus, Микрокосмом (рис.214), "Единственны м, кто не у мирает, и несет жизнь
всему мертвому". Homo philosopicus, как оказывается, появляется в двух значениях: он "Единственный", т.е.
тинктура или эликсир жизни, но он также и вечный внутренний человек, идентичный или по ме ньше й ме ре
связанный с Антропосом (Ср. рис. 117, 195). (Эта доктрина разработана Параце льсом'51.)
Рис. 213. Моисей высекает воду из скалы.  Библейские притчи (ма нускрипт. 12 век)
477 Aurora продолжает в том же духе и дает на м седь мую и последнюю притчу "Беседа Любимого с
Возлюбле нной" (которую библия Лютера интерпретирует как "взаимная любовь Христа и его Церкви"),
заканчивающуюся слова ми: "С мотри как хорошо и приятно для двоих быть в единстве. Давайте сделаем три
ковчега, один для тебя, второй для меня. а третий для наших сыновей, ибо трехжильную веревку не легко
разорвать". Эти три ковчега автор связывает с "Liber trium verborum"* Калида''1'2. Три Слова, "в которых содержится
вся наука", должны быть "даны благоче стивому, то есть бедному133, от первого человека до последнего". Эти три
слова таковы: "За три ме сяца вода сохранит за родыш в утробе, воздух напитает его
"Книга трех слов " (лат) Прим.перев.
Рис.214. Символ герметической трансформа ции: homo philosophicus Меркурий. - Sa mue l Norton. Mercurius rediv ivus
(1630)
Рис.215. Завершение процесса. Надпись Oculatus a bis (имеющий глаз да увидит). Гермес в образе А нтропоса.
соединенный с мастером и soror трехжильной веревкой. Ниже - Геркулес, любимы й символ благодаря его opera. На
заднем пла не - лестница, которая боль ше не нужна - Mutus libe r (1702)
за вторые три, огонь охранит его за третьи три". "И это слово," добавляет Калид, "и это учение и те мная цель
станут открытыми так, чтобы все могли видеть истину".
478 Хотя три ковчега, согласно предыдущему тексту, предназначены для sponsus Christus и, как можно
предположить, для Sapient ia в качестве sponsa, однако, в ре зультате Sapientia, са ма говорит и предлагает два
ковчега адепту и философа м, сыновья м мудрости. Трехжильная веревка (рис. 215) относится, в первую оче редь, к
связи ме жду Sapie ntia, и ее адепта ми, но, как показывают Три Слова Калида, она также обозначает тройной
процесс, который держит тело, душу и дух трансформирующей субстанции в нерушимом единении!54 (см.рис. 185,
196). Химическое соединение, произведенное таким образом, является конечны м ре зультатом opus, т.е. filius
philosopherит или lapis в смы сле, срав нимом с "мистиче ским телом" Церкви (рис.234): Христос - в иноградная лоза,
целое, ученики - ветви, части. Может сложится впечатление, что а нонимны й автор трактата насильно притягивает
Священное Писа ние к триу мфа льной колеснице алхимии, что весь ма справедливо и утверждалось о не м.
Удивительно, что с совершенно ясны м созна ние м он пускается в са мые сногсшибательные интерпретации, не
подумав, что делает. Как я показал в работе "Па рацельс как духовное явление ", мы находим подобное положение у
Параце льса двумя столетия ми позже, а также у автора "A quarium Sapientum". На ш автор обна руживает такое
знакомство с Вульгатой, что мы може м заподозрить его в принадлежности к духовенству. Более того , существует
свидетельство гуманиста Патриция о том, что герметическая философия не ощущалась как нечто в раждебное
христианству. Напротив, люди считали ее главной опорой христиа нской ве ры. Поэтому Патриций на правил
прошение па пе Григорию XIV, призывая его поставить Гермеса на место Аристотеля155.
479 Текст Aurora представляет историческую важность уже те м, что он должен быть более че м на двести лет
старше ра бот Кунрата (1598) и Бе ме (1610). Интересно, что первая работа Бе ме носит название "Aurora, ode r die
Morge nrote im Aufgang" (Аврора или Утренняя Заря). Не может ли это означать, что Бе ме знал Aurora consurge ns,* по
крайней мере его назва ние?
Аврора восходящая (лат) Прим.перев.
в. Мельхиор Цибиненсис и а лхимиче ский пара фраз Ме ссы
480 Следующий источник для идентичности lapis с Христом - это интересны й докуме нт начала ше стнадцатого
века, адресованный, как показывает его заглавие106 Владиславу, королю Венгрии и Боге мии. Имя автора - Николас
Мельхиор из Германштадта157. Изложив алхимический проце сс в форме Ме ссы (рис.216), он представил ее так:
INTROITUS MISSAE: Funda mentum ve ro art is est corporum solut io (Вступление к мессе: основа Искусства есть
растворение тел).
KYRIE, FONS BONITATIS, inspirator sa crae art is, a quo bona cuncta tuis t ide libus procedunt, Eleison. (На ш Господин,
источник добра, вдохновитель священного искусства, из которого все добрые вещи исходят к на шей вере, помилуй).
CRHISTE, Ha gie, lapis be nedicte artis scient iae qui pro mundi salute inspirasti lumen sc ientiae, ad exstirpa ndum Turca m,
Ele ison. (Христос, Святой, благословенный каме нь искусства науки, который для спасе ния мира вдохновил свет
науки, для истребления турок, помилуй),
KYRIE, IGNIS DIVINE, pectora nostra juva, ut pro tua laude pariter sacra menta art is expa ndere possimus,
Ele ison.(Господи, божественный огонь, помоги на шим сердца м, чтобы мы смогли, по твое му одобре нию,
растространить таинство искусства, помилуй).
GLORIA IN EXCELSIS (слава в вышних - [просто моление]).
COLLEC TA (Заключение. - [Молящийся читает перед послание м. Идея состоит в том, что "твой слуга N.N." может
означать "священное искусство алхимии", к славе Божьей и распространению христианской веры]).
EPISTOLA (Посла ние. - [Просто моление]).
GRA DUA LE [Обычно хора л, состоящий их стихов псалмов, в древности пелся шага ми, gradus}: Surge aquilo et veni
auster118: реrflа hortum meum et fluant aromata illius. (Поднимись, северный ветер, и приди, о, южный ветер,
пронесись че рез мой сад и принеси аромат цветов).
VERSUS: Desce ndit sicut pluvia in vellus, et sicut stillicidia, stilla ntia super terra m. Alle luja. 0 telix conditor terrae, nive
albior, suavitate dulcior, f[r¦a grans in fundo vasis instar balsa mi. 0 sa lutaris medicina hominum, quae curas...
omne m corporis languore m... 0 tons sublimis ex quo vere scatunt vera aqua v itae, in praedium tuorum fide lium. (Он
прольется, как дождь на руно, и, как ливе нь, нежно падет на зе млю. Аллилуйя. О благослове нный создатель земли,
белее че м снег, слаще че м
Рис.216. Мастер в облике священника. Слева - Зе мля в скармливает грудью ребенка-Меркурия: "matrix e ins terra
est" ("Изумрудная скрижа ль") -Melchior C ibinensis, Sy mbolum из Ma ier, Sy mbolum auerae mensae (1617)
сладость, благоухающий на дне сосуда подобно бальза му. О, целительное лекарство для людей, которое
излечивает все слабости тела... О, возвышенный источник, что изливает истинную воду жизни в сад твоей веры ).
После Ave Praeclara* следует чтение Евангелия.
481 Здесь я подчеркну лишь несколько важных пунктов. После чтения Евангелия и Символа ве ры, Мельхиор
вводит Ave - не Ave Maria, но Ave Praecla ra159 - о которой он упоминает только этими двумя слова ми, без
продолжения. "Ave Prae clara " ~ это начало гимна Деве Марии, который приписывался ра зличны м автора м, включая
Альберта Великого, чье предполагае мое авСлава пресветлой (лат) Прим.перев.
Рис.217. Распятый serpens mercurallis, медный змей Моисея, - Abraha m le Juif, "Livre des figures hieroglifiques"
(манускрипт. 18 век)
торство должно было быть особе нно интересно алхимику. Ре ми де Гурмон, в своей Le Latin mistique160 прив одит
такую легенду, взятую из так называемого Осна брюкского Списка Святой Ма рии: Дева в царственном сия нии
явилась во сне Альберту и упрекнула его в отсутствии благодарности Деве Марии за милости, которые она
даровала. После этого видения Альберт и сочинил Ave Praeclara. Алхимик найдет в не м множество за ма нчивых
аллюзий:
Ave praeclara maris stalla, in luce m gent ium Maria divinitus orta... Virgo, de cus mundi, regina coeli, praee lecta ur sol,
pulchra
lunaris ut fulgor... Fac fonte m dulce m, quern in deserto petra de monstravit, degustare
cum sincera fide, renesque constringi lotos in ma n,
angue m aeneum in cruce spe culari Грис.217). Fac igni sancto patnsque verbo, quod, ru bus ut lla mma, tu portast i
virgo mater facta, pecua li pe lle discinctos161, pede, mundis
la biis cordeque propinquare.
Славься, ясная звезда моря, Мария, боже ственно рожденная
для просветления народов... Дева, украшение мира. царица небе с, избранная из всех
подобно солнцу, любимая как свет луны... Дай на м испить в кре пкой ве ре из душистого потока, который
струится из скалы в пустыне, и, окружая наши чресла,
омывае мые море м, смотрит на распятого медного змея (рис.217). О, Дева, ты была сделана матерью священны м
огнем и словом Отца, которое ты несла подобно горяще му Ежевичному Кусту*,
дай на м, как скоту запятнанному и за маранному
припасть к твоим нога м чисты ми губами и сердца ми. Хотя текст Мельхиора оставляет открытым вопрос о
482 Хотя текст Мельхиора оставляет от крытым вопрос о том, означает ли "praeclara " a qua v itae, он лишает нас
сомнений в том, что это относится не только к Деве, но и к гимну в ее честь, потому что даль ше он говорит:
"Должен быть исполнен Ave Praeclara, который следует назвать "Завещание м искусства", поскольку все
химическое искусство метафорически содержится в не м162, и блаже н тот, кто понял эту последовательность".
483 Под "этой последовательностью" он под разумевает гимн Марии, по всей вероятности тот, который мы
привели. В любом случае Дева отождествляется с тайной искусства, возможно,
Ежев ичный куст, снедаемый собственны м огне м  символ девственной чистоты. Прим. персе.
Рис.218. "Купальня философов " - Mylius, Philosophia reformata (1622)
благодаря высоча йше му тогда авторитету Раймонда Луллия163. Подобную идею мы находим в трактате
Комариоса: "О станес и его соратники сказали Клеопатре: "Вся страшная и волшебная тайна скрывается в тебе"164.
484 Мельхиор приводит свой а лхимиче ский пересказ гимна Марии:
Славься, прекрасный светильник небес, сияющий свет 16:J мира! Здесь искусство твое объединяется с луной,
здесь возникает связь с Ма рсом160 [copula mart ialis] и соедине ние Меркурия 167 От этих трех родился, благодаря
мастерству искусства, в ложе реки, сильный гигант168, которого тысячи раз искали тысячи людей. Это случилось,
когда трое растворятся не в дождевой воде, но в ме р куриальной воде, нашей благослов енной смоле169, которая
растворяет саму себя и называется Спермой Философов. Теперь он
170
спешит связать и обручить себя с небесной
невестой и ввергнуть ее с ребенком в купель над у меренны м огне м [рис.218]. Но дева не забере менеет, пока ее не
обнимут и не поцелуют дважды. Тогда она понесет в свое м чреве и зачнет ребе нка доброго предзна ме нования, в
соответствии с законом природы. Тогда появ ится на дне сосуда могучий Э фиоп, пылающий, обожже нный,
бесцветный и совершенно ме ртвый171, [рис.219]. О н просит похоронить себя, спрыснув собственной влагой и
медленно прокаливая '72, до тех пор, пока он не поднимется раскале нны м добела из пылающего огня... Следите за
удивительным восстановление м и обновле ние м Эфиопа! Так как в купели возрождения он приобретает новое имя,
которым философы на зывают естественную серу и их сына. Это настоящий ка мень философов. И за метьте, это одна
вещь, один корень, одна эссенция, в которую не добавле но ничего вне шнего и из которой многое можно взять с
помощью мастерства искусства... Это сокровище сокровищ, высшее философское питье, божественный секрет
древних. Блажен тот, кто найдет такую вещь. Тот, кто видел эту вещь, напишет и скажет открыто, и я знаю, что его
свидетельство истинно. Слава Богу вовеки!
485 Литургия здесь, собственно, кончается. Далее следует нечто вроде обозре ния главной части. Мельхиор
ассоциирует Дароприношение с ка мне м, который строители отвергли, но который стал краеугольны м. "Это
Господнее деяние и оно чудесно в на ших глазах". Затем идет Тайна, ведущая к алхимическо му жертвоприношению.
Приношение есть opus, т.е. "на ша работа благословенного искусства алхимии", которая "должна быть посвящена
славному имени Божию и спасительной ре форма ции церкви, через Господа на шего Иисуса Христа. Аминь".
486 Возрождение Э фиопа - это, в действительности, эквивалент пре существления, но далее следует Освящение.
Мельхиор использует структуру Ave Praeclara, чтобы включить пре существление как таинство in gre mio virginis*. Эта
точка зрения традиционна, как это видно по следующей цитате из Се ниора:
"Полная луна есть философская вода и корень науки, ибо она е сть властительница влаг и, совершенный круглый
камень и море''.173
487 Будучи властительницей влаги, луна, подобно Исиде, является prima materia в форме воды и, таким образом,
матерью "Гидролита", воды-камня -другое имя для lapis и, следовательно, для Христа. Поскольку термины scient ia и
prima materia часто употребляются как идентичные, scie ntia или sapient ia
В лоно девичье м (лат) Прим. пе рев.
Рис.219. "Э фиоп" симв олизирует nigredo - Trismos in. "Splendor solis" (манускрипт, 1582)
здесь отождествляются с луной, же нским принципом (рис.220);
отсюда гностическая доктрина Софии как матери или невесты Христа.
488 После всего приходит "Приобщение Святых Тайн": "Слава на ше му царю, который исходит из огня174,
который освящен и коронован диадемой, во веки веков, А минь ". В заключение приводится моление об укреплении
христианской ве ры и изгнании турок.
489 Если не принимать во внимание его дурной вкус, текст очень хорошо освещает на шу те му. Ме льхиор явно
признает аналогию между двумя opera и на ивно подставляет индивидуальный opus, во в сей его скудности, вме сто
освященных вре ме не м слов Ме ссы. Он жил в эпоху реформации и, вскоре после этого, Месса в Европе была
измене на. Все нача ли трактовать Слово Божье по свое му усмотрению, далеко уходя от Священных Текстов
проповедников. Мельхиор делал нечто подобное. Если мы предоставляе м е му прав о на субъективное "кредо", то он
становится более прие мле мы м. Из его текста достаточно ясно следует: он чувствовал, что алхимический процесс
должен быть эквивалентен пресуществлению в Мессе, и е му необходимо было выразить свой опыт175 в такой
форме. Однако следует заметить, что он ввел а лхимиче скую трансмутацию не в место Пресуществления, но где-то в
окрестностях Символа Веры, так что действие нару шалось перед Освящение м. Во второй версии краткого
повторения текста снова отсутствует кульмина ционная часть ритуала, последовательность ритуала нару шается, в
результате чего происходит переход пря мо от Тайны Дароприноше ния к Приобщению Святых Тайн. Эту особенность
можно объяснить священны м благоговение м перед са мой торжественной и живой частью Ме ссы, а именно, перед
Освящение м. Каждый может воспринять это в качест ве косвенного знака конфликта созна ния - созна ния,
разрывающегося между опытом ритуала, получае мы м снаружи, и индивидуальны м опытом, действующим изнутри.
Хотя Христос нигде не рассматривается как lapis или medicina, их идентичность неопровержимо очев идна из общего
направле ния текста.
Рис.220. Фигура Луны. - Codex Urbanns Latinus 899 (15 в)
ж. Сэр Джордж Рипли
490 Дополнительное свидетельство, которое, вероятно, мог знать Уэйт, представлено (см. рис.30, 92, 196, 228,
251, 257) его соотечественником сэром Джордже м Рипли (1415 -90 гг.), каноником Бридлингтона, чья главная работа
"Liber duodecim portarum"176, предваряется таблицей философских соответствий, собранных Б.а Порту,
Аквитанусом. Таблица описывает четыре соответствия между се мью ме талла ми и химическими субстанция ми и тем,
что называется "типа ми", под которыми подразумеваются алхимические симв олы, т.е. тинктуры, периоды жизни
человека, знаки зодиака и так далее. Эти соответствия включают семь таинств, Mysterium A ltaris (т.е. Месса),
приписывае мые золоту, тогда как алхимическим эквивале нтом является transmutatio (рис.221). Сорт зерна, которое
относится к этому таинству, есть triticum (пшеница). Б.а Порту, вероятно, можно отождествить с Бернардом Георгом
Пенотом, последователем Пара цельса, который родился между 1520 и 1530 гг. в Порт -сен-Мари в Аквитании, и уме р
в 1620 г. в богадельне в Ивердоне (Во, Швейца рия), седой от старости и лишенный иллюзий параце льсовского
оптимизма, обогревавшего его студенческие дни в Базеле. Он разделил неизбе жную судьбу тех, кто был лишен
необходимой доли ю мора, чтобы понять брюзжание старого учителя, и обнаружил, что секретное учение aurum поп
vulgi остается все еще слишком не понятны м. Но его таблица подтверждает, что аналогия между opus и мессой
использова лась в кругах последователей Па рацельса. Пара цельс бы ла совре менником Ме льхиора, но мог прийти к
подобному заключению са мостоятельно, потому что такие идеи носились в воздухе - Михаеля Майера вдохновила
аналогия Мельхиора, которую он использовал в Символе XI (рис.216), в свое м Sy mbola a ureae mensae (1617), со
слова ми:
"Lapis, ut infans, lacte nutrie ndus est v irginali" (Ка ме нь, подобно ребе нку, должен питаться молоком девы) (см.
рис.222).
491 В "Cantilena R iplaei"177 мы находим такую легенду:
Однажды жил благородный король [caput corporum], не имев ший потомков. Он оплакивал свое бесплодие и
решил, что у него возник defectus orifina lis, хотя он был "выращен под крылья ми солнца " и не имел телесных
дефектов. Он сказал буквально: "Увы, я боюсь, и совершенно уверен, что пока я не смогу получить помощи рода, я
Рис.221. Arfor philosophica: дерево в качестве символа стадий трансформационных процессов. - Sa muel Norton,
Catholicon physicorum(1630)
Рис.222. Море возрождения, возникающее из молока девы. Символичеcкое представление жизнедающей силы
бессознательного (= киту). • Stolcius de Stolce nberg, Virida rium chy micum (1624)
никогда не буду иметь ребенка. Но я с удивление м услышал из уст Христа, что я буду рожден вновь". Тогда он
пожелал возвратиться в утробу матери и раствориться в prima materia. Его мать одобрила это пред приятие и
не медленно укрыла его под своей юбкой, пока не затянула его обратно в себя. В этот моме нт она забере ме нела. Во
время бере менности она ела мясо пав лина и пила кровь зеленого льва. Наконец, она родила ребе нка, который был
похож на Луну а затем превратился в сия ние Солнца. Сын снова стал короле м. Текст гласит: "Бог дал тебе слав ное
сияющее оружие из четырех эле ментов и Ве нчанная Дева [Virgo redimita] была в их середине ". Чудесный ба льза м
истекал из нее [см.рис.222), у нее было сияющее лицо. подобное драгоценному ка мню. Но у ее лона лежал зеле ный
лев178, с кровоточащим боком [см.рис.242). Она была увенчана диадемой и подобна звезде в небесной выси.
Король стал великим победителе м, це лителе м больных и искупителем [ reformator] всех грехов.
Рис.223 Mortif icatio или nigredo и putrefactio : Sol и Luna схваченные сме ртью после coniunctio • Mylius,
Philosophia reforma la (1622)
492 Достаточно "Ка нтилены". В другом месте Рипли пишет179:
Христос сказал: "Я, если буду поднят, подниму всех людей в месте со мной"180. С тех пор, как обе ча сти, которые
были за мучены и у мертвлены, обручаются ме жду собой, мужчина и женщ ина должны быть похороне ны в месте
(рис.223), после чего они снова оживут под влияние м духа жизни. Затем они должны подняться на не беса, чтобы
тело и душа здесь преобразились и разместились на облаках, после этого они поднимут все тела к св ое му высокому
состоянию (рис.224).
493 Учитывая, что автор не лжец, а ученый каноник, трудно предположить, что он забыл об аналогиях с
фундаме нтальными идеями христиа нской доктрины. Никогда не говорится пря мо, что ка мень - это Христос, но
священные образы легко можно распознать в облике Короля и Девы -Матери. Рипли вынужден
Рис.224. Пре ображе ние тела. изобра жае мое в виде коронации Девы Марии. - Codex Germat icus 598 (1420)
был делать обдуманный выбор этих ана логий, дабы не создавать богохульства. Иначе базельский типограф
Конрад Вальдкирх вызвал бы на се бя "огонь и се ру". Рипли принадлежа л эпохе, когда Бог и его таинства еще
пребывали в природе, когда таинство искупления серьезно воспринималось на всех уров нях существования, потому
что бессознательные события все еще жили в нетронутом ра йском соединении с материей и легко ощущались.
494 В молодости мне пришлось столкнуться с таким проявление м средневекового мировоззрения. Приведенная
ниже история пове ствует об этом. В те вре мена у нас была кухарка из швабской части Шварцвальда, на которой
лежала обязанность казнить жертвы с птичь его двора, предназначе нные для кухни. Мы держали бентамских кур, а
бентамские петухи слав ились своей сварливостью и злобой. Один из них был особе нно диким, и мать поручила
кухарке приготовить из злодея воскре сное жаркое. Случилось так, что я прише л как раз тогда, когда она принесла
обезглавленного петуха и сказала моей матери:
"О н у мер как христианин, хотя и был таким злы м. Он крича л:
"Прости меня, прости меня ", перед те м, как я отрезала е му голову, так что теперь он отошел к не беса м". Мать
негодующе ответила: "Что за чепуха! На небе са идут только люди". Кухарка удивленно возразила: "Ну конечно,
существуют куриные небеса для кур, как человеческие - для людей". "Но только люди имеют бессмертную душу и
религию", - сказала мать , столь же удивленная. "Нет, это не так", - ответила кухарка. "Животные тоже имеют душу,
и у всех е сть специальные небеса: собаки, кошки и лошади, потому что когда Спаситель людей пришел на зе млю, к
курам пришел курины й спаситель, и в от поче му они должны раскаиваться в своих г рехах, прежде че м у мереть, если
хотят попасть на небеса ".
495 Религиозные взгляды на шей кухарки - это остаток того народного представления, которое в идит драму
искупления, происходящую на всех уровнях, и, поэтому, могло бы открыть ее в таинственных и не понятных
преобразованиях вещества.
496 Что касается деталей "Кантиле ны", то больной король, который был рожден здоровы м, принадлежал к
людям, страдающим духовным бесплодие м. В в идении Арислея страна бесплодна потому, что там подобное
сочетается с подобны м, в ме сто того, чтобы сочетались противоположности. Философы предложили царю сочетать
его сына и дочь и сделать страну плодоносной с
Рис.225 Любовное зелье, вручае мое паре брат -сестра. -Maier, Scrutinium chy micum (1687)
помощью инцеста между братом и сестрой (рис.225). У Рипли описа н инцест между матерью и сы ном. Обе формы
знакомы алхимии и составляют прототип царского брака (рис.32). Такая эндогамная связь является просто
вариантом Уробороса, который, поскольку он по природе гер мафродичен, завершает свой цикл в себе. У Арислея
царь за мечает, что он ца рь ибо у него есть сын и дочь. тогда как его подданные не имеют детей из -за св оего
бесплодия. "Бере менность в мозгу"181 указывает на психиче ское содержимое, или, более точно, на псих ическую
пару противоположностей, которая могла стать созидательной по их собственному согла сию (рис.226). Очевидно,
царь пока что не разре шает детям иметь потомство, угнетая или игнорируя проявления их жизненности. Это
выглядит так, как если бы он знал об их существовании бессознательно и лишь
Рис.226. Coniunct io противоположностей в герметическом сосуде или в воде (= бессознательное). - "Tresor des
tresors" (манускрипт. 17 век)
Рис.227. Coniunct io в виде фантастического чудовища. • Brant, Hexastiсhon (1503)
начал осознавать их значение только по совету философов. Причину его бесплодия следует искать в проекции
бессознательного содержимого, которое не может ни развиваться, ни найти "искупления " до тех пор, пока оно не
интегрируется с сознание м. Пара "брат -сестра" символизирует бессознательное или некоторое существенное
содержимое его (рис.227). Поэтому совре ме нный психолог мог бы предложить царю вспомнить о существовании
бессознательного и, тем са мы м, положить конец застою. Как вообще происходит в таких случаях:
противоположность, болезненны й конфликт, выходит на поверхность, отсюда легко понять, поче му король
предпочел оставаться в неведении. Поскольку конфликт не любит мора льных сложностей, он выра жается
прие мле мы м образом в мора льно-предосудительной форме инце ста. У Рипли материнский инцест скрывается в
классическом ритуале усынов ления, но мать все же бере ме неет. Исчезнове ние короля под материнской юбкой
соответствует обще му растворению Габриция в теле Бейи во
Рис.228. Пернатый ца рь. который выбивает свои пе рья для еды. - "R ipley Scrowie" (ма нускрипт. 1588)
Рис. 229. Оре л как символ духа, поднимающегося из prima materia. -Hermaphrodit isches Sonn-und. Mondskind
(1752)
второй ве рсии "Видения Аристея"182 Король представляет доминирующий сознательный у м, который, если
воспользоваться термином "бессознательное", поглощается им. Это приводит к nigredo (ср. рис. 34,137,219),
состоянию те мноты, которое не минуе мо образом ведет к обновле нию и возрождению короля.
497 Странная идея короля, "вскормле нного под крылья ми солнца", (рис.228) может относиться к пассажу у
Малахии (4:2), который помогает перевести древнее поклонение Христу как Гелиосу или Солнцу на ра циона льную
основу - тенденция, с которой вынужден был бороться еще св.Августин: "А для вас, благоговеющие перед имене м
Моим, взойдет Солнце правды и исце ление в крыльях его, вы вы йдете и взыграете, как тельцы упитанные". Этот
фраг мент всегда воспринимался как мессианское прорицание и был изве стен Рипли. "Кры лья солнца"183 -са мый
древний образ, он имеет пря мое отношение к еврею Ма лахии, потому что это египетский символ солнца. Тот, кто
вскормлен этим солнце м, есть сын бога, т.е. король184 .
498 Так же, как в видении А рислея, мертвый ца рский сын вернулся к жизни благодаря плоду философского
дерева, так у Рипли больной король должен быть исцелен с помощью "лекарств" - farma kon zwhV или elixir vitae.
Пищей для матери во в ре мя бере менности служила кровь и мя со павлина. Павлин -ранний христианский символ
Спасителя, хотя и сомнительно, что Рипли это зна л. Те м не менее, павлин (рис. 111,230) -двоюродный брат
феникса,
185
христианск ий символ которого он долже н был знать (см. рисунки в "Ripley Scrowie "). Кровь,
Рис. 229. Оре л как символ духа, поднимающегося из prima materia. • Hermafroditisches Sonn- und Mondskind
Рис.230 Павлин, возрастающий из реторты (манускрипт, 18 век)
Рис.231. Ме ркурий в виде девы (Пандоры) и a rbor philosophica. Reusner, Pandora (1588)
исходящая из зеле ного льва, который лежит у лона девы, струится из раны в его боку186,  здесь налицо явные
символы Причастия и Pieta*. Зеле ный лев также символизирует одну из форм Меркурия187.
499 В качестве дающей новую жизнь, мать отождествляется с деревом. В Pandora издания 1588 г, дерево
изображается обнаже нной девой
188
, венчанной короной (рис.231). Arbor philosophica - любимый символ
алхимического процесса, и когда Рипли говорит о Коронованной Деву шке (virgo redimit u), мы сразу же ра спознае м
anima mundi, же нственную половину Меркурия (рис.208).
Плач Богоматери (итал. ) Прим. перев.
Рис. 232 Прославле ние тела. изобра жае мого в виде коронации Девы Марии. Saple ntia (Hermes senex) находится
на месте Сына, а Святой Дух представлен соверше нно отдельной сущностью. Вместе они образуют кватер-ность.
Ниже  изв лечение духа Меркурия из prima materia. • Speculum Trinilatis из Re usner, Pandora (1588)
Рис.233 Христианская кватерность: Три и Один (Троица и Мария). • Французская школа (1457), деталь
500 "Ка нтилена" заканчивается апофеозом девы-матери. Вы шеупомянутая Pandora описывает это как
восславление Марии, assumpt io Beatae Mariae Virginis* (рис.232). После ее сме рти боже ственное чудо снова
объединило ее тело и душу и они в месте вознеслись на небеса. Это мнение было свойственно Церкви, хотя лишь
недавно оно было провозгла шено как догма. На рис.232 она отме чена слова ми "terra" и "corpus Lyb" (тело) и "die
wonn der jung-frowenn wardt" ( кто стал радостью дев);
над не й голубь и Бог-Отец благослов ляет ее правой рукой. Она увенчана короной. Под фигурой Бога, держащего
скипетр, подпись "Anima Seel" и "Jesse pater, filius et mater". "Mater" относится к Царице Небес, восседающей на
троне рядом с ним, Царе м; ибо в ней зе мная субстанция, пре образующаяся в ее воскре сшее тело, привлекает
внимание Бога189. Слева находится бородатая фигура, по ра нгу равная Богу -Отцу, подписанная
Успение Блаже нной Девы Марии (лат) Прим. персе.
Рис. 234 Христос, восстающий из мертвых, как симв ол f ilius philosophorum. • Rosarium philosophorum (1550)
"Sapie ntia Wyssheit ". Ниже, на щите, имеется изобра жение ребиса, освобождающегося из prima materia. В целом
картина имеет вид ма ндалы, обра мле нной символа ми ева нгелистов. Надпись внизу гласит: "Figura speculi Sa nctae
Trinitatis. Gestalt des Spiegels der Heiligen Dryhe it" (Фигура Отражения Святой
Троицы)190.
501 Рипли изобра жает своего короля как победителя, исцелителя больных и избавителя от греха. В конце
Rosarium имеется изображе ние Восстающего Христа с надписью (рис.234):
После многих моих страданий и великих мучений Я восстаю преобра женны й в нов ь, свободный от всех пятен.
з. Эпигоны
502 Под "Эпигона ми" я подразумеваю авторов се мнадцатого века, эпохи, от меченной не только полны м
расцветом алхимии, но и ее падение м, и в се более и более я сны м отделение м myst ica от physica. С одной стороны,
безусловное выделение мистической и философской тенденций, а с другой стороны, - отчетливое проявле ние
химии. Начиналась эпоха науки и технологии и интроспективная позиция средневековья близилась к свое му упадку.
Религиозные и метафизические це нности становились все ме нее и ме нее способны ми дать адекватное выражение
психическим явле ния м, в скрытым opus alchy micum. И лишь по истечении нескольких веков появ илась эмпирическая
психология, которая пролила новый свет на темное психиче ское содержимое герметиче ских экспе риме нтов.
503 В литературе конца шестнадцатого и начала се мнадцатого столетий под влияние м гу манизма и раскола в
церкви из-под покрывала древнего эзотеризма начали появ ляться мистические у мозрительные рассуждения, с
помощью которых авторы стремилась выра зить невыразимое в словах и образах. Но изобра зительный символизм,
который они выработали, во многом гротескный, не только не давал возможностей для истолкования тайны, но был
в значительной ме ре ответственным за ее обе сцене ние в глазах профа на, ускоряя у падок герметической мудрости.
Как много бы ло потеряно на этом пути для духовного наследия Ев ропы мы лишь начинае м представлять,
рассматривая невообра зимую дезорганиза цию в психике людей нашего континента. К сча стью, утрата не
безвозвратна: natura ta me n usque recurret*
504 Далее я хотел бы несколько подробнее рассмотреть параллели lapis - Христос, изв леченные из этой
литературы.
505 В трактате, озаглавленном "Liber de arte chy mica "
191
принадлежаще м анонимному автору19-' имеется аналог
Меркурий - lapis, мимо которого я не могу пройти без упоминания, так как он содержит aequiparatio** Меркурия с
Девой Ма рией:
Обрати в нима ние 19а на эту мудрую притчу: Эфирные не беса были закрыты для всех людей, так что они
низвергались в ад и оставались заключенны ми та м навсегда. Но Иисус Христос отпер ворота эфир -Природа все-таки
постоянно возвращается (лат) Прим.перев " Сравне ние, раве нство (лат) Прим перев.
ного Олимпа и открыл царство Плутона, так что души смогли освободиться, когда дева Мария, сов ме стно со
Святым Духом, в несказанной тайне и са мом глубоком таинстве, содержала в свое й девственной утробе то, что было
самы м возвы шенны м в небе сах и на зе мле, и, наконе ц, родила для нас Спасителя всего мира, который, по своей
великой милости, спас всех тех, кто погряз в св оих грехах, если только грешник обращался к не му. Но Дева осталась
неизме нной и не оскверне нной, поэтому не без достаточного основания Меркурий сделан равны м [поп immerito...
aequiparatur} са мой преславной и богопочитаемой Деве Ма рии, ибо Ме ркурий девственен, потому что он никогда не
размножа л в недрах зе мли никаких металлических предметов и еще он породил для нас ка ме нь по велению "небес",
то есть он открыл золото и вывел душу, которую вы должны воспринимать как боже ственную [diuinitate m], и
некоторое вре мя он нес ее в свое м теле и. в определенное им вре мя, он превратил ее в чистое тело, вследствие
чего на м явился ма льчик [puer], lapis, которым кровь возлюбленных тел пропитывается [tincta] и полностью
возвращается на золотые небе са194.
506 Как anima mundi, Ме ркурий можно сравнить с гностической parqenoV tou fwtoV (девой света) и с
христианской Девой Марией (рис.8, 105,107,164, 165, 208) - или даже, как говорит текст, сделать ее "равной", хотя
отметим, что я только пе редаю мнение на шего а нонимного автора. "Puer" тогда должен быть filius macrocosmi
(рис.64, 192, 214, 234) и, в качестве такового, аналогией Христа. Автор также выводит это заключение, ибо он
сравнивает телесную природу Христа с эффекта ми ка мня: В теле Христа, ибо он не совершал греха, и также из -за
чудесного единения божественной сущности, было такое великое сродство [affinitas] эле ментов и такой их союз
[colligatio] что он никогда не мог у мереть, если он не призывал смерть по своей собственной свободной воле, чтобы
искупить человечество, для чего и был рожден
195
.
507 В ка мне, как мы знае м, хаотический антагонизм эле ментов за мещен интенсивны м взаимны м союзом, что
делает камень нера зрушимы м, вот поче му, по мне нию на шего автора, он производит тот же эффект, что и кровь
Спасителя: "sa nitas atque vita diuturna in foelicitate, propter qua m praecipue lapis noster est pete ndus" (здоровье и
долгая жизнь в счастье, для чего на ш ка мень и долже н быть найден)196.
508 К сомнительным автора м также относится и многократно цитирова нный Василий Ва лентин, псевдоним
писателя, который предположительно жил в начале пятнадцатого века197. Возможны м автором так называе мых
текстов Валентина, которые начали появ ляться в 1602 г., иногда считают Иоганна Фольд из Фра нкенхаузена в
Тюрингии (около 1600) Одну из наиболее ра нних ссылок на эти тексты можно найти в Sy mbola aureae me nsae
Михаеля Ма йера (1617 г.). Исключительно сомнительна принадлежность Ма йеру этих строк: "Obscurus omnibus
ma nere qua m innotescere ma luit" (Вместо того, чтобы стать зна мениты м, он предпоче л остаться неизвестным).
Стилистически его писа ния несомненно принадлежат концу шестнадцатого века, если не ранее - Автор испытал
сильное влия ние Пара цельса и был одержим его идеей Архея, так же как и его доктрина ми об астральных и
эле ментальных духах198. В полном издании 1700 г., лежаще м пе редо мной, имеется "Allegoria sanct issimae trinitatis
et lapidis philosophic", из которой я извлек следующее:
Поэтому Me rcurius philosophorum следует считать духовным телом, как его называют философы. От Бога -Отца
был рожден его собственный Сын Иисус Христос, который есть Бог и че ловек, он без греха, и тот, кому не нужно
было у мирать. Но он у мер по своей воле, и восстал вновь ради своих братьев и сестер, чтобы они могли жить вечно
без греха. Таким обра зом, он - золото без изъяна, твердое, способное противостоять всем испытания м, и
прослав ленное; ради своих несовершенных и слабых братьев и сестер оно у мирает и восстает вновь, славное и
спасительное, наделяя вечной жизнью, делая людей совершенны ми, как чистое золото.
Третье лицо Троицы есть Бог Святой Дух, утешитель, посланны й господом на шим Иисусом Христом его
правоверны м христиана м, чтобы укрепить и поддержать их в вере до наступления вечной жизни. Поэтому, Spirit us
Solis является также materia lis или Mercurius corporis. Когда они встречаются в месте, то называются Mercu, это есть
два духа: Бог-Отец и Бог-Дух Святой, но Бог-Сын есть homo glorificatus*, подобны й наше му прославле нному и
твердому золоту, lapis phllosophi-ит вот поче му la pis также зовется Irinus**, а именно ex duabus aquis ue l spiritibus,
minera li & vegetabili*** и из животной sulphure 5o/('s199.
Человек прославленный (лат). Прим.перев. "' Тройной (лат) Прим. пе рев.
Из двух вод или духов, мине ралов и растительности (лат.) Прим. перев.
509 В 1619 г. появилась алхимическая книга молитв, озаглавленная Wasserstein de r Weysen*. На стр.67
анонимный автор говорит, что он теперь буд ет излагать, как отвергнутый краеугольный камень (lapis angularis ==
Христос) "согласуется и находится в совершенно изящном и искусном соответствии с зе мны м и телесны м
Философским Ка мне м", из чего будет видно, "что зе мной Философский Ка ме нь есть истинная Г армония
контрафактур и Прототип истинно духовного и не бесного Ка мня Иисуса Христа". Сия де монстрация занимает около
пятидесяти страниц. Книга вызвала сильное впечатление, и даже Якоба Бе ме можно за числить в ее почитатели.
Копп, который изучал эту книгу200, был шокирован богохульной смесью алхимических идей, использов ших весь ма
предосудительные символы, и религии. Однако на м не следует слишком сурово осуждать средневековую наивность,
мы должны попытаться понять, что пытались изложить таким невразу мительны м я зыком.
510 Па ралле ль /арг'5-Христос играет важную рель у Якоба Бе ме (1575-1624), но я не хочу сейча с вникать в это.
Характерный па ссаж можно найти в De signature rerum201
511 Из вы шеприведенного материала ясно, что конечной це лью алхимии было создание corpus subtile,
преобразование и воскре шение тела, т.е. тело, которое бы в то же са мое вре мя являлось и духом202. В этом она
родственна китайской алхимии, как мы выяснили из "Тайны золотого цветка". Главное содержание его "бриллиа нтовое тело", другими слова ми, обретение бессмертия посредством трансформа ции тела. Бриллиант - это
превосходный символ, потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачны й. Ортелий203 рассказывает, что
философы никогда не на йдут лекарство лучшее, че м то, что они называют благородны м и счастливы м ка мне м
философов, из-за его твердости, прозра чности и ослепительного цвета.
512 Ортелий также подробно писа л о "теологии" la pis. Так как он работал позже Бе ме, я упоминаю здесь о не м
только из-за его озабоче нности пробле мой духа, вводимого в материю:
Говорят, что должно быть два сокровища: одно - это пись менное слово, а другое - слово, ставшее фактом
[verbum factum]. В verbum scriptum** Христос еще находится в своей колыбели в пеленках [in cunis suis involutus], но
в verbum dictum et factum*** слово вопло* Водяной ка мень мудрости (не м) Прим.перев. " Слово на писа нное (лат) Прим. пе рев.
*" Слово изреченное и содеянное (лат) Прим.пе рев.
Рис. 235 Алхимическая кватерность. Троица и Один (тело и женский принцип). - Rosarium philosophorum (1550)
щается в Божьи создания, и здесь, путем изречения, мы може м прикоснуться к не му своими руками. Отсюда мы
должны поднять на ше сокровище, ибо слово есть ничто иное как огонь, жизнь и дух, которые Святая Троица
рассеивает вокруг с начала творения и которые высиживаются [incubavit ] на пове рхности вод и вдыхаются [inspir
atus] во все вещ и словом Божьим, и находятся в них, так как написано: "Дух Божий наполняет весь мир". Некоторые
выражали мнение, что этот мировой дух [spiritus mundi] был третьим лицом
боже ства: но они не учитывают слово "Элохим", которое, относясь к множественному числу, распространяется на
все лица Троицы. О ни говорят, что этот дух исходит отсюда и был им создан, что он стал телесны м и яв ляется
главной составляющей Спасителя [sa lvatoris] или Философского Ка мня, истинного посредника, с помощью которого
тело и душа держатся в ме сте в течение на шей жизни (рис.235). Spiritus mundi, который простирается над водами с
древних вре мен, оплодотворял их и высиживал се мя в них, как наседка на яйца х. Это сила, которая обитает во
внутренних частях зе мли, особе нно в металлах, и задача искусства состоит в том, чтобы отделить Архея204, spirit us
mundi, от материи и изготовить квинтессенцию, действие которой можно сравнить с влия ние м Христа на
человечество.
513 Еще раз гностическое в идение Нуса, заключенного в объятия Физиса, блеснуло в работе этого последователя
алхимии. Но философ, который однажды погрузился, подобно Гераклу, во тьму Ахерона, чтобы исполнить
божественный opus, стал лабораторны м исследователе м со склонностью к размышления м;
утратив возвышенную цель герметического мистицизма, он работал, чтобы открыть укрепляющее питие, которое
может "держать тело и душу в месте", как говаривали на ши деды о хороше м вине. Это измене ние направления в
алхимии было обяза но в се могуще му влия нию Пара цельса, отца совре менной медицины . Уже Ортелий шел по пути
естественной науки, отказываясь от мистического опыта Церкви.
514 Между тем, Па рацельс и Бе ме диффере нцировали или разделили а лхимию на е стест венные науки и
протестантский мистицизм. Ка ме нь вернулся к свое му прежне му положению: vilis vilissimus, презренный из
презреннейших, in v ia e iectus* на улицу, подобно бриллиа нту Шпиттелера. Морие нус205 мог теперь снова сказать:
"Возьми то, что попра но нога ми в нав озной куче, ибо если ты этого не сделае шь, ты упадешь вниз головой,
поднимаясь без лестницы " - это означает, что если человек отказывается принять то, что он ра стоптал, то это лишь
отбросит его назад.
515 Аналог ия lapis-Христзс проходит через все последние дни алхимии в се мнадцатом веке, но лишь в
эпигонской форме. Это была эпоха, которая видела рост секретных обществ, прежде всего розенкре йцеров -лучшее
доказательство того, что секрет алхимии износился. Ибо весь ra ison d'etre секретного обще стНа путь изгнания (лат.) Прим. пе рев.
ва заключается в том, чтобы сохранить секрет, утративший жизне нность и может поддерживаться живы м только
как внешняя форма. Михаель Майе р открывает эту трагедию: в конце своего шедевра он признает, что в ходе
своего великого pergrinatio он не наше л ни Меркурия, ни Феникса. Но лишь перо -его перо! Это тонкий на мек на его
понятие о том, что великое приключение привело его лишь к литературным достижения м;
его заслуги, несомненно, не были бы забыты, если бы это не зав исело только от духовности последующих
поколений. Хотя возрастающий материа лизм эпохи посчитал алхимию ужасны м заблуждение м и а бсурдом, в се же
есть "quaeda m substantia in Mercuric quae nunqua m moritur"* - оча рование, которое никогда не исче зало, даже когда
оно рядилось в дурацкие одежды изготовления золота.
Рис.236. Содержание uas Hermetis sophorum (1676)
Ke lley. Tractatus de Lapide philo Некая субстанция в Меркурии, которая не умирает (лат). Прим.. пе рев.
Рис.237. Мастер в месте со свое й soror my stica в проце ссе делания. Mutus liber (1702)
6. АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ В ИСТОРИИ РЕЛИГИИ
I. БЕССОЗНАТ ЕЛЬНОЕ КАК МАТРИЦА СИМ ВОЛОВ
516 После того, как химия в буквальном смы сле вырвалась из экспериментов и у мозрительных рассуждений
царственного искусства, остался лишь символизм, подобный призра чной дымке, лишенной, на первый взгляд,
какого-либо содержа ния. Однако он никогда не терял своих обольстительных качеств и всегда находился кто-то, в
больше й или мень шей степени чувствовавший его очарова ние. Символизм, особе нно такой богатый, как символизм
алхимии, неизме нно обяза н своим существование м некоторой адекватной причине, а не обыч ной причуде или игре
воображения. По ме ньше й ме ре, это выражение существенной части психе. Эта психе, однако, неизвестна, поэтому
она на зывается бессознательным. Хотя, выражаясь материалистически, не существует prima materia как
первоосновы всего сущего, однако все, что существует, не может быть распозна но, если нет умеющей различать
психе. Только благодаря психическому существованию мы имее м "бытие" вообще. Созна ние владеет лишь частью
собственной природы, потому что оно яв ляется продуктом досознательной психической жизни, которая и делает
возможны м разв итие сознания. Сознание в сегда оказывается во власти иллюзии, будто оно разв ивается са мо по
себе, но научное зна ние хорошо осведомлено, что сознание покоится на бессознательных предпосылках, ины ми
слова ми на че м-то вроде неизвестной prima materia; и об этом алхимики сказали все, что мы могли бы сказать о
бессознательном. Например, prima materia приходит из горы, в которой нет различий', или, как говорит Абу -ль
Касим, она "исходит из одной вещи, а не из разделенных вещей, или вещей характерных и известных2. И mysterium
ma gnum Пара цельса, которая есть то же са мое, что и prima materia, "не имеет
рода"3. Или prima materia находится в горе, где, как говорит Абу-ль Касим, все перевернуто вверх дном: "И
вершина этой горы сме шана с ее основание м, и ее нижайшая часть достигает высочайшей, и ее голова находится на
месте спины, и наоборот"4. 517 Такие выводы возникают из интуитивного понимания парадоксальной природы
бессознательного, и корни этой интуиции находятся в не известном аспекте (живом или не живом). Из этой
литературы создается впечатление, что скрытая суть вещей, возможно, находится или в необыкновенном создании,
или в структурах человеческого мозга3 Prima materia мыслилась как вечно изме няющаяся субстанция, или даже как
эссенция, душа этой субстанции. О на обознача лась имене м "Меркурий" и понимала сь как парадоксальное
двойственное существо, называе мое monstrum, hermaphroditus или rebis (см. рис. 125, 199). В средние века
соответствие Lapis-Христос устанавливает аналогию между трансформирующей субстанцией и Христом (рис. 192)
(несомненно под влия ние м доктрины пресуществления), хотя в древние вре мена гностическая традиция старейших
языческих идей бы ла господствующей. Меркурий уподоблялся змее, висящей на кресте (Иоанн 3:14) (рис. 217, 238),
если отметить только одну из многочисленных аналог ий.
Рис.238. Медный зме й Моисея на кресте: serpe ns merculialis (ср.рис.217) • Eleazar, Uraltes chy mlsches Werk (1760)
Рис.239. Единорог, рог на рвала •A mma n. Ein neuw Thierbuch (1569).*'''"
II. ИД ЕЯ ЕД ИНОРОГА
а. Единорог в Алхимии
518 На приме ре фигуры единорога я хочу показать, как симв олизм Меркурия пере ме ша лся с традиция ми
языческого гностицизма и Церкви. Единорог не одиночная, четко опреде5а. [Следующий перевод, в стихе 2, строка 8. цитирует Иона (39:9), где присутствует этот пассаж. Не ме цкий
стихотворец, возможно, имел в в иду ссылку на главу 37 об опустошающей в ласти Бога, аллегорически обоз начае мой
единорогом. - Издатель]
Здесь вы видите Единорога
Его не найдешь в на шей стране.
Арлюннус говорит, что эти животные
Сладострастнее хороше ньких девушек
Лучше всего поймать его так:
Юноша, одетый в женское платье,
Ме лкими шага ми прогуливается
Возле убежища Единорога.
Когда это создание видит девушку
Он кладет свою голову пря мо на ее колени.
Охотник /снимая свой на ряд/
Отпиливает рог и получает награду.
А здесь другой Единорог,/
Роющий зе млю рогом.
Никто не может приручить это животное/
Так он силе н/, так полон коварства.
Вы только что слы шали, как его поймать
Из-за его жела ния позабав иться с девушкой
Даже терпеливый Ион за метил/
В тридцать девятой главе./ 9 стихе:
Не родился такой человек,
Который мог бы связать и повалить Единорога/
или надеть на него упря жь/
И заставить его стоять у корму шки.
Рис.240. Олень и единорог, символизирующие ду шу и дух.  La mbspingk. "Figurae et e mble mata". в Musae um
hermeticum (1625)
ленная сущность, но сказочное существо с оче нь многими вариа ция ми: например, имеются однорогие лошади,
ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имее м дело с темой единственного рога (аликорн). В
Chymica l We dding Розе нкрейца появ ляется сне жно-бе лый единорог и кла няется льву. Лев и единорог суть символы
Меркурия. Чуть дальше в этой книге единорог уступает место белому голубю
6
, другому символу Меркурия, который
в своей летучей форме spiritus является а налогом Святого Духа. По мень шей мере десять из пятнадцати фигур в
символах Ла мбспрингка
7
представляют собой изображения двойственной природы Меркурия. Фигура III показывает
Единорога, встретившего оленя (рис. 240). Пос-
Рис.241- Дева. приручающая единорога alchimia" (ма нускрипт. 16 век)
Фома Аквинский (псевдо), "De
ледний, как ce rvus fugitivus*, также является символом Ме ркурия 8. Милиус 9 иллюстрирует opus серией из се ми
символов, шестой из которых есть единорог, лежащий под деревом, символизирующем дух жизни, кот орый ведет к
воскресению (ср. рис.188). Пенотус10 дает таблицу симв олов, где единорог в месте со львом, орлом и драконом
соответствуют золоту. Aurum поп vulgi подобно льву
11
, орлу и дракону
12
, есть синоним Меркурия. В поэме,
озаглавленной "Von der Mater i und Prattic des Steins"13, говорится:
Я есть истинный Единорог.
Кто сможет расколоть мое копыто начиная от рога,
И соединить мое тело в новь
Так, чтобы оно не распадалось надвое?
519 Здесь я снова долже н обратиться к Рипли, у которого мы встречали "зеле ного льва, лежащего у лона
королевы, с крово* Бегущий оле нь (лат.) Прим. перев.
Рис.242. Избиение единорога, находящегося в объятиях левы (отметим важност ь "раны на его боку") •
Манускрипт. Харлей 4751, Лондон
точащей ра ной в боку". Этот образ представляет аллюзию, с одной стороны, с Pieta*, а с другой - единорога,
раненного охотником и лежащего у лона девы, (рис. 241, 242), что есть частая тема средневековых картин. Правда
здесь единорога за ме нил зеле ный лев, но для алхимика это не вызывает затруднения, ибо лев тоже есть символ
Меркурия. Дева представляет его пассивны й, женственны й аспект, тогда как единорог или лев изображает дикую,
неудержимую, мужественную, проникающую силу spiritus mercuria lis. Так как символ единорога в качестве
аллегории Христа и Святого Духа проходит через в се
Сострадание (лат).Прим. перев.
Рис.243. Единорог, украшающий гербовый щит се мьи фон Гахнанг (Тюргау, Швейца рия).  Из Цюрихского
реестра гербов (1340)
средние века, то связь между ними была хорошо известна а лхимика м, так что, несомне нно, используя этот
символ, Рипли подразу мевал идентичность Ме ркурия с Христом.
>
б. Единорог в христиа нских аллегориях
520 Язык це ркви за имствует аллегории единорога из Псалмов, где единорог стоит у Бога на перв ом месте по
могуществу, как в Псалме 28:6: "И заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и С ирион, подобно молодому
единорогу"14 и в другом месте, о жизне способности человека (рис. 243, 244), как в псалме 91:11:
"...а мой рог ты возносишь, как рог единорога..."15 Сила зла так же сравнивается с мощью единорога, как в
Псалме 21:22:
"Спа си меня от пасти льва и от рогов единорогов, услы шав, избавь меня "'6. На этих метафорах основа на аллюзия
Тертуллиана о Христе: "Его слава - это слава быка, его рог - рог единорога "17. Это перекликается с моление м
Моисея (Втор. 33:13,14, 17):
...Да благословит Господь зе млю его вожделенны ми дарами неба, росою и дара ми бездны, лежащей внизу,
вожделенны ми плодами от
Рис.244. Прославле ние Ариосто (Лошадиная грива завита в тугую косу подобную рогу единорога). - Рис.
Джованни Батиста Бенвенути по прозв ищу Ортолано(1488-?1525)
Рис.245. Дева Ма рия в месте с любящим ее единорогом в "огороже нном саду".  Шве йцарский гобелен (1480)
солнца и вожделенны ми произведения ми луны... крепость его как первородного тельца, и роги его, как рог и
буйвола*; ими избодет он на роды все до пределов зе мли..."
521 Из этого ясно, что рог единорога озна чает здоровье, силу и благополучие молящегося. "Таким образом," говорит Тертуллиа н, - "Христос был назван быком из-за двух его качеств: первое - твердый [ferus, "суровый,
жестокий"] как судия, второе - мягкий [mansuetus, "кроткий, мягкий"] как спаситель. Его рога яв ляются конца ми
креста..." Юстин Мартир18 излагает этот пассаж аналог ичны м обра зом: "Corna unicornis cornu eius"**. Потому что
никто не может сказать или доказать, что рога единорога можно найти в другом обра зе, нежели представляемы м
крестом". Ибо могущество Бога проявляется в Христе. Соответственно, Присциллиа н называет Бога однорогим:
"Однорогий - это Бог, Христос - скала, Иисус -на ш краеугольный ка мень, Христос - са мы й че ловечный из
* В Вульгате: единорогов. Прим. перев.
** Сила единорога - это его рог (лат.). Прим. перев.
Рис.246. Ма ндала из четырех орна ме нтальных медальонов. содержащих оленя, льва, грифона и единорога. •
Мозаичный пол из монастыря св.Урбана. Люцерн
людей".19 Так как единорог символизирует уникальность Единородного, то св. Нилус использует его чтобы
выразить бесстрашную независимость ка^.6уг¦р0(;, монаха: Моубкерох; e crciv ouxoq, C,(uov а итоуоцоу (он
есть единорог, творение не зависимое)20.
522 Св. Василий полагает, что filius unlcornium может быть Христом. Происхождение единорога является тайной,
говорит св. А мвросий, подобной рождению Христа. Николай Кузанский, у которого я взял эти цитаты, замечает, что
единорог есть надлежащий символ Бога Ветхого Завета, потому что в гневе свое м он приводит мир к хаосу, подобно
сердитому носорогу (единорогу) до тех пор, пока, плененный любовью, он не успокоится у лона девы21. Эти мысли
служителей церкви находят свою аналогию в алхимическом приручении льва и дракона (рис. 246). Касаясь
превращения ветхозаветного Иеговы в Бога Любви в Новом Завете, Пицинелли говорит; "Об истинном Боге,
страшном без меры, явив ше мся перед миром спокойны м и полностью укротившимся после пребывания в чреве
Пресвятой Девы, св. Бонаве нтура сказал: "Христос был укрощен и у миротворен добрейше й Марие й, чтобы он не
карал грешника вечной сме ртью"22.
523 В Speculum de mysteriis ecclesiae Гонориус из Отуна говорит: Очень сильное живот ное с одним рогом
называется
Рис.247. Дева с единорогом.  Хлудовская Паса лтырь (Византия, 9 век)
единорогом. Чтобы поймать его, в поле посылают деву, животное приходит к не й и его хватают, потому что оно
ложится у ее лона. Христа пред ставляют этим жив отным, а его непреодолимую силу23 - рогом. Того, кто возлег у
лона Девы, ловят охотники; ина че говоря, его находят в образе человеческом те, кто любит его24 [рис, 247).
524 Св. Руперт25 сравнивает Христа с носорогом, а Бруно из Вюрцбурга26 просто называет его cornu (рог).
Николай Кузанский пишет, что Альберт Великий в свое м "Hypotyposes" упоминает Деву в связи с единорогом.
Альберт был в а лхимии знатоком и цитировал герметические трактаты. В ''Ta bula Smaragdina " присутствует "сын"
огромной силы, который нисходит на зе млю и пронизывает все твердое. Дева является знаком зе мли не только в
астрологии: у Тертуллиа на и Августина Дева в действительности означает зе млю (рис. 248). Исидор Севильский
подчеркивает "проникающее" в лияние единорога27. В "Ta bula " инцест между матерью и сыном очень тонко
маскируется28, и этот факт алхимику Альберту был, по-в идимому, известен.
Рис.248. Сотворение Евы, прообраз легенды о спасе нии: отсюда присутствие единорога • "Tresor de Sapie nce"
(манускрипт. 15 век)
525 Как я говорил ранее, у единорога было много значе ний. О н мог также обозначать зло. Physiologus Graecus,'29
например, говорит о единороге, что "он есть быстроногое жив отное, имеющее один рог и злобно расположенное к
человеку" ( mnhsika kon de uparce i in anqrwpoiV ) . И св. Василий говорит: "И будь осторожен, о, человек, остерегайся
единорога, который есть Демон [рис. 249]. Потому что он за мышляет зло против человека, и коварен в сове рше нии
зла".
526 Этих примеров достаточно, чтобы показать, как тесна связь между алхимическим символизмом и языком
Церкви. Следует отметить, что в церковных текстах символ единорога тоже
Рис.249. Дикий единорог. -Из Kra nterbuch Бока (1595)
содержит эле мент зла (рис. 250). Первоначально чудовищное и мифическое животное, он содержит в се бе
внутреннее противоречие, complexio oppositorum, которое делает его единственно прие мле мы м символом для
monstrum hermaphroditum алхимии30.
>
б. Единорог в гностицизме
527 Существует также связь между образа ми церкви и языческим гностическим символизмом. Ипполит, излагая
доктрину Наассенов, говорит, что змея пребывает во всех вещах и созданиях и что все хра мы были назва ны ее
имене м ( nauoV apo tou naaV : игра слов naa V змея, naoV =хра м). Каждый алтарь, каждая инициа ция ( te leth ) и
каждое таинство посвящается змее. Это вызывает в па мяти фрагме нт из "Tabula smaragdina": Pater omnis te lesmi
totiiis mundi est hie (Это отец сове рше нства
Рис.251. Се мь стадий единого алхимического проце сса. "Ripley Scrowie " (манускрипт. 1588)
Адамом34. Эти аналоги на м уже известны в их алхимическом а спекте. "Многообразный Аттис" - пример другой
аналогии, упоминае мой Ипполитом- Изме нчивость и полиморфность Ме ркурия - это ключевая идея алхимии. Едва ли
необходимо вдаваться в идеи, которые эт а языческая система извлекала из христианства; достаточно сравне ния с
христианскими источника ми.
г. Однорогий, скарабей.
530 Важны м источником информа ции, связывающим символизм единорога и Меркурия находится в Hierogliphica
Гораполло (ча сть 10). Этот автор говорит, что однорогий ( homokeruV ) представляет третий род скарабея, и
благодаря этому он посвящен Меркурию, подобно ибису. Более того, скарабей есть
Рис.252. Целомудрие. - "Les Triomphes du Petrarche" (манускрипт, 16 век)
Рис.253. Гарпократ, окруженный Уроборосом.  Гностическая ге мма
monogenhV (unige na, единородный), поскольку он - это autogene V zwon (создание, родившее са мого себя ). У
Параце льса prima materia яв ляется increatum* и в алхимии, подобно Меркурию, змее или дракону, она бисексуальна,
способна к са мооплодотворению и са мопорождению (рис. 253). Unions filius есть filius philosophorum, т.е. камень.
Скарабей подлежит тому же ра счлене нию, "разделению эле ментов", что и дракон, в папирусном тексте: "Солнечн ый
жук, крылатый правитель, стоящий на небесном меридиане, был обезглавле н и
расчленен"35. Я отметил бы "шестую притчу" в "Splendor solis"31*, где separatio изображается как расчлененное
тело и сопровождается таким текстом: "Розинус37 говорит, что он хотел бы сообщить о в идении, в котором он узрел
мертвого че ловека, чье тело было, однако, бело как соль, его чле ны были отделены и голова была из чистого
золота, но отделена от тела"38. З олотую голову первоначально связывали с головой О сириса, который в г реческом
папирусе описывается как "лишенны й головы "39. Греческ ие алхимики именовали себя "Дети Золотой Головы"40.
531 Скарабей в алхимической литературе упоминается редко, но среди древних текстов в "Consilium coniugii"
можно найти:
"Nulia aqua fit que lles, nisi ilia que fit de scara beis aquae
Не рожденный, несотворенны й (лат.). Прим. перев.
Рис.254. Так называе мый морской единорог (monodon, monoceros}. В старых рисунках единорога его бивень
использова лся как образец. • Pommet, Histoire ge nerate des drogues (1694)
nostrae "41. (Никакая вода не станет эликсиром, кроме той, которая придет из скарабеев наше й воды). Aqua
nostra есть ничто иное как aqua divina, т.е. Меркурий.
д. Единорог в "Ведах"
532 Следы единорога в дохристианскую эпоху прив одят нас на Восток42. Мы в стречаем его в древних гимнах
Атхарва-Веды (III, 7), в "а мулете против kshetriya, наследственной болезни":43
1. На голове антилопы ра стет лекарство. Она с помощью рога разметала к шетрию прочь по все м сторона м.
2. Антилопа идет за тобой. О, рог, который вырвал кшетрию, посе лив шуюся в ее сердце.
3. ( Рог), который блистает вот там подобно кры ше с четырьмя скатами, с ег о помощью мы изгоняе м кшетрию из
твоих членов.
533 Рыба Ма ну (ср. рис. 254), вероятно, была однорогой, это точно не установлено, хотя всегда упоминался ее
рог, а рога
Рис.255. Рыба как
инкарнация Вишну, - 18 в. Индийская миниатюра
(во множественном числе) - никогда. Согласно легенде, воспроизводимой в Шатапатха-Брахма не44, Ману пойма л
рыбу, которая росла и росла, и в конце концов провела его чере з потоп к су ше. Ману привяза л свое судно к ее
рогу45. Рыба является инкарна цией Вишну (рис. 255), а Ману означает "человек"46. Во многих отношениях Ма ну
соответствует греческому Антропосу, он является отцом человечества и происходит пря мо от Бога, именуе мого
здесь "Сваямбху". "Такой как есть", т.е. Брахма. О н - Богочеловек, отождествляемый с Праджапати, Господином
созданных вещей, и даже с са мим Брах маном, высшей душой. В Ригведе он называется Отец Ману и говорят, что он
зачал че ловечество со своей дочерью. Он является основателе м социального и мора льного порядка47, первы м
жертвователем и свяще нником48. Он передал человечеству учение Упанишад49. Особе нно интересно, что он так же
происходит от андрогинного Вираджа. Шатапатха-Брахман ассоциирует его с быком, которому была доверена задача
уничтожения Асуров и Рак шасов (демоны, враждебные бога м)50. Наконе ц, Ману является отцом медицины51, и, в
соответствии с буддистской традицией, Вла стителем Золотого Века52. Исходя из этого , рог свя зан с фигурой, по
имени и характеру имеющей близкое сходство с Антропосом.
534 Мотив девы и единорога можно обнаружить в Ра маяне и Махабхарате (III, 110-113). Отше льник по имени
Ришья шринга (антилопорогий), сын Вибхандаки или Экамринги (однорогий), выведен из своего уединения царской
дочерью Шантой, которая вышла за него за муж; или, по другой ве рсии, он был обольщен куртизанкой. Лишь с
помощью этого была пре одолена стра шная засуха, изнурившая зе млю53.
>
е. Единорог в Персии,
535 Впечатляющие сведения о единороге имеются в "Бундахишне" (ч.XIX):
Относительно трехногого осла говорят, что он стоит в открытом океане, у него три ноги, шесть глаз, девять ртов,
два уха и один рог, тело белое, пища духовная; он благочестив. Два из его шести глаз находятся спереди, два - на
верхушке головы и два - на горбу. Благодаря остроте зрения этих шести глаз он побеждает всех. Из девяти его ртов
три находятся на голове, три - на горбу и три  в нижней части туловища; каждый рот имеет величину дома и са м
он велик, как Гора Альванд. Каждая из его трех ног, когда он находится на зе мле, велика как стадо из тысячи овец,
согнанных воедино; и каждая путовая кость в окружности так велика, что внутри ее может пройти тысяча всадников
с лошадьми. Что касается двух ушей, то они могут в местить в себя Мазе ндаран. Один рог его как бы золотой и
полый внутри, из него растут тысяча ответвляющихся рогов; некоторые из них приличествуют верблюду, некоторые
- лошади, некоторые -быку, некоторые - ослу, как большому, так и мале нькому. Этим рогом он может преодолеть и
рассеять всяческие гнусные на падения зловредных тварей.
Когда этот осел погружает свою шею в океан, его уши устрашают, воды открытого океана волнуются и берег
Ганавады дрожит. Когда он издает крик, все женские водяные существа, творения Ахурама зды, береме неют; и все
бере менные злов редные водяные твари, когда они слы шат этот крик, утрачивают свое потомство. Когда он мочится
в океан, все морские воды в се ми областях зе мли очищаются - даже в том случае, когда все ослы, пришедшие в
воду, мочатся в нее - как сказано: "Если бы, о, трехногий осел! ты не был создан для воды, вся вода в море погибла
бы от оскверне ния, которое яд злого духа вносит в эту воду сме ртью творений Ахура мазды".
Тиштрйа захватывает воду из океана более полно с помощью трехногого осла. О серой а мбре (а мбар-ик) также
говорится, что она есть помет трехногого осла; потому что е сли он потребляет много духовной пищ и, то влага
жидкого питания проходит через вены его тела в мочу и помет выбрасывается54.
536 Чудовище очев идным образом основывается на числе три. Его ослиный аспект является ре минисце нцией
индийского дикого онагра у Ктесия, но как космологическое существо, оно вызывает в па мяти чудовищные
персонификации prima materia (рис. 256) в арабской алхимии. В "Книге Останеса ", например, одно такое чуд овище
(с крылья ми грифа, головой слона и хвостом дракона) дает адепту ключ к дому сокровищ35. Осе л стоит в океане,
подобно дереву Гокард, которое растет из глубинной грязи мор56. "Бундахишн" говорит об этом дереве:
...Оно необходимо, для обновления все ленной, потому что отсюда исходит ее бессмертие... Некоторые говорят,
что это са молече ние, некоторые - энергетическое лече ние, некоторые - всеобщее лече ние07.
537 Осел и дерево58 очевидны м образом связа ны, потому что оба они представляют силу жизни, рождения и
исцеле ния. Это
Рис.256. Мифический монстр, содержащий massa confusa, из которой берет нача ло пеликан (символ Христа или
lapis}. • Hermaphroditisches Sonn-und Mondskind (1752)
поистине первобытное равенство: оба имеют Мапа или яв ляются ею. Подобны м образом из дерева в западной
стране арабские алхимики получают свою prima materia. В книге Абу-ль Касима 59 мы читаем:
Это первичное вещество, которое является исходны м для Э ликсира, берется из единственного дерева, растущего
в странах Запада... И это дерево растет на поверхности океана как растения растут на поверхности Зе мли. Если кто либо вкусит плодов с этого дерева, то человек и джинн будут слушать его; это дерево, чьи плоды Адаму (да будет с
ним мир! ) было за прещено есть. и когда он вкусил их, то утратил природу ангела и обрел человеческую. Дерево это
может принять облик любого животного.
Рис.257. Тра нсформа ция Ме ркурия, Ме люзина (Пилит) на дереве - это Sapient ia. - "Ripley Scrowie " (манускрипт.
1588)
538 Чудовище и дерево используются для изготовления farma kon aqa nasia V, эликсира, а лексифа рма, па нацеи.
Присущая дереву специфическая способность превращаться в любое животное принадлежит также и mercurius
versipellis* (рис. 257).
539 Осел - это dae mon triunus, хтоническая Троица, которая в латинской алхимии изображает ся как трехглавое
чудовище и отождествляется с ртутью, солью и серой60. Я мимоходом от мечу классическое предание о поклоне нии
ослу в иерусалимском хра ме и гра ффито в Палатине, изображающее карикатурное распятие осла61, а также
мрачный аспект Иеговы и Ялдабаофа как де миургов, которые привели эти фигуры в соединение со столь же
мрачной prima materia.
ж. Единорог в иудейской традиции
540 Та лмуд62 рассказывает историю о том, как единорог (re 'e m) спасся от потопа: он был привязан к ковчегу
снаружи, потому что из-за его г игантских размеров он не мог поместиться внутри. Царь Баша на, Ог уцеле л во вре мя
потопа таким же путем. Далее говорится так:
То, что единорог уцелел, легко объясняется теми, кто говорит, что потоп не покрывал зе млю Изра иля; но как он
сохранился по мнению тех, кто говорит обратное? Р.Джанна н отвечает: На ковчег взяли молодых единорогов. - Но
Рабби б. Ба р Хана сообщ ил, что он в идел молодого единорога такого большого, как гора Фавор, величина которой
была сорок пара сангов, и что окружност ь его ше и  три параса нга. Голова - полтора па расанга, и что Иордан
бурлил, когда единорог мочился в него63. Р.Иоханан отвечал: Они ввели в ковчег [только] его голову. - Но учитель
сказал, что голова его имела размер в полтора пара санга. - Возможно они ввели в ковчег лишь верхушку его носа.
 ...но как же тогда ковчег поднялся над водой [во вре мя потопа )?  Реш Лакиш отвечал: О ни привязали к ковчегу
его рога. -Но Р.Хисда сказал, что они [рога] страдали от жа ры, и вода повредила их64. - Как, по ва ше му мнению,
был спасен ковчег65? И более того, где был Ог, царь Ба шана?66 - Возможно, произошло чудо и [вода] возле ковчега
оставалась холодной.
541 Имеется версия этого ра ссказа в собрании мидраше й, озаглавленном Pirke R.Eliezer. согласно которой Ог
"сидел на куске дерева под желобом ковчега'67.
Ме ркурий изме нчивый (лат.). Прим. перев.
542 "Targum Pseudo-Ionatha m", комментируя книгу Бытия, (14:13), говорит, что Ог стоял на кры ше Ковчега68.
543 Согласно одной талмудической легенде69, Ог происх одил от одного из упомя нутых в гл.6 книги Бытия
падших ангелов, которые "входили в дочерей человече ских". "За меть, Сихон и Ог были братья ми, потому что
учитель сказал: "С ихон и Ог были сыновья ми Ахийа, сына Ше михазай70. Комме нтарий Ра ши говорит, что Сихон и Ог
были сыновья ми Ахийа, который произошел от Ше михазая и Азазаеля, двух ангелов, которые
низошли на зе млю в дни Еноха".
544 Гигантские размеры Ога описаны в различных пасса жах Та лмуда - а са мый боль шой - в "Tra ctate Nidda ":71
Абба Саул, согласно Р.Иоханану, говорит:
"Я был копателе м могил. Однажды я преследовал оленя и очутился в нутри берцовой кости мертвого человека; я
гнал оле ня три параса нга, но я не нагна л его, и берцовая кость при этом еще не закончилась. Когда я вернулся, мне
сказали: "Она принадлежит Огу, царю Ба шана ".
545 Понятно, что существует сокровенная связь между Огом и единорогом: оба избежали потопа, находясь
снаружи ковчега, и оба были гиганта ми. Более того, мы видели, что единорога сравнива ли с горой Фавор, и Ог б ыл
тоже связан с горой: он схватил гору и бросил ее в лагерь изра ильтян72. Дальнейшую аналогию можно обна ружить
в одном мидраше:73 единорог -это гора, е му угрожает лев и, в продолже ние истории, Моисе й, "слуга Господень",
которого часто сравнивают со львом в Ветхом Завете, убивает Ога. Далее следует:
Р.Хана бар Иди сказал: В те вре мена, когда Давид еще пас ове ц, он на шел единорога (re'e m), спящего в
пустынной ме стности, и, думая, что это гора, он поднялся на вершину и выпасал там свое стадо. Но вот еди норог
вздрогнул и в стал. И Давид поднялся на его спине, и достиг небес. И в это в ре мя Давид сказал Господу: Если будет
на то твоя воля. сними меня с этого единорога, я построю тебе Хра м размером в сто локтей, по длине рога этого
единорога... Чего не сделал бы Всевышний, да будет благословенен Он, для Давида Он пове лел, чтобы пришел лев,
и когда единорог увидел льва , он испугался и ра спростерся перед ним, потому что лев - его царь, и Давид
спустился на зе млю. Но когда Давид увидел льва, он испугался. Поэтому он сказал: "С паси меня от пасти льва, как
ты спас ме ня от рогов единорогов".
546 Другой мидраши74 описывает единорога, борющегося со львом. Здесь он определенно назван единорогом
[ha-unlcorlus], а не re 'e m. Пассаж гласит:
В на шей стране существует единорог [ha-unicorius] с огромны м рогом на голове. И также живет много львов. И
когда единорог видит льва, то загоняет его к подножью дерева, и хочет поразить льва. Но лев уходит со своего
места, а единорог вонзает свой рог в дерево, и рог его уходит в дерево так глубоко, что он не может его вытащить,
и тогда лев приходит и убивает единорога, но иногда бывает и наоборот .
547 В "Химиче ской свадьбе", как и в королевском гербе А нглии, лев и единорог объединены (рис.258); оба они
являются символа ми Меркурия в алхимии, так же как они суть аллегории Христа и церкви. Лев и единорог
представляют внутреннюю борьбу противоположностей Меркурия. Лев, будучи опасны м животны м, родственен
дракону; дракон должен быть у мерщвлен, а у льва, по ме ньшей ме ре, должны быть обрезаны когти. Единорог тоже
должен быть укрощен; как чудовище, он имеет большее симв оличе ское значение и более духовную природу, че м
лев, но, как показал Риплей, лев иногда занимает место единорога. Два гигантских существа, Ог и единорог,
являются реминисце нция ми Беге мота и Левиа фана, двух проявлений Иеговы. Все четверо, как и единорог ий осел в
"Бундахишн", яв ляются персонификацие й де монических сил природы. Могущество Бога проявляется не только в
царстве духа, но и в силах жив отной природы, как вну три человека, так и вне его. Бог а мбивале нтен в той мере, в
которой человек остается связанны м с природой. Бе скомпромиссная христианская интерпретация Бога как summum
bonum * явны м обра зом противоре чит природе, отсюда тайное язычество алхимии прояв ляется в а мбивалентной
фигуре Меркурия. По контрасту, андрогинность Христа рассматривается исключительно как духовная и
символическая и, следовательно, вне природного контекста. С другой стороны, само существование
противоположности, "Князя мира", обнаруживает полярность Бога, что показывает и андрогинная природа Сына, в
котором он прояв ляется.
Совокупное благо (лат.) Прим. перев.
Рис.258. Единорог и лев.  С гобе лена La Da me a la Licorne (16 век)
з. Единорог в Китае
548 Единорог также появ ляется и в Китае. Согласно Ли Ши ("Книга ритуалов"), существует четыре
благодетельных или духовных животных: единорог {ch'i-lin}, феникс, черепаха и дракон. Ch'i-lin - Ци-линь - глав ное
среди четверых животных. "Он похож на оле ня, но он боль ше его, у него хвост быка и туловище лошади: на лбу его
один рог, на спине волосы пяти цветов, а шерсть на брюхе желтая (или коричневая), он не ест
Рис.259. Ch'i-lin объявляет о рождении Конфуция. Перед те м. как Кун-цзы родился, Ch'i-lin прише л к дому
правительства в Цзоу и выплюнул не фритовую дощечку с надписью: "Сын хрустальной [букв. эссенция воды] горы
будет увековечен на закате династии Чжоу и будет королем без короны ". Мать Конфуция удивилась и привяза ла
украшенный бант к его рогу. Животное пребывало "два дня а зате м у шло". Из китайской иллюстрирова нной
работы Sheng Chi-t'u (около 18 век)
травы и живых созданий, его появле ние зна ме нует появление совершенных правителей [chen-jen] и заве рше ние
Дао царей". Если он ране н, это является дурны м предзна ме нование м. Впервые он появился в садах Желтого
императора (2697 год до Р.Х.). Позже два единорога прогуливались в Пин-я не, столице императора Яо [24 в до Р.Х.].
Единорог яв ился матери Конфуция, когда она бы ла бе ре менной (рис.259) и в предзна менова ние смерти мудреца
случилось так, что возница ранил единорога (рис.260).70 Следует отметить, что самец единорога назывался ch'i, а
самка - lin , так что общее родовое название объединяет оба пола (ch'i-lin).76 Таким образом, единорог оказывается
наделенны м а ндрогинны м качеством. Его свя зь с фе никсом и драконом также используется в алхимии, где дракон
считается низшей формой Меркурия, а феникс - высшей. 549 Как упомина лось ранее, рог носорога являет ся
алексифармом и поэтому даже сегодня он считается излюбленны м предметом торговли ме жду африканским
восточным берегом и Китае м, где
Рис.260. Ch'i-lin объявляет о смерти Конфуция. "На 14 году ца рствования герцога Ай [ из Лу  481 г. до н.э.] во
время зимне й охоты на запади был ра нен ch'i-lin. Это событие серьезно потрясло Кун-цзы и он прекратил ра ботать
над Шу-дэин. Кун-цзун-цзы [Сборник историй о Конфуции] сообщает: "Когда клика Шу -сун [аристократическая се мья
в Лу] подпалила подлесок, она ранила ch'i-lin, но никто не признался в этом. Они выбросили его на распутье Ву -фу.
[Ученик] Яа н-ю сообщил это и сказал: "Тело оле ня с рогом, это не тело ли божественного чудовища, что служит
дурным предзна менова ние м?"Кун-цзы пошел посмотреть на него. Он заплакал и сказал:
"Ch'i-lin! Ch'i-lin, милосе рдный зверь, появился и у мер. Мое Дао истощилось".  Из Sheng Chi-t'u.
из него делают чаши, защищающие от яда. Physiologus Graecus рассказывает, что, когда змея отравляет
питьевую воду, животные, учуяв яд, ожидают, когда к воде придет единорог, "потому что его рог есть символ
Креста" ( sturon ekt upwsa V tw kerati autou ) и, выпивая, он рассе ивает губительные свойства яда.
и. Чаша единорога
550 Целительная чаша имеет некоторую связь с ча ше й "спасе ния ", Потиром для Причастия, и с сосудом,
используе мы м при прорица ниях. Минье78 говорит, что кардинал Торквемада
Рис.261. Па па с единорогом как символом Святого Духа.  Из Sca liger, Explanatio imagiпит (1570), пря мая
противоположность Параце льсу, Auslegung der Figuren (1569)
всегда держал на столе чашу единорога: "La come de licorne presezve des sort ile ges"* (рис.261). Ипполит,
суммируя учения Наассе нов, говорит, что греки называли "Гериона трехголового и трехтелого" "не бесны м рогом
луны". Но Герион был "Иорданом",7'' маскулино-фе мининны м человеком во всех вещах, и те м, кто создал все вещи".
В свя зи с этим Ипполит упоминает ча шу Иосифа и Анакреона.
Слова "без Него ничто не начало быть"80 относятся к миру 4юрм, потому что это создавалось бе з его помощ и
третьим и четвертым [члена ми четверичности]. Потому что это есть... чаша, из которой царь, когда он пьет,
получает свои предзна ме нования.81 Греки подобны м обра зом на мекали на эту тайну в а накреонтических стихах:
Мой кувшин рассказывает мне, Говоря в не мом молча нии, Что со мной должно случиться.
Этого было достаточно для того, чтобы ча ша стала известна людям под име не м чаши А накреона, которая
молчалив о сообщает невыразимую тайну. Потому что говорят, что ча ша Анакреона не ма; еще Анакреон утверждал,
что она говорит е му на не мом я зыке о том, что
Рог единорога предохраняет от колдовства (фр.) Прим. перев.
Рис.262. Лунный единорог. -Реверс медали Антонино Пизано (1447)
с ним должно случиться (то есть духовное, а не телесное), если он услышит тайну в молчании. И этот секрет суть
вода, которую Иисус на той чудесной свадьбе превратил в вино. Это было великим и истинны м нача лом чудес,
сотворенных Иисусом в Кане Галилейской, и те м указав шим на царствие небе сное. Это [начало] есть царствие
небесное, которое лежит в нутри нас как сокровище, подобно "дрожжа м, скрытым в трех мерах муки".82
551 Мы видели, что "не бесный рог луны" тесно связан с единорогом. Здесь это означает не только Териона
трехголового и трехтелого"83 и Иордана, но также и герма фродического человека, который идентичен Логосу
Иоанна. "Третье и четвертое" суть вода и зе мля; эти два эле мента представляются формирующими нижнюю
половину мира в алхимической реторте, и
Рис.263. Подвеска (в ид спереди), сделанная из рога нарвала на подложке из эмалированного золота. На
обратной стороне для лечебных целе й кусочек рога открыт (16 в.?)
Ипполит уподобляет их ча ше ( kondu ). Это божественный сосуд Иосифа и Анакреона: вода символизирует
содержимое, а зе мля -сосуд, т.е. самое ча шу. Содержимое суть вода, которую Иисус превратил в в ино, и вода так же
представляется Иорданом, который означает Логос, что приводит к аналогии с Пот иром. Его содержимое приносит
жизнь и исце ление, подобно ча ше в III Книге Ездры (14:39 -40):
Я открыл уста мои, и вот полная ча ша подана была мне, которая была наполне на как бы водою, но цвет того был
подобен огню.81
И взял я и пил, и когда я пил, се рдце мое дышало разу мом и в груди моей возрастала мудрость, ибо дух мой
подкреплялся па мятью.85
552 Секрет чаши - это также и секрет рога, который, в свою очередь, содержит эссе нцию единорога как дарителя
силы, здоровья и жизни (рис.263). Алхимики приписывали эти же
Рис.264. Ма ндала, образованная единорогом и деревом жизни. - Гобе лен (15 век), "Охота единорога "
са мые качества свое му ка мню, называя его "карбункулом".
86
Согласно легенде, каме нь можно найти под рогом
единорога, как говорит Вольфра м фон Эше нбах:
>
Мы поймали зверя по имени Единорог,
Который знает и любит девичьи прелести
И засыпает на ее грудях;
Мы взяли из-под его рога
Блестящий му жской каме нь карбункул
Сияющий на белом че репе.
87
553 Рог, как эмбле ма энерг ии и силы, обладает мужскими качествами, но, в то же са мое вре мя, он есть чаша,
которая, как вместилище, же нственна
88
. Таким образом, мы имее м дело с "объединенны м символом",
89
который
выражает биполярность архетипа (рис.264).
554 Разнообра зные символы единорога служат не более че м приме ром тесной связи между язычеством и
естественной философией, гностицизмом, алхимией и церковной традиц ией, которая, в свою очередь, име ла
глубокое и решающее в лияние на мир средневековой а лхимии. Я надеюсь, что эти приме ры дадут читателю более
ясное представление о том, в какой степени алхимия была религиозно-философским или "мистическим" движение м.
Она достигла своего пика в религиозном Weltanshauung* Гете, как это представлено на м в "Фаусте".
Рис.265. Единорог и его отражение, описывающие девиз "De moy je m'epouvante" [Са м се бя я пугаюсь, (фр.)] •
Boschius. Sy mbologra phia (1702)
Мировоззрение (не м.) Прим. пе рев.
Рис,266. Двуглавый орел с корона ми Папы и Императора, символизирующих царства обоих миров. Орел усеян
глазами (посвяще нность!) - Codex Pa latinus Latinus 412 (15 век)
ЭПИЛОГ
09
Рис 267
555 Что подразумева ли под lapis древние философы, никогда окончательно не выянится. На этот вопрос можно
будет ответить лишь тогда, когда мы точно узнае м, какое бессознательное содержимое они сюда вкладывали.
Только психология бессознательного в состоянии разре шить эту загадку. Она учит нас, что пока содержимое
остается в проецируе мом состоянии, оно недосягаемо, что и яв ляется причиной, по которой труды этих авторов
столь ма ло раскрывают на м алхимические секреты. Но урожай симв оличе ского материала очень обилен, и этот
материал пря мо относится к процессу индивидуации.
556 Имея дело с алхимие й, мы должны всегда осознавать, что важнейший этап развития этой философии - средние
века, что обширная литература утрачена, и что она оказала на духовную жизнь своего вре мени огромное
воздействие. Это воздействие хорошо отражает параллель /a pis-Христос, наличие которой может объяснить или
извинить мои экскурсы в области, которые, на первый взгляд, не имеют с алхимией ничего общего. Когда мы
занимае мся психологие й а лхимиче ской мы сли, мы должны принять во в нима ние связи, весь ма удаленные от
исторического материа ла. Но если мы пытае мся понять этот феномен изнутри, как психическ ий, нужно начинать с
главной позиции, где сходятся мног ие линии, как бы далеко они не расходились во в нешне м мире. Тогда мы
встретимся с глубинной че ловеческой психе, которая, не в пример созна нию, едва ли изме нила сь за многие
столетия. Здесь истина, которой две тысячи лет, и сегодня по-прежне му остается истиной -ины ми слова ми, она
живет и действует. Здесь мы на йдем также те фундаме нтальные психические факты, которые остаются
неизме нны ми тысячи лет и будут оставаться неизменны ми еще тысячелетия. С этой точки зрения недавнее прошлое
и на стоящее представляются эпизода ми в дра ме, которая нача лась в седой древности и продолжается с квозь
столетия в отдаленное будущее. Эта драма - "Aurora consurge ns" - рассвет сознания человечества.
557 Алхимия классической эпохи (от античности до се редины се мнадцатого века) была, в сущности,
исследовательской работой в области химии, куда были внедрены путем проекции примеси бе ссознательного
психического материала. Поэтому психологиче ские услов ия, необходимые для работы, часто подчеркивались в
текстах. Рассматривае мое содержимое было таково, что высказывало себя в проекции на неизвестную химическую
субстанцию. Благодаря безличной, чисто объективной природе вещества, эти проекции представляли собой
универсальные, коллективные а рхетипы, которые, проецируясь, в основ ном отражали коллективную духовную
жизнь эпохи, образ духа, заключенного во тьму материаль ного мира. Ины ми слова ми, состояние относительной
бессознательности,-в котором человек того вре ме ни находился, ощущалось как болезненное и нуждающееся в
спасении; оно проецировалось на веще ство и, вследствие этого, связывалось с ним. Поскольку психологичес ким
атрибутом бессознательного содержимого является условие потенциа льной реальности, характеризуемой
полярны ми противоположностя ми "бытие" и "не-бытие", то понятно, что единство противоположностей должно
играть решающую роль в алхимическом процессе. В результате появлялось нечто в роде "объединенного символа ",
носив шего, как правило, ну минозный характер, i Проекция образа избавителя,: т.е. соответствия Христос = lapis,
была, поэтому, психологически не избежной, как и пара ллелизм между избав ляющим opus или o f icium divinum* и
ученостью - с той существенной разнице й, что христианский opus есть operari в честь Бога -Избавителя,
предпринятое че ловеком, жаждующим спасения, в то вре мя как алхимический opus е сть труд Человека -Избавителя
во имя интересов божественной мировой души, дре млющей в веществе и ожидающей спасе ния. Христианин
Добывает плоды милости ex opere operato, а алхимик создает для себя - ex opere operant is в буквальном смысле "пана цею жизни", которую он рассматривает или как за мену знака милости церкви, или как дополне ние и параллель
божественной работы избавле ния, которая продолжается в че ловеке. Две противоположных точки зре ния сходятся
в церковной форму ле, opus operatum и opus opera ntis*, - но при детальном а нализе они оказываются
несов местимы ми. В сущности, это вопрос полярных противоположностей: коллективного или индивидуального,
общества или личности. Это совре менная пробле ма, поскольку она вызвана в наши дни гипе ртрофие й коллективной
жизни и скопление м невероятных масс людей. Это заставляет индивида осознавать, что он задыхается в тяжком
труде среди организованной толпы. Коллективизм средневековой це ркви редко (или никогда) не оказывал
существенного давления на индивида, в результате чего его отношения с обществом не превращались в глобальную
пробле му. Таким образом, эта пробле ма, осталась на уровне проекции до на ших дне й, когда можно эне ргично
взяться за нее по мень шей мере на уров не эмбриона льного сознания под маской нев ротического индивидуализма.
* Священный долг (лат.) Прим. перев.
558 Однако несколько рань ше этого, алхимия достигла конечного пика и, в месте с тем, исторического поворотного
пункта своего • развития в "Фаусте" Гете, который с нача ла до конца пропитан алхимическим образом мы шле ния.
Сущность драмы Фауста на иболее релье фно выражена в сцене Париса и Елены. Для средневекового алхимика этот
эпизод долже н был представлять таинственное coniunct io Солнца и Луны в реторте (рис.268); но совре ме нный
человек, разбирая сь в образе Фауста, распознает проекцию и, ставя себя на ме сто Париса или Солнца, ов ладевает
Еленой или Луной, его собственной в нутренней, женственной противоположностью. Таким образом,
* Эти латинские фразы можно пе ревести так: ex opere operato — "в результате выполненной работы"; ex opere
operantis — "в результате работы делателя"; opus operatum — "выполненная работа"; opus operantis — "работа
делателя".
Рис. 268
объективный процесс соединения станов ится субъективным действие м мастера: в ме сто того, чтобы наблюдать
драму, он становится одним из действующих лиц. Личное в мешательств о Фауста терпит неудачу, так что реальная
цель процесса -создание неразру шимой субстанции - теряется. Вместо этого Эвфорион, который, как полагали,
должен быть filius philosophorum, нетленны м и "негорящим", идет в огонь и исче зает -несчастье для алхимика и
повод для психолога покритиковать Фауста, хотя феноме н этот никоим образом не примечателен.
Потому что каждый архетип с момента своего первого появле ния и до тех пор, пока он остается бессознательным,
овладевает человеком полностью и заставляет его играть соответствующую роль. Поэтому Фауст не мог
сопротивляться, ни когда Елена перене сла свою привязанность с Париса на него, ни другим "рождения м" и
омоложе ния м, таким как Мальчик-возница и Гомункулус, разру шенны ми той же алчностью. Может быть, это и
является главной причиной того, поче му конечное омоложение Фауста имеет место лишь в посмертном состоянии,
т.е. проецируется в будущее. Вряд ли является случайны м совпадение м тот факт, что соверше нный обра з Фауста
порождает доктора Мариануса, имя (которое мы уже встречали) одного из на иболее зна менитых древних
алхимиков: "Ма рианус" или, в более привычном написании, Морие н? 559 Благодаря идентификации с Парисом,
Фауст возвращает coniunctio из проецированного состояния в сферу личного психологиче ского опыта и,
следовательно, в сознание. Этот решающий шаг означает не что иное, как ре ше ние а лхимиче ской загадки, и в то же
самое вре мя осв обождение ранее бессознательной части личности. Но каждый рост сознания таит опасность
инфляции, как это ясно проявляется в сверхчелове ческих возможностях Фауста. Его смерть, хотя и удивительная в
его возрасте; едва ли является удовлетворительным ответом. Возрождение и трансформа ция, которые следуют за
coniunct io, происходят в будущем, т.е. в бессознательном - что оставляет пробле му висяще й в воздухе. Мы все
знае м, что Ницше поднял эту пробле му снова в "Заратустре", как трансформа цию в сверхчеловека, но он ввел
сверхчеловека в опасно тесную близость с человеком с улицы. Поступая так, он не минуе мо вызывал все последние
резервы антихристианской злобы, потому что его све рхчеловек - это тщеславная гордость, hybris* индивидуального
сознания, которое должно обя зательно войти в противоречие с коллективной властью христианства и привести к
катастрофическому разру шению индивида. Мы теперь знае м, как и в какой исключительно характерной форме этот
рок овладел Ницше, tarn ethice qua mp physice**. И какой ответ дало следующее поколение на индивидуализм
сверхчеловека Ницше? Оно ответило коллективизмом, массовой организацией, сплотившись в толпу, tarn ethice
qua m physice, которая все, что видела, прев ращала в подобие скверной шутки. Удушение личности и бессильное
христианство, которое, вполне в озможно, получило свою смертельную рану - таков неприглядный баланс на шего
време ни.
* Вы сокомерие, за носчивость (греч).Прим. перев. ** Как этически, так и физически, (лат.) Прим. перев.
560 Грех Фауста состоял в том, что он установил тождество с вещью, нуждающейся в изме нении и преобра зованной.
Ницше превзошел себя, идентифицируя свое эго со сверхчеловеком Заратустра, бо рющейся частью личности в
сознании. Но може м ли мы говорить о Заратустре как о части личности? Не был ли он скорее ке м-то в роде
сверхчеловека - ке м-то, ке м че ловек не является, хотя и имеет свою часть в этом? У мер ли в действительности Бог,
потому что Ницше объявил, что он не слышал его долгое вре мя? Не мог ли он вернуться в облике сверхчеловека?
561 В свое м слепом взыва нии к сверхчеловеческой мощи Фауст погубил Филе мона и Бавкиду. Кем же были эти двое
кротких старых людей? Когда мир стал бе збожны м и не смог оказать поддержки боже ственны м странника м Юпитеру
и Меркурию, именно Филе мон и Бавкида приютили сверхчеловеческих гостей. И когда Бавкида был готов принести
им в жертву своего последнего гуся, свершилась метаморфоза: боги объявили себя, скромная хижина п рев ратилась
в хра м, и старая пара стала бе ссмертны ми служителя ми а лтаря.
562 В некотором смы сле древние а лхимики были ближе, че м Фауст, к главной истине психе, когда они пытались
освободить огненный дух из химических эле ме нтов, и относились к тайне так, словно она скрывалась в темной и
молчалив ой глуби природы. Тайна все еще была во в не. Движение развивающегося сознания вве рх рано или поздно
закреплялось благодаря прекращению прое цирова ния и возвращалась обратно в психе. Однако с тех пор, как
наступила эпоха Просвеще ния, вплоть до эры научного рационализма, - че м в действительности была психе? О на
стала синонимом созна ния. Психе была те м, "что я знаю". Не было психе вне зго. Тогда эго не избежно
идентифицируется с содержимы м возвраще нных проекций. Ушли дни, к огда психе для большинства была еще "вне
тела" и изображала "те великие вещ и", которы ми тело не могло овладеть'. Содержимое, которое прежде
проецировалось, теперь было связано, чтобы появиться в личной собственности, как химерические фантазии эго сознания. Огонь остыл в воздухе, и воздух стал великим ветром За ратустры, вызвав инфля цию созна ния, которая,
по-видимому, может быть подавлена лишь са мой стра шной катастрофой цивилизации. Пусть новый потоп пошлют
боги на не милосердное че ловечество. 563 Сознание, подвергнувшееся инфляции, всегда эгоце нтрично и не знает
ничего, кроме собственного существования. Оно неспособно учиться на прошлом опыте, не может понять
совре менные события и делать правильные заключения о будущем. О но гипнотизирует са мого се бя и,
следовательно, не может рассуждать. Оно не избежно пригова ривает себя к смертельны м бедствиям. Достаточно
парадоксально, что инфля ция -это регрессия сознания в бессознательное. Это случается всегда, когда сознание
берет на се бя слишком много бессознательного содержимого и утрачивает способность различения, sine qua поп
любого сознания. Когда судьба целых четыре года разыгрывает на под мостках Европы войну безгра нично
устрашающего вида, которая всем ненав истна, никто не мечтает узнать, кто или что вызвало войну? Никт о не
осознает, что европе йского человека охватило нечто, о