close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

1212.Культурология

код для вставкиСкачать
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Министерство образования и науки Российской Федерации
Ярославский государственный университет им. П. Г. Демидова
Культурология
Учебное пособие
Под редакцией доктора философских наук,
профессора В. В. Томашова
Рекомендовано
Научно-методическим советом университета для студентов,
обучающихся по специальности Культурология
Ярославль 2010
1
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
УДК 008
ББК 411я 73
Рекомендовано
Редакционно-издательским советом университета
в качестве учебного издания. План 2010 года
Рецензенты:
доктор философских наук, профессор А. К. Кудрин
(Ярославская государственная медицинская академия);
кафедра теории и истории культуры Тверского государственного университета
К 90
Культурология (теория культуры): учеб. пособие / под
ред. проф. В. В. Томашова; Яросл. гос. ун-т им. П. Г.Демидова. –
Ярославль: ЯрГУ, 2010. – 168 с.
ISBN 978-5-8397-0756-6
В учебном пособии, подготовленном коллективом кафедры
социальной антропологии и межкультурной коммуникации ЯрГУ
им. П. Г. Демидова при участии ученых из других вузов г. Ярославля, излагаются наиболее сложные для изучения и недостаточно четко
представленные в имеющихся учебных и учебно-методических изданиях темы систематического курса культурологии (теории культуры)
для вузов. Авторы делают новые смысловые акценты, предлагают
собственные, порой дискуссионные подходы к раскрытию многих
традиционных тем: специфика и структура культурологического знания, история культурологической мысли, сущность и феноменология
культуры, система субъектов культуры, семантика культуры, динамика
культурного развития.
Учебное пособие предназначено для студентов, обучающихся
по направлению 033000 «Культурология» (дисциплина «Культурология», раздел Б3 Профессиональный цикл), очной и очно-заочной
форм обучения.
УДК 008
ББК 411я 73
Редакционная коллегия:
проф. В. В. Томашов (отв. ред.),
доц. Д. Е. Фирсов, доц. А. Г. Шустров.
© Ярославский государственный
университет им. П. Г. Демидова, 2010
2
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ПРЕДИСЛОВИЕ
Данное учебное пособие представляет собой системное изложение основных вопросов теории культуры в соответствии с
требованиями Федерального государственного образовательного
стандарта высшего профессионального образования 3-го поколения по направлению подготовки 033000 «Культурология» (бакалавриат). Пособие также может быть использовано студентами вузов, изучающими культурологию как образовательную дисциплину в форме специалитета (блок ГСЭ Федерального компонента).
Учебное пособие предназначено для студентов очной и очнозаочной (вечерней) форм обучения в качестве базового материала
для подготовки к семинарским занятиям, зачётам и экзаменам.
Социально-гуманитарное знание в целом способствует снятию
противоречия между человеком и природой, человеком и техникой, способствует самоопределению человека в социокультурном
пространстве, установлению им своей социальной идентичности.
Сегодня культурология – одно из ведущих комплексных гуманитарных направлений в системе высшего профессионального
образования России (на уровнях бакалавриата, магистратуры и
аспирантуры), а также важная общеобразовательная дисциплина
блока ГСЭ (в рамках специалитета).
Внимание авторов пособия сосредоточено на различных подходах к понятию «культура», что обусловлено сложностью и неоднозначностью данного феномена, содержательно охватывающего всю искусственную среду существования и самореализации
человека. Охарактеризованы основные этапы становления культурологии как науки и представлены важнейшие концепции, дающие представление об основных вопросах современной культурологии. Особый акцент в пособии делается на раскрытии субъектобъектной системы культуры, а также на характеристике таких
основных способов и форм ее социального бытия, как язык, культурные коды и механизмы трансляции; взаимосвязь материальной
и духовной культуры; специфика и соотношение мифа, религии и
философии. В силу значительного формирующего и регулятивного значения в обществе специально выделяются политическая и
массовая культура, а также субкультуры.
3
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Изучение культурологии нацелено на то, чтобы познакомить
студентов с исторической ретроспективой становления культурологической проблематики, сформировать у будущих специалистов
навыки активного использования категориального аппарата, дать
студентам знания о системах культурных ценностей, помочь молодым людям осознать свои национальные культурные традиции.
В соответствии с требованиями существующего Федерального государственного образовательного стандарта (3-го поколения)
изучение любой дисциплины в вузе должно быть направлено на
формирование у обучающихся соответствующих общекультурных и профессиональных компетенций, а также навыков и умений
оптимального личностного функционирования в определенном
социокультурном пространстве и его творческой позитивной
трансформации.
Формирование профессиональных компетенций осуществляется в соответствии с содержанием курса культурологии в рамках
определенного вузом объема для данной дисциплины.
Формирование общекультурных компетенций, навыков и умений, по нашему мнению, обеспечивается следующим.
1. Наименование компетенции.
Обучающийся, освоивший материал пособия и курс культурологии, способен к восприятию и адекватной интерпретации общественно значимого культурологического знания, использованию
его в профессиональной деятельности на основе гуманистических
ценностных ориентаций в условиях формирующегося гражданского общества.
2. Описание компетенции.
На основе полученных знаний обучающийся должен иметь
возможность дальнейшего духовного саморазвития, способствовать становлению высоких нравственных принципов современной
цивилизации, содействовать укреплению этических, правовых,
трудовых, культурно-этнических отношений в обществе.
3. Требуемые для формирования компетенции:
а) знания: сущности, структуры и функций культурологии, ее
понятийного содержания, основных классических и современных
культурологических концепций;
4
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
б) умения и навыки: интерпретировать основные тенденции
развития культурологического знания; понимать и определять
зна­чимость гуманистических ценностей для жизни человека и
об­щества, использовать научный аппарат культурологии для ана­
лиза конкретной художественной, нравственно-религиозной, тра­
ди­ционно-культурной, политической, экономической, государ­
ственно-правовой, научной, природно-экологической среды;
в) владения: инструментами комплексного подхода к объекту
исследования; языками социокультурной среды; способами бесконфликтно входить в нее (инкультурации); опытом определения
духовного реестра культурно-нравственных регуляторов и механизмом сохранения позитивных тенденций ценностной доминанты локальной социокультурной среды.
4. Личностные характеристики.
Сформировать у обучающегося интерес и потребность к собственному духовному просвещению; развить способность создать
вокруг себя творческую и высоконравственную культурную среду; усовершенствовать интеллектуальные потенции молодого человека и его умение вступать в гармоничную и активную внутрикультурную и межкультурную коммуникацию.
5. Методы проверки наличия и уровня компетенции:
а) знаний: семинары, круглые столы, тестирование, собеседования;
б) умений: анализ конкретной культурно-исторической среды
и ее основных ценностных достижений;
в) владений: выступления перед аудиторией; участие в конференциях и общественных мероприятиях; ознакомление с музейными
фондами, культурно-историческими памятниками России и мира.
Учебное пособие подготовлено авторским коллективом в составе:
доктор философских наук, профессор В. В. Томашов (предисловие; глава 1; глава 2; глава 4, § 1, § 3; глава 6); кандидат политических наук, ст. преподаватель Е. Б. Воробьев (глава 8); кандидат
экономических наук, доцент В. И. Корнилов (глава 4, § 2); кандидат философских наук, доцент Д. Е. Фирсов (глава 7); кандидат
философских наук, доцент А. Г. Шустров (глава 3; глава 5).
5
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Раздел 1.
Сущность и морфология
культуры. История
культурологических воззрений
Глава 1. Культура как предмет
научного анализа
§ 1. Многообразие и многозначность подходов
к исследованию культуры. Сущность культуры
Человек живет не только в мире вещей, но и в мире понятий.
Одни из них отражают наш повседневный быт и доступны каждому, другие – лишь узкому кругу посвященных. Но есть и такие
понятия, которые за своей кажущейся простотой скрывают вселенную человеческих страстей и интеллектуального сверхнапряжения в поисках ответа на вопрос: что такое человек и в чем смысл
его бытия? Одно из таких понятий – культура.
Однако прежде чем раскрыть научное содержание понятия
«культура», необходимо совершить экскурс в историю становления культурологических концепций, чтобы должным образом
оценить всю глубину того мировоззренческого сдвига, который
произошел в представлениях о культуре в течение последних
двух столетий. Предварительно попытаемся уяснить, насколько нетривиальным является понимание культуры уже на уровне
обыденного сознания.
К явлениям культуры можно отнести грамматику русского
языка, «Тайную вечерю» Леонардо да Винчи, университетское образование, обычай кивать головой в знак приветствия, «Илиаду»
Гомера, церемонию японского чаепития, «крестоклюв» – название
одной из птиц. Этот список выглядит бессмысленным смешением
разнохарактерных объектов только до тех пор, пока мы не взглянем
на каждое из названных явлений как на один из взаимосвязанных
элементов национальной или региональной культуры. Так, христианская традиция сохранила для нас легенду о птице, изуродовавшей свой длинный тонкий клюв, в попытках вытащить гвозди,
6
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
которыми Христа прибили к голгофскому кресту, и получившей
имя «крестоклюв». В результате мы воспринимаем крестоклюва
совсем иначе, чем, например, китаец, не хуже нас знакомый с этой
птицей. Вот иллюстрация того, как система культурных ценностей
влияет на восприятие. Культура может проникнуть и действительно проникает чрезвычайно глубоко в нашу природу, так глубоко,
что мы порой считаем естественным то, что на самом деле порождено культурой, «просеяно» через ее ценностный «фильтр».
Как видим, культура многогранна, и только в системе ценностей можно достаточно содержательно понять ее проявления. А
проявления ее бесконечны. Можно говорить о культуре человечества, о культурах различных эпох (античная, средневековая и т. д.),
о культурах различных этносов и стран (русской и России, французской и Франции), о религиозных культурах (иудейской, исламской,
христианской), культурах различных социальных и профессиональных групп (крестьянской, помещичьей, городской, сельской и т. д.)
и даже о культуре отдельных личностей (А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, А. П. Чехова, Конфуция, М. Ганди и др.).
Многогранность культуры нашла свое отражение в многочисленных попытках ее определения и в разнообразии самих
подходов к определению. Уже в 1964 г. американские ученые
А. Кребер и К. Клакхон собрали 257 дефиниций культуры, и, по
мнению Л. Кертмана, их количество к 1987 г. удвоилось [1, с. 14].
Такая поразительная многозначность свидетельствует не только
о все более активном обращении ученых к проблемам культуры,
но главным образом об объективной сложности и многогранности самого феномена культуры. Вряд ли можно дать законченное
определение культуры, подобно тому как физика определяет свои
фундаментальные понятия: масса, ускорение и т. д. Наиболее продуктивный подход к проблеме осознания культуры как целостного
явления дают философия и теория культуры, так как они пытаются
осмыслить культуру исходя из самой ее сути.
Итак, обратимся к историческому опыту и шаг за шагом, вместе с великими мыслителями прошлого, пройдем путь теоретического постижения культуры.
7
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Впервые понятие «культура» встречается в произведении
«Тускуланские диспуты» (45 г. до н. э.) римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона. Этимологически оно восходит к латинскому «возделывать», «обрабатывать».
В ходе длительной эволюции от Цицерона («культура ума
есть философия») до немецкого мыслителя и писателя XVIII в.
Иоганна Готфрида Гердера, относившего к культуре язык, семейные отношения, искусство, науку, ремесла, государственное
управление, религию, произошло изменение содержания этого
понятия. В универсальной культурно-философской концепции
Гердера понятие «культура» характеризуется как применимое
к роду человеческому, всему человечеству. Это следует особо
подчеркнуть. Называя становление культуры вторым (после его
божественного творения) рождением человека, Гердер писал в
своей книге «Идеи к философии истории человечества» (1784–
1791) о том, что духовное развитие человечества и культура
связаны неразрывно [2].
Таким образом, идеи, сформулированные в период от Античности до рубежа Новейшей истории Европы, стали теоретическим
ядром того гуманистического понимания культуры, которое послужило предпосылкой современного понимания культуры как
неразрывно связанной с природой и в то же время специфической
открытой и развивающейся системы исторического бытия человека, сферы реализации его творческого потенциала, его сознательной общественно значимой деятельности.
§ 2. Культура как деятельность
и саморазвитие человека
Понятие «культура» необходимо раскрывать в его дифферен­
циально-динамических аспектах, что требует использования категорий «общественная практика» и «деятельность», связывающих
категории «общественное бытие» и «общественное сознание»,
«объективное» и «субъективное» в историческом процессе. В современной отечественной философской литературе понятие «деятельность» предстает как одна из наиболее фундаментальных характеристик человеческого бытия. В самом деле, общеизвестно
8
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
определение К. Маркса и Ф. Энгельса: «история – не что иное, как
деятельность преследующего свои цели человека». Вместе с тем
общепринятым является и положение о том, что человек представляет собой «деятельное природное существо», которое само себя
утверждает в мире, в своем бытии. Таким образом, можно сказать,
что через понятие «деятельность» выражается специфика социальной формы движения материи.
Предметная деятельность человека является основой, подлинной субстанцией реальной истории человеческого рода: вся совокупность предметной деятельности выступает движущей предпосылкой человеческой истории, всей истории культуры. И если
деятельность представляет собой способ бытия общественного
человека, то культура – способ деятельности человека, технология
этой деятельности. Можно сказать, что культура является исторически и социально обусловленной формой человеческой деятельности, что она представляет собой исторически изменяющуюся и
исторически конкретную совокупность тех приемов, процедур и
норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности, всей деятельности, взятой во всех ее измерениях
и отношениях. Иными словами, культура – способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни.
Каждый индивид лишь тогда может считаться «культурным
человеком», когда он владеет способами пользования достижениями общества, в котором живет. Ведь общественное производство
выступает и как условие, и как предпосылка деятельности человека, культура же является своего рода принципом связи общества с
индивидом, способом его вхождения в социальную жизнь. Развитие способности пользоваться тем, что создало и накопило общество, овладение способами этого пользования – вот что характеризует процесс культивирования человека.
В подобном видении культуры на первый план выходит такая ее черта, как воспроизведение деятельности по исторически
заданным основаниям – схеме, алгоритму, коду, матрице, канону,
парадигме, эталону, стереотипу, норме, традиции и пр. Именно наличие некоторых определенных схем, идущих от поколения к поколению и предопределяющих содержание и характер деятельно9
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
сти и сознания, позволяет уяснить суть культуры как транслятора
деятельности, аккумулятора исторического опыта.
Следует иметь в виду, что культура – это система последовательных правил деятельности, передаваемых от прошлого к будущему, от содеянного – к будущим деяниям. Она представляет собой открытую систему, а ее алгоритмы – это открытые алгоритмы,
позволяющие высвободить практическую энергию действующего
общественного человека. Схемы деятельности как глубинное сущностное выражение культуры содержат в себе открытый спектр
возможностей. Ведь с точки зрения общественной практики культура представляет собой постоянное движение: создание, воспроизводство, переделку и разрушение предметов, идей, привычек,
оценок и пр. в процессе индивидуальной и совместной деятельности людей, общения и обмена между ними. Поэтому ее нужно
рассматривать в нескольких планах: и типологии, и отличия от
природы, и структуры.
В современной культурологии и социологии понятие культуры стоит в ряду фундаментальных понятий. Оно считается столь
же важным для анализа социальной жизни и деятельности индивида, как понятие «гравитация» для физики или понятие «эволюция»
для биологии.
Резко проявившийся интерес к исследованию культуры вызвал лавинообразный рост числа определений культуры: что ни
автор, то своя дефиниция, число которых сейчас превышает 500.
Такое многообразие определений свидетельствует о полифункциональности, емкости и сложности понятия культуры и вместе с тем
влечет за собой многообразие типологий культуры.
В свете концепции материалистического понимания истории
основой типологии культуры, как правило, считают типологию
общественного воспроизводства (это не значит, что типологии
другого рода следует отбросить, напротив, они тоже представляют
интерес и их использование позволяет под необычным углом зрения анализировать многообразие локальных культур).
Роль и место культуры в деятельности человека можно понять
на основе представлений о том, что деятельность людей носит, в
конечном счете, воспроизводственный характер. Общественное
10
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
воспроизводство включает воспроизводство личности, всей системы общественных отношений, в том числе технологических и
организационных. Сущностью, главным содержанием и назначением сферы культуры является процесс общественного воспроизводства и развития самого человека как субъекта разносторонней
социальной деятельности и общественных отношений. Культура,
взятая как необходимый элемент общественного воспроизводства
и одновременно как важнейшая характеристика субъекта деятельности, развивается в единстве с воспроизводственным процессом
в целом во всей его исторической конкретности. Поэтому понятно,
что с каждым типом общественного воспроизводства (простой, интенсивный и деструктивный) связан свой тип культуры, выражающий место и значение культуры в жизнедеятельности общества.
Простое воспроизводство соотносится с культурой, сложившейся в условиях господства домашинного производства и аграрного труда. В этой культуре субъект воспроизводства нацелен на
неизменность масштабов воспроизводства, на максимальную адаптацию к природным ритмам, которые диктуют условия доурбанизированного земледелия. Для этой культуры характерно представление об окружающей среде как о заданной человеку внешними
силами, убеждение, что она не может быть изменена человеком,
так как не им создана. В культурах, сложившихся в этих условиях,
даже активность самого человека рассматривается как результат
действий внечеловеческих (однако часто антропоморфных) сил.
С интенсивным типом воспроизводства связан качественно
иной тип культуры. В отличие от субъекта простого воспроизводства, ориентированного на адаптацию к заданным природным ритмам, на систему неизменных смыслов, субъект динамичного типа
культуры нацелен на совершенствование самого себя в единстве
с совершенствованием человеческого мира, уже сформированного, созданного всей предшествующей человеческой активностью.
Человек в таком типе культуры занят организацией ранее организованного, переосмыслением уже ранее осмысленного, перестройкой самих ритмов окружающего его мира. Тем самым субъект интенсивного типа воспроизводства должен быть способен
сконцентрировать для решения соответствующей проблемы все
11
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
необходимое богатство накопленной культуры, преобразовать ее,
осмыслить и переосмыслить, постоянно углублять сложившиеся
понятия, формировать новые идеи, культурные инновации. Мир в
такой ситуации уже не рассматривается как заданный, но выступает результатом ответственной, напряженной воспроизводственной
деятельности человека.
Вот почему при анализе культурных предпосылок научнотехнического прогресса необходим учет исторических культурных
традиций, воспроизводимых до определенной степени в культуре
в силу ее устойчивости даже тогда, когда изменены многие экономические и социальные условия, породившие традиционные нормы, обычаи, ценностные представления, образы и стили жизни.
Типы воспроизводства – понятия, призванные раскрыть
сущностную составляющую культуры, дать теоретико-методо­
логическое обоснование внутреннего расчленения культуры.
В том случае, когда возникает необходимость в эмпирическом
изучении процессов культурной дифференциации, культурных
различий в обществе, ученые обращаются к более конкретным
понятиям, с помощью которых становится доступным изучение
реальностей культурного процесса. В этом контексте все шире используется понятие «субкультура». И хотя единства в применении
этого понятия учеными разных специальностей пока не достигнуто, в большинстве случаев имеется в виду внутренняя дифференцированность культуры, находящая выражение в наличии специфических для социальных групп культурных признаков.
Тип воспроизводства, тип культуры и субкультура могут быть
осмыслены как последовательно конкретизирующийся ряд понятий, призванных установить иерархию в изучении культурных
общностей, начиная глобальными расчленениями истории мировой культуры и кончая эмпирическими исследованиями локальных процессов в культуре. Роль субкультур в культуре определяется необходимостью каждой культуры осваивать и «пропускать»
через себя многообразие мира, субкультура – накопитель своеобразия в культуре, она позволяет культивировать неосвоенное, выступая в качестве «лаборатории будущего», культура и общество
не могут позволить себе двигаться, не «прощупав» пути. Такими
12
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
естественными и необходимыми экспериментами на пути движения культуры и являются субкультуры, апробирующие те или
иные инновации.
Характеристика феномена культуры является неполной без
выяснения соотнесенности природного и культурного. Аналитические исследования культурологов показывают, что культура внебиологична, надприродна, ее нельзя свести к природному,
однако и культурное не из чего вывести и построить, кроме как
из природного. И это касается и внешней природы, и внутренней,
той, которая включена в жизненные проявления человеческого организма. Таким образом, имеется единство и различие природного
и культурного.
Культура есть нечто противоположное природе, существующей вечно и развивающейся без участия человеческой деятельности, и в этом правы представители классической культурологии.
Возможности бытия культуры заданы естественно-природно. Возникновение культуры как надприродного способа деятельности
не исключает ее единства с природой и не освобождает от учета
природных факторов в ее развитии. Даже на эмпирическом уровне можно констатировать то обстоятельство, что природное (как
внешне-природная среда и как имманентно-природное в самом человеке) не безразлично для тех форм, в которых отливается и живет
культура. Стоит сравнить формы культурного бытия горных народов, живущих на Кавказе и в Андах, в Гималаях и Кордильерах,
чтобы убедиться в том, что особенности ландшафта накладывают
печать удивительного сходства на многие черты функционирования культуры. То же самое можно сказать и о народах, живущих в
тропиках или полярных районах, жителях океанических островов
или обширных степных просторов. Такой подход может дать ключ
к выяснению этнического своеобразия культур.
Человек и его культура несут в себе природу матери-земли,
свою биологическую предысторию. Это особенно наглядно обнаруживается сейчас, когда начался выход человечества в космос,
где без создания в космических аппаратах или скафандрах экологического убежища жизнь и труд человека оказываются попросту
невозможными. Культурное есть природное, продолженное и пре13
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
образованное человеческой деятельностью. И только в этом смысле о культурном можно говорить как о надприродном, внебиологическом явлении. Вместе с тем следует подчеркнуть, что культура
не может быть над природой, ибо она ее уничтожит. Ведь человек
со своей культурой является частью экосистемы, поэтому культура должна быть частью общей с природой системы. Мы должны
сохранять присущее культуре разнообразие ее форм и проявлений,
подобно тому как стремимся сохранить все существующие виды
животных и растений, представляющих собой уникальные наборы генов, которые были получены путем селекции на протяжении
тысячелетий. Именно многообразие культур и цивилизационных
путей развития народов мира может помочь избежать глобальной
экологической катастрофы, ибо унифицированные, единообразные культуры гибнут бесповоротно.
Следует отметить, что в отечественной философии (как, впрочем, и в ряде зарубежных направлений философии и культурологии) человек рассматривается как единственный субъект культуры, создающий жизненную среду для себя и формирующийся под
ее влиянием. Так как человек представляет собой творческое существо, преобразующее окружающий мир в соответствии со своими исторически изменяющимися целями, то необходима модель
динамики его социокультурной практики. Такая модель создана
Э. А. Орловой [3], она не ограничивается только фиксацией устойчивых и повторяющихся во времени, абстрагированных от человека аспектов культуры. В ней есть место подвижности, преходящим чертам социокультурной жизни, обусловленным деятельностью и взаимодействием людей. Эта модель позволяет описывать
и объяснять возникновение, движение, декомпозицию культурных
процессов исходя из необходимости воздействия субъективного
фактора на их содержательные, структурные характеристики, скорость и направленность.
С точки зрения качественной социальной определенности социокультурной практики в данной модели выделяются неспецифические и специализированные ее формы. Неспецифичные формы –
приватную, личную жизнь, семейные и неформальные групповые
отношения, мораль, практические знания, обыденную эстетику,
14
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
суеверия и пр. – принято называть обыденной жизнью (обыденный
пласт культуры). Институциализированная деятельность, которая
реализуется в рамках официально установленных организаций,
зафиксирована в категориях «социальная активность» и «система
общественного разделения труда». В плане теории культуры, т. е.
при рассмотрении ее сквозь призму деятельности, институциализированная область общественного бытия и сознания может быть
схематично представлена как совокупность специализированных
сфер культуры. Часть из них относится к организации процессов
социального порядка, жизнеобеспечения и взаимодействия (экономическая, политическая, правовая области культуры), а часть –
к организации социально значимого знания и поведения (философия, наука, искусство, религия).
§ 3. Историческое и этнонациональное
своеобразие культуры
Специализированные сферы культуры при сопоставлении
оказываются неоднородными с точки зрения их ориентированности на устойчивые или изменчивые характеристики человека
и его окружения. Устойчивость, универсальность, «абсолютное» являются объектом особого внимания в сферах философии и религии, в задачу которых входит поддержание «картины
мира» с выделением и установлением в ней «инварианта». В
сфере социального взаимодействия ориентация на поддержание
устойчивых, общезначимых его границ и форм свойственна области права. Соотношение устойчивого и изменчивого выявляется в сферах научного познания и экономики.
В науке устойчивость рассматривается прежде всего как
границы, внутри которых можно свободно взаимодействовать с
окружением, т. е. преимущественный интерес здесь направлен
на изменения. В экономической сфере решается вопрос о соотношении в каждый конкретный временной период воспроизводства и инноваций.
Каждая специализированная сфера культуры имеет свой
культурный «язык», «код» (или набор «кодов»), специфика которых обусловлена особенностями осуществляющейся здесь
15
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
деятельности и мировоззрения. Благодаря этому специализированные сферы культуры обладают высокой степенью автономии по отношению друг к другу и к обыденной культуре. В
то же время между ними при необходимости может осуществляться опосредованное взаимодействие. Оно реализуется через социально-структурные единицы (например, общее образование, система массовых коммуникаций, система здравоохранения) или через обыденную культуру с ее языком: именно с
этого уровня начинается общение представителей различных
сфер профессиональной деятельности.
Поскольку нашей задачей является рассмотрение бытия
культуры на уровне ролевого субъекта (человечества), её бытие
следует представить как целое, как объективно и закономерно
положенное единство.
Можно предложить следующее определение: мировая культура как целое есть способ деятельности, технология ролевого субъекта (человечества), порожденный внебиологической субстанцией и характеризуемый в своем историческом
бытии единством приспособительной, преобразовательной и
стереотипно-продуктивной функций.
Мировая культура во времени и пространстве пестра, неисчерпаема в своих единичных проявлениях, поражающе богата формами, многообразна. В современном состоянии мировой
культуры существуют как вершинные проявления творчества,
выраженные в успехах развитой науки, новейших технологиях,
свершениях искусства, так и ее реликтовые, архаические образования, подобные тем, которые еще имеются, например, у
аборигенов, живущих на Андаманских островах, в дебрях Амазонки или во внутренних районах Новой Гвинеи. Еще более
многолики и многокрасочны проявления культуры, взятые в их
истекшем историческом бытии. Не говоря уже о первобытных
формах человеческой жизни на заре истории, даже начиная с
шумерской и древнеегипетской культур взор исследователя наталкивается на трудноисчислимое множество подчас почти несовместимых феноменов культурного бытия, на неповторимое
своеобразие граней и оттенков явлений культуры.
16
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Очень экспрессивно высказался об этом американский
культуролог Р. Редфилд, описывая впечатления человека, приступившего к исследованию культуры. Он рассказывает, как
ему при чтении знаменитого этнографического двенадцатитомника – «Золотой ветви» Д. Фрэйзера – пришлось испытать
восторг. «Как на параде, – пишет он, – передо мной проходили
великолепные и экзотические матери, тела которых отливали
бронзой, жрецы в масках, переодетые в одежды другого пола;
люди, умащенные благовониями и принесенные в жертву богам; демоны, изгоняемые из дворцов Камбоджи; девушки из индейской деревни, которых при достижении зрелости заставляли сидеть в одиночестве в темноте; короли, умерщвленные как
боги, и боги, которые восстают из мертвых, когда их убивают,
– дикое, невообразимое множество табу, магических ритуалов и
обычаев, связанных с женитьбой, урожаем, опасностью и смертью. Эти тома напоминают арабские сказки “Тысячи и одной
ночи”, половодье странного и чудесного» [4, с. 56].
И не с тем же ли мы сталкиваемся, когда открываем неувядающую «Первобытную культуру» Э. Тайлора [5], повествующую не столько о собственно первобытной культуре, сколько о
культуре бесписьменных народов прошлого столетия, собранной им по крупицам и поражающей обилием выразительных
фактов? Во многих книгах современных журналистов и ученых
содержатся свидетельства о том, что и сегодня в разных уголках мира живут и действуют своеобразные, неповторимые, уникальные культуры, подчас настолько непохожие друг на друга,
что диву даешься. Во всяком случае, несомненно, что культура от своего возникновения и до наших дней никогда не была
трафаретно-однообразной, безлико-монотонной.
Вместе с тем многообразные формы культуры, как бы ни
были они разительно непохожи друг на друга, являются порождением одного и того же корня, тождественны в своей сущности как способы единой человеческой деятельности. Это издавна понимали многие проницательные исследователи культуры.
Еще Э. Тайлор, подходя к сравнительному изучению отличающихся друг от друга культурных форм, подчеркивал, что любой
17
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
этнографический музей показывает наглядно черты единства,
совпадения в предметах материальной культуры и способах деятельности, независимо от хронологической и географической
отдаленности. Это и дает возможность, по его мнению, поставить рядом обитателей озерных жилищ древней Швейцарии с
ацтеками, североамериканских оджибве с южноафриканскими
зулусами, а английского земледельца со среднеафриканским
негром [5, с. 115].
Неделимость мира, единство мировой культуры, общность
культурного богатства человечества признавались всеми прогрессивными мыслителями как подлинно гуманистический
принцип рассмотрения культуры. Конкретно-историческое понимание культуры опирается на признание единства и многообразия социокультурного процесса. Здесь не отрицается факт
культурной относительности, но отвергается культурный релятивизм, исключающий всякую общность между культурами,
утверждающий их принципиальную отгороженность, несовмещенность.
Что же делает единым целым мировую культуру? Ведь одна
из особенностей мирового социокультурного процесса развития – множественность существующих культур и чрезвычайное
разнообразие ценностных шкал. Несмотря на то, что европейцы
и китайцы, африканцы и индийцы используют одни и те же машины, несмотря на то, что все они произошли от одних и тех же
кроманьонцев и все принадлежат к одному и тому же биологическому виду, у них сложились совершенно разные традиции и
разные шкалы ценностей. Образ мышления, стандарты жизни,
нормы поведения, характер искусства даже у народов, живущих
в одних и тех же географических условиях, никогда не бывают
совершенно одинаковыми, классический пример тому – народы
Закавказья. Несмотря на однотипность природных условий, в
которых живут азербайджанцы, армяне, грузины и другие кавказские народы, несмотря на то, что они живут рядом в течение
тысячелетий, культура каждого из них продолжает сохранять
свою самобытность. И таких примеров можно привести сколько
угодно.
18
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Таким образом, можно констатировать существование большого числа различных форм организации духовной жизни людей даже при относительной близости (а иногда и тождественности) материальных условий их жизни. И, несмотря на то, что
возникли разнообразные средства транспорта и связи, несмотря
на миграцию моды, которую не могут остановить даже океаны,
разделяющие континенты, несмотря на печать, радио, телевидение, это разнообразие и не думает исчезать. В этом состоит
большое благо для человечества.
В современных условиях происходит определенная унификация не столько культур, сколько стилей поведения. Развитие
техники формирует определенный стандарт общения, но японец остается японцем, узбек – узбеком, а итальянец – итальянцем. Особенности их культур приводят к очень существенным
различиям в восприятии окружающего мира – одни и те же выражения несут совсем разные смыслы. Вполне возможно, что
специфичность этнических культур даже имеет тенденцию усиливаться, неслучайно сейчас говорят о своеобразном ренессансе этих культур.
Однако следует учитывать и другую особенность мирового
социокультурного процесса – его целостность, единство. Оказывается, существует подлинно всеобщее основание того целого, которое называется мировой культурой. Фундаментально
общим, сущностно связывающим всю человеческую историю,
делающим мировую культуру истинно целым генетически,
исторически (диахронно) и системно-структурно (синхронно)
является цивилизационная деятельность людей, которую можно назвать «материнским лоном истории».
Вся последующая история обнаруживала упрочение мировой общности культуры. По мере роста и развития материального производства, с переходом к классово дифференцированному обществу, умножались и расширялись контакты между
группами людей. Сущностное единство, заданное однородностью жизнедеятельности, материальным характером отношения к природе, дополнялось и обогащалось непосредственным
общением. Историю вполне можно рассматривать как процесс
19
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
прогрессирующего нарастания экономического и культурного
обмена между народами. Так, в верхнем палеолите он осуществлялся в радиусе до 800 км, за 2 тыс. лет до н. э. – уже в радиусе
до 8 тыс. км, а к VIII в. н. э. охватил всю Азию, Африку и Европу. От поколения к поколению нарастала целостность мировой культуры, утверждалась гомогенность всеобщей истории,
выявившаяся на поверхности и ставшая зримой с победой капиталистических отношений.
Всемирность социокультурного процесса во всей полноте
этого понятия достигается именно в эпоху капитализма. Целостность здесь берет верх над дискретностью, временное единство культуры (диахроническое) во всем объеме дополняется
пространственным (синхроническим) единением человеческой
культуры в то целое, где уже системно обнаруживается взаимодействие его составляющих. Если на первоначальном этапе
развития человечества всемирный характер истории и культуры
никем не мог быть наблюдаем и осознан, хотя и существовал
объективно, то сегодня мы уже наблюдаем его многочисленные
проявления на более высоком (глобальном) уровне.
Квантовая механика утверждает, что о ненаблюдаемом объекте, об объекте вне взаимодействия мы не можем сказать ровным счетом ничего.
Чем далее идут исследования, тем яснее становится, что законы квантовой механики относятся не только к элементарным
частицам в атоме, но и к людям в обществе. «В последнее десятилетие антропологи стали понимать, что подобные явления
обусловлены фактором, который можно было бы назвать “культурным эффектом Гейзенберга”. Если представители западной
цивилизации, будь то антропологи или конкистадоры, наблюдают за ходом событий в каком-то регионе, само их присутствие
способно повлиять на поведение местных жителей» [6, с. 51].
И, наконец, кратко обрисуем ступени эволюции мировой
культуры – ступени восходящей эволюции.
Первой ступенью (или эпохой) здесь является культура собирательства и охоты (первобытная культура) – чрезвычайно
продолжительный этап в развитии человечества. Если мы вы20
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
делились из животного царства около трех – четырех миллионов лет назад (согласно современным археологическим и антропологическим исследованиям), то почти 99 % прошедшего
с тех пор времени относится к периоду собирательства и охоты.
Биологическое и культурное наследие человечества во многом
определяется его опытом собирателя, рыболова, охотника. Ведущими факторами первобытной культуры были добыча пропитания, половая жизнь и самозащита. Именно эти три основные
переменные эволюционной истории определяли структуру человеческого общества вплоть до зарождения сельского хозяйства.
Следующая ступень в развитии мировой культуры – аграрная культура, время существования которой охватывает грандиозную историческую эпоху, «объединяя» пещерного человека и Мольера, от собирания семян дикой пшеницы – до изобретения парового двигателя. Аграрная культура составляет эпоху
продолжительностью в 10 тыс. лет, характеризуется низкими
темпами развития, ее основой было земледелие и скотоводство.
Сельское хозяйство зародилось примерно за 8 тыс. лет до нашей
эры, а настоящее промышленное производство началось около
1750 г. нашей эры. Таким образом, золотой век европейского
абсолютизма, одним из символов которого является знаменитый Версальский двор, является частью аграрной культуры. Для
большей ясности эту эпоху можно разделить на четыре этапа:
период небольших государств (8000 – 3500 гг. до н. э.); период
древних империй (3500 – 600 гг. до н. э.); период античных государств (600 г. до н. э. – 500 г. н. э.); период европейской гегемонии (500 – 1750 гг. н. э.). Формирование городов и государств
– одна из наиболее наглядных и устойчивых особенностей истории этого периода, и наряду с появлением письменности ее часто называют начальной вехой становления цивилизации.
На протяжении развития эпохи аграрной культуры характер
государственного устройства менялся в зависимости от условий, которые складывались в рамках указанных этапов. Ведь
государство – это, с одной стороны, проявление и результат социального поведения человека в условиях аграрной культуры,
21
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
а с другой – следствие борьбы за право распоряжаться излишками. В целом же освоение нового образа жизни, предполагавшего наличие государства, могущественных владык, храмов и
монастырей, плуга, колеса, металлов, денег и письменности, сопровождалось изменением в поведении человека и нарастанием
темпов культурной эволюции.
Ускорение эволюции культуры привело к появлению
научно-технической культуры, которая зародилась в индустриальную эпоху (ее начало датируется 1750 г.) и начала свое победное шествие в мире.
Здесь следует подчеркнуть важность рассмотрения человеческого поведения в его целостности. Научно-техническое
развитие в рамках культурной эволюции нельзя понять, изучая
лишь достижения науки и техники, культурная эволюция есть
всегда вопрос изменения поведения человека. Поэтому подлинная эволюционная значимость даже самой теоретической науки
и самой совершенной техники может быть доказана их влиянием на изменения в человеческом поведении и может быть
понята только с учетом поведения, связанного с обеспечением
пищей, размножением, безопасностью и информацией. Вполне
вероятно, что в итоге предстоящих тысячелетий ускоряющейся культурной эволюции человек сможет стать покорителем
космического пространства, создателем полностью автоматизированного производства и т. д., но он же может и погубить
построенную его предками цивилизацию, если изберет разрушительные, безнравственные, негуманистические формы своего поведения.
Примечания
1. Кертман Л. Е. История культуры стран Европы и Америки.
М., 1987.
2. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.,
1977.
3. Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.
4. Редфилд Р. Народное общество. М., 2008.
22
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
5. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.
6. Бранен Фергюсон Р. Племенные войны // В мире науки.
1992. № 3, С. 51.
Контрольные вопросы
1. В чем заключается актуальность изучения культуры?
2. Каковы основания культуры и ее содержательные компоненты?
3. Что такое культура как особый вид человеческой деятельности?
4. Как и в чем проявляется единство и многообразие культур?
Темы рефератов
1. Культура и общество.
2. Культура и история.
3. Человеческая деятельность и культура.
4. Культура во времени и пространстве.
5. Единство культуры и ее этнонациональные формы.
23
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Глава 2. Школы, направления
и концепции в культурологии
§ 1. Объект и предмет культурологии.
Методологические основы культурологии.
Основные культурологические
направления и концепции
Культурология – отрасль социогуманитарного знания, объектом которого является культура, а предметом – широкая совокупность концептуальных решений таких проблем, как сущность и субъект-объектное содержание культуры, ее зарождение
и механизмы исторического развития, семантика культуры, типы
и виды культуры, их многообразие, несхожесть и уникальность.
Актуализация проблемы сохранения духовности и культурных ценностей в конце XX столетия обусловила поворот целого ряда научных дисциплин к исследованию сущности и функционирования культуры. Процесс научного осмысления такого
феномена, как культура, требует использования определенных
методологических основ. Именно различие методологических
основ обусловливает наличие трех подходов в исследовании и
осмыслении феномена культуры, а именно: системного, деятельностного и ценностного (аксиологического).
Согласно отечественной научной традиции XX в. изучение
культуры происходило в рамках философской мысли, стремящейся выработать целостный, системный подход к анализу культуры как социального явления. В итоге перед нами – философское обоснование культуры, с позиций которого ее сущность рассматривается как универсальное свойство общества. В границах
такой методологии возникло искусственное деление целостного
культурного процесса на материальный и духовный уровни. Следует отметить, что исследователи стали все меньше внимания
уделять материальной культуре, сосредоточивая усилия на изучении духовной культуры.
Такого рода методологическая основа исследования культуры ограничила понимание сущности феномена культуры, ибо в
24
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
тени остались проблемы, связанные с творческим процессом и
многомерностью культуры (ведь ориентация была на результативный характер явлений культуры). Вместе с тем такой подход
раскрывает социальную сущность культуры, поэтому он стал
теоретической основой для дальнейших методологических поисков в ходе исследования культуры. Культура стала пониматься как нечто, что скрывается за диалектикой «материального» и
«духовного», это, в свою очередь, стимулировало поиск единого
истока и сути культуры.
Таким истоком стал деятельностный подход, на основе
которого были созданы разнообразные модели культуры как
целостной системы. В рамках этого подхода, характерного для
отечественной культурологии, наибольшее распространение получили две ориентации. Для представителей первой (М. Каган,
Н. Злобин и др.) культура является процессом творческой деятельности, в ходе которого происходит и духовное обогащение
общества, и самосозидание человека как субъекта культурноисторического процесса. Здесь внимание акцентируется на том,
что культура дает возможность человеку родиться второй раз
(первое рождение – это биологический акт).
Адепты второй ориентации (Э. Маркарян, В. Давидович, Ю.
Жданов) усматривают в культуре специфический способ деятельности, который способствует сохранению и воспроизведению цивилизации в условиях изменчивости окружающего мира.
Разные ориентации, существующие в рамках деятельностного
подхода, дополняют друг друга и имеют общую методологическую основу – культура выводится из человеческой деятельности. Деятельностный подход к сущности культуры выступает
определенной основой для исследования и локальных культур, и
исторических типов культуры, а также соотношения культуры и
цивилизации.
Изучение же таких сложных проблем, как культура и ценности, культура и духовная жизнь, требует иных методологических
основ. Здесь уместен ценностный (аксиологический) подход –
культура является функцией человеческого рода, она включает в
себя те способы, при помощи которых человек утверждает свое
25
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
существование в мире. Цель культурной деятельности – сохранение вида «гомо сапиенс», что определяет и главную ценность
этого вида – человека. Таким образом, именно человек, человеческий род выступают абсолютной культурной ценностью. Аксиологический подход к проблемам культуры обусловлен как
противоположностью культуры природе, так и тем, что, как считают некоторые философы и культурологи, не все социальные явления входят в мир культуры (достаточно напомнить тенденцию
к разрушению системы культурных ценностей или элемента этой
системы, поэтому и говорят об «антикультуре»).
В культурологии наблюдается многообразие подходов, направлений и школ, которые из-за ограниченности объема пособия придется просто назвать.
Одним из первых подходов в изучении культуры является антропологический, формирование его началось теориями ранних
эволюционистов (Г. Спенсер, Э. Тайлор и Д. Морган). Последним
присуща абсолютизация принципа непрерывности исторического процесса. Затем сформировался культур-антропологический
подход, разработанный в трудах Б. Малиновского, К. ЛевиСтроса, Э. Фромма, А. Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамках этого подхода сложился ряд школ: функционализм, структурализм и
пр. Так, обобщив собственные исследования племен Новой Гвинеи и Океании, Б. Малиновский вместе с А. Радклифф-Брауном
сформулировал три основных постулата функционализма: каждая культура – это целостность (как следствие функционального единства общества); каждое общество или тип цивилизации,
каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную для культуры функцию; для
сохранения целостности каждый элемент культуры является незаменимым.
В современной западной культурологии широкое распространение получил социологический подход, или социология культуры. Ее представители: П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно,
Г. Маркузе, Ю. Хабермас – внесли значительный вклад в разработку проблем культурно-исторического процесса. Цель социологии культуры – применение системного подхода при анализе
26
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
культуры путем ее сопоставления с другими социальными явлениями. Понятие культуры в границах этого направления охватывает не всю жизнь общества, а лишь одну из ее составляющих.
Структуралистский подход в культурологии представляют
К. Леви-Строс и М. Фуко. Главной проблемой культурологии
К. Леви-Строс считал изучение процесса перехода от природы к
культуре и использовал методы структурной лингвистики и теории информатики.
Не менее интересен игровой подход к культуре, который излагается в трудах Й. Хейзинги и С. Лема (об этом речь будет идти
ниже).
Получает распространение и семиотический подход, когда
культура рассматривается как символическая система. Здесь известны труды Э. Кассирера, С. Лангер, Ч. Морриса, Ю. Лотмана и
др.; в них внимание акцентируется на символико-семиотическом
характере искусства во всех его разновидностях (в частности,
музыки, абстрактной живописи), неинструментального знания и
широкого круга развлекательной деятельности.
И, наконец, существует биосферный подход к исследованию
культуры, разделяемый такими учеными, как К. Лоренц, Б. Скиннер и др., и имеющий эвристический потенциал. Если рассматривать нашу планету как всеохватывающую систему, то правомерна попытка понять культуру с биосферной точки зрения. Это и
делает Конрад Лоренц, выдающийся австрийский зоолог и философ, лауреат Нобелевской премии, постулирующий в своей книге «Оборотная сторона зеркала» [1] следующее: 1) субъектом
эволюции являются целостные системы; 2) более сложные системы обладают свойствами, не сводимыми к свойствам простых
систем, из которых они состоят. На этом основании им делается
попытка проследить историю эволюции систем, начиная с простых клеток и кончая сложными культурами. Иными словами,
культуры (и цивилизации) являются частью биосферы, которая
сама есть частица Вселенной.
В рамках указанных подходов, которые часто переплетаются,
существует разнообразие школ различного типа. Например, одни
исследователи придерживаются рационализма (К. Леви-Строс,
27
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
М. Фуко, Ю. Лотман и др.), другие являются приверженцами иррационализма (К. Ясперс, К. Юнг и пр.). Иррационалистические
представления о сущности культуры сформировались в «философии жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, трудах экзистенциалистов
К. Ясперса, Ж.-П. Сартра, А. Камю и др.
§ 2. Культурологические концепции
Н. Данилевского и К. Леонтьева
Теперь рассмотрим основные концепции культуры, пользующиеся значительной известностью. Прежде всего обратим внимание на книгу русского культуролога Н. Я. Данилевского (1822–
1885) «Россия и Европа», в которой обосновывается концепция
многолинейного и замкнутого развития культур. Им на богатом эмпирическом материале выдвинута концепция культурноисторических типов, оказавшая большое влияние на современную западную философию культуры. Это концепция множественности и разнокачественности человеческих культур (или
цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной
концепции мировой культуры. Данилевский известен сегодня на
Западе как основатель популярного подхода пространственновременной локализации явлений культуры. Н. Я. Данилевский
разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные и служащие чужим целям цивилизации. К первому классу (положительные) относятся: египетская,
китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская)
и бурятская культурно-исторические типы. К ним еще следует
добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую
и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы
порождают положительных деятелей в истории человечества –
они содействовали прогрессу человеческого духа. Второй класс
образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны,
монголы, турки), которые помогают «испустить дух борющимся
со смертью цивилизациям». К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), коим не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в исто28
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
рии человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций «в
качестве этнографического материала» [2].
Согласно теории Н. Я. Данилевского, человечество отнюдь
не является чем-то единым, «живым целым», оно скорее представляет собою живую стихию, отлитую в формы, аналогичные
организмам. Самые крупные из этих форм и есть «культурноисторические типы», имеющие свои линии развития. Между
ними имеются общие черты и связи, выражающие общечеловеческое, которое существует только в народности.
Оригинальность основной идеи Н. Я. Данилевского состоит
в том, что отвергается единая нить в развитии человечества, отвергается мысль об истории как прогрессе некоего общего, или
«мирового», разума, некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской. Такой цивилизации просто-напросто
нет – существует множество развивающихся отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь этим общим
сокровищем и становясь все более богатым.
Одним из сторонников позиции Н. Я. Данилевского был известный писатель, дипломат и историк К. Н. Леонтьев (1831–1891).
Он вошел в культурологию как автор сборника «Восток, Россия и
славянство» [3]. К. Леонтьев, в общем, разделял концепцию замкнутого развития культур Данилевского, но, в отличие от него,
отнесенность к тому или иному культурно-историческому типу
связывал не столько с национальной принадлежностью, сколько с религиозной конфессией. В этом К. Леонтьев предвосхитил
концепцию локальных культур А. Тойнби. Так, создание русскославянского типа культуры он прежде всего связывал с усилением
православия и возвращением к державному византизму.
Считая, что политическая демократия враждебна сущности
культуры, К. Леонтьев был ярым противником революционного
движения. Одновременно он критиковал царизм, но «справа». В
конце жизни выступал за объединение самодержавия с социалистическим движением; объединение усилий царизма и католической
церкви в борьбе с либерально-демократическими силами Европы.
29
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
§ 3. Концепции локальных культур
и цивилизаций О. Шпенглера и А. Тойнби
Взгляды Н. Я. Данилевского оказали сильное влияние на
творчество немецкого мыслителя О. Шпенглера, предвосхитив
многие положения его знаменитой книги «Закат Европы» [4]. В
ней вынесен суровый приговор современной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал.
О. Шпенглер различает возможную (как идею) и действительную (в виде тела идеи) культуру, доступную восприятию
человека: поступки и настроения, религия и государство, искусство и науки, народы и города, экономические и общественные
формы, языки, право, обычаи, характеры, черты лица и одежды.
История, подобно жизни в ее становлении, является осуществлением возможной культуры.
Согласно шпенглеровской концепции культуры несоизмеримы друг с другом, ибо у каждой из них имеется свой прасимвол
(душа), специфическая математика, свое искусство и т. д. Мировая история в целом представляет собой как бы пестрый луг, на
котором растут совершенно различные прекрасные цветы, не похожие друг на друга. Вместе с тем следует отметить, что, подобно организмам, культуры имеют свои фазы развития, а именно:
весну, лето, осень и зиму (цивилизация). В отношении к духовной жизни это означает, соответственно, пробуждение окутанной
снами души и создание ею мощных произведений, близкое к зрелости сознание, высшую точку строго умственного творчества и
угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель
западной цивилизации, подчеркивается ее обреченность. Однако
не очень известно, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел свои взгляды относительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу, что Запад возродится в будущем;
буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы».
Влияние О. Шпенглера на культурологию вышло далеко за
пределы немецкой традиции, причем наиболее выдающимся исследователем, подпавшим под это влияние, был известный английский ученый А. Тойнби (1889–1975). В своем знаменитом
30
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
12-томном сочинении «Постижение истории» [5] он излагает
концепцию локальных культур. В методологии А. Тойнби был
эмпириком, тогда как Н. Данилевский и О. Шпенглер скорее исходили из обобщающих установок. Однако, подобно всем сторонникам многолинейного развития культур, он расчленяет историю человечества на локальные цивилизации, каждая из которых
является «монадою» в лейбницевском понимании этого слова.
Представление о единстве человеческой цивилизации является,
по его мнению, недоразумением европейской традиции, порожденной христианством.
В 12-м томе «Постижения истории» А. Тойнби называет 13
развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую,
индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию
Инда, эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамериканскую. До нашего времени сохранилось лишь 5
действующих цивилизаций: западная, исламская, китайская, индийская и православная. Каждая цивилизация проходит в своем
развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад,
после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация,
т. е. перед нами – концепция исторического круговорота цивилизаций. В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную
принадлежность, а не этнические или языковые особенности.
Само же развитие цивилизации обусловливается импульсами
«Вызов» и «Ответ». Именно мифологема «Вызов – Ответ» играет
ключевую роль в его «картине человеческих отношений». Данная концепция предполагает два слоя истории – «сакральный»
и «мирской». В «сакральном» слое каждый «Вызов» есть стимул
к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между
Добром и Злом, который предоставил им Бог. В «мирском» слое
«Вызов» – проблема, с коей сталкивается цивилизация на пути
исторического развития: ухудшение природных условий (похолодание, наступление пустыни, джунглей и пр.) и изменение
человеческой среды. «Ответ» на «Вызов» выступает в качестве
движущей силы в развитии цивилизации.
31
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
§ 4. Историософская концепция культуры К. Ясперса
В историософии О. Шпенглера просматривается культурный
релятивизм, в ней наблюдаются предпосылки нигилизма и катастрофизма. Попытку преодолеть релятивизм в понимании культуры предпринимает немецкий мыслитель К. Ясперс (1883–1969)
в своем труде «Смысл и назначение истории» [6]. В нем центральными понятиями являются «единство истории» и «единство
человечества», раскрываемые концепцией «эпохи поворота», или
«осевого времени». В ясперсовском понимании «осевое время»
обозначает особый период истории Китая, Индии и Запада между
800 и 200 гг. до н. э. В это время происходит много необычайного. В
Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления
китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли упанишады, жил
Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, – были предприняты
усилия к постижению действительности (с позиций скептицизма,
материализма, софистики и нигилизма); в Иране Заратустра учил о
мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки Илия, Даниил, Исаия, Иеремия; в Греции это время Гомера,
философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков Фукидида и
Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти
одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.
Возникает вопрос: что общего между этими тремя географически разделенными культурными мирами?
Во-первых, связывает их, прежде всего, возникшее новое,
которое сводится к тому, что человек осознает в целом бытие, самого себя и свои границы. Другим проявлением этого осознания
является постановка человеком целей и проблем, его стремление
к свободе, постижение абсолютности и трансцендентальности
мира. Происходит рождение осознания свободы экзистенции:
появляется резкое различие между экзистенцией и трансценденцией, прорастает и развивается индивидуальное сознание.
Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает
впервые возникшее в истории самосознание, рефлексия о самом
мышлении.
32
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В-третьих, настало время универсального разума и религии.
В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до
сих пор используемые категории мышления и основания мировых религий.
В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений.
В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет его причины, творит новые мифы,
метафорически преобразуя старые.
Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его
открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако
поставленные им проблемы остаются неразрешенными окончательно. Этой неразрешимости К. Ясперс придает универсальный,
транскультурный характер.
В-шестых, в эпоху «осевого времени» появляются философы
как выдающиеся индивиды, которым свойственны, несмотря на
различные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии: бунт против людей,
Бога и трансцендентного мира.
Перед нами новый тип человека, способного к тончайшим
абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, к нирване, к Брахме,
к Дао или к Богу. У человека формируется чувство одиночества,
способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием
великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество совершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает, что синхронно
возникшие в эту эпоху ценности являются фундаментальным
элементом единства истории как науки и человечества, что они
образуют «идеальную» культуру.
33
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
§ 5. «Игровые» концепции культуры
Й. Хёйзинги и С. Лема
Значительное место в культуре занимает ее игровой элемент,
что зафиксировано в поле европейской культуры. Платон говорил об игровом космосе, И. Кант – о теории эстетического «состояния игры». Ф. Шиллер подчеркивал, что человек только тогда является человеком, когда играет.
Вслед за ними Й. Хёйзинга выдвинул положение, что культура – продукт «играющего человека». В своей книге «Homo
Ludens» («Человек играющий», 1938) он отождествляет игру и
культуру на ранних стадиях истории, игровая природа ярко проявляется во многих сферах культуры в ходе их генезиса, прежде
всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в них игра является значительной конституирующей величиной – на наиболее
поздних стадиях развития культуры игра вплетена в нее [7].
В более развитых культурах еще долго сохраняются архаичные положения, в силу которых поэтическая форма отнюдь не
воспринимается только как удовлетворение эстетической потребности, а выражает все, что имеет значение или жизненную
ценность в бытии коллектива. Игровое поведение человека чаще
всего реализуется в различного рода оргиях, мистериях, праздниках, карнавалах, фестивалях, зрелищах и т. д.
В концепции Й. Хёйзинги отражены весьма существенные
особенности функционирования культуры. Ведь игра или только элементы игры значимы в формировании человека как социального существа, в снижении социально-психологической напряженности в обществе, в гуманизации самого человека путем
«выплескивания» дремлющих в нем разрушительных сил и тенденций. Вот почему в самых различных цивилизациях придавалось большое значение разнообразным явлениям игровой сферы
культуры.
Мнение Й. Хёйзинги о культуре как игре оказало влияние на
культурологию и повлекло множество исследований ее игровых
аспектов.
В этом плане заслуживает внимания модель культуры как
игры, выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших польских мыс34
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
лителей XX в. Культура имеет люфт (полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет существование сугубо культурно
изменяемых форм и символов. 0б этом С. Лем пишет так: «Стохастическая модель культурогенеза предполагает, что полоса
свободы, которую мир оставляет в распоряжении эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то есть
набор непременных заданий, заполняется комплексами поведении, поначалу случайными. Однако со временем они застывают
в процессах самоорганизации и перерастают в такие структуры
норм, которые формируют внутрикультурный образец “человеческой природы”, навязывая ему схемы долженствований и повинностей. Человек (особенно в начале своего исторического
пути) врастает в случайности, которые и решают, каков будет он
и его цивилизация. Отбор альтернатив поведения – в сущности,
лотерея, но это не значит, что столь же лотерейна композиция
того, что получится» [8, с. 37]. Иными словами, человек в исходной точке является аксиологически нейтральным существом, и
станет он «чудовищным дикарем» или «невинным простаком»,
зависит от кодов культуры, которые различны в разных цивилизациях [там же, с. 39].
Согласно лемовской модели культуры как игры, различие
кодов культур различных цивилизаций обусловлено тем, что
культура и природа «играют», и в разных ситуациях эта игра
происходит по-своему в силу того, что каждая культура находится под воздействием той или иной комбинации ее физических,
биологических и социальных детерминант. Следует учитывать и
то, что природа является «ареной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых) изменений. Именно игровой характер
культуры позволяет человеку вырабатывать стратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире.
§ 6. Концепция «суперсистем» П. Сорокина
Выдающееся место в социологии культуры занимает теория
суперсистем П. Сорокина (1889–1968) – нашего соотечественника, переселившегося в 1920-е гг. в США, ставшего классиком мировой социологии.
35
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Центральное положение в его концепции отводится проблемам социальной целостности и социальной системы. Подвергая
обоснованной критике эмпирическую социологию, особенно
американскую, П. Сорокин рассматривает историческую действительность как сложную иерархию культурных и социальных
систем и подсистем. Основой системного подхода к обществу
служит наличие объективной сферы интегрированных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителями которых
являются индивиды и общественные отношения.
П. Сорокин выдвинул концепцию суперсистем, основой которой служит определенный тип культуры, соответствующий некоему морфологическому началу [9]. В результате тщательного
изучения античной (греко-римской) и европейской культуры за
два тысячелетия он выделил два основных типа культуры: идеациональный и чувственный.
Первый тип характеризуется наличием носителей культуры,
основывающих свои воззрения на господствующих идеях, даже
если они и примитивны; второй – доминированием в жизни воспринимаемых чувствами предметов. Между этими двумя основными типами обнаруживается два переходных типа. Один из
них П. Сорокин назвал идеалистическим: он представляет собой
сочетание двух основных типов (примером служит Золотой век
Древней Греции с V по IV вв. до н. э. и Ренессанс, охватывающий
ХII–ХIV вв.). Другой же представляет собой противопоставление элементов основных типов (состояние Европы в первые века
н. э., когда ростки христианства противостояли все еще сильному
язычеству).
Эти типы «адекватны» положениям теории культурной и
социальной динамики (теории суперсистем), где фиксируется
волнообразное изменение культур – от идеационального типа к
смешанному и дальше, к чувственному типу, а через некоторое
время – обратное движение.
Следовательно, повторяются центральные темы культур во
всем многообразии последних. При этом П. Сорокин полагает,
что его теория «волнообразного движения культур» применима
36
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
к египетской, индийской и китайской культурам, в которые он
делает краткие экскурсы.
Но почему же происходит изменение культур (или цивилизаций)? Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, оно
не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры изменяются в силу их природы –
носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы
и довести их до предела; тогда приходится обращаться к иным
принципам и двигаться к иному типу культуры.
Оказывается, что в теории суперсистем П. Сорокина существует только два морфологических начала – идеальное и чувственное (материальное), – определяющие тип культуры и соответствующий ему тип мировоззрения. Каждая конкретная форма
культурной суперсистемы (язык, мораль, искусство, философия,
религия) детерминируется морфологическим началом и является
замкнутой в себе. Однако П. Сорокин не только не принимает
концепцию локальных культур, но и отбрасывает ее как «ненаучную». В этом коренное отличие теории суперсистем П. Сорокина
от «морфологии культур» О. Шпенглера.
Сорокинская суперсистема не имеет ограничений в пространстве и времени. Культура одного народа не может быть изолированной от культуры другого народа или цивилизации. Контакты
между культурами всегда были и далее становятся все более интенсивными; развитие науки, искусства, морали также всегда связано со временем, т. е. с достижениями культуры в прошлом.
Все суперсистемы являются фазами исторического кругооборота, причем, по П. Сорокину, на смену господствующей чувственной суперсистеме идет идеациональный тип культуры, который сможет преодолеть современный кризис западной культуры.
§ 7. Культурно-исторические концепции «евразийцев».
Этногенетическая концепция Л. Н. Гумилева
В последнее время «ожили» и культурно-исторические
концепции евразийства, самобытного течения русской мысли,
чей расцвет приходится на первую треть XX в. После 1917 г.
группа русских интеллектуалов-эмигрантов (Н. С. Трубецкой,
37
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
П. Н. Сабицкий, В. Н. Ильин, М. М. Шахматов, Г. В. Вернадский,
Л. П. Карсавин и др.) стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку» [10].
Сформулированная ими новая идеология особо подходила
к проблемам культуры, истории и этнологии. Евразийцы отчеканили геополитическую доктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции. Основной
тезис евразийства звучит следующим образом: евразийство – это
специфическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики, издревле укоренившаяся именно на пространстве
огромного евро-азиатского государства – России. Данный тезис
получил обоснование при помощи множества нетрадиционных
аргументов, взятых из истории Евразии.
Все рассуждения евразийцев исходят из идеи, что РоссияЕвразия представляет собою уникальный географический и культурный мир. Стержнем культурно-исторических концепций евразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в его социальном, экономическом и политическом аспектах и
акцентирующая внимание на самобытности и самодостаточности
отечественной культуры. Согласно евразийскому мышлению,
культура есть органическое целое, которое имеет все черты мифологемы. Это значит, что культура весьма необычна – ее географический характер определяет, во-первых, тонкое осознание
органической связи общественной жизни с природой; во-вторых,
материковый размах («русская широта») в отношениях с миром;
в-третьих, то, что любые исторически установившиеся формы политической жизни рассматриваются как нечто относительное.
Евразиец ценит традицию, однако чувствует ее относительный характер и не мирится с ее жесткими пределами. Евразийский
тип мышления не привязан (подобно западному) к каким-либо
государственным и политическим рамкам, он допускает непредсказуемые социальные эксперименты и взрывы народной стихии.
Евразийское культурное сознание не восприняло такие характеристики западной цивилизации, как «германский педантизм», «польский гонор», рационализм, скученность городов и
экологические издержки.
38
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Евразийский образ мышления и действия основывается не на
рационализации опыта, а на вере в Абсолют, предание, вождя и
т. д.; в основе всегда лежит некая объединяющая идея.
Русская культура впитала в себя православную веру из Византии (она представляет собой специфический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) и «туранскую»
(или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека, основанных на беспрекословном повиновении. Именно
этот сплав придал социальному целому форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности. Именно этот
синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности
и позволяет сберечь национальный потенциал, который необходим для функционирования нашего общества.
Центральным пунктом евразийских культурно-исторических
концепций является идея «месторазвития», согласно которой
социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино.
С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи
свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживающих
там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся
«культурно-постоянными», становятся носителями особенного,
только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев,
всем великим державам, которые существовали на евразийских
равнинах, свойствен один и тот же тип военной империи. Такими
были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское
царство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Золотую Орду и Византию.
В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев
имеют исследования российского историка-этнолога Л. Н. Гумилева (1912–1992), сына А. А. Ахматовой и Н. С. Гумилёва, о
влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считал биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности»
– органической способности людей к напряжению, творчеству
39
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
и жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев называл последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями
подкреплял аргументы предшественников, внося и новое слово
в науку.
Л. Н. Гумилев усиливает идею Н. С. Трубецкого о том, что
не существует общечеловеческой культуры, подчеркивает тезисы евразийства о развитии национальной культуры, обращаясь к
теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая
культура может существовать лишь при предельном упрощении,
когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное
упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным числом элементов, имеющих единые
функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии.
Такой системе будет соответствовать культура отдельного
«национального организма» [11].
Соглашаясь с историко-методологическими выводами евразийцев, Гумилев отмечал, что главного в теории этногенеза – понятия пассионарности – они не знали.
В отличие от евразийской доктрины как синтеза истории и
географии, концепция Л. Н. Гумилева сплавляет в одно целое
историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд
выводов: 1) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единое целое является одним из центров
мира (признается полицентризм культур и цивилизаций).
Взгляды Л. Н. Гумилева нацелены и против национализма,
при этом признается сохранение национальной самобытности. В
1992 г., незадолго до смерти, он утверждал в своей книге «От Руси
к России» [12], что, как бы мы ни изучали европейский опыт, мы
не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных
для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что
россиянам нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт
можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт.
Сегодня актуальность евразийства (в его гумилевском варианте) выражается в центральной идее о неиссякнувшей пассио40
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
нарности исторически молодой (в сравнении с Европой) России
– именно этот пассионарный потенциал россиян сможет обеспечить позитивный вектор исторического развития страны как евразийской державы. Вот почему на нее обращают сегодня внимание и политики.
Примечания
1. Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998.
2. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германороманскому. М., 1991.
3. Леонтьев К. Н. Восток, Россия и славянство. М., 1996.
4. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1991. Т. 1.
5. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.
6. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
7. Хёйзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М.,
1992.
8. Лем С. Модель культуры // Вопросы философии. 1968. № 9.
9. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
10. Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев. М.,1991.
11. Гумилев Л. Н. Ритмы евразийской эпохи и цивилизации.
М., 1993.
12. Гумилев Л. Н. От Руси к России. М., 1992.
Контрольные вопросы
1. Назовите основные методологические подходы к интерпретации понятия «культура»?
2. Каков смысл деятельностного подхода к пониманию культуры?
3. В чем суть семиотической интерпретации культуры
К. Леви-Стросом?
4. Как соотносятся понятия «культура» и «цивилизация» в
работе О. Шпенглера «Закат Европы»?
5. Какова роль механизма «Вызов – Ответ» согласно цивилизационной концепции А. Тойнби?
41
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
6. Что такое «осевое время» в понимании К. Ясперса?
7. Как интерпретировал «суперсистему» П. Сорокин?
8. Каковая роль «пассионарности» в историческом этногенезе в интерпретации Л. Н. Гумилева?
Темы рефератов
1. Деятельностный подход к пониманию культуры и его разновидности.
2. Символико-семиотическая концепция становления и развития культуры.
3. Цивилизационно-культурологическая
интерпретация
истории.
4. Культура и игра.
5. П. Сорокин и становление исторической социологии.
6. Евразийство в прошлом и настоящем.
7. Этноистория Л. Н. Гумилева.
Глава 3. Субъекты культуры
§ 1. Специфика субъектов культуры
Полноценное понимание феномена культуры не представляется возможным без выявления творчески-созидающего начала, деятельного субъекта, творца культуры. Общепризнанным
42
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
является положение, что культура – это результат совокупной
деятельности родового субъекта (человечества) и наличный процесс сохранения созданного, производства, распространения, потребления объектов культуры, культурных ценностей. Человек и
культура – объекты коэволюционно (в неразрывной взаимосвязи)
развивающиеся, обогащающие и творящие друг друга. Взятое обособленно от человека, материализованное «тело культуры» лишается динамики, движения, жизненности. Реальная живая культура
неотделима от общественного человека – субъекта культуры, соотнесенного с созданным им объективированным миром «второй
природы». Но и сам человек формирует себя в процессе деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие,
личностные качества есть результат распредмечивания мира культуры, усвоения языка, приобщения к существующим в социуме
ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре
приемами и навыками деятельности и т. п. Биологически человеку дается лишь организм, обладающий определенным строением, задатками, функциями. И только в результате совокупного
воздействия культуры он становится действительно человеком,
творчески-созидающим субъектом. Культура, как известно, представляет собой меру человеческого в человеке, выступает предпосылкой развертывания его деятельной активности, становления
его в качестве творца, созидателя культурно-исторического процесса. Как субъект культуры он изменяет ее, вносит в нее нечто
новое, творит ее. Кто же выступает в роли субъекта культуры?
Понятие о субъекте деятельности трактуется в определениях
по-разному. От гносеологической пары «субъект – объект», представляющей в абстрактном виде практическое отношение родового
человека к миру, до индивида, отдельного человека, действующего в
обществе. Социокультурные отношения как конструирующий элемент всей социальной жизни предопределяют наличие в целостном
организме общества отдельных подсистем, социальных общностей
разного рода. Их наличие и взаимодействие характеризует функционирование и развитие всей социальной системы, ее структуры.
43
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
С этих позиций субъект культуры предстает в виде группы
людей, объединяемых объективными свойствами и связями в качественно определенное социальное образование.
Надо отметить, что субъектами социальной деятельности выступают не только общности (классы, внутриклассовые группы,
социально-этнические образования и т. п.), но и учреждения, организации, объединения (государства, партии, производственные
и творческие союзы). В самом общем виде можно было бы охарактеризовать такую цепочку субъектов деятельности: индивид
(личность), малая (контактная) группа, социальные институты, организации и объединения, классы, слои, этносы, страны
(государства), народы, региональные сообщества, человечество
в целом (родовой субъект). Каждое из этих социальных образований, начиная от такого образования, как отдельный человек,
до родового субъекта (человечества), выступает как субъект деятельности, носитель присущего ему способа деятельности, творец культуры, ее субъект.
Мировая культура есть совокупность плодов и способов деятельности этого многоликого коллективного субъекта – всего человечества. Но общество состоит из реальных, конкретных людей.
Творят историю именно они, живые человеческие индивиды, личности. Личность как бы персонифицирует социальную деятельность, реализует свою творческую активность в «теле культуры».
Аксиологический (ценностный) потенциал личности определяется обретенной ею в процессе социализации системой культурных ценностей, ценностных ориентаций в нравственной, политической, религиозной, эстетической сферах, ее жизненными
идеалами, убеждениями, целями, устремлениями.
Коммуникативный потенциал определяется мерой и формами ее общительности, характером и прочностью контактов, устанавливаемых личностью с другими людьми.
Художественный потенциал определяется уровнем, содержанием, интенсивностью художественных потребностей личности и тем, как она их удовлетворяет, а также тем, что предлагает
общество и уровень развития его культуры для реализации потенциальных возможностей субъекта. В процессе жизнедеятельности
44
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
субъект наталкивается на разнообразные трудности в освоении и
интериоризации прошлой и настоящей культуры. Будучи носителем освоенной культуры, он подчас сталкивается с трудностями в
реализации своих потенциальных возможностей, индивидуальных
устремлений, поскольку наличная культура не всегда создает для
этого условия, ограничивает или сдерживает его активность.
Можно выделить следующие отношения субъекта, позволяющие выявить круг его «вхождения» в культуру и, соответственно,
влияния на культуру: отношения к другим субъектам, к реальным
объектам, во всем многообразии их материального и духовного
бытия, к объективированным объектам культуры, к субъективированным объектам-ценностям, к квазиобъектам, как идеальным моделям реальных объектов, к квазисубъектам (идеальным моделям
субъектов). Все это свидетельствует не только о многомерности,
но и о полифункциональности субъекта культуры.
Индивид, «входя» в культуру и функционируя в ней, осмысливает действительность во всем многообразии своего отношения к ней. Содержание его сознания наполнено смыслом и значениями, человек постоянно оперирует информацией о внешнем и
внутреннем мире. Содержание индивидуального сознания в виде
системы представлений, идей, ценностей и т. п., которые в данный момент не используются субъектом, объективируется и хранится в его мозгу в форме памяти. Сознание индивида в форме
памяти – это хранилище всего его жизненного опыта, результат
бытия и функционирования в сфере культуры в процессе всей
жизнедеятельности. Содержание сознания личности в форме актуально переживаемой субъективной реальности и памяти объективировано в мозгу и существует в неотчужденном от индивида
виде, оно есть результат интериоризации (присвоения) культуры
субъектом. Однако содержание сознания индивида объективируется также и в общественно значимых формах, когда оно, «отчуждаясь» от индивида, приобретает «самостоятельное» бытие в
речи, во всевозможных записях, произведениях искусства, научных открытиях, в процессе общения или духовной деятельности.
Наконец, сознание объективируется в продуктах материальной,
практической деятельности. Человек удваивает себя не только
45
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и деятельно,
творя, таким образом, мир культуры.
Развитие каждого индивида обусловлено развитием всех
других индивидов, с которыми он находится в прямом или косвенном общении. Индивид становится личностью, активно действующим субъектом только под воздействием живого социума,
с присущим ему миром живой культуры. Общение людей осуществляется в определенных группах: в семье, в кругу друзей,
в производственных, научных, творческих, учебных коллективах, союзах и объединениях по интересам. Группы, как правило,
представляют собой деятельные совокупности людей, объединенные некоторыми общими целями и интересами, обладающие
более или менее сходными картинами мира, эталонами поведения, оценками действительности, ориентациями на определенную форму деятельности и т. п. Такие устойчивые объединения,
со своим духовным миром, специфическими формами общения
и деятельности, становятся носителями некоторых культурных
традиций, а при определенных условиях оформляются в качестве
субъектов – творцов культуры, результаты духовной или материальной деятельности которых могут войти в фонд мировой
культуры или повлиять на его формирование [1]. Довольно часто
такие объединения имеют замкнутую, строго охраняемую культуру (субкультуру). Человечество на протяжении многих веков
своего существования выработало удивительные механизмы отбора наиболее важного, значимого в мировую культуру, без чего
человечество не может обойтись в реальном процессе своей жизнедеятельности и сохранения рода. Таким образом, субъектами
культуры, как мы уже отмечали, являются и отдельные индивиды, и различные группы, и человечество в целом.
§ 2. Массы как субъект культуры. Массовая культура
Особенностью социальных реалий XX века является их широкая массовизация. Начавшись в экономике, она постепенно
распространяется на все остальные сферы жизни общества – нематериальное производство, управление, политику, досуг, общение. Активная роль «сотен и сотен» людей в мировом процессе
46
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
не могла остаться незамеченной. В настоящее время, когда четко наметился переход от индустриального к информационному
обществу, когда осуществляется практическая информатизация
культуры, понятие «масса» стало на редкость популярным, а феномен «массовой культуры» вызывает множество дискуссий [3].
Подробный анализ «массы», массовой психологии и культуры дал известный испанский философ X. Ортега-и-Гассет в
работе «Восстание масс» [4]. Характеризуя современный век, он
отмечает, что массы внезапно стали видны, вышли на авансцену,
«герои исчезли, остался хор». Причину такого выдвижения масс
Ортега видит в низком качестве цивилизации и культуры. Принадлежность к массе рассматривается им как чисто психологический признак, ибо человек массы чувствует, что он «точь-в-точь»
как все остальные.
Американский исследователь Д. Белл одним из первых попытался дать систематизированный анализ многочисленных
определений «массы» в работе «Конец идеологии» (The end of
Ideology) [5]. Стремясь уяснить значение этого понятия, Д. Белл
выделил пять основных составляющих:
1. Массы как недифференцированное множество, в противоположность классу или другой относительно однородной группе.
Масса не имеет организации, конформна, является потребителем
информации, распространяемой при помощи средств массовой
коммуникации. Причем стандартизированный материал передается всем группам населения одинаково и воспринимается ими
единообразно. Белл приходит к выводу, что средства массовой
информации создают «атомизированного» человека массы, отличного от реального индивида.
2. Массы как синоним невежественности. Белл выделяет
этот смысл термина, основываясь на трудах X. Ортеги-и-Гассета.
Современная культура, по мнению Ортеги, не является «моделью или стандартом» для массового человека. Широкие массы
людей не могут стать образованными и овладеть культурными
ценностями.
3. Массы как механизированное общество. Индустриальное,
механизированное общество накладывает свой отпечаток на че47
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ловека, бытие которого приобретает маскоподобный характер:
стальной шлем и защитная маска сварщика символизируют превращение индивидуального в его техническую функцию. Человек
утрачивает индивидуальность, становится придатком техники.
4. Массы как бюрократизированное общество. В современном обществе все решения принимаются исключительно наверху, в отрыве от основных производителей. Это не только лишает
людей инициативы, но и вызывает у них неудовлетворенность,
приводит к потере самоуважения, личность теряет свои черты в
пользу «стадности».
5. Массы как толпа. В данном случае понятие используется в
сугубо психологическом смысле. В основу такого понимания заложены закономерности «психологии масс», сформулированные
Г. Лебоном, а впоследствии 3. Фрейдом. По Лебону, поведение
людей в толпе есть форма «массового психоза». Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Отдельный человек сам по себе
может быть культурным, «в толпе – это варвар». Становясь частью толпы, люди опускаются по лестнице цивилизации.
Масса предстает воплощением стадности, шаблонности,
унифицированности, «суммой однотипных посредственностей».
Типичными признаками человека массы становятся обезличенность, резкое преобладание чувств, утрата интеллекта и личной
ответственности. А вот как характеризуют западные исследователи поведение масс. Оно, по их мнению, стихийно. В своих
действиях масса не руководствуется традициями, культурным
опытом, наружу прорываются общие для всех подсознательные
импульсы, масса никогда не бывает мыслящим существом. Исследователи рассматривают массу как атрибут современного общества, в силу чего на первый план выдвигают вопрос, как управлять массой, как выработать средства специализированного воздействия на сознание масс, чтобы получить стандартизованные
реакции массового сознания, поведения, деятельности. Начался
поиск средств специализированного воздействия на массы, среди
них себя вполне оправдали искусственно создаваемые и навязываемые имиджи, языковые формулы, стереотипы мышления, поведения, действия. При этом огромная роль отводится средствам
48
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
массовой ин-формации, особенно телевидению, в манипулировании массовым сознанием и поведением. В индустриальной и постиндустриальной цивилизации и инфосфера (культура) действует по типу фабрики. Средства массовой информации и коммуникации штампуют одинаковую информацию и «заталкивают»
ее в миллионы голов точно так же, как на фабрике выпускается
продукция для миллионов домов. Стандартизированные, произведенные массовым способом «факты» поступают от нескольких
производителей идей к миллионам потребителей. Как видим,
массы лишаются статуса творцов культуры, это лишь потребители стандартов массовой культуры.
На Западе широко популяризируется миф об «общечеловеческом» характере массовой культуры и считается, что это закономерный этап в развитии человеческой культуры вообще,
порождение «технического века». Массовая культура наложила
серьезный отпечаток на повседневное бытие сотен миллионов
людей, формируя их потребности, ценностные установки, вкусы,
идеалы, стандарты поведения и деятельности.
Английский социолог Р. Хоггарт разделяет массовую культуру
на «мертвую» и «живую». Первая, насквозь коммерческая по духу
и ориентированная на пассивное потребление ее массами, игнорирует потребности личности, она стандартна и антигуманистична
по содержанию, используется властями, держателями средств информации в целях массового внушения нужных стереотипов поведения. Конечной целью коммерциализированной, «ширпотребной» культурной продукции является прежде всего поиск формул
манипулирования публикой, сведение всех к одному типу личности. Так что дело не только в увеличении досуга и необходимости
его заполнения, не только в стремлении снять напряжение и стрессы с человека индустриального и постиндустриального общества,
а в большей мере – в формировании и воспитании личности авторитарного типа, поддающейся манипулированию. В отличие от
многих критиков массовой культуры, представляющих ее только
в черном свете, Хоггарт считает ее явлением внутренне противоречивым, а ее воздействие на людей – неоднозначным. По его мнению, массовая культура может быть и «живой». Она, удовлетворяя
49
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
массовый спрос и не чуждаясь коммерческих соображений, обращается к личности и стремится ответить на ее многообразные запросы, вызвать интерес к ее ценностям, не заслоняя и не подменяя
профессиональной виртуозностью гуманистический смысл, содержание предлагаемых ею образцов, произведений, норм и т. п. Она,
по Хоггарту, и должна быть взята за основу изменения качества
повседневного бытия людей, их сознания и образа жизни.
Думается, что в такой постановке вопроса имеется позитивный смысл. Массы в наши дни существенно изменились, стали
более образованными, информированными, они чаще задумываются о последствиях своих действий и поведения. Кроме того,
субъектом массовой культуры является не просто масса. Масса
состоит из индивидов, объединенных различными связями. Поскольку люди одновременно выступают и как индивиды, и как
члены локальных групп, и как члены массовых, действующих
в масштабах всего общества социальных общностей, постольку
природа субъекта массового сознания, поведения, культуры может рассматриваться как двуединая, а именно: одновременно индивидуальная и массовая. Массы становятся носителями особого
феномена – массового сознания. В отечественной философской
литературе выявлены наиболее характерные черты массового сознания. Они могут быть сформулированы следующим образом.
Массовое сознание является своеобразным фокусом, в котором сходятся все существенные сечения общественного сознания. Поэтому оно наиболее емко, суммарно выражает уровень и
состояние культуры общества в целом.
Массовое сознание – неотъемлемый компонент многоуровневой структуры духовной жизни общества. Непосредственно отражая действительность на обыденном уровне, оно включает в себя и
элементы специализированного, теоретического, научного знания.
Массовое сознание – это реальное (наличное) знание больших общественных групп, общества в целом. Оно порождается,
«продуцируется» существенными сторонами бытия людей в сфере материальной и духовной культуры. Его особенность состоит
в том, что оно сходно, инвариантно у массы членов общества, по50
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ставленных в близкие условия жизни. В нем концентрированно
выражает себя народный здравый смысл.
Массовое сознание консервативно, инертно. О его консервативности свидетельствует характер организации знания, его
стереотипность. В структуре стереотипа значительное место занимают чувства симпатии, антипатии, доверия, недоверия.
Массовое сознание ограниченно. Это проявляется в его неспособности охватить процессы в развитии, во всей сложности
их взаимодействия, в неспособности концептуального осмысления явлений культуры. Массовое сознание противоречиво.
Суммируя сказанное, подчеркнем, что массовое сознание есть
реальное отражение существующей материальной, духовной, художественной культуры во всем многообразии ее проявления. Оно
детерминируется достигнутым уровнем культуры общества, эпохи, это неотъемлемый компонент духовной жизни общества.
Образ «всеядной массы» потребителя массовой культуры несколько преувеличен, на наш взгляд. Необходимо учитывать двуединую природу массового сознания. Подчеркнем еще раз, что
оно существует на двух основных уровнях – на уровне социально
обусловленных характеристик сознания отдельной личности и на
уровне сознания больших социальных групп, массовых общностей, отражая их интересы, потребности, цели, ценности. И какие бы механизмы заражения, идентификации ни срабатывали на
уровне группы (массы), индивид всегда обладает своим социальным опытом, своей системой ценностей, своим «Я», которые при
определенных обстоятельствах способны противостоять автоматическому, бездумному прыжку в массовый, общий вагон. Кроме
того, любой индивид проявляет себя как личность только в том
случае, если он, помимо общения, пребывания в массе, обособляется, приводит в порядок свои мысли, чувства, свое «Я». Тенденция к «фрагментации» культуры и стремление отдельных групп
и индивидов освободиться от подчинения стандартам массовой
культуры свидетельствуют о специфике субъекта культуры, указывают на необходимость выявления в едином теле культуры
таких структурных образований, как субкультуры, носителями
которых являются отдельные группы.
51
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
§ 3. Элиты как субъект культуры. Элитарная культура
Выявив особенности и характерные черты массы, западные
ученые попытались ответить на вопрос, кто же может взять на
себя миссию управлять ими? Поиском ответа на этот вопрос занялся один из основателей теории элит, итальянский экономист
и социолог Вильфредо Парето [10, с. 234–253]. До Второй мировой войны теории элит получили широкое распространение не
только в Италии, но и в Германии, Франции, после войны – в
США. Согласно теории элит (от франц. elite – лучшее, отборное,
избранное), необходимыми составными частями любой социальной структуры являются высшие, привилегированные слои, осуществляющие функции управления и развития культуры. Определение элиты в западной науке неоднозначно, однако во всех
случаях элита противопоставляется массе. Элиту по сравнению
с массами характеризует высокая степень деятельности, продуктивности, активности. Элита должна обладать рядом качеств, которые могут меняться в зависимости от времени и обстоятельств,
среди них организованность, воля, способность объединяться
для достижения цели. Это люди, получившие в своей деятельности наивысший индекс (В. Парето), люди, пользующиеся в обществе высоким престижем, статусом, богатством, обладающие
интеллектуальным или моральным превосходством над массой,
наивысшим чувством ответственности (X. Ортега-и-Гассет). Это
творческое меньшинство общества, в противоположность нетворческому меньшинству (А. Тойнби) [5].
По мнению В. Парето, основное свойство социальных систем – стремление к достижению равновесия. Парето представляет себе общество в виде пирамиды с элитой на вершине. Наиболее одаренные из низов поднимаются наверх, пополняя ряды
правящей элиты, члены которой, в свою очередь, деградируя,
опускаются вниз, в массы. Происходит циркуляция, или круговорот, элит – процесс взаимодействия между членами весьма разнородного общества. Таким образом, обновлению элиты способствует социальная мобильность. Чем более открыта элита, тем
более она способна сохранить свое ведущее положение в обществе. И наоборот, чем более она замкнута, тем сильнее тенденция
52
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
к ее упадку. Чередование, смена элит, по Парето, – закон существования общества [10, с. 241–252].
В ходе дискуссий по теории элит выявилась следующая
классификация, основанная на разработанной методологии понятия элиты:
– биологическая теория элит, согласно которой элитой являются люди, занимающие высшие места в обществе благодаря
своему биологическому и генетическому происхождению;
– психологическая теория элит, положившая в основу исключительно психологические качества элитарной группы;
– техническая теория элит, рассматривающая элиту как совокупность людей, владеющих и управляющих технической областью производства;
– организаторская теория элит, относящая к элите руководящих работников, в частности бюрократически организованный
чиновничий аппарат;
– функциональная теория элит, согласно которой элита выполняет важнейшие функции в обществе, в оп-ределенной группе или на определенной территории;
– распределительная теория элит, относящая к элите тех, кто
максимально получает материальные и не-материальные блага;
– художественно-творческая теория элит, относящая к элите представителей различных сфер духовного производства (наука, искусство, религия, культура) [5].
Обобщая приведенные данные можно сослаться на мнение
американского ученого С. Липсета, что элита в самом общем
смысле обозначает те позиции в обществе, которые выявляются
наверху целых социальных структур, выражает наивысшие позиции в хозяйстве, правлении, армии, церкви, науке, искусстве,
общественных организациях и образованиях [9, с. 203–219].
Если политическая и организаторская элиты стремятся интегрировать громадное множество воль, задача интеллектуальной,
эстетической, моральной элиты – сублимировать ту психическую
энергию в обществе, которая не исчерпывается полностью в ежедневной борьбе за существование. В 1970–1980‑е годы на Западе
появились концепции баланса элит, а в рамках неоэлитизма и раз53
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
личных его модификаций происходит смена парадигмы исследования элит, поскольку дихотомия «элита – масса» не позволила
дать полного описания и анализа современных тенденций развития общества. Вот почему элиты все чаще рассматриваются как
«группы по интересам», способные оказывать существенное влияние на демократические процессы в обществе, а демократия – как
сила, позволяющая, в свою очередь, контролировать влияние той
или иной элиты, достигать баланса элит. Усиливается интерес к
элите как к специфической группе, субъекту особого рода группового сознания, поведения, деятельности. Элита, как никакая
другая группа, должна быть референтной, то есть такой, в которой
каждый член идентифицирует себя с другими членами группы,
осознает свою сопринадлежность ей. Такие группы являются весьма сплоченными. Можно выделить два типа сплоченности: 1) социоэмоциональная сплоченность (объединение в группу детерминировано стремлением получить эмоциональное удовлетворение
от участия в группе); 2) инструментальная сплоченность (участие
в группе основывается на ориентации на цель группы).
Сплоченность обеспечивается тем, что группа вырабатывает
общие «идентификационные матрицы» восприятия, поведения,
общения, осмысления процессов и явлений действительности. В
силу своей активности, способности вырабатывать устойчивые
образцы мышления, оценок, эталонов поведения, форм общения,
языка понимания и деятельности группа (элита) становится субъектом культуры. Она в доступных ей формах объективирует и
закрепляет эти образцы. Если последние имеют общечеловеческую значимость, они с помощью средств массовой информации
и коммуникации становятся достоянием масс, постепенно воспринимаются массами как «свои», входят в фонд культуры общества. Может однако произойти и так, что образцы, разработанные
и принятые в группе, не найдут своего потребителя в массе и будут отброшены за ненадобностью. Показательным в этом плане
является история появления элитарного искусства.
Элитарное искусство – течение в западной художественной
культуре, создающее искусство для немногих, для избранных, для
эстетической и духовной элиты, способной оценить и воспринять
54
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
некий сокровенный смысл и язык высшего творческого духа, закрытый и принципиально непонятный для широкой публики,
масс. Появление элитарных тенденций в истории искусства явилось следствием обособления и противопоставления художественного творчества другим видам деятельности, результатом отрыва
интересов узкой группы людей от интересов широких масс населения. Свое наибольшее распространение элитарное искусство получило в начале XX века, когда все противоречия духовной жизни
буржуазного общества обострились до кризисного состояния [6].
Такие философы, как Ф. Ницше, О. Шпенглер, X. Ортегаи-Гассет, видели в искусстве продукт спонтанного самовыражения интуиции художника-творца, абсолютно свободного от
общества. Практической реализацией концепции элитарного
искусства стали различные направления модернистского искусства (абстракционизм в живописи, додекафония в музыке, сюрреализм в литературе, изобразительном искусстве, театре, кино
и т. п.), которые ориентировались на создание искусства «чистой
формы», искусства истинного эстетического удовольствия, лишенного всякого практического смысла и значения.
Сторонники элитарного искусства противопоставляли себя
массовому искусству, пропагандировавшему, на их взгляд, пошлые идеалы сытой, мещанской жизни. Художественная элита,
объединяясь, пыталась противопоставить себя и свое творчество
аморфной массе, толпе, а тем самым – тенденциям «омассовления» в культуре. Первоначальная недоступность пониманию
авангардистских произведений, ориентированных на «чистую
игру» со способностью художественного восприятия, оказалась
временной и преходящей. Отсутствие четких критериев понимания этих произведений сделало водораздел между элитой и
массой размытым. Тем более что широкая публика, привыкшая
с годами к авангардистским экстравагантностям, обнаружила
склонность воспринимать их как законный атрибут своего образа
жизни и перестала демонстрировать свое непонимание и невосприимчивость к этому искусству. Со временем утвердилась «мягкая» версия элитарного искусства, ориентированного на публику
эстетически более развитую и менее развитую, которая, тем не
55
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
менее, хочет иметь «свое» искусство. С другой стороны, некоторые образцы элитарного искусства как формы самоутверждения
замкнутых элитарных групп были отброшены, оказались невостребованными обществом, что свидетельствует о том, что не всякая элитарная группа может стать субъектом – творцом культуры. В этом смысле можно говорить о различных субкультурных
объединениях и субкультурах.
§ 4. Субкультуры. Специфика субъектов субкультур
Понятие «субкультура» (от англ. subculture) неоднозначно. Под
ней понимают: 1) трансформированную профессиональным мышлением систему ценностей традиционной культуры, получившей
своеобразную мировоззренческую окраску; 2) особую форму организации людей (чаще всего молодежи) – автономное целостное
образование внутри господствующей структуры, – определяющую
стиль жизни и мышления ее носителей, отличающуюся своими
обычаями, нормами, комплексами ценностей и даже интересами;
3) совокупность некоторых негативно интерпретированных норм
и ценностей традиционной культуры, функционирующих в качестве культуры преступного слоя общества.
В американской социологии с 20-х годов XX века доминирует
традиция исследования преступных структур общества, характеризуемых прежде всего комплексом антиправовых норм поведения.
В Великобритании доминирует более поздняя традиция исследования молодежных субкультур, связанная с резкой мировоззренческой дифференциацией внутри альтернативного молодежного
движения. В целом современные субкультуры представляют собой
специфический способ дифференциации развитых национальных
и региональных культур, в которых наряду с основной классической тенденцией существует ряд своеобразных культурных образований, как по форме, так и по содержанию отличающихся от ведущих культурных традиций, являющихся в то же время прямым
порождением последних. Социальной базой формирования субкультуры могут быть возрастные группы, социальные слои, крупные неформальные объединения. Эти неформальные объединения
и становятся субъектами – носителями и творцами собственной
56
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
культурной среды, нормативов поведения и общения, действий и
ценностей, имеющих глубокий символический смысл для членов
группы, создавших собственную субкультуру.
Субкультуры представляют собой аккумулированные значения и средства выражения, с помощью которых группы, занимающие в обществе специфическое положение, пытаются адаптировать доминирующую систему значений и противостоять
ей. Субкультуры дают набор доступных символов, которые отдельные индивиды или группы могут использовать для придания
смысла своему особому положению и формированию устойчивой
идентичности. Следует отметить два взаимодополняющих обстоятельства: субкультура определяет систему социальных отношений вхождения, членства в субкультуре и систему социальных
значений этого членства для участников. Значения, получаемые
из субкультуры, используются для создания образа самого себя
и соответствующей ему идентичности с членами субкультуры.
На возникновение и развитие субкультур влияют изменения
образа и уровня жизни общества, крупные социальные события и
потрясения. Возможны появления и активизации субкультур при
улучшении условий жизни какой-либо социальной группы (повышение доходов, образовательного и культурного уровня и т.
п.). Второй тип субкультур можно назвать субкультурами «кризиса», так как их появление связано с ухудшением социальноэкономического положения. К этому типу принадлежит большинство послевоенных молодежных структур на Западе и последнего
десятилетия в нашей стране. Общая типология кризисов еще не
построена, очевидны лишь внешние условия кризисов: безработица, скучная и мало оплачиваемая работа, неполные (неблагополучные) семьи, недостатки системы образования, кризис экономической, социальной, духовной жизни общества. Отличительными
чертами субкультур являются «стили». Стиль характеризует глубину вхождения в субкультуру. Можно выделить три основных
элемента стиля: 1) образ – элементы костюма, прическа, косметика, бижутерия; 2) манера поведения – особенности невербального
компонента общения (экспрессия, мимика, пантомимика, походка); 3) сленг – специфический словарь и его использование. Созда57
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ние стиля – процесс творческий. Он создается на основе уже имеющихся элементов, но получающих новое специфическое значение.
Предмет как бы трансформируется, адаптируется, за счет переноса
в новый контекст ему придается новое значение.
В молодежных субкультурах выбор тех или иных объектов,
используемых для создания стиля, определяется своеобразным
сходством, соответствием между значениями субкультуры и
возможными значениями доступных предметов. Так, обнаруживается соответствие между музыкой, предпочитаемой хиппи, и
их слабой групповой объединенностью, сосредоточенностью на
внутреннем мире и слабой групповой структурированностью
отношений. Точно так же пристрастие рокеров к классическому рок-н-роллу соответствует их активности, любви к скорости
и технике. Аналогичным образом субкультура может включать
специфические технические средства (тяжелые скоростные мотоциклы рокеров или изящные мотороллеры модов) или виды
наркотиков (возбуждающие препараты в субкультурах социальных низов или галлюциногены в средних и высших сословиях).
Одна из основных функций стиля – установление границ
группы, отделение от других групп. Нередко существует группаоппозиция, по отношению к которой происходит развитие или,
наоборот, консервация тех или иных элементов стиля. Возникают
своеобразные диады – моды и рокеры, бритоголовые и хиппи и
т. д. Молодежные субкультуры выполняют особые функции. Субкультура дает условное, «магическое» решение испытываемых
молодежью проблем, порожденных социально-экономическими
противоречиями. Она предлагает стиль, ценности, идеологию,
которые могут быть использованы для формирования особой
идентичности, выходящей за пределы, предписанные социальным происхождением и статусом. Субкультура, имея классовые
корни, как альтернативная форма социальной активности, осваивается через ближайшее социальное окружение или под влиянием средств массовой коммуникации. Экспрессивные элементы
субкультуры позволяют сформировать осмысленный и значимый
досуг, резко отделенный от инструментального мира работы. На58
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
конец, субкультура предлагает индивиду, входящему в нее, решение его внутренних, экзистенциальных проблем.
Необходимо признать за молодежными субкультурами способность помогать молодежи в решении ее специфических проблем – без такого признания невозможно объяснить регулярное
появление все новых и новых молодежных структур и их исключительную притягательность для некоторой части подростков
и юношества. Субкультура, в первую очередь, помогает, пусть
и иллюзорно, решать молодежи ее психологические проблемы.
Недостатком субкультур является то, что они концентрируются
на вторичных проблемах, а исходные социально-экономические
проблемы при этом не затрагиваются.
Среди субкультур молодежи 1950–1980-х годов на Западе
можно выделить субкультуры молодежи рабочего класса и социальных низов (тедди-бойз, моды, рокеры, бритоголовые, футбольные фанаты, панки) и субкультуры средних слоев (битники
и хиппи). Практически со всеми этими разновидностями мы сегодня сталкиваемся и в нашей стране. Названия субкультур, как
правило, отражают какую-либо особенность внешнего вида или
поведения. Тедди-бойз (teddy-boys) получили свое название за копирование стиля одежды молодежи из аристократических кругов
(«Тэдди» – разговорный вариант имени принца Эдуарда). Моды
(mods) – за любовь к одному из музыкальных стилей. Рокеры
(rockers) – за приверженность к рок-н-роллу. Бритоголовые, или
скинхеды (skinheads), – за коротко подстриженные или выбритые
волосы на голове. Панки (punks) – сленговый термин, обозначающий социальные низы (буквально «отбросы общества»). Хотя
большинство этих групп возникло довольно давно, и сегодня они
и аналогичные им группы господствуют в качестве наиболее известных молодежных субкультур.
Субкультуры среднего класса имеют некоторые особенности. К элементам их стиля относится: пассивное сопротивление
(аполитичность, игнорирование власти), диссоциация – отход от
формальных социальных институтов, неудовлетворенность ими,
поиск глубокого духовного удовлетворения (в творческой работе),
сознательное опрощение (переход от обеспеченности к нищете),
59
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
стремление к самовыражению, протест против стандартизации
жизни, индивидуализм как реакция на обезличенность массового
общества, открытость опыту, но при этом его наркотическая, религиозная, мистическая и даже магическая интерпретация и т. п.
В истории общества молодежные субкультуры существуют
столько же, сколько социальная дифференциация. Каждая отдельно взятая субкультура недолговечна. Вместе с тем вновь возникающие субкультурные образования обязательно повторяют ряд
ха-рактерных черт субкультур, существовавших ранее (например,
можно выстроить такую последовательность: античные киники –
первые христиане – современные хиппи и т. д.). Новообразования
могут превратиться в отдельную субкультуру, могут оставаться
в рамках породившей их «базовой» материнской субкультуры.
Спецификой всех молодежных субкультур является то, что они
пытаются сформировать собственное мировоззрение, свою культуру, отличную от мировоззрения и культуры старших поколений.
Вхождение создаваемых ими образцов и стандартов в фонд материнской культуры, культуры общества, человечества проблематично, хотя и не исключено их влияние на культурно-исторический
процесс развития общества. Таким образом, в социальных группах
с собственной субкультурой идет творческий процесс принятия,
переработки, отторжения официальной культуры и разработки
образцов, стандартов, стиля собственной микрокультуры. В этом
смысле подобные группы, носители субкультур, являются своеобразными субъектами культуры, способными в известной мере и
при определенных обстоятельствах (христиане) повлиять на развитие и обогащение мировой человеческой культуры.
Примечания
1. Каган М. С. Человеческая деятельность. М., 1974.
2. Коршунов А. М., Мантатов В. В. Диалектика социального
познания. М., 1988.
3.Малькова Т. П., Фролова М. А. Массы. Элита. Лидер. М., 1992.
4.Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М., 1991.
5.Bell J. The end of Ideology. N.Y., 1960.
60
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
6.Современная западная социология. Словарь. Составители:
Давыдов Ю. Н., Ковалева М. С., Филиппов А. Ф. М., 1990.
7. Проблемы философии культуры / под ред. В. Ж. Келле.
М., 1984.
8. Оксфордская иллюстрированная энциклопедия. В 9 томах.
Том 7. Народы и культуры / ред. Р. М. Хоггарт. М., 2002; Owen
S. J. Richard Hoggart and cultural studies. Basingstock; N.Y., 2008.
9. Липсет С. Политическая социология // Американская социология: Перспективы. Проблемы. Методы / ред. Н. М. Смелзер. М., 1972.
10. История социологии в Западной Европе и США (Глава 9. Социологическая система Вильфредо Парето) / отв. ред.
Г. В. Осипов. М., 2001.
Контрольные вопросы
1. Дайте определение субъекта культуры.
2. Раскройте классификацию субъектов культуры.
3. В каком смысле человек является субъектом, объектом и
продуктом культуры одновременно?
4. В чем, согласно взглядам Х. Ортеги-и-Гассета, проявляется позитивная и негативная роль масс в культуре и истории?
5. Раскройте содержание различных элитарных групп в обществе.
6. Что такое субкультура и каковы формы ее социального
проявления?
Темы рефератов
1. Субъект-объектная система культуры.
2. Массы и их роль в истории и культуре.
3. Современные теории элит.
4.  Молодежные субкультуры в современном мире.
61
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Глава 4. Материальная и духовная культура
§ 1. Типология культуры.
Специфика материальной культуры
Общий анализ культуры не может обойти такой вопрос, как
ее многообразие. Если в реальной действительности нет человека
абстрактного как такового, а существует конкретный человек как
продукт развития того или иного общества, то нет и общей культуры, скроенной на все времена и на все обстоятельства, а существуют ее определенные разновидности. Мир культуры многолик. Отсюда возможна ее типология в зависимости от того, что
мы берем за основу.
Если, к примеру, взять наиболее общий критерий (мерило) –
географический (региональный), – то всю мировую культуру мы
можем разделить на такие ее виды, как европейская, азиатская,
африканская, латиноамериканская, североамериканская культуры. Естественно, будут обнаружены определенные различия
между ними: африканская культура отличается от азиатской, та,
в свою очередь, – от европейской и т. д. Можно разделить культуру и по другому критерию – вероучению, т. е. взять за основу существующие мировые религии. В результате мы получим
христианскую культуру, исламскую, иудейскую, буддийскую,
которые тоже не однородны: так, христианство делится на православие, католицизм, протестантизм.
Поскольку культура пронизывает все сферы общественной
жизни, мы можем классифицировать ее по роду деятельности
людей и специфике отношений: культура земледелия, производственная культура, культура сферы обслуживания (сервис), культура быта, культура застолья, культура поведения, политическая,
правовая культура и т. д. В каждом виде человеческой деятельности культура характеризует степень развития и проявления творческих сил человека.
Человеческая деятельность осуществляется в общественноисторических формах материального и духовного производства.
Соответственно материальное и духовное производство пред62
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
стают как две основные сферы развития культуры. На основании
этого вся культура естественным образом подразделяется на материальную и духовную.
Различия материальной и духовной культуры исторически
обусловлены конкретными условиями разделения труда. Они относительны: во-первых, материальная и духовная культура выступают составными частями целостной системы культуры; вовторых, происходит все большая их интеграция. Так, в ходе НТР
(научно-технической революции) возрастает роль и значение материальной сферы духовной культуры (развитие техники средств
информации – радио, телевидения, компьютерных систем и т. д.),
а с другой стороны – в материальной культуре возрастает роль
духовной ее составляющей (непрерывное «онаучивание» производства, постепенное превращение науки в непосредственную
производительную силу общества, возрастание роли производственной эстетики и т. д.); наконец, на «стыке» материальной и
духовной культуры возникают такие явления, которые нельзя отнести только к материальной или только к духовной культуре в
«чистом виде»: например, дизайн – художественное конструирование и художественно-проектное творчество, способствующее
эстетическому формированию окружающей среды человека.
Но при всей относительности различий между материальной
и духовной культурой эти различия существуют, что позволяет
рассматривать каждый из видов культуры как самостоятельную
систему. Основанием водораздела этих систем является ценность.
В самом общем определении ценность – это все, что имеет для
человека то или иное значение (значимо для него), а следовательно, как бы «очеловечивается». А с другой стороны, способствует
«возделыванию» (культивированию) самого человека.
Ценности подразделяются на природные (все, что существует в естественно-природной среде и имеет значение для человека – это и минеральное сырье, и драгоценные камни, и чистый
воздух, и чистая вода, лес, и т. п.) и культурные (это все, что создал человек, что является результатом его деятельности). В свою
очередь, культурные ценности делятся на материальные и духов63
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ные, которые в конечном итоге и определяют материальную и
духовную культуру.
Материальная культура включает в себя всю совокупность
культурных ценностей, а также процесс их создания, распределения и потребления, которые призваны удовлетворять так называемые материальные потребности человека. Материальные
потребности, вернее их удовлетворение, обеспечивают жизнедеятельность людей, создают необходимые условия для их существования – это потребность в пище, одежде, жилище, средствах
передвижения, связи и т. д. И чтобы их удовлетворить, человек
(общество) производит продукты питания, шьет одежду, строит
дома и другие сооружения, делает автомобили, самолеты, корабли, компьютеры, телевизоры, телефоны и т.д. Все это как материальные ценности и есть сфера материальной культуры.
§ 2. Культурология потребностей
и потребительского поведения человека
В литературе по культурологии и межкультурной коммуникации отмечается, что под культурой понимается совокупность проявлений человека в различных сферах его жизнедеятельности: в
исторической, индивидуальной, общинной, практической, эстетической, теоретической, мифической и религиозной [1, с. 30].
Культура есть синтез деятельности человека во всех названных сферах, и при этом, если взять какую-то из них за основу,
можно проследить ее воздействие в той или иной степени на все
другие в области культуры. В частности, это можно показать на
примере проявления культуры потребительского поведения в зависимости от исторических условий функционирования общества и уровня его политико-экономического развития.
В процессе изучения особенностей экономического функционирования традиционного (первобытного) общества студентов иногда спрашивают, кому при распределении добычи в этой
системе достанется лучший кусок, например, мяса. Обычно они
отвечают: «Детям или старейшине общины». Однако такое объяснение связано с тем, что культуру потребления первобытных
людей студенты характеризуют, исходя из современной жизнен64
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ной ситуации. Перед членами первобытной общины стояла задача выживания. Это требовало от них и соответствующей линии
поведения в потреблении: лучший и больший кусок мяса всегда предоставлялся добытчику, а не тем, кто в силу возраста или
статусного положения не мог обеспечить пищей членов общины.
Иная линия в культуре потребительского поведения привела бы
к вымиранию племени.
Такого рода распределение произведенного продукта имело
место и в патриархальных больших крестьянских хозяйствах, базировавшихся на использовании наемных работников, а не только труда членов своей семьи. Когда садились за стол, никто не
начинал есть, пока за трапезу не принимался самый старший в
семье: дед или отец. Он строго следил за тем, чтобы мясо досталось равномерно всем работникам, понимая, что без добротного
питания трудно будет добиться хороших результатов.
Расслоение общества на антагонистические классы внесло
серьезные изменения в культуру потребительского поведения,
причем крайне отрицательного характера – как для имущих, так и
для неимущих слоев населения. История свидетельствует, что ни
рабовладелец, ни феодал, ни предприниматель-капиталист не беспокоились об удовлетворении потребностей соответственно раба,
крепостного крестьянина и наемного труженика. Рабовладелец
считал, что нет смысла тратиться на достойное пропитание раба,
когда взамен ему, истощенному плохим питанием и изнуренному
трудом, всегда можно приобрести другого на невольничьем рынке.
Только в период разложения рабовладельческого строя, когда в ходе ослабления завоевательных войн приток рабов, например, в Римскую империю, резко сократился, появились государственные деятели и мыслители (Катон Старший, Варрон, Колумелла, братья Гракхи и др.), выступившие за мягкое обращение
с рабами, наделение лучших из них землей и предоставление им
права обзаводиться семьей.
В эпоху феодализма помещик, выделив крепостному крестьянину земельный участок, считал, что питанием и одеждой
тот должен сам себя полностью обеспечить. Однако, дав землю
крепостному, феодал требовал от последнего отработки в виде
65
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
барщины или получения с него натурального или денежного
оброка. Поскольку их величина постоянно пересматривалась в
пользу землевладельца, то потребление крепостного мало чем
отличалось от раба.
В период становления капитализма наемный работник также был предоставлен сам себе в обеспечении себя и членов своей
семьи всем необходимым в питании, одежде и удовлетворении
духовных запросов. В эпоху первоначального накопления капитала и промышленного переворота (XVI–XIX вв.) культура его
потребления была сведена до минимума, насколько это было возможно. Ф. Энгельс в работе «Развитие капитализма в Англии»
отмечал, приводя материалы – отчеты фабричных инспекторов,
что питание тружеников было исключительно скудным, а одежда
на них была ветхой. Потребление ими пищи зачастую проходило
прямо на рабочем месте, у станков, чтобы не тратить время на
дорогу домой и обратно на работу, хозяева фабрик заставляли
рабочих спать на полу прямо у станков [2, с. 120–125].
Сведение правящими классами до минимума уровня потребления низших слоев населения в эпоху рабовладельческого
строя, феодализма и капитализма при наличии высокого уровня
потребления материальных и духовных благ рабовладельцами,
феодалами и капиталистами вело к антагонистической классовой
борьбе между ними, завершавшейся вооруженными восстаниями
и масштабными гражданскими войнами. В этом отношении не
была исключением и Россия, где в эпоху феодализма произошли 3
крестьянские войны под руководством Ивана Болотников, Степана Разина и Емельяна Пугачева. В период капитализма – 3 революции: первая буржуазно-демократическая революция в 1905 году,
вторая буржуазно-демократическая революция в феврале 1917
года и социалистическая революция в октябре 1917 года.
В современных условиях на культуру потребительского поведения разных классов и слоев населения в экономически развитых странах оказывают решающее воздействие утвердившиеся
идеология и отношения социального партнерства между предпринимателем и наемным работником.
66
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Представление о необходимости социального партнерства
между ними своими корнями восходит к взглядам французских
экономистов Ж. Сэя и Ф. Бастия. Согласно их воззрениям, все
субъекты хозяйствования – равноправные агенты производства и
отношения их в производстве и распределении созданного продукта носят партнерский характер. Так, Ж. Сэй, исходя из своей
теории «трех факторов производства и соответственно трех
видов дохода», считал, что владельцы средств производства, рабочей силы и земли равноценно участвуют в создании не только
стоимости товара, но и прибавочной стоимости. Само производство невозможно без усилий предпринимателя, который, жертвуя частью своих доходов на текущее потребление, вкладывает
их в создание рабочего места. Собственник земли предоставляет территорию для организации на ней процесса производства.
Рабочий включает в производство свою рабочую силу с целью
создания материальных благ. Так что каждый из них имеет полное моральное право на часть дохода и определенный уровень
потребления. Главный вопрос: выяснить вклад, долю каждого из
владельцев того или иного фактора производства в само производство [3, с. 27].
Ф. Бастиа в работе «Экономические гармонии» рассматривал
деятельность агентов производства (предпринимателя и рабочего) как обмен услугами, а их доходы – в качестве вознаграждения
за услуги друг другу [там же].
Сегодня в развитых западных странах, в соответствии с идеологией социального партнерства, разрыв в доходах между имущими и неимущими слоями не может быть более чем в 4–5 раз,
а доля «среднего класса» как своеобразного социального амортизатора в социуме между интересами наиболее богатых и бедных
должна составлять до 80 %.
В XX веке впервые идеи социального партнерства получили распространение в Швеции еще в 1930-х гг. Сегодня они реализуются в той или иной степени во многих странах Западной
Европы, США, Канаде и в Японии. Осуществление идей социального партнерства на практике, с одной стороны, привело к
значительному подъему культуры потребления широких слоев
67
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
населения. С другой – ограничение доходов высших слоев населения обусловило более разумный уровень их потребительского
поведения. Все реже становится ситуация, при которой, образно
выражаясь, «одни купаются в шампанском, а другие помирают с
голоду».
Образование, медицина, заслуженный отдых с уходом труженика на пенсию, социально низкие цены на товары первой необходимости и общественный транспорт и т. д. являются реалией
для большинства работников в экономически развитых государствах. В этом одна из главных причин, почему ушли в прошлое
классовые битвы в борьбе за разумный уровень потребления материальных и духовных благ всеми представителями общества.
К этому должно стремиться и российское государство, если оно
не желает столкнуться со «вторым изданием» Октябрьской революции, к чему усиленно толкают радикалы левого толка. И, к
сожалению, пока этому способствует политика доходов и потребления олигархов федерального и местного уровней.
Вместе с тем сегодня появились другие факторы, негативно воздействующие на культуру потребительского поведения человека.
Достижения НТР, урбанистическая, культурная и сексуальная революции, резко возросший динамизм общественной жизни,
снижение места и роли нравственных и религиозных ценностей
в обществе и т. п., способствовали появлению такого феномена,
как массовая культура.
По мнению Л. Гришаевой и Л. Цуриковой, массовая культура как феномен описана в произведениях К. Маркса, Ф. Ницше и
З. Фрейда [1, с. 73]. Однако сам термин возник гораздо позже. К
сегодняшним формам массовой культуры исследователи относят
кинопродукцию многих ведущих стран, телесериалы, ток-шоу,
«мыльные оперы», «желтую» прессу, бульварные театры, мюзиклы, глянцевые журналы, беллетристику, комиксы, поп-музыку,
видеоклипы, парады любви, интернет-чаты и т. д.
Массовая культура, как одна из низовых форм культуры, в
наши дни опирается на достижения самой передовой технологии.
В сфере массовой культуры используются мощные потенциалы
социологии, психологии, менеджмента, политологии и других
68
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
общественных и гуманитарных дисциплин. Массовая культура
уникальна как искусство манипуляции элементарными «дочеловеческими» реакциями и импульсами («драйвами») масс людей,
использует самые рафинированные достижения технологии и
науки. В результате ее потребления в разных сферах (питание,
одежда, жилищная среда, кино, музыка, театр и т. д.) происходит
унификация человека вплоть до превращения его в «одномерного» индивида (Г. Маркузе), который лишен каких-либо национальных и социально-статусных различий. Это ведет фактически
к вырождению человека как социального существа, т. е. к его
«расчеловечиванию» и выходу на передний край заложенных в
нем от природы животных начал.
Огромную роль в «расчеловечивании» индивида играют современное искусство и информационная политика. Современное
искусство (литература, театр, живопись, музыка), к сожалению,
часто ориентируется на формирование в человеке не лучших
нравственных качеств – качеств гедониста, скептика, циника и
эгоиста, не обремененного заботами о семье, обществе и к тому
же вечно чем-то неудовлетворенного. Любовь, долг перед Родиной, уважение к славным деяниям предков, здоровый образ
жизни – все это становится химерами, от которых чем быстрее
освободится человек как потребитель, тем лучше для него. В
общественное поведение внедряется принцип апокалипсического сознания. Отсюда главный принцип в культуре современного
потребления: бери от жизни все и живи сегодняшним днем, ибо
завтра всех ждет конец света.
Сказать, что в мире нет общественных сил, которые видели
бы порочность массовой культуры в сочетании с набирающим
все больший размах апокалипсическим сознанием, было бы глубоко ошибочным. На примере России мы видим, что в последнее
время на уровне Президента РФ, ряда политических партий, православной церкви и других традиционных конфессий предпринимаются усилия в пропаганде здорового образа жизни, возрождении лучших образцов национальных культур народов России.
На радио, телевидении, в газетах все же появляются передачи и
публикации, воспитывающие у подрастающего поколения нрав69
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ственные и семейные ценности, ориентирующие на здоровый образ жизни (негативное отношение к потреблению пива, алкоголя,
наркотиков, любовь к спорту). Создание фильмов, проведение
фестивалей, конкурсов на лучшую патриотическую песню, рассказ, стихотворение – все это является мощным импульсом возрождения у россиян, особенно у молодого поколения, уважения
к своей истории и культуре, не во всем однозначной на своем
длительном протяжении.
§ 3. Духовная культура и ее формы
Материальная сфера культуры не является определяющей
для человека, т. е. самоцелью его существования и развития. Ведь
человек не живет для того, чтобы есть, а ест для того, чтобы жить,
а жизнь человека – это не простой обмен веществ, как у какойнибудь амебы. Жизнь человека – это его духовное существование. Так как родовым признаком человека, т. е. тем, что присуще
только ему и что отличает его от других живых существ, является
разум (сознание) и духовный мир, определяющей сферой культуры становится духовная культура.
Духовная культура есть совокупность духовных ценностей,
а также процесс их создания, распределения и потребления [4,
статья «Духовная культура»]. Духовные ценности призваны удовлетворять духовные потребности человека, т. е. все то, что способствует развитию его духовного мира (мира его сознания). И
если материальные ценности, за редким исключением, скоротечны – дома, станки, механизмы, одежда, транспортные средства
и прочее, – то духовные ценности могут быть вечными, пока существует человечество. Скажем, философским суждениям древнегреческих философов Платона и Аристотеля без малого две с
половиной тысячи лет, но они и сейчас такая же реальность, как
в момент их создания – достаточно взять в библиотеке их произведения или получить информацию через Интернет.
Говоря о духовной культуре, следует отметить ее многообразие. К основным формам духовной культуры (духовного бытия
культуры) относятся: философия, наука, религия, мораль, искусство, экономика, политика, право. (Такие формы исторического
70
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
бытия духовной культуры, как миф, религия, философия и политическая культура, будут специально рассмотрены в Разделе 3
данного пособия.)
Философия, будучи основой духовной культуры, способствует формированию у каждого человека определенного взгляда на
мир и на свое место в этом мире, того, что обычно называется
мировоззрением. Она дает человеку возможность задуматься о
смысле своей жизни, позволяет тем самым осуществлять общую
ориентацию в окружающей нас действительности.
Неразрывно связана с философией наука, которая есть способ познания мира, имеющий своей целью рациональную реконструкцию его на основе постижения существенных закономерностей. Наука как явление духовной культуры есть прежде всего
совокупность (система) знаний о самых различных явлениях и
процессах, происходящих в мире. Причем знаний наиболее объективных (соответствующих самой действительности), благодаря чему, используя их, можно добиться поставленных целей, получать нужный практический результат.
Что касается религии как феномена духовной культуры, то
религиозные идеи и ценности, в отличие от научных, опираются не на практический интерес и доказательства, а на принцип
веры – веры в некий абсолютный и универсальный Разум – Бога,
который воплощает в себе высшее совершенство, могущество и
смысл всего существующего в мире.
Другие сферы духовной культуры – нравственная, эстетическая и художественная – являются предметом таких областей
знания, как этика (учение о нравственности) и эстетика (учение о
эмоционально-художественном отображении человеком мира и
самого себя в повседневной жизни и в искусстве).
Возьмем мораль (нравственную культуру). Само понятие «нравственность» происходит от слова «нрав», что значит «душевноволевые качества человека». Основное предназначение нравственной культуры – быть регулятором человеческих отношений.
Человек существует в обществе, т. е. в среде подобных, а
следовательно, так или иначе вступает в определенное общение
с ними. В общении человек ведет себя определенным образом, а
71
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
поведение людей складывается из единичных поступков. Каждый
наш поступок имеет свою мотивацию, которая определяется, с
одной стороны, той или иной ситуацией: одна мотивация, скажем,
будет определять линию нашего поведения при массовом общении – на улице, общественном транспорте, на рынке, – и несколько
иная в – обстановке интимно-личностного общения – с друзьями,
близкими, любимыми. С другой стороны, мотивация нашего поведения зависит от уровня нравственной культуры человека.
Дело в том, что все виды взаимоотношений между людьми
так или иначе регламентируются, управляются. Эта регламентация осуществляется такой формой общественного сознания,
как мораль. Она складывалась постепенно. Пророк Заратустра
внушал огнепоклонникам в Персии 3000 лет назад: «Во всем,
как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте вы
с ними». Древнекитайский философ Конфуций проповедовал
культуру человеческого общения 24 столетия назад. Будда проповедовал правила человеческого общежития на берегах священного Ганга за 500 лет до рождения Христа. Иисус Христос
провозгласил свою заповедь «не судите и не судимы будете»
среди каменистых холмов Иудеи 20 столетий назад. Но в любых
принципах, определяющих культуру общения, главное заключается в том, что объективная взаимозависимость какого-то сообщества (семьи, коллектива, нации) и отдельного человека на
языке морали выглядит как вопрос о соотношении общественного и личного блага, где последнее понимается как положительная ценность, т. е. все, что идет на пользу человека.
Мораль как свод определенных норм и правил поведения, выступая от имени общих интересов, в конечном счете преследует
обеспечение и интересов индивидуальных. Как отметил по этому поводу В. Г. Белинский, «высочайший и священный интерес
общества есть его собственное благосостояние, равно простертое
на каждого из его членов». Безусловно, правила поведения всегда заключают в себе определенное ограничение свободы индивидуальных действий. Но, будучи осознанными как необходимые,
они становятся предпосылкой свободного выбора наиболее целесообразного с точки зрения общества и личности поведения.
72
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В отличие от прочих регулятивных систем, действующих в
обществе (например, права, которое опирается на силу закона),
мораль опирается на неофициальные санкции: общественное
мнение, индивидуальные оценки. Но какими бы глубокими общественными потребностями ни порождалась мораль и какими
бы многочисленными группами ни поддерживалась, в конечном
счете она проявляется в отдельных личностях: в их сознании,
деятельности и отношениях, составляющих нравственный мир
человека, степень его нравственной культуры.
В сферу нравственной культуры личности входят: а) нравственные чувства (стыд, сострадание, сочувствие, симпатии и
антипатии и т. д.); б) нравственное сознание (совокупность знаний и представлений о добре, зле, долге, чести, порядочности,
ответственности, посредством которых индивид оценивает свои
и чужие поступки); в) нравственные привычки (автоматические
стереотипы, схемы поведения в знакомых для индивида ситуациях); г) нравственные поступки, т. е. действия, основанные на сознательном нравственном выборе и воле человека, на нравственной инициативе.
Другой важнейшей сферой духовной культуры является
культура эстетическая, находящая свое высшее воплощение
в искусстве. Само понятие «эстетическое» происходит от греческого слова «aisthetikos», что значит «чувствующий, относящийся к чувственному восприятию». Эстетическая ценность как
основа эстетической культуры – это красота. Любой предмет, существующий как единичный, имеет свое содержание, т. е. свои
родовые и видовые признаки, которые делают этот предмет отличным от другого. В то же время это содержание определенным
образом выражено. А способ выражения содержания есть форма.
Так вот, наиболее совершенная выразительная форма того или
иного предмета определяет его эстетические свойства, то, что и
принято называть красотой. В связи с этим возникает вопрос о
пользе и целесообразности красоты.
Чтобы показать целесообразность красоты рассмотрим элементарный пример. Красив ли автомобиль с обтекаемым кузовом? Очевидно, большинство ответит на этот вопрос утверди73
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
тельно. Но эта обтекаемость не есть выражение «чистой красоты». Она необходима (целесообразна) для автомобиля. Чем более
обтекаем кузов, тем более автомобиль экономичен: он тратит
меньше горючего на каждый километр пути, ибо обтекаемость
уменьшает сопротивление встречных потоков воздуха, а это увеличивает скорость. Кроме того, такой автомобиль более устойчив в движении, что тоже немаловажный полезный признак.
Первейшей сферой эстетического воздействия на человека
является природа. Вечная молодость природы, игра ее могучих
сил, рождение и развитие все новых ее форм, разнообразие и красочность ландшафтов – все это волнует человека, захватывает его
воображение, манит и увлекает, заставляет переживать все новые
счастливые и радостные мгновения. Такие объективно присущие
природе качества, как форма, цвет, порядок, ритм, симметрия, в
процессе их восприятия оцениваются человеком как эстетические.
Но как ни велика роль природы, человек осуществляет жизнь
и деятельность в культурном слое, в мире, созданном им самим.
Все предметы, являющиеся творением человека, помимо своего
утилитарного (полезного) назначения, так или иначе несут в себе
и «эстетический заряд».
Естественно, живя в мире предметов, а тем более предметов
наиболее выразительных, красивых, человек невольно формирует эстетический вкус. И хороший эстетический вкус означает
способность получать наслаждение от подлинно красивого, потребность не только воспринимать, но и создавать красоту в производстве, в быту, в искусстве.
Высшей формой эстетического освоения действительности
является художественная культура, или искусство, своеобразие которой прежде всего определяется ее предметом и особым
способом отражения действительности. Предметом искусства
выступает действительность, но взятая не сама по себе, а в отношении к ней человека, в его переживаниях и его оценке. Поэтому основная ценность искусства – человек, его жизнь во всех
формах ее проявления, что дает нам основание назвать искусство
человековедением. И в этом смысле искусство выступает как
своеобразный воспитатель, как учитель жизни.
74
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В то же время искусство есть художественное выражение
действительности, т. е. оно осваивает мир в форме художественного образа, который является своего рода «клеточкой искусства», а потому в этой «клеточке» заключены все его противоречия, таинства и богатства. Само слово «образ» обозначает,
что это некая копия, подобие, слепок какого-то предмета – оригинала. При этом образ может создаваться самыми различными
способами: фотография, рисунок, виртуальный образ на дисплее
компьютера и т. д. Художественный образ по своему содержанию является специфическим для искусства способом воспроизведения действительности в живой, конкретно-чувственной,
непосредственно воспринимаемой форме.
Искусства «вообще» нет, оно явление многовидовое, поэтому есть архитектура, скульптура, графика, живопись, художественная фотография, музыка, хореография (искусство танца),
художественная литература, театр, кинематограф. Каждый из
этих видов искусства отличается своим способом отражения действительности (спецификой художественной образности); тот
художник, кто осуществляет художественное творчество, кто
создает произведение искусства (архитектор, скульптор, график,
живописец, музыкант, танцор, актер, режиссер и т. д.).
Художественно-образное выражение действительности создает особую художественную реальность, которая есть концепция жизни, но концепция условная. В художественной реальности существует своя логика, свои законы, отличные от логики
объективной реальности. Так, в условном мире, созданном воображением художника, могут жить самостоятельной жизнью и нос
майора Ковалева (повесть Н. Гоголя «Нос»), и тень отца Гамлета (трагедия В. Шекспира «Гамлет»), и белеющий в море парус
(стихотворение М. Лермонтова «Парус»), и красный конь (картина К. Петрова-Водкина «Купание красного коня»). Естественно,
что в реальной жизни такого быть не может.
Результатом деятельности художника является произведение
искусства (скульптура, картина, рисунок, роман, поэма, симфония, песня, балет, спектакль, кинофильм и т. д.), которое есть художественная ценность. Но, как любая ценность, произведение
75
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
искусства только тогда становится ценностью, когда оно оценивается. Иначе говоря, истинное существование произведение искусства – это его существование для потребителя (читателя, слушателя, зрителя).
Оценка воспринимаемого произведения искусства как художественной ценности должна быть по своему содержанию также
художественной, т. е. оценивать надо именно художественную
значимость того, что воспринимается. По своей направленности
художественная оценка – это оценка содержательного смысла
произведения, осуществляемая через конкретно-чувственные
элементы его художественной формы.
Примечания
1. Гришаева Л. И., Цурикова Л. В. Введение в теорию межкультурной коммуникации. Воронеж, 2004.
2. Энгельс Ф. Положение рабочего класса в Англии. М., 1954.
3. Культурология. XX век. Словарь / гл. ред. С. Я. Левит.
СПб., 1997.
4. Хоруженко К. М. Культурология: Энциклопедический
словарь. Ростов-на-Дону, 1997.
Контрольные вопросы
1. Что такое материальная культура?
2. По какому принципу (критерию) разделяют материальную
и духовную культуру?
3. Какие взаимоотношения существуют между материальной
и духовной культурой?
4. Что значит проявление культуры потребительского поведения в зависимости от исторических условий функционирования общества?
5. Каково было распределение и потребление продукта в патриархальном обществе?
6. Каким образом расслоение общества на антагонистические классы внесло изменения в культуру потребительского поведения человека?
76
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
7. Каковы особенности потребления в условиях массовой
культуры?
8. Чем обусловлено многообразие духовной культуры?
9. Что определяет специфику нравственной культуры как регулятора человеческих отношений?
10. Чем определяется феномен эстетической ценности?
11. Какие элементы определяют сферу художественной культуры?
Темы рефератов
1. Диалектика материальной и духовной культуры.
2. Сущность и структура материальной культуры.
3. Морфология духовной культуры.
4. Мораль и её регулятивная роль в обществе.
5. Мораль и право.
6. Искусство как образное постижение и преобразование
действительности.
77
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Раздел 2
Семантика культуры
Глава 5. Культурные коды и типы культур
§ 1. Понятие и специфика культурного кода
Знания о прошлом культуры питаются разными источниками. Исторический рубеж, отделяющий древнейший культурный
мир от начала человеческой цивилизации, определяется исследователями появлением новых источников, дающих информацию о
культуре, – письменных. Это не значит, что культура дописьменной стадии менее интересна. Речь идет о том, что возможности ее
понимания основаны на иных документах: устных, фольклорных
традициях, предметах быта, охоты или другой жизненно важной
деятельности, ритуалах и обрядах, типе жилища, культе и многом
другом. Существенными эти свидетельства остаются и в письменных культурах, сохранивших себя в истории принципиально
новым образом –посредством письменного текста.
Что такое письменность как феномен культуры? Какую роль
играет письменное слово в исторической ретроспективе культур?
Какие возможности открывает письменность культуре и какие
ограничения кладет ее развитию?
Ответить на эти вопросы – во многом попытаться понять
сегодняшнюю ситуацию, когда книжная культура, составившая
ядро письменных культур, постепенно сдает свои позиции новым способам самоорганизации культуры, а именно тем, которые обеспечивают работу компьютеров, TV, кино и видео. Эту
современную культуру специалисты называют «экранной», отличающейся по многим своим параметрам от становящейся теперь
традиционной книжной культуры.
Итак, по способам самоорганизации культуры, сложившимся в истории, можно различать три глобальных культурных типа:
дописьменный, иногда именуемый традиционным, письменный,
78
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
основу которого составляет книжность, и «экранный», находящийся сегодня в состоянии формирования.
Очевидно при этом, что все имевшее место в истории разнообразие культур, относящихся к одному из отмеченных здесь типов, имеет другие основания: различную географию пространств,
в которых локализовались те или иные культуры, и особенности
сложившихся на этих территориях социумов. Последние характеризуются типом хозяйства (формами собственности, разделением
труда, налоговой и финансовой системой, торговлей и т. п.), типами власти, организацией быта, культа, социальной структурой.
Они как бы «социализируют» основной культурный код. Разно
образие географических и социальных параметров, с одной стороны накладывающихся на культуру, а с другой – осваиваемых ею,
ведет к складыванию конкретных исторических типов культуры,
которые в литературе называют еще локальными типами.
В философии истории и культуры их своеобразие объяснялось
по-разному: «особым духом» той или иной культуры (Ф. Ницше,
О. Шпенглер), ее «архетипом» (К. Юнг), особой «почвой» культуры (отечественные славянофилы). Иррационально понятое основание, на котором выстраиваются эти концепции, формирует и
свои приемы анализа: «вживание» в каждый культурный тип, интуитивное его чувствование, родственное художественному вдохновению. Рациональная традиция, напротив, подчеркивала идею
культурного единства человечества, которое также по-разному
интерпретировалась. Г. Гегель полагал, что оно заключается в
Абсолютном Духе, который в своем движении к свободе последовательно оставляет культурный мир Востока, Греко-Римский мир
и, наконец, обретает свободу в Германском мире. Марксова идея
движения истории как смены общественно-экономических формаций послужила в марксистской культурологии основанием для
полного отождествления типов обществ с типами культур.
К. Леви-Строс и его последователи, культурологи-структу
ралисты, отстаивают идею структурного единства культуры, которое доказывается посредством семиотического анализа культурных текстов. «Текстами» являются не только письменные
источники, но и язык ритуала, культа, обрядов: в этой школе
79
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
разрабатывается система семиотических кодов (инвариантов),
проясняющих различные культурные феномены (варианты). Взаимоотношение инвариантов и вариантов дает объяснение культурному разнообразию при найденном едином механизме.
Теорий о том, как создается единство и многообразие культур, существует множество, и здесь не место выделять одну из
многих. Поставим себе другие задачи: понять, что есть культура
в ее единстве и многообразии типов, через культурные коды, вырабатываемые ею как способы ее самоорганизации, попытаемся
найти самые общие характеристики культурных кодов трех отмеченных нами типов культур.
Основной культурный код. Основной код культуры обладает следующими характеристиками: во-первых, он универсален, а
следовательно, работает в любом культурном типе и любом историческом времени; во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры; в-третьих, он открыт
к изменению, самопорождению новых культурных кодов, а также вторичных – по их связи со структурами социальных кодов.
Существование основного культурного кода определяется
тремя параметрами, по которым происходит самоорганизация
культуры в природе. Это – предметность, знаковость и идеальность, причем важно подчеркнуть их генетическую и онтологическую взаимосвязь.
Предметность как составляющая культурного кода обозначает в природном мире класс неприродных объектов. Их неприродность (то, что называют «второй природой», «искусственной»
средой, в отличие от естественной) стала очевидной лишь на
определенном уровне развития культуры, когда человек обнаружил способность к созданию того, чего в природе нет вовсе (лук,
стрела, корзины, жилища и т. п.), к подражанию природе (добыча
огня) или к ее изменению (доместикация). Но и на самых ранних этапах антропосоциогенеза предметность в формирующемся
культурном коде существовала.
В простейших палеолитических орудиях (каменные ударники, кремневые ножи, микролиты), минимально, но целенаправленно обработанных, закладывался несвойственный природе
80
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
механизм взаимодействия со средой. Выделение из природы
полезных для жизнедеятельности примитивных людей вещей –
каменных орудий – сопровождалось формированием навыков
их простейшей обработки, использования и, что особенно важно, сохранения приобретенного опыта. Предметность с самого
начала нуждалась в ином, чем располагала природа: не генетическом, внутренне присущем ей, а в независимом от нее механизме памяти. И этот механизм формировался одновременно с
предметностью, собственно, он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме, «подсказывающей» характер
применения и удобство обращения с предметом, в их материале,
«обнадеживающем» пользователя крепостью орудия. Предмет
становился, таким образом, знаком целенаправленного действия.
Исследователи примитивных культур показывают, что предметность не проявляла себя в единичном, случайной формы
и на все случаи жизни орудии, а формировалась в целостные,
сложные по составу и назначению комплексы. Так, например,
в комплексе каменных орудий, найденных на одной из стоянок
«питсбургской культуры» (Южная Африка, 40 тыс. ± 15 тыс. лет
назад), были обнаружены каменные отщепы четырех типов, боковые и концевые скребки пяти типов, сфероиды, чешуйчатые
орудия, чопперы, «наковальни» и др. Таким образом, комплексы орудий формировали знаковые комплексы, которые, в свою
очередь, нуждались в знаковой упорядоченности. И те и другие
должны были найти свое место в природной стихии, которой всецело подчинялся примитивный человек.
Перед первобытными людьми встала проблема, как соединить разнородные по своему происхождению объекты: природные – с их ливнями, потопами, ледниками, пожарами и прочими стихиями, постоянно угрожавшими людям, а также землей,
животными, водоемами, кормившими и поившими их, – и комплексы орудий-знаков, помогающих им и защищающих их. Для
выживаемости культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы необходимо было найти, «изобрести», «открыть» такое пространство, которое бы принадлежало
культуре, но в котором предметность и природность получили
81
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык, имеющий уже не только естественную,
но и знаковую природу, явившийся и средством и материалом
основного культурного кода.
Через язык как знаковую систему культура «на собственной
территории» пыталась установить контакт с природой и социумом. В языковом поле культуры не было никакого различия между предметностью и природным явлением: и «палке», и «луку»,
и «топору», и «камню» давались «имена» (знаки) ровно таким же
способом, как и «дереву», «воде» или «грому». Более того, имена
(тотемы) стали получать роды, вожди и просто члены рода.
Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственно
знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф).
Естественный язык (речь), языки ритуала, культа и прочие языки
знаковой деятельности держат поле культуры готовым для выявления смыслов, или, иначе, ценностей, позволяющих человеку
осваивать и природу и социум, расширяя тем самым собственную свободу и возможности самой культуры.
§ 2. Коды дописьменных культур
Дописьменные культуры охватывают огромный «доисторический» период «дикости» и «варварства» (по терминологии
этнографов Л. Моргана и Э. Тайлора) от 50–20 тыс. лет назад
(граница верхнего палеолита) до середины 4 тыс. до н. э. Примитивнейшие основания культурного кода закладывались, как мы
показали, еще в нижнем палеолите – от 1 млн до 50 тыс. лет назад. В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым
содержанием, а главное – между ними устанавливались связи,
«включающие» в работу культурный код, который обеспечивал
всякий раз новый уровень самоорганизации культуры. Легче всего на основании археологических и палеонтологических находок фиксировать усложнение предметного мира дописьменных
культур: от примитивных каменных ударников эпохи нижнего
палеолита к острейшим каменным ножам и топорам, гончарным
изделиям, луку, стрелам, рыболовным снастям. Люди научились
82
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
пользоваться огнем и добывать его, затачивать, сверлить, шлифовать, плести, а затем и ткать, обжигать глину, обрабатывать
землю и приручать животных.
Понимание же того, как происходил процесс развития знаковой деятельности человека (знаковый параметр основного
культурного кода), требует достаточно сложной исторической
реконструкции, которую специалисты проводят на основании
более поздних текстов, сохранивших свидетельства архаических
структур жизни. Этими текстами является записанный или оставшийся в устном предании эпос – мифы, сказки, былины, пословицы, поговорки и т. п. Кроме того, непосредственные наблюдения
этнографов за жизнью сохранившихся до наших дней примитивных культур также дают материал для культурно-исторической
реконструкции.
Исследователи знаковых систем различают три основных
типа знаков: 1) знаки-обозначения; 2) знаки-модели; 3) знакисимволы. В дописьменных культурах все эти три типа знаков, как
и осуществленная в них знаковая деятельность, с необходимостью сопрягающая со знаком предметный мир и природу, складывались в особый культурный код – мифологический. Сегодня
в нашем представлении миф сродни сказке: это вымысел, некая
коллективная фантазия человечества далекого прошлого, повествующая о богах и героях, в подвигах которых люди видели воплощение своей мечты. В первобытном же обществе, о котором
идет речь, миф – это не только способ понимания жизни (развитие идеальности как параметра основного культурного кода), это
способ ее переживания и в предметных, и в знаковых формах.
Последнее утверждение и надлежит подробнее разобрать.
Первый тип, знаки-обозначения, является основанием естественного закрепления жизненного опыта языками, которые обеспечивают коммуникацию, поэтому деятельность по их выработке связана с любой другой деятельностью людей. Знаковая форма этой деятельности – слово, обозначающее предмет, действие,
свойство и т. п. характеристики окружающего человека мира.
Для нас сегодня различие между словом и вещью понятно и очевидно. Для первобытного человека, по точной характеристике
83
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Дж. Фрэзера в «Золотой ветви», «связь между именем и лицом
или вещью, которую оно обозначает, является не произвольной
и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами». Действия с предметами равносильны действиям со
словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов (о
том, как появляются эти представления, мы скажем ниже), нужно
оберегать не только себя, племя или род от опасных действий,
но также имя, свое собственное, или имя родственника, или имя
умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные
имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имен.
Замечательные примеры «запретных слов» мы находим у
Фрэзера. Вот один из них: когда воины племени сулка в Новой
Британии находятся близко oт земель своих врагов, гактеев, они
стараются ни в коем случае не произносить их имена, а называют
их «о lapsiek» (что значит «гнилые стволы деревьев»), сообщая
этим наименованием, как они полагают, слабость, тяжеловесность и неуклюжесть своим врагам.
Еще более интересны примеры, говорящие о практике табуирования имен близких родственников, причем запрет на произнесение распространяется и на имя, и на слоги, входящие в это
имя. Жена не имеет права произносить имя мужа, его близких
родственников, равно и муж не должен произносить имена родителей жены. Кафрской женщине запрещено даже про себя произносить имена свекра и всех родственников мужского пола по восходящей линии, если же, к примеру, ее мужа зовут у-Мпака (от
слова «impaka» – небольшое животное из семейства кошачьих),
то она должна называть это животное другим именем. Благодаря
этим обычаям в языке кафру появляется особое наречие, которое
они называют «женским». Альфуры с о. Целебес запрещают употреблять даже такие слова, которые по звучанию чем-то напоминают имена людей. Под особым запретом у них находятся имя
тестя. Если того зовут, к примеру, Калала, его зять не может называть лошадь обычным словом «kawalo», а должен пользоваться другим словом – «sasakajan», что означает «животное для верховой езды». Те же правила применяются и к покойникам, имена которых вовсе изымаются из употребления. Когда же детям
84
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
даются имена природных объектов (огонь, вода) или животных,
то словарь таких племен пребывает в постоянном обновлении.
Специалисты, изучающие обычаи сохранившихся примитивных
культур, объясняют наличие диалектов и большого количества
слов-синонимов табуированием имен, выработкой мифологического кода, благодаря которому в памяти культуры оставались
необходимые для ее самосохранения действия и их словеснознаковое обеспечение.
В работах уже упоминавшегося этнографа и культуролога
прошлого века Э. Тайлора можно найти другие, но столь же впечатляющие примеры отработки мифологического кода культуры,
который он называет «естественной грамматикой». В семействе
языков североамериканских индейцев-алконкинов не только все
животные, но и солнце, луна, звезды, гром, молния, как существа
олицетворенные, что обязательно в любом мифе, названы грамматически одушевленными именами. К этому же роду относятся
и наименования явно не одушевленных, лишенных жизни, но в
силу своей магической значимости пользующихся этим отличием предметов: камня, служащего алтарем для жертвоприношений маниту, лука, пера орла, котла, курительной трубки, барабана и вампума. Называние именами оружия и орудий труда (зулусы, например, называют свои дротики: Имбубузи – Виновник
Стонов, У-силоси-ламбиле – Голодный Леопард или, поскольку
они годятся и в быту, У-симбела-бантабами – Тот, кто копает для
моих детей) также укрепляет магическую связь между словом и
объектом, воспроизводя мифологический культурный код.
Второй тип, знаки-модели, также формируется по правилам
мифологического культурного кода. Вообще, в любой культуре действия со знаками-моделями тождественны по определенным параметрам действиям с объектами, поэтому знаковомоделирующая деятельность способна замещать те виды предметных действий, которые она моделирует. Мифологический
культурный код, как и в случае со знаками-обозначениями, не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Примером здесь может служить одна любопытная реконструкция
современного исследователя, попытавшегося разгадать тайну
85
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
наскальной живописи палеолитического человека. Известно, что
на стенах пещер в эпоху верхнего палеолита (20 тыс. лет назад)
были сделаны изображения животных, сцены охоты, причем все
эти изображения – профильные. Почему? Можно предположить,
что после успешной охоты, когда мясо убитого, например, бизона
съедалось, его шкуру приставляли, имитируя тело животного, к
стене пещеры. Молодые охотники, преследуя практические цели,
колдуны и маги рода – магические, чтобы обеспечить успех следующей охоты, метали в эту шкуру копья, стрелы. Со временем
шкура истлевала, падала, следы стрел на стене обозначали ее контур. Оставалось немногое – обвести углем из костра этот контур.
Это и был первый рисунок. Точнее, однако, и шкура животного, и
обведенный контур служили знаком-моделью, который позволял
отрабатывать важнейшее предметное, практическое действие –
попадание в цель на охоте. Существенно, что в пределах мифологического культурного кода модель и объект, который она замещает, не только связаны практическими потребностями людей,
но, что важнее, модель вбирает в себя магические ритуальные
силы, становясь культурным образцом – «вторичной» предметностью. В отличие от «первичной» предметности орудийной деятельности людей, модель не только формирует само действе, но и
берет на себя, выделяет его культурный мифологический смысл.
Третий тип, знаки-символы, в отличие от знаков-моделей, замещая объекты, задают иную структуру действия с самими объектами. Кроме того, знак-символ может не только обозначать объект, но и замещать уже существующие другие знаки, например,
знаки-модели. В пределах мифологического кода культуры знакисимволы заключают в себе смыслы, связывающие в единое, неразрывное целое орудийную, знаковую (естественный язык) и вторичную предметную деятельность (моделирование), тем самым
соединяя природную и родовую жизнь первобытного человека.
Мифологический код опирается на ряд базовых символов.
Исторически первый – тотемно-анимистический («тотем» на
языке оджибва – «его род»; лат. «anima» – «душа»). Тотем символизирует родство человека с объектами живой (животные) или
неживой природы (камни, чуринги, обереги и т. п.). Душа, по
86
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
определению Тайлора, «тонкий, невещественный человеческий
образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени» и
символизирует жизнь того существа, которое она одушевляет.
Душа способна покидать тела (во сне, во время болезни, в результате колдовства и т. п.), переноситься с места на место, входить
в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими
и влиять на них. После смерти душа находит прибежище в загробном мире (в более развитых культурах) или возвращается в
тотемический центр племени, к мировому древу и т. п. источнику
жизни, после чего вновь воплощается в новорожденного.
Так, например, в Центральной Австралии важной функцией
предводителей кланов племен было присматривать за священными хранилищами – в расщелинах скал или в углублениях в земле, –
где содержались священные камни и палки (чуринги), с которыми
были связаны души всех людей, как живых, так и мертвых.
Более поздние – космические символы: Земли и Неба. Они символизируют начала мироздания: Вода (мировой Океан) – одно из
воплощений чудовищного Хаоса, из нее поднимается Земля, священный брак Земли и Неба – начало жизни Вселенной (Космоса).
В отделении Неба от Земли участвует бог воздуха (в египетской
мифологии – Шу). Огонь символизирует конец Вселенной (скандинавский огненный великан Сурта сжигает мир), но и в рождении
мира Огонь участвует, борясь с Водой в процессе творения.
Следующая символическая система – символы мироздания.
Солнце/Луна – символы дня и ночи, света и тьмы, умирания и
воскресения (связано с затмениями). Звезды и планеты символизируют небесную охоту – зеркальное отражение земных занятий
человека. Так, например, у многих народов Севера Евразии созвездие Большой Медведицы считается оленем или лосем (часто
восьминогим), которого преследует охотник, Млечный путь –
следы лыж, неподвижная Полярная звезда – отверстие, сквозь
которое лось падает на землю, превращаясь в обычное животное. В вавилонской мифологии созвездия считались прообразами земных стран, рек и городов, а планеты ассоциировались с
главными божествами. Символ, объединяющий все сферы мироздания (космоса), – Мировое Древо, его крона достигает небес,
87
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
корни опускаются в преисподнюю, ствол – срединный мир (земля). Горизонтальное направление символизирует деление мира
на правую и левую часть, а также ориентацию по сторонам света,
вертикальное направление, задающее ориентацию верха и низа
мирового порядка, добра и зла, света и тьмы, связано с существами, воплощающими космические зоны: на вершине – птица, у
ствола – олени, кони и т. п., иногда человек, а у корней – змей.
Символика мифа со временем получила свое знаковое воплощение в геометрических фигурах и числах. Так, например,
круг стал обозначать космос, его границы отделяют космос от
хаоса, кроме того, круг – символ мирового яйца, солнца; шаманские бубны, кромлехи и курганы символизировали представление о мироустройстве. Мировое древо изображалось в виде креста, треугольник обозначал брак, плодородие, вершиной вверх –
мужское начало, вершиной вниз – женское, два пересекающихся
треугольника (шестиконечная звезда) – космическое единство,
соединение мужского и женского начал, огня и воды.
Мифологический код выработал особый тип культурной памяти, обеспечивающий неизменяемость и закрытость в самоорганизации дописьменных, традиционных культур. Недаром именно
круг, символизирующий замкнутый, повторяющийся цикл событий, изображает в этих культурах мироустройство, определяемое
сменой зимы и лета – умиранием и воскресением природы, сменой рождений и смертей членов рода, связывающих их души с
душами предков и вселяющих их в новорожденных, со священной природой умирающего и воскресающего зверя, на которого
охотятся древние люди. Жесткая связь (тождество) природного,
предметного и знакового мира, нашедшая свое воплощение в
символах мифологизированной идеальности, направляла память
этой культуры на воспроизведение заданного образца в поведении человека, в его отношении к миру, природе, его обязанностей внутри социума. Эти образцы находились в «начальном»,
«раннем», «первом» времени, так сказать, времени до времени.
Это время первопредков, первотворения, первопредметов, в которых и содержатся магические силы духов, влияющие на всю
последующую жизнь всех людей, животных и всего мира. Об88
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
разец поддерживается ритуалом, за выполнением которого бдительно следят колдуны, шаманы, вожди племен и рода. Во время ритуала – мифического действия – образец демонстрируется,
поддерживая память культуры и заставляя работать культурный
код. Это сегодня мы открываем Гомера и читаем о героических
подвигах Одиссея, сегодня для нас миф заключен в книгу. В той
культуре, где он возникал и существовал, культуре дописьменной, миф «читался» через ритуал, магические действия и обряды, в которые с неизменной регулярностью и постоянством были
включены все члены рода, любого возраста и пола.
Со временем появляется потребность в новом способе кодирования культурной памяти – письменном, использующемся для
поддержания нового способа самоорганизации культуры. Так
происходит историческая перенастройка культурного кода.
§ 3. Коды письменных культур
Письменные культуры формируются с конца 4 тыс. – нач.
3 тыс. до н. э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют по настоящее время. Локальное, исторически конкретное
их многообразие очевидно. Различны языки, национальные
традиции, техника письменности, менявшаяся в продолжение
тысячелетий, религии, социальные структуры и политические
институты. Понимая невозможность охвата всего этого исторического многообразия, мы можем выделить три проблемы в связи с интересующей нас темой: 1) происходят ли кардинальные
изменения в культуре в связи с возникновением письменности;
2) как влияет появление священных книг на работу культурной
памяти; 3) насколько книгопечатание способно изменить культурный код.
Начнем с первой из обозначенных проблем. Письменность
возникает в условиях резко меняющейся жизни социумов, там,
где возникают первые государства с городскими центрами,
имеющими или царский дворец (он же храм) или то и другое
по отдельности, появляются государственная бюрократия: касты жрецов, писцов и управленцев; воины и пленники, часто
превращаемые в рабов; земледельцы и ремесленники. Культу89
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ра осваивает («culture» – лат., означает «возделывать, культивировать, осваивать») это новое социальное пространство, вырабатывая новые виды предметной деятельности, связанные с
необходимостью возделывания больших площадей земли (ирригация), строительства мощных дворцов, храмов, усыпальниц
(пирамиды Египта, например), новые формы знаковой деятельности, обеспечивающие новым содержанием идеальный параметр основного культурного кода. Государство с новыми властными структурами и новой, государственной, собственностью
задает иной характер жизни, нежели род, племя или община. И
те способы самоорганизации культуры, которые годились для
родовых отношений, не годятся в новой системе социальных
связей, основывающихся на достаточно развитом разделении
труда, наличии разных социальных групп.
Мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается. Под воздействием социальных преобразований происходит разрыв
замкнутых друг на друга параметров в самостоятельно функционирующие и разведенные по разным социальным группам.
Предметность, связанная с орудийно-хозяйственной деятельностью (обработкой земли, строительством, ремеслом), становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во
дворцах правителей, поэтому специальные чиновники – управляющие и писцы – заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в
новую плоскость знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших
операций с числами. Кроме того, на аллювиальных (затопляемых) почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли разных владельцев. Управляющие вместе с писцами
разработали способ разметки полей прямоугольной, трапециевидной и треугольной формы, научились вычислять площади
и пользоваться чертежами для их вычисления. Моделирующая
знаковая деятельность не только определяла магические ри90
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
туалы, но и развивала практически-познавательные сферы, при
этом не освобождая их вовсе от священной символики.
Более того, овладение священной символикой, заключенной в священных текстах, над которыми трудились в храмах
писцы, обученные в специальных школах, а затем обязательно
прошедшие обряд посвящения, отдаляло их и жрецов от остальных социальных групп, делало касту (группу, «сословие») священной, берущей на себя обязанности упорядочивания (окультуривания) социальных отношений посредством богов, их власти, влияния, поощрения или наказания за действия и поступки
людей. Так, например, Моисей, желающий дать своему народу
закон Бога, внимает совету Иофора: «будь ты для народа посредником перед Богом и представляй Богу дела его. Научай
их уставам и законам Божьим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать.
Ты усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога,
людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь их над ним
тысяченачальниками, стоначальниками и десятиначальниками.
Пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле
доносят тебе, а все малые дела судят сами: и будет тебе легче, и
они понесут с тобою бремя» (Исх. 18, 19–22).
Не стоит думать, что этот процесс выработки в равной
степени и социальных и культурных кодов (их можно теперь
называть социокультурными) проходил мягко, бескровно и за
произнесенным словом праведным («не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства») тут
же свершались лишь праведные дела. Страх перед Богом, равно
как и ранее, в примитивных родоплеменных культурах, страх
потревожить, обидеть, пробудить гнев духов предков, есть психологическая характеристика, лежащая в глубине культурного
кода. Вместе с тем, скажем, в Ветхом Завете поражает смелость,
с которой патриархи ведут разговоры, местами напоминающие
торг, с Богом: вопрошание, просьба о прояснении смыслов и
уговоры не делать страшных дел во гневе на свой народ. Собственно, это взаимоотношение, взаимосвязь (кстати, по-латыни
«religio» букв. означает «связь») каждого носителя данной кон91
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
кретной культуры со своим Богом (в монотеистических религиях: иудаизме, буддизме, позже в христианстве и исламе) или
пантеоном богов (у древних египтян, греков, брахманистов
в Индии), отмечающего тем самым принадлежность к своему
культурному целому, и задает новое содержание идеальному
параметру.
Новый культурный код, в отличие от образца далекого мифологического времени, постоянно воспроизводимого в ритуальных действиях, имеет иную форму своего выражения – письменную, содержание которой заключено в Священных книгах:
«Книге Мертвых» древних египтян, «Ветхом Завете» древних
иудеев, «Авесте» древних иранцев – зороастрийцев, «Ведах»
древних индийцев-брахманистов, «Илиаде» и «Одиссее» древних греков. В них не только собраны законы и правила, предписывающие людям, как вести себя в отношении к миру и к
своему Богу или богам, но и сообщаются и осмысливаются события прошлого каждого народа. Пусть фрагментарно, не выходя за пределы большого круга мироздания, не преодолевая
полностью своей мифологической основы, в культурный код
включается история, даже если это история жизни и странствий
только одного главного культурного героя или пророка (Моисея, Кришны, Зороастра, Одиссея). Тем самым прошлое, давнее
и недавнее, и описываемое происходящее становятся рядом,
составляя события жизни одного народа, которые связываются
столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот
народ со своими богами или единым Богом. В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Эти
слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, стерегущих тайны всего сущего,
Божественного и вечного. Но и простым людям доступны записанные в Священных книгах слова: им даны молитвы – обращения к богам, им же рассказываются события, записанные
в книгах, в которых легко опознаются идущие из глубины веков предания. Так соединяются в тексте традиция мифа и вера
в сказанное, произнесенное, переданное всем и каждому Слово.
92
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Таким образом, новый код письменной культуры включает элементы культурного прошлого.
Безусловно, культура не ограничивается только этим «текстовым» способом хранения и передачи культурной памяти.
Дифференциация социальной и хозяйственной жизни, появление торговли – обмена не только экономического, но и культурного, ибо купец – переносчик не только товаров, но и культурной
информации, – усложнили действие культурных кодов, создали
смешанные социокультурные связи и способы освоения новых
социальных и природных пространств. И вместе с тем, как бы
ни были далеки друг от друга обретшие социальную самостоятельность предметная деятельность, воплотившаяся как в новых ремеслах (изготовлении металлов и изделий из них, стекла,
бетона и т. п.), так и в «тайных» искусствах – мумификации,
астрологии, медицине, и новые формы знаковой деятельности
(письменность, вычисления, составление календарей, звездных
«карт»; изобразительное искусство – живопись, скульптура; литература), они находили свое отражение в Священных текстах,
были так или иначе связаны с ними.
Изменения и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во 2-й половине XV в., поводом
к чему послужило изобретение Иоганном Гуттенбергом печатного станка. Священная книга, тексты отцов церкви, комментарии, жития святых и прочая сакральная литература для немногих посвященных, служителей церкви, превратилась, особенно стараниями деятелей Реформации, в доступный всем
грамотным людям текст, очень быстро распространившийся
по всей Европе в переводах на родных языках (как известно,
священным языком Библии в католической церкви считалась
латынь). Появление печатного станка не было случайностью.
Социальные изменения глобального масштаба разворачивались
в Европе: складывание товарных мировых рынков, открытие
новых земель, появление мануфактур, новая социальная структура города. Каждый из параметров основного культурного
кода был внутренне связан с этими социальными преобразованиями, очень чутко реагируя на них. Печатный книжный тираж
93
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
открывал иные возможности для освоения в коде культурной
памяти происходящих социальных перемен. Новый культурный код складывался не сразу, на это ушло не одно столетие,
и лишь к эпохе Просвещения (2-я пол. XVIII в.) можно зафиксировать его всепроникающее действие. Этот культурный код
пестовала укрепившаяся в своей силе и влиянии на общество
европейская наука: достоверное, проверяемое на практике, экспериментальное (эксперимент – новый тип знаковой деятельности) по своей природе, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивая его. Самостоятельность
человеческого разума стала открытием европейской культуры.
Теперь ему, а не Священным книгам можно доверить осмысление хода истории; он делает открытия в науке и технике: его
энергия движет промышленную революцию; он покушается на
изменение самой общественной жизни: попытка осуществить
идеи «Свободы – Равенства – Братства» открыла невиданные
до тех пор возможности воздействия политики и на общество, и
на культуру; наконец, образование и воспитание должно было
сформировать разумного человека.
Знание как факт, научная теория, способ практического
преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится
в основание культурного кода Западной Европы Нового времени, обретая к XX столетию информационную форму, благодаря
газетам, а затем радио, кино и телевидению. Конечно, традиции
старого культурного кода сохранялись. В трансформированном
виде они живы в Европе и сегодня, не говоря о странах Востока,
где код, основанный на Священном тексте, до сих пор яв-ляется
ведущим (страны исламского региона, отчасти Индия и др.).
Противоречия между культурным кодом и социальным пространством, которое он осваивает и обслуживает, противоречия
между традиционной культурной памятью и новым способом
ее действия, так называемой информационной памятью, – все
это самостоятельные проблемы, которые здесь нет возможности анализировать.
94
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
§ 4. Коды «экранной» культуры
Причиной и средствами перестройки культурного кода, как
и в ранее рассмотренных случаях, являются «технологии» самой
знаковой деятельности. Появление ритуалов, затем письменности, затем книгопечатания, а теперь компьютера по-разному организовывало культурную память, что влияло на самоорганизацию культуры в целом. Еще на заре кинематографа его влияние
на культуру самыми прозорливыми аналитиками оценивалось
одновременно и как «ликвидация ценности традиций», и как
«обновление человечества». С одной стороны, кино в гораздо
большей степени, чем, скажем, бульварная литература, способствовало появлению того, что называют «культурой масс». Расслоение самого культурного кода, обслуживающего и элиту и
массы и сохраняющего целостность культуры, – особый вопрос,
и мы не можем сейчас им заниматься.
Кино, особенно документальное, стало способным, как никакой другой вид культурной памяти, запечатлеть «факт», дать
не искаженное, зрительно достоверное представление о нем. С
появлением телевидения и возможности получать экранную информацию в собственном доме уверенность в ближайших изменениях в культурном коде возросла. И все же и TV, и кино, как и
книга, передает информацию «в одну сторону»: от ее источника
к субъекту культуры, от целого культуры к ее индивидуальному носителю. Несколько иную возможность дает использование
видеокассет, повышающее уровень технического манипулирования: можно остановить показ в любом месте, повторить его,
начать с середины и т. п. – в зависимости от целей потребителей
данной информации.
В появившемся компьютере современные ученые видят
итог эволюции книги и, добавим мы, того культурного кода, который держится на линейном способе письма. Экран компьютера, его дисплей интерпретируется как «компьютерная страница», где и происходит трансформация книжной культуры. Однако этот процесс свидетельствует не только о появлении новой
техники для фиксации культурной памяти.
95
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Смысл этого процесса, на наш взгляд, состоит в том, что
культурный код больше не нуждается в некоем культурном образце, как это было в прошлых культурных типах. «Экранная»
культура достигает высочайшей степени овладения природным
и социальным миром (разумеется, речь здесь идет не о текущем дне – времени зарождения элементов экранной культуры),
поэтому задавать образец как различным формам и видам деятельности, так и процессу осмысления жизни, формам и правилам поведения становится излишним. «Экранная» культура
нуждается в другом: в естественном доверии к профессионализму, нравственности, эмоциональному богатству и способности
к творчеству, к богатству личной гуманитарной культуры («гуманитарной» здесь употребляется в прямом смысле – «человеческой») ее субъектов. Культурный код в таком случае, можно
предположить, найдет «живой» способ функционирования благодаря возможностям «компьютерной страницы» осуществлять
диалоговый–полилоговый режим «чтения», определяемый
личными интересами, потребностями и творчеством человека.
«Мягкий текст» компьютера формирует мягкие, взаимодополняющие связи между параметрами основного культурного кода,
осуществляя их возможно полное единство.
Предметность, которая в прошлых культурных типах была
направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на «вторичную» предметность – компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. п. Знаковость также существенно расширяет область своего действия:
слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая
простор творческой деятельности в поисках знака-изображения.
История изобразительного искусства, пиктография (рисунчатое
письмо – первый этап письменной культуры), успехи мультипликации (анимационного кино), дизайн-графика – вот поле
такого рода творчества, направленного на поиск нового типа
знака – «самоизображающего».
Наконец, идеальность, формируемая «экранной» культурой,
также существенно обновляется. Для нового мышления характерно «сращение» логического и образного, синтез понятийного
96
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
и наглядного, формирование «интеллектуальной образности»
и «чувственного моделирования». Иными словами, традиционное деление на «физиков» и «лириков», на «департаменты»
естественных и гуманитарных наук, художественную литературу, искусство, наличие прочих духовных перегородок, столь
привычных в нашей культуре, для «экранной» культуры делается невозможным. Кроме всего прочего, эта идеальность преодолевает и привязанность к определенным пространственновременным параметрам, делая для «читателя»-практика доступным прошлое и будущее, в его реконструкциях, проектной или
прогностической деятельности, равно как и в исследовании настоящего.
Вместе с тем не нужно думать, что «экранная» культура лишена каких-либо социальных, культурных и человеческих проблем и противоречий. Однако это самостоятельный вопрос. Интересно, на наш взгляд, поразмыслить и над тем, не завершает
ли собой книжная культура, основанная на линейной структуре
письма, особый, «линейный», же пласт человеческой истории,
ибо возникает подозрение, что «экранная» культура даст иной
вектор развитию человечества, который привычным термином
«история» назвать будет трудно.
Примечания
1. Библия. М., 1979.
2. Мифы народов мира: в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев.
М., 1980–1982.
3. Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский.
М., 1992.
4. Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1990.
5. Рабинович В. Л. Исповедь книгочея. М., 1991.
6. Розин В. М. Специфика формирования естественных, технических и гуманитарных наук. Красноярск, 1989.
7. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.
8. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.
9. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1989.
97
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Контрольные вопросы
1. Что такое культурный код?
2. Каковы причины исторической «перенастройки» культурных кодов?
3. Какова сущность культурного кода дописьменных культур?
4. В чем выражается культурный код письменных культур?
5. Что такое «экранные» культуры и в чем своеобразие их
культурного кода?
Темы рефератов
1. Символически-знаковая природа культуры в понимании
К. Леви-Строса.
2. Проблема культурного кода в культурологии.
3. Своеобразие кодировки действительности в дописьменных культурах.
4. Письменные культуры и их культурные коды.
5. Символы и знаки современных «экранных» культур.
98
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Глава 6. Язык как феномен культуры
§ 1. Язык и общество: исторический аспект
Язык не есть простой фактор социальной жизни. Из всех общественных установлений он является наиболее традиционным
и бессознательным, а потому более других приближает нас к
проблеме происхождения общества. Воздействие его на человека
можно считать наиболее сильным [1, с. 146].
Язык – это мощное общественное орудие, формирующее
людской поток в этнос, образующее нацию через хранение и передачу культуры, традиций, общественного самосознания данного речевого коллектива [2, с. 15].
История возникновения языка уходит далеко в глубь тысячелетий. Две основные человеческие способности – изготовление орудий труда и речь – имеют между собой больше сходства,
чем может показаться на первый взгляд. Общим для них является то, что они оказывают непрямое воздействие на окружение –
естественное окружение при помощи орудий труда и социальное
окружение – посредством речи. С помощью орудий труда человек расширяет сферу своих действий, манипулируя каким-либо
физическим предметом, который не является частью его тела. В
некоторых простейших случаях орудие функционирует как искусственная конечность. Палка, например, выступает как искусственная рука, позволяющая двигать предмет, который не удавалось
достать. Изготовление орудий и речь взаимосвязаны еще в одном
отношении. Мы можем себе представить использование очень
простых орудий, как, например, палок, в условиях, когда речь отсутствует. Таков случай, когда орудия используются приматами. В
отличие от этого, когда орудие использует, даже на самом простом
уровне, человек, он изменяет форму палки или камня, чтобы сделать их более пригодными для той или иной определенной цели.
В таких случаях для предмета, которого пока нет в действительности, явно требуется некий символический субститут. Изобретательность, необходимая для производства даже таких сравнительно элементарных приспособлений, как палочки для добывания
99
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
огня, очевидно, превосходит способности самых высокоразвитых
в умственном отношении животных. Здесь нужна способность решать технические проблемы, используя воображение, при помощи
конструктов, позволяющих создать предметы, не встречающиеся в
природе. Такие усилия конструктивного воображения вряд ли возможны без посредства языка.
Если среди археологических находок мы обнаруживаем определенные типы таких целенаправленно смоделированных орудий,
повторяющиеся на протяжении длительного времени в форме, характерной для определенной традиции изготовления орудий, мы
имеем дело с явлением культуры, которое, как мы полагаем, не
могло возникнуть без языка. Из того, что это явление передавалось
от поколения к поколению, мы заключаем, что здесь проявилась
основная функция языка: сообщение уже приобретенного знания.
Такое косвенное свидетельство позволяет с очень большой долей
вероятности предположить, что древние виды предшественников
человека разумного, которые, как показывают данные археологии,
изготовляли орудия определенной формы и передавали соответствующие специальные навыки от поколения к поколению, также
обладали языком. Если такой вывод из имеющихся данных верен,
тогда язык существует несколько миллионов лет.
Хотя два или три миллиона лет кажутся огромным промежутком времени, это на самом деле лишь короткий миг в бесконечной перспективе геологического времени, в пределах которого жизнь на Земле насчитывает несколько миллиардов лет. Язык,
следовательно, это недавнее явление, совпадающее по времени
возникновения с появлением самого человеческого рода и тесно
связанное с ним в процессе эволюции [3, с. 9–11].
Язык и общество неразрывно связаны: язык – это явление в
высшей степени общественное. Общество без языкового общения немыслимо и оказалось бы недееспособным. Труд, т. е. общественная деятельность в самом широком смысле слова, мышление и язык неотделимы от общественного развития человека и
его формирования вообще.
Языковая деятельность человека есть неотъемлемая форма
выражения его сущности, предпосылка и часть человека как об100
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
щественного существа. Начиная с того момента, когда минимум
два человека стали вести совместную жизнь, они должны были
создать себе средство, обеспечивающее их взаимопонимание.
В человеческой жизни вряд ли есть что-нибудь такое, что
тем или иным образом не имело бы отношения к языку. Поэтому использование языка имеет универсальный характер. Между
носителями языка и социально-экономическими, историческими
и культурными условиями жизни существует взаимная зависимость в том смысле, что, хотя язык и формируется его носителями, эти процессы всегда обусловлены конкретной социальноэкономической, исторической и культурной ситуациями.
Опосредствующими факторами являются общественные
отношения, возникающие на основе существующего социальноэкономического базиса. С точки зрения исторического материализма они являются необходимыми формами, в которых
осуществляется практическая деятельность человека, формами,
определяющими ее направление, темп и характер. Поэтому общественные отношения не могут быть оторваны от людей, осуществляющих практическую деятельность, они вытекают из этой
деятельности, направленной прежде всего на создание средств к
существованию. Вследствие этого материальную деятельность
следует рассматривать как лежащую в основе, охватывающую в
конечном итоге весь процесс общественной жизни, в ходе которого люди своими сознательными целенаправленными действиями приспосабливаются к естественным и общественным условиям и изменяют последние.
Материальные общественные отношения в значительной
мере определяют также формы существования языка, поскольку
процесс производства или обмена товарами неизбежно предполагает установление связи, отношений между людьми.
Связи и отношения между людьми – коммуникация в самом
широком смысле – поддерживаются или даже вообще делаются
возможными с помощью такого инструмента и средства, как язык.
Разумеется, изменения языка не определяются исключительно сферой материального производства, точно так же как отношения и связи, в которые люди вступают в процессе производства,
101
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
не являются единственно существующими отношениями и связями. Наряду с экономическими отношениями, большое значение
имеют в обществе также отношения социальные, политические и
духовно-культурные. Однако материальные общественные отношения – решающие для изменений языка, поскольку они выступают как исходный пункт и инициатор человеческого общения,
в том числе и совершающегося в языковой форме. Поэтому все
другие отношения, существующие в обществе, могут быть определены как производные, находящиеся не в отрыве друг от друга,
а в тесной связи и во взаимных переходах друг в друга.
Хотя развитие языка обусловлено и определяется материальными общественными отношениями, все производные общественные отношения (идеологические, политические, духовнокультурные и т. д.) тоже оказывают воздействие на него. Эти
многообразные воздействия общественных отношений находят
свое отражение (конечно, в разном объеме) на языковых уровнях
и в отдельных областях языка. Для социолингвистики представляет особый интерес именно это отражение общественных отношений в языковых вариантах или в новой норме.
Язык может рассматриваться как результат и в то же время
как составная часть совокупного общественного развития, которое в определенной степени отражает этот язык, стимулирует
в нем изменения. Новые потребности общения требуют новых
форм языкового выражения, тогда как формы, утратившие адекватность (архаизмы), в конце концов удаляются из языка.
Однако взаимосвязи между языком и обществом являются
чрезвычайно многосторонними и сложными.
Таким образом, взаимоотношение между языком и обществом следует понимать не механически, а диалектически, принимая во внимание опосредование общественной функции языка
внеязыковыми факторами. Этими опосредующими факторами
являются общественные отношения, опирающиеся на существующий социально-экономический базис, который в значительной
степени определяет формы существования языка. Поэтому и не
существует автоматического отражения языком отдельных сфер
102
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
общественной жизни, даже если последние и находят свое выражение в специальной лексике.
В ходе общественной эволюции человечества взаимосвязи между языком и обществом, обусловленные социальноэкономическим развитием, становились все более дифференцированными и сложными. Материальное производство, наука,
техника, культура предъявляли все более высокие требования к
языку в смысле его адекватности новому содержанию и форме.
Кроме того, социально-экономическое развитие нашего времени
характеризуется идеологической борьбой между различными общественными системами, которая находит свое отражение также
и в языковых формах, отчасти даже в одном общем языке, как это
отчетливо было видно на примере развития немецкого языка в
ГДР и ФРГ. Таким образом, общественная обусловленность языка становится очевидной [4, с. 19–23].
§ 2. Язык и культура: проблема соотношения
Проблема «язык и культура» относится к числу наиболее
сложных и еще далеких от окончательного решения проблем
современного языкознания. В научной литературе встречаются
самые различные, порой исключающие друг друга суждения о
соотношении языка и культуры [5, с. 35].
Язык – это то, что лежит на поверхности бытия человека
в культуре, поэтому начиная с XIX в. и по сей день проблема
взаимосвязи, взаимодействия языка и культуры является одной
из центральных в языкознании. Первые попытки решения этой
проблемы усматривают в трудах В. Гумбольдта, основные положения концепции которого можно свести к следующему: 1) материальная и духовная культура воплощаются в языке; 2) всякая культура национальна, ее национальный характер выражен
в языке посредством особого видения мира; языку присуща спе
цифическая для каждого народа внутренняя форма; 3) внутренняя
форма языка – это выражение «народного духа», его культуры;
4) язык есть опосредующее звено между человеком и окружающим его миром [9]. Концепция В. Гумбольдта получила своеобразную интерпретацию в работе A. A. Потебни «Мысль и язык»
103
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
[10] , в работах Ш. Балли [1], Ж. Вандриеcа [11], И. А. Бодуэна де
Куртэне [12], Р. О. Якобсона [13] и других исследователей.
Язык и действительность семантически сходны – язык представляет собой более или менее трансформированное её отражение. Как именно связаны язык, действительность, культура?
Язык включен в культуру, так как «тело» знака (означающее)
является культурным феноменом, в форме которого опредмечена языковая и коммуникативная способность человека, значение
знака – это культурное образование, которое возникает только
в человеческой деятельности. И культура включена в язык, поскольку вся она смоделирована в тексте. Вместе с тем взаимодействие языка и культуры нужно исследовать крайне осторожно,
помня, что это разные семиотические системы. Но, будучи семиотическими системами, они имеют много общего: 1) культура, равно как и язык, – это форма сознания, отображающая мировоззрение человека; 2) культура и язык существуют в диалоге
друг с другом; 3) субъект культуры и языка – это всегда индивид
или социум, личность или общество; 4) нормативность – общая
для языка и культуры черта; 5) историзм – одно из сущностных
свойств культуры и языка; 6) языку и культуре присуща антиномия «динамика – статика».
Язык и культура взаимосвязаны: 1) в коммуникативных процессах; 2) в онтогенезе (формирование языковых способностей
человека); 3) в филогенезе (формирование родового, общественного человека).
Различаются эти две сущности следующим: 1) в языке как
феномене преобладает установка на массового адресата, в то время как в культуре ценится элитарность; 2) хотя культура – знаковая система (подобно языку), но она не способна самоорганизовываться; 3) как уже отмечалось нами, язык и культура – это
разные семиотические системы.
Эти рассуждения позволяют сделать вывод о том, что культура не изоморфна (абсолютно соответствует), а гомоморфна
языку (подобна).
104
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Картина, которую являет собой соотношение языка и культуры, чрезвычайно сложна и многоаспектна. К нынешнему дню к
решению этой проблемы наметилось несколько подходов.
Первый подход разрабатывался в основном отечественными философами – Г. А. Брутяном [14], Е. И. Кукушкиной [15],
Э. С. Маркаряном [16]. Суть этого подхода в следующем: взаимосвязь языка и культуры оказывается движением в одну сторону; так как язык отражает действительность, а культура есть неотъемлемый компонент этой действительности, с которой сталкивается человек, то язык – простое отражение культуры.
Изменяется действительность, меняются культурно-националь­
ные стереотипы, изменяется и сам язык. Одна из попыток ответить
на вопрос о влиянии отдельных фрагментов (или сфер) культуры на
функционирование языка оформилась в функциональную стилистику Пражской школы и современную социолингвистику.
Таким образом, если воздействие культуры на язык вполне
очевидно (именно оно изучается в первом подходе), то вопрос об
обратном воздействии языка на культуру остается пока открытым. Он составляет сущность второго подхода к проблеме соотношения языка и культуры.
Лучшие умы XIX в. (В. Гумбольдт, A. A. Потебня) понимали язык как духовную силу. Язык – такая среда, вне которой и
без участия которой мы жить не можем. Как писал В. Гумбольдт,
язык – это «мир, лежащий между миром внешних явлений и
внутренним миром человека» [9, с. 17]. Следовательно, будучи
средой нашего обитания, язык не существует вне нас как объективная данность, он находится в нас самих, в нашем сознании,
нашей памяти; он меняет свои очертания с каждым движением
мысли, с каждой новой социально-культурной ролью.
В рамках второго подхода эту проблему исследовала школа
Э. Сепира и Б. Уорфа [17], а также различные школы неогумбольдтианцев, разработавшие так называемую гипотезу лингвистической относительности [18].
В основе этой гипотезы лежит убеждение, что люди видят
мир по-разному – сквозь призму своего родного языка. Для ее
сторонников реальный мир существует постольку, поскольку он
105
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
отражается в языке. Но если каждый язык отражает действительность присущим только ему способом, то, следовательно, языки
различаются своими «языковыми картинами мира».
В гипотезе Сепира – Уорфа выделяются следующие основные положения: 1. Язык обусловливает способ мышления говорящего на нем народа. 2. Способ познания реального мира зависит от того, на каких языках мыслят познающие субъекты.
В исследованиях некоторых авторов гипотеза лингвистической относительности приобрела современное актуальное звучание. Так, Д. Хаймс ввел еще один принцип функциональной относительности языков, согласно которому между языками существует различие в характере их коммуникативных функций [19].
Однако справедливости ради следует заметить, что есть ряд
работ, в которых гипотеза лингвистической относительности подвергается резкой критике. Так, Б. А. Серебренников обосновывает
свое отношение к этой гипотезе следующими положениями. 1. Источником понятий являются предметы и явления окружающего
мира. Любой язык в своем генезисе – результат отражения человеком окружающего мира, а не самодовлеющая сила, творящая мир.
2. Язык приспособлен в значительной степени к особенностям
физиологической организации человека, но эти особенности возникли в результате длительного приспособления живого организма к окружающему миру. 3. Неодинаковое членение внеязыкового
континуума возникает в период первичной номинации. Оно объясняется неодинаковостью ассоциаций и различиями языкового
материала, сохранившегося от прежних эпох [20].
Таким образом, гипотеза лингвистической относительности
оценивается современными учеными далеко не однозначно. Тем
не менее к ней обращаются все исследователи, серьезно занимающиеся проблемой взаимоотношения языка и культуры, языка
и мышления, так как именно с помощью данной гипотезы могут
быть осмыслены такие факты языка, которые трудно объяснить
каким-либо другим способом. Примером могут служить этнолингвистические работы школы Н. И. Толстого [21], лингвоантропологические работы школы Е. Бартминьского [22] и др.
106
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Дальнейшие рассуждения о взаимосвязи языка и культуры
мы относим к третьему подходу.
Язык – факт культуры, потому что: 1) он – составная часть
культуры, которую мы наследуем от наших предков; 2) язык –
основной инструмент, посредством которого мы усваиваем культуру; 3) язык – важнейшее из всех явлений культурного порядка,
ибо если мы хотим понять сущность культуры – науку, религию,
литературу, – то должны рассматривать эти явления как коды,
формируемые подобно языку, ибо естественный язык имеет лучше
всего разработанную модель. Поэтому концептуальное осмысление культуры может произойти только посредством языка.
Как заметил К. Леви-Строс, язык есть одновременно и продукт культуры, и ее важная составная часть, и условие существования культуры. Более того, язык – специфический способ существования культуры, фактор формирования культурных кодов.
Отношения между языком и культурой могут рассматриваться как отношения части и целого. Язык может быть воспринят как компонент культуры и как орудие культуры (что не одно
и то же). Однако язык в то же время автономен по отношению к
культуре в целом, и он может рассматриваться как независимая,
автономная семиотическая система, т. е. отдельно от культуры,
что делается в традиционной лингвистике.
Поскольку каждый носитель языка одновременно является
и носителем культуры, то языковые знаки приобретают способность выполнять функцию знаков культуры и тем самым служат
средством представления основных установок культуры. Именно поэтому язык способен отображать культурно-национальную
ментальность его носителей. Культура соотнесена с языком через
концепт пространства.
Так, у каждой культуры свои ключевые слова, например, для
немцев – «внимание», «порядок», «точность». Для признания
того или иного слова концептом, ключевым словом культуры,
нужно, чтобы оно было общеупотребительным, частотным, было
в составе фразеологизмов, пословиц, поговорок и т. д.
Языковые нормы соотносимы с установками культуры, которые, правда, не столь же облигаторны (обязательны), как нормы
107
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
языка: за носителями культуры, распределенными по разным социумам, остается право на более широкий выбор.
Культура живет и развивается в «языковой оболочке». Если
примитивные культуры были «вещными», то современные становятся все в большей степени вербальными. Язык обслуживает
культуру, но не определяет ее. Язык способен создавать вербальные иллюзии, как бы словесный мираж, который подменяет собой реальность.
Вербальные иллюзии играют большую роль в создании социальных стереотипов, например национальных стереотипов
«немца», «чукчи», «лиц кавказской национальности», которые
формируют национальные предрассудки. В умы людей внедряются словесные штампы, которые окрашивают мир в нужный
цвет: «светлое будущее», «великая нерушимая дружба народов»,
«великие свершения» и т. д.
Благодаря языку человек воспринимает вымысел как реальность, переживает и осмысливает несуществующее, страдает и
наслаждается. Все это возможно лишь благодаря естественному
языку, а также другим семиотическим системам (языкам кино,
красок, жестов). Ведущее место среди всех языков занимает естественный язык, ибо языковой знак способен стать экспонентом
культуры. Язык тесно связан с мифологией, религией, наукой и
другими формами познания мира, Х.-Г. Гадамер писал, что философия срослась с языком и только в языке имеет свое бытие [6,
с. 59–63]. В свою очередь, овладение основами культуры того
лингвокультурного сообщества, на языке которого ведется общение, является необходимым и обязательным условием успешности этого общения [7, с. 7–8].
§ 3. Социальная природа языка и законы его развития
Любой современный язык обладает сложной иерархией более или менее сложных единиц, выверенных практикой общения
на протяжении тысячелетий. Интерес к средствам общения всегда обострялся на рубежах эпох, потому что был связан с преображением общества, культуры, коллективного и индивидуального
сознания. На закате античного мира филология стала самостоя108
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
тельной наукой, финал Средних веков ознаменовался развитием
национальных литератур и языков, по-разному утверждавшихся
в периоды Возрождения и Нового времени. Новейшая история
закономерно высветила смысловую многослойность, культурнотипологическую многомерность знаков и текстов.
Предметом коммуникации могут быть малейшие колебания
в сфере сознания и то, что накапливается в течение сотен и тысяч
лет. В языке может закрепляться то и другое. Он выражает общий
дух эпохи и воспроизводит ненаследственную, но наследуемую
сложно структурированную память отдельных людей и поколений, уходящую корнями в глубь тысячелетий. Шаг за шагом с
развитием новых социальных систем, усложнением в них позиций личности закономерно преображаются значения, функции и
формы знаков языка и речи – все более общих, но призванных
выразить и сохранить то особенное во внутренних мирах индивидов, больших и малых социальных групп, отдельных слоев
общества, эпох и народов, что обеспечивает системность человеческих отношений и связей [8, с. 3].
Социальная сущность языка проявляется в его подверженности действию социальных факторов. К таковым можно отнести
миграционные процессы и межнациональные контакты, создание новой государственности и связанную с этим социальнопсихологическую перестройку личности носителя языка, развитие науки и техники и т. д. Для понимания этого явления достаточно вспомнить активное пополнение словаря русского языка
заимствованиями из немецкого в эпоху реформ Петра Великого,
или обилие галлицизмов в первой трети XIX столетия, или бурное словотворчество периода общественных преобразований после 1917 г. Однако «в целом языковые изменения осуществляются при взаимодействии причин внешнего и внутреннего порядка»
[23, с. 12]. Как естественному системному образованию, языку
присущи внутренние законы развития.
Принято говорить о пяти базовых законах развития языка.
1. Закон системности. Язык, как уже было сказано, не просто набор знаков (звуков, приставок, суффиксов или слов), но и
отношения, взаимосвязь этих знаков, т. е. система, в которой из109
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
менения на одном её участке влекут некое движение и на других.
Так, формирование категории глагольного вида в русском языке
привело к сокращению количества форм времени (именно благодаря наличию значения вида современный школьник избавлен
от необходимости заучивать особенности образования четырех
древнерусских форм прошедшего времени!).
2. Закон языковой традиции, который обеспечивает преемственность, стабильность (например, закрепленность за словом –
неким звукорядом – определенного значения, что и делает этот
«звукоряд» словом), необходимую для функционирования любого социального явления, – в противном случае коммуникация
даже двух поколений носителей языка оказалась бы, по меньшей
мере, затруднительной.
Особенно охраняется традиция правилами орфографии, и
здесь, надо признать, не всегда следование закону обеспечивает
полный комфорт при овладении грамотой: логически не объяснить
необходимость написания «равнина» в значении «ровная, гладкая
местность» или наличие мягкого знака после твердых согласных
в существительных «рожь», «мышь». Тем не менее общество разделяет мнение корифея отечественной культуры: «Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости...»
(А. С. Пушкин). Кроме того, в последнем случае мы имеем возможность наблюдать, как мягкий знак выступает в качестве графического уравнителя систем склонения существительных, т. е. как
действует еще один закон развития языка.
3. Закон языковой аналогии – закон уподобления одной формы языкового выражения другой («подобное к подобному стремится», как известно, не только языковой закон). Именно действием закона аналогии объясняется, например, ненормативная
(противоречащая литературной традиции) постановка ударения в
формах глагола «звонить»: «звонишь» – как «колешь», «рубишь»,
«режешь». Этот же закон обусловливает отнесение в просторечии существительного «кофе» к среднему роду: по аналогии со
словами типа «поле», «море», «шоссе», «кашне» и пр.
4. Закон речевой экономии (закон экономии речевой энергии, закон Е. Д. Поливанова) – особенно активный в современном
110
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
языке, носители которого тщетно пытаются подчинить быстротекущее время. Под влиянием этого закона возникают, например,
такие образования, как «зачетка» или «маршрутка» – на базе неоднословных наименований, или (тоже в разговорной речи) вариантные формы родительного падежа множественного числа
«грамм», «помидор» вместо «граммов», «помидоров» и т. д.
5. Довольно часто законы экономии и аналогии вступают
в противоречие с законом языковой традиции, и это явление
не случайное: «развитие языка, как и развитие в любой другой
сфере жизни и деятельности, не может не стимулироваться противоречивостью протекающих процессов. Противоречия (или
антиномии) свойственны самому языку как феномену, без них
немыслимы какие-либо изменения. Именно в борьбе противоположностей проявляется саморазвитие языка» [23, с. 19].
Одним из примеров свойственных языку антиномий служит
противопоставление информативной и экспрессивной функций
языка: информативная функция ведет к стандартизации, однотипности выражения, экспрессивная обусловливает оригинальность, новизну высказывания. В публицистической речи сопряжение стандартизованности и экспрессивности становится конструктивным принципом, т. о., конфликт снимается, развивается
одна из стилевых разновидностей литературного языка.
Кроме того, можно говорить об антиномии устной и письменной форм реализации языка, узуса и системных возможностей языка и др.
Внутренние законы языка складываются исторически, в процессе длительного функционирования и развития языка в рамках
речевой практики людей. Речевая деятельность представляет собой разновидность социальной деятельности, социальной практики. Вне этой практики, деятельности людей не могут формироваться, складываться внутренние законы языка, равно как и сам язык.
111
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Примечания
1. Балли Ш. Язык и жизнь. М., 2003.
2. Тер-Минасова С. Г. Язык и межкультурная коммуникация.
М., 2000.
3. Гринберг Д. Антропологическая лингвистика. М., 2004.
4. Манфред Ю. Социолингвистика. Киев, 1987.
5. Швейцер А. Д., Никольский Л. Б. Введение в социолингвистику. М., 1978.
6. Маслова В. А. Лингвокультурология. М., 2001.
7. Гудков Д. Б. Теория и практика межкультурной коммуникации. М., 2003.
8. Парамонов Г. В. Человек. Язык. Социум. Ярославль, 2002.
9. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985.
10. Потебня А. А. Мысль и язык. Ч. 1. М., 1960.
11. Вальдриес Ж. Язык (лингвистическое введение в историю). М., 2004.
12. Бодуэн де Куртэне И. А. Избранные труды. Т. 2. М., 1963.
13. Якобсон Р. О. Язык в отношении к другим системам коммуникации //Якобсон Р. О. Избранные работы. М., 1995.
14. Брутян Г. А. О гипотезе Сепира – Уорфа //Вопросы философии. 1969, № 1; Его же. Язык и картина мира //Философские
науки. 1973, № 1; Его же. Аргументация. М., 1984.
15. Кукушкина Е. И. Познание, язык, культура. М., 1984.
16. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука.
М., 1983.
17. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993.
18. Васильев С. А. Философский анализ гипотезы лингвистической относительности. Киев, 1974; Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М., 1996.
19. Хаймс Д. Этнография речи // Новое в лингвистике.
Вып. 7: Социолингвистика. М., 1975.
20. Серебренников Б. А. О материалистическом подходе к
явлениям языка. М., 1983.
21. Толстой Н. И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.
112
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
22. Bartmynski E. Stereotyp jako przedmiot lingwistyki //
Z problemow frazeologii polskej i slowianskiej. Wroclaw, 1985.
23. Валгина Н. С. Актуальные процессы в современном русском языке. Учебное пособие. М., 2001.
ка?
Контрольные вопросы
1. В чем заключается социально-историческая природа язы-
2. Каковы функции языка в культуре?
3. Раскройте этнонациональное своеобразие содержания
языка.
4. Какова роль языка в различных видах человеческой коммуникации?
5. Каковы виды языков с точки зрения лингвокультурологии?
ния.
Темы рефератов
1. Язык как общественное явление.
2. Язык и межкультурная коммуникация.
3. Культура как язык.
4. Динамика языков: причины, механизмы, формы проявле5. Язык в современном мире.
6. Субкультуры и их языковая самоидентификация.
113
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Раздел 3.
Формы бытия культуры
Глава 7. Миф, религия, философия
как формы духовной культуры
§ 1. Миф как мировидение
Миф как форма духовной культуры возник вследствие потребности человека восстановить свою связь с природой, нарушенную
на стадии становления автономного человеческого сознания. Процесс автономизации сознания отражал этапы биологической и духовной самоидентификации человека, связанной с постепенным
противопоставлением осознаваемого «я» внешнему миру.
Воспринимая природу как отделённую от себя реальность,
человек обращался к поиску взаимосвязей, необходимых для
определения им собственного места в мире. Так опыт взаимодействия человека с внешним миром разделялся на практическую
деятельность, наблюдение процессов природы и общества и деятельность, происходящую только на уровне его сознания, мышления, интуиции, или духовный опыт.
Духовные процессы связаны с оценкой значения различных
форм практического освоения мира, с выработкой приоритетов
познавательной деятельности, с формированием аксиологии и
системы ценностей. На стадии, предшествующей возникновению конкретных моделей духовной культуры, эти элементы в
совокупности являлись предпосылками обоснования человеком
смысла своего существования. Наиболее ранней формой реализации этой потребности стал миф.
Период становления мифологического сознания и мифологического мышления совпал с формированием человека современного типа, появившегося на территории Европы около 40 тыс. лет
назад. Миф развивался как способ отражения и формализации законов природы и общества, как устойчивая парадигма сознания.
114
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Развитие мифологического мышления шло поэтапно. Основу мифа составляют мифологемы, или отдельные обобщения мифологизируемого опыта, сегменты «внутреннего пространства»
мифа. В процессе эволюции мифологического сознания мифологемы стали источником и инструментом для создания собирательных образов, архетипов и отдельных сюжетов мифологии.
Мифологемы являлись базовыми элементами, формирующими мифологическую картину мира. Специфика мифологической
картины мира выражается в её формализованности, обусловленной соответствующим уровнем духовного опыта человека на начальной стадии автономизации его сознания. На этом этапе для
объяснения гетерогенных явлений использовалась «матрица»
мифологического мышления, применяемая в качестве гносеологического шаблона.
Специфика мифа как формы духовной культуры выразилась
в его основных характеристиках: экстенсивности, экспансивности, атопичности и анахроничности.
Экстенсивность мифа обусловлена количественным принципом воспроизводства лежащих в его основе мифологем по
мере возникновения у человека потребностей объяснения нового
опыта. Устойчивый в основе, миф развивается только в направлении детализации.
Экстенсивность, в свою очередь, придаёт мифу свойство экспансивности, способности заполнения любого возникающего
смыслового пробела.
В пространстве мифа любая человеческая деятельность является способом сакрализации обыденности. Носитель мифологического сознания может выражать собственную творческую
активность лишь на уровне мифологем, оставаясь структурным
элементом мифологической реальности.
По определению М. Хайдеггера, мировоззрение – это «не
просто теоретическое знание, но практическая позиция, и притом
не какая-то сиюминутная, а постоянно утверждающаяся – по отношению к миру и к своей собственной экзистенции» [1, с. 141].
Это знание, за которое его носитель «от начала и в каждом продвижении мог бы быть ответственным на основании своих абсо115
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
лютных усмотрений» [2, с. 50]. Миф как система представлений
и творческий потенциал носителя мифологического сознания не
нуждается в утверждении, ни по отношению к картине мира, ни
по отношению к существованию человека как элемента этой реальности. В качестве устойчивой парадигмы сознания миф эксплицируется не как мировоззрение, а как мировидение – форма
духовного опыта, не предполагающая активной критической позиции по отношению к отображаемой в сознании реальности.
Миф выполняет свою интегративную функцию лишь вне объективных исторических условий. Для европейской цивилизации
отправным моментом стагнации мифологизма стало движение
греческого мира к исторической реальности, противопоставившей
себя анахронизму мифа. Это движение предполагало и соответствующего масштаба историческую ответственность, связанную,
в свою очередь, с ревизией мифологем и определяемых ими аксиологической модели мифа и уровня индивидуальной ответственности. Критическая переоценка мифологической системы была неизбежна и ввиду накопления противоречий внутри неё.
Двойственное значение для мифа имело развитие греческой
классической античной драмы. С одной стороны, канонизация
сюжета гарантировала устойчивость мифологем. Но в развившейся из культа Диониса трагедии, как писал А. Ф. Лосев, мифология приходит к самоотрицанию через «увеличение человеческой самостоятельности», а в комедии – к боговысмеиванию
[3, с. 24–25].
Итоговая для классической эпохи попытка реанимировать
мифологическую когнитивную модель была предпринята Платоном (427–347 гг. до н. э.). Но модернизация мифологии, сопряжённая с её инсталляцией в социально-утопический дискурс,
подтвердила нежизнеспособность мифа.
Последний период критики мифа совпадает с деградацией
античной социокультурной системы в целом. Лукиан из Самосаты (119 – ок. 200 гг. н. э.) создал в своих произведениях карикатурную космологию, конструируемую на основе глубокого
анализа причин кризиса мифологических установок, завершив
картину девальвации мифологических представлений.
116
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Таким образом, принципиальная неразрешимость противоречий в мифологической системе обусловлена самой природой
мифа, его происхождением и эволюцией. Миф как мировидение
соответствует уровню развития человека и общества, на котором
минимизирована потребность критического переосмысления духовного опыта.
§ 2. Мифология как модель духовной идентификации
В структуре мифа отдельные мифологемы интегрированы
в когерентный контекст мифологии (μυθολογία) – системы полисюжетного (многоуровневого, векторного) описания мифологической картины мира. Мифология оформляет миф (μυ̃θος) как
повествовательный дискурс (fabula).
На ранней стадии развития мифологических систем сюжетно
гомогенная мифология интуитивно отражена в сознании людей. С
усложнением мифопоэтического творчества способом регистрации и оформления мифогенного опыта становится мифография.
Мифография постепенно дифференцирует сюжетные линии мифа на космогонические (детализированные посредством
солярных, лунарных, астральных и т. д. тем), теогонические и
антропогонические кластеры. Их операционная взаимосвязь обусловлена едиными координатами макро- и микроуровней космологической картины универсума.
Социокультурной предпосылкой становления мифографии
является процесс эволюции текстовых стандартов от «иконической» визуализации конкретных объектов до письменной, литературной традиции.
Одним из первых известных исследователям мифографических сводов европейской культуры являются генеалогические
сочинения дидактического поэта Гесиода («Теогония», «Каталог
женщин», VIII–VII вв. до н. э.), ставшие образцом для его последователей (Асий Самосский, Кинефон Лаконский, Ферекид, Гелланик, Симонид).
«Альтернативой» дидактической гесиодовской тенденции
стала героическая традиция, восходящая к сочинениям, дошедшим под именем Гомера («Илиада» и «Одиссея», ок. VIII в.
117
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
до н. э.). Во II в. н. э. гесиодовская и гомеровская линии мифа
были сведены в «Мифологической библиотеке» Аполлодора.
К IV в. до н. э. относится возникновение жанра «трагедуменов» (τραγωδούμενα – «трагедизируемое») – изложений
мифологических сюжетов греческой драматургии. Появление
позднеантичных мифологических каталогов, ослабляющих традиционные смысловые связи мифа, свидетельствовало об утрате социокультурной актуальности мифографии, превращении
мифопоэтического повествования в предмет рациональной систематизации, завершённой в многочисленных компедиумах и
схолиях к произведениям классического периода. Окончательно
литературный мифологический сюжет размывается в эллинистической эпиграмме, греко-латинской лирической поэзии и позднеантичном «романе».
Развитой литературной формой мифографического дискурса является эпос. В эпосе фиксируются родовая взаимосвязь сюжетных и смысловых локусов. Эпос устанавливает параметры
мифотворчества, соответствующие специфике мифа как формы
духовной культуры. К этим параметрам относятся условные хронотип и топос связей явлений на уровне мифологических циклов
(линейная стадиальность, репродуктивный изоморфизм).
Словесное и изобразительное искусство отразило своеобразие автохтонных кодификаций мифа в литературных памятниках, художественном и монументальном творчестве, предметах
обыденной культуры. Одним из общих явлений в генезисе мифологических систем является дуализм «низшей» профанической и
«высшей» мифологии, эксплицирующейся в культе и обряде.
Потенциал экстраполяции мифологических концептов лежит в основе формирования пантеонов. Первичными единицами
процесса мифотворчества являются персонификации явлений
природы, стихий. От них творческая мысль мифофора диффундирует к периферии мифологического пространства. Греческое
и латинское мифотворчество эволюционирует от Урана к Кроносу (Аполлодор) или от Мглы к Хаосу (Гигин), затем к их многочисленному потомству. Так формируется античный политеизм.
Специфика греческого мифотворчества заключалась в матримо118
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ниальной структурности персонифицированного пантеона. Актуализированный римской традицией «полидемонизм, будучи
основан на обоготворении знаменательных для человеческой
жизни моментов, был, – как отмечает Ф. Ф. Зелинский, – умножаем до бесконечности» [4, с. 18–21]. Позже идея греческого персонифицированного многобожия была абсорбирована римским рационалистическим сознанием, отождествившим его с собственной системой обожествлённых явлений.
Таким образом, мифология выступает как идеальная модель духовной идентификации в пределах свёрнутого в границах
мифологической картины мира универсума. Носитель античных
традиций на уровне самосознания интегрирован в генеалогию
богов, полубогов и героев. Попытки критической экзегезы этих
представлений вызывали резкую общественную реакцию, что
подтверждают примеры Анаксагора, Протагора, Диогена Аполлонийского (V в. до н. э.).
В качестве модели духовной идентификации мифология раскрывает миф как форму культуры, формирующую пространство
идентичности. В ситуации противопоставления мифу исторического сознания значение мифологии для самоопределения человека станет предпосылкой дисперсии мифа в массовой культуре.
§ 3. Миф и массовая культура
Девальвация мифа на исходе Античности, в условиях смены
исторических эпох, дезориентировала человека античной традиции, погрузила его в ситуацию фрустрации. Распадалась картина
мира, отражавшая смысловые приоритеты массового сознания.
Человек лишался устойчивой ценностной опоры. Отсутствие инвариантных парадигм самоопределения в открывающейся как
альтернатива мифу исторической перспективе провоцировало
поиск компромисса и возможности реконструкции привычных
атрибутов мифологической реальности. Эти факторы являлись
условиями формирования исторических и психологических
предпосылок массовой ремифологизации.
Ремифологизация – процесс латентной реконструкции смыслового содержания мифа вне мифологического контекста. Про119
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
блема ремифологизации как вопрос коммутации ценностных
парадигм массового сознания сформулирована П. С. Гуревичем:
«Там, где толпа, там и миф. В нем воплощаются тайные вожделения человека, в частности его галлюцинаторный опыт и драматургия бессознательного. Индивиду психологически неуютно в
разорванном, расколотом мире. Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду. Вот почему люди так
часто отступают от трезвой мысли, отдавая предпочтение миру
мечты» [5, с. 11].
Соответствие мифологической картины мира уровню массового сознания стало предпосылкой связи ремифологизации с
феноменами массовой культуры, у истоков которой, по мнению
Р. Барта, стоял Аристотель (384–322 гг. до н. э.) [6; с. 351–352].
Формирование основных индикаторов массовой культуры современного типа можно отнести ко времени Римской империи [7, с.
272]. Уже тогда формируются «психологически детерминированные признаки массовой культуры» – «стремительное понижение
общего уровня» и агрессивность, – закрепляется девальвирующая
принцип калокагатии подмена «красоты» «красивостью» [8, с. 51].
Миф, не разделяя идеальное и брутальное, создаёт условия
для имманентной сакрализации обыденного. И в современном
обществе массовая культура продолжает выполнять задачу мифологизации обыденной реальности. «Массовая культура, – пишет
В. П. Шестаков, – способна к подражанию, она культивирует жанры, основанные на страхе (фильмы ужасов, например), она склонна к состраданию (о чем свидетельствуют многочисленные жанры
мелодрамы, представленные в т. н. мыльных операх), и, конечно,
она во всем ищет наслаждение, предпочитая его самые экстенсивные формы, как экстаз… массовая культура стремится адаптировать язык классической культуры, найти теоретическое и практическое обоснование своим мифологемам в прошлом» [9, с. 106].
В основе селекции феноменов массовой культуры лежит
принцип нормирования «общепринятой» номенклатуры социально приемлемых форм духовной, творческой деятельности, не
вступающих в противоречие с мифологизированным этическим
120
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
и эстетическим стандартом. «Мейнстрим» массовой культуры
ориентирован на редуцирование вопросов выбора и ответственности с учётом специфики мифологического мышления.
В мифологизированном культурном контексте существование человека, его прошлое и будущее «оправдываются» посредством массового художественного продукта. Смыслоформирующие вопросы и сама жизнь человека превращаются, таким образом, в продукт массовой культуры. Человек, в свою очередь,
рассматривается в качестве пассивного потребителя «продукта
культуры». Упрощение мифологизированной культурой наиболее проблемных для массового сознания вопросов, являющихся
основанием самоидентификации и самоопределения современного человека, погружает его в ситуацию внутреннего конфликта.
Таким образом, основной психологической предпосылкой
ремифологизации является нерешённость проблем, связанных
с переходом от мифа к историческому сознанию. В процессе
исторически объективно обусловленной «демифологизации»
проявляется аксиологический диссонанс мифа и законов исторического развития, анонсирующих более высокий уровень ответственности. Ситуация дисбаланса ценностных приоритетов
в переходный период смены парадигм может быть решена посредством либо оптимизации, либо редукции ответственности,
связанной с реконструкцией мифологизированного «прошлого».
Дискуссия о способах преодолении инерции мифа в европейском обществе развернулась с момента возникновения альтернативных форм духовной культуры, исторических типов мировоззрения. Демифологизация сознания стала одной из задач философии,
религии, литературной культуры европейского интеллектуализма.
В XX веке, когда ремифологизация представлялась конструктивным шагом к стабильности в послевоенной Европе, проблема
атавизмов «общественного мифа» стала одним из основных вопросов самоопределения нового поколения интеллектуалов, писателей, кинематографистов.
В романах М. Турнье «Пятница, или Тихоокеанский лимб»
(1967 г.) и «Лесной царь» (1970 г.) проблема самоопределения человека в ситуации крушения привычных оснований его существо121
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
вания и селекции альтернатив инертным целям и смыслам рассматривается и как переосмысленный в аспекте поэтапного духовного
эксперимента классический сюжет робинзонады, и как опыт эволюции и ценностного выбора в экстремальных обстоятельствах,
требующих предельной мобилизации духовного опыта.
К вопросам разрыва между историческими перспективами и
мифологизированной социокультурной конъюнктурой обращались режиссёры европейского «неореализма» 1940-х – 1960-х и
«новой волны» 1950-х – 1970-х гг. Р. Росселини («Германия. Год
нулевой», 1947 г.), А. Вайда («Пепел и алмаз», 1958 г.), Ф. Трюффо («Четыреста ударов», 1959 г., «Любовь в двадцать лет»,
1962 г., «Жюль и Джим», 1962 г., «Украденные поцелуи», 1968 г.,
«Семейный очаг», 1970 г., «Последнее метро», 1980 г.).
Созданный Трюффо образ Антуана Дуанеля транслирует
потребность новой генерации европейских интеллектуалов в
преодолении инерции мифологизации в развитии европейского
социокультурного пространства в середине XX столетия, когда
мифологемы «стабильности», «консолидированности», «прогресса» оказались несостоятельными перед грубой исторической
реальностью. Этот образ-обобщение зарождающегося нового
интеллектуального поколения Европы переосмыслили в своём творчестве Ж.-Л. Годар («На последнем дыхании», 1959 г.,
«Жить своей жизнью», 1962 г., «Мужское/Женское», 1966 г.),
Б. Блие («Вальсирующие», 1973 г., «Приготовьте свои носовые
платки», 1978 г.).
Совпадение в структурах мифа и массовой культуры является
основанием ремифологизация как способа адаптации реальности
в условиях смены социокультурных парадигм. Ремифологизация
опирается на атавизмы мифологического сознания, преодоление которых может приводить на уровне ценностных констант к
«разрывам» между историческим и «устойчивым-привычным»,
объективным и «объективированным» в опыте. Массовая культура способна компенсировать эти смысловые лакуны, симулируя
миф.
122
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
§ 4. Генезис европейского религиозного сознания
Религиозное мировоззрение представляет собой одну из
исторически сложившихся форм духовной культуры. Процесс
становления религиозного компонента европейской цивилизации охватывает длительный исторический период от ряда попыток модернизации мифологической системы в Древней Греции
до закрепления основных принципов религиозного мышления в
рамках иудео-христианской культурной традиции.
Одной из предпосылок формирования европейского религиозного сознания были реформы мифологических представлений
о загробном мире, инициированные в VIII в. до н. э. представителями орфической натуралистической теософии. Орфизм представлял собой синтез архаичных оккультных учений, частично
имевших египетское и малоазийское происхождение, связываемых с именем мистика и певца Орфея. Адаптированный на
греческой интеллектуальной почве орфизм транслировал идею
влияния на посмертную участь умерших посредством особых
обрядовых действий, обращённых к Орфею. Претендовавшие на
монопольное обеспечение этих ритуалов орфики, таким образом,
стояли у истоков европейского института профессионального
жречества, поскольку в более ранний период право на выполнение культовых действий служило скорее аргументом сакрализации светской власти традиционных теократий.
Монополизируя посреднические функции в вопросах взаимодействия смертного человека с миром бессмертных Олимпийцев, разрабатывая «оптимизирующую» этот процесс ритуализацию, орфики искусственно разделяли сакральную и обыденную
сферы человеческой деятельности.
Таким образом, «профессионализация» ритуального посредничества представителями орфизма стала предпосылкой формирования основного структурного атрибута религиозного сознания, отличающего религию от мифа – наличия демаркационной
линии между сакральной и человеческой реальностью, между
священным (идеальным) и обыденным (брутальным).
В итоге этого разделения атопизм и анахронизм мифа были
локализованы в сфере «потустороннего». В противоположность
123
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
этому шёл процесс становления исторического антропологического пространства, отвечающий требованиям эпохи нарастания
геополитического противостояния Востока и Запада, наступления для средиземноморской цивилизации времени исторических
задач и решений.
Важным этапом становления европейской религиозной мысли стала теология Сократа. Афинский философ Сократ (469–399
гг. до н. э.) развернул традиционные вопросы натурфилософии
в этико-онтологическом аспекте. Предшественники Сократа в
VIII–V вв. до н. э.: Гесиод, Анаксимандр, Пифагор, Ксенофан,
Гераклит – придавали большое значение определению природы
высшего начала миропорядка. Но только у Сократа эта проблема приобретает своё философское и одновременно религиозномировоззренческое содержание. Исследование законов развития мира и человека, поиск источника высшего и неизменного в
своей природе блага превращается у Сократа в богопознание. В
философии Сократа и его ученика Платона дуализм идеальной
реальности и феноменального мира преодолевается через постижение человеком божественного начала в собственной природе,
через соединение (religare) или восстановление (reeligere) единства с высшей духовной инстанцией.
В своём современном содержании европейское религиозное
мировоззрение формируется с возникновением христианства,
распространению которого в Римской империи способствовало
знакомство римлян с монотеистическим иудаизмом.
Христианство сочетало в себе элементы, соответствующие
объективным условиям реформирования позднеантичного общества, в числе которых важнейшими были аргументация к историзму христианской идеологии и наднациональный характер вероучения.
Христианство располагало двумя ключевыми основаниями
для самоопределения по отношению к историческому процессу.
Во-первых, христианское вероучение изначально опиралось
на историческую традицию Ветхого Завета – корпуса священных книг иудаизма, признанного в качестве неотъемлемой части христианского библейского канона. Книга Бытия описыва124
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ет становление антропологического пространства (социума) как
альтернативы условно-географическому и внеэтическому топосу
Рая как исторического и этического пространства.
Во-вторых, догматические основания христианства были неотделимы от исторического контекста основных событий, связанных с возникновением христианской Церкви. Обоснование
исторической достоверности центральной идеи христианства –
смерти и последующего воскресения Христа – воплощено в текстах Нового Завета, частично в апокрифической традиции, а также в формуле «Симвóла веры».
Новый Завет – свод канонических, признаваемых боговдохновенными священных книг христианства, включающий четыре
Евангелия («благая весть»), Деяния и Послания Апостолов, апокалипсическое сочинение Иоанна Богослова. Новозаветный канон сформировался на рубеже I–II вв. Одна из задач авторов новозаветных книг – дать развёрнутую хронологическую картину
событий жизни Христа и древней Церкви.
Христианские апокрифы – сочинения первых христиан, по
ряду исторических и догматических причин не вошедшие в евангельский канон и в некоторых случаях ложноатрибутируемые, –
занимали определённое место в развитии церковного предания.
Их тематика могла совпадать с каноническими книгами, но чаще
выходила за рамки повествования Четвероевангелия.
«Символ веры» – изложение основных дóгматов христианского вероучения, в начальной редакции был сформулирован
на Первом Вселенском Никейском Соборе 325 г. Позже текст
был отредактирован, и в своём настоящем виде «Символ веры»
утверждён под наименованием «Никейский» на Втором Вселенском (Первом Константинопольском) Соборе 381 г. В тексте
«Символа веры» даётся конкретная историческая привязка центрального евангельского события – распятия и воскресения Христа – ко времени прокураторства Понтия Пилата.
Истоки концепции христианского космополитизма и наднациональной общности Церкви можно усматривать в тенденциях,
выраженных в ветхозаветных текстах иудаизма, в том числе текстах мессианских.
125
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Мессианство – учение о пришествии Божественного Спасителя мира, на древнееврейском – «Мессии» («Помазанника»),
или, по-гречески, Христа. Мессианские идеи иудаизма формировались и развивались как одна из составляющих профетизма –
проповеди ветхозаветных пророков. Период их деятельности
охватывает I тысячелетие до н. э. Активизация мессианской проповеди отмечается с VIII в. до н. э. и связывается с деятельностью
на территории Северного Израильского царства пророка Амоса.
Несмотря на национальный характер иудаизма, пророки Ветхого
Завета рассматривали будущее явление Спасителя как возможность искупления грехов для всего человечества[10, с. 72].
Постепенно распространяясь на территории Римской империи, христианство открыло перед носителями античной культуры
новые духовные перспективы. Христианский прозелитизм был
направлен на различные социальные и культурные слои римского
общества. Среди неофитов христианства были и представители интеллектуальных кругов Рима и его провинций, ставшие у истоков
христианской апологетики, разрабатывавшей систему аргументации догматической и исторической обоснованности христианского вероучения. Апологетическое богословие стало исторической
основой патристики – догматического и церковно-исторического
творчества авторитетных представителей Церкви, укрепившей с
начала IV столетия свои общественные позиции в Европе.
Дальнейшее развитие европейской (западной) цивилизации
было неразрывно связано с религиозным компонентом как одной
из специфических форм духовной культуры. Схизма XI столетия, разделившая христианский мир на греческое православие и
римский католицизм, реформация XVI–XVII вв., контакты христианских конфессий с другими религиозными течениями, неоднократные попытки философских и научных ревизий оснований
религиозного сознания – эти и другие факторы корректировали
формы трансляции основ христианского вероучения, в чём-то
обогащали внутри- и межцерковную дискуссию, но не меняли
радикально природы религии. Основу религиозного мировоззрения формируют историческое сознание и активная позиция нравственного самоопределения (отсутствующие в мифе); осознание
126
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
возможности духовного контакта с Богом как с высшей духовной
инстанцией (в отличие от деизма, рассматривающего Бога как непостижимую для человека реальность, и пантеизма, в котором
Бог имманентен природе).
Эти элементы в совокупности составляют основание религиозной культурной идентичности.
§ 5. Философия как мировоззрение
В вопросе первенства в определении понятия «философия»
аргументы комментаторов распределяются между греческими
мыслителями Гераклитом (540–470 гг. до н. э.) и Сократом (469–
399 гг. до н. э.) [11, с. 291]. Время, разделявшее этих мудрецов,
было периодом обретения греческой цивилизацией исторического опыта, составляющего основу исторического сознания и
исторического мировоззрения. С позиции исторического мировоззрения, по словам М. Хайдеггера, «знание об истории определяет постижение мира и человеческого существования» [1,
с. 140]. Необходимость исторического самоопределения народов
греческого Средиземноморья была инициирована их столкновением с экспансивным движением восточных деспотий в VII–V
столетиях до н. э. В условиях угрозы существованию греческой
общественной системы миф не смог обеспечить решение новых,
исторических задач.
Философские системы Гераклита и Сократа стали ответом
на процесс девальвации мифологической парадигмы. Становление исторического опыта европейской цивилизации отразилось
в поиске духовной альтернативы мифу, развёрнутом между гераклитовским высказыванием «я вопрошал самого себя» и сократовской отсылкой к тезису, помещённому на фронтоне храма
Аполлона в Дельфах: «познай себя».
Философия (filosofja) – любовь-стремление к мудрости.
«Мудрость, – считал Гераклит, – заключается в одном: познавать мысль как то, что правит всем во всём» [11, с. 292]. Сократ
отрицает гносеологическое значение мифологической системы,
«не различающей между истинной причиной и тем, без чего причина не могла бы быть причиною», завершая становление нового
127
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
опыта осмысления «вечных» вопросов, становление философии
– одной из первых исторических форм мировоззрения.
Для античного мира, как писал П. Тиллих, смерть Сократа
стала не только реальным событием, но и символом, обнажившим «человеческую ситуацию перед лицом судьбы и смерти»
[12, с. 14]. Гибель философа, выпившего яд по решению суда,
стала следствием сложных политических процессов афинской
демократии. В последней беседе Сократа с учениками, в день
казни мыслителя, он аргументирует свой взгляд на проблему
бессмертия души, заключая центральную часть диалога словами: «Правда, человеку здравомыслящему не годится утверждать
с упорством, будто всё обстоит именно так, как я рассказал. Но
что такая или примерно такая участь и такие жилища уготованы нашим душам – коль скоро мы находим душу бессмертной,
– утверждать, по-моему, следует, и вполне решительно. Такая
решимость и достойна, и прекрасна – с её помощью мы словно
бы зачаровываем самих себя… Но опять-таки в силу того, о чём
мы сейчас говорили, нечего тревожиться за свою душу человеку,
который в течение целой жизни пренебрегал всеми телесными
удовольствиями… и, украсив душу не чужими, но доподлинно
её украшениями – воздержностью, справедливостью, мужеством,
свободою, истиной, – ожидает странствия в Аид, готовый пуститься в путь, как только позовёт судьба» [13, с. 76].
Философский опыт, таким образом, понимается Сократом
как основание самоопределения человека «по отношению к миру
и своей собственной экзистенции» [1, с. 140], как опыт, за который, по словам Э. Гуссерля, его носитель становится «ответственным на основании своих абсолютных усмотрений» [2, с. 50].
Сократ обосновывает нравственную природу философского
мышления, передавая слова своей мудрой современницы Диотимы: «Из богов никто не занимается философией и не желает стать
мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто
мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией
и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то
и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что
128
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
в чём-то нуждается, тот и не желает того, в чём, по его мнению,
не испытывает нужды… философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой» [13, с. 113]. Философия,
таким образом, выражает потребность в самосовершенствовании, в том, чтобы, по мнению А. Ф. Лосева, «ощущения жизни
обязательно логически осознать, обязательно сделать проблемой
разума, …обобщить, систематизировать, довести до логического
предела, превратить в долг и моральную обязанность, …возвести
в степень всеобщего принципа» [14, с. 57]. Дидактическая основа философской позиции Сократа была причиной разногласий
между ним и софистами.
По мере стагнации социокультурных паттернов античной
эпохи нравственные основания философии постепенно нивелировались. Эта тенденция характерно выразилась в римскоэллинистической философии, для которой были специфичны
эклектизм, скептицизм, массовое эпигонство.
В истории Европы философское мышление развивалось вместе с общественной системой. Схоластика Средневековья, философия Ренессанса, Нового времени, XX и XXI столетий отражает
социокультурные приоритеты на различных этапах эволюции
общественных ценностей, тенденции в образовании, прогресс в
науке и технике.
В значительной мере роль философии в обществе определяется наличием смыслового разрыва между проблемным контекстом философского мышления и массовой культурой. Как форма
исторического опыта, философия диссонировала мифологизированному массовому сознанию, на уровне которого в процессе девальвации мифа закреплялась специфика мифологического
мышления. На этом основании возникала мифологизированная
массовая культура.
Философия, по замечанию академика В. С. Степина, «проблематизирует то, что представляется само собой разумеющимся
здравому смыслу эпохи» [15, с. 9].
Проблемный контекст философии, возникшей как способ
преодоления мифа и мифологизма, закономерно приходил в противоречие с потребностью человека в поиске наиболее простых
129
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ответов на вопросы о природе мироздания, самого человека, о
смысле его жизни. Такие ответы предлагает человеку мифологизированная массовая культура, ориентированная на редуцирование проблем, составляющих предмет философии. В ремифологизированной реальности философия лишается актуальности по отношению к упрощённому смыслу событийного существования,
отказывающегося от ответственности, избегающего проблем
нравственного выбора, не нуждающегося в осмыслении исторического опыта.
Исторически обусловленной представляется и тенденция
противопоставления философии и позитивистской науки. Направленная на критическую экзегезу мифа античная наука создаёт основу «техне», переводящего научные познания в область
практического смысла, формирует при этом, по словам Э. Гуссерля, «лишь сугубо эмпирически ориентированных людей» и
«ничего не может сказать нам о наших жизненных нуждах. Она
в принципе исключает вопросы, наиболее животрепещущие для
человека, брошенного на произвол судьбы в наше злосчастное
время судьбоносных преобразований» [16, с. 53].
Этический характер философии, обоснованный ещё Сократом и ставший основанием его полемики с софистами, находится в противоречии с различными типами прагматизма. В равной
степени деструктивными представляются попытки вытеснения
философского дискурса как за пределы обыденного сознания, так
и из контекста научного мышления.
Развиваясь вместе с обществом, философия сохраняла свою
актуальность как исторический тип мировоззрения, как форма
духовной культуры. Но степень востребованности философского
мышления на всех этапах общественного прогресса соответствовала уровню стремления человека к историческому самоопределению, потребности в осознании им ответственности за самоидентификацию на основании «своих абсолютных усмотрений»,
зависела от влияния на общественные тенденции прагматизма и
устойчивых мифологизированных ценностей.
Миф, религия, философия отразили в своей структуре этапы
исторического развития человека и общества. По словам А. Эйн130
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
штейна, «человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира; и это не только для
того, чтобы преодолеть мир, в котором он живет, но и для того,
чтобы в известной мере попытаться заменить этот мир созданной
им картиной» [17, с. 9]. Как формы духовной культуры мифологическое мировидение, религиозное и философское мировоззрение
выполняют задачу творческого переосмысления чувственного и
интеллектуального опыта конкретного человека и цивилизации в
целом, создания интегрированного образа мира, отвечая, таким
образом, на вопрос о смысле человеческого существования.
Примечания
1. Хайдеггер М. Исследовательская работа Вильгельма
Дильтея и борьба за историческое мировоззрение в наши дни //
2 текста о Вильгельме Дильтее. М., 1995.
2. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998.
3. Лосев А. Ф. Античная литература. М., 1997.
4. Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. М., 1996.
5. Гуревич П. С. Либидо // Фрейд З. Основной инстинкт. М.,
1997.
6. Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв. /
под ред. Г. И. Костикова. М., 1987.
7. Культура и цивилизация: Материалы Всероссийской научной конференции. Екатеринбург, 2001. Ч. 1.
8. Злотникова Т. С. Классический дискурс массовой культуры // Человек в информационном пространстве. Ярославль, 2003.
9. Шестаков В. П. Катарсис: от Аристотеля до хард-рока //
Вопросы философии. 2005, № 9.
10. Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987.
11. Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды.
Минск, 1999.
12. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.
13. Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М., 1990–1994. Т. 2.
14. Клюзова М. Л. Этика как апология жизни (от рационализма к экзистенциализму) // Вопросы философии. 2005. № 10.
131
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
15. Философия в современной культуре: новые перспективы.
Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 2004, № 4.
16. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск,
1994.
17. Эйнштейн А. Физика и реальность. М., 1965.
Контрольные вопросы
1. В чем проявляется специфика отражения мира в мифе?
2. Почему миф является формой предфилософии?
3. Проведите содержательную и формальную (языковую) демаркацию мифа и философии.
4. В чем отличие христианства от предшествующих политеистических религий?
5. Какова взаимосвязь христианства, философии и европейской науки?
6. Раскройте специфику философской рефлексии.
7. В чем проявляется различие восточной и европейской философской рациональности?
Темы рефератов
1. Историческая обусловленность мифа.
2. Этнонациональная специфика мифологии.
3. Миф как форма предфилософии: специфика содержания и
языка.
4. Религия как мировоззрение.
5. Семантическая специфика религии.
6. Историческая трансформация христианства и ее социальные последствия.
7. Христианское конструирование истории.
8. Философия и особенности ее языка.
9. Философия и искусство.
10. Философия и наука.
132
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Глава 8. Политическая культура
§ 1. Понятие политической культуры
Политическая культура представляет собой часть духовной культуры, связанную с функционированием общественнополитических институтов и ходом политических процессов.
Кроме того, политическую культуру можно рассматривать как
систему ценностей и аргументов, обеспечивающих единство политической системы, ее институтов и организаций. Она тесно
связана с представлениями о мире политики и политического, его
законах и особенностях их функционирования.
Существует также другая точка, согласно которой политическая культура включает в себя элементы не только духовной
культуры, политического сознания, но и политического поведения. Таким образом, политическая культура формируется в рамках политического сознания, а находит свое проявление, реализацию в политической практике.
Политическая культура складывается, с одной стороны, из
укоренившихся представлений населения страны, обусловленных
традициями, обычаями, верованиями, транслируемыми из поколения в поколение, с другой стороны – из воспроизводства данных
представлений в процессе изменяющихся условий политической
жизни общества. Следовательно, политическая культура – это динамичное явление, в котором в той или иной мере заложены наследственные качества общества. В соответствии со сказанным
можно дать следующее определение политической культуры.
Политическая культура – это определенный уровень и характер общезначимых политических знаний, оценок и действий граждан, обусловленных политическим опытом предшествующих поколений и воспроизводством их в постоянной жизнедеятельности.
Впервые термин «политическая культура» был введен в научный оборот немецким философом И. Гердером в XVIII веке.
Однако систематизированное представление о политической
культуре как составной части политологии сложилось лишь в середине XX века.
133
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Основной вклад в становление и развитие теории политической культуры внесли Г. Алмонд, С. Верба, А. Липсет, М. Дюверже и некоторые другие ученые [1; 2; 3; 4].
В настоящее время существует широкий спектр направлений, характеризующих политическую культуру:
- психологический подход (школа Г. Алмонда). Политическая
культура при этом рассматривается как набор психологических
ориентаций на социально-политические объекты и процессы;
- комплексный подход (Д. Мервик, Р. Такер, Л. Дитмер). В
политической культуре концентрируются все явления, происходящие в политике. Она идентифицируется с политическим отношением, но своего содержания не имеет;
- объективистская (нормативная) трактовка (Д. Пол). Политическая культура определяется как совокупность принятых политической системой норм и образцов политического поведения;
- эвристическая концепция (С. Хантингтон). Политическая
культура понимается как гипотетическая нормативная модель
желательного поведения;
- социологический подход (Р. Карр, Д. Гарджер, Ю. Тихомиров). Политическая культура определяется как установочная поведенческая матрица, в пределах которой функционирует политическая система;
- аксиологическая парадигма. Политическая культура представляется как совокупность ценностей определенного порядка.
Данное направление существует в двух вариантах: «бинарный»
– включает в политическую культуру как положительные, так и
отрицательные ценности – и «прогрессистский», который характеризует политическую культуру только как совокупность положительных политических ценностей.
Политическая культура характеризует самые устойчивые
представления человека и наиболее типичные формы его взаимоотношений с властью, стиль его политической деятельности.
При этом она демонстрирует, насколько человеком восприняты
и усвоены общепризнанные нормы и традиции государственной
жизни, как в повседневной жизнедеятельности сочетаются творческие и стереотипизированные приемы реализации им своих
134
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
прав и свобод. Источником эволюции и развития политической
культуры выступает противоречие, которое складывался между
освоенными и неосвоенными человеком нормативами политической игры, стандартами гражданского поведения.
Особого внимания заслуживает стиль массового политического поведения граждан, поддерживаемый действиями институтов власти, то есть политическая культура общества в целом. Это
политическая культура, которая закрепляет нормы, стереотипы,
приемы общения в политическом языке (соответствующих терминах, символах и т. д.), придает особую значимость атрибутам
государственности (флагу, гербу, гимну). Тем самым политическая культура стремится интегрировать общество, обеспечить
стабильность отношений элиты и электората.
С другой стороны, там, где люди отчуждены от власти и не
имеют возможности руководствоваться значимыми для себя политическими ценностями и целями, участвовать в политической
деятельности, возникает противоречие между официальной (поддерживаемой институтами государства) политической культурой
и теми ценностями (и соответствующими им формами поведения), на которые ориентировано большинство или значительная
часть населения. Так, например, во второй половине XX века в
ряде стран Восточной Европы официальные цели «строительства
социализма» в значительной мере внедрялись под давлением государственных инстанций и не включились в систему национальных ценностей и традиций. Поэтому и расставание с социалистическим строем прошло там относительно безболезненно, в виде
так называемых «бархатных» революций.
Однако в тех обществах, где получают распространение
идеи, пренебрегающие ценностью человеческой жизни, игнорирующие права граждан, где правящий режим заставляет людей
руководствоваться чувствами страха и ненависти друг к другу,
утверждает в общественном сознании идеологию насилия, – там
политическая культура распадается. При этом культурные ориентиры и способы политического участия уступают место иным
взаимоотношениям граждан с властями. Фашистские, расистские, шовинистические движения и терроризм, охлократические
135
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
формы протеста и тоталитарный диктат властей не способны
поддерживать и расширять культурное пространство в политической жизни. Напротив, они создают в политике культурный вакуум, порождают процессы, чреватые разрушением человеческого
сообщества.
Политической культуре, как и другим явлениям общественной жизни, свойственны определенные функции. К важнейшим
из них можно отнести следующие:
- идентификация, то есть раскрытие постоянной потребности человека в понимании своей групповой принадлежности и
определении приемлемых для себя способов участия в выражении и отстаивании интересов данной общности;
- ориентация, характеризующая стремление человека к
смысловому отображению политических явлений, пониманию
собственных возможностей при реализации прав и свобод в конкретной политической системе;
- адаптация, выражающая потребность человека в приспособлении к изменяющейся политической среде, условиям осуществления его прав и властных полномочий;
- социализация, характеризующая обретение человеком определенных навыков и свойств, позволяющих ему реализовывать в
той или иной системе власти свои гражданские права, политические функции и интересы;
- интеграция (дезинтеграция), обеспечивающая различным
группам возможность сосуществования в рамках определенной
политической системы, сохранения целостности государства и
его взаимоотношений с обществом в целом;
- коммуникация, обеспечивающая взаимодействие всех субъектов и институтов власти на базе использования общепринятых
терминов, символов, стереотипов и других средств информации
и языка общения.
При этом в различных исторических условиях, чаще всего
при нестабильных политических процессах в обществе, некоторые функции политической культуры могут прекращать свое
действие. В частности, может весьма значительно снижаться
коммуникативная способность политических норм и традиций
136
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
государственной жизни, в результате чего будет неизбежно обостряться полемика между различными общественными группами
и особенно теми из них, которые придерживаются противоположных позиций относительно правительственного курса.
С другой стороны, в переходных процессах нередко возрастает способность политической культуры к дезинтеграции
систем правления, основанных на непривычных для населения
целях и ценностях.
Можно выделить следующие уровни политической культуры.
Первый уровень – это выбор политических позиций человека,
который зависит от предпочтения индивидуальных или коллективных ценностей. Он формируется на основе норм определенного типа цивилизации (например, западной или восточной цивилизации), преимущественного влияния мирского или религиозного сознания, проявления склонности к насилию, признания
или отрицания определенных идеологических установок. Можно
сказать, что указанный уровень социокультурных ориентаций является основой культурной активности человека.
Второй уровень политической культуры характеризует отношения людей к власти как к публичному центру господства
и принуждения. Любой человек, вступающий в политическую
жизнь, формирует свою оценку способностей и пределов власти
в издании законов, суде и принуждении к исполнению норм, а на
этой основе и отношение к своим гражданским правам и обязанностям. В этом смысле можно сказать, что культура власти (культура гражданственности) составляет концептуализирующее ядро
политической культуры. Для любого включенного в политическую жизнь человека его внутренняя убежденность в справедливости безграничной власти государства над личностью или же,
напротив, – в безусловном приоритете прав личности по отношению к государству, как правило, является значительно более глубокой и значимой, нежели его партийные и политико-групповые
пристрастия. В качестве примера можно привести идею «единой и неделимой России», которую сегодня поддерживают коммунисты, представители демократических партий, фашисты и
национал-патриоты. Тем не менее данные политические позиции
137
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
на деле могут оказываться зависимыми, вторичными, производными от глубинных этатистских воззрений.
Третий уровень политической культуры раскрывает содержание ценностных отношений человека к различным политическим явлениям: от государства и межгосударственных связей до
отношения к самому себе как субъекту политической власти.
Учитывая сложный и многообразный характер формирования ценностных ориентаций на каждом из названных уровней,
можно отметить нередко встречающееся явление внутренней
разнородности политической культуры. На разных уровнях она
способна одновременно содержать в себе передовые и архаичные, традиционалистские и модернистские, патриархальные и
авангардные элементы, то есть, функционируя в рамках той или
иной социально-политической системы, политическая культура
может накапливать и содержать в себе элементы противоположной направленности.
На всех этих уровнях в структуре политической культуры
можно выделить различные способы ценностных ориентаций человека. Первый – мировоззренческий: человек встраивает представления о политике в свою индивидуальную картину мира;
второй – гражданский (осознавая возможности органов государственной власти и, в соответствии с этим, собственные возможности защищать свои права и интересы, человек вырабатывает
качественно новый уровень понимания своего политического
статуса). И, наконец, собственно политический – отношение к
конкретным формам правления, режима, своим союзникам и оппонентам и т. д.
На каждом из уровней у человека могут складываться довольно противоречивые представления. При этом отношение к
конкретным политическим событиям изменяется, как правило,
значительно быстрее, нежели мировоззренческие принципы,
в силу чего восприятие новых целей и ценностей, переосмысление истории осуществляются крайне неравномерно. Все это
придает формированию и развитию политической культуры дополнительную сложность и противоречивость. Степень же соответствия уровней ценностной ориентации непосредственно
138
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
определяет характер целостности и внутренней неравномерности
политический культуры.
Необходимо отметить, что различия в выборе людьми тех
или иных ценностных ориентиров и способов политического поведения в немалой степени зависят от их принадлежности к социальным (классы, слои, страты), национальным (этнос, нация,
народ), демографическим (женщины, мужчины, молодежь, престарелые), территориальным (население определенных районов
и регионов), ролевым (элита и электорат) и другим (религиозные,
референтные и проч.) группам. Выработка людьми ценностных
ориентаций (и соответствующих форм поведения) на основе
групповых целей и идеалов превращает политическую культуру
в совокупность субкультурных образований, характеризующих
наличие у их носителей существенных (несущественных) различий в отношении к власти и государству, правящим партиям, в
способах политического участия и т. д.
Рассматривая политическую культуру как часть духовной
культуры, необходимо выделить определенные культурные универсалии. К ним относятся следующие: общечеловеческие политические ценности (например, право на жизнь, право на счастье,
свобода, социальная справедливость во всех сферах, участие в
управлении государством и общественными делами, сохранение
мира, природы, культуры и другие); международный политический язык; международно-политическая символика; особенности
существования и функционирования международных политических организаций; международное право; глобальная политическая интеграция.
Одной из важнейших универсалий, которая связана с функционированием политической культуры в любом обществе, является политическая символика. Она представляет собой совокупность символов, в образно-процессуальной форме отражающих
либо идеализирующих мир политики. К основным формам политической символики относятся следующие:
- национально-государственная символика (флаг, герб, гимн,
Конституция, денежные знаки и другие). Цель символики заключается в привлечении внимания граждан, объединении их вокруг
139
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
какой-то масштабной идеи и побуждении их к определенным
действиям;
- политическая ритуально-процессуальная символика. Она
представлена съездами и собраниями политических партий и
движений, политическими демонстрациями. С помощью этой
символики может изменяться политический строй в стране, формироваться новая политическая элита и т. д.;
- скульптурно-архитектурная политическая символика.
Символом власти и государства выступают дворцы, правительственные здания, площади и другие;
- города как политические символы способствуют формированию национально-политического самосознания;
- условно-графическая политическая символика. К ней можно отнести христианский крест, мусульманский месяц, серп и молот и т. д.;
- наглядно-агитационная политическая символика представлена лозунгами, плакатами, портретами, транспарантами. Она
интенсивно применяется в период выборной кампании и государственных праздников;
- объективно-предметные политические символы, в которых материализуется память о наиболее значительных событиях;
- политико-музыкальная символика, к которой относится
гимн;
- политическая мода (выражается в основном через одежду и
различные ее дополнения);
- политический язык. Как правило, это терминология и жестикуляция. К жестам политической символики можно отнести голосование, аплодисменты, приветствия в разных вариантах и др.
Политическая культура, как и культура вообще, включает в
себя следующие элементы:
- познавательный (гносеологический) элемент: политические знания, политическая образованность, способы политического мышления;
- нравственно-оценочный элемент: политические чувства,
традиции, ценности, идеалы, убеждения и конкретные цели;
140
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
- поведенческий элемент: политические установки, типы,
формы, стили, образцы общественно-политической деятельности и политического поведения.
Таким образом, политическая культура является ценностнонормативной системой, которую поддерживает большинство
населения. При этом в системе ценностей и установок политической культуры центральное место занимают те, которые способствуют формированию и сохранению политической системы.
§ 2. Структура и типология политической культуры
В настоящее время существует несколько вариантов типологии политической культуры в обществе. Эти классификации
возникли на основе особенностей развития того или иного общества. В западной науке нашла отражение и получила наибольшее
признание классификация политических культур, обладающих
общезначимыми свойствами. Она была предложена Г. Алмондом и С. Вербой в книге «Гражданская культура и стабильность
демократий», вышедшей в 1963 г. [1]. Они выделяли три типа
политической культуры:
- патриархальный, для которого характерно отсутствие интереса граждан к политике. Данный тип политической культуры
имел место в условиях Средневековья. Сегодня он присущ слаборазвитым странам, где масса населения безграмотна, а безграмотный человек находится вне политики;
- подданнический. Этот тип политической культуры предполагает отстранение граждан от политики как самостоятельных
ее субъектов. При этом допускается и возможность их участия в
политической жизни в рамках, определенных властными структурами. В таком случае политическая активность масс, инспирируемая властями, используется ими для поддержки своего курса,
руководства обществом;
- активистский (культура участия). Он проявляется в активном участии граждан в политической жизни, которая строится на
основе их заинтересованности и добровольности и реализуется в
различных формах деятельности многочисленных субъектов политики.
141
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Согласно концепции Г. Алмонда и С. Вербы, политическая
культура западных стран представляет особый вид смешанной
культуры, которую они назвали культурой гражданственности.
Ее наиболее характерная черта – рационально-активное поведение граждан, которое соответствует демократической политической системе. При этом содержание идеального типа культуры
гражданственности Г. Алмонд и С. Верба раскрыли через набор
качеств, которыми обладает ее носитель:
- общая положительная оценка значения деятельности национального правительства для него лично и глубокое сознание
этого факта;
- высокий уровень интереса к деятельности правительства и
хорошая осведомленность в этой области;
- чувство гордости за политические институты своей нации;
- ожидание того, что ему будет оказано равное и внимательное отношение со стороны официальных лиц;
- желание обсуждать вопросы политики публично или в
кругу друзей и знакомых;
- открытое и лояльное проявление оппозиционных настроений;
- чувство удовлетворения в связи с проведением общенациональных политических мероприятий, например кампаний по выборам;
- компетентность суждений по поводу правительственной
политики и развитое чувство обязанности оказывать воздействие
на эту политику лично или совместно с согражданами;
- компетентность в использовании правовых установлений
в целях успешного противодействия актам произвола;
- вера в то, что демократия участия является необходимой и
желательной системой государственного управления.
Однако можно сказать, что перечисленные признаки культуры
гражданственности в дальнейшем были скорректированы другими
авторами, поскольку практическая жизнь показала, что всем этим
требованиям не может удовлетворять ни одно общество.
В настоящее время существуют два основных (противоположных) типа политической культуры – западный и восточный.
142
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Идеи (и идеалы) политической культуры современного западного типа в своем генезисе восходят к полисной (городской)
организации власти в Древней Греции, предполагавшей обязательность участия граждан в решении общих вопросов, а также к
римскому праву, утвердившему гражданский суверенитет личности. При этом огромное влияние на их содержание оказали и религиозные ценности христианства, прежде всего протестантской
и католической его ветвей.
Специфика восточных норм и традиций коренится в особенностях жизнедеятельности общинных структур аграрного
азиатского общества, которые сформировались под воздействием ценностей арабо-мусульманской, конфуцианской и индобуддийской культур.
Можно выделить следующие существенные особенности и
различия ценностных ориентаций граждан в политической жизни общества.
1. Отношение к природе и существованию власти.
- Запад: убежденность, что власть может покоиться на физическом, духовном или ином превосходстве человека над человеком;
- Восток: уверенность в божественном происхождении власти, не связанном ни с каким человеческим достоинством.
2. Понимание политики как сферы общества.
- Запад: политика – это разновидность конфликтной социальной деятельности, которая строится на принципах демократии и равенства граждан перед законом;
- Восток: отношение к политике как к подвижнической,
недоступной всем деятельности, подчиненной кодексу поведения героев и принципам божественного правления; отрицание
случайности политических событий и понимание политики как
средства утверждения консенсуса, гармонии и мира.
3. Отношение к личности как объекту и субъекту политической деятельности.
- Запад: доминирует осознание самодостаточности личности
для осуществления властных полномочий, отношение к политическим правам как к условию укрепления права собственности, а
также примат идеалов индивидуальной свободы;
143
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
- Восток: отрицается самодостаточность личности для осуществления властных полномочий, потребность в посреднике в
отношениях между индивидом и властью, важен приоритет идеалов справедливости, характерна политическая индифферентность личности.
4. Понимание сущности соотношения государства и индивида.
- Запад: важно признание индивида главным субъектом и источником политики, при этом отношение к государству проявляется как к институту, зависимому от гражданского общества,
гаранту прав и свобод личности, орудию предпринимательской
деятельности индивида и группы;
- Восток: характерно признание главенствующей роли в политике элит и государства, предпочтение патроната государства
над личностью, признание приоритета над личностью руководителей общин, сообществ, групп; доминирование ценностей корпоративизма.
5. Отношение к элите и правителям.
- Запад: доминирует рациональное отношение к исполнению
правящими элитами и лидерами своих функций по управлению
обществом, понимание необходимости контроля за их деятельностью и соблюдения правил контрактной этики;
- Восток: характерно обожествление (сакрализация) правителей и их деятельности по управлению обществом, а также отсутствие убежденности в необходимости контролировать правительство.
6. Формы реализации политической культуры.
- Запад: примат общегосударственных законов и установлений (кодифицированного права) над частными нормами и правилами поведения, понимание различий в моральной и правовой
мотивации политических действий граждан;
- Восток: важен приоритет местных правил и обычаев (местного права над формальными установлениями государства), тенденция сглаживания противоречий между нравственными традициями общности и законодательными установлениями как мотивами политического поведения.
144
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Названные ценности и традиции взаимодействия человека и
власти формируют органически противоположные политические
культуры (например, в США и Иране, Франции и Индонезии).
При этом важно отметить, что перестройка политических институтов по образцам одного типа культуры не может иногда поколебать устойчивость отдельных ценностей прежней культуры. К
примеру, после обретения независимости от Великобритании Индия получила возможность развивать демократические институты
власти (партийную систему, парламентские институты и т. д.). Тем
не менее в обществе продолжают доминировать архетипы восточного менталитета и на выборах главную роль играют не партийные программы, а мнения деревенских старост, князей (глав аристократических родов), руководителей религиозных общин и т. д.
Отдельного внимания заслуживает сформировавшийся тип
политической культуры в Японии, представляющий в определенной степени синтез ценностей западного и восточного типов.
Так, например, технологический рывок Японии, произошедший
в середине XX в. и способствовавший её вхождению в число
ведущих индустриальных стран, а также политические последствия послевоенной оккупации страны позволили укрепить в ее
политической культуре либерально-демократические ценности
политического поведения граждан.
Можно отметить, что в ряде основных параметров политической культуры разных социальных групп в единой национальной
и государственной общности существуют определенные различия. В одних случаях отличия этих частных культур от общей
политической культуры не носят принципиального характера,
они интегрированы в нее на положении субкультур, в других –
настольно отличаются от общей политической культуры, что их
можно рассматривать в качестве самостоятельных контркультур.
Это означает, что в каждом обществе могут существовать одновременно несколько политических культур: господствующая,
или общая, политическая культура, субкультуры и контркультуры. Дифференциация политической культуры может быть
основана на социально-классовых, национальных, религиозных
145
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
и других различиях между социальными общностями и отдельными людьми.
Для классификации политических субкультур можно применять как более или менее значительные вариации одних и тех же
базовых ценностей, так и их качественно различающиеся разновидности. Помимо рационально осознанных воззрений, каждая
политическая субкультура обладает рефлексивно неоформленными отношениями к действительности, укрепляющими у носителей данных ценностей единые подходы, оценки и ассоциации
относительно политических явлений и усиливающими чувства
внутренней сплоченности их приверженцев.
При этом каждая субкультура обладает определенным социальным масштабом, временем существования и различной
степенью укорененности в сознании и поведении граждан. Любая политическая субкультура включает в себя и то общее, что
характеризует доминирующую в обществе политическую культуру, и то специфическое, что отличает данную субкультуру,
особенности, которые свойственны только этой группе. На этой
основе различают политические субкультуры интеллигенции,
женские, молодежные, фермерские, религиозные, региональные,
социально-экономические, этнолингвистические, возрастные и
другие субкультуры.
Региональные субкультуры обусловлены такими различиями между отдельными регионами страны, как климат, наличие
определенных ресурсов и т. п. Это, в свою очередь, порождает
экономические различия, влияющие на образ жизни людей, общий
уровень культуры, а следовательно, и на их политико-культурный
уровень.
На политическую культуру региона существенное воздействие оказывают такие условия и факторы, как экономическая
специализация данного региона, его место в общей системе разделения труда. Так, аграрные регионы, по опыту многих стран,
в политическом отношении более консервативны, чем промышленные. Они проявляют более низкий уровень политической активности, то есть ограничиваются участием в выборах. Но важно отметить, что степень их участия в выборах гораздо выше
146
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
по сравнению с другими регионами. В некоторых промышленных регионах население предпочитает высокоактивные формы
участия – демонстрации, забастовки и т. п., иногда социально
неприемлемые. Центральные регионы по уровню развития политической культуры отличаются от периферийных степенью
политической сознательности и активности. Регионы, имеющие
возможность обеспечить за счет находящихся у них ресурсов
определенный уровень экономического и социального благосостояния, характеризуются непротиворечивой политической
культурой, лояльностью по отношению к существующему режиму, тяготением к политической самостоятельности.
Социально-экономические субкультуры обусловлены существованием в обществе различных групп (социальных слоев,
классов), имеющих различные экономические статусы, а следовательно, и различия в образе жизни, в интересах, играющих особо важную политическую роль. Так, например, для предпринимательского слоя наиболее актуальными политическими ценностями являются экономическая свобода, стабильность, контроль
за государством со стороны гражданского общества, участие в
принятии решений – то, что составляет непосредственные политические условия активности предпринимателя. Представители
данной субкультуры применяют различные способы и методы
воздействия на власть, отдавая предпочтение активным формам
воздействия, таким как широкое использование средств массовой
информации, лоббирование правительственных структур, создание политических партий, претендующих на участие во власти.
Этнолингвистические субкультуры связаны с языковыми, этническими особенностями соответствующих социальных групп. На
политическую культуру этих групп определяющее воздействие оказывают такие факторы, как этническое самосознание и национальный характер. А политические ценности, предпочтения и установки,
как правило, вторичны по отношению к этническим факторам.
Религиозные субкультуры возникают в том случае, когда
религия является основным, всепроникающим элементом общей культуры определенной группы людей. Исламский фун147
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
даментализм, например, это не столько религиозная, сколько
политическая идеология.
Возрастные субкультуры отражают различные системы политических ценностей у представителей разных поколений. Данные субкультуры существуют в основном в политически реформируемых обществах. Старшие поколения, политическая культура которых сложилась в условиях отжившей политической
реальности, имеют политические взгляды, отличные от системы
политических установок молодежи. Однако в стабильных системах возрастные отличия оказывают относительно меньшее воздействие на политическую культуру людей.
Особенности политической субкультуры обусловлены различиями в положении общественных групп в экономической и
социальной структуре общества, образовательными, половозрастными и другими признаками. Так, в качестве особенностей
негритянской политической субкультуры американские исследователи выделяют более высокую степень доверия к федеральному правительству по сравнению с доверием к правительствам
штатов, более четкую ориентацию на поддержку правительственных социальных программ, отсутствие особой веры в возможности политической активности рядового гражданина, убеждение в
том, что политика – это занятие для белых.
Некоторые особенности свойственны политической субкультуре женщин. В литературе отмечается, в частности, такое
распространенное явление, характеризующее эту субкультуру в
странах Запада, как склонность к поддержке партий и организаций консервативного направления, что обусловливается рядом
факторов, как то: узость социальных контактов женщин, меньшая по сравнению с мужчинами вовлеченность в общественные
движения.
Значительной спецификой отличается также и молодежная
субкультура. Данные социологических исследований в 1970–
1987 гг. в шести западноевропейских странах позволили зарубежным ученым сделать выводы о наличии существенных различий в базовых социальных ориентациях молодежи и старших
поколений. Поведение молодежи является в определенной мере
148
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
распредмеченным слепком с конкретного общества и в то же время существенно отличается от поведения, например, ветеранов.
Для молодежной субкультуры характерно преобладание нонконформизма, радикализма, культа силы, преобладание таких ценностей, как возможность общения и качество жизни. Для старших
поколений наибольшими ценностями являются стабильность,
традиции, опыт, материальный достаток и обеспечение.
§ 3. Политическая культура в современной России
Политическая культура постсоветской России представляет
собой синтез разнородных политических ценностей, установок
и стандартов политической деятельности. Ошибочно предполагать, что декларирование несостоятельности коммунистических
ценностей и идеалов подданнической политической культуры
советского типа может быстро привести к формированию политической культуры активной гражданственности.
Гражданская культура имеет свой темп и динамику формирования, которые не совпадают с изменениями экономического
и социального характера, хотя и испытывают их влияние. Формирование рыночных отношений, самостоятельного хозяйственного субъекта, многообразие форм собственности, социальных
интересов создает условия для изменения типа политических
ориентаций. Однако объективно развивающиеся процессы социальной дифференциации только предполагают тенденцию
складывания многообразия политических субкультур, но жестко
предписывать ее не могут.
Смыслы и значения политической активности могут формироваться на основе конфессиональных и этнических предпочтений, представлений, которые определяются социальноэкономическим положением конкретной группы, индивида.
Однако, как показывает практика, изменение культурного
кода политического поведения происходит очень медленно, поэтому часто политические решения правящей элиты рассчитаны
на культуру политического участия и не сочетаются с реально
доминирующей подданнической политической культурой. Это
несоответствие новой структуры политических институтов стан149
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
дартам прежней подданнической культуры является основой политических кризисов и конфликтов.
Развитие рыночных отношений и политической демократии меняет источники и способы формирования политической
культуры, делает этот процесс стихийным, менее управляемым.
В таких условиях политическая культура более дифференцированна по формам выражения и субъекту-носителю. Существенно
различаются и формы выражения политических ориентаций (насильственные или мирные), их содержание у социальных групп
с различным уровнем общей культуры, материальной обеспеченности, социальным опытом.
В условиях расширяющейся свободы противоречиво взаимодействуют две тенденции: с одной стороны, доминирующим фактором социальной и политической активности становятся творческие начала личности, широта ее кругозора, склонность к преобразованиям; а с другой – преобладание в реально существующем
общественном сознании населения страны ценностей равенства,
коллективизма, справедливости обнаруживает высокую зависимость политических представлений от конкретного материального положения индивида. Ориентация большинства населения на
удовлетворение сиюминутных интересов делает его заложником
популистских лидеров, демагогов, шарлатанов от политики.
Отсутствие в российском обществе фундаментальных и
общепринятых политических ценностей, а также целостной системы политической социализации, которая их воспроизводит
и транслирует широким слоям населения, порождает известные
трудности на пути демократических преобразований. Во-первых,
зависимость процесса формирования политической культуры от
материального благополучия конкретного индивида делает политический процесс непредсказуемым и не создает предпосылок
для диалога власти и общества. Во-вторых, стихийность и неуправляемость формирования политических ориентаций различными агентами социализации, которые часто предлагают взаимоисключающие образцы политического поведения, затрудняют
достижение согласия в обществе относительно базовых ценностей. Без наличия общепринятых ценностей власть оказывается
150
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
не в состоянии создавать и поддерживать у населения веру в собственную легитимность. Тем самым политический режим оказывается неспособным интегрировать устремления различных
социальных групп вокруг общезначимых целей и мобилизовать
население на их осуществление.
В настоящее время исследования политической культуры
России осуществляются в рамках теорий модернизации, транзитологии, демократизации с учетом потенциальной способности страны перейти к подлинно демократическому режиму. Они
проводятся в нескольких направлениях: поиск демократической
субкультуры в рамках национальной культуры, подлинно демократических институтов в современном российском обществе,
демократических традиций в национальном сознании.
Можно сказать, что традиционное и индустриальное общества,
сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два
основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический. До 1980-х гг. во взглядах на российскую политическую
культуру господствовала монистическая, или «моностилистическая», модель. Возникновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой (генотипом), уходящей корнями в далекое прошлое, которая
обусловила особенности российского общественного устройства от
абсолютизма до социалистического строя. Предметом исследования
являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения. Для тоталитарного типа советского периода характерны унифицированность политического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а
следовательно, и рядовых граждан.
Замещение советской политической культуры новой – процесс длительный и зависит, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития
новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.
151
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Демократическая политическая культура предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения, толерантность, означающую не просто терпимость к
чему-то и кому-то иному, но и готовность взаимодействовать с
оппонентом, вбирать в себя наиболее рациональное.
Переходное состояние российского общества определяет
и переходный характер политической культуры, наличие в нем
элементов как тоталитарной культуры, так и демократической.
Применительно к политической культуре постсоветской России
иногда используется термин «авторитарно-коллективистская».
В современной России существуют все типы политической
культуры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая,
активистская. Однако, по мнению исследователей, доминируют
патриархально-подданническая и подданнически-активистская.
Характеризуя подданнический характер политической культуры, можно выделить ряд ее специфических черт, обусловленных влиянием цивилизационных, географических и исторических особенностей развития России.
Во-первых, это дуалистичность политической культуры,
представляющей собой сложное взаимодействие двух социокультурных потоков (с Востока и с Запада), ориентирующихся
на различные системы ценностей: с одной стороны, ценности
коллективизма, справедливости, равенства, приверженность патриархальным традициям; с другой стороны, ценности свободы,
индивидуализма, прав человека, плюрализма. Во-вторых, конфронтационный характер отношений между носителями политической культуры, выражающийся в бунтах, гражданских войнах,
революциях. В-третьих, концентрация политического господства
в руках правящего класса, которая приводила к тому, что при
малейшем его ослаблении нарастала неуправляемость системы.
В-четвертых, отсутствие свободного индивида и зрелого гражданского общества, приводящее к концентрации политической
жизни в рамках правящего класса, что способствует политическому бесправию населения.
При этом в результате воздействия множества факторов, как
исторических, так и современных, политическая культура совре152
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
менного российского общества внутренне противоречива. В ней
представлено множество субкультур – авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая
(рядовых граждан), либеральная и социалистическая. Субкультуры
имеются в каждой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.
Особенность современного этапа развития политической
культуры российского общества состоит не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число
охвачено скрытой или явной борьбой. Основными линиями конфронтации выступают демократизм–авторитаризм, социализм–
капитализм, централизм–регионализм, глобализация–изоляционализм, анархизм–этатизм и т. д. Многообразие этих линий свидетельствует об отсутствии политического базового консенсуса,
общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном
разладе между различными социальными группами, ставящими
под сомнение успешность реформирования общества, социальную и политическую стабильность в нем.
На содержание и уровень развития современной политической культуры российского общества значительное влияние оказывают следующие процессы:
- радикальные изменения основ экономической, социальной,
политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, территориальных и иных образований;
- изменение и усложнение социальной структуры общества, появление в ней новых социальных групп, рост имущественного неравенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности.
Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, то есть всех компонентов политической культуры.
В качестве характерных черт политической культуры современной России исследователи выделяют следующие:
- ценности коммунитаризма, то есть приоритет групповой
справедливости перед принципами индивидуальной свободы;
153
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
- индифферентное отношение к политическому участию;
- персонализированное восприятие власти;
- предрасположенность к конформизму;
- неверие в представительные органы власти, тяготение к
исполнительным функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью;
- подданническое отношение к власти;
- правовой нигилизм;
- нетерпимость к другим мнениям, принципам;
- некритическое восприятие зарубежного опыта, копирование его сомнительных образцов;
- предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтов, негативное отношение к консенсусным технологиям.
Свое предназначение в качестве инструмента консолидации
общества и его переустройства политическая культура может
выполнить лишь при условии преодоления конфронтационности различных направлений, взаимодействия их на основе общей
объединяющей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами.
В силу объективных обстоятельств Россия всегда будет испытывать потребность в сильном, эффективном государстве, что не
может не сказаться на политической культуре. В демократическом
государстве власть ограничивают граждане, защищающие частный или групповой интерес и действующие в рамках гражданского
общества. Поэтому антиэтатизм в политической культуре должен
быть направлен не на разрушение государства, а на ограничение
его экспансионистских тенденций, преодоление патерналистских
ожиданий и развитие способности к самоорганизации.
С точки зрения А. Ахиезера, «общество не может обеспечить
свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии в постсоветском обществе – искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент
которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество
и государство, способствуя достижению базового консенсуса,
преодолению раскола между всеми элементами нравственного
154
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания – прежде всего развитие гуманизма (который в
свое время не был воспринят духовной элитой из византийской
культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию
культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что ”мир лежит
во зле”, мироотреченности (последняя была активно воспринята
из византийского наследия)» [5].
Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России может сформироваться
гражданская культура, которая будет носить смешанный характер,
поскольку нельзя двигаться вперед, отрицая все, что было создано
предшествующими поколениями. Основными источниками такой
культуры могут стать современная политическая практика, которая через правовые акты будет приобретать легитимный характер;
западная политическая культура, являющаяся источником необходимых ценностей; национальная традиция, корректирующая формирующуюся политическую культуру.
Таким образом, политическая культура современного российского общества находится в состоянии своего становления,
испытывая серьезное воздействие геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в
нем сегодня.
Примечания
1. Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность
демократий // Полис. 1992. № 4.
2. Боднер А. Политическая культура общества и ее обусловленности // Политология вчера и сегодня / под ред. Г. И. Иванова.
М., 1990.
3. Липсет С. М. Роль политической культуры // Пределы власти. 1994. № 2–3.
4. Липсет С. М. Размышления о легитимности // Апология.
2005. № 5.
155
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
5. Ахиезер А. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // Pro et Contra. 2002. № 3.
Контрольные вопросы
1. Дайте определение политической культуры.
2. Назовите основные подходы к исследованиям политической культуры.
3. Приведите примеры функций политической культуры в
обществе.
4. Перечислите основные уровни политической культуры.
5. Раскройте значение символов в политической культуре.
6. Назовите элементы политической культуры.
7. Дайте характеристику основным типам политической
культуры.
8. Перечислите главные отличия западного и восточного типов политической культуры.
9. Назовите известные вам типы политических субкультур.
10. Какие, на ваш взгляд, типы политической культуры доминируют в современной России?
11. Какие процессы оказывают влияние на развитие политической культуры современного российского общества?
12. Назовите характерные черты политической культуры современной России.
13. Возможно ли формирование в современной России гражданской политической культуры?
Темы рефератов
1. Понятие и функции политической культуры в обществе.
2. Основные элементы политической культуры.
3. Политическая культура в Западной Европе.
156
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
4. Русская политическая культура в дихотомии «Восток – Запад».
5. Политическая культура в современной России: направления развития и основные проблемы.
Глоссарий
(основные понятия культурологии)
Азюлянт – представитель политических, религиозных, расовых, этнокультурных меньшинств, который из-за опасности для
жизни вынужден покинуть Родину.
Аккомодация – процесс приспособления к новым культурным традициям, правилам коммуникации и поведения в обществе с чужой культурой у лиц, сменивших место жительства.
Аллохтоны – люди, которые сами или хотя бы один из родителей которых родились за границей, в иной социокультурной
среде.
Артефакт – искусственно созданный объект, имеющий знаковое или символическое содержание. Артефакты культуры –
созданные людьми предметы, вещи, в также феномены духовной
жизни общества (научные теории, произведения искусства, религиозные системы и философские учения, суеверия и приметы,
фольклор и пр.).
Ассимиляция – перенимание индивидуумами и группами
людей господствующей культуры, вплоть до полного приспособления к ней. Понятие означает как процесс, так и его результат.
Аутгруппа – группа, представителем чьей культуры индивид себя не считает и чьим представителем не является.
Билингвизм (полилингвизм) – характеристика индивидуального языкового поведения, владение двумя или несколькими
языками.
157
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Вербальная культурная коммуникация – общение с помощью языковых (словесных) средств.
Взаимопонимание народов – коммуникация между различными группами населения, культурными общностями и т. д., целью которой является устранение предрассудков и границ между
отдельными группами и достижение культурного взаимообмена
посредством различных форм межкультурного общения.
Гипотеза контакта – представление, что одно только увеличение случаев интеракции между представителями разных
культур может привести к улучшению отношений между ними, к
взаимопониманию и устранению культурных стереотипов.
Главная культура – культура большинства населения страны. Понятие введено для описания общественного ценностного
консенсуса, употребляется в политических дискуссиях, чтобы
подчеркнуть требование к интеграции, часто предъявляемое к
мигрантам.
Глобализация – процесс развития глобальной сети, связывающей людей, учреждения, государства. Связанные с этим процессом культурные (социальные, политические, экономические и
др.) изменения называют эффектами глобализации.
Глокализация – связь и сосуществование многостороннего
процесса культурной глобализации и его локальных (региональных) проявлений.
Готовность к аккультурации – готовность после долгого
пребывания за границей принять культурные ценности, нормы и
модели мышления представителей другой страны и декларировать их как свои.
Диалог культур – дискуссии по поводу взглядов на «свое» и
«чужое» с целью создания культуры ненасилия и уважения, толерантности, признания международной аутентичности.
158
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Диффузионизм – учение, в соответствии с которым схожие
в разных культурах явления имеют общее происхождение.
Знание культуры – знание фактов и норм культуры, а также
понимание лежащих в их основе представлений.
Идентификация – часто неосознанный процесс, в котором
индивид соотносит себя с определенной группой (национальной,
этнической, религиозной и пр.) и по одному или нескольким параметрам (идеалы, ценности, мотивы, формы поведения) становится похожим на других членов этой группы.
Ингруппа – группа, представителем которой является и к
которой себя относит индивид.
Индигенные народы – собирательное понятие для обозначения коренных жителей региона или страны.
Инкультурация – процесс социализации, способствующий
внедрению в собственную культуру (социокультурный онтогенез, личностное развитие). Содержит автоматическое, но регулируемое воспитанием восприяятие собственной культуры и сознательное внедрение в культуру в форме воспитания, и отличается
тем самым от аккультурации.
Интерактивные ритуалы – типичные для данной культуры
образцы языкового и неязыкового поведения.
Интеракция (культурная) – процесс культурного влияния
индивидуумов друг на друга, включающий в себя языковое и
неязыковое поведение.
Интеркультура – результат взаимодействия двух или нескольких культур, возникает во время коммуникации представителей разных культурных миров как новый культурный мир,
содержательно не совпадающий с исходными. Интеркультуру
нельзя понимать как синтез культур в равном или неравном соотношении – возникает культура совершенно нового качества.
159
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Интракультурный – характеристика процесса взаимодействия между представителями одной культуры, возможно одного
социального слоя, но разных национальностей.
Капсулы культуры – небольшие образцы культуры определенной тематики (модельные артефакты), которые могут быть
инсценированы представителями культуры или лицами, эту
культуру изучающими. Например, крещение, свадебные обряды,
особенности одежды и пр. в той или иной стране в определенное
время. Подобные «капсулы» можно описать иностранцу, но лучше представить их как событие (интеракцию). Например, свадьба
в Полинезии, чайная церемония в Японии.
Коллизия – одно из проявлений культурного шока. Состояние, вызванное непониманием другой культуры и идеализацией
собственной культуры.
Конфликт культур – столкновение культур, сопровождающееся непониманием, напряженностью, а иногда и враждебностью между участниками коммуникации.
Корпоративная культура – система формальных и неформальных требований, правил и норм поведения, обязательных
для членов данной корпорации.
Культура – мир, который создал человек, содержательно
охватывающий все сферы общественной жизни, включая и самого создателя этого мира – человека.
Культура коммуникации – правила и нормы, существующие в рамках определенной культуры, связанные с поведением
и коммуникацией как внутри культуры, так и на межкультурном
уровне.
Культурное пространство – сфера жизни и взаимоотношений людей, обладающих определенной культурой, обусловленной территориальными, этническими, языковыми, религиозными
и другими факторами.
160
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Культурный пессимизм – ожидание скорого упадка (заката) своей культуры и разочарование ходом культурного развития.
Культурные различия – несоответствие образов мысли,
чувств, систем восприятия, оценки и интерпретации окружающей действительности у представителей различных культур.
Культурный релятивизм – научное направление, возникшее в XIX в. как ответная реакция на расизм и эволюционизм.
Оно подчеркивает плюрализм культур и постулирует, что культурные феномены самодостаточны и что их нельзя оценивать с
позиций других культур. Культуры могут быть поняты, оценены
и рассмотрены лишь в собственном контексте.
Культурный шок – состояние дискомфорта, возникающее
при столкновении с чужой культурой и характеризующееся ощущением себя не на своем месте.
Культурология – отрасль социогуманитарного знания, объектом которой является культура, а предметом – широкая совокупность вопросов о сущности и содержании культуры, о ее зарождении и механизмах исторического развития, о типах и видах
культуры, их множественности, несхожести и уникальности.
Межкультурная идентичность – результат двух процессов:
интернационализации культуры, в которой формируется индивид,
и одновременно – глобализации социальной действительности.
Межкультурная интерференция – поспешный и неоправданный перенос особенностей своей культуры на представителей
другой культуры.
Межкультурная коммуникация – 1. Процесс общения и
взаимодействия людей и групп, представляющих разные лингвокультуры.
2. Наука, разрабатывающая комплекс знаний, позволяющих
осознать происходящее при столкновении с инокультурными
явлениями и разрешать возникающие межкультурные противоречия и конфликты. 3. Учебная дисциплина, направленная на
161
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
формирование знаний в области межкультурной коммуникации,
а также практических навыков и умений в общении с носителями
иных лингвокультур.
Межкультурный – обозначение процессов взаимодействия
и взаимообмена культур.
Модель айсберга – схематическое изображение культуры в
виде айсберга, символизирующего явные и неявные (латентные)
специфические черты культуры.
Мультикультурализм – социально-философское и культурологическое направление, предполагающее определенные действия в культурной политике государства в защиту права на существование культурных различий.
Мультикультурная коммуникация – коммуникация в
мультикультурном обществе.
Образ своей (чужой) культуры – представление о специфических для своей (чужой) культуры характеристиках.
Осознание культуры – соответствие культурному измерению собственного поведения и поведения других в конкретной
ситуации. Различают осознание собственной культуры, чужой
культуры и осознание эффекта взаимодействия культур.
Перспектива «третьего лица» – позиция субъекта межкультурного воспитания, в которой он пытается понять различие
между своей и иностранной культурой, рассматривая их с точки
зрения представителя некоей третьей культуры.
Приспособление – стратегия поведения, помогающая избежать конфликта культур благодаря следованию правилам и обычаям чужой культуры.
Ритуал культурного взаимодействия – типичный для носителя данной культуры образец вербального и невербального
поведения.
162
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
«Свой» – присущий своей культуре круг явлений окружающего мира, который воспринимается человеком как знакомый,
привычный.
Субкультура – культура определенной социальной группы,
которая отличается от общей культуры собственной системой
норм и ценностей, образом жизни и поведения. Степень различия между основной культурой и субкультурой варьируется от
простых модификаций до противоположных и даже антагонистических позиций. Различные субкультурные группировки внутри
одной культуры отличаются друг от друга вторичными культурными характеристиками и параметрами.
Толерантность – способность воспринимать и понимать отличительные черты другой культуры.
Транскультурность – открытое, динамичное понимание
культуры, теоретическую основу которого образуют связанные с
глобализацией новые установки взаимодействия и системы коммуникации, ведущие к сплетению культур через границы национальных культур.
Транскультурная коммуникация – коммуникация в современном мире, в которой пересекается множество компонентов
различных культур, находящихся под влиянием процессов глобализации.
Фольклор – совокупность народных обычаев, сохраненная и
передаваемая в искусстве определенного народа.
Хабитус – вид внешнего проявления и повседневного поведения человека. В этой концепции Пьера Бурдье сделана попытка
свести отношения между процессом и структурой, между активным индивидуумом и культурным давлением.
«Чужой» – присущий иной культуре; все то, что находится
за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных
явлений и представлений.
163
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Эмический взгляд – подход в культурологии, отличающийся тем, что культурные феномены изучаются экспертом собственной культуры «изнутри».
Эссенциализм (культурный) – установка, согласно которой
культурные феномены являются врожденными (например, национальный менталитет).
Этнос – группа людей, которые на основе определенных
признаков, таких как язык, религия, искусство и пр., ощущают и
понимают свою принадлежность к определенной группе.
Этноцентризм – оценка других народов и культур с позиций
собственной культуры и связанных с ней «мерил».
Язык – возникшая исторически в человеческом обществе и
развивающаяся система дискретных звуковых знаков, могущих
быть зафиксированными с помощью системы визуальных символов (письменности), служащая для целей человеческой коммуникации и способная выразить всю совокупность знаний и представлений человека о мире и самом себе.
164
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ
Воробьев Евгений Борисович – кандидат политических
наук, старший преподаватель кафедры социальной антропологии
и межкультурной коммуникации Ярославского государственного университета им. П. Г. Демидова.
Корнилов Владимир Ильич – кандидат экономических наук,
доцент кафедры социальной антропологии и межкультурной
коммуникации Ярославского государственного университета
им. П. Г. Демидова.
Томашов Валерий Васильевич – доктор философских наук,
профессор, заслуженный работник высшей школы РФ, академик
Международной академии психологических наук (МАПН), заведующий кафедрой социальной антропологии и межкультурной
коммуникации Ярославского государственного университета
им. П. Г. Демидова.
Фирсов Денис Евгеньевич – кандидат философских наук, доцент кафедры истории и философии Ярославской государственной медицинской академии.
Шустров Андрей Григорьевич – кандидат философских
наук, доцент кафедры социальной антропологии и межкультурной коммуникации Ярославского государственного университета им. П. Г. Демидова.
165
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Оглавление
Предисловие��������������������������������������������������������������������������������������3
Раздел 1. Сущность и морфология культуры.
История культурологических воззрений
Глава 1. Культура как предмет научного анализа�������������������������6
Глава 2. Школы, направления
и концепции в культурологии����������������������������������������24
Глава 3. Субъекты культуры����������������������������������������������������������43
Глава 4. Материальная и духовная культура�������������������������������62
Раздел 2. Семантика культуры
Глава 5. Культурные коды и типы культур����������������������������������78
Глава 6. Язык как феномен культуры�������������������������������������������99
Раздел 3. Формы бытия культуры��������������������������������114
Глава 7. Миф, религия, философия
как формы духовной культуры�������������������������������������114
Глава 8. Политическая культура�������������������������������������������������133
Глоссарий (основные понятия культурологии)������������������������� 157
Сведения об авторах���������������������������������������������������������������������165
166
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Учебное издание
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
(теория культуры)
Под редакцией доктора философских наук,
профессора В. В. Томашова
Учебное пособие
Редактор, корректор М. Э. Левакова
Верстка И. Н. Иванова
Подписано в печать 02.07.10. Формат 60×84 1/16.
Бум. офсетная. Гарнитура «Times New Roman».
Усл. печ. л. 9,76. Уч.-изд. л. 8,0.
Тираж 100 экз. Заказ
Оригинал-макет подготовлен
в редакционно-издательском отделе
Ярославского государственного университета
им. П. Г. Демидова.
150000, Ярославль, ул. Советская, 14.
Отпечатано на ризографе.
ООО «Ремдер» ЛР ИД № 06151 от 26.10.2001.
150049, Ярославль, пр. Октября, 94, оф. 37
тел. (4852) 73-35-03, 58-03-48, факс 58-03-49.
167
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
168
Документ
Категория
Книги
Просмотров
220
Размер файла
789 Кб
Теги
1212, культурология
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа