close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

1875.Философия. Ч

код для вставкиСкачать
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ЛИПЕЦКИЙ КООПЕРАТИВНЫЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО
ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «БЕЛГОРОДСКИЙ
УНИВЕРСИТЕТ ПОТРЕБИТЕЛЬСКОЙ КООПЕРАЦИИ»
Ф.В. КУВШИНОВ
ФИЛОСОФИЯ
Курс лекций
Часть 2
Рекомендовано к изданию Научно-методическим советом института
Липецк
2008
3
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ББК 87.3 я 73
К 88
Рекомендовано к изданию
кафедрой гуманитарносоциальных дисциплин
Липецкого кооперативного
института (филиала) БУПК
Протокол № 7 от 28. 03. 2008 г.
Автор:
Кувшинов Феликс Владимирович, к.ф.н., старший преподаватель
кафедры
гуманитарно-социальных
дисциплин
Липецкого
кооперативного института (филиала) БУПК
Рецензент:
Попов Анатолий Николаевич, к.ф.н., доцент кафедры гуманитарносоциальных дисциплин Липецкого кооперативного института
(филиала) БУПК
Кувшинов Ф.В.
Философия: Курс лекций. 
ч. 2 / Ф.В. Кувшинов. –
Липецк: Изд-во ЛКИ, 2008. –
112с.
Данный курс лекций полностью соответствует рабочей
программе и общеобразовательным стандартам. Курс лекций
«Философия» знакомит студентов с философией как научным
знанием. В пособии в полном объеме представлены все основные
философские учения, школы, направления, а также все основные
философские проблемы и законы.
© Издательство Липецкого кооперативного института, 2008
4
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Содержание
Введение ………………………………………………………………... 4
Лекция 7. Современный философский иррационализм …………….. 5
Лекция 8. Русская религиозная философия XIХ-XX вв. …………… 20
Лекция 9. Человек во Вселенной. Философская, научная и
религиозная картина мира …………………………………………….. 63
Лекция 10. Природа человека и смысл его существования ………….76
Список использованных источников информации …………………. 91
5
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Введение
Представленный курс лекций по дисциплине «Философия»
является учебным пособием, которое предназначено, в первую
очередь,
для студентов специальностей «Финансы и кредит»,
«Бухгалтерский учет», «Экономика», «Товароведение» и т.д.
Философия является одной из первейших и необходимейших
дисциплин для получения высшего образования. Область
философского знания не просто широка  она всеобъемлюща.
Философия является методологическим основанием всякой науки,
всякой учебной дисциплины, но не замыкается только в этих
указанных рамках. Каждый человек в своей жизни сталкивается с
мировоззренческими проблемами, решить которые помогает именно
философское знание. Что такое Бытие? Какова природа познания?
Какие законы управляют историческим процессом? В чем состоит
истинная ценность того или иного объекта? Объективное или
субъективное начало лежит в основании Бытия? Что такое Быть? Эти
и многие другие вопросы заставили и до сих пор заставляют человека
по-иному взглянуть на мир и вступить на путь абстрактного знания,
высшим выражением чего и является философия.
Данный курс лекций условно делится на две части: историю
философии и теорию философии. В первой части рассматриваются
философские проблемы в их историческом освещении со времен
античности до наших дней. На протяжении веков одни и те же
проблемы решались различными мыслителями по-разному. Во
второй части описываются философские категории, системы,
проблемы, законы.
Таким образом, студенты, изучающие дисциплину «Философия»
получают полное представление о философском знании. Материал
подан в последовательной форме. Помимо сугубо традиционного
описания философских учений, дат, событий, имен студентам
предлагается дополнительный материал, призванный расширить их
общеобразовательный кругозор, представить информацию для
самостоятельного обдумывания и научного творчества.
Данное издание рассчитано также на широкий круг читателей,
интересующихся философией.
6
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 7. Современный философский иррационализм
План:
1. Иррационализм как умонастроение и философское
направление, его разновидности
2. Становление философского иррационализма
3. Эволюция психоаналитической философии
4. Экзистенциализм: основные черты и представители
1. Иррационализм как умонастроение и философское
направление, его разновидности
Высшим достижением европейской рационалистической
философии стала философия Гегеля. Однако при жизни у Гегеля
были критики, не воспринимавшие его рационализма.
Возникновение иррационализма связывают со многими
причинами. Во-первых, рационалистический подход в философии не
всегда был единственным, и иррационалистические мотивы звучали
во все времена. Ближайшим соседом философского иррационализма
стала философия романтизма (в первую очередь, немецкого).
Во-вторых, философия рационализма лишала человека его
индивидуальности, подчиняя его высшему разуму, холодному,
логичному
и
беспристрастному.
В-третьих,
результаты
рационального подхода к человеческой жизни пугали современников.
Самым ярким примером может служить Великая Французская
революция (1789-1793), которая целиком была взращена на
философии Нового времени, на принципах, утверждаемых
Просвещением. Главным же принципом была разумность. Итогом
этой «разумности» стал жестокий террор, в результате которого
проливалась бессмысленная, а часто и невинная кровь. Разум стал
пугать. В-четвертых, философия рационализма, при всей своей
строгости и кажущейся всеохватности, не могла объяснить или
вписать в себя иррациональное начало человеческой жизни. Высший
разум, пусть и прекрасный в своем совершенстве, существовал где-то
там, в непонятных сферах, а личная боль, счастье, страдание, страх,
невнятные желания и прочее были тут, частью настоящего. И
рационалистическая философия не могла дать людям ответа на эти
вопросы.
Поэтому неудивительно, что уже в первой и второй четверти
XIX в. возникают философские системы, которые являются
антагонистами рационализма. В основу иррационализма легло
7
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
неверие в созидательные силы разума, разочарование в современной
научной и социальной жизни, пессимизм, историческая усталость.
Главным в философии иррационализма становится не абстрактный
разум, а вполне ощутимая эмоция, не совершенная логическая
конструкция, а душевный надрыв.
Перед философией «вдруг» открылся богатейший внутренний
мир человека, с его темной, непознанной, а порой и невыразимой
стороной. Эта «темная» сторона человеческого существования и
стала объектом внимания иррационализма.
В иррационализме как философском направлении выделяются
несколько разновидностей. Нельзя говорить о них, как о чем-то
обособленном. Часто границы трудноуловимы, часто философские
системы входят в соприкосновение, дополняя и обогащая друг друга.
Можно выделить два крупных направления в философском
иррационализме. Философия волюнтаризма (от «воля») центром
своих построений сделало такое понятие, как «воля». Здесь наиболее
яркими представителями являются А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.
Жизнь понимается как выражение некоей воли (воли к жизни или
воли к власти).
Философия жизни возникает в 60-70 годах XIX века,
наибольшего развития достигает в первой четверти XX века. Затем ее
идеи воспринимают экзистенциализм и персонализм. Согласно
философии жизни, все существующее рассматривается как формы
проявления жизни, а сама жизнь понимается как изначальная
реальность, не совпадающая ни с духом, ни с материей. Эту
изначальную реальность можно постигнуть лишь интуитивно.
Представители философии жизни: Фридрих Ницше, Вильгельм
Дильтей, Освальд Шпенглер, Зигмунд Фрейд, Анри Бергсон, Георг
Зиммель, Ортега-и-Гасет.
Иррационализм высказывает критическое отношение к научному
познанию, которое не способно постигнуть текучую природу жизни.
Наука все превращает в форму объекта, даже время она превращает в
череду состояний, безразличных друг другу. Поэтому исчезает
специфика времени как живой творческой длительности.
Также иррационализм утверждает относительный и преходящий
характер всех социальных форм, ценностей и идеалов. Жизненный
поток культуры порождает формы сознания и ценности, которые,
включаясь в пространственный мир вещей и общественных
отношений, начинают жить по законам этого мира, застывают,
омертвляются и становятся элементами цивилизации. Однако живой
8
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
поток культуры размывает и растворяет эти застывшие формы,
порождая новые, которые через некоторое время тоже застывают и
омертвляются; эти новые формы снова растворяются потоком
культуры, заменяясь другими, и т.д. Нравственные и культурные
ценности понимаются, таким образом, как вытесняемые одна другой
исторические иллюзии, которые творятся бессознательным
жизненным потоком истории.
2. Становление философского иррационализма
Становление философского иррационализма связано, в первую
очередь, с именами А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и С. Кьеркегора.
Артур Шопенгауэр (1788-1860) в 1818 году закончил первый
том своего основного труда «Мир как воля и представление» (второй
том вышел в 1844 г.). Шопенгауэр принимает положение кантовской
философии, что непосредственно мы имеем дело не с вещами самими
по себе, но с явлениями, которые он называет представлениями.
Представление всегда есть представление определенного субъекта,
это то, что предстает перед нами в формах пространства, времени и
причинности. Здесь Шопенгауэр тоже следует за Кантом, согласно
которому пространство, время и причинность есть свойства не вещей
самих по себе, но нашего сознания.
В человеке нам открывается определенный источник познания,
а именно: внутренний опыт, в котором содержательный момент,
присутствующий во всех науках, вырастает до максимума и в то же
время предстает как непосредственно познаваемое. Этим
содержательным моментом оказывается воля.
Что такое воля? Это акт, порождающий сам себя, а не
порожденный чем-то другим, находящимся вне него в пространстве.
Различаются конкретные акты воли и мировая воля. Мировая воля
произвольна и самобытна, но в отдельных конкретных актах она
раздробляется в пространственно-временное многообразие, тем
самым ограничивается. Но ограничивается она самой собой, так как
кроме воли ничего нет.
Итак, исходной реальностью является слепая иррациональная
воля. Мышление  лишь одно из ее проявлений. Таким образом, у
Шопенгауэра не воля на службе у мышления, как было в
классической философии, но мышление выступает орудием слепой
неразумной воли. Разум, истина  орудия воли.
Философия Шопенгауэра пессимистична. Он считает, что мир 
это бесконечное зло. Преодолеть его посредством веры в Бога нельзя,
9
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ибо Бога не существует, поскольку его существование ставится под
сомнение наличием мирового зла. Единственный выход для
философа  уйти в небытие, т.е. отказаться от желаний, проявлений
воли. В этом Шопенгауэр близко подходит к философии Востока с
его проповедью нирваны. Дело в том, что наши поступки
обусловлены нашими желаниями, нашей волей к жизни. Необходимо
от них отказаться, и тогда страдание исчезнет.
Пессимизмом отличается и философия датского философа
Серена Кьеркегора (1813-1855). Кьеркегор подвергает Гегеля и всю
философию рационализма резкой критике. Он считает, что
рационализм увлекается частными проявлениями мира, при этом
лишая их индивидуальности, подчиняя их всеобщему закону. Для
рационализма человек интересен как биологический, химический,
физический, социальный, политический и т.д. объект, а не как
конкретная личность со своими чувствами и переживаниями.
Рационализм увлекается общими построениями, тогда как основная
правда жизни в том, что она для каждого из нас должна закончиться.
Для Кьеркегора основным становится страх ожидаемой смерти. Это
глубоко личное чувство. А по степени своего напряжения оно
превосходит все остальные. Исходя из этих положений Кьеркегор
говорит о трех стадиях развития личности:
1. Эстетическая жизнь  это жизнь непосредственная, когда
человек поглощен данностью, не задумываясь о смысле своего
существования, о последствиях, погружен прежде всего в
чувственные удовольствия.
2.
Этическая
стадия.
Человек,
живущий
внешней
непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги,
дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Человек должен
выбрать: оставаться ему в своем существовании, получая только
эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать более высокий
удел, стать человеком нравственным. Путь ко второму уровню
существования проходит через отчаяние. Отчаяние  это
подготовительный душевный акт, требующий напряжения всех сил
души.
3. Религиозная стадия. Однако и этическое существование, к
которому человек приходит через отчаяние, не является высшим
уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире
господствуют необходимость, долг, которым следует повиноваться.
Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной,
отвратительной, глупой необходимости, например, необходимости
10
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
смерти. Человек должен довести борьбу с необходимостью  в том
числе и с необходимостью нравственного закона  до тех пределов,
где начинается вера. Когда человек прорывается к вере, то здесь, на
религиозном
уровне,
отчаяние
становится
грехом.
Противоположность отчаяния  вера. Вера в то, что для Бога все
возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим.
Философия Кьеркегора оказала мощнейшее влияние на
философию экзистенциализма.
Фридрих Ницше (1844-1900) был сыном протестантского
священника. Помимо занятий философий Ницше вошел в историю
культуры как поэт, музыкант, композитор, филолог.
Основные работы: «Происхождение трагедии из духа музыки»,
«Несвоевременные
размышления»,
«Человеческое,
слишком
человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону
добра и зла», «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали»,
«Антихрист», «Ессе Homo».
Ницше объявляет в качестве конечного основания человеческих
поступков, или человеческой природы, волю к власти, или, если
брать буквальный перевод соответствующего выражения,  волю к
мощи. Людьми движет, как и всем в природе, воля к власти, или к
господству, но маскируется эта воля к господству идеологическими
построениями по поводу добра и истины. Причем маскируется
неосознанно. Задача, которую ставит перед собой Ницше,  это
разоблачение всех высоких слов о морали и нравственности, за
которыми стоит не что иное, как стремление к господству.
Отсюда критика христианства как морали рабов и
посредственностей, которая проповедью любви к ближнему хочет
ослабить и нейтрализовать тех, кто принадлежит к высшему типу
человека,
или
к
сверхчеловеку,
живущему
инстинктом.
Христианство, по словам Ницше, взращивает в человеке домашнее
стадное животное, больное животное, т.е. христианина. Чаще всего
именно эта сторона философии Ницше бросается в глаза  его
призывы помочь погибнуть слабым и неудачникам и критика
сострадания, так как сострадание поддерживает то, что обречено на
гибель.
Но у Ницше одновременно есть другое объяснение природы
человека. И вот эта, другая линия, стала ведущей в европейской
философии ХХ века. Это  антисубстанциализм. Субстанция  это та
основа явления, которая сохраняется при любых изменениях, те
исходные свойства, которые характеризуют явление именно как
11
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
данное явление. Считалось, что и человек обладает некоей
субстанцией, особой природой, исходными свойствами. И первое
объяснение Ницше человека через волю к власти есть как раз
определение субстанции человека, его основы. В то же время Ницше
развивает линию антисубстанциализма.
Например, христианское понимание человека есть лишь одно из
возможных пониманий человека, причем не лучшее. Возможны
другие понимания. И каждое понимание равноценно в том смысле,
что одинаково возможно, как возможны различные типы геометрии,
наряду с евклидовой, поэтому не существует какой-то истинной
геометрии. Так не существует и так называемой истинной природы
человека, т.е. его субстанции.
В человеке нет никаких наперед заданных свойств, правил и
целей. Но это означает, что в человеке заложено бесчисленное
множество возможностей (сравни с Бергсоном). И реализация любой
из возможностей  дело свободного, творческого усилия человека.
Это усилие должно осуществляться каждым на свой страх и риск,
потому что человек свободен, в том числе и по отношению к самому
себе. Человек есть то, что он сам из себя сделал. И если он
посредственность, то это значит, что он выбрал быть
посредственностью и должен нести за это ответственность.
Но человек должен преодолеть себя. Смысл жизни человека 
путь к сверхчеловеку, к некоему совершенному существу, которое
заменит собой умершего Бога. О том, что «Бог умер», Ницше заявил в
своей книге «Веселая наука».
Ницше развивает идею сверхчеловека в книге «Так говорил
Заратустра». По его мнению, «человек  это канат, протянутый
между животным и сверхчеловеком, это канат над пропастью». Если
вместо Бога у Ницше становится сверхчеловек, то место веры
занимает идея вечного возращения, согласно которой мы живем в
вечности. Все повторяется. Нет вечной жизни за гробом. Есть лишь
вечное возращение. Вечное переживание одной и той же жизни.
Одной стороны, здесь мы имеем дело с пессимизмом, с идеей вечного
круговорота и зависимости человека от него. С другой стороны,
Ницше как раз и призывает в таком случае наслаждаться жизнью или,
как он выражается, «танцем жизни», в котором есть не только
страдание, но и радость.
Для взращивания же сверхчеловека следует пересмотреть свои
философские позиции, которые до этого времени базировались на
наивном следовании моральным нормам. Ницше призывает провести
12
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
радикальную переоценку всех ценностей, стать по ту сторону добра и
зла. Подлинную же оценку всего даст сама жизнь, сутью которой
является воля к власти.
Крупными представителями «философии жизни», помимо
Ницше, были А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.
В. Дильтей и Г. Зиммель определяют жизнь как факты воли,
побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения,
действительность  это то, что содержится в опыте самой жизни.
Следовательно, действительность  это чистое переживание, вне
которого действительности не существует. В. Дильтей говорит о
необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на
Волевом, «практическом» отношении человека к миру. Жизнь  это
поток, изменение, творчество. Поэтому представители «философии
жизни» отрицают возможность знания как отражения закономерного,
всеобщего. Жизнь не Может быть постигнута только через
индивидуальное.
Анри Бергсон (1859-1941) является, пожалуй, самым известным
представителем «философии жизни». В историю философии он
вошел как автор таких произведений, как «Творческая эволюция»,
«Материя и память», «Смех», «Два источника морали и религии»,
которые прославились не только своим содержанием, но и блестящим
стилем изложения, удостоенного в 1927 г. Нобелевской премии по
литературе. Бергсон  создатель оригинальной системы, центром
которой становится динамически изменяющаяся жизнь.
Жизнь, по Бергсону, это бесконечный творческий поток. Жизнь
есть чистая длительность, непрерывная изменчивость. Научные
понятия есть ее огрубление, механическая имитация. Бергсон
проводит параллель с кинематографом, где реальное движение
заменяется последовательностью снимков, в каждом из которых
отсутствует движение. Но посредством сложения этих снимков во
временную последовательность достигают впечатления как бы
движения, т.е. квази-движения. Так и научные понятия текучую
живую реальность подменяют механической конструкцией. Но в
результате мы получаем знание, позволяющее подчинять живую
реальность нашим целям. Таким образом, Бергсон подвергает
критике интеллект, фиксирующий лишь отдельные моменты жизни.
Подлинным инструментом познания у Бергсона становится
интуиция.
13
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Освальд Шпенглер (18801936) вошел в историю философии
как автор оригинальной культурно-исторической концепции, которая
изложена в его знаменитом труде «Закат Европы».
Культура, по мнению Шпенглера, это живой организм, который
рождается, живет (около 10001500 лет) и умирает. Каждая культура
замкнута в себе. Шпенглер выделял восемь таких культур:
египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская
(греко-римская), майя, магическая (византийско-арабская) и
фаустовская (западноевропейская). Семь первых культур уже умерли.
Культуры могут существовать одновременно, другими словами,
Шпенглер отрицает линейность исторического развития. Но
одновременное существование культур лишь подтверждает основную
идею о том, что жизнь торжествует во Вселенной. Многообразие
культур это лишь проявление единства жизни. Хотя, стоит отметить,
что культуры по Шпенглеру, хоть и могут существовать
одновременно, но не могут взаимодействовать.
Цивилизация противопоставляется культуре как ее собственный
продукт, враждебный самой культуре. Поэтому в культурном
развитии присутствует трагический момент. Дело в том, что
неочевидна победа творческого потока над продуктами собственной
деятельности. Для Освальда Шпенглера цивилизация есть период
омертвления и опошления, и она есть конечная судьба каждой
культуры, в том числе культуры Западной Европы, которую можно
охарактеризовать как чрезвычайно механизированную. В сущности,
западная, фаустовская культура и есть механическая культура, или —
«машинная». И эта машинная культура неизбежно идет к своему
упадку.
3. Эволюция психоаналитической философии
Зарождение психоаналитической философии традиционно и
справедливо связывают с именем гениального австрийского врача
Зигмунда Фрейда (18561939).
Основные работы: «Толкование сновидений», «По ту сторону
принципа удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ
человеческого Я», «Недовольство культурой».
Фрейд продолжает постановку вопроса Ницше: необходимо
проводить различие между тем, что мы думаем о себе, и тем, что мы
есть в действительности.
Здесь справедлива схема айсберга: сознание лишь один из
элементов сложной системы человеческой психики, основная ее часть
14
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
неосознаваема, она как бы находится под водой, но именно она
определяет важнейшие стороны нашего поведения. В этом состоит
отличие от классической философии. Для нее человеческое сознание
в принципе способно до конца понять самое себя и контролировать
самое себя. Но как все же выйти на реальность, которая по ту сторону
сознания?
Фрейд решает эту задачу следующим образом. Реальность по ту
сторону сознания проявляется через случайные обмолвки, сбои в
поведении, через остроты, забывания, описки при письме,
сновидения. Это все как бы окошечки, через которые можно
подсмотреть неосознаваемую жизнь души. Фрейд формулирует
правило: нет ничего случайного. Невозможна совершенно
бессмысленная бессмыслица. Отсюда следует, что мы ответственны
абсолютно за все, что совершаем.
Как же возникает бессознательное? В нас как живых существах
присутствуют потребности, влечения и желания, которые имеют в
основном биологическую природу, и в качестве таковых они по ту
сторону добра и зла. Первоначально Фрейд считал, что
бессознательное выражается в различных комплексах подсознания,
главным из которых является комплекс сексуального влечения 
либидо. Позже Фрейд свел основные желания к двум  это Эрос
(влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти).
Фрейд выстраивает схему личности, которая (схема) базируется
на трех основных понятиях: Оно (бессознательное, глубинное), Эго,
или Я (сознательное) и Супер-Эго, или Сверх-Я (внтуриличностная
совесть). Бессознательное является центром психической жизни
человека. Однако бессознательное не абсолютизируется Фрейдом,
т.к. он считает, что с помощью разума можно контролировать
прорывы бессознательного.
В то же время мы живем в определенной культуре, которая
накладывает ограничения на реализацию этих влечений и
потребностей. Например, для мужчины естественно стремление к
разнообразию сексуальных объектов, однако христианская культура
основана на моногамии, а современное законодательство сдерживает
«непосредственный» отбор партнерш. Степень культурности
человека измеряется тем, насколько эти ограничения превратились
для него из внешних во внутренние.
Противоречие между требованиями культуры и биологической
природой человека решается тем, что соответствующие влечения и
желания загоняются внутрь психики на уровень бессознательного, но
15
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
они не перестают действовать. Если это противоречие не изживается,
то начинаются неврозы, которые проявляются через телесные,
органические нарушения.
В целом Фрейд делает вывод о репрессивном характере
европейской культуры и что нужно стремиться культуру сделать
более гуманной и терпимой. Невротики  это те, которые слишком
всерьез восприняли требования культуры.
Фрейдом ставится задача овладения бессознательным, он пишет
о необходимости освоения и окультуривании бессознательного в нас.
Он выдвигает положение: «На место Оно должно стать Я». То есть, в
конечном
счете,
рациональное
начало
должно
овладеть
иррациональным в нас.
Дальнейшая эволюция психоаналитической философии связана
с учениками Фрейда, каждый из которых пошел своим путем.
Карл Густав Юнг (1875-1961) первоначально был
последователем Фрейда. Однако скоро он стал критиковать Фрейда за
чрезмерное внимание последнего к сексуальным влечениям. Он не
только отвергает резкое противопоставление сознательного и
бессознательного, но считает бессознательное полезным и
созидательным.
Юнг вынес психоанализ в область социального, привлекая для
своих исследований мифологию и антропологию. В результате он
вводит
понятие
коллективного
бессознательного,
которое
раскрывается через архетипы  бессознательных общих
представлений, влияющих на социальное поведение больших масс
людей.
В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг
следующим образом разъясняет суть этого понятия: «Под архетипами
я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы,
встречающиеся практически по всей земле как составные элементы
мифов и в то же время являющиеся автохтонными1 индивидуальными
продуктами бессознательного происхождения. Архетипические
мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом
уме, которые передаются не только посредством традиции и
миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза
необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы
могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции.
Прообраз, или архетип, является сформулированным итогом
огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так
1
Т.е. местными (от греческого autóchthones — коренные жители)
16
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и
того же типа».
У Фрейда и Юнга было много последователей, которые вошли
в историю философии и психологии как неофрейдисты. Их
особенностью является попытка объяснения социального устройства
людей посредством психоанализа.
Альфред Адлер (1870-1937) считал, что для объяснения
мотивов поведения личности необходимо знать конечную цель его
устремлений, «бессознательный жизненный план». Согласно учению
Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов
(несовершенства человеческой природы) испытывает чувство
неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это
чувство и самоутвердиться среди других, Я актуализирует свои
творческие потенции. Эту актуализацию Адлер называет
компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация  это
особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. На ее
основе нарастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся
исключительными способностями. Так, замечательная карьера
Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой
человека за счет своих успехов компенсировать физический
недостаток  низкий рост.
В наибольшей степени социологический подход выражен в
творчестве Карен Хорни (1885-1952). Своеобразие К. Хорни явилось
в том, что основным побудительным мотивом она считала
стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния
тревоги и страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые
Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению,
сопровождают человека на протяжении всей жизни. В книге «Наши
внутренние конфликты» (1945) К. Хорни формирует три типа
направленности поведения личности по отношению к окружающим
ее людям: 1) к людям, 2) от людей, 3) против людей. При стойком
доминировании в поведении индивида одного из этих векторов
складываются три типа невротической личности: 1) услужливая,
ищущая любви и одобрения любой ценой; 2) пытающаяся отрешиться
от общества; 3) агрессивная, жаждущая престижа власти.
Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих
Фромм (1900-1980) попытался соединить идеи антропологического
психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в
личности нет ничего прирожденного. Все ее психические
проявления  это следствие погруженности личности в различные
17
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
социальные среды. Фромм стремился выяснить механизм
взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе
её формирования. Связь между психикой индивида и социальной
структурой общества выражает, по Фромму, социальный характер, в
формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх
подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с
господствующими в обществе нормами. Однако, в отличие от
марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного
типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из
двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и
«исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого
бытия он относит два факта: 1) нахождение человека между жизнью и
смертью и 2) существование противоречия между потенциями,
заложенными в человеке, и возможностями их реализации.
Исторические противоречия создаются и разрешаются
человеком или в процессе его собственной жизни, или в
последующие периоды истории. Устранение исторических
противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического
общества.
Типы социального характера совпадают с различными
историческими типами самоотчуждённого человека (накопительский,
эксплуататорский, «рецептивный» (пассивный), «рыночный»).
Дальнейшее развитие психоанализа находит свое выражение в
творчестве таких видных мыслителей, как Л. Бинсвангер, А. Лоренс,
Ю. Хабермас, К. Леви-Строс, Ж. Лакан.
4. Экзистенциализм: основные черты и представители
Экзистенциализм (от лат. existentia  существование) выдвинул
на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия,
невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм
развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М.
Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г.
Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки.
Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими
предшественниками экзистенциалисты считали С. Киркегора, Ф.М.
Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить
экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители
первого и более раннего направления экзистенциализма  Мартин
Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго 
Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
18
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Основоположник
немецкого
экзистенциализма
Мартин
Хайдеггер (1889-1976), опираясь на гуссерлевскую феноменологию,
стремился раскрыть «смысл бытия» посредством рассмотрения
человеческого бытия. Появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и
время» ознаменовало возникновение нового направления.
Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает
его
конечность,
временность.
Поэтому
время
должно
рассматриваться как самая существенная характеристика бытия.
Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием,
временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия,
Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о
своей конечности, а значит, только человеку известна временность, а
с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с
человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в
его отношении к человеку.
Хайдеггер различает два вида существования человека.
«Неподлинное» аналогично существованию вещи. Это объективный
взгляд на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой
другой личностью. «Подлинное» существование выступает как
осознание человеком своей историчности, конечности и свободы, и
оно достижимо только перед «лицом смерти». Человек вырывается за
пределы
неподлинного
существования,
переживая
«экзистенциальный страх». В основе всякого страха лежит страх
смерти.
Карл Ясперс (1883-1969) разделяет Бытие на три стороны или
три части (т.н. онтологическая триада):
1) предметное бытие или «бытие-в-мире», т.е. мир явлений,
чувственный мир, наличное бытие;
2) экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость
(Я-бытие);
3) трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и
мышления (для одних  это Бог, для других  нечто
сверхчувственное).
Экзистенция как бытийное ядро личности наиболее отчетливо
открывается человеку в «пограничных ситуациях». Наиболее яркий
случай пограничной ситуации  смерть. Когда человек оказывается
перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из
абстрактной возможности становится пограничной ситуацией.
Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо 
все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая
19
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
неизбежным осознание собственной конечности. Но именно
благодаря этому человек вырывается из мира банальности,
повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего
существования, он может открыть для себя трансцендентный мир,
точнее, его существование, связанное таинственным образом с
человеческим бытием.
В
начале
40-х
годов
двадцатого
столетия
центр
экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно
в этот период создают свои наиболее значительные произведения
Ж.-П.Сартр,
А.
Камю,
Г.
Марсель.
Для
французских
экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная
и социальная деятельность. Свои идеи они излагают не только в
философских трактатах, но и в многочисленных драматургических
произведениях, новеллах, романах, мемуарах.
Жан Поль Сартр (1905-1980), автор трактата «Бытие и ничто»,
а также романов и пьес («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота»,
«Стена» и др.). В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская
премия по литературе. Наиболее популярно свое понимание
экзистенциализма он изложил в небольшой по объему работе
«Экзистенциализм  это гуманизм».
Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется в трех
формах: «бытие-в-себе» (мир), «бытие-для-себя» (человек) и «бытиедля-другого»
(межличностные
отношения).
Субъективность
самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда,
когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения
другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, 
это борьба за признание свободы личности в глазах другого.
Человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать,
имея в виду сознание, поскольку сознание  мера человеческого
бытия. Сознание ни из чего не выводимо, отлично от всех других
мировых явлений и процессов. Оно  существование,
индивидуальный опыт существования. Сознание  ничто в том
смысле, что нет такой «данности», про которую мы могли бы сказать,
что это сознание. «Ничто» указывает в первую очередь на
специфический способ существования сознания и человеческого
бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и
определяет такие его характеристики, как свобода, временность,
тревога, ответственность и т.п.
Альбер Камю (1913-1960)  писатель, публицист, философ. В
годы войны участвовал в антифашистском движении Сопротивления,
20
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
написал повесть «Посторонний» (1942) и философское сочинение
«Миф о Сизифе» (1942). В 1957-м году Камю становится лауреатом
Нобелевской премии.
Камю иногда называют «философом абсурда». Мир противостоит
человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная
декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из
абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в
несовместимости одновременного присутствия различных факторов
мира. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно
сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и
желанием ясности. Абсурд обусловлен и человеком, и миром.
Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие
своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает разлад с
миром, свою чуждость миру. Опыт человеческого существования,
неизбежно завершающийся смертью, приводит личность к открытию
«абсурда» как конечной правды своего существования на Земле. Но
эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе
достоинство, мужество продолжать жить вопреки всему и без всяких
доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается
не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью.
Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.
Создателем
религиозного
(католического)
варианта
экзистенциальной
философии
является
Габриэль
Марсель
(1889-1973).
Основные
его
труды:
«Метафизический дневник», «Быть и иметь», «Таинство бытия».
Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей
к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом.
Французский мыслитель считает невозможным какое-либо
рациональное
обоснование
веры.
Он
противопоставляет
рациональному познанию интуитивное, эмоциональное познание.
«Бытие есть таинство». Бытие непознаваемо средствами науки, в
мире нет закономерностей. Рациональность мира это лишь ложная
проекция науки на реальность жизни. Человека Марсель понимает
как единство духа и тела или «воплощенное бытие». Через опыт
телесного «присутствия», «вовлеченности в бытие» человек входит в
поток времени, истории. «Человек-странник» изначально одинок.
Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как
средство преодоления этого одиночества и как возможность
преодоления реальных общественных противоречий.
21
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 8. Русская религиозная философия XIХ-XX вв.
План:
1. Вопрос о генезисе русской философии
2. Русская философия первой половины XIX века. П.Я. Чаадаев.
Западники и славянофилы
3. Философия всеединства В.С. Соловьева
4. Русская философия XIX-начала ХХ века. Философия свободы
Н.А. Бердяева
5. Философия русского космизма
6. Философия советского периода
1. Вопрос о генезисе русской философии
В 1840 г. в 6-й части «Истории философии», посвященной
истории русской философии, ее автор, архимандрит Гавриил писал:
«Русская философия одолжена своим развитием духовенству
русскому, а частью грекам <...> Любомудрие русских непоколебимо,
непреложно, живо и действительно, как основанное на изречениях
ума Божеского и человеческого, на опыте русских философов и
греческих мудрых иерархов...».
Подчеркивая глубокую, неразрывную связь философской мысли
в Древней Руси с церковной традицией, Гавриил был, безусловно,
прав. Уже в XX столетии другой историк русской философии
В.В. Зеньковский писал: «Самостоятельное творчество в области
философии... мы находим в России лишь во второй половине
XVIII века, в XIX же веке начинается эпоха интенсивного, все более
разгорающегося философского движения. Было бы однако большой
ошибкой думать, что до второй половины ХVIII века философские
запросы были чужды русскому уму  ... они находили обычно свое
разрешение в религиозном миросозерцании».
Философская традиция в Древней Руси формировалась в той же
мере, в какой развивалась традиция общекультурная. Характер
древнерусской культуры в решающей степени определялся
важнейшим историческим событием  крещением Руси. Конечно,
существовало и имело немалое культурное значение языческое
прошлое. Известный богослов и философ Г. Флоровский в «Путях
русского богословия» писал даже о двух культурах: дневной
(христианской) и ночной (языческой). Но как ни велика была роль
языческого наследия в жизни народа, в его обычаях и психологии, к
22
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
формированию философского сознания все это прямого отношения
не имело.
В своем стремлении к истине русская философия принадлежит
именно к «дневной» сфере социально-культурной жизни. И
своеобразие философской мысли Древней Руси определялось в
первую очередь особенностями той интеллектуальной традиции,
которая была воспринята вместе с принятием христианства.
Культурное наследие, полученное Русью от Византии, открыло и
новые возможности понимания нехристианского, языческого
духовного опыта. Но, знакомясь, например, с античной философией,
русский средневековый мыслитель-книжник следовал традиции
христианского ее прочтения и осмысления.
На ранних этапах русская философская мысль зависела не
только от религиозного сознания и религиозной традиции. Как и вся
«первая» философия, она была в значительной мере растворена в
своеобразном
мире
древнерусской
духовной
культуры.
Оригинальность русской мысли проявилась далеко не сразу, и одной
из основных причин этого следует считать необходимость освоения
поистине огромного духовного опыта Византии. Процесс такого
«приобщения» к одной из наиболее значительных интеллектуальных
традиций в мировой история стал подлинной «школой» для русской
мысли.
Через духовный опыт патристики происходило и знакомство
Руси с философским наследием античности. Усваивался не только
опыт христианской критики «языческой» философии как «внешней
мудрости», но и достигалось понимание основополагающих
принципов древнегреческого любомудрия. Понимание становилось
возможным в первую очередь благодаря влиянию идей ведущих
представителей (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий
Нисский и др.) того направления в раннехристианском богословии,
которое известно как «каппадокийский кружок» (IV в.). Отношение
каппадокийцев к древней философии было безусловно критическим,
но в то же время они признавали ее несомненную культурную
ценность.
На философские взгляды каппадокийцев существенное влияние
оказал неоплатонизм. И можно сказать, что платонизм как
определенный тип философского умозрения, сыграл немаловажную
роль уже на самом раннем этапе ее формирования.
Впрочем, в Древней Руси очень рано становятся известны идеи
и другого древнегреческого философа  Аристотеля. (Прежде всего
23
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
благодаря знакомству с трудами крупнейшего представителя поздней
патристики Иоанна Дамаскина (VIII в.), использовавшего в своих
богословских построениях принципы аристотелевской логики.)
Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под
влиянием процесса христианизации. В это время Киевский
митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и
благодати», в котором развивает богословско-историческую
концепцию, обосновывающую включенность «русской земли» в
общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее
развитие русской философской мысли проходило в русле развития
нравственно-практических наставлений и обоснования особого
предназначения православия Руси для развития мировой
цивилизации.
Однако все же справедливым будет утверждение, что
самостоятельное философское мышление началось в начале
XIX века.
2. Русская философия первой половины XIX века.
П.Я. Чаадаев. Западники и славянофилы
Оригинальные
поиски
русской
философской
мысли
продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Здесь уже начинается
самостоятельное мышление, свидетельством которого является
наличие противоборствующих мнений, составивших парадигму
развития русской философии.
Речь идет о двух тенденциях восприятия Руси. Первая
акцентировала внимание на самобытности русской мысли и
связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской
духовной жизни. Вторая тенденция выражала стремление вписать
Россию в процесс развития европейской культуры. Представители
этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь
развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада
и пройти тот же исторический путь.
В дальнейшем эти две установки вылились в два
самостоятельных философских позиции. Традиционно эти два
философские
течения
называются
славянофильством
и
западничеством. Наиболее четкое теоретическое и общественнополитическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х
годах XIX в.
Начало западничеству положило философствование Петра
Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Чаадаев принадлежал высшему
24
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
русскому офицерству, участвовал в Отечественной войне 1812 г. и
победоносном походе в Европу. Выйдя в отставку, он в 1823-1826 гг.
предпринял поездку по Европе. В результате наблюдения
европейской жизни и сопоставления ее с российской реальностью, у
Чаадаева сформировалось особое восприятие России, ее
исторического движения. Результатом размышлений стали
написанные в 1828-1831 гг. знаменитые «Философические письма»
(1836). В этих письмах (всего их было восемь) он подверг жесткой
критике прошлое России, суть ее исторического движения. Реакция
общества была яркой и бескомпромиссной: издатель журнала
«Телескоп», в котором было опубликовано первое письмо,
Н.И. Надеждин был сослан, а сам Чаадаев был объявлен
сумасшедшим и помещен под полицейский надзор и медицинское
обследование до ноября 1837 г. Ему запрещено было что-либо писать
и тем более публиковать.
Чаадаев по праву может считаться основоположником русской
религиозной философии XIX века в полном понимании этого смысла.
Однако стоит отметить, что в своих установках Чаадаев выступает
как пессимист.
Чаадаев делает попытку проанализировать процесс мирового
исторического развития и определить в нем место для России.
Движетелем мировой истории Чаадаев называет не исторические
причины, не личности, не народы, а Высший Разум, Божественный
Разум, Провидение. Поэтому для философа христианство не просто
этическая система, но суть исторического процесса, универсальная
движущая сила. При этом религиозный опыт Китая и Индии он
считал отклонением от истинного прогресса. Этот прогресс
схематично можно обозначить как движение от Ветхого Завета  к
прохристианскому учению Платона  к католичеству.
Смысл человеческой истории  установление на земле Царства
Божьего: «в христианском мире все должно способствовать  и
действительно способствует  установлению совершенного строя на
земле  Царства Божия».
Какую же роль отводит Чаадаев России в этом мировом
процессе? Здесь для его современников, победителей «диктатора
Европы» Наполеона, был неожиданный и неприятный сюрприз.
Чаадаев говорит о том, что божественное Провидение обошло своим
вниманием России. Царство Божье устанавливается в Европе (через
его созидание и уподобление в законах), тогда как Россия прозябает
на периферии истории, на обочине исторического процесса. Русский
25
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
народ и история России должны служить неким печальным примером
неспособности быть включенным в мировой исторический процесс.
По мнению Чаадаева, Россия ничего не дала миру и хоть сколько
значительна лишь благодаря своей географической широтой. Чаадаев
указывает на тот факт, что Россия не интересна ни Востоку (Россия
вовсе не следует духовному опыту Востока), ни Западу (Россия не
следуют западной традиции разумности). Русский народ оказывается
как бы лишним. Ему не предстоит вершить судьбу мира, ему
уготована грустная участь послушно следовать за западным миром,
повторяя  с огромным отставанием  давно пройденные Западом
этапы исторической жизни.
Позиция Чаадаева резка, жестка и безаппеляционна: «Одинокие
в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не
внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не
содействовали движению вперед человеческого разума».
Единственный выход Чаадаев видел в скорейшем сближении
России с Западом, воссоединение православной церкви с
католической, строгая организация которой более соответствует
Божьему Царству.
Мысли Чаадаева воистину разбудили общественное мышление и
в том числе и сугубо философское. У Чаадаева появились как
сторонники, так и ярые противники.
К сторонникам Чаадаева относились западники, которые
утверждали идею о том, что для развития России необходим
западный опыт.
Идеологию западников поддерживали такие авторитетные
мыслители и общественные деятели как В.Г. Белинский,
Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен. Все они были крупными
литераторами, критиками, писали философские произведения.
Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи
крупных западноевропейских философов: Белинский  Гегеля,
Чернышевский  Фейербаха, Герцен  французских материалистов и
т. д.
Российское западничество XIX в. никогда не было единым и
однородным идейным течением. Среди общественных и культурных
деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный
для России вариант развития  это путь западноевропейской
цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы,
радикалы, консерваторы. Многие идеи позднего Герцена явно не
26
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
вписываются
в
традиционный
комплекс
западнических
представлений.
Среди западников, пожалуй, самым оригинальным мыслителем
является Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889).
Чернышевский стоял на прочных материалистических позициях,
испытав в свое время мощное влияние Л. Фейербаха. Это нашло
отражение и в его эстетике. Первой работой молодого философа
стало сочинение «Об эстетических отношениях искусства к
действительности» (1853). В этом сочинении Чернышевский
утверждает вторичность искусства по отношению к действительности
и его относительность. Так, идеалы красоты у представителей разных
классов будут отличаться (в силу объективных причин). Для
крестьянина идеалом красоты будет физически развитая, работящая,
здоровая девушка. Для аристократа идеалом красоты, напротив, будет
утонченная, чувствительная девушка.
С другой стороны, Чернышевский говорит о том, что
искусство  это великая могучая сила, которая способна воспитать в
человеке нравственные и гражданские качества. Правда, на это
способно не всякое искусство, а только то, которое опирается на
гуманистические идеалы.
Развивая идеи антропологического материализма Людвига
Фейербаха, Чернышевский критикует позиции немецкого
идеализма в целом. В своей работе «Антропологический принцип
философии» (1860) философ утверждает мысль о том, что духовный
облик человека определяется его общественной жизнью. При этом
Чернышевский избегает натурализма Фейербаха, делая в большей
степени уклон в сторону социальной составляющей человека.
Исходя из этих своих установок, Чернышевский приходит к
своей знаменитой теории «разумного эгоизма». Суть этой теории в
следующем: в человеке можно выделить две формы эгоизма 
животный и разумный. Эгоизм  врожденная черта человека. Каждый
из нас стремится улучшить свою жизнь, есть больше и вкуснее,
спасть дольше и удобнее и т.д. Это  животный эгоизм. Но есть еще и
разумный. Разумный эгоизм преследует достижение чувства
духовной удовлетворенности. Суть этого эгоизма  в достижении
личного счастья, которое возможно только лишь при условии
всеобщего счастья. Другими словами, человеку только тогда хорошо,
легко, когда легко и хорошо другому человеку. Нельзя быть
счастливым, наблюдая страдания другого человека. Поэтому для
удовлетворения своего разумного эгоизма человек должен стараться
27
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
сделать счастливыми других людей. Только тогда он обретет свое,
личное счастье.
Этику разумного эгоизма представляют герои романа
Чернышевского «Что делать?», который одновременно стал
выразителем социальных идей мыслителя («Сны Веры Павловны»).
Для Чернышевского единственно возможной «правильной» формой
общественной жизни является только лишь социализм, основанный
на обобществлении труда. Единственный же путь к социализму  это
народная революция.
За свои идеи мыслитель был арестован, лишен гражданских
прав и сослан на 25 лет в Якутию. Лишь незадолго до смерти он
вернулся в родной Саратов. Идеи Чернышевского оказали огромное
влияние на развитие общественной мысли России.
Славянофильство  неотъемлемая органическая часть русской
общественной мысли и культуры XIX в. Постоянный и резкий критик
славянофилов В.Г. Белинский писал: «Явление славянофильства есть
факт, замечательный до известной степени, как протест против
безусловной подражательности и как свидетельство потребности
русского общества в самостоятельном развитии». Как общественнополитическое направление славянофильство вместе со своим
постоянным оппонентом  западничеством  составило этап в
формировании русского общественно-политического сознания,
активно способствовало подготовке и проведению в жизнь реформы
1861 г.
В своем споре с русскими западниками и в критике
современного им Запада крупнейшие славянофилы А.С. Хомяков,
И.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин
опирались и на собственное глубокое знание западной духовной
традиции, и на накопленный в ее же русле опыт критического
осмысления путей и целей развития европейской цивилизации. В
лице славянофилов послепетровская русская культура активно и
страстно включилась в общеевропейский спор-диалог о смысле
истории, подлинном и мнимом прогрессе, национальном и
общечеловеческом в культуре.
Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) в свое время был
«разбужен» философическим письмом Чаадаева и был полон
решимости подготовить ответ-опровержение. Хомяков признавал,
вслед за Чаадаевым, отставание России от Западного мира вследствие
монгольского нашествия, однако он против утверждений своего vis-avis будто Россия ничего не унаследовала от прошлого. В данном
28
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
случае речь идет о Греции, от которой Россия переняла идеи долга,
закона, правды и продолжает их развивать именно в русле греческой
духовной традиции.
Хомяков указывал на духовность русской православной
культуры, противопоставляя ее рациональной, разобщенной западной
католической культуре. И здесь на первый план выходит центральное
положение Хомякова о соборности русской культуры. Понятие
«соборность» означает церковно-духовную общность людей.
Соборность для Хомякова  это единство во множественности.
Соборность  это не всякое собрание. Например, если коллектив
сложен лишь на основе общности вещественных интересов, то это
ассоциация или дружина. А если к этому интересу добавляется
духовная общность, то это уже соборность или, в условиях
российских реалий того времени,  община. Русское православие, по
мнению философа, единственное, которое сохранило дух
первоапостольской соборности.
Стержнем всего соборного сознания является Никео-царьградский
символ веры, лежащий в основе вероучения Русской православной церкви
(12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградский символ веры был принят на
первых семи Вселенских соборах и, следовательно, считают славянофилы,
выработан соборным сознанием и является внешним выражением этого
сознания, его «свидетельством».
Символ веры ста пятидесяти святых отец Второго Вселенского
Собора, Константинопольского
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли,
видимым же всем и невидимым.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже
от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от
Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша;
нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося
от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятого же за ны при
Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскресшего в третий
день по писанием; и восшедшего на небеса, и седяща одесную Отца; и паки
грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет
конца.
И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего,
Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.
Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедуем едино крещение во оставление грехов.
Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века.
Аминь.
29
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Если основой православия является соборность, то основой
католицизма  индивидуализм. Верующий в католицизме  не
включен в Церковь, он одинок, самостоятелен. В православии
наблюдается всеобщий духовный порыв, в католицизме 
индивидуальный.
Основой такого разделения Хомяков считал разность
культурных оснований, покоящихся на двух различных религиозных
принципах. В «Исследовании истины исторических идей» (1873)
Хомяков выделяет два духовных принципа, положивших начало двум
религиям: кушитство и иранство.
В кушитской культуре основополагающим принципом является
необходимость. В иранской  свобода. Кушитство строится на
началах необходимости, обрекая его последователей на бездумное
подчинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли.
Иранство  это религия свободы, она обращается к внутреннему миру
человека, требует от него сознательного выбора между добром и
злом. Высшим воплощением иранства является православие.
Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии
развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний
план выходит религиозное начало. Западные народы, извратив
символ веры, тем самым предали забвению соборное начало. А это, в
свою очередь, породило недостатки европейской культуры и прежде
всего, распад общества на эгоистических индивидов, преследующих
свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную
духовную основу, идет своим особым путем, который должен
привести ее к мировому лидерству. Это высокое предназначение
России необходимо осознавать ее гражданам, ибо «право, данное
историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его
членов».
3. Философия всеединства В.С. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) был сыном
известного отечественного историка С.М. Соловьева. Получив
прекрасное и разносторонне образование, В.С. Соловьев стал одним
из крупнейших отечественных философов, создавших оригинальную
и вполне законченную философскую систему (некоторые историки
философии считают, что именно с Соловьева началась в России
профессиональная философия).
На мировоззрение философа оказало влияние его увлечение
гностицизмом, Платоном, литературой, немецкими философами30
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
идеалистами. Однако с начала и до конца своего пути Соловьев в
большей степени ориентировался на христианское богословие.
В.С.
Соловьев
попытался
создать
целостную
мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы
религиозной и социальной жизни человека. Основой такого
мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство в
совокупности всех христианских конфессий.
Владимир Соловьев считается основоположником философии
всеединства. В основе его идеи всеединства лежит славянофильская
идея соборности, но у Соловьева эта идея принимает поистине
космический масштаб.
По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее.
Всеединство  это совокупность человека, природы и Бога. Низший
и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее
обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее «вбирает в
себя» низшее (здесь сказалось увлечение Соловьева каббалой,
согласно которой то, что находится вверху, отражает то, что
находится внизу).
Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева
божественная Троица в ее связи со всеми божественными
творениями и, главное, с человеком. Поэтому основной принцип
всеединства  «Все едино в Боге». Всеединство  это, прежде всего,
единство творца и творения. Бог у Соловьева это «космический
разум», «существо сверхличное», «особая организующая сила,
действующая в мире».
Соловьев разделяет мир на «идеи» и «мировую душу», которые
находятся в диалектическом взаимодействии. Диалектический подход
объясняет изменчивость мира, его развитие. Идеи составляют
сущность всего сущего, а мировая душа одухотворяет все
существующее. Однако, мировая душа, по учению Соловьева,
действует не самостоятельно. Деятельность ее нуждается в
божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог
дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей
ее деятельности.
Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила
название Софии — мудрости. София — ключевое понятие системы
Соловьева, поэтому его учение носит также название софиологии.
Понятие Софии заимствовано Соловьевым из неоплатонизма. Но он
своеобразно интерпретирует это понятие. Понятие Софии вводится
Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир — это не только
31
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
творение Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом
мира является София, которую следует рассматривать как связующее
звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру
и человечеству.
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в
философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества.
Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по
Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно
христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его
образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться
каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического
процесса.
На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и
смыслом всего исторического процесса является одухотворение
человечества, соединение человека с богом, воплощение
богочеловечества.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется
через концепцию цельного знания, представляющего собой
неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания:
эмпирического (научного), рационального (философского) и
мистического (созерцательно-религиозного).
Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе
эмпирического, рационального и мистического познания является
основанием для вывода о необходимости единства науки, философии
и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной
теософией» позволяет рассматривать мир как завершенную систему,
обусловленную всеединством или Богом.
4. Русская философия XIX-начала ХХ века.
Философия свободы Н.А. Бердяева
На рубеже XIX-ХХ вв. русская культура переживает свой
подъем, в том числе подъем испытывает и отечественная философия.
Появляется большое число самостоятельных и оригинальных
мыслителей, которые не только воспринимали опыт западных коллег,
но и сами оказывали влияние на западную философию.
Однако следует обозначить одно характерное отличие
отечественно философии  она имела ярко выраженный религиозный
характер. Собственно, именно по этой причине русская философия
указанного периода именуется религиозной. Еще одной
особенностью русской философии была ее литературность,
32
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
публицистичность. Наиболее ярким представителем такого стиля был
интереснейший мыслитель Василий Васильевич Розанов
(18561919).
Основой философской позиции Розанова стала его попытка
осмыслить значение христианства, решить проблему соотношения
Бога и мира.
Розанова не устраивало то, что христианство призывало
отвернуться от радости жизни, от плоти, от семьи, от пола. Таким
образом, объектом философского внимания мыслителя становится
бытовая сторона человеческой жизни, его интересует человек как
носитель не только духа, но  в большей степени  плоти. И здесь его
позиции радикально расходятся с христианским толкованием
проблемы тела. В своих сочинениях, написанных нарочито
провокационным стилем,  «Опавшие листья» (1913-1915), «Люди
лунного света» (1911), «Уединенное» (1912), «Апокалипсис нашего
времени» (1917-1918)  Розанов критикует христианство за его
стремление к страданиям и игнорирование мирских радостей. По
мнению философа, христианство акцентирует внимание на
страданиях Христа на Голгофе и не замечает обыкновенной
материнской радости в Вифлееме.
Для Розанова объектом внимания становится половая жизнь
человека, которой он придавал огромное значение. Чтобы осмыслить
проблему пола, Розанов обратился к мистическому наследию иудеев 
Ветхому Завету.
Заслуга Розанова заключается в том, что он впервые в истории
философии поднял материальную сторону человека на небывалую
высоту, утверждая законность половой жизни, ее высокое значение
(деторождение, семья). В этом  демократизм философии Розанова.
И мы вправе называть философию Розанова антропологической.
Однако, мыслитель слишком увлекся человеческой плотью, почти
оставив без внимания дух человека, без которого плоть впадает в
буйство. Именно такое буйство плоти и наблюдал с ужасом
мыслитель в годы революции.
Чрезвычайно крупным явлением в русской и мировой
философии была деятельность Льва Исааковича Шестова (18661938), популярного на западе мыслителя, оригинального писателя.
Шестов в свое время испытал серьезное влияние Кьеркегора и
Ницше. В свое время его книги даже запрещали читать молодежи, но
тем острее был искус познакомиться с резкими, спорными
утверждениями Шестова.
33
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Шестова можно с полным правом назвать русским
экзистенциалистом (в свое время он оказал влияние на Хайдеггера).
Позиция мыслителя заключается в следующем. Человеческая
культура следует в своем развитии двум традициям  афинской и
иерусалимской,
т.е.
эллинистической
(рациональной)
и
богооткровенной. Для философа нет сомнения, что афинская
разумность толкает человека на утверждение собственной
независимости от Бога, свергает в конечном счете саму идею Бога,
поскольку развивает в нем чувство неверия, сомнения. Этому должно
противостоять истинное религиозное сознание, и даже не сознание 
человек должен жить истинной верой, без оглядки на рацио, разум,
который ограничен и не способен познать многообразие мира.
Крупным философом был Николай Онуфриевич Лосский
(1870-1965), создавший грандиозную метафизическую систему,
объединившую в себе все основные проблемы в области онтологии,
гносеологии, аксиологии, этики, эстетики.
В основе учения Лосского лежит его концепция интуитивизма,
т.е. особого вида познания, включающего в себя не только
мистические прозрения, но и интеллектуальные усилия. Интуитивизм
Лосского  это учение об открытости сознания миру и мира
сознанию.
Лосский разрабатывал идею всеединства в русле проблемы
соотношения
множественности
и
единичности.
Выводом
размышлений философа стала идея о всеобщей органичности  в
органическом мире все связно со всем, а потому никакой элемент
мира, даже человек, не есть что-то обособленное или абсолютно
самостоятельное.
Исходя из своих идей, Лосский выделяет три уровня Бытия:
1.
Эмпирические
(материальные
и
психичские)
пространственно-временные процессы, которые воспринимаются
нами как внешние и не связанные в целостность.
2. Идеи, которые не являются мыслями, но в то же время
вносят единство в раздробленный мир.
3. Идеальные субстанциональные деятели (люди), которые,
являясь носителями идей, выступают в качестве творческих сил,
т.е. причин всех событий и процессов.
В области гносеологии Лосский также опирался на свою
концепцию интуитивизма, который вносит специфику в понимание
отношения между субъектом и объектом познания.
34
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Этому отношению приписываются следующие характеристики:
1. Сверхпространственность  независимо от того, близко или
на расстоянии находится изучаемый предмет от субъекта познания,
все равно «субъект и объект образуют единствто сознания».
2. Сверхвременность  между субъектом и объектом нет
временной преграды. Познаваемый предмет может находиться в
прошлом в любой его протяженности (секунду назад, год, век,
тысячелетие и т.д.), и оставаться предметом познания.
3. Равноправность  ни объект не творит субъект (как у
материалистов), ни субъект не творит объект (как у Канта). Здесь
речь идет о гносеологической координации, суть которой в том, что
предмет идеально наличествует в субъекте, еще до его сознания.
Система Лосского, особенно его идеи в области познания,
вызывает до сих пор споры среди исследователей, однако всеми ими
признается ее оригинальность и масштабность.
Значительный
след
в
истории
философии
оставил
замечательный отечественный мыслитель Иван Александрович
Ильин (1883-1954). Несмотря на то, что Ильин начал свою
философскую деятельность в рамках академизма, вскоре, под
влиянием идей христианства, точнее, православия, мыслитель
сосредоточил свое внимание в большей степени на вопросах
нравственности.
Здесь перед Ильиным стала проблема борьбы со злом.
Болезненно пережив революцию в России, Ильин стал идеологом
белого движения. В этих условиях он создает свой знаменитый труд
«О сопротивлении злу силой» (1925). Ильин подвергает критике
этическую установку Толстого о непротивлении злу силой, который
утверждал, что лучше быть убитым, нежели «пустить в ход насилие».
Как же решить эту этическую проблему: искоренение насилия с
помощью насилия?
Ильин определяет природу зла как отвращенность от
Божественного мира, от Бога. Поэтому, сущность всякой религии — в
самоограничении. Только ограничивая себя, можно отказаться от
дурных привычек, греховных поступков и т.д. Другими словами,
Ильин поднимает тему о самопринуждении. Однако не все люди
способны к такому самоограничению. Поэтому к ним необходимо
применить принуждение, которое вовсе не является насилием.
Насилие исходит от злой души и не контролируется. Принуждение
же исходит из доброжелательности, его цель поддержать
неокрепшую морально душу. Исходя из этих позиций, Ильин считал,
35
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
что физическое принуждение не только возможно, но и необходимо
для ограничения «злых» людей.
Особо следует сказать о глубоком чувстве патриотизма Ильина
и о его способности предвидеть будущее России. Живя на Западе,
Ильин убедился в том, что Западу «нужна слабая Россия,
изнемогающая в смутах, революциях, в гражданских войнах и в
расчленении… Россия с убывающим народонаселением… Россия
безвольная… Россия расчлененная». Ильин указывал на то, что
Западу не нравится богатая, сильная самостоятельная Россия. Ильин
гениально предвидел события посткоммунистического периода
России. Он утверждал, что Запад посткоммунистический хаос
объявит высшим торжеством свободы, демократии, федерализма,
всячески способствуя суверенизации народов России, идеям
сепаратизма. В этих условиях у России есть только два выхода: или
внутри России встанет русская национальная диктатура, которая
обеспечить единство России и воспрепятствует всяческому
сепаратизму, или Россия погибнет в хаосе
«передвижений,
возвращений, отмщений, погромов, развала транспорта, безработицы,
голода, холода и безвластия». Удивительная способность к
историческому прозрению! Именно все это мы и наблюдали в 90-е гг.
ХХ века, когда огромная страна развалилась, а отдельные ее
внутренние части также стали стремиться к автономности под
радостные аплодисменты Запада.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) начинал свой
философский путь как марксист. Однако скоро у него начались
идейные разногласия с марксизмом. Бердяев так же, как и марксисты,
считал, что мир, наполненный несправедливостью и ложью, должен
быть изменен. Однако эти изменения, по его мнению, должны были
носить не социальный характер, а этический: мир должен измениться
на основе свободы и творческого акта человека.
Бердяев всегда подчеркивал важную роль Духа в жизни
человека, однако одно время он пытался в русле философскорелигиозной традиции русских философов начала ХХ века
трансформировать религию духа в религию плоти. Очень скоро у
Бердяева наступил религиозный кризис. С одной стороны, его
чрезвычайно привлекала идея духовности христианства, с другой,
отвращал христианский догматизм, ограничивающий проявление
личной свободы, личности. Поэтому Бердяев объявил себя
представителем «свободной религиозной Философии», т.е.
освобожденной от православной догматики.
36
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В своей работе «Философия свободы» (1911) Бердяев говорит о
том, что свобода есть самостоятельное явление, а не творение Бога:
Бог тоже действует в порядке свободы. Таким образом, свобода 
понятие у Бердяева сугубо духовное. Последовательно развивая эту
персоналистскую идею, в дальнейшем философ придет к новой,
религиозной антропологии, очерченной им в книге «О назначении
человека» (1931). Согласно этой антропологии человек располагается
в трех планах бытия: божественном, природном и дьявольском.
Наиболее четко философская позиция Н.А. Бердяева нашла свое
выражение в его сочинении «Смысл творчества. Опыт оправдания
человека» (1916). Творчество, в понимании философа, есть чистое
выражение свободы. Творческий акт ничем не детерминирован 
творчество всегда есть творение из ничего, и здесь Бердяев сближает
человека и Бога. Именно творчество, а не покаяние, есть спасение
человека. Творчество является высшим выражением внутренних сил
человека, открывает перед человеком новое бытие, новую жизнь.
Однако в творчестве заложен и трагический момент. Дело в том, что
творчество всегда материализуется, находит свое выражение в форме
(ваяние, живопись и т.д.), а форма всегда ограничена и не может
выразить полноту творческого замысла. Таким образом, можно даже
говорить о несоответствии между творческим замыслом и его
воплощением (схожие идеи будут развивать в рамках французской
школы структурализма и семиотика, в частности, у Ролана Барта).
Настоящей же трагедией творчества является тот факт, что творец
всегда одинок, потому что творчество всегда индивидуально. Оно не
может быть коллективным. Однако следует особо подчеркнуть, что
одиночество у Бердяева не носит эгоцентрический характер.
5. Философия русского космизма
В конце XIX-первой половине ХХ вв. в Росси сложилось
научно-философское направление, которое известно как «русский
космизм». Идеи, которые разрабатывались в русле этого направления,
были известны и ранее (М.В. Ломоносов, Г.С. Сковорода), но
оформленный вид они получили в трудах Н.Ф. Федорова,
К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского.
Николай Федорович Федоров (1828-1903) начал свою
трудовую жизнь школьным учителем в провинции. Через 14 лет, в
1868 году он поступает на службу в Румянцевский музей, а последние
годы жизни работает в библиотеке при Архиве Министерства
иностранных дел. Материально Федоров жил очень скудно, но, по
37
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
свидетельству близко знавших его, отдавал большую часть своих
доходов нуждающимся сослуживцам и студентам. Он прожил жизнь
«одиноким мыслителем», был как бы не от мира сего, и его нередко
называли святым еще при жизни. Позже, после смерти, его ученики
объединили сочинения мыслителя в общий том, известный теперь как
«Философия общего дела».
Свои
размышления
Федоров
называл
«нравственным
материализмом», ибо мечтал нравственно преобразовать человека и
общество, используя при этом науку, которая
совпадала с
материализмом в признании первичности объективной реальности и
вторичности сознания, мышления.
Нравственное падение человечества началось, считал
мыслитель, когда люди свыклись с мыслью о неизбежности смерти,
признали ее господство, возвели ее в закон. Тем самым они восстали
против Христа, который победил смерть, и сформировали
цивилизацию, культивирующую особые формы взаимоотношений
между поколениями: молодые (сыны) восприняли смерть отцов
(предков) как естественную необходимость, освобождающую от
чувства вины и ответственности перед умершими.
Уверенный в том, что современная европейская цивилизация
приведет человечество к полной морально-нравственной деградации,
Федоров разрабатывает проект построения цивилизации братства и
родства, дружбы и любви. Логика его рассуждений такова: если все
беды современной цивилизации коренятся в том, что люди признали
неизбежность смерти, подчинились слепой природе, несущей гибель,
отступили от Христа, победившего смерть и оповестившего людей об
их бессмертии, то начинать построение цивилизации братства и
родства следует с объединения людей в едином общем деле борьбы
со смертью, продления жизни живущих, воскрешения мертвых. Идея
воскрешения не есть чистая мысль: Христос не просто учил о
воскрешении. Он воскрес и тем оповестил людей об их реальном
бессмертии. Люди же, сокрушался Федоров, не поверили в
возможность воскрешения людей, не предпринимали попыток
воскресить предков и именно поэтому жили не по Христу.
Воскрешение как цель общего дела всех людей сможет, считал
мыслитель, объединить их естественно, в силу своей понятности и
близости всем без исключения.
На пути реализации этой цели человечество переориентирует
свою предметно-преобразовательную деятельность, поняв, что
наращивание материального богатства ведет в никуда. Изменятся и
38
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
цели научного познания: ученые будут добывать знания не ради
получения максимальных прибылей, создания все более мощных
средств массового уничтожения людей и т.д., а для борьбы с
болезнями, голодом, для продления жизни. Конечная цель науки —
открыть способы избавления человечества от смерти и средства
воскрешения отцов. Задача ученых — привнести разум в слепую
природу, несущую болезни, голод, разрушение, смерть. Призывая
народы объединиться в деле выработки всеобщего плана регуляции
сил слепой природы, мыслитель пророчески предсказал неизбежность
объединения людей планеты для решения проблем, которые мы
сегодня называем экологическими. Он мечтал о взаимодействии
океанических и континентальных стран в общем деле регуляции
слепых сил природы, к которым относил прежде всего смерть.
На вопрос, какой народ может первым начать всеобщее дело
построения нравственного общества на планете, Федоров отвечал —
православный. Этим, как он считал, определяется и особая
историческая роль России, которой суждено трудиться для
достижения цели объединения человечества и построения священной
истории. Опыт объединения людей у России уже имеется, ибо с
древних времен славяне в своей континентальной глуши легко шли
на контакты и общение с другими племенами. Но выполнить в
полной мере свою миссию Россия не сможет до тех пор, пока русский
народ «не проснется», не освободится от интеллектуального,
нравственного и экономического ига Запада.
Учение Федорова есть разновидность социальной утопии, в
которой мыслитель искал способ выхода человечества из
нравственного тупика современной цивилизации, предлагая ему
реализовать еще не испробованный в истории путь развития. Однако
сама эта утопия поражает воображение своим размахом и искренним
желанием преодолеть все человеческие беды.
Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) писал, что все
его поиски и все раздумья были сосредоточены вокруг одной великой
проблемы: тайны живого вещества, роли его на Земле и в космосе.
Это величайшая проблема естествознания и философии. Она
затрагивает глубинные интересы человека, который сам является
частью живого и даже бессознательно переживает свою глубинную
связь с живой и неживой природой в целом.
В историю науки В.И. Вернадский вошел как ученыйуниверсал: почвовед и кристаллограф, минералог и петрограф, геолог
и биолог, как основоположник новых синтетических дисциплин:
39
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
геохимии и биогеохимии, как создатель обобщающих концепций 
учения о биосфере и ноосфере. Широта идей и взглядов ученого
почти не имеет аналогов в XX веке, для которого, напротив, более
характерна все более и более дробная дифференциация,
специализация в работе естествоиспытателей, их замкнутость вокруг
частных проблем той или иной отрасли науки.
Осознание роли живого вещества как глубочайшего и
могущественного проявления сил космоса придает науке XX века (и
здесь огромна заслуга русского ученого) существенно иной характер,
чем тот, который характеризовал классическое (ньютонианскогалилеевское) естествознание XVII-XIX веков. Современная наука
скорее возвращает нас к миросозерцанию античности, идеям раннегреческой философии о живом космосе. Но жизнь  это и разумная
жизнь. Разум (ум)  это тоже явление космоса, о чем догадывались
древние философы (Анаксагор).
Современная наука, считает Вернадский, открывает нам три
фундаментальных проявления реальности: атом, космос и живое
вещество. В человеческую мысль и в человеческую культуру они
вошли 2, 5 тысячи лет назад  как на Западе, так и на Востоке. Но
древние идеи в XX веке получили вновь подтверждение и развитие 
теперь уже не интуитивно-умозрительное, а эмпирическое и строго
математическое.
В ходе геологического времени глубина и интенсивность
воздействия живого вещества на среду обитания, на всю
неорганическую природу постоянно возрастает. Биологическая
эволюция идет в сторону увеличения биогеохимической миграции
атомов  а это значит, что возрастает геохимическая энергия жизни, а
вместе с ней возрастает доля космической (солнечной) энергии,
идущей на геохимическую перестройку планеты. Благодаря этому
биосфера (планетная оболочка, охваченная жизнью) является
сложнейшей
самоорганизованной
системой,
со
своими
специфическими чертами пространства-времени. Динамическое
равновесие в биосфере поддерживается миллиарды лет, жизнь
геологически вечна.
Человек  самая большая геологическая сила, а в геохимическом
смысле  сила универсальная; технология человеческой деятельности
и культуры охватывает практически всю менделеевскую таблицу.
Мощнейшим орудием человеческой деятельности на зрелых этапах
ее истории является наука.
40
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Наука и демократия  два решающих фактора перехода
биосферы в ее высшее состояние  ноосферу (сферу разума), когда
деятельность человека носит уже не стихийный, а глубоко
осознанный и организованный характер, разумно перестраивая
природные процессы в нужном человеку направлении. История науки,
поэтому есть история подготовки и становления ноосферы.
Библиография трудов В.И. Вернадского огромна. Его
специальные труды переведены на многие языки мира. Философские
и социальные идеи ученого обобщены в книгах: «Научная мысль как
планетное явление» (1937-1938) и «Химическое строение биосферы
Земли и ее окружения» (1940-1944). Обе книги увидели свет уже
после смерти их автора.
Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) был не
только отцом ракетостроения, но и основоположником теоретической
космонавтики. Заслугой ученого является то, что он первый
непосредственно ввел космический аспект в проблематику
взаимосвязи наук. Человек, по его мнению,  космическое существо.
Космос влияет на человека, но и человеческое общество своей
деятельностью влияет на космическую природу.
С точки зрения сущности науки, Циолковский утверждал мысль
о необходимом тождестве нравственности и знания, на их
взаимопроникновении: знание не должно разрушить гармонию
Космоса, его совершенство, и не должно оборачиваться против
человека. При этом ученый верил в возможности человека, который в
скором времени должен выйти на космические просторы.
Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) интересовался
влиянием космоса, космических излучений на земные природные
процессы. Русский ученый выступил основателем синтетической
отрасли научного знания — гелиобиологии (космической биологии).
Изучая ритмику Солнца, оказалось возможным прогнозировать
биологические ритмы живого вещества биосферы, в том числе и
возникновения и распространения глобальных эпидемий (пандемий),
а также ритмы социальной активности масс.
Обобщив огромный фактический материал (естественнонаучный и культурно-исторический), Чижевский пришел к
неоспоримым выводам о связи планетарных процессов с процессами
периодической активности Солнца.
Идеи ученого не были признаны при жизни и разделялись лишь
небольшим числом ученых, но зато ученых с мировыми именами:
Циолковским, Бехтеревым, Павловым.
41
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
6. Философия советского периода
Во многом философия в СССР опиралась на труды
отечественных марксистов.
Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) начал свою
политическую деятельность в русле революционного народничества,
однако в 1883 г. Плеханов порывает с народничеством, которое
утратило в значительной мере к тому времени свой революционный
заряд. Вместе с небольшим кругом единомышленников он организует
в Женеве марксистскую группу — «Освобождение труда»,
поставившую перед собой задачу пропаганды идей научного
социализма. С этого же времени Плеханов становится хорошо
известен в социал-демократических кругах Западной Европы.
В 1903 году, после II съезда РСДРП, произошел идейнополитический разрыв Плеханова с Лениным (до этого времени Ленин
в какой-то мере считал себя учеником Плеханова), и хотя причиной
разрыва между ними были расхождения политические, разногласия
коснулись и вопросов философских. В спорах Ленина с теоретиками
II Интернационала Плеханов в конце концов встал на сторону
последних, согласившись с Каутским и Бернштейном в том, что
социализм не возможен без солидных экономических и
общекультурных предпосылок. В 1917 году Плеханов не принял
«Апрельские тезисы» Ленина, осудил октябрьский переворот. Но это
было уже в конце жизненного пути мыслителя.
Материалистическое понимание истории  этот центральный
философский пункт учения Маркса  особенно привлекал к себе
внимание Плеханова. Русский марксист показывает, что великое
открытие Маркса было подготовлено долгим и диалектически
сложным развитием философской мысли Нового времени, особенно 
французским материализмом и классической немецкой философией
(Гегелем).
Материалистическое
понимание
истории
Плеханов
противопоставляет субъективному методу в социологии, широко
пропагандировавшемуся
народниками.
Народники
отрицали
объективный характер законов истории, а поэтому отрицали и
непреложность
капитализации
России,
идеализируя
докапиталистические формы жизни.
Такая критика капитализма была ненаучной, романтической.
Позиция Плеханова была прямо противоположной: капитализм в
России, как и в Европе, выполняет прогрессивную, цивилизующую
роль, поскольку выкорчевывает архаические — феодальные и
42
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
патриархальные — порядки и открывает путь для современных, более
цивилизованных форм общественной жизни. Развитие капитализма
— на исторически обозримый срок — в интересах не только
буржуазии, но и пролетариата, который может и должен играть все
более заметную роль в политическом развитии страны, в ее
постепенной подготовке к социализму. Но предстоящая революция в
России, подчеркивал Плеханов, может быть только буржуазной.
История философии, по Плеханову, не есть простая филиация
идей, когда движение мысли осуществляется само по себе, без связи с
историей общества. Философские споры, философские проблемы на
своем собственном, утонченном языке воспроизводят сложные
противоречия и коллизии жизни, за ними стоят интересы людей и
гигантские усилия человека во всех многообразных сферах
деятельности. Прослеживая историю многочисленных философских
идей и направлений, Плеханов не скрывал своих мировоззренческих
пристрастий, а они явно были на стороне материализма, на стороне
Локка, Гольбаха, Гельвеция, Маркса.
Материализм и идеализм — основные, противоположные
направления в философии. Их синтез или даже сближение
невозможны. Сила марксистской философии, по Плеханову, —
органическая связь в ней материализма и диалектики. Именно
диалектика позволяет понять, выразить в логике понятий
внутреннюю противоречивость мира, найти «законное» место для
социальных революций — наряду с развитием постепенным,
эволюционным. Для Плеханова была несомненной связь между
материализмом и социалистическим учением: если внешний мир
первичен по отношению к миру духовному, то надо так организовать,
устроить общество, чтобы человек чувствовал в нем себя достойно.
Русский
философ-марксист
убедительно
выступил
против
недооценки материалистической традиции в нашей отечественной
мысли. Перу Плеханова принадлежат выдающиеся исследования
творчества русских революционеров-демократов (В.Г. Белинского,
А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева).
Эти темы были обобщены автором в большом труде «История
русской общественной мысли» (1912-1916).
Важнейшую
задачу
марксистской
эстетики
Плеханов
усматривал в отыскании жизненных корней искусства, в выведении
его из общественного бытия. Из материалистической теории
искусства
вытекала
и
защита,
отстаивание
Плехановым
художественного реализма. Проблемам эстетики посвящены труды
43
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Плеханова: «Письма без адреса» (1899-1900), «Искусство и
общественная жизнь» (1912-1913 гг.), а также статьи о литературнохудожественных взглядах русских и французских материалистов.
Художник,
писал
Плеханов,
воспроизводит
явления
действительности в свете своих классовых воззрений. Но тождества
его художественных и социально-политических взглядов может и не
быть. Художественная правда нередко берет верх над политическими
пристрастиями писателя (как это было, например, у Бальзака). В
русской литературе о том же говорит анализ творчества талантливых
писателей-народников (сочинений Гл. Успенского).
Владимир Ильич Ленин (1870-1924) известен всему миру
прежде всего не своими книгами, а своими делами — как создатель
большевистской партии, вождь социалистической революции в
России, создатель советского государства.
Научно-публицистическая деятельность Ленина началась в
1893-1894 годах его полемическими выступлениями против
идеологов либерального народничества. В этой полемике (ее начал до
Ленина Плеханов) речь шла о применимости или неприменимости к
России социально-экономического учения марксизма: пойдет ли
Россия по пути к капитализму? Это было продолжение старой темы,
давнего спора западничества и славянофильства, но в новых
условиях. Роль западников теперь на себя взяли марксисты,
наследниками славянофилов выступили народники.
В отличие от Плеханова, у которого в молодости был
подготовительный — домарксистский — этап духовного и
интеллектуального роста, Ленин почувствовал себя марксистом уже в
гимназические годы, когда впервые ознакомился с «Капиталом» и
другими произведениями Маркса и Энгельса. С юных лет Ленин
обладал огромной волей и целеустремленностью, не давая себя
«сбить» никакими другими идеями, которые он марксистскими не
считал. В этом, безусловно, была сила Ленина, но и определенная его
ограниченность. В полемике со своими оппонентами, тем более
идеологическими и политическими противниками (если он их
признавал таковыми) Ленин был крайне резок, даже груб и
прямолинеен.
К 1898-1899 годам Ленин был уже автором крупных социальноэкономических трудов, из которых следует особо выделить большую
книгу «Развитие капитализма в России», на которую несомненное
влияние оказал «Капитал».
44
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В мае 1909 г. под псевдонимом Вл. Ильин выходит книга Ленина
«Материализм и эмпириокритицизм» — основной его труд по
философии (не считая «Философских тетрадей» — ленинских
конспектов
философской
литературы,
для
печати
не
предназначавшиеся).
В центре «Материализма и эмпириокритицизма» — проблемы
теории познания (гносеологии). Марксизм, настаивает Ленин, имеет
свою философию — диалектический материализм.
Непосредственным объектом ленинской критики является
эмпириокритицизм — философская теория, ставившая себя «над»
противоположностью
материализма
и
идеализма,
но
в
действительности
являющаяся
одной
из
разновидностей
субъективного идеализма.
Буквально эмпириокритицизм означает «критика опыта». Под
такой «критикой» сторонниками эмпириокритицизма понималось
«очищение» опыта (данных органов чувств) от признания
объективной реальности, т.е. реальности, находящейся вне сознания
и независимой от него. Материализм, с точки зрения такой
философии, страдает «метафизикой»: он ищет за непосредственной
данностью ощущений еще какой-то мир, отличный от чувственновоспринимаемого, т.е. «удваивает» действительность  на
чувственную и сверхчувственную. В критике материализма
эмпириокритики пытались опереться и на новейшие (для того
времени) открытия естествознания, на проникновение научной мысли
в область атома, атомного ядра и околосветовых скоростей движения.
Это была подлинная революция в науке, в корне изменившая
человеческие представления о веществе, энергии, пространстве и
времени, об их взаимосвязи друг с другом. Но эта же революция
обернулась и противоположной своей стороной — глубоким
методологическим кризисом. Естественнонаучный материализм,
стихийно господствовавший в естествознании на протяжении
последних столетий, уже стал слабой, ненадежной опорой для того,
чтобы выдержать напор новых, совершенно непривычных идей и
открытий, явно не укладывающихся в старую, классическую картину
мира. А так как другого материализма, кроме естественнонаучного
(метафизического) естествоиспытатели, в массе своей, не знали,
крушение этой, исторически ограниченной и преходящей формы
материалистической философии, было принято многими ученымиестественниками, прежде всего физиками (эпохальные открытия в
науке того времени были сделаны именно в этой отрасли знания), как
45
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
опровержение материализма вообще. Сама наука якобы требовала
отказа от материализма в пользу идеализма — в этом и была
сущность «физического идеализма», анализу и критике которого
автор «Материализма и эмпириокритицизма» посвятил значительную
часть своей книги.
Гносеологический корень методологического, философского
кризиса в физике Ленин видит в незнании учеными диалектики, в
неумении перейти от одного уровня знаний к другому, более
глубокому. Метафизика, рассуждающая по формуле или-или, знает
только две крайности: догматизм и релятивизм. Релятивизм (взгляд
на научное знание только как на знание временное, относительное,
условное, субъективное) неминуемо вел к субъективному идеализму
и агностицизму — отрицанию в наших знаниях объективного
содержания вообще, к отрицанию объективной реальности —
материи.
Материя и каждая ее частица — неисчерпаемы, и по структуре,
и по свойствам. Процесс познания физических, химических,
биологических свойств материи бесконечен. У материи нет
неизменных свойств, кроме одного: быть объективной реальностью,
существовать независимо от сознания и быть познаваемой сознанием.
Но это свойство — не физическое и не химическое, а
гносеологическое, и оно не может «исчезнуть». Поэтому, заключает
Ленин, с расширением границ познания, с открытием наукой новых,
ранее неизвестных свойств материального мира исчезает не материя,
а тот предел знаний о материи, который у нас был раньше.
Передвигаются, изменяются границы познанного. Вместе с ними
передвигаются границы между субъектом и объектом, свободой и
необходимостью.
Накануне Октябрьского восстания, в августе-сентябре 1917 г.,
Ленин написал книгу, которую ценил едва ли не выше всех других
своих произведений, — «Государство и революция». В этой книге ее
автором изложена классическая марксистская концепция социализма
(низшей фазы коммунизма) — концепция, которую в это время
полностью разделял Ленин и от которой он через несколько лет
фактически отказался. В «Государстве и революции» социализм
рисуется как нерыночный, нетоварный способ хозяйствования.
Социалистическое государство Ленин сравнивает с хорошей
фабрикой или хорошей мастерской: все работают, все вносят свой
трудовой вклад в общую «копилку», а потом все из этой «копилки»
46
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
получают  по формуле: «от каждого  по способности, каждому 
по труду».
В марте 1922 года, т.е. в конце жизни, Ленин написал статью «О
значении воинствующего материализма», справедливо считающуюся
ленинским философским завещанием.
В русской философской и общественной мысли, считает Ленин,
есть солидная материалистическая традиция. Крупные философыматериалисты могут быть и из некоммунистов. И те и другие
(коммунисты и некоммунисты) должны объединить свои
силы в борьбе с философской реакцией и с философскими
предрассудками так называемого «образованного общества» (под
последним Ленин подразумевает общество буржуазное). Такое
общество, как и его культура, насквозь реакционны, что особенно
видно, по Ленину, по той поддержке, которую буржуазия как
правящий класс оказывает религии и религиозной философии.
Идеалистической реакции Ленин требует противопоставить
философию воинствующего материализма, т.е. материализма
активного, наступающего. Таким материализмом может быть только
марксистский, т.е. диалектический, материализм, органически
слитый и с воинствующим атеизмом.
Другой пункт программы (Завещания) Ленина — союз
материалистической философии с современным естествознанием, без
чего «воинствующий материализм не может быть ни в коем случае ни
воинствующим, ни материализмом». Но философия нужна
естествознанию не меньше, чем естествознание философии: «... без
солидного философского обоснования никакие естественные науки,
никакой материализм не может выдержать борьбы против натиска
буржуазных идей и восстановления буржуазного миросозерцания».
Философию советского периода можно разделить условно на
несколько этапов.
Первый этап (1922-1930). Это время, когда идеологические
тиски уже были, но еще не сжались, и в рамках материалистических
представлений оставалось место для дискуссий и споров.
В философской жизни происходят многочисленные и бурные
дискуссии. Одна из них посвящена соотношению в жизни человека и
общества биологических и социальных факторов. Ряд авторов
рассматривают психическую жизнь как проявление чисто
биологического уровня. В. М. Бехтерев создает «коллективную
рефлексологию», которую другие философы трактуют в качестве
научного метода социологии.
47
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
На фоне теоретических баталий тех лет особо выделяется
неординарная фигура Александра Богданова — врача, писателя,
философа-позитивиста, старого оппонента В.И. Ленина по ряду
теоретических и практических вопросов. Богданов вместе с
Н.И. Бухариным получил наименование «механиста», так как
опирался в своих трудах не на идею диалектического
противоречивого развития, а на идею организации, предполагающей
сохранение в обществе равновесия. А. Богданов создал
организационную науку «тектологию», которая предвосхитила
основные идеи современной теории систем.
Тогда же, в 20-е гг., в России работают такие, ставшие
впоследствии знаменитыми, авторы, как Михаил Михайлович
Бахтин (его работа «К философии поступка» была написана
в 1921 г.), Алексей Федорович Лосев (с 1927 по 1930 г. им написано
восемь томов произведений), Густав Густавович Шпет, Лев
Семенович Выготский, создавший культурно-историческую теорию
развития психики, и другие.
1930 г. — начало политического, идеологического ожесточения
режима и развернутых репрессий против всякой попытки
самостоятельного решения. До 1929 г. ведущую роль в философской
жизни страны играла группа исследователей, возглавляемая
А.М. Дебориным (1881—1963) и сложившаяся вокруг журнала «Под
знаменем марксизма».
Это были ученые и партийные деятели, принимавшие активное
участие в революционных и послереволюционных событиях,
совмещавшие руководящую работу с изысканиями в сфере
философии. А.М. Деборин активно следовал заветам Ленина:
создавал «Общество воинствующих материалистов-диалектиков»,
участвовал в издании «Библиотеки материализма» и «Библиотеки
атеизма», боролся с механистами Богдановым и Бухариным.
Второй этап (1930-1953). С этого момента в советской
философии на долгие годы утверждается один авторитет 
И.В. Сталин. В 1938 г. выходит «Краткий курс истории ВКП(б)», где
содержится написанный им философский раздел, ставший
непререкаемым каноном для всех, работающих в философии. С
каждым годом все более нарастает догматизация философского
знания, душится всякое живое движение мысли. И тем не менее даже
во второй половине 30-х гг. создаются философские труды, хотя ни
один из них в тот период не мог стать достоянием читающей
публики. Михаил Бахтин пишет работы «Формы времени и
48
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
хронотопа в романе» и «Рабле в истории реализма». Кета Романович
Мегрелидзе создает книгу «Основные проблемы социологии
мышления», на которой впоследствии учились философскому
раздумью целые поколения советских философов. Напряженно
работает над темой ноосферы Владимир Иванович Вернадский. Его
«Размышления натуралиста» задумывались и писались именно в это
время, хотя увидели свет только в 1975 г. К началу 40-х годов в
полной мере складываются философские идеи крупнейших
психологов С.Л. Рубинштейна и А.Н. Леонтьева, связанные с
применением в психологии принципа деятельности, развивается
теория установки Д.Н. Узнадзе. В это время возникает целый ряд
формальных философских структур: на базе МГУ и ЛГУ создаются
философские факультеты, с 1947 г. начинает выходить журнал
«Вопросы философии».
Тем не менее, это время теоретического упадка, вынужденного
участия многих людей в политических кампаниях по травле то
одного, то другого автора или целых изданий. Так разгрому и
гонениям был подвергнут третий том «Истории философии»,
написанный авторским коллективом под редакцией Г. Александрова,
Б. Быховского, М. Митина и П. Юдина. Авторам инкриминировалось
слишком большое уважение к идеалистической диалектике Гегеля,
что затушевывает отличие от нее материалистической диалектики и
пролетарского мировоззрения. Главные обвинения, звучащие в
идеологических кампаниях,  недостаточно определенное проведение
классового подхода. Ни одна из работ того периода не выдержала
испытания временем.
Третий этап (1953до конца 80-х гг. ХХ в.). С 1956 г.
философию преподают как самостоятельный предмет не только в
гуманитарных вузах и университетах. В 1958 г. возникает еще один
журнал «Философские науки»,
погибший
впоследствии
в
начале 90-х гг. в результате коммерциализации интеллектуальной
жизни, а ныне вновь возрожденный, хотя и в значительно меньших
масштабах. С конца 50-х гг. советские философы начинают
принимать участие в международных философских конгрессах.
Философы обнаружили, что кроме марксизма-ленинизма в его
сталинском проявлении есть еще и сам Маркс, которого можно и
нужно читать. С начала 60-х гг. одна за другой выходят книги,
посвященные раскрепощенному творчеству прочтению классиков.
Это работы М.М. Розенталя, Э.В. Ильенкова, Л.А. Маньковского,
Б.М. Кедрова, Н.И. Лапина, В.В. Кешелавы, В.А. Вазюлина, в
49
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
которых рассматривается проблема соотношения идей раннего и
позднего Маркса, анализируется внутренняя логика и диалектика
«Капитала», изучаются гуманистические аспекты «Экономическофилософских рукописей 1844 г.».
Новое свободное чтение классиков дает толчок развитию
диалектической логики. По всей стране возникают группы
«диалектиков», единых в своих взглядах на то, что диалектическая
логика — сердце марксизма, и здесь не существует национальных
различий: диалектические школы мы находим в Москве
(Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев, В.С. Библер), в Казахстане
(Ж.М. Абдильдин), в Азербайджане (3.М. Оруджев), в Ростове-на-Дону
(А.М. Минасян), на Украине (В.А. Босенко). С начала 70-х гг.
выходит целый сериал исследований, посвященных диалектике и ее
роли в общественной жизни. Это многотомные издания, в которых
диалектика анализируется как объективный процесс и метод
познания.
Огромное место в отечественной философии прошлых лет
занимали проблемы гносеологии и теории сознания. Здесь прежде
всего необходимо назвать Павла Васильевича Копнина 
блестящего ученого и организатора науки. Книги Копнина,
посвященные гносеологическим и логическим основам науки, его
работы по теории познания, написанные ясно и четко, и сегодня не
утратили своего значения. Рядом с Копниным стоят имена
B.А. Лекторского, А.М. Коршунова, В.С. Швырева, целый ряд
интересных украинских исследователей, занимающихся проблемой
культурных контекстов познания: С.Б. Крымский, В.Г. Табачковский,
М.В. Попович и др.
В 70-е гг. активно обсуждается проблема сознания. Выходят
нашумевшие книги А.Г. Спиркина (автора популярного учебника по
философии) «Сознание и самосознание» и В.П. Тугаринова
«Философия сознания. Современные вопросы». В.П. Тугаринов
ставит в своей работе не характерную для марксистских
представлений проблему онтологии сознания.
Тогда же начинает идти многолетняя и бурная дискуссия об
идеальном, вовлекшая в себя многих авторов. Главными фигурами в
этой дискуссии являются Эвальд Васильевич Ильенков  один из
самых блестящих философов, порожденных идеологической
«оттепелью», и Давид Израилевич Дубровский, работающий на
грани философии и психофизиологии. С точки зрения Ильенкова,
сознание — исключительно социальное образование, а любые
50
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
способности и таланты могут быть развиты обществом у любого
человека; идеальное — объективная реальность в рамках общества,
это схема предметной деятельности, форма вещи, существующая
лишь в действиях человека. Для Дубровского сознание тесно связано
с психофизиологией людей, и человек появляется на свет, уже
обладая определенными закодированными в нем задатками, которые
потом разовьются в способности. Идеальное Дубровский считает
субъективной реальностью, оно не существует вне психики человека
и обладает сложной многомерной структурой, которая может быть
описана в терминах теории информации.
Тема культуры, как и тема идеального, постоянно вызывала
большие разногласия и дискуссии в философской среде.
Сформировались
противоположные
точки
зрения,
между
сторонниками которых шли письменные и устные дебаты. Одна
«деятельностная» или технологическая позиция отстаивалась
Э.С. Маркаряном, В.Е. Давидовичем и Ю.А. Ждановым, другая, —
«нормативно-ценностная» — В.М. Межуевым, Л.Н. Коганом и
Н.С. Злобиным. Впрочем, острая полемика не мешала оппонентам
оставаться друзьями и совместно искать в споре истину.
Однако философская культурология не замыкалась на
дискуссиях вокруг характера культуры. Московско-тартуской
семиотической школой развивался свой особый подход, при котором
культура выступает как язык. Эту школу возглавлял неординарный
интересный исследователь, философ, лингвист, литературовед
Юрий
Михайлович
Лотман.
В
Ростове-на-Дону
вел
культурологические исследования М.К. Петров, в большинстве своем
они увидели свет только после его смерти. Активно работали авторыкультурологи, обладающие одинаковой фамилией, но различной
сферой интересов: А.Л. Гуревич дал нам блестящий анализ массовой
средневековой культуры, в то время как П.С. Гуревич освещал и
анализировал современную массовую культуру и сознание.
Немалое место в обсуждениях прошлых лет занимали темы,
связанные со спецификой философского знания. Философия
определялась, кто она: наука или не наука, выяснялось, как она
соотносится с другими видами сознания. Немалую роль здесь
сыграли работы академика Т.И. Ойзермана, таких авторов, как
П.В. Алексеев, В.Н. Сагатовский и др.
В целом, советский период русской философии можно
охарактеризовать, с одной стороны, как трагический, потому что
множество философов были изгнаны из страны, некоторые были
51
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
вынуждены прекратить свою философскую деятельность, многие
погибли в лагерях… С другой стороны, философская мысль в СССР
не умерла. Она местами приспособилась к новым социальноисторическим условиям, местами мужественно продолжала решать
извечные проблемы.
Судьба Густава Густавовича Шпета (1879-1940) трагична, как
и судьбы многих других выдающихся мыслителей, ученых и
художников России первой половины XX века. По окончании
Киевского университета (историко-филологического факультета)
молодой ученый переехал в Москву, начав преподавательскую
деятельность в Московском университете и на Женских курсах. Шпет
жил и работал в Англии и Германии, защитил диссертацию у
Гуссерля, идеи которого оказали неизгладимое влияние на русского
ученого. После революции Шпет избирался действительным членом
и вице-президентом Государственной академии художественных
наук (ГАХН). Но с конца 20-х годов новатор-философ попадает под
пристальное идеологическое подозрение, его работы запрещаются к
печати, лишается возможности он вести и полноценную
педагогическую работу. Некоторое время ему еще удается работать в
качестве переводчика философской и художественной литературы
(Шпет практически владел всеми европейскими языками). Но в 1940
году философ был арестован и умер в лагере.
За десять с небольшим лет (1914-1927) Шпет опубликовал ряд
крупных и глубоких исследований: «Явление и смысл» (1914),
«Сознание и его собственник» (1916), «История как проблема
логики» (1918), «Очерк развития русской философии» (1922),
«Введение в эстетическую психологию» (1927), «Эстетические
фрагменты» (1922-1923).
На многообразие явлений духовной, культурной жизни Шпет
смотрит глазами феноменолога: для него данный нам мир слагается
из «явлений» и входимых в них «смыслов». Только таким образом
(через феноменологическую редукцию) в «глубине явлений»
открывается нам мир «идей» или «эйдосов».
Из всех философов феноменологического направления Шпет
первым обратился к проблемам истории, поставив их даже в центр
своего внимания. Феноменологические идеи Шпет дополняет идеями
герменевтики: историческая наука есть наука истолкования.
Основные устремления Шпета связаны с идеей соединения
герменевтики и феноменологии. Искусство постижения смысла
текста (герменевтика) должно неизбежно включать в себя
52
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
семиотические методы ввиду знаково-символической природы языка,
логические и феноменологические приемы. Они направлены на
постижение (изучение, исследование, не «охватывание», не
«вчувствование») объективного, внутреннего смысла текста. Все
остальные моменты смысловой структуры текста, навеянные
психологическими особенностями автора текста, историческими и
социальными условиями, являются внешними факторами, они
своеобразно влияют на смысл текста под общим названием «условий
понимания», постижение которых обеспечивается историческим
методом.
Синтез герменевтики и феноменологии Шпет находит в
формуле: «понимание есть постижение смысла». Принципиальным
анализом понимания занимается герменевтика. Она отвечает на
вопрос: «Как возможно понимание?». Принципиальным анализом
смысла и методов его постижения занимается феноменология.
В герменевтике понятие «смысл» обычно не определяется.
Смысл дан (явлен, существует) как нечто внешнее. Это  идеальное
бытие, эйдетический мир, на который направлен герменевтический
интерес. Основное понятие герменевтики считалось либо интуитивно
ясным, либо заимствовалось из других областей. В феноменологии
аналогичная картина была относительно понятия «понимание».
Поэтому синтез герменевтики и феноменологии был теоретически
предопределен, обе дисциплины должны были взаимно дополнять
друг друга.
Понимание как познавательный акт структурно состоит из
познающего разума и объекта понимающей деятельности, который
может быть назван текстом. «Текст» в этом случае предполагает
очень широкое толкование. Это не только письменный источник.
Тексты  это знаково-символические информационные системы
произвольной природы, они являются результатами познавательносозидательной деятельности живых существ. Текст есть порождение
языка и определенного стиля мышления, которые суть объективные,
природные свойства, преломленные в созидательной деятельности
творца текста.
Для проблемы понимания в герменевтике важно, что язык имеет
независимое, внешнее бытие, оказывает давление на человека, по
словам Шпета, это порождается «внешней необходимостью
общения» и «чисто внутренними потребностями человечества,
лежащими в самой природе человеческого духа». Язык служит для
развития духовного мира человека и несет в себе мировоззренческое
53
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
начало. Так проблематика языка смыкается с проблематикой
сознания и возникает фундаментальное для герменевтики Шпета и
для его философии культуры понятие  «языковое сознание».
Понимание текстов должно опираться на принципиальный
анализ языкового сознания. Последнее, в конечном итоге, согласно
Шпету, выступает как «всеобщее единство сознания», оно есть, таким
образом, не что иное, как «единство культурного сознания».
Алексей Федорович Лосев (1893-1988)  последний философ и
филолог-классик Серебряного века русской культуры. Творческий
путь его охватывает более 70 лет  с 1915 года и до конца жизни.
Круг интересов, область фундаментальных исследований ученого
исключительно широки: философия, история и теория культуры,
эстетика, логика, языкознание, мифология, музыка, математика.
В творческой судьбе Лосева  два особенно плодоносных пика:
годы молодости (1923-1930 гг.) и поздние годы (1953-1988). Между
ними  вынужденное молчание: арест, заключение, «отлучение» от
философии (ученому разрешили преподавательскую деятельность, но
только как филологу).
За несколько лет (во второй половине 20-х годов) из-под пера
Лосева, одна за одной, выходят книги: «Античный космос и
современная наука», «Музыка как предмет логики», «Философия
имени», «Диалектика художественной формы», «Диалектика числа у
Плотина», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного
символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Уже в этот период
определяется центр исследовательской мысли ученого: античность
как фундамент, колыбель западной и мировой культуры, а в
античности - самые притягательные для него фигуры: Платон,
Аристотель, неоплатоники. В античности, в ее способе духовного
бытия Лосев открывает еще не осознанную, но глубокую,
животворящую диалектику имени, мифа, числа и звука  именно она,
показывает в своих работах Лосев, вдохновила в Новое время
Шеллинга и Гегеля на их гениальное философское творчество.
В «Истории античной эстетики» автор утверждает, что античная
философия эстетична. Прекрасное, гармония, красота  это и
антропологические и космологические характеристики античного
мира. Иначе отнесся Лосев к ренессансному типу культуры, осудив
его за «человекобожие», т.е. фактически за богоборчество (а
следовательно за антихристианство). Лжи человекобожия Лосев,
вслед за Вл. Соловьевым, противопоставляет Богочеловечество 
идею постепенного, но неуклонного восхождения человечества к
54
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
идеальному мироустройству, где будут воплощены высшие заветы и
заповеди Бога человеку.
В конце жизни Лосев себя, как философ, считал «соловьевцем»,
т.е. сторонником идей всеединства и цельного знания. Но были,
конечно, и другие источники, повлиявшие на формирование
философского миросозерцания Лосева. Сам он указывал на имена
Бергсона, Гуссерля и Достоевского (хотя ни бергсонианцем, ни
гуссерлианцем себя не признавал). Идея «творческой эволюции»
Бергсона произвела на русского философа глубокое и сильное
впечатление тем, что ярко и образно выразила драматизм жизни: ее
вечное и неустанное борение с мертвым, враждебным ей космосом и
победу над ним. Не отрицал Лосев и влияния на собственное
мировоззрение
философии
марксизма
(материалистической
диалектики), не принимая, однако, социально-политической стороны
марксистского учения  насильственной революции, диктатуры и пр.
Не принимая «социализм» тоталитарной системы, Лосев верил в
социализм гуманный, который должен прийти, сменив собою
общество, основанное на индивидуализме. Коллективизм  это цель,
к которой движется человечество. Но это будет «такой коллективизм,
который не подавляет личность, а помогает ей развиться,
предоставляет ей возможности и стимулы для самораскрытия».
Налимов Василий Васильевич (1910-1997)  один из наиболее
оригинальных и необычных российских авторов XX века. Физик по
образованию, он пришел к философии через сложный
интеллектуальный поиск и нелегкие жизненные коллизии
(в 1936 году был репрессирован и до 1954 года пребывал в тюрьме, а
затем на Колыме и в ссылке в Казахстане). Доктор технических наук,
профессор Московского университета В.В. Налимов занимался
вначале математической статистикой и математическими методами
планирования эксперимента, а затем разработкой вероятностной
модели языка, наукометрией, философией науки и, наконец,
философией человека, которая стала важнейшим делом его жизни.
Работы В.В. Налимова переведены на многие языки. Он был одним из
первых в нашей стране, кто ввел в оборот идеи С. Грофа, Ф. Капры,
Ч. Тарта, К. Уилбера, познакомил российскую интеллектуальную
общественность с положениями трансперсональной психологии, дав
им собственное необычное прочтение. Важнейшие работы Налимова:
«Вероятностная модель языка» (1976), «Непрерывность против
55
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
дискретности в языке и мышлении» (1978), «Спонтанность сознания»
(1989).
Методологической установкой В. В. Налимова является
вероятностное видение мира, которое он противопоставляет жесткодетерминистической картине действительности. Вероятностное
описание не стремится найти причины поведения исследуемых
объектов, оно лишь описывает их поведение, спонтанно
развертывающееся перед наблюдателем. Поэтому вероятностное
описание не может иметь той точности, которой обладают
традиционная логика и математика. Вероятность  суть мира,
поэтому мир может быть описан прежде всего метафорически.
В.В. Налимов исходит из представления о космической природе
сознания. Сознание помимо человека существует как некий
семантический континуум (континуум смыслов), но смыслы в нем до
соприкосновения с людьми не распакованы. Это вечная и
бесконечная смысловая потенциальность, таящая в себе все
мыслимые и немыслимые богатства содержания. Человеческая
личность  есть текст, через который происходит распаковка
семантического континуума. Личность возникает из совокупности
смыслов, которые она актуализирует, становясь неким «фильтром»,
пропускающим одни смыслы и отторгающим другие. Целостность
смыслов задается на вероятностном языке, ибо у смыслов нет
жестких границ, и наше сознание всегда до некоторой степени
размыто. Изменение фильтра влечет за собой смысловую
перестройку и изменение личности. Особенности личности могут
быть с точки зрения Налимова выражены через вероятностную
функцию распределения. Так, график вероятностей будет совершенно
различным у одномерного фанатика и у человека, обладающего
гибкостью ума и широкими взглядами.
Новые фильтры и перестройка полученных в прошлом смыслов
возникают в результате новых жизненных ситуаций, но возможны и
спонтанные смысловые перемены.
Человеческое я, согласно Налимову, включает в себя два
начала  дискретное и континуальное. Как дискретное существо
человек «капсулизирован» в границах своего тела, он сознает себя
как отдельную единичность, однако капсулизация эфемерна, ее
разрушает сон, гипноз, экстаз карнавальности и т.д. Именно тогда мы
соприкасаемся с другим своим началом  континуальностью, которая
вневременна и тотальна. Человек, находящийся в бодрствующем
состоянии на уровне аристотелевой логики, нередко не осознает, что
56
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
он  лишь щепка в океане континуальности. Под логическим
аристотелевым уровнем есть уровень предмышления, описываемый
вероятностной «бейесовской логикой», затем  подвалы сознания,
наполненные образами, ниже  телесность, поддерживающая
сознание. Как бы «над» нашим обычным мышлением (если
пользоваться пространственными образами) существуют «подвалы
космического сознания»  то самое «коллективное бессознательное»,
наполненное юнговскими архетипами. Еще «выше» на метауровне
простирается космическое сознание  целостность всех возможных
смыслов, источник творчества. Если обратиться к этой системе,
оказывается, что создать нечто новое означает понять то, что уже
существует в космическом сознании (распаковать наличные смыслы).
Понимание же в этом случае становится «перепониманием»,
пониманием заново уже наличных смыслов.
Континуальность как фундаментальная черта личности
позволяет нам изменяться во времени, генерировать нетривиальные
фильтры  творчески переосмысливать окружающий мир и свой
опыт. Личность  текст, способный к самоинтерпретации,
микродемиург. Личность  не только капсулизированное эго, но
«метаэго»  творческая изменчивость. При этом Налимов
подчеркивает, что смысл, творчество и трагизм тесно связаны между
собой. Лишь отказавшись от смыслов, от избирательной фильтрации
(а значит, от своего конечного «я») мы можем обрести великий
покой.
Однако что же есть личность?  ставит вопрос В.В. Налимов.
Это  не предметность, а способность к открытости запредельному, к
самообогащению, к многомерности. Важнейшая черта личности —
умение быть иллюзорной как всякий текст, поддающийся множеству
интерпретаций, а личность — это еще и текст, изменяющий сам себя.
Иллюзорность личности — в ее спонтанности, в ее открытости
вселенской потенциальности. Проявлением спонтанности личности
выступает перестройка смыслов.
Спонтанность, подчеркивает Налимов, — одна из самых
трудных философских категорий, так как она всегда забегает вперед,
является трансличностным началом, связывающим личное со
вселенским. В то же время мы чувствуем спонтанность внутри нас.
Кроме понятия спонтанности очень важно понятие
трансценденции. Трансценденция — выход личности за пределы
жесткой смысловой капсулизации, путь поиска связи со вселенским
началом. Это путь преодоления жесткой культурной парадигмы, не
57
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
способной вместить разные личности. Налимов перечисляет
несколько путей трансценденции. Вот некоторые из них: развитие
воображения, медитация, создание гиперличности, реинкарнация
(создание надвременной гиперличности). Трансценденция, пишет
Налимов, это не только обращение к смыслам, но и восстание против
них. Это путь в нирвану (са-мадхи), это путь угасания
привязанностей, полное освобождение от смысловой капсулизации,
достижение
запредельного
состояния
«нераспакованного
семантического континуума». Это интеграция без предпочтений.
Впрочем, в понимании самого автора трансценденция  это всетаки не преодоление смыслов, а борьба за обретение способности к
их обновлению, за открытость себе, другим и миру (нетерпимость 
удел одномерной личности, личности малой размерности).
Трансценденция  это прикосновение к космическому началу жизни,
раскрепощение своего Метаэго.
Лев Николаевич Гумилев (1912-1992)  русский философ и
этнограф, доктор исторических и географических наук, создатель
теоретической дисциплины этнологии. Сын знаменитых родителей,
поэтов Николая Гумилева и Анны Ахматовой, Л. Н. Гумилев прошел
трудный жизненный путь, был репрессирован, многие годы провел в
сталинских лагерях. Десятилетиями его произведения не могли
увидеть свет. Лишь в конце 70-х-начале 80-х гг. началась широкая
полемика по его концепции этногенеза в связи с философией
истории, которую он разрабатывал («Этногенез и биосфера земли»
(1989)).
Находясь на границе естественно-научных и гуманитарные
исследований, Гумилев стремится применять к гуманитарному
материалу
естественно-научную
методологию.
Собственно,
этнология для него, это наука, обрабатывающая гуманитарные
материалы методами естествознания. С этой точки зрения он и
пересматривает понятие этноса, принятое в советской этнографии
70-х80-х годов. Этносом считалась группа людей, объединенная
территориально, а также собственно-культурными факторами —
единством языка, самосознания, традиций. Не отбрасывая идею о
культурном единстве этноса, Гумилев стремится вскрыть под
этнической целостностью биофизическую основу, которая и
приводит к культурному единству и своеобразию. В своих взглядах
он опирается на идеи классического географического детерминизма,
на концепцию В.И. Вернадского, применяет энергетические
представления. История предстает в его изложении не как
58
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
собственно-социальный, но как социоестественный процесс,
укорененный в природных закономерностях.
Этнос для Гумилева — это устойчивый коллектив особей,
противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам,
имеющий своеобразное внутреннее строение и динамический
стереотип поведения. Этнос имеет сложносоставную структуру. Он
включает в себя субэтносы и может создавать с другими этносами
суперэтнос. Так гасконцы, бургунды и норманны являются
субэтносами в рамках французского этноса, а французы, немцы и
англичане в единстве образуют европейский суперэтнос.
Формирование нового этноса происходит в результате
следующего из космоса энергетического толчка, который сообщает
группе индивидов избыточную энергию, называемую Гумилевым
«пассионарностью» (от англ. passion  «страсть»). Пассионарность
проявляется в том, что приобретшие ее индивиды неодолимо
стремятся к некоей деятельности, связанной с достижением
намеченной цели. Эта цель может быть как разумной и полезной, так
и губительной для преследующих ее субъектов. Однако
пассионарным личностям достижение этой цели представляется
более ценным, чем собственная жизнь.
Пассионарии  это мутанты, у которых не работает инстинкт
самосохранения, свойственный обычным людям. Однако именно они
являются той «закваской», без которой не может развиться этнос и
сложиться новая культура. Пассионарии  экстремальные особи, ими
движет бессознательное стремление. Вообще, люди для Гумилева
часто действуют под влиянием мощных бессознательных влечений,
вытекающих из их биофизической природы. Они бросаются в
созидательную или разрушительную деятельность, ведомые мощным
инстинктом, подобно туче саранчи, которая снимается с места,
гонимая слепым импульсом.
Кроме пассионариев, которых в обществе всегда не так уж
много, в состав этноса входят гармонические личности, не
обладающие особым энергетическим зарядом, и субпассионарии.
Гармонические личности, у которых пассионарный импульс и
инстинкт самосохранения уравновешены, спокойно живут без
пассионариев, пока не появляется внешний враг, для борьбы с
которым нужно добровольное самопожертвование и пассионарная
одержимость. Тогда без пассионариев гармонические личности
оказываются слабы и беззащитны.
59
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Субпассионарии

это
люди
с
«отрицательной
пассионарностью», ими управляют примитивные эгоистические
импульсы, они не способны на страстное целедостижение и тем более
самопожертвование. Они согласны продаваться за малые блага, быть
наемниками любому тирану, плакать, ругаться и острить, но не
сопротивляться насилию.
Пассионарии, усилиями которых создается монолитность и
своеобразие этноса, быстро гибнут, ибо не стремятся к сохранению
своей жизни. Однако в силу своей энергетичности они успевают за
короткую жизнь произвести на свет бастардов и таким образом
рассеивают свой генофонд, позволяя этносу сохранять и
поддерживать пассионарность.
Всякий этногенез, идущий в результате пассионарного толчка,
это более или менее интенсивная утрата системой пассионарности,
гибель пассионариев и их генов. Возникнув, пассионарный толчок
прокатывается по определенной территории и локализуется в
результате естественных географических границ  гор, водных
препятствий и т.д. На этой территории разворачивается теперь
этническая история, полная разнообразных конкретных событий, но
подчиненная определенному закону.
Первая фаза  фаза подъема  это появление и увеличение
числа пассионариев. Она длится около 300 лет и переходит в фазу
акмэ  расцвета, когда складывается социокультурное своеобразие
этноса. Вторая фаза тоже занимает около 300 лет. В этих первьгх
периодах своего существования этнос практически неистребим и
непокорим. Впрочем, избыток энергии может приводить к
«пассионарному перегреву», что выражается, в частности, в
кровопролитиях внутри системы и ослабляет этнос. Затем происходит
переход к фазе надлома, которая длится от 150 до 200 лет, и в это
время начинается падение пассионарности. Оно продолжается в
инерционной фазе и фазе обскурации, когда идет процесс замены
пассионариев субпассионариями. Эти фазы сильно варьируют по
времени. Наконец, следует либо гибель этноса под ударами внешнего
пассионарного врага, либо его неопределенно-долгое пребывание в
состоянии «реликта»  вялая дремота без творческих сил вплоть до
завоевания соседями. Таким образом, для Гумилева жизнь этноса во
всем подобна жизни живого организма, проходящего все этапы от
рождения до смерти.
60
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Эвальд Васильевич Ильенков (1924-1979) - выдающийся
русский философ, крупный специалист по теории диалектики и
истории философии. Высказал ряд оригинальных идей в области
педагогики, психологии, эстетики, теории культуры.
Основные работы: «Диалектика абстрактного и конкретного в
"Капитале" Маркса» (1960), «Об идолах и идеалах» (1968),
«Диалектическая логика» (1974), «Философия и культура» (1991).
В центре научных интересов Э.В. Ильенкова была разработка
проблем диалектики как Логики и теории познания. Он внес большой
вклад в создание диалектико-логической концепции мышления,
связанной прежде всего с выявлением таких всеобщих характеристик
научного знания, как принцип противоречия в мышлении,
восхождение от абстрактного к конкретному, соотношение
исторического и логического, истины и заблуждения и др.
Э.В. Ильенков сформулировал оригинальные идеи, касающиеся
категорий «идеал» и «идеальное». Последнее он понимал как
отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах
его сознания и воли. При этом Э.В. Ильенков подчеркивал, что
идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не
физиологический акт, а факт общественно-исторический, продукт и
форма духовного производства.
Философ обосновал фундаментальную роль идеального в
процессе личностного становления индивида. Он считал, что
основанием этого процесса является способность человека
действовать в идеальном плане, т.е. осваивать всеобщую меру бытия
вещей. Как всякий основательный мыслитель, Ильенков тайну
творческой способности человека связывает с природой идеи,
идеального. Идеи, по его мнению, это не предельные абстракции
нашего рассудка, а своего рода «образцы», нормы бытия. Идеи
выводят нас в реальность, сообщающую, генерирующую,
инициирующую через нас смысл нашей же активности — как
внутренней, так и внешней.
Ильенков считал, что творчество только в той мере есть
открытие вечности и свободы, в какой оно есть обретение
идеальности и объективного смысла. Бессмысленная деятельность
суживает человеческие возможности и, тем самым, непосредственно
несет в себе фальшь и несправедливость. Предметы, создаваемые
человеком в акте творчества, должны внутренне соответствовать
своему предназначению. Только в этом случае они получают
эстетическую и этическую значимость. Ильенков был убежден в том,
61
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
что науку и искусство мы именно потому относим к высоким сферам
творчества, что выявляемые ими ценности — истина и красота, —
суть всеобщие характеристики, атрибуты вечной и единой
реальности.
Мераб Константинович Мамардашвили (1930-1990), живя в
эпоху, когда доминирующей техникой и практикой философского
мышления был язык марксизма, попытался показать, что существуют
проблемы, для решения которых необходим не только иной язык, но
и иное понимание философии. Сознание и мышление и были теми
проблемами, осмыслению которых посвящены практически все
труды мыслителя.
Разрабатывая философию сознания, Мамардашвили обращался
прежде всего к истории философии, и наиболее значимыми для него
были фигуры Маркса, Гегеля, Декарта, Канта, Гуссерля, Кафки.
Мамардашвили пытался понять, что есть мысль, как можно мыслить
мысль, т.е. помыслить то, чем мыслишь. Мамардашвили ставит перед
собой задачу неимоверной трудности: реконструировать процесс
работы мысли с самой же мыслью. Этой теме посвящены работы:
«Классический и неклассический идеалы рациональности» (1984),
«Кантианские вариации» (1989), сборник его статей под общим
названием «Как я понимаю философию» (1990), «Беседы о
мышлении» (1991), «Картезианские размышления» (1993) и др.
Вслед за Парменидом, Мамардашвили утверждает, что вопрос о
мышлении обращается всякий раз в вопрос о бытии, которое в
отличие «от просто эмпирических фактов» нам неизвестно. Оно
«прежде всего дано нам в чувстве той отрешенной тоски, которую мы
все хоть на миг, хоть раз в жизни испытали», когда вдруг ощутили
свою чуждость этому миру и почувствовали свою принадлежность
иному, неизвестному, таинственному, но внезапно и вдруг ясно для
нас проступившему иному миру. Мысль, считает Мамардашвили,
возникает в том зазоре, который образуется между нашим
«зависанием» над пропастью неизвестного нам мира и отсутствием
природных, естественных механизмов нашего осуществления в нем.
Например, мы можем эмпирически испытать доброе намерение. Но
оно возможно только в силу существования того, что называется
«добром самим по себе» и что не совпадает с нашим эмпирическим
переживанием.
Мамардашвили разводит понятия «думать» и «мыслить».
«Думанье» внешне абсолютно похоже на мысль: оно оперирует
абстрактными представлениями, «возвышенными идеями», но можно
62
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
думать не мысля. Мысли нет там, где думанье превращается в
средство прославления себя, украшения себя, компенсации своих
недостатков, самоутверждения, передачи внутренних переживаний и
т.д. Если есть мысль, то в ней «отсутствуешь ты», ибо она может
быть, по мнению Мамардашвили, «только чистой мыслью». И
потому, когда, например, человек рассуждает так: «Покажите мне
добро и я буду добрым», — его «думанье» не есть мысль, ибо мысль
«рождается из душевного потрясения», а не из следования внешним
нормам и стандартам, если даже они исходят от авторитета.
Думая о чем-то, часто не имеют предмета, о котором можно и
нужно думать, предупреждал Мамардашвили. Например, можно
много думать и говорить о смысле жизни, приводить различные
аргументы, которые, как правило, никого ни в чем не убеждают и
уводят спор в бесконечность. Здесь нет предмета мысли. Он
появится, если ввести тему смерти, принять в жизнь смерть «как ее
конститутивный момент, а не случайность». Чтобы мыслить смысл
жизни, надо уметь отрешиться от всяких частных, земных
обстоятельств жизни и заглянуть в бездну бытия, которое, в отличие
от эмпирических фактов дано нам не в чувственных образах, а в
нашем чувстве «отрешенной тоски». Но тогда мысль не определима
через понятия отражения, движения по логике вещей. Она не есть
эмпирически для нас достоверное состояние, а потому позитивные
науки, в том числе и логика, не могут справиться с проблемой мысли
и мышления.
Михаил Константинович Петров (1923-1987). Основные
труды: «Язык, знак, культура» (1992), «Самосознание и научное
творчество» (1992), «Социально-научные основания развития
современной науки» (1993), «Историко-философские исследования»
(1996).
Многообразие
философских
интересов
М.К.
Петрова
фокусировалось на проблеме творчества. Все написанное им
проникнуто пафосом критики социального фетишизма, в условиях
которого возникает убеждение, будто бы человек обязан различным
институтам, знаковым системам и структурам всем, а сами они могут
обойтись без человека, обладают способностью к саморазвитию.
Такое убеждение порождает социальную пассивность, упование на
«колесо истории», притупляет чувство личной ответственности за
все, что делается здесь и теперь. М.К. Петров неизменно
подчеркивает монополию человека на творчество. Это исключает
апелляцию к внечеловеческим сущностным силам и предполагает
63
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
свободу от любых форм фетишизма. Наличная социальная структура
хотя и является необходимым моментом, который обеспечивает
преемственность развития, но одновременно она и объект
преобразований со стороны индивидов. Социальная реальность в
отличие от природной является альтернативной. Это означает, что
близкие по смыслу задачи могут решаться различными способами, но
выбор целей и средств всегда остается за индивидами. Взятая сама по
себе, ни одна социальная структура не содержит имманетного
вектора или цели, которые независимым от людей способом
заставили бы ее перейти в другой тип структуры.
М.К. Петров различает в рамках социума поведение (социум
сотворенный) и общение (социум творящий). Именно сфера общения
оказывается
ответственной
за
движение
и
обновление
репродуктивной основы жизни общества. Творческое начало не
только связывается с индивидом, но включено в систему
определенных культурных и социальных связей, что представлено,
прежде всего, типом хранения и обновления социально-необходимых
знаний и умений. Выделяются три исторических типа кодирования и
обновления: индивидуально-именной (первобытное общество),
профессионально-именной (общества земледельческого типа),
универсально-понятийный. Последний тип рассматривается при
исследовании становления европейской цивилизации.
64
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 9. Человек во Вселенной. Философская, научная и
религиозная картина мира
План:
1. Концепция Бытия  фундамент философской картины мира
2. Диалектико-материалистическая концепция мира
3. Религиозно-идеалистическая картина мира: эволюционный
космизм П. Тейяра де Шардена
1. Концепция Бытия  фундамент философской картины мира
Исходным понятием, на базе которого строится философская
картина мира, является категория бытия. Вопрос о бытии является
первым не только в плане генезиса философского знания, с него явно
или неявно начинается любая философская концепция. Бытие — это
самое широкое, а значит и самое абстрактное понятие. Отдел
философской науки, занимающийся проблемами Бытия, называется
онтологией.
Философская категория бытия предполагает не просто описание
всего того, что есть в наличии во Вселенной, но выяснение природы
истинно сущего бытия. Философия пытается прояснить вопрос об
абсолютном, несомненном, истинном бытии, оставляя все
преходящее на периферии своих рассуждений. Вопрос о Бытие
поднимает одновременно ряд других вопросов: если есть Бытие,
значит, есть и Небытие? Что такое Ничто? Как соотносится Ничто,
Небытие, Бытие, Хаос? Ограничено ли Бытие? Какое место
человеческое существование занимает в Бытие? Что я является
основой Бытия? и т.д.
На этот комплекс вопрос нет однозначного ответа. Философия,
опираясь на данные науки и на специфику своего мышления,
пытается сформировать основные концепции в решении этого
сложного вопроса.
Другой категорией, соотносимой с понятием бытие, является
категория становления: что такое быть, и что такое становиться?
становится ли бытие или оно пребывает в неизменности? Вопрос о
соотношении бытия и становления вводит такие онтологические
категории, как возможность, действительность и необходимость.
Возможность
понимается
как
потенциальное
бытие,
а
действительность как актуальное. Бытие имеет и актуальную, и
потенциальную формы существования, которые охватываются
понятием «реальность». Действительность  это и физическое, и
65
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
психическое, и культурное, и социальное бытие. Необходимость 
это переход из области возможного в область действительного. В
последние годы в связи с развитием компьютерных технологий
говорят также о виртуальной форме бытия  виртуальной реальности.
Проблема Бытия волновала философов изначально. Философы
различают бытие-для-себя, бытие-в-мире, бытие-мира и т.д. Прежде
всего, Бытие означает «существовать». В онтологии различают два
способа Бытия  реальность и идеальность. Можно говорить и о том,
что «существование»  это материалистическая форма Бытия, а
«сущность»  идеалистическая. Однако, в любом случае, Бытие
сопряжено с фактом существования, наличия. Не случайно, у древних
греков ад  это место, где нет света, радости и где в печали бродят
тени умерших. Для греков самым страшным было потерять свою
физическую форму. Отсюда и имя страшного бога Аида переводится
как «невидимый».
В философском учении о бытии решается целый ряд
принципиальных вопросов, в зависимости от ответов на которые
формируются различные философские позиции:

монизм и плюрализм;

материализм и идеализм;

детерминизм и индетерминизм.
На основе категории бытия в философии дается самая общая
характеристика мироздания: все существующее  это и есть мир, к
которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще
не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут
согласиться представители различных школ, течений и направлений.
Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении
категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том,
имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом
мироздания.
Для обозначения такой общей основы всего существующего в
философии выработаны две категории: субстрата и субстанции.
Субстрат (от лат. substratum  буквально, подстилка)  это то,
из чего все сделано. Понятие субстрат, по сути дела, тождественно
понятию «материя», в том смысле, как это понятие употреблялось в
платоновско-аристотелевской традиции.
Субстанция (от лат. substatia  сущность, то, что лежит в
основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего
единства многообразия конкретных вещей, событий, явления и
процессов, посредством которых и через которые они существуют.
66
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Таким образом, если через понятие субстрат философы разъясняли,
из чего состоит бытие, то понятием субстанции фиксируется
всеобщее основание бытия.
Субстанциональность бытия может пониматься как в
материалистическом, так и в идеалистическом духе. Впервые в
явном, точно определенном виде понятие субстанции появилось в
учении Б. Спинозы. Под субстанцией он понимал то, что существует
само в себе и представляется само через себя. В философии Б.
Спинозы субстанция отождествляется с природой, с одной стороны, и
Богом, с другой. В таком понимании субстанция не является чем-то
сверхъестественным, она и есть само естество  природа. Примерно в
это же время Дж. Беркли категорически отрицал возможность
существования материальной субстанции. Он утверждал, что материя
не может быть субстанцией, так как нигде в опыте мы с ней не
сталкиваемся, а имеем дело только с нашими ощущениями. Она не
существует ни в духе, ни в каком либо другом месте, поэтому, делает
вывод Дж. Беркли, она не существует нигде. В философии
Просвещения субстанцию отождествили с веществом.
Вопрос об единстве и многообразии мира породил три
возможных варианта его решения. Самое распространенное учение,
принимающее за основу всего существующего одно начало,
называется монизмом. Монизму противостоит дуализм2, рисующий
картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два
начала. Если же речь идет о нескольких началах (больше двух), то мы
имеем дело с плюрализмом.
В решении проблемы Бытия также можно выделить
материалистический подход, трактующий Бытие как очевидную и
объективную реальность, и идеалистический, опирающийся на
понятие трансцендентного, божественного, творящего.
Еще одной дихотомической парой категорий Бытия являются
понятия детерминизма и индетерминизма.
Детерминизм (от лат. determinare  «определять», «отделять») 
это учение о всеобщей обусловленности явлений и событий.
Повседневный опыт убеждает, что события и явления связаны друг с
другом, и некоторые из них взаимно обусловливают друг друга. Это
обыденное наблюдение выразилось в древней максиме: ничто не
возникает из ничего и не превращается в ничто.
2
Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философских системах
Р. Декарта и И. Канта.
67
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Верные и адекватные представления о взаимной связи всех
явлений и событий в философии XVII-XVIII вв. привели к неверному
выводу о существовании в мире тотальной необходимости и об
отсутствии случайности. Такая форма детерминизма получила
название механистического.
Механистический детерминизм трактует все типы взаимосвязи
и взаимодействий как механические и отрицает объективный
характер случайности (Б. Спиноза, П. Лаплас). Одно из следствий
механистического детерминизма фатализм  учение о всеобщей
предопределенности явлений и событий, причем предопределенности
не обязательно божественной.
Индетерминизм — онтологический принцип, согласно
которому между явлениями и событиями нет всеобщей и
универсальной взаимосвязи. Индетерминизм отрицает всеобщий
характер причинности. Согласно этому принципу, в мире существуют
явления и события, появляющиеся без всяких причин, т.е.
несвязанные с другими явлениями и событиями. Например, Д. Юм
сводил причинность к привычке человеческого ума связывать
события определенным образом. Однако в классической философии
ведущей позицией оставался все-таки детерминизм.
В философии XX столетия, обратившейся к проблемам
человеческой свободы, к изучению бессознательной психики, и
отказавшейся от отождествления личности только с интеллектом,
разумом, мышлением, позиции индетерминизма заметно усилились.
Индетерминизм стал крайней реакцией на механицизм и фатализм.
Философия жизни и философия воли, экзистенциализм и прагматизм
ограничили сферу детерминизма природой, для понимания событий и
явлений в культуре предложили принцип индетерминизма.
2. Диалектико-материалистическая концепция мира
Диалектико-материалистическая
концепция
мироздания
получила свое наиболее яркое и всестороннее развитие в
марксистско-ленинской
философии.
Марксистско-ленинская
философия продолжает традицию материалистического монизма. Это
значит, что она признает в качестве основы бытия материю.
С самого зарождения европейской философии мыслителей
интересовала природа материи. Первые философы Древней Греции
пытались выявить какое-либо одно первоначало мира (вода, воздух,
огонь, земля, апейрон). Отличие диалектического материализма от
предыдущих философских систем заключается в совершенно ином
68
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
определении материи. Еще Ф. Энгельс в «Диалектике природы»
говорил о том, что материя — это философская абстракция, понятие,
посредством которого обозначается многообразие природных
явления и процессов. Наиболее устойчивое определение материи дал
В.И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм»:
«Материя есть философская категория для обозначения
объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его,
которая копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями, существуя независимо от них».
Категория материи в диалектическом материализме возведена
на уровень субстанции. Все многообразие бытия диалектический
материализм рассматривает как производные от материи виды и
формы ее проявления.
Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются
атрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов
материи рассматривает движение, пространство и время.
Рассмотрим эти атрибуты материи подробнее.
Диалектический материализм рассматривает движение как
способ существования материи. В мире нет и не может быть
движения без материи, как и материи без движения. Быть — значить
быть в движении. Неподвижное бытие невозможно. Мы можем
говорить только об относительном покое, об относительном
устойчивом состоянии материального мира. Например, камень,
лежащий на земле, находится в состоянии покоя по отношению к
Земле, но он находится в состоянии движения вместе с Землей. Кроме
того, камень не просто лежит на земле — он давит на нее, т.е.
воздействует на нее (равно как и она на него). Поэтому покой
относителен, ибо его проявление зависит от системы отсчета, в то
время как движение абсолютно.
Еще элеаты поставили вопрос о противоречивости движения и
покоя. Зенон Элейский в своих знаменитых апориях «Ахилл и
черепаха», «Летящая стрела» и др. доказывал, что движения не
просто нет — оно невозможно.
Уже Аристотель подверг критике те положения философии
элеатов, которые привели к выводу о немыслимости движения.
Во-первых, говорит Аристотель, Зенон смешивает актуальную и
потенциальную бесконечность. Во-вторых, даже если пространство и
время бесконечно делимы, это не означает, что они существуют
раздельно друг от друга.
69
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Проблема изменчивости мира и следствия этой изменчивости
волновали и мыслителей Возрождения. В это время появилась
концепция всеобщей одушевленности материи — панпсихизм.
Близким по смыслу стало объяснение активности материи через
наделение ее жизнью — гилозоизм. В XVII-XVIII вв. широкое
распространение получил деизм, принцип, согласно которому Бог
творит мир, а затем в дела мира не вмешивается, Вселенная
продолжает
существовать
самостоятельно,
подчиняясь
естественным законам.
Диалектический материализм понимает природу движения
иначе. Движение как абсолютный способ существования материи
существует в бесконечно многообразных видах и формах. Материя
находится в постоянном движении, а значит  в процессе
непрерывного изменения. Следовательно, источник движения
следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при
таком
подходе
представляется
как
самоизменяющаяся,
саморазвивающаяся целостность.
Для уточнения вопроса об изменении в диалектическом
материализме
строится
концепция
типов
изменчивости.
Выделяются количественные и качественные изменения.
Количественные изменения связаны с переносом материи или
энергии, однако не предполагают изменения структуры объектов;
при количественных изменениях качество объекта остается
неизменным для внешнего наблюдателя.
Качественные
изменения,
напротив,
связаны
с
преобразованием внутренней структуры объекта.
Последовательные, необратимые качественные изменения
называются развитием. Развитие, в свою очередь, может быть
одноуровневым, прогрессивным или регрессивным.
Прогресс — развитие, сопровождающееся повышением уровня
организации объекта или системы, переход от менее совершенного
к более совершенному, от низшего к высшему.
Регресс — развитие, сопровождающееся понижением уровня
организации объекта или системы, переход от более совершенного
к менее совершенному, от высшего к низшему.
Диалектический материализм, как в период своего
формирования, так и в настоящее время, опирается на
определенную научную картину мира. Естественнонаучной
70
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
предпосылкой формирования диалектического материализма
послужили три великих открытия:
1)
закона
сохранения
энергии,
утверждающего
неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;
2) установление клеточного строения живых тел, когда было
доказано, что клетка является элементарной структурной единицей
всего живого: растений, животных, микроорганизмов;
3) теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о
естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также
положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции
человека.
Ф. Энгельс в «Диалектике природы», обобщив достижения
естественных наук, создает свою классификацию форм движения
материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую
(движение тел), физическую (движение атомов), химическую
(движение молекул), биологическую (движение белков) и
социальную (движение индивидов и общностей). Все формы
движения материи связаны друг с другом, но отличаются по степени
сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных,
но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные
свойства, которые придают специфику данным формам движения.
При определенных условиях формы движения материи переходят
друг в друга.
Развитие
естествознания
существенно
скорректировало
предложенную Ф. Энгельсом концепцию форм движения материи.
Советский философ Б. Кедров исключил из классификации
механическую форму движения на том основании, что механическое
движение не является самостоятельной формой, а есть результат
взаимодействия нескольких структурных уровней организации
материи. Кроме того, механическое движение, которое Ф. Энгельсом
считал самым простым, оказалось на деле не менее сложным, чем
другие. В концепции Б. Кедрова физическая форма движения
распалась на субатомарную и супратомную, соответствующие микрои макроуровням физических процессов. Биологическая форма
движения, в свою очередь, также преобразовалась в сложную
иерархию, состоящую из нескольких уровней: доклеточного,
клеточного, многоклеточных организмов, популяций, биоценозов.
Изменилось также представление о материальных носителях разных
форм движения.
71
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Другими не менее важными атрибутами материи, как
отмечалось
выше,
диалектический
материализм
признает
пространство и время. Если движение материи выступает в качестве
способа, то пространство и время рассматриваются в диалектическом
материализме как объективные формы существования материи.
Если субъективистский подход рассматривает пространство и
время как внутренние способности человека, то диалектический
понимает пространство и время как объективные формы бытия,
независящие от сознания человека.
Наиболее ранней версией субъективистской концепции времени
были идеи Августина Аврелия, который считал, что время — это
человеческий способ обозначения изменения, и поэтому в
объективном смысле не существует. Именно ему принадлежит
знаменитое выражение: «Пока меня не спрашивают, что такое время,
я прекрасно знаю, что это такое. Но когда меня спрашивают, я не
знаю, что сказать».
Самая известная субъективистская концепция пространства и
времени принадлежит И. Канту. Пространство и время, по его
мнению, являются априорными формами чувственности, с помощью
которых познающий субъект упорядочивает хаос чувственных
впечатлений: пространство — это априорная форма внешнего
чувства, позволяющая систематизировать внешние ощущения; время
— это априорная форма внутреннего чувства, систематизирующая
внутренние ощущения.
Г. Лейбниц считал, что пространство и время — это особые
отношения между объектами и процессами и независимо от них не
существуют. Г. Гегель указывал на то, что как движущаяся материя,
пространство и время связаны друг с другом, а с изменением
скорости протекания процессов меняются и пространственновременные характеристики. Также он в частности утверждал, что мы
не можем обнаружить никакого пространства, которое было бы
самостоятельным пространством, любое пространство — это всегда
наполненное пространство.
Первые идеи о пространстве, которые можно характеризовать
как реляционные (т.е. имеющие относительный характер), связаны с
именем Аристотеля. Аристотель критиковал Демокрита и отрицал
существование пустоты. Пространство, по его мнению, есть система
естественных мест, занимаемых материальными объектами.
В законченном виде реляционная концепция пространства и
времени сложилась после создания общей и специальной теорий
72
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
относительности А. Эйнштейна и неевклидовой геометрии
Н. Лобачевского.
Пространство и время связаны друг с другом, составляют
единый пространственно — временной континуум. Физическим
пространству
и
времени
приписываются
определенные
характеристики. Общими и для пространства, и для времени
являются свойства объективности и всеобщности. Пространство и
время объективны, так как существуют независимо от сознания.
Всеобщность означает, что эти формы присущи всем без исключения
формам материи на любом уровне ее существования. Помимо этого, у
пространства и времени есть ряд специфических характеристик.
Пространству
приписываются
свойства
протяженности,
изотропности,
однородности,
трехмерности.
Протяженность
предполагает наличие у каждого материального объекта
определенного
местоположения,
изотропность
означает
равномерность всех возможных направлений, однородность
пространства характеризует отсутствие в нем каких-либо выделенных
точек, а трехмерность описывает тот факт, что положение любого
объекта в пространстве может быть определено с помощью трех
независимых величин.
Трехмерность пространства является условием того, чтобы в
мире существовало что-то устойчивое и равновесное, следовательно,
чтобы вообще что-то существовало.
Разъясним это обстоятельство на следующем примере.
Известно, что сила тяготения определяется по формуле: F = Mm/R2.
Эта формула означает, что сила притяжения прямо
пропорциональна произведению масс и обратно пропорциональна
квадрату расстояния. Степень при расстоянии определяется по
формуле n = N1, где N  число измерений пространства. Это число
равно 3, поэтому степень при расстоянии в формуле тяготения
равна 2.
Теперь представим, что пространство не трехмерно, а
четырехмерно. Степень при расстоянии была бы равна кубу — R3,
знаменатель был бы больше, сила тяготения соответственно бы
уменьшилась и не смогла бы удерживать планеты вокруг звезд, сами
планеты и звезды рассыпались бы в пространстве, потому что их
вещество тоже не смогло бы удерживаться вместе в виде тел
определенного объема. Мир был бы пуст.
Представим также, что пространство двухмерно. Степень при
расстоянии была бы равна единице — R, знаменатель бы
73
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
уменьшился, а сила тяготения увеличилась, планеты упали бы на
звезды, но и звезды сжались бы под действием сил тяготения в точки,
которые в свою очередь стремились бы слиться в одну сверхплотную
точку. В мире не существовало бы ничего определенного и
устойчивого.
Таким образом, лишь в трехмерном пространстве возможно
образование
планетных
систем,
следовательно,
жизни,
следовательно, возможен человек с его сознанием и мышлением.
Пространство обратимо. Это означает, что можно всегда
вернуться в то же самое место, разумеется, если оно уже не занято
другим телом. Я могу, например, читая эту лекцию, двигаться по
аудитории от стола к доске и обратно к столу.
Физическому времени приписываются свойства длительности,
одномерности, необратимости и однородности. Длительность
интерпретируется как продолжительность существования любого
материального объекта или процесса. Одномерность означает, что
положение объекта во времени описывается единственной
величиной. Однородность времени, как и в случае с пространством,
означает
отсутствие
каких-либо
выделенных
фрагментов.
Необратимость времени, т.е. его однонаправленность от прошлого к
будущему, скорее всего, связана с необратимостью некоторых
фундаментальных процессов и характером законов в квантовой
механике. Кроме того, существует причинная концепция обоснования
необратимости времени, согласно которой если бы время было
обратимо, то причинная связь оказалась бы невозможной.
3. Религиозно-идеалистическая картина мира:
эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена
Диалектико-материалистической картине мира в определенной
степени противостоит религиозно-идеалистическая интерпретация
мироздания. Наиболее показательной в этом отношении является
концепция «эволюционно-космического христианства» Пьера
Тейяра де Шардена (1881-1955).
Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра
де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического
монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего
мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог 
это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой
начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый
элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог
74
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир
представляет собой Божественную среду.
В
ходе
создания
эволюционно-космической
картины
мироздания Тейяр заимствует ряд принципов диалектической
методологии, и, прежде всего, главный принцип этой методологии 
принцип развития. Также Тейяр разделял взгляды Бергсона, с его
идеей творческой эволюции жизни.
Принцип развития конкретизируется в системе Тейяра
положениями диалектической методологии о качественном
многообразии образующих мир объектов, их подвижности,
изменчивости, взаимопереходах, взаимосвязи и развитии. В своей
аргументации он часто обращается к естественнонаучным данным:
черпает материал из астрономии, физики, геологии, биологии и
других пограничных наук.
Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно
находится в процессе изменения, развития от простого к сложному,
от низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь
количественных и качественных изменений и считает, что появление
нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную
историю понятия «скачка» как критической точки изменения
состояний, через который последующий этап эволюции отрицает
предшествующий.
Основными критическими точками процесса развития мира
выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа
(«преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный уровень
(«ноосфера») и Бог («точка Омега»). Таким образом, вещество,
постепенно
увеличивая
степень
организованности
и
самоконцентрации, эволюционирует в мысль, а мысль, следуя этим
же путем, неизбежно развивается в Дух.
Решающее значение Тейяр придает третьему этапу эволюции,
связанному со становлением и развитием человечества. Человек,
согласно его учению, есть звено в биологической эволюции,
связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает
совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом
уровне возникает высшая форма в развитии мира  мысль, сознание,
духовность. До появления человека с его уникальной способностью к
мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно
усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно
осуществляет высший синтез всего существующего, создает новую
75
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
сферу  сферу духа. Эту сферу Тейяр называет ноосферой 
мыслящим пластом Земли.
Понятие ноосферы было предложено Эдуардом Леруа
(1870-1954) и развито десятилетие спустя в создаваемых практически
одновременно работах Тейяра де Шардена и В.И. Вернадского.
Наиболее полное воплощение теория Леруа нашла в разработке
Тейяра де Шардена, который разделял не только идею абиогенеза
(оживления материи), но и идею, что конечным пунктом развития
ноосферы будет слияние с Богом.
В ноосферном учении Человек предстаёт укоренённым в
Природу, а «искусственное» рассматривается как органическая часть
и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции
«естественного». Человечество в ходе своего развития превращается
в новую мощную силу. Ноосферу можно охарактеризовать как
единство «природы» и «культуры».
Тейяр представляет Ноосферу в качестве продукта процесса
гоминизации (т.е. очеловечивания). Гоминизация, по его словам,
представляет собой фантастическое зрелище коллективной
рефлексии. В результате этого процесса образуется «мыслящий,
коллективный и постоянный организм», «мыслящий пласт земли».
«Земля не только покрывается миллиардами крупинок мысли, но
опутывается
единой
мыслящей
оболочкой,
образующей
функционально существующую обширную крупинку мысли в
космическом масштабе». Свое завершение Ноосфера находит в
некоем синтезе центров человеческого сознания, духовном центре
универсума  «точке Омеге»  Боге.
С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее
перводвигателя и целевой причины, но замыслам Тейяра, завершается
первая часть его философско-теологической системы, в которой
произошло рациональное обоснование монотеизма. Во второй части
Тейяр ставит перед собой задачу придать монотеизму христианский
характер. Образ Бога — Омеги — в этой части системы уступает
место образу Христа-универсального, Христа-эвояюционера.
Когда в ходе эволюции материя-энергия истощит весь свой
потенциал к дальнейшему духовному развитию, конвергенция
космического природного порядка и сверхприродного порядка
приведет к Паруси (второму пришествию Христа), «уникальному и
наивысочайшему событию, в котором Историческое соединится с
Трансцендентным».
Христос
представляется
Тейяром
как
неисчерпаемый синтез элементов и системы, единства и
76
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким
образом, Христос предстает как органический центр гармонизации
всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все
свойства универсума. Универсум определяется его выбором,
воодушевляется его формой. В нем сходятся все линии мира,
созидается целостно материя и дух. Он придает всем свою
консистенцию и, следовательно, в нем находится вершина творения,
завершающая и достигающая наивысшей точки в универсальных
измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная
представляет собой, по Тейяру, ничто иное, как тело Иисуса Христа 
Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной
связи друг с другом.
Следует отметить внутреннее противоречие в установках
христианского эволюционизма. Христианский эволюционизм
стремится построить картину мира на основе использования
диалектической методологии. Однако диалектический подход требует
признания ненаправленного бесконечного саморазвития субстанции.
В концепции же Тейяра процесс эволюции носит замкнутый характер.
Он начинается в определенной точке — точке «Альфа» и завершается
в точке «Омега» — христогенезе. Таким образом, концепция Тейяра
остается в рамках основных установок христианского мировоззрения:
креационизма,
антропоцентризма,
провиденциализма
и
эсхатологизма.
77
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 10. Природа человека и смысл его существования
План:
1. Проблема человека в истории философской мысли
2. Марксистская философия о происхождении человека, о
соотношении биологического и социального человека
3. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение
человеческого бытия
1. Проблема человека в истории философской мысли
История мировой философии показывает, что поиски
предельных оснований бытия всегда были сопряжены с ключевой
проблемой — постижения сути человеческого бытия. Что такое
человек, каковы его место и предназначение в мире, в чем специфика
его природы и смысл существования? По этим и другим вопросам
сложились разнообразные традиции и направления исследований.
Однако попытки ученых разработать единую, целостную
концепцию человека всегда наталкивались на серьезные трудности.
Еще в XVIII в. Гельвеций, подчеркивая многоаспектность проблемы
человека, отмечал, что человек есть модель, выставленная на
обозрение различными художниками, каждый из которых видит лишь
некоторые стороны ее, но никто не охватил ее всесторонне.
Подмеченная Гельвецием трудность в познании человека во многом
характерна и для современного состояния исследований.
Попытки объединить различные научные знания о человеке
нередко выливаются в фрагментарное, эклектическое описание
существенных и несущественных свойств и отношений. Вместо
целостной
картины
получается
механическое
соединение
разнородных данных о человеке.
В разное время природа человека определялась по-разному. Это
зависело и от личных убеждений философа, и от конкретной
исторической эпохи. В эпоху античности человек рассматривался
лишь в связи с космосом и природой.
В средние века преобладал религиозный подход к человеку: он
создан по подобию Божьему, несет в себе печать первогреха, является
высшим творением Бога и в течение жизни должен позаботится о
своем загробном будущем. Правда, центральный вопрос, вопрос о
соотношении в человек добра и зла, оставался открытым и порождал
различное толкование, что неизбежно вело к возникновению
многочисленных сект.
78
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В Новое время подход к человеку изменился в сторону его
социализации: человек стал пониматься как продукт природы,
которому предстоит огранка в обществе, ибо он изначально —
«чистая доска».
В связи с естественно-научными открытиями появился соблазн
вульгаризировать природу человека, объяснить ее сугубо
биологическими факторами, уделяя внимание его половой сфере и
жажде жизни. Правда, одновременно с этим развивается
иррационалистический подход к человеку, который объявляется
уникумом, центром вселенной.
В настоящее время в философии существует два основных
подхода в решении проблемы человека, представленные двумя
школами: школой философской антропологии и марксистской
философией.
Термин «философская антропология» употребляется в двух
основных смыслах. Часто философской антропологией называют
раздел философского знания, посвященный всестороннему
рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин
«философская антропология» закреплен и за конкретной современной
философской школой, основными представителями которой были
немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Роттакер,
Г.-Э. Херстенберг и др. В данном разделе лекции речь пойдет о
взглядах на природу человека, сформулированную представителями
этой философской школы.
Представители «философской антропологии» выдвинули
программу философского познания человека во всей полноте его
бытия.
Они
предложили
соединить
онтологическое,
естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер
человеческого бытия с целостным философским постижением.
По мнению основателя этой школы Макса Шелера (1874-1928),
философская антропология  это «базисная наука о сущности и
сущностном строении человека; о его отношении к различным
сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном
происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в
мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных
направлениях
его биологического, психического, духовноисторического и социального развития, а также о сущностных
возможностях этого развития и о действительности этих
возможностей».
79
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Последователь М. Шелера, Г.-Э. Херстенберг уточняет:
«Философская антропология  это учение о человеке с точки зрения
бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех
наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных
точек зрения: философической, биологической, психологической,
лингвистической и т. д.».
М. Шелер полагает, что сущностной идеей человека является
антропологический дуализм духа и жизни. М. Шелер убежден, что
«человек — естественный человек есть животное. Он не развился из
животного царства, а был, есть и всегда останется животным».
Однако между человеком и остальным животным миром, по его
мнению, имеется сущностное различие. В отличие от животного
человек обладает духом, человек это духовное бытие. Если животные
ограничены средой обитания, то дух человека преодолевает
ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно
как мир. Высшим выражением духа, его единственной формой
существования является личность.
Идеи М. Шелера о сущности человека несколько в иной
плоскости развивает его последователь Арнольд Гелен (1904-1976).
А. Гелен, как и М. Шелер, отвергает рассмотрение человека по
аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие
ступени человеческого развития расцениваются как близкие к
животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как
подлинно человеческие.
По мнению Гелена, «человек  это существо, открытое миру».
Под открытостью Гелен подразумевает слабую приспособленность
человека к существованию, в отличие от животных. Однако эта
неприспособленность, незащищенность культивирует в человеке
деятельное начало. В силу этого человек является действующим
существом.
Действие  это форма человеческого овладения природой в
целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и
действенность человека обусловливают главный принцип его
существования — «принцип освобождения от бремени». Суть этого
принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой
конструкции, которые в естественных, животных условиях
представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек
самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь
процесс онтогенетического и филогенетического развития человека,
его психофизического совершенствования и социализации А. Гелен
80
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
представляет как процесс по преодолению обремененности.
Результатом этого процесса является становление человека как
культурного существа.
С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей
сущностью человека. Не существует какого-то «естественного
человека». Отсутствие готовых средств и ресурсов физической
организации человека восполняется, компенсируется его «второй
природой» — культурой. В основе же культуры лежит духовное
начало. Таким образом, А. Гелен в конечном счете приходит к тому
же выводу о дуалистической сущности человека.
Своеобразный подход к определению сущностных качеств
человека проявляет Хельмут Плеснер (1892-1991). Он понимает, что
свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя
объяснять лишь специфической биологической структурой. Человек
отличается от животного, по Плеснеру, так называемой
эксцентрической позицией. Человек — это эксцентрическое
существо, которое постоянно стремится к выходу за рамки
непосредственного существования, стремится к бесконечному
самоизменению. В силу этой позиции человек способен отделять свое
«Я» от своего физического существования, и, следовательно,
осознавать свою собственную «самость», осознавать себя как
личность. Это осознание в дальнейшем приводит и к осознанию
внешнего мира, окружающих явлений как вещей.
Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого
существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого
отношения определяются, по Плеснеру, тремя базовыми
антропологическими законами. Сущность первого закона можно
сформулировать так: человек должен сам себя сделать тем, что он
есть. Иначе говоря, человек может жить, лишь самостоятельно
управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе
создания второй природы — культурного творчества.
Второй закон определяет способ, каким даны объекты человеку
в познавательном и эмоциональном отношении к миру. Познание
позволяет человеку дистанцироваться от мира. Эмоциональная
составляющая человека, наиболее ярко проявляющаяся в смехе и
плаче (как двух катастрофических реакциях человека при
столкновении с необъяснимым), является его отличительной чертой
от животного.
81
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Третий закон: закон утопического места. Характеризует
неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной
позиции человек, по мнению Х. Плеснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не может обрести покой.
Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности
своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Человеку
не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на
бесконечные поиски устойчивого бытия.
2. Марксистская философия о происхождении человека,
о соотношении биологического и социального человека.
Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую
концепцию человека развивает марксистская философия, которая
исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия.
С точки зрения марксизма, человек — это предельно общее
понятие для обозначения субъекта исторической деятельности,
познания и общения. Понятие «человек» употребляется для
характеристики всеобщих, присущих всём людям качеств и
способностей.
Марксизм во многом опирается на теорию естественного отбора.
В середине XIX в. настоящий переворот в науке произвела книга
английского естествоиспытателя Чарльза Дарвина «Происхождение
видов путем естественного отбора» (1859), а позже и книга
«Происхождение человека и половой отбор» (1871). В них впервые
было эмпирически показано естественное (а не божественное)
происхождение человека, его генетическая связь с высшими
млекопитающими.
Однако
марксизм
не
вульгаризирует
биологическую природу человека.
Марксистская
антропология
признает
природную
обусловленность бытия человека. Человек — это часть природы,
живое телесное существо. Природно-биологические основы человека
определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако
раскрытие
сущности
человека
не
может
ограничиться
характеристикой его как природно-биологического существа. Этот
признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и
всего живого. Каково же качественное отличие человека от
животного? Марксистская философия предлагает объяснить
специфику человеческого бытия на основе концепции общественнопрактической, деятельной сущности человека.
С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира
82
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
животных благодаря активной производственной деятельности,
благодаря труду. Марксисты любят повторять слова американского
просветителя Д. Франклина «Человек — это животное, способное
трудиться».
Началом становления человека, т.е. выделения его из животного
мира, становится определяется началом изготовления орудий труда.
Изготовление орудий труда человеком качественно отличается от
инстинктивной трудовой деятельности животных. Действительно,
животные могут использовать вспомогательные средства для
обеспечения совей жизнедеятельности. Например, обезьяна может
использовать палку для добычи меда. Однако существенным
моментом такой «трудовой» деятельности будет ее эпизодический,
непостоянный и неосмысленный характер.
Специфика трудовой деятельности человека определяется ее
осмысленностью,
направленностью,
постоянством,
преемственностью и потребностью. Важным моментом также
является и то, что под трудовой деятельностью понимается не только
как вспомогательный способ жизнеобеспечения, но и как способ
создания орудий труда.
Еще одной важной особенностью трудовой деятельности
человека является ее коллективный характер, поскольку она
обеспечивает жизнедеятельность общины, а не одной только особи.
Иными словами, потребность в производстве орудий труда и
трудовой деятельности становится потребностью первобытной
общины как качественно новой целостной системы, в которой
жизнедеятельность индивида становится в зависимость от
удовлетворения потребностей общины. Следовательно, трудовая
деятельность носит также и общественный характер.
Специфическим способом жизнедеятельности человека является
не приспособление и собирательство, а материальное производство,
в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир
очеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек
создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей.
Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит
изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей,
унаследованных человеком при его выделении из животного мира.
Определяющим в системе общественных отношений марксизм
признает производственные отношения. Но кроме производственных
отношений в систему общественных отношений входят отношения
между историческими общностями людей (род, племя, народность,
83
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
нация), брачно-семейные, быта, межличностные, между обществом и
личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как
сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и
воспроизводства
системы
общественных
отношений.
Их
воспроизводство становится особой потребностью человека,
превращается
в
относительно
самостоятельную
сферу
жизнедеятельности.
Однако производство орудий труда еще не означает
одновременного перехода человека от животного состояния к
социальному. Антропологические исследования показывают, что
изготовление древнейших элементарных орудий пралюдьми
происходило на миллион лет раньше, чем появились членораздельная
речь и понятийное мышление. Лишь с появлением языка
примитивная орудийная деятельность стала превращаться в
осознанно целесообразный труд, получивший в философии
категориальный статус предметно-практической деятельности.
Уже в древних культурах язык понимался как дар богов и
средство священнодействия, ритуальных культов. Поначалу он
выступал в форме информационных знаков для общения с богом и
между людьми. С точки зрения современных представлений язык не
просто отражает и фиксирует предметы, но и участвует в порождении
их смысла, их бытия как реально существующего. Поэтому
М. Хайдеггер резонно истолковывал язык как «дом бытия». В этой
связи заслуживают внимания также идеи русских философов
П.А. Флоренского и А.Ф. Лосева о бытийственном характере слов и
имен.
Каково же в человеке соотношение биологического и
социального? Уже Аристотель называл человека «политическим
животным», отмечая тем самым его включенность одновременно в
сферу биологического и сферу социального.
Биологическое в человеке существует не как рядоположенное с
социальным, а в самой сфере социального. Под воздействием
человеческой деятельности биологическое в значительной мере (но
не полностью) модифицировалось и достигло в ряде отношений
более высокого уровня развития, нежели у других представителей
животного мира. Хотя биологические структуры и функции
человеческого организма обнаруживают общее с высшими
животными, вместе с тем в них содержится и существенно новое,
сформировавшееся в результате трудовой деятельности человека.
Если животные тождественны своей биологически обусловленной
84
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
жизнедеятельности, то преимущество человека в том, что его
жизнедеятельность находится под контролем его сознания и воли, что
он научился производить не только для удовлетворения своих
непосредственных физиологических потребностей, но и для других
людей. Поэтому созданный человеком предмет приобретает
общественно значимые свойства, а потребности и чувственность все
более развиваются, «очеловечиваются».
Таким образом, человек представляет собой сложную
биосоциальную структуру, охватывающую широкий спектр его
жизнедеятельности  от физиологической до социальной.
Биологическое и социальное  это два класса устойчивых
компонентов (подструктур), составляющих структуру человека как
целостной системы. Органическое целое (структура) возникает лишь
тогда, когда между исходными компонентами создается система
устойчивых внутренних связей, и на этой основе вся система
приобретает целостный характер и новые качества. Соотношение
биологического и социального следует понимать не как
рядоположение, а как соподчинение, в рамках которого социальное
играет приоритетную, интегративно-преобразующую роль.
С формированием мышления и языка началось становление
производственных, социально-экономических отношений как особого
уровня организации материи — социальной жизни. Своеобразие
социального вида материальности заключается в том, что она, в
отличие от природной материи, не может существовать без
сознания. Поэтому общественное бытие, в отличие от
естественной природы, носит не просто объективный, а субъектнообъектный характер. Человек — это высший уровень организации
того вида материи, которая осознает саму себя.
На основе всего изложенного выше можно сформулировать
такую синтетическую характеристику человека. Человек — это
живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет
собой
основанный
на
материальном
производстве,
осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс
сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на
мир и на самого человека для обеспечения его существования,
функционирования, развития.
85
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
3. Человек, индивид, личность.
Смысл и назначение человеческого бытия
Итак, марксистская философия утверждает существование
человека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем,
в марксистской философии отмечается, что человечества как такового
не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование
отдельных представителей человечества фиксируется понятием
«индивид». Индивид — это единичный представитель человеческого
рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных
черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т.д.
Понятие «индивид» в этом случае употребляется в значении
«конкретный человек». Чтобы отразить конкретно-исторические
особенности развития человека на различных уровнях его
индивидуального и исторического развития, в марксистской
философии наряду с понятием «индивид» используется и понятие
«личность». Индивид в данном случае рассматривается как отправной
момент для формирования личности. Он — исходное состояние для
онтогенетического и филогенетического развития человека.
Личность же — итог развития индивида, наиболее полное
воплощение человеческих качеств.
Использование понятий «индивид» и «личность» в таком
контексте позволяет марксистской антропологии применить
исторический подход к изучению человека, рассматривать как
отдельного человека, так и человечество в целом, в процессе
становления и развития. Каждый индивид, поскольку он является
носителем всех биологических, психологических и социальных черт
человека, выступает как субъект познавательной и общественнопреобразовательной деятельности.
Исторически человек первоначально существует как стадное
животное, племенное существо. По мере развития, включения
социальных факторов происходит обособление индивидов, начинают
формироваться личности. В индивидуальном развитии человека
происходит аналогичный процесс. Первоначально ребенок — это
просто биологическое существо, сгусток биомассы, инстинктов и
рефлексов. Но по мере развития, усвоения социального опыта, опыта
человечества, он постепенно превращается в человеческую личность.
Марксистская философия различает индивида и личность как
особые типы социальности человека. Индивид характеризуется как
доличностное
существо,
носитель
предметно-традиционного
действия и слитного родового сознания. Индивид — это массовидное
86
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
существо, то есть человек, который является носителем стереотипов
массового сознания, массовой культуры. Человек, который не хочет
и/или не может выделяться из общей массы людей, который не имеет
своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитает в
любых условиях действовать как все.
Понятие «личность» как особый социальный тип употребляется
чаще всего как соотносительное с понятием «индивид»,
противоположное ему по своим основным характеристикам. В
качестве первоначального качества личности называется ее
автономность. Личность — это автономный человек, то есть человек
в определенной степени выступающий независимо от общества,
способный противопоставить себя обществу. Самосознание личности
по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию,
которая представляет собой основанную на мировоззренческих
установках и жизненном опыте готовность к действию, которая
выступает прежде всего как готовность к пониманию личностью
целей и смысла жизни.
Способ реализации жизненной позиции  социальная активность,
которая представляет собой процесс и способ самореализации
личностью своей сущности. Социальная активность  показатель того,
что представляет собой человек как субъект социальной деятельности,
какого его отношение к окружающей действительности, к другим
людям.
Различие между человеком как индивидом и человеком как
личностью определяется мерой реализации ими их человеческой
сущности. Личность — это полноценный субъект предметнопреобразовательной и культурно-исторической деятельности.
Фундаментальное качество человеческой личности — свобода. Для
личности обладание свободой является главным, непременным
условием ее функционирования и развития.
Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, что
абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком
обществе. Условия природного и социального бытия навязывают
личности определенные рамки поведения. Личность может обрести
относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и
овладеть ими. Поэтому в марксистской философии очень популярной
была гегелевская формула: «Свобода — это познанная
необходимость».
Сопоставление понятий «человек», «индивид» и «личность»
позволяет подойти к одному из фундаментальнейших вопросов
87
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
философской антропологии — вопросу о смысле человеческого
существования.
Человек — телесное существо. Природно-биологическая
организация человека обусловливает с неизбежностью признания
того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен.
Человек — единственное существо, которое осознает свою
смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед
каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый
из них: может быть смерть не неизбежна? Может быть, существует
иной пласт существования? Может быть, существует возможность
воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы
существования? и т.д.
Смысл жизни - только человеческий феномен. Никто из живых
существ, кроме человека, не задумывается над смыслом бытия, не
поднимается выше своих физических возможностей. Проблема
смысла жизни реальна только там, где ставится вопрос о целом,
целостности жизни, о взаимосвязи ее начала и конца и потому — о
том, что после жизни.
Смысл жизни — это не только ее понимание, но и
самооправдание: само по себе («голое») существование не
самодостаточно, человека оно не удовлетворяет. Под смыслом жизни
скрывается убеждение, что жизнь достойна того, чтобы ее прожить. И
совершенно прав здесь А. Камю: «Решить, стоит или не стоит жизнь
того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный
вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения,
руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями —
второстепенно». Сама постановка этого вопроса свидетельствует о
том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла.
Все другие, частные наши сомнения восходят, в конечном счете, к
этому фундаментальному сомнению. Смысл жизни выступает в
качестве самого глубокого или главного мотива нашего
существования.
Человек — субъект жизни, а значит и ее смысла. В смысле
жизни концентрированно выражается сам человек, полнота его
бытия. Человек, по общему признанию, бивалентен. Традиционно его
изображают в виде оппозиции души и тела, разума и чувств,
идеального и материального. В зависимости от того, чему отдается
предпочтение, что акцентируется в этой оппозиции, понимается и
определяется смысл жизни. Он ищется или в опыте чувств или в
опыте разума.
88
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, ассоциируется
обычно с теми удовольствиями, которые они, т.е. чувства, нам
доставляют
или
поставляют.
Он
поэтому
называется
гедонистическим (гр. hedone — наслаждение). Как концепция
гедонистический смысл жизни уходит своими корнями в
древнегреческую культуру. Впервые он был развернуто представлен
философской школой киренаиков, основанной Аристиппом из города
Кирены. Киренаики видели в чувственном наслаждении цель и смысл
своей жизни. Оговорки насчет разумности наслаждений,
благоразумности в удовольствиях мало что меняли в их общей
жизненной установке. Непосредственное физическое наслаждение,
учили киренаики, — единственное и подлинное благо в жизни
человека. Жизнь есть совокупность моментов настоящего, каждый из
которых должен быть наполнен как можно более сильным и острым
удовольствием.
Гедонистическая концепция смысла жизни имеет много
недостатков или уязвимых точек. Во-первых, многие удовольствия
ведут к отрицательным последствиям, причиняют в конечном счете
страдания. Во-вторых, многие удовольствия несовместимы друг с
другом, т.е. гедонизм как концепция внутренне противоречив.
В-третьих, ориентация на поиск одних удовольствий в жизни делает
человека рабом как самих этих удовольствий, так и, в особенности,
тех обстоятельств, вещей и людей, от которых они зависят. Рабская
зависимость от удовольствий — вряд ли это удовольствие. Наконец,
что очевидно, в жизни полно малоприятных вещей, рутинной,
грязной работы. Гедонистическая линия поведения, таким образом,
вряд ли совместима с достойным человека смыслом жизни.
Смысл жизни, если вести ее «по разуму», в соответствии с
каким-то долгом, может приобретать различные формы. Смирение —
одна из них. Смирение является не чем иным, как покорностью,
подчинением себя какому-то открытому разумом закону или другой
необходимости. Это упование на характер, внутренние силы и
резервы, известная стойкость перед лицом неизбежности,
неотвратимости, неизбывности.
Своеобразным выражением смысложизненной установки на
смирение была греко-римская философская школа стоицизма. Ее
представители исходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе,
что все происходящее не может не происходить так, как оно
происходит. Логос — всеобщая и разумная закономерность, лежит в
основе всего существующего. В сознательном подчинении этой
89
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
мировой закономерности или необходимости и состоит, по учению
стоиков, свобода человека. Судьба согласного с ней ведет,
противящегося тащит, полагали они.
Стоицизм нельзя отождествлять с фатализмом, для которого
характерно
пассивно-полное
принятие
неизбежности
или
предопределенности всего происходящего в мире, вплоть до
отдельных событий и индивидуальных поступков. Принятие
неизбежного в стоицизме носит в целом сдержанно-мужественный
характер. Подчиняясь судьбе, стоик стремится все же сохранить
какую-то внутреннюю свободу.
Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное
выражение в философии Канта. Цель или смысл жизни, по Канту, —
жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с
нравственным законом. Закон же этот, называемый по-другому
категорическим императивом, формулируется следующим образом:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с
тем
и
принципом
всеобщего
законодательства».
Любой
индивидуальный и конкретный поступок, если только он претендует
на нравственное качество, должен мыслиться под углом зрения этого
универсального законодательства, быть в сущности своей моральным
прецедентом или образцом для всех поступков подобного рода.
Иными словами, каждый индивид должен поступать так, чтобы
правило его личного поведения могло стать правилом поведения для
всех.
Категорический императив всеобщ и необходим. Он не только
предшествует нравственному опыту, нравственному поведению, но
впервые только и делает его возможным. Нравственный закон в
форме категорического императива дается человеку его разумом. Он
уходит своими корнями в свободно-творческое волеизъявление
человека.
У человека есть фундаментальный долг — быть человеком.
К ряду форм смысла жизни, выводимого из опыта разума,
примыкает также и соответствующая религиозная проблематика. Она
достаточно широкая — ее следы легко обнаруживаются в самых
различных смысложизненных перспективах. И все же религиозное
понимание смысла жизни стоит особняком — оно весьма
специфично. Доминирует в нем не разум в человеческой его
ипостаси, а вера, т.е. то, что разуму этому как раз противостоит.
Религия, как принято считать, удовлетворяет бытийные потребности
души, сердца человека, а потом уже, возможно, и разума. В этом
90
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
смысле религия коренится в каких-то очень фундаментальных
эмоциях и чувствах человека.
Что же, однако, это такое — религиозный смысл жизни? Если
кратко, он заключается в самоотверженном служении Богу, в
выполнении религиозных заповедей и предписаний, прежде всего
заповедей любви и непротивления злу насилием, в приготовлении к
достойному переходу в вечность, т.е. к жизни иной, на том свете. Как
нетрудно понять, сама по себе земная жизнь человека в религиозной
ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценности и цели.
Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива
потустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния.
Доминирует здесь убеждение в том, что если за пределами земного
бытия для человека нет ничего, жизнь его — суета и тщета, т. е.
бессмысленна. Земная жизнь дана человеку в качестве испытания,
для страданий, которые очищают и закаляют душу, укрепляют веру в
Бога. Цель жизни — и в спасении души.
Религиозный смысл жизни дает человеку утешение в его
жизненных страданиях, лишениях и невзгодах. Более того, он
обещает вознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая
погоню за земными, материальными благами и наслаждениями,
религиозный смысл жизни ориентирует человека на первенство
духовного, нравственного начала в нем. Нравственность, духовность
действительно являются самым светлым и благородным измерением
нашей жизни.
Вместе с тем религиозный смысл жизни обнаруживает
известное уничижение человека, обидную недооценку его реальных
сил и возможностей — как в отрицательном, так и в положительном
плане.
Данный смысл раскрывается через актуализацию и предметную
реализацию внутреннего потенциала человека, деятельное выявление
его целостной природы. Он придает ценность самовыражению или
самоутверждению личности, всестороннему и гармоничному
развитию всех ее сущностных сил, внутренних задатков и талантов,
чувств и разума. Одновременно это и самопознание, ответ на вопрос,
что может, на что способен тот или иной человек. Движение здесь об
богатства возможностей к богатству действительности.
Действенно-гуманистический смысл жизни выигрышно
отличается от других его вариантов или форм своей целостностью,
своим динамизмом и оптимизмом. Вместе с тем у него немало и
ахиллесовых пят. Во-первых, никто пока не открыл эффективных
91
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
путей и средств для его массовой реализации. Он все еще удел
немногих. Для остальных же он оказывается довольно смутным
идеалом. Во-вторых, даже эта очень, казалось бы, оптимистическая
концепция не снимает трагизма, связанного с конечностью или
смертностью каждого отдельного человека, а, возможно, и
человечества в целом.
Действенно-гуманистический смысл жизни позволяет понять,
что никакого такого смысла в жизни самой по себе нет. На самом
деле смысл вносится в жизнь самим человеком. Это — его основной,
или бытийный, выбор, главная цель, которую он определяет для себя,
своей жизни. Она как нравственный закон определяет его линию
поведения, его образ жизни. Смысл жизни живет постоянным
осмыслением, рефлексией над тем, как и чем мы живем.
Важно, определившись со смыслом жизни, следовать ему во
всем своем повседневном существовании, в сотнях и тысячах мелких
дел. А это, разумеется, нелегко. Ведь любить что-то далекое и
высокое, то же человечество, например, много легче, чем того или
иного конкретного человека (об этом писал еще Достоевский в своем
романе «Братья Карамазовы»). Повседневное следование смыслу
жизни является одновременно и его обоснованием. В случае
затруднения с принятием смысла жизни его можно уточнить,
изменить, а то и заменить. «Причинность из свободы» позволяет
человеку начинать все сначала, при условии, разумеется, личного
мужества, должной целеустремленности, силы воли.
92
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Список использованных источников информации
1. Выжлецов, Г.П. Аксиология культуры: Учебник /
Г.П. Выжлецов.  СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1996. 
192 с.
2. Гуревич, П.С. Основы философии: Учеб. пособие /
П.С.Гуревич.  М.: Гардарики, 2005.  144 с.
3. Дробницкий, О.Г. Мир оживших предметов: Учебник для
вузов / О.Г. Дробницкий.  М.: 1967.  245 с.
4. Ермакова, Е.Е. Философия: Учебник для технических вузов /
Е.Е. Ермакова.  М.: Высшая шк., 2000.  423 с.
5. История философии.: Учеб. пособие / Запад-Россия-Восток.
Кн. 1-4.  М.: “Греко-латинский кабинет”, 1995-1999.  347 с.
6. Канке, В.А. Философия: Исторический и систематический
курс: Учебник для вузов / В.А. Канке.  М.: Логос, 2001.  462 с.
7. Кузнецов, В.Н. Западноевропейская философия XVIII века:
Учеб. пособие / В.Н. Кузнецов, Б.В. Меервовский, Б.С. Грязнов. 
М.:1986.  320 с.
8. Лосев, А.Ф. Диалектика мифа: Из ранних произведений /
А.Ф. Лосев.  М.: Правда, 1990.  599 с.
9. Лосев,
А.Ф.
История
античной
эстетики:
Итоги
тысячелетнего развития / А.Ф. Лосев.  М.: 1992.  322 с.
10. Мамардашвили, М.К. Как я понимаю философию: Учебник
для вузов / М.К. Мамардашвили.  М.: 1992.  356 с.
11. Нарский, И.С. Западно-европейская философия XVIII века:
Учебное пособие / И.С. Нарский.  М.: 1987.  423 с.
12. Ненашев, М.И. Философия. Лекционный курс: Учебное
пособие / М.И. Ненашев.  СПб.: ИВЭСЭП, О-во «Знание», 2002. 
315 с.
13. Новиков, А.И. История русской философии X-XX веков:
Учебное пособие / А.И. Новиков.  СПб.: Лань, 1998.  288 с.
14. Радугин, А.А. Философия: Курс лекций / А.А. Радугин. 
М.: Владос, 2004.  196 с.
15. Рассел, Б. История западной философии: Учебное пособие /
Б. Рассел.  Новосибирск, 1999.  320 с.
16. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней:
Учебное пособие для вузов / Дж. Реале, Д. Антисери.  СПб.: ТОО ТК
“Петрополис”, 1994-1997.  208 с.
93
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
17. Спиркин, А.Г. Философия: учебник для вузов /
А.Г. Спиркин.  М.: Гардарики, 2000.  307 с.
18. Сумерки богов: Учебное пособие / М.: 1989.  153 с.
19. Философия: Учеб. пособие для высших учебных заведений
 2-е изд., перераб. и доп.  Ростов н/Д.: «Феникс», 2001.  150 с.
20. Философский энциклопедический словарь: Учеб. пособие /
М.: ИНФРА-М.: 2000.  598 с.
21. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой
философии / А.Н. Чанышев.  М.: 1991.  306 с.
22. Чанышев, А.Н. Философия древнего мира: Учебное пособие
/ А.Н. Чанышев.  М.: 1999.  149 с.
23. Элиаде, М. Священное и мирское: Учеб. пособие для
высших учебных заведений / М. Элиаде.  М.: Изд-во МГУ, 1994. 
260 с.
94
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Учебное издание
Кувшинов Феликс Владимирович
ФИЛОСОФИЯ
Курс лекций
Часть 2
Технический редактор Губанова И.А.
Компьютерная верстка Кузнецова Г.В.
Гарнитура Таймс. Типография.
Усл.печ.л. 5,7 Тираж 100 экз.
Издательство Липецкого кооперативного института
398002, г. Липецк, ул. Зегеля, 25а
95
Документ
Категория
Книги
Просмотров
72
Размер файла
741 Кб
Теги
философия, 1875
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа