close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

1992.Философия. Ч

код для вставкиСкачать
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ЛИПЕЦКИЙ КООПЕРАТИВНЫЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО
ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «БЕЛГОРОДСКИЙ
УНИВЕРСИТЕТ ПОТРЕБИТЕЛЬСКОЙ КООПЕРАЦИИ»
Ф.В. КУВШИНОВ
ФИЛОСОФИЯ
Курс лекций
Часть 1
Рекомендовано к изданию Научно-методическим советом института
Липецк
2008
3
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ББК 87.3 я 73
К 88
Рекомендовано к изданию
кафедрой гуманитарносоциальных дисциплин
Липецкого кооперативного
института (филиала) БУПК
Протокол № 7 от 28. 03. 2008 г.
Автор:
Кувшинов Феликс Владимирович, к.ф.н., старший преподаватель
кафедры
гуманитарно-социальных
дисциплин
Липецкого
кооперативного института (филиала) БУПК
Рецензент:
Попов Анатолий Николаевич, к.ф.н., доцент кафедры гуманитарносоциальных дисциплин Липецкого кооперативного института
(филиала) БУПК
Кувшинов Ф.В. Философия:
Курс лекций. Часть 1/
Ф.В. Кувшинов. –
Липецк: Изд-во ЛКИ, 2008. –
112с.
Представленный курс лекций по дисциплине «Философия»
является учебным пособием, которое предназначено, в первую
очередь, для студентов специальностей 080105 «Финансы и кредит»,
080109 «Бухгалтерский учет, анализ и аудит», 080502 «Экономика и
управление на предприятии», 080401 «Товароведение и экспертиза
товаров» и т.д.
Курс лекций соответствует требованиям образовательных
стандартов, определенных Министерством образования РФ, и
выполнен с учетом рабочих программ, утвержденных научнометодическим советом Липецкого кооперативного института
(филиал) БУПК.
Учебное пособие рассчитано также и на широкий круг людей
изучающих философию.
© Издательство Липецкого кооперативного института, 2008
4
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Содержание
Введение ………………………………………………………………….4
Лекция 1. Философия как мировоззренческая система: ее смысл
и предназначение ………………………………………………………...5
Лекция 2. Философский плюрализм: причины и истолкования …….17
Лекция 3. Античная философия ………………………………………24
Лекция 4. Философия Средних веков и Возрождения ………………46
Лекция 5. Философия Нового времени ……………………………….69
Лекция 6. Немецкая классическая философия ……………………….86
Список использованных источников информации ………………...107
Приложение ...…………………………………………………………109
5
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Введение
Представленный курс лекций по дисциплине «Философия»
является учебным пособием, которое предназначено, в первую
очередь,
для студентов специальностей «Финансы и кредит»,
«Бухгалтерский учет», «Экономика», «Товароведение» и т.д.
Философия является одной из первейших и необходимейших
дисциплин для получения высшего образования. Область
философского знания не просто широка — она всеобъемлюща.
Философия является методологическим основанием всякой науки,
всякой учебной дисциплины, но не замыкается только в этих
указанных рамках. Каждый человек в своей жизни сталкивается с
мировоззренческими проблемами, решить которые помогает именно
философское знание. Что такое Бытие? Какова природа познания?
Какие законы управляют историческим процессом? В чем состоит
истинная ценность того или иного объекта? Объективное или
субъективное начало лежит в основании Бытия? Что такое Быть? Эти
и многие другие вопросы заставили и до сих пор заставляют человека
по-иному взглянуть на мир и вступить на путь абстрактного знания,
высшим выражением чего и является философия.
Данный курс лекций условно делится на две части: историю
философии и теорию философии. В первой части рассматриваются
философские проблемы в их историческом освещении со времен
античности до наших дней. На протяжении веков одни и те же
проблемы решались различными мыслителями по-разному. Во
второй части описываются философские категории, системы,
проблемы, законы.
Таким образом, студенты, изучающие дисциплину «Философия»
получают полное представление о философском знании. Материал
подан в последовательной форме. Помимо сугубо традиционного
описания философских учений, дат, событий, имен студентам
предлагается дополнительный материал, призванный расширить их
общеобразовательный кругозор, представить информацию для
самостоятельного обдумывания и научного творчества.
Данное издание рассчитано также на широкий круг читателей,
интересующихся философией.
6
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 1. Философия как мировоззренческая система: ее смысл
и предназначение
План:
1. Понятие мировоззрения и его структура
2. Предмет философии и специфика философского мышления.
Философия и наука
3. Функции философии. Значение философии для человека
1. Понятие мировоззрения и его структура
Всякий человек уже с детства задается целым кругом вопросов,
ответы на которые должны помочь ему определить свое место в мире,
помочь определить сам мир. Эти вопросы носят глобальный характер
и в то же время — глубоко интимный: что есть жизнь? что есть
смерть? что есть человек? что такое любовь? как перенести утрату
близкого? что истинно, а что ложно? что такое истина? можно ли
познать мир? есть ли Бог и что он такое? может ли человек
предугадать свою судьбу? и т.д. Эти и многие другие вопросы
сопровождают человека всю его жизнь. Окончательного ответа на
них человек не получает. Он может, например, с течением времени
утвердиться в мысли, что Бог существует. Но это осмысление
порождает ряд других вопросов: как Он существует, сколько
существует, какова степень Его влияния на жизнь человека, какими
категориями Он может быть определен и т.д.
Все эти вопросы носят частный характер, т.к. их основа
порождена личностными установками. Вместе с тем они носят и
общий характер, что дает возможность определить их как
философские. Однако способы формулировки таких вопросов, их
обусловленность предыдущими и ответы на них позволяют
определить их не чисто философскими, а мировоззренческими.
Другими словами, мы должны различать две формы общественного и
индивидуального сознания: философскую и мировоззренческую.
Разница между ними определена формами получения знаний,
способом существования, методологией и проч. Так что же такое
мировоззрение?
Мировоззрение — это сложная обобщенная система взглядов
человека и общества на мир в целом, на место человека в нем.
Это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве
ориентиров и регуляторов его поведения. Это совокупность
7
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
обобщенных научных, философских, социально-политических,
правовых,
нравственных,
культурных,
религиозных,
эстетических и ценностных ориентаций, верований, убеждений и
идеалов людей.
В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных
компонента:
1) Познавательный компонент. Базируется на обобщенных
знаниях — повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он
представляет конкретно-научную и универсальную картину мира,
систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и
общественного познания, стили мышления того или иного
сообщества, народа или эпохи. В его формировании принимают
участие и личный, и общественный опыт. Он носит как постоянный,
так и развивающийся характер.
2) Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя
ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные
действия и т.д. Этот компонент выступает как определенная система
общественных ценностей, которая помогает человеку наиболее
адекватно сосуществовать с другими индивидуумами.
Ценность — это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять
потребности, желания людей. Ценность — это не свойство какой-либо
отдельной вещи, а сущность и одновременное условие полноценного бытия
объекта. Ценность определяет фактическое, социальное и культурное значение
определенных явлений действительности. Отдел философии, который
занимается изучением природы ценностей, называется аксиологией.
Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком
своих отношений с другими людьми являются социальные нормы:
моральные, религиозные, правовые и т.п., регулирующие
повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества.
В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной,
обязывающий момент, требование поступать определенным образом.
Нормы
являются
тем
средством,
которое
сближает
ценностнозначимое для человека с его практическим поведением.
3) Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания,
ценности и нормы реализовывались в практических поступках и
действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение,
превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также
выработка определенной психологической установки на готовность
действовать. Формирование этой установки и осуществляется в
8
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
эмоционально-волевой
составляющей
мировоззренческого
компонента. Этот компонент формирует личное отношение человека
к ценностям и правилам. Часто проявление эмоционально-волевого
компонента ситуативно.
Воля — духовный акт, благодаря которому подтверждается некоторая
ценность, признанная таковой, или благодаря которому стремятся к ней.
Волевой акт всегда является свободной волей и может противоречить
жизненным потребностям человека, действовать наперекор его интересам и
даже уничтожать его (самоубийство). Превалирование воли над интеллектом
приводит к возникновению такого философского направления, как
волюнтаризм (воля понимается как главный и основной принцип Бытия).
Яркими представителями волюнтаризма в истории мировой философии были
А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.
4) Практический компонент. Мировоззрение — это не просто
обобщение знания, ценности, убеждения, установки, а реальная
готовность человека к определенному типу поведения в конкретных
обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение
носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это
мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на
действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно
проектирует, стимулирует определенный тип поведения.
По характеру формирования и способу функционирования
можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни
мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения
складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и
многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения
нередко называют жизненной философией. На формирование этого
уровня
мировоззрения
существенное
влияние
оказывают
национальные, религиозные традиции, уровни образования,
интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной
деятельности и многое другое.
Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки,
обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и
познанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает
человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах.
Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не
отличается
глубокой
продуманностью,
систематичностью,
обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия,
устойчивые предрассудки.
9
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком
уровне мировоззрения, который носит теоретический характер.
К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и
типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую
обоснованность как содержания, так и способов достижения
обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и
идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности
людей. Философ видит свою задачу в том, чтобы сделать
мировоззрение предметом теоретического анализа, специального
изучения, подвергнув его критическому суду разума.
Таким образом, философия является теоретическим ядром
мировоззрения.
Однако мировоззрение не всегда и не сразу носило философский
характер. Теоретическим ядром мировоззрения в разной степени
превалирования
выступали
такие
формы
общественного
миропонимания как мифология и религия. Обыкновенно считается,
что мифология и религия являются предшественниками философии,
т.е. историческими типами мировоззрения.
Трудно определить точно, что было исторически первым — миф
или религиозный порыв человека. Обычно считается, что
исторически миф предшествовал религии, хотя, надо полагать,
религиозный компонент проявляется уже на ранних стадиях
мифологии. И все же определим миф как первую историческую
форму социального регулятива.
Миф первоначально выступал как идеологическая база
первобытно-общинного строя. Миф (от греч. mythos) имеет несколько
значений (предание, рассказ, слово, сказание, речь, замысел) и
первоначально был неотделим от понятия логоса (от греч. logos),
означавшего то же самое (слово, речь, язык). Первоначальными
формами
мифологии
были
фетишизм
(приписывание
сверхъестественных свойств отдельным вещам), тотемизм (от сев.амер. языка индейцев оджибве «от-отем» — «его род», родственная
связь между племенем и каким-либо животным или растением). Более
высокой ступенью развития мифологии явился анимизм (от лат.
animus — душа, дух), когда человек стал одухотворять вещь.
Наивысшей степенью мифологии можно считать антропоморфизм (от
греч. аnthropos — человек и греч. morpho — вид) — уподобление
человеку, наделение человеческими психическими свойствами
предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных,
10
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
мифических существ. Греческий пантеон богов представляет собой
развитую форму антропоморфизма, которую можно назвать
социоморфизмом (от лат. socictas — общество).
Отличие мифологии от философии заключается в том, что
знание в мифологии построено по генетическому принципу: в то
время как философия спрашивает «почему?», мифология задет другие
вопросы: «откуда произошло?», «кто родитель?» и т.д. Миф был
необходимым жизненным компонентом первобытного общества.
Миф предлагает человеку готовую модель мира.
Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид
мировоззрения,
специфическое
образное
синкретическое
представление о явлениях природы и коллективной жизни.
Второй исторической формой социального регулятива следует
считать религию. Она зарождается в тот же момент, что и
мифология, (отметим, что религия обладает собственной мифологией,
а мифология зачастую откровенно религиозна) и на первых порах
тесно сосуществовала с ней. Надо полагать, что объединяющим
элементом между религией и мифологией выступала вера.
Вера — принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в необходимом
полном подтверждении истинности принятого со стороны чувств и разума и,
следовательно, не могущее претендовать на объективную значимость. В
религиозном смысле вера означает, с одной стороны, действие и поведение
человека, с другой стороны, данная милостью Бога способность человека
воспринимать его. В религиозном смысле вера не может подвергаться
верификации1 (ср. слова Тертуллиана Квинта Септимия Флоренса: «Верую, ибо
абсурдно»)2.
Религия (от лат. religio — связь, благочестие, набожность,
святыня) — более сложное и развитое сознание. Если мифология
напрямую связывает богов и природу, космос, то религия вводит в
сознание понятие «сверхприродного», «надприродного». В религии
Бог — высшее существо, которое поистине метафизично3.
1
Верификация (от лат. versus — истинный и facio — делаю) — опытное подтверждение.
«Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер сын божий; это
вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это
несомненно, ибо невозможно».
3
Александрийский библиотекарь Андроник Родосский (1 в. до н. э.), стремившийся
расположить произведения Аристотеля в соответствии с их внутренней содержательной
связью, озаглавил «Metà a tà physikа» («после физики») его книгу о «первых родах сущего».
Сам Аристотель называл науку, изложенную в этих книгах, то «первой философией», то
«наукой о божестве», то просто «мудростью».
2
11
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Религия вводит в сознание человека такие понятия как
«вечность», «несотворенность» и «тварность», «благость» и т.д., т.е.
оперирует абстрактными понятиями (в то время как мифология
представляет из себя систему конкретно-чувственных знаний о мире,
или, правильнее, представлений о конкретно-чувственном мире).
Важным аспектом религиозного сознания является ее нравственная
устремленность. Религия устанавливает совершенно определенные
отношения между человеком и сверхъестественным, формирует
определенную систему ценностей, носит подчиняющий характер.
В религиозной картине мир стал делиться человеком на два —
мирской и священный. Первый был дан непосредственно, был
понятным, обыденным. Второй — заключал в себе тайну, надежду и
страх. Обыденная жизнь зачастую строилась по предполагаемым
принципам жизни священной4. Священное пространство было
необходимо человеку как некий жизненный ориентир, конечная цель
его существования. Обыденный был необходим как такое место, где
человек чувствовал себя свободным, ибо постоянное религиозное
напряжение тяжело и выматывающее5.
Отличие религии от мифологии в том, что она не смешивает
земное и сакральное (священное), а, напротив, разводит их и даже
противопоставляет (особенно ярко это проявилось в эпоху
Средневековья). В отличие от философии религия — сознание
массовое (философия — теоретическое). Религия базируется на вере,
философия — на размышлении6.
Таким образом, историю возникновения философии можно
представить как поступательное движение от обыденного через
религиозное к философскому освоению мира. Это вовсе не исключает
их одновременного существования.
Однако религиозное и мифологическое мировоззрение — вовсе
не единственные возможные формы мировоззрения. Помимо этих
форм (существующих и поныне) можно говорить о бытовом
мировоззрении, художественном, научном, личном и т.д. В
общественном мировоззрении можно выделять какие-либо
4
Ср. древнюю мистическую формулировку, отраженную в философии Гермеса Трисмегиста
и каббале: «то, что внизу подобно тому, что вверху».
5
Ср.: во все времена в жизни общества выделялись такие моменты жизни, когда религия
отступала на задний план. Человек в это время был непосредственен и открыт. Даже во
времена мрачного средневековья люди находили время чтобы устроить себе праздник,
далекий от нормативов религиозной жизни.
6
В Средние века Фома Аквинский подчинит философию религии.
12
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
определенные исторические формы, присущие той или иной эпохе
(например, мировоззрение средних веков).
2. Предмет философии и специфика философского мышления.
Философия и наука
В отличие от мифологии и религии, которые опираются на веру
в сверхъестественное, вообще — на веру, философия основным
принципом
своего
существования
объявляет
мышление.
Многочисленные мировоззренческие вопросы философия группирует
и пытается решить с помощью разума, опираясь на понятия и
суждения. Философия претендует на всеобщее знание, ибо вопросы
на которые она пытается дать ответы — также всеобщие.
По легенде термин «философ» впервые употребил греческий
математик и мыслитель Пифагор (ок. 580—500 гг. до н. э.) по
отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и
правильному образу жизни. Слово философия состоит из двух —
«любовь» и «мудрость», т.е. означает любовь к мудрости. Пифагор
имел ввиду то, что он сам не мудрец, т.е. не обладает мудростью, он
только стремится к ней, любит ее, почитает. Нечто схожее позднее
выскажет Сократ: «Я знаю, что ничего не знаю». Интересно, что с
точки зрения современной гносеологии эти позиции можно
определить как агностицизм (ибо полное обладание мудростью
невозможно) или, если быть менее радикальным, как
предвосхищение диалектического учения об Абсолютной и
Относительной истине.
Истолкование и закрепление в европейской культуре термина
«философия» связано с именем Платона. Первоначально понятие
«философия» употреблялось в более широком значении. Первые
философы живо интересовались всем многообразием мира. Недаром
философию называют матерью всех наук, ибо изначально философы
одновременно были математиками, лингвистами, логиками,
астрономами, риторами и т.д.7 По сути дела, этот термин означал
совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством.
Так что же такое философия?
Философия
—
это
теоретически
сформулированное
мировоззрение. Философия — это мировоззрение, система общих
теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека,
уяснение различных форм отношения человека к миру, человека
7
В сущности, подобное положение сохраняется и сейчас: в начале ХХ в. проблемы
философии были четко связаны с проблемами языка и языковой логики (проблема
философского языка — одна из старейших. Возможно, ее стоить вести еще от Платона).
13
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
к человеку. Философия — это теоретический уровень
мировоззрения, его ядро. Следовательно, мировоззрение в философии
выступает в форме знания и носит систематизированный,
упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает
философию и науку. Философия — мать науки. Первые
естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой
философию сближает стремление опереться на теоретические методы
исследования, использовать логический инструментарий для
обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения.
Специфичность философии состоит в ее форме универсального
теоретического познания. Философия — это форма познания
наиболее общих, а точнее, всеобщих оснований бытия. Специфика
философии состоит в том, что в ней объединены два способа
человеческой жизнедеятельности: научно-теоретический и духовнопрактический.
Теоретический характер философии заключается в следующем.
Философское обобщение имеет гораздо более широкий потенциал,
чем любое другое конкретное обобщение. Наука замкнута в рамках
опыта, ограничена им. Философия есть такой способ мышления, при
котором нет никаких опытных ограничений. Философия поистине
универсальна, ибо открывает такие законы Бытия, которые
проявляются во всех сферах жизни. С другой стороны, философия по
своему характеру субстанциональна (от лат. substantia — сущность,
нечто лежащее в основе). Субстанция — это предельное основание,
позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и
изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно
устойчивому и самостоятельно существующему. Универсализм и
субстанционализм как принципы тесно связаны друг с другом, ибо
предельное обобщение выявляет субстанцию. Универсализм и
субстанционализм характеризуют особенность философии как
теоретической формы освоения действительности.
Специфичность философии заключается и в способе мышления.
Для философской позиции характерно сомнение, которое, впрочем,
не носит негативный характер8. Философы ставят все под сомнение
для того, чтобы проверить, насколько прочны человеческие
установления, и отбросить те из них, которые отжили свой век, а
8
Стоить вспомнить, однако, что эта специфическая черта философского мышления
приводила к печальным последствиям: Сократ, например, вынужден был выпить яд, а
Дж. Бруно взошел на костер.
14
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный
фундамент знания. Другими словами, сомнение стимулирует
развитие. Это не всегда и не всеми принимается. Таким образом,
философия с самого начала своего существования имеет духовнопрактическую направленность.
Философия это не только способ мышления, это еще и наука.
Как и у всякой науки философия обладает своим предметом, своим
понятийным аппаратом, своей структурой.
Предмет философии — весь мир в его многообразии и
взаимодействии всех его частей. Это бытие в полной форме своего
выражения: реального или абстрактного, рационального или
иррационального, объективного или субъективного. Для философии
одинаково (если подходить принципиально) важны и бред
сумасшедшего, и законы химии, и историческое движение, и способы
закалки стали и т.д. Важной чертой предмета философии является то,
что он может быть абсолютно умозрительным. Понятно, что философ
не может один объять весь мир в его целостности. Поэтому
философия разделяется на ряд отделов, каждый из которых в свою
очередь может делиться дальше. Схематично это можно представить
следующим образом:
Философия
Гносеология
Онтология
Философия
истории
Аксиология
История
философии
Эстетика
Этика
Логика
Эпистемология
Антропология
Дадим определение этим понятиям:
Онтология (от греч. ontos «сущее» и logos «понятие, разум») —
отдел философии, изучающий основания мира, учение о Бытии как
таковом. Выявляет и изучает наиболее общие сущности, предельные
основания, фундаментальные принципы существования всего.
Гносеология (от греч. gnosis «знание») — отдел философии,
изучающий природу познания, его формы, механизм, сущность.
15
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Эпистемология (от греч. episteme «знание») — теория
познания, отдел философии, изучающий проблему научного знания.
Аксиология (от греч. axia «ценность») — отдел философского
знания, изучающий природу ценности, механизм ее проявления,
функционирования.
Логика (от греч. logos «понятие, разум») — в философии —
наука о правильном мышлении, учение о мышлении в понятиях.
Служит повышению формальной точности сознания и выражения
содержания мышления.
Эстетика (от греч. aisthetikos «чувствующий, чувственный») —
учение о прекрасном, о законах и формах прекрасного, о его типах,
его отношению к природе и искусству, о сущности прекрасного.
Этика (от греч. ethos «обычай, нравственный характер») —
учение о нравственности, морали, о человеческом поведении,
сообразуемом нравственными нормами, о характере этих норм и т.д.
Термин впервые употреблен Аристотелем.
Антропология (от греч. anthropos «человек») — наука о
человеке, о его происхождении и эволюции. С точки зрения
естествознания антропология изучает отличия человека от других
живых организмов, изучает его телесную организацию на
анатомическом, физиологическом, расовом и т.д. уровнях.
Философская антропология охватывает реальное человеческое
существования во всей его полноте, определяет его место и
отношение к окружающему миру.
История философии — отдел философии, изучающий
становление философского знания, его формы, открытия. Осмысляет
философию с точки зрения ее процессуальности. С одной стороны,
история философии знакомит человека с философским опытом
прошлого, с другой стороны, дает огромный материал для
критического осмысления этого прошлого с целью дальнейшей
успешной разработки тех или иных проблем.
Философия истории — философская дисциплина, изучающая
сущность и типы исторического движения человеческого общества.
Каждый из разделов философского знания распадается на более
частные подразделения. Например, в истории философии могут
отдельно рассматриваться совокупность систем и учений античных
философов, христианская философия, философия нового времени,
новейшая философия, а также русская философия. При изучении
русской философии, в свою очередь, могут быть особо выделены
философские взгляды Владимира Соловьева, Николая Бердяева и др.
16
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В гносеологии различают методологию науки, раздел, описывающий
проблемы интуитивного знания и т.д.
В онтологии можно рассматривать отдельно учения о бытии,
движении, пространстве и времени, философские проблемы
естествознания и т.д.
Развитие философского мышления, в конце концов, определило
главный, или основной вопрос философии. Он в свою очередь
делится на два.
Первая сторона вопроса выглядит следующим образом: что
первично, а что вторично — бытие или мышление, природа или дух.
В зависимости от решения этого вопроса все философы разделились
на два лагеря: материалистов и идеалистов. Материалисты
утверждают первичность, самодостаточность материи. Весь мир,
бытие объясняется ими как продукт саморазвития материи. Этот мир
несотворим, вечен, бесконечен и постоянно развивается. Идеалисты
же в качестве первоначала всего сущего называют духовное начало
— личностное или безличностное (Бог). Те из идеалистов, которые в
качестве первичного начала называют личностное, индивидуальное
сознание, мышление, именуются субъективными идеалистами, а те,
кто понимают духовное начало как надличностное — объективными
идеалистами.
Вторая сторона основного вопроса философии формируется как
вопрос о принципиальной познаваемости мира, то есть может ли дух,
мышление, сознание без остатка, без границ постичь Бытие, отразить
в понятиях все многообразие универсума. Большинство философов
отвечают на этот вопрос положительно, в той или иной форме
признавая возможность познания бытия. Здесь возникает проблема
Абсолютности и Относительности истины, четко сформулированной
в диалектике. Те же из философов, которые отрицают
принципиальную возможность познания бытия, называются
агностиками (от греч. gnosis — знание и отрицательной приставки а).
Этот вопрос имеет для философии универсальное значение и
присутствует в том или ином модифицированном виде при решении
множества иных философских проблем.
Как же соотнести науку и философию? С одной стороны,
философия, как уже говорилось, сама является наукой. С другой
стороны, философия является методологической базой всякой науки.
Философия шире любой науки. Вместе с тем они не существуют по
отдельности: напротив, научные достижения необходимы для
философа как материал для дальнейшего обобщения. С другой
17
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
стороны, философская концепция служит методологической базой
научного знания.
3. Функции философии. Значение философии для человека
Главная роль, функция философии состоит в том, чтобы сделать
человека человеком, наполнить жизнь человека высшим смыслом,
идеями и непреходящими ценностями. Философия возвеличивает
человека, поднимает его над инстинктами, заставляет его быть
ищущей индивидуальностью. Философия дает умение обобщать,
анализировать, сопоставлять. Попытаемся обозначить основные
функции философии.
Мировоззренческая функция, которая связана с абстрактнотеоретическим понятийным объяснением мира, в отличие от всех
других видов и уровней мировоззрения.
Методологическая функция заключается в том, что философия
выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее
общих методов познания и освоения действительности человеком.
Прогностическая функция философии, которая заключается в
объективном предвидении развития материи и сознания, человека и
мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем
выше, чем больше философия опирается на науку.
Критическая функция распространяемся не только на другие
дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все
сомнению», со времен античности проповедуемый многими
философами, как раз и свидетельствует о важности критического
подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к
существующему знанию и социокультурным ценностям.
Аксиологическая функция, которая разрабатывает проблему
оценки: индивидом других индивидов, себя, мира, общества и т.д.;
обществом другого общества, индивида, мира, самого себя и т.д.
Социальная
функция
философии
является
довольно
многоплановой по своему содержанию и охватывает различные
аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить
двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать
его материальному и духовному изменению.
Следует подчеркнуть, что все функции философии
диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает
остальные и так или иначе включает их. И вместе с тем только через
их целостное единство проявится специфика и сущность
философского знания.
18
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 2. Философский плюрализм: причины и истолкования
План:
1. Историко-философский процесс: исходные понятия и
движущие силы
2.
Гегелевская,
марксистская
и
экзистенциальноперсоналистская концепции философии
3. Сущность и предназначение философии — попытка синтеза
всех трех концепций
1. Историко-философский процесс: исходные понятия и
движущие силы
Вопросами истории философии занимались еще древние. Одним
из первых историков философии можно назвать Аристотеля, Диогена
Лаэртского, Ксенофонта и др. Интересную концепцию развития
историко-философского процесса предложил Августин Блаженный.
При изучении истории философии бросается в глаза
многообразие философских учений, школ, течений, направлений.
Прежде, чем приступить к изучению всего этого многообразия,
необходимо уточнить ряд исходных понятий.
Первичной, исходной единицей историко-философского
процесса является философское учение того или иного мыслителя.
Философское учение — это система определенных, логически
связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение,
созданное отдельным философом, находит своих продолжателей,
постольку формируются философские школы. Последователи
Платона — платоники, Августина — августинцы, Маркса —
марксисты и т.д.
Философские школы — это совокупность философских учений,
объединенных какими-либо базовыми идейными принципами.
Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных
принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими
школами принято называть течениями. Например, в современной
философии таким течением является неопозитивизм, персонализм и
т.д.
Наиболее крупные и значительные образования в историкофилософском процессе именуются философскими направлениями.
Философское направление представляет собой совокупность
философских течений (а следовательно, учений и школ), которые при
всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие,
имеющие принципиальное значение, положения. Философские
19
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
направления существуют, как правило, в течение весьма длительного
исторического периода, на протяжении ряда исторических эпох.
В качестве примера философских направлений можно назвать
материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рационализм и
иррационализм и т.д.
Существование множества философских учений, школ, течений
и направлений характеризует историко-философский процесс со
стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Развитие
философии предстает как столкновение философских подходов,
борьба идей, принципов и личностей. При этом с развитием
историко-философского процесса меняется предмет философского
размышления и способ разрешения философских проблем. Из этого
нередко делаются необоснованные выводы. Первый — о том, что у
философии
нет
единого
систематизирующего
начала
и,
следовательно, невозможна ее самотождественность. Второй — о
том, что поскольку философы обосновывали противоречащие друг
другу положения, которые в равной мере оказываются
опровержимыми, постольку философия не способны отыскать
истину. Отсюда следует вывод о несостоятельности любых
философских воззрений.
В течение длительного времени в общественном сознании
складывалось упрощенное представление о том, что многообразие
философских учений есть плод деятельности несговорчивых
философов, пытающихся завладеть умами людей в корыстных целях
или чтобы потешить свое самолюбие. Впервые серьезное
исследование
исторического
развития
философии
провел
крупнейший немецкий философ Гегель. Он покончил с упрощенным
представлением о причинах философского плюрализма.
Плюрализм — философская точка зрения, согласно которой
действительность состоит из многих самостоятельных сущностей, не
образующих абсолютного единства.
2. Гегелевская, марксистская и экзистенциальноперсоналистская концепции философии
Гегель связал многообразие философии с многообразием
действительности, одной из форм постижения которой и выступает
философия. Поскольку действительность многообразна, постольку и
философия многообразна. Однако, по мнению Гегеля, это
многообразие не исключает, а, напротив, предполагает единство.
Таким образом, признается ценность каждой философской системы,
но в то же время подчеркивается ее относительность. Абсолютным,
20
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
непреходящим в философских системах, по Гегелю, является ее
принцип,
представляющий
собой
момент
разворачивания
«Абсолютной идеи», а временным, преходящим — абсолютизация
этого принципа, которая неправомерно противопоставляет данную
систему всем другим философским системам.
Существенной
особенностью
учения
Гегеля
является
стремление увязать развитие философии с конкретным историческим
процессом, с его религиозными, экономическими и иными
характеристиками. При таком подходе развитие философии
объяснялось не только внутренней логикой развития «Абсолютной
идеи», но и влиянием социальной реальности. Философские системы
характеризуются Гегелем как исторические образования, «духовные
квинтэссенции эпохи». Но если каждая эпоха порождает свой тип
философии, то, учитывая качественное различие исторических эпох,
цивилизаций, культур, национальных особенностей, естественно,
возникает вывод о неизбежности философского плюрализма не
только для прошлой истории человечества, но и для настоящего и
будущего. Сам Гегель такого вывода не делает.
Гегелевское учение об исторической обусловленности
философии восприняли и развили, в соответствии со своими
взглядами, К. Маркс и Ф. Энгельс, а также их последователи —
марксисты. В марксизме проблема философского плюрализма
приобрела историко-материалистическое решение. Философия
рассматривается в марксизме как одна из форм общественного
сознания, специфически, под своим углом зрения, отражающая
общественное бытие. Следовательно, философия, как духовное
образование, находится в определенной зависимости от особенностей
общественного бытия, различных факторов общественной жизни.
При этом в марксизме большое значение придается социальноклассовой обусловленности философских учений, подчеркивается
идеологическая функция философии. Предполагается, что каждый
крупный философ сознательно или бессознательно отражает
наиболее важные моменты своей эпохи, своего народа и при этом он
выражает интересы тех или иных социальных классов или слоев
общества.
Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую,
однозначную зависимость от развития общественного бытия. Он
признает относительно самостоятельное развитие философии от
развития форм общественной жизни или же опережение философией
непосредственных задач общественной жизни. В марксизме
21
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
признается также зависимость философских учений и от личности
создающих их мыслителей.
Гегелевской и марксистской концепции в определении
сущности
и
предназначения
философии
противостоит
экзистенциально-персоналистский подход. Представители этого
направления выступают против истолкования философии как
отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или
общественного бытия. Философия, по их мнению, специфична не
своим предметом, а способом отношения человека к бытию.
Следовательно, сущность философии образует не какой-то особый
специфический предмет рассмотрения, а само философское
мышление, философствование.
В
экзистенциально-персоналистской
интерпретации
подчеркивается, что философия — это не наука, а духовнопрактическая форма освоения действительности. В отличие от науки,
она представляет собой не просто теоретическое знание,
интеллектуальную конструкцию, а является выражением основных
убеждений человека, его нравственной позиции. Философствование
— это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся
совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе
философии лежит опыт человеческого существования во всей его
полноте.
Сторонники этого направления настаивают на личном,
субъективном характере философии, на присутствии личности
философа во всем его учении. Философия — это стремление
личности установить согласие с самим собой и с окружающим
миром, это форма реализации его собственной сущности. Она
рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является
результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая
личность создает свою философскую систему. Сколько личностей,
столько может быть и философских систем. На каждой значительной
философской системе лежит печать личности философа. Это
проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи,
выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние
личности философа, и в стиле (способе изложения материала). В
связи с этим делается вывод, что каждая философская система
обладает ценностью только для ее создателя и она не может
претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать
философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них
22
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
истинна, другая — ложна. Каждая из них представляет ценность сама
по себе.
Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики
субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо
духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому
представители экзистенциально-персоналистского подхода стремятся
найти какие-то общезначимые характеристики философствования.
Представители религиозного направления такую возможность
связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую
основу — Бога. Сторонники нерелигиозного экзистенциализма
пытаются вывести общезначимость из тождества иррациональноволевого начала личности.
3. Сущность и предназначение философии — попытка синтеза
всех трех концепций
Философский плюрализм появляется вследствие историчности
человека, всех форм его материальной и духовной деятельности.
Историческая обусловленность философской мысли, на которой
настаивал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как
форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе
момент историчности. Философия — это ответ человеческого духа на
вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием
человека.
Проблема исторической обусловленности философии имеет
много аспектов, сторон. Прежде всего, эта историчность проявляется
в том, что создатели философских систем, мыслители, являются
детьми своего времени, своей цивилизации, своего народа,
государства, вероисповедания и т. д. Следовательно, на многообразие
философских систем накладывает свой отпечаток историческая
эпоха.
Таким образом, признавая историческую обусловленность
многообразия философских учений, школ и течений, следует иметь в
виду, что это признание не отменяет признания приоритета
личностного начала в философии. Философское учение — не просто
продукт эпохи. Это все продукт размышлений, установок,
переживаний конкретной личности. Эпоха преломляется, реализует
свои императивы, требования через духовную деятельность личности
мыслителя.
С одной стороны, каждая историческая эпоха, государство,
культура создают предпосылки для сходной, тождественной
постановки и решения философских проблем. Но, с другой стороны,
23
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
эта тождественность обусловливает различия, так как в каждую иную
эпоху, в каждой культуре создается иная тождественность, и значит, в
разные эпохи, в разных культурах должны быть разные способы
постановки и решения философских проблем. Поэтому рассмотрение
философии в процессе исторического развития от одной эпохи к
другой, от одной культуры к другой позволяет увидеть и оценить
большое разнообразие философских учений, школ, течений и
направлений.
Вместе с тем, историческое развитие характеризуется не только
тем, что на смену одной эпохе, культуре приходят другие, то есть
уникальностью различных эпох, государств, народов, культур. Оно
необходимо предполагает преемственность между этими эпохами и
культурами. И это обусловливает возможность заимствования
накопленного
предшествующими
поколениями
богатства
философской мысли и ее продолжение, развитие философской
традиции, которая выражается в существовании философских
течений и направлений.
Наличие философской традиции характеризует тождественность
философской мысли и показывает, что несмотря на различие эпох,
культур, государственно-национальных образований и иных
факторов, философская мысль устойчива, она периодически
возвращается к одной и той же проблематике и решает эту
проблематику близкими средствами. В различные эпохи, в различных
культурах у философов могут возникнуть довольно близкие
переживания и размышления. И, хотя эти переживания они выражают
на языке своего времени, с учетом достижений всей предшествующей
философии и той конкретной социокультурной ситуации, в которой
создается данное философское учение, мы все же отчетливо видим их
идейную близость. Ярким примером такой переклички эпох является
стоическая традиция — античный стоицизм — христианский
стоицизм — экзистенциальный стоицизм.
Философская традиция проявляется в переходе идейного багажа
одних философских учений и школ в другие. И сам факт
заимствования идей может быть причиной тождественности
философских учений, школ, а также причиной их различий внутри
школы, течения, направления. Наличие философской традиции,
позволяющей философской мысли одной эпохи, культуры
перекликаться с философской мыслью другой эпохи, культуры,
приводит к выводу об относительном значении исторического
фактора, позволяет выявить в философии «надысторические
24
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
моменты». Правда, здесь возможно объяснение и с позиций
исторического детерминизма. Суть его состоит в том, что сходные по
некоторым
наиболее
общим
характеристикам
состояния
общественного бытия и сознания (например, состояние кризиса всех
сфер общественной жизни) создают наиболее общие предпосылки
для появления близких идей в различные эпохи, продуцируют
философские традиции.
Для философского процесса характерен диалог взглядов,
подходов. Этот диалог проявляется, во-первых, в том, что каждый
значительный философ берется всегда за разрешение тех проблем,
которые были поставлены и, по его мнению, неудовлетворительно
разрешены какими-то конкретными его предшественниками или
какой-то школой, течением. Он явно или скрыто отталкивается от
тех, кто был до него. Во-вторых, такой философ всегда ведет диалог с
предшествующей философской культурой в рамках всей ее истории.
И, в-третьих, он чаще всего ведет диалог с философами близких ему
учений (в рамках школы) или, наоборот, противостоящих его учению
идей. И этот диалог является фактором, усиливающим единство
историко-философского
процесса,
дает
основание
для
самоотождествленности философии и, в то же время, он косвенно
способствует философскому плюрализму, так как в процессе диалога
формируется своеобразие того или иного философского учения.
25
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 3. Античная философия
План:
1. Досократовский период развития древнегреческой философии
2. Поворот к человеку — философские учения софистов и
Сократа. Сократические школы
3. Платон и Аристотель — систематизаторы древнегреческой
философии
4. Эллинистическо-римская философия
1. Досократовский период развития древнегреческой философии
Начало развития европейской философии было положено в
Древней Греции в VI— IV вв. до н. э. в условиях рабовладельческого
строя, давшего возможность свободного миросозерцания. Она
возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных
знаний о природе. Первые древнегреческие философы были
одновременно и естествоиспытателями.
Выше
говорилось,
что
мифология
является
также
мировоззрением, однако таким, в котором философские элементы
даны в слитном и нерасчлененном виде. А.Ф. Лосев определяет
такую философию дорефлективной.
Основные периоды греческой философии можно схематично
представить определенным образом (см. приложение № 1), однако
стоит учитывать, что хронологическое деление весьма условно.
Например, стоицизм просуществовал более шести веков, и потому
его трудно «привязать» к одному временному моменту.
Рассмотрим основные древнегреческие философские школы.
Спецификой древнегреческой философии в ее начальный
период является стремление понять сущность природы, мира в целом,
космоса. Космос воспринимался греками как чувственный и
материальный, так же воспринимались и его элементы — огонь, вода,
воздух, земля. Для раннегреческого мышления характерен гилозоизм
(от греч. hyle, здесь — вещество, материя и zoe — жизнь) — т.е.
«ожитворение», одушевление природы.
Греки живо интересовались природой, поэтому не случайно
первых греческих философов называли «физиками» (от греч. физис
— природа).
Начало философского мышления в Греции носило ярко
выраженный монистический характер (от греч. mónos — один,
единственный). Монизм раннегреческой философии выражался в
том, что мыслители видели первоначалом мира какую либо одну
26
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
стихию, основу, субстанцию. Вопрос о первоначале мира был
главным на первом этапе греческой философии.
Начало философствования в Греции приписывают т.н. «семи
мудрецам», один из которых — Фалес Милетский (около 625—547
до н. э.) — считается первым.
До нас дошли высказывания «семи мудрецов»:
 «Быть умеренным — благо», — так учит Клеобул из Линда.
 «Все обдумай наперед», — говорит Периандр сын Эфир.
 «Знай меру времени», — так говорит Питтак Митиленский.
 «Где много голов — быть беде», — так думает Биас из Приены.
 «Поручителю — горе», — предрекает Фалес из Милета.
 «Познай самого себя», — советует лакедомонянин Хилон.
 «Не увлекайся ничем», — вот завет кекропийца Солона.
Фалес является основателем Милетской, или Ионийской школы.
Фалес считал первоначалом мира воду — все возникает из воды и все
возвращается в воду, — но не в буквальном смысле — не ту воду,
которую мы пьем, а некое состояние мира, из которого все
происходит: «Начало всего есть вода». Другими словами, вода — это
некая субстанция, т.е. нечто, лежащее в основе. Нельзя сказать, что
Фалес был далек от истины: действительно, мы знаем, что жизнь
зарождается в воде, а, в свою очередь, без воды любой организм
погибнет.
Он одушевлял природу (гилозоизм), сделал важные
астрономические открытия (предсказание затмения 585 г. до н.э.,
открыл созвездие Малой медведицы).
Ученик Фалеса — Анаксимандр Милетский (около 610 — 546
до н. э.) — ввел в философию понятие «архэ» (лежащее в основе всех
вещей первоначало). Таким первоначалом ему виделся апейрон —
неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в
движении первоначало. Воду он считал вторичным явлением.
Анаксимандр составил первую географическую карту, соорудил
первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.
То, что Анаксимандр попытался отвлечься от конкретной
стихии в поисках первоначала мира, вводя абстрактное понятие
«апейрон», свидетельствует о глубине его философского мышления.
Ведь понятие «апейрон» больше относится не к стихии, из которой
все возникает, а к принципу, благодаря которому все возникает.
Кроме того, в его учении прослеживаются черты стихийной
27
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
диалектики,
потому
что
он
утверждал
важную
роль
противоположностей в возникновении вещей из апейрона.
Следующим крупным представителем ионийской школы был
Анаксимен (около 585 — около 525 до н. э.), ученик Анаксимандра.
Он также придерживался мнения своего учителя о множестве миров.
Первоначалом всего он считал воздух, при сгущении или разрежении
которого появляются все вещи.
Почему он так считал? Надо полагать, что, наблюдая за
воздухом и его физическими возможностями (способность
расширяться ил сжиматься), он и пришел к тому выводу, что воздух
составляет сущность всего: при разрежении воздуха возникает огонь,
а при сгущении — ветер, облака, земля, камни. Почему Анаксимен
выбрал воздух в качестве первоначала мира? Наверное, потому, что
воздух представлялся в его понимании нечто бесконечным,
протяженным, все охватывающим.
Кроме того, для раннегреческого философского мышления
характерен гилозоический подход, согласно которому природа
воспринимается живой. А только живое существо способно дышать.
Таким образом, мы видим, что представители милетской школы
были заняты одной и той же проблемой, решаемой им по-разному, но
все равно в одних и тех же рамках: необходимо было решить — из
чего состоит мир, что лежит в его основании.
Одним
из
наиболее
крупных
философских
учений
раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского
(р. около 544—540 до н. э. — г. смерти неизвестен). В своем
главном сочинении — «О природе»9 — Гераклит называет
несотворимым и вечным началом огонь, из которого все появляется и
в который все возвращается. В истории философии Гераклит
примечателен тем, что
именно с его именем связывают
возникновение диалектики, правда, стихийного характера.
Диалектика Гераклита заключается в следующем: все существует в
единстве: жизнь и смерть, добро и зло и т.д. Это — единство
противоположностей. Противоположности пребывают в вечной
борьбе. Поэтому мир находится в состоянии непрерывного
изменения, которые подчиняются и регулируются Логосом,
всеобщим законом.
Гераклит чрезвычайно почитался своими современниками и
последующими поколениями. Именно ему приписывается знаменитое
высказывание «панта рей» — «все течет», метафорой которой стало
9
Оно дошло до нас только в отрывках.
28
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
выражение «в одну реку нельзя войти дважды». Однако, не всем был
доступен метафорический язык философа, именно из-за этого он и
получил свое прозвище — «Темный», т.е. неясный, загадочный,
трудно понимаемый.
Следующей в истории философии выделяют пифагорийскую
школу. В отличие от ионийской школы представители пифагореизма
уделяли внимание не стихиям, а их оформлению, на их
арифметически-геометрической структуре, которую соединяли с
акустикой и астрономией. Родоначальником этой школы является
легендарный Пифагор Самосский (около 570 — около 500 до н.э.).
Трудно отделить мифы о Пифагоре от реальности. Ему приписаны
многочисленные открытия в области геометрии, учение о четных и
нечетных, простых и составных, о фигурных и совершенных числах,
об арифметических, геометрических и гармонических пропорциях.
Пифагорейцы проповедовали здоровый и праведный образ жизни,
Крупным шагом в развитии раннегреческой философии была
философия Элейской школы. Родоначальником Элейской школы
считается Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н.э.). Он выступил с
жесткой критикой антропоморфизма. Первоначалом всего он считал
землю («из земли все (возникло) и в землю всё обратится в конце
концов»). Ксенофан убежденно проводит мысль о непрерывности,
единстве, вечности, неразрушимости и неизменяемости сущего.
Последователи Ксенофана уже отказались от обращения к
конкретным стихиям и встали на путь абстрагирования философского
мышления. В центр внимания элеатов выходит Бытие.
Парменид (родился около 540 до н.э.) первым в истории
античной философии провел принципиальное различие между
мышлением и чувственностью, между мыслимым миром и миром
чувственно познаваемым. Мир для Парменида есть Единое, Бытие —
вечное, неподвижное, неделимое, законченное. Текучесть мира — его
кажущееся свойство. Нет прошлого и будущего, есть только
настоящее. «Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни
познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». Парменид проводит
тождество между Бытием и мышлением: «мыслить и быть есть одно
и то же». Философ не отрицал существования чувственного мира, но
считал что мир нельзя познать с помощью чувств — ощущений, —
определяя критерием истины разум. Парменид противопоставил
мышление (единое) мнению (многое). Для него истинно одно
неизменное бытие, а множественность и изменение, передаваемые
посредством ощущений — иллюзия.
29
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Последователь Парменида — Зенон Элейский (около 490—430
до н.э.) — развивал учение о едином, считал чувственный мир
непознаваемым, признавал множественность вещей и их движение,
отказывал в существовании чувственного бытия вообще. Доказывал
он это с помощью своих знаменитых апорий, т.е. логических
противоречий. Зенон считал, что истинное знание не может быть
противоречивым, а поскольку он открыл логические противоречия в
вопросах множества, движения, времени — то он отрицал
существования мира. Так как мир един, то он не множественен.
Наиболее знамениты апории Зенона «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела»
и посвящены трудностям, связанным с понятием движения. «Дихотомия»
(разделение на два): прежде чем движущееся тело пройдет весь путь, оно
должно пройти половину пути, а до этого — четверть и т.д.; но поскольку этот
процесс мысленного деления бесконечен, то движение никогда не может
начаться (другой вариант той же апории приводит к выводу, что движение не
может закончиться). В одной из популярнейших апорий — «Ахиллесе»
анализируется противоречие между очевидными данными чувственного опыта
и рассуждением, согласно которому быстроногий Ахиллес не может догнать
черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха успеет
все же пройти некоторый отрезок, пока Ахиллес будет пробегать этот отрезок,
черепаха отползёт ещё немного дальше, и т.д.
Вскоре монистический подход сменился плюрализмом. В
отличие от монизма, плюрализм выделяет несколько независимых
начал или видов Бытия. Плюрализм различают двух видов:
1) дуализм (наличие двух начал — материального и идеального) и
2) крайний плюрализм (наличие нескольких начал). Плюрализм может
быть материалистическим (Демокрит) или идеалистическим
(Лейбниц)
Эмпедокл (около 490-около 430 до н.э.) считал, что мир
основан на соединении четырех неизменяемых и вечных элементов
— огня, воды, земли, воздуха. Из сочетания этих элементов
образуются все вещи. Соединение и разделение элементов подчинено
борьбе двух начал — Любви и Вражды. Одна сила соединяет, а
другая разъединяет.
Анаксагор (около 500-428 до н.э.) выдвинул натурфилософское
учение о неразрушимых элементах — «семенах вещей» (позже их
назвали гомеомериями), которые он мыслил бесконечными по
качеству и количеству. Каждый из элементов также состоит из
бесконечного количества более мелких частиц, части которых
эквивалентны целому. Ничто не рождается из ничего. Поэтому
30
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
многообразие всех вещей объясняется наличием «готового
материала». «Семена» тянутся друг к другу и образуют вещь (кусок
мяса состоит из множества маленьких кусочков мяса). Управляет
мировым порядком Нус (Ум), самое совершенное явление во
Вселенной.
Левкипп (V в. до н.э.) был современником Зенона Элейского,
Эмпедокла и Анаксагора. Вероятно, он учил в Абдере, где жил его
ученик Демокрит. Сочинения Левкиппа не сохранились. Он
выдвинул идею множественности элементов существующего.
Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной
однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия
предметов утверждает существование относительного небытия, т.е.
наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов.
Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого
пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но
все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому
неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы
Левкипп считает движение внутренне присущим атомам.
Развил идеи Левкиппа его ученик Демокрит (460—370 до н.э.),
разработавший теорию атомизма. Демокрит утверждал: «в мире нет
ничего, кроме пустоты и атомов, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Бытие
есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое —
атом. Атомов бесчисленное множество. Атомы вечны, неизменны,
нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все
тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те,
которые присущи атомам. Атомы различаются между собой только
формой, порядком взаимного следования и положением в пустом
пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью.
Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или
выпуклостями.
2. Философские учения софистов и Сократа.
Сократические школы
Крупным шагов в истории греческой философии стало
перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в
область этики, политики, теории познания. Речь идет о софизме.
Софисты (от греч. sophistes — умелец, изобретатель, мудрец,
лжемудрец) первыми в центр философского внимания поставили
человека. Термин софист можно понимать двояко, так называли:
31
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
1) умных, изобретательных, искусных, знающих людей, иногда
людей специальной профессии; 2) в узком смысле — учителей
мудрости и красноречия, философов 2-й половины V—1-й половины
IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё
искусство за деньги. Появление софистов неслучайно: развитие
рабовладельческой демократии, развитие политических, социальных
отношений, создание общественных институтов настоятельно
требовали нового типа философии. Софисты обучали риторике,
поэтике, умению вести спор, философии, логике.
Их появление было обусловлено исторически: в греческих
полисах развивалась общественная жизнь, и для того чтобы
соответствовать новым требованиям, необходимо было обладать
определенными навыками. Среди греков стали пользоваться
уважением умения красиво говорить (искусство риторики и поэтики),
умение правильно рассуждать (логика), умение думать, размышлять
(философия). Таким образом, главным в греческих полисах
становится человек. Именно человек выходит в центр философского
внимания софистов, а затем — Сократа.
Для того, чтобы привлечь к себе как можно больше учеников,
софисты сделали из философии своего рода шоу, демонстрируя свою
ловкость в решении философских проблем. Софисты стали на путь
релятивизма, т.е. относительности. Они полагали, что об одной и той
же вещи могут быть сделаны два противоположных утверждения.
Протагор (480—410 гг. до н.э.) прославился своим тезисом:
«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют,
и несуществующих, что они не существуют. Когда дует ветер,
одному холодно, а другом нет. Мы, следовательно, не можем сказать
об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет. Каждому
рассуждению противостоит равносильное». Протагор опирался на
учение Гераклита о всеобщей текучести. Он отрицал достоверное
познание объективного мира и признавал только текучесть
чувственных явлений. Протагор опирается на релятивизм (от лат.
relativus — относительный), методологический принцип, состоящий в
метафизической абсолютизации относительности и условности
содержания познания. По теории Протагора обо всём можно сказать
как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему
противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в
религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они
существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». Такая
позиция была осуждена: он был обвинен в атеизме, а его сочинение о
32
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
богах было сожжено. Наиболее значительными софистами помимо
Протагора были Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий.
Однако не стоит однозначно негативно относиться к софистам.
Они совершили важный поворот: в философии софистов и Сократа
человек становится единственным бытием. Человек становится не
только объектом познания, но и субъектом. Эта идея очень четко
была сформулирована известным софистом Протагором: «Человек
есть мера всех вещей существующих и не существующих». Таким
образом, что со времен софистов и Сократа проблема человеческой
личности становится одной из важнейших проблем философии.
Софистов
следует
квалифицировать,
во-первых,
как
субъективных
идеалистов,
а
во-вторых,
как
агностиков.
Субъективный идеализм заключается в том, что они отдают
приоритет человеческому духу над материей. Агностицизм — в
учении об относительности всех наших суждений и знаний. «О
всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу» — учил
Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И,
следовательно, критерием, мерой истинности утверждения, следует
считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества.
Однако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до полного
отрицания возможностей общезначимого знания. Из рассуждений
Протагора также следует, что абстрактной истины нет, истина всегда
конкретна.
Сократ (470—399 гг. до н.э.) первоначально был учеником
софистов, а затем их непримиримым оппонентом. Софисты
поставили в центр бытия конкретного человека. Поэтому истина
всегда у них относительна, ибо зависит от конкретного человека.
Сократ же встал на путь обобщения — он занялся поиском
универсалий. Сократ вошел в историю человечества как образчик
философа, отстаивающего истину. Он принял смерть (выпив яд
цикуты), хотя мог избежать ее, но не пожелал этого, ибо это было бы
воспринято как отказ от собственных убеждений.
Сократа считают отцом диалектики. Действительно, он
разработал систему ведения беседы, при которой правильно
ставились вопросы, что облегчало поиск ответа. Основными
компонентами его метода были ирония и майевтика (от греч.
«повивальное искусство»).
Ирония использовалась Сократом для вскрытия внутреннего
противоречия в речи собеседника. В конечном счете, собеседник
осознает ошибочность своих убеждений. Но он еще не может найти
33
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
правильный ответ на поставленный вопрос. Здесь вступает в силу
майевтика — т.е. Сократ начинает помогать собеседнику
сформулировать правильный ответ, прийти к умозаключению.
Подобный метод в полной мере раскрывается в диалоге. Основные
темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п.
Показывая ограниченность частных мнений относительно этих
явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию
абсолютной красоты, истины, добра.
В конечном счете, Сократ разрабатывал учение об
универсальном разуме.
Этика Сократа базируется на таких понятиях как знание,
мудрость. Знающий добро, поступит по-доброму, а поступающий позлому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях
конечного торжества добра. Таким образом, нравственное зло идет от
незнания, значит, знание — это источник нравственного
совершенства. Истина и нравственность, для Сократа, —
совпадающие понятия. Сократ называл три основных человеческих
добродетели:
1) умеренность (знание как обуздывать страсть);
2) храбрость (знание как преодолевать опасности);
3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные
и человеческие).
Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в ряде
философских школ.
Киники (от греч. kýon, родительный падеж kynós — собака; или
греч. kynikói, от Kynósarges — Киносарг, холм и гимнасий в Афинах,
где Антисфен занимался с учениками; лат. cynici — циники).
Наиболее известные представители этой школы — ее основатель
Антисфен, Диоген Синопский10 и Кратет.
Киники поставили главной задачей разработку метода личного
существования, определенного образа жизни. Их философия носила
характер скандала, публичности. Киники отрицали многие
общественные идеалы («без общины, без дома, без отечества»), ввели
термин «космополит» — «гражданин мира» — ибо по их философии
везде можно прожить одинаково, сообразуясь только своим личным
законом, а не общественным. Учение киников было создано в
условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей
доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен
был незаконнорождённым). Это личный опыт индивида, который
10
Платон прозвал его «Сократом, сошедшим с ума».
34
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
может духовно опереться лишь на самого себя. Это были своего рода
юродивые, отрицавшие общественные устои, порядки, убеждения.
Они хотели быть «нагими и одинокими». Основная идея киников —
через унижение, отрицание, терпение, аскезу и т.д. — придти к
ощущению внутренней личной свободы. Элементы кинизма
обнаруживаются в стоицизме, христианском аскетизме. Можно
сказать, что кинизм есть своего рода идеальное коммунистическое
учение, ибо киники отказывали в праве на существование
правительству, частной собственности, браку, религии и т.д.
Для киников характерна автаркия (греч. autаrkeia, от autós —
сам и arkiō — нахожусь в достатке), т.е. самодостаточность,
самоудовлетворённость.
Киренаики. Эту школу основал Аристипп (435—355 до н.э.) из
Кирены, ученик Сократа. Основной задачей киренаиков было
достижение удовольствия, однако совершенно определенного:
мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно
овладело им.
Принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в
свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на
него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения
духа от каких бы то ни было внешних влияний. «Вещи себе
подчинить, а не им подчиняться стараюсь» — Аристипп.
По Аристиппу, надо выработать в себе полную свободу в
приятии и неприятии жизненных фактов и на все решительно в мире
реагировать только переживанием удовольствия.
Когда Дионисий Сиракузский прислал ему на выбор трех красивых
рабынь, то он, боясь оказаться в положении Париса, сначала выбрал всех трех,
а подходя к своему дому, всех трех отпустил на волю. Когда во время одного
путешествия его слуга, несший деньги, устал от этой тяжести, то он велел
выбросить излишек денег и нести то, что было нетрудно нести.
Киренаики признавали только настоящее, которым мы можем
распоряжаться. Поэтому не следует сетовать на прошлое или
страшиться будущего.
Мегарская школа возникла в IV в. до н.э. Ее основал Евклид из
Мегары. Мегарики поддерживали учение о Едином, которое они
приравняли к Благу (следуя Сократу). Это Единое — нерасчлененное,
а потому мегарики целиком поддерживали отрицание чувственной
множественности, проповедуемой Зеноном Элейским. Мегарики,
35
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
следуя ему, открыли многие новые парадоксы, основанные на
двусмысленности.
Вот один из древних («рогатый») парадоксов, приписываемый Евбулиду:
«Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь
маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится
универсальной: «Все, что ты не терял...», то вывод логически безупречен, но
неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она
мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако,
стало известно лишь после того, как Аристотель создал логику.
При этом мегарики вовсе не отрицали чувственного мира, хоть и
не считали его познаваемым. В большинстве своем интересы
мегариков были направлены на вопросы логики, искусства,
словесного спора, эвристики.
3. Платон и Аристотель — систематизаторы древнегреческой
философии
Одним из величайших философ мира по праву считается
Платон (427—347 гг. до н.э.).
Платон принадлежал к очень аристократическому роду, в
юности занимался поэзией и профессиональной борьбой, отсюда и
его прозвище Платон, которое ему дал Сократ. Настоящее имя
Платона — Аристокл — Платоном же он был прозван за свои
широкие плечи и грудную клетку (от греч. «плато» — «широкий»).
Сократ поразил Платона настолько, что последний решил
оставить поэзию и гимнастику ради философии. После того, как
Сократа приговорили к смертной казни, — Платон испытал духовный
кризис. Отныне демократия, убившая Сократа, станет для него
первейшим врагом (что отразится в его сочинении «Государство»), а
личность Сократа навсегда станет для него главным духовным
ориентиром.
Величие Платона заключается в том, что он первый
сформулировал почти все основные проблемы философии, которые
продолжают волновать умы людей, и попытался дать их
теоретическое решение.
Платон вошел в историю философии как человек,
разработавший теорию идей. Он был первым философом, который
выступил с анализом достижений предшественников. Диоген
Лаэртий считал, что Платон «соединил учения Гераклита, Пифагора и
Сократа: о чувственно воспринимаемом он рассуждал по Гераклиту,
36
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
об умопостигаемом — по Пифагору, а об общественном — по
Сократу».
С одной стороны, Платон вернулся к достижениям
досократиков, ибо объявил первоначалом мира идею, или эйдос. С
другой стороны, он преодолел стихийный натурализм досократиков и
связал понятие «идея» с сознанием человека (здесь он выступает как
последователь Сократа).
Рассмотрим сущность философской системы Платона.
Онтология Платона. Платон считал, что мир разделяется на
два мира: мир идей и мир вещей. Мир идей наполнен идеями всех
вещей нашего бытия. Идея Платона — это логическая сущность
каждой вещи в целом и одновременно единично. Идея первична по
отношению к вещи. Она является совершенством, идеалом.
Например: каждая ручка является лишь ситуативным отражением
совершенной идеи некоей идеальной ручки, которая служит
прообразом и заключает в себе все многообразие ручек. То, что одна
ручка синяя, другая перьевая, третья золотая, четвертая с колпачком
— это все лишь явления, проявления одной общей идеи сверхручки,
идеальной ручки.
Известный философ и филолог А.Ф. Лосев дал такое определение идеи
Платона: «Платоновская идея есть логическое понятие, содержащее в себе
предельно-обобщенное; принцип и метод, порождающую модель, или, вообще
говоря, причину осмысления каждой вещи; обладающее структурой,
структурой художественной, а потому и насыщенной глубоким жизненным
содержанием и образующей собою специфическую субстанциальную
действительность и ее цель вместе с ее жизненно-функционирующим
самосознанием и потому превращенную в миф как особого рода
субстанциальную действительность».
Диалог Платона «Пир» проясняет понятие идеи в том смысле,
что показывает возможность восхождения от материального мира к
идеальному. В «Пире» Платон толкует идею вещи как бесконечный
«предел ее становления», т.е. бесконечная реализация в вещах их
идей. Этот переход от вещи к идее он рассматривает на примере
любовного стремления, которое является бесконечным и
максимально напряженным состоянием души. Например, в познании
идеи прекрасного, наивысшего и совершеннейшего, необходимо
восходить от прекрасного тела к прекрасной душе, а от нее — к
наукам и, в конечном итоге, к пределу всех наук, к идее прекрасного
37
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
самого по себе, которая уже не подвержена никаким изменениям, но
существует вечно и неизменно.
Таким образом, идея выступает образцом каждой вещи,
идеальным образцом. Однако между вещью и идеей существует и
еще одно принципиальное различие: если вещь временна, преходяща,
то идея вечна. Высшей идей, самой совершенной и определяющей
существование всего по Платону является Благо. Что такое Благо?
Это Единое, к которому все стремится и, благодаря которому, все
имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону
всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму. О
нем самом нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего
только на то, чем оно не является.
Для объяснения многообразия чувственного мира Платон
вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный
материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи.
Платон считает, что материя может принять любую форму потому,
что она совершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как бы
только возможность, потенция, а не действительность. Эту позицию
Платона перенял у него впоследствии Аристотель.
Гносеология Платона. Теория познания Платона также связана
с понятием идеи. Платон верил в бессмертие души и в их
переселение. После смерти душа человека возносится в мир идей,
которые она и созерцает. Таким образом, находясь в мире идей душа
наслаждается знанием о всех вещах мира. В очередной раз, вселяясь в
тело, душа утрачивает связь с миром идей, забывает их. Поэтому
процесс познания заключается в воспоминании, припоминании идей
— анамнезис. Наиболее полно гносеология Платона представлена в
диалоге «Государство».
В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие
возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает
свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они
видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В
действительности же это только отражение того, что делается за пределами
пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и существование
человеческой души, заключенной в теле.
Чувственный мир по Платону несет ошибочное, искаженное
знание. Только с помощью разума, отвлекшись от чувств, можно
придти к истине. Свою теорию припоминания Платон подтверждает в
диалоге «Менон», где незнакомый с геометрией мальчик-раб
38
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
«вспоминает» начала геометрии, с которыми он уже давно
познакомился в мире идей. Однако Платон в области гносеологии не
отрицает и теорию отражения. Он говорит о находящейся в душе
«восковой дощечке» или «сердце души», на которую и воздействуют
все ощущения и впечатления, и у кого воск в меру податлив, у того
более обостренное восприятие и лучшая память.
Космология Платона. Платон понимал Космос как живое
существо, одаренное умом и созданное благим демиургом в
подражание вечному умопостигаемому образцу. Мир идей, переходя
в свое инобытие, порождает душу, а затем и космическое тело. Для
Платона, также как и для всей античной мысли, единственным
конкретным и абсолютным бытием был именно чувственно
воспринимаемый космос. Здесь чистые идеи овеществляются,
ниспадая в материю, а логика превращается в рационально
сконструированную мифологию. Наиболее полно космология
Платона
отражен
в
диалоге
«Тимей»,
который
дает
систематизированное описание философии Платона. Как же
произошло рождение мира? Некий Демиург, Божественный творец
решил привести в порядок Хаос, ибо порядок — это хорошо, благо.
Он также считал, что одушевленное лучше неодушевленного и
потому все наделил душами (человека, животное, растение, планета и
т.д.). Таким образом, Космос по Платону — это одушевленное и
наделенное умом бытие.
Этика Платона. Платон считает, что условием нравственных
поступков является истинное знание. Этим истинным знанием, в
принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех
частей: 1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей
(чувственной).
Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование
личности, на создание совершенного общества — государства.
Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с
концепцией государства.
В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на
три типа.
1) Философы — носители такой добродетели как мудрость. Они
должный разумно управлять государством.
39
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
2) Воины — их добродетель мужество. Они должны защищать
государство от внешних и внутренних врагов. Наиболее из разумных
воинов могут впоследствии занять место мудреца.
3) Остальные граждане — их добродетель — благоразумие. Они
должны выполнять свои производственные функции.
В идеальном государстве Платона фактически нет места
искусству, а если оно и есть, то должно служить на пользу
государству (например, поэзия вредна, из музыки достойны
существования боевые марши и т.д.). В государстве Платона нет
места родственным связям — родив, женщины отдают своих
младенцев в общий дом воспитания.
Государство Платона — утопия, но в свете событий, потрясших
мир в ХХ столетии, его можно назвать антиутопией, фашистским
государством. Идея такого «идеального» государства родилась у
Платона в условиях кризиса греческого полиса, развития имперского
типа государства, его неприятия демократического строя.
Критический обзор и обобщающий итог всей предшествовавшей
греческой философии дал один из величайших умов в истории
человечества, энциклопедист Аристотель (384—322 гг. до н. э.).
Аристотель родился в городе Стагира, отсюда и его частое
именование — Стагирит. В 367 г. Аристотель приезжает в Афины
обучаться у Платона в Академии, где он пробыл 20 лет, вплоть до
смерти Платона (347 г.). С 342/343 по 340 гг. до н.э. Аристотель был
воспитателем и учителем Александра Македонского. В Афинах
Аристотель открыл собственную школу — Ликей (неподалеку был
храм Аполлона Ликейского)11. А так как он беседовал, прогуливаясь
по аллеям сада, впоследствии его учеников стали называть
«перипатетиками» («прогуливающимися»).
Аристотелю
принадлежит
заслуга
впервые
провести
разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области
исследований, и установить различие между теоретическими,
практическими и творческими науками.
Теоретические: метафизика — изучает первопричины всех
вещей, первоначала всего сущего; физика — изучает состояние тел и
определенные «материи»; математика — абстрактные свойства
реальных вещей.
Практические: этика — наука о норме поведения людей; экономика; политика.
11
Отсюда и название — лицей.
40
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: поэтика
— теория стихосложения; риторика — теория ораторского искусства
и искусства ремесла.
Считается, что Аристотель написал более 160 сочинений,
наиболее известные из которых можно распределить по следующим
сферам:
1. Учения о природе — «Физика», «О небе», «О возникновении
и уничтожении».
2. Логика — «Органон», «Об истолковании», первая и вторая
«Аналитики», «Топика», «О софистических опровержениях».
3. Естественно-научные изыскания — «Метеорологика»,
«История животных».
4. Этика — «Никомахова этика» и «Большая этика».
5. Искусство — «Поэтика».
6. Типы государственного устройства — «Политике».
7. Исторические исследования — «История Афин» (не
сохранилось).
8. Собственно философские изыскания — «Метафизика»
(конспекты лекций философа, сделанные его слушателями).
Аристотель рассматривает Бытие всецело как предмет мысли,
он понимает его не как природу («физис»), а как нечто стоящее над
природой («метафизика»). Но для того, чтобы создать свою
философскую систему, Аристотель провел критическое осмысление
философского наследия.
Онтология Аристотеля. Если Платон вводит в Философию
понятия «вещь» и «идея», разграничивая их тем самым, то
Аристотель пытается преодолеть разрыв между умопостигаемой
идеей и чувственно существующей вещью. По мнению Аристотеля,
Платон не разъяснил, каким образом бестелесные идеи могут быть
причиной движения или какого-либо изменения. Для Аристотеля
является невозможным, «чтобы отдельно друг от друга существовали
сущность и то, сущность чего она есть», т.е. непонятно, как
существует отдельно вещь, а отдельно ее сущность.
Аристотель вводит понятие «сущность». Что такое сущность?
Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью бытие.
Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет собой то,
что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с
другими. Сущность дробится Аристотелем на «материю» и «форму».
Таким образом, каждая вещь есть одновременно и материя и ее
41
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
форма, идея. Следовательно, каждая сущность, во-первых, способна к
существованию, а во-вторых, мыслима.
Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный
материал, потенция (возможность) вещей. Актуальное состояние
материи дает форма, которая позволяет возможности осуществиться.
Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие
формы. Форма, согласно Аристотелю, — это активное начало, начало
жизни и деятельности. Наивысшей сущностью Аристотель считает
чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, который
служит источником жизни и движения всего Космоса.
Что делает возможным существование отдельной вещи,
определяет ее своеобразие? Для того чтобы пояснить свою позицию,
Аристотель разработал учение о четырех причинах:
1. Каждая вещь есть материя.
2. Каждая вещь есть материя оформленная.
3. Каждое материальное оформление вещи есть действие.
4. Каждое действие должно быть соотнесено с целью, причиной.
Поясним это на примере. Представим себе любой предмет,
например, кувшин. Его существование невозможно без глины
(материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе
глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с
формой, структурой, определяющей качественную определенность
вещи. Кроме формы (идеи кувшина), необходим гончар, т.е. активное
деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или
инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая
причина, цель ради достижения которой создается вещь.
Таким образом, Аристотель рассматривает процесс становление
вещи, или — энтелехия. Понятие энтелехии вносит в движение
телеологический характер (телеология — целенаправление).
Телеологизм Аристотеля находит свое высшее развитие в его учении
о перводвигателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно,
Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что
приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он
не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы
предположить наличие еще одного двигателя. «Первый двигатель»
для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он
сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, первый
двигатель не обладает материей, он есть чистая форма — цель.
Учение Аристотеля о душе. Аристотеля можно считать
родоначальником психологии, так как душа человека становится
42
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
объектом мысли философа. Душа присуща живому существу, а
значит растению, животному и человеку. Но у каждого из них души
разные, а именно — у растения «растительная» («питающая» и
«ощущающая»), у животного — «животная» (желающая, движущаяся
и стремящаяся), у человека — «разумная» (мыслящая). Высшей
способностью души, таким образом, становится разум.
В основу всего познания (гносеология) Аристотель полагает
ощущение: «существо, не имеющее ощущений, — говорит он, —
ничему не научится и ничего не поймет».
Этика Аристотеля. Аристотель называет человека существом
общественным и считает государство первичным по отношению к
нему. Он признает рабство («раб — некая неодушевленная
собственность») и считает войны справедливыми. Понятие
справедливости у него становится одним из центральных, ибо
выступает регулятором социальных отношений. Справедливость
всегда относится к кому-либо
Он выделяет три вида благ: внешние, физические и духовные. И
хотя он говорит, что для счастливой жизни необходимо наличие всех
этих видов, приоритет он отдает именно духовным, внутренним
благам. Внешние блага он рассматривает как орудия для какой-либо
определенной цели, в силу чего они имеют предел. Духовное же
благо не имеет ограничений. Душа, утверждает Аристотель,
«является более ценной, нежели собственность и тело».
4. Эллинистическо-римская философия
Пиррон (360—270 до н.э.) из Элиды является родоначальником
такого философского учения как скептицизм. Он считал философом
того, кто стремится к счастью, однако метод достижения искомого у
Пиррона своеобразный, через скепсис.
Что такое скепсис? Это сомнение в существовании какого-либо
надежного критерия истины. Скептики сформулировали три
основных вопроса:
1) какова природа вещей (мы совершенно ничего не знаем ни о
каких вещах);
2) как мы должны к вещам относиться (мы должны
воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было как чисто
субъективного свидетельства);
3) что должно проистекать для нас из отношения к вещам
(нужно пребывать в полной духовной независимости от всего
43
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
окружающего (невозмутимость — атараксия, полное «бесстрастие»
— апатия).
Основатель эпикуреизма Эпикур (341—271 гг. до н.э.) родился
на о. Самос, но основную часть жизни прожил в Афинах, где основал
в саду свою школу, на воротах которого была надпись «Гость, тебе
будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Он много
писал, однако сохранилось лишь три письма и афоризмы.
Онтология Эпикура. Эпикур был последователем Демокрита,
хотя сам называл себя самоучкой. Он признавал существование
атомов, но ввел понятие случайного в движении атомов.
Этика Эпикура. Главное в философии Эпикура — этика как
учение о достижения счастья. Целью Эпикура было не чистое
умозрение, а просвещение человека. Если у Демокрита господствует
необходимость, то Эпикур обосновывает случай и свободу индивида.
Главный обширный труд Эпикура назывался «О природе», известны
также названия других его работ, однако до нас они не дошли.
Сохранилось лишь три письма Эпикура: «Эпикур приветствует
Геродота»
(изложение
атомистической
физики),
«Эпикур
приветствует Пифокла» (астрономия) и «Эпикур приветствует
Менекея» (этическое учение).
В письме «Эпикур приветствует Геродота» говорится, что «ничто не
происходит из несуществующего», что «помимо Вселенной нет ничего, что
могло бы войти в нее и произвести изменение», что «Вселенная состоит из тел
и пространства по количеству тел (атомов), и по величине пустоты (пустого
пространства)», она «безгранична» и миры также «безграничны (по числу)».
(Из письма к Менекею) «Пусть никто в молодости не откладывает
занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто
не бывает недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще
не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того,
кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».
Эпикуру приписывается множество выражений: «Там где есть
мы, нет смерти, там где есть смерть, нет нас», «Приучай себя к
мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все
хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение
ощущения», «Мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится
жизни», «Живи незаметно!», «Всякое удовольствие по естественному
родству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует
выбирать».
Из удовольствий Эпикур советует избирать разумные и избегать
вредные, т.е. те, которые вредят душе или телу. Такое понимание они
44
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
называют благоразумие (как источник всех добродетелей), которое
ценится ими выше самой философии и приводят к безмятежности
духа (атараксии).
Гносеология Эпикура. Теория познания у Эпикура называлась
«каноникой». Источником знания он признавал ощущения и понятия,
рождающиеся из повторения ощущений или их предвосхищения.
Позднее эпикуреизм также получил распространение в Риме, в
высших слоях общества он был вульгализирован до гедонизма
(псевдоэпикуреизм), однако возникали и серьезные последователи,
одним из которых является Тит Лукреций Кар (ок. 99 — ок. 55 до
н.э.).
Стоицизм. Первый период стоицизма (III—II вв. до н. э.) — т. н.
Древняя Стоя. Его основатели — Зенон из Китиона, Клеанф из Асса,
Хрисипп Солский и их ученики. Эта форма стоицизма отличалась
крайней
жёсткостью
и
ригоризмом
(строгостью,
бескомпромиссностью) этического учения. Поздняя Стоя, высший
взлет которой приходится на I—II вв. н.э., представлена такими
философами, как Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Люций Анней Сенека (4—65) — крупнейший из стоиков
Древнего Рима, происходил из высшего сенаторского сословия, но,
будучи обвиненным Нероном в государственной измене, покончил
жизнь самоубийством. Философскую славу ему принесли
моралистические сочинения («Письма к Луцилию»), представляющие
собой лучший образец стоицизма.
Бог для него есть неумолимая судьба, рок. «Закон судьбы
совершает свое право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не
сломят его, ни милость. Он идет своим невозвратным путем,
предначертанное вытекает из судьбы».
Другим знаменитым римским стоиком был Марк Аврелий
Антонин
(121-180)
—
римский
император,
оставивший
замечательное сочинение «Наедине с собой».
Стоики призывали к терпению. Мудрый для них тот, кто знает о
своем роке и терпит его. Тот, кто не понимает, что он зависит от
судьбы, преследуем волнениями и терзаниями, потому что он любит
не свою судьбу, а себя самого.
Стоики первыми ввели термин «логика», которую понимали как
науку о словесном выражении.
Неоплатонизм стал философской доктриной, в рамках которой
умиравшая античность подводила свои итоги. Можно выделить
45
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
несколько школ неоплатонизма, связанных с их временным и
географическим положением:
1) римский неоплатонизм (III в н.э.) — Плотин, Порфирий и
Амелий создают спекулятивно-теоретическую систему;
2) сирийский и Пергамский (IV в.) — Ямвлих, Юлиан и
Саллюстий пытаются реставрировать политеизм спекулятивнопрактически (мистика, теургия и мантика);
3) афинский и александрийский (V—VI вв.) — Прокл и
александрийские комментаторы заняты систематизацией и
комментированием неоплатоников, Платона и Аристотеля.
В.Ф. Асмус называл Плотина (203—269) «последним великим
оригинальным философом античного идеализма». Он вел во многом
аскетический образ жизни, относясь с равнодушием ко всему
земному и внешнему. Лишь в зрелом возрасте он начал излагать свою
систему в письменном виде. Все им написанное было
систематезировано его учеником Порфирием. Последний разделил
сочинения учителя на шесть отделов по девять частей в каждом,
после чего сочинения Плотина стали называть «Эннеадами» (от
греческого «эннеада» — «девятка»).
В своих сочинениях он решал по сути религиозно-теософскую
задачу, но посредством философского метода. А.Ф. Лосев отмечает, что
«неоплатонизм как философская система сводится к учению об
иерархическом строении бытия и к конструированию таких нисходящих
его ступеней, эманирующих путем постепенного ослабления из первой
ступени: Единое, Числа, Ум, Душа, Космос, Материя».
1. Единое (hen) является наивысшей ступенью и последним завершением
всего бытия. Оно представляет собой охват всего существующего в одной
неделимой точке. Ему несвойственно ни качество, ни количество, оно
недоступно мыслительному познанию, так как выше бытия и сущности,
неопределимо ни в каком наименовании или категории. Природа Единого
творит все вещи, но само оно не есть что-либо из них. Единое как бы
переполнено собою, «и это-то переполнение произвело нечто другое.
Произведенное им обращается к нему, наполняется им и его созерцает: таким
образом возникает Ум».
2. Числа («сверхсущные единицы») представляют собой первую
определенность бытия.
3. Ум (noys) является качественной характеристикой, возникающей в
результате эманирования из чисел. Возникает бытие как осмысленное «нечто».
Ум есть мир идей, который является прообразом всех вещей. Каждая идея есть
одновременно бог, отвечающий за определенную сторону сущего, а их система
Олимп. В целом же этот идеальный мир представляет собой демиурга и
первообраза материального мира.
46
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
4. Мировая Душа есть ум, перешедший в мир смыслового становления.
Это мир вторичных, движущих идей (богов) как одушевляющих принципов.
5. Космос есть нечто ставшее от деятельности Мировой Души. Земля
неподвижна и находится в центре этого Космоса, на его периферии Душа, а за
ней Ум. Космос представляет собой иерархию физического бытия, начиная от
эфирного неба и заканчивая землей.
6. Материя чувственная (а не интеллигибельная, как идеи в Уме) есть
чистое ничто, распыление и смерть, а также лоно, восприемница формы и
смысла. В космосе совершается вечная жизнь в виде ниспадения вещества из
высших его сфер в низшие и обратного его восхождения. Человек должен
стремиться к выходу из плена материи через восхождение к высшей точке
мироздания Первоединству, где замирает даже мысль в сверхумном экстазе.
Мистика и утонченная логика здесь неразрывны и получают детальную
разработку.
Порфирий (232-ок.301-304) был крупнейшим логиком
неоплатонизма. Так, всемирную славу приобрело его сочинение
«Введение в Категории Аристотеля». Он также большое значение
придавал практической мистике.
Ямвлих (ок. 250-около 330), основатель сирийской школы
неоплатонизма, ученик Порфирия. Продолжил тенденцию неоплатонизма
к дальнейшей дифференциации основных понятий Плотина («Единого»,
«Ума»-нуса, «Души»), учение которого Ямвлих соединял с восточной
мистикой. В своей чрезвычайно разработан ной системе богов различных
уровней он стремился отстоять политеизм древней мифологии перед
лицом побеждавшего христианского монотеизма.
Философия Прокла (410-485) завершает как развитие
неоплатонизма, так и всей античной философии. Выражаясь словами
А.Ф. Лосева, она представляет собой «последнюю попытку
умирающего язычества продлить свое существование вопреки той
новой религии, которая тогда была восходящей», потому что
библейский миф сразу же давал решение проблемы единства, над
которой размышляли и которое так долго искали и мучительно
достигали неоплатоники и др. философы эпохи эллинизма. Однако
библейский вариант разрешал данную проблему путем веры и
введения понятия абсолютной личности Иеговы. Античная же мысль
в том виде, в каком она была, органически не была способна к
монотеизму. Но был чисто античный способ его относительного
достижения посредством математического числа. Эту задачу и
выполнили
неоплатоники,
они
сняли
субъект-объектную
противоположность благодаря учению о Едином и его эманациях,
хотя и оставались, в то же время, язычниками.
47
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 4. Философия Средних веков и Возрождения
План:
1. Основные принципы религиозно-философского мышления и
мировоззрения
2. Начало средневековой философии
3. Теория двойственной истины. Фома Аквинский
4. Мировоззрение эпохи Возрождения
5. Философия Н. Кузанского и Дж. Бруно
1. Основные принципы религиозно-философского мышления и
мировоззрения
Крушение античности одновременно означало рождение нового
типа мышления, связанного, в первую очередь, с христианством.
Христиане, гонимые в Риме, в скором времени получили право на
исповедование своей религии в 313 г., когда был принят Миланский
эдикт о веротерпимости. В 330 г. император Константин основал на
месте торгового греческого города Византия «Новый Рим», который
впоследствии стал называться Константинополем. Сам Рим пал в V в.
н.э. (Византия в 1453) и его крах означал уход античной культуры.
Рим пал под мощными ударами варварских племен (германцы,
кельты и др.), которые находились на более низком уровне
общественного развития, чем разграбленная ими Империя.
Таким образом, формирование средневековья проходило под
влиянием нескольких факторов: следование античной традиции,
решающее влияние христианства, оформление государственности у
новых народов.
Средневековое общество в своем развитии прошло три этапа:
1) раннее (V—XI), так называемые «темные века», ибо переход
от античности к средневековью сопровождался глубоким упадком
культуры;
2) развитое (XII—XV);
3) позднее (XVI— середина XVII в.).12
Одной из основных черт средневековья, безусловно, является
христианское мировоззрение, которое формировалось в условиях
богословских спорах, интереса к античной мысли, живой языческой
культуры. Что же характерно для христианского мировоззрения?
12
Среди культурологов существует мнение о том, что черты средневековой культуры
прослеживаются и в 19 веке.
48
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Здесь мы можем выделить следующие четко проявляющиеся
компоненты, принципы религиозно-философского мышления и
мировоззрения:
Креационизм (от лат. creatio — творение) — принцип, согласно
которому мир сотворен Богом из ничего, посредством лишь
собственной благой воли. Отсюда его другие наименования:
Создатель, Творец.
Провиденциализм — Бог правит миром, человеком и
человеческой историей. В принципе, человеческая история напрямую
зависит от воли Создателя.
Теоцентризм — Бог является центром мира, источником
существования всего. К нему все стремится и он все определяет. Бог
— источник всякого блага, красоты, жизни. Поэтому высшей наукой
является теология, затем философия, затем остальные науки.
Антропоцентризм — человек является высшим творения Бога,
создан по его подобию и образу. При этом природа человека
двойственна: с одной стороны, он является венцом творения Бога, с
другой стороны, на человечестве лежит несмываемая печать первого
греха.
Ретроспективность (традиционализм) — обращенность в
прошлое. Библия является единственным полным сводом всех
возможных истин (Ориген), сообщенных человечеству божественной
благодатью на все времена. Библия — источник истинного знания.
Поэтому
многие
религиозно-духовно-философские
практики
13
построены на попытках проникновения в священный текст .
Ревеляционизм (от лат. revelatio — «откровение») — истина
заключена в Божественном откровении. Ревеляционизм — это
прорыв в трансцендентное, т.е. в ту область божественного
«существования», в которую не проникнуть с помощью разума.
Таким образом, откровение является высшей формой познания, а
кроме того — благодатью.
Сотериология (от лат. soter — спаситель) — т.е. учение о
спасении души. Смысл человеческого существования — спасти свою
душу. Иисус Христос (Спаситель), принесший себя в жертву и тем
самым искупивший грехи человечества, является спасителем мира и
человека.
13
Толкование текста называется «экзегетикой». Наиболее разработаны механизмы «расшифровки» Библии у
каббалистов.
49
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Эсхатология — учение о конце света. Вся человеческая история
есть ни что иное как движение к царству Эсхатона («царству
Божию»).
2. Начало средневековой философии
Начало средневековой философии традиционно именуется
апологетикой (от греч. apologia — «защита»), т.е. появлением
философов, которые обосновывали верность христианского учения и
защищали его от нападок со стороны философов язычников.
Наиболее значительными апологетами были Юстин Мученик,
Тертуллиан14 и Ориген. В сущности, апологеты заложили основы
христианского богословия. Время расцвета апологетики приходится
на II—III вв. н.э. После того, как христианство стало официальной
религией, надобность в апологетике отпала.
Апологетику сменила патристика (от лат. pater, patres —
«отец», «отцы»), т.е. учение «отцов» или «учителей» церкви. Ее
появление совпало с апологетикой, но патристика занималась
решением другой задачи — систематизации церковной доктрины.
Патристика прошла несколько этапов своего существования:
 Первый
период (II—III вв.) представлен деятельностью
апологетов.
 Второй период (IV—V вв.), высшей точкой которого является
деятельность кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий
Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина
на латинском Западе.
 Третий
период (2-я половина Vв.), когда появляются
«Ареопагитики»
(сочинения,
приписываемые
Дионисию
Ареопагиту). Для этого периода характерна попытка истолковать
мир как систему символов.
 Четвертый
период
(V—VIII
вв.)
характеризуется
стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и
кодифицированием наук под эгидой теологии. Этот период
заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина,
закладывающих основы схоластики.
Остановимся на учении Августина, как одного из видных
представителей этого периода.
Августин Блаженный Аврелий (Augustinus Sanctus) (354-430)
первоначально увлекался неоплатонизмом и манихейством. В 387 г.
принимает христианство, становится епископом Гиппона (396).
14
Тертуллиан ввел понятие «троица».
50
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Августин один из крупнейших теоретиков христианства. Основные
его работы «Исповедь» (400), «О граде божьем» (413—426).
Произведения и мысли Августина вплоть до XII—XIII вв. были
главным источником теологии и философии.
Философия Августина пронизана идеями теоцентризма. Бога, по
мнению Августина, нельзя познать, но «он всюду ожидает ищущих
его и что несомненнее и яснее его нет ничего». Бог — это некий
Абсолют. Мир не является эманацией (нисхождением) Бога. Мир —
творение Бога из ничего. Бог — это сверхприродная15 личность.
Августин приходит к утверждению фатализма, но не фатализма
античного (зависимость от рока, судьбы), а такого, когда
человеческое существование ставится в полную зависимость от
божественного провидения.
В своем произведении «Исповедь» он показал противоречивость
становление личности с младенчества до своего принятия
христианства. Тут Августин выступает как автор доктрины о
предопределении — этическое поведение человека обусловлено
Богом. Поэтому только им предопределено будет грешить человек
или творить добрые дела. Теория предопределения вступила в
конфликт с теорией о свободе воли, которая является необходимым
компонентом всякой религиозной этики: человек должен нести
ответственность за свои поступки.
Августин считал историю человечества периодом между двумя
катастрофами — грехопадением и Страшным Судом. При этом он не
являлся сторонником хилиазма (веры в тысячелетнее земное
царствование Христа). Августин больше интересовался не
хронологией, а логикой истории, ее умозрительными вехами,
прошедшие из которых засвидетельствованы в истории, а будущие
непредсказуемы.
Наиболее полно его представления о сущности человеческой
истории раскрыты в произведении «Град Божий». Мир делится на
два: «град земной», т. е. государственность, которая основана «на
любви к себе, доведённой до презрения к богу», и «град божий» —
духовную общность, которая основана «на любви к богу, доведённой
до презрения к себе». Развитие Града Божия на земле совершается в
параллельном существовании и борьбе двух царств — злого и
доброго, дьяволова и Божия (призрачной свободы и благодати) —
через всю историю человечества. После Страшного Суда земное
15
В этой позиции нашел свое отражение такой принцип средневекового религиозного
мышления как супранатурализм (т.е. — сверхприродность, надприродность).
51
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
царство Божье сольется с небесным, ему же не будет конца. История
развертывается как грандиозный процесс воспитания человеческого
рода к спасению. Это произведение Августина, написанное под
впечатлением взятия Рима в 410 г. ордами Алариха, можно считать
первым трудом в области философии истории.
Для восточной патристики наиболее характерно внимание к
онтологии и теологии, тогда как западная патристика в большей
степени интересовалась вопросами антропологии, психологии, права,
этики.
В рамках средневекового богословия можно выделить два
направления, которые занимались разработкой определения
божественной
сущности:
апофатическое
и
катафатическое
богословие.
Апофатическое богословие (от греч. αποφατικος «отрицающий») —
богословский метод, заключающийся в выражении сущности Бога путем
последовательного отрицания всех возможных его определений как
несоизмеримых. Например: безгрешный, бесконечный, бессмертный. Т.е. это
познание Бога через понимание того, чем Он не является. Апофатическое
богословие отрицает возможность любого определения Бога средствами
человеческого языка и понятий. Само апофитическое богословие возникло в
Индии, где Божество определяется как «не то и не то», а также в греческой
философии (особенно у Платона). В Ветхом Завете термином, который
соответствует идее апофатизма, является кодеш («святость»). Святость Божья
— это не просто нравственная категория, а абсолютная несоизмеримость
Творца и твари.
В
Православии
апофатическое
богословие
ставится
выше
катафатического богословия, но не считается единственно возможной формой
познания Бога.
Иудаизм считает апофатическое богословие единственно возможной
формой познания Бога, так как один из тринадцати принципов иудаизма гласит,
что «Ему нет вообще никакого подобия». Вот эти тринадцать принципов
(рамбам):
1. Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя его, создал
все творения до единого и управлял ими; что Он — единственный источник
всех явлений в прошлом, настоящем и будущем.
2. Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя его, —
Один, и нет в мире цельности, подобной абсолютной цельности его, и что лишь
Он — Бог наш прошлом, настоящем и будущем.
3. Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя его,
нематериален и ему несвойственны присущие материи состояния, и что у него
вообще нет никакого подобия.
4. Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя его, — начало
всего и конец всего.
52
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
5. Безоговорочно верю в то, что одному лишь Творцу, благословенно имя
его, следует молиться, — Ему, и никому другому.
6. Безоговорочно верю в то, что все слова пророков — истина.
16
7. Безоговорочно верю в то, что пророчество Моше-Рабейну , пусть
душа его покоится в мире, — истина и что он — величайший из всех пророков,
бывших до него и пришедших после него.
17
8. Безоговорочно верю в то, что вся Тора , которой мы обладаем ныне,
была дана Всевышним Моше-Рабейну, пусть душа его покоится в мире.
9. Безоговорочно верю в то, что Тора эта не претерпит никаких
изменений и что Творец, благословенно имя его, не даст нам никакой другой
Торы.
10.
Безоговорочно верю в то, что Творцу, благословенно имя его,
известны все дела людей и все их мысли, как сказано: «Сердца их всех
сотворил Он, известны Ему все дела их».
11.
Безоговорочно верю в то, что Творец, благословенно имя его,
отвечает добром соблюдающим Его заповеди и карает тех, кто их нарушает.
12.
Безоговорочно верю в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я
все же каждый день буду ждать его.
13.
Безоговорочно верю в то, что мёртвые вернутся к жизни, — тогда,
когда того пожелает Творец, благословенно имя его, — и да будет превознесено
имя Его всегда, во веки веков.
Катафатическое богословие (от греч. καταφατικός, «утверждающий») —
совокупность теологических принципов, постулирующая познание Бога через
понимание того, чем он является. В Православии катафатическое богословие
утверждает то, что возможно познать о Боге человеку — Его проявление в
мире, Его понятные свойства. Утверждения катафатического богословия часто
встречаются в Библии. Например, «Бог есть Любовь» (1Иоан.4:8,16), «Бог есть
свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Иоан.1:5).
С точки зрения философии, катафатическое богословие интересно тем,
что оно игнорирует проблему неадекватности языкового выражения духовных
истин. С этой проблемой философия в полной мере столкнется в начале ХХ в.
Иудаизм
считает
катафатическое
богословие
принципиально
невозможным, так как один из тринадцати принципов иудаизма гласит, что
«Ему нет вообще никакого подобия».
Также для средневековья характерна непримиримая борьба
между христианством и гностицизмом, а далее — между
внутренними конфессиональными установками (православие,
католицизм, лютеранство, англиканство и т.д.)
Гностицизм (от греч. gnostikos — познающий), так обычно обозначают
позднеантичные религиозные течения и некоторые раннехристианские
еретические учения и секты. Сочинения гностиков уничтожались христианской
16
17
Т.е. пророк Моисей.
Т.е. «Пятикнижие Моисеево», первые пять книг Ветхого Завета.
53
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ортодоксией и дошли до нас главным образом в виде отдельных цитат,
приводимых в сочинениях христианских богословов, боровшихся с
гностицизмом. Внутри христианства гностические тенденции заметны уже в
самый ранний его период, а наивысшего развития они достигают во II в.
Однако скрытая гностическая традиция продолжает существовать вплоть до
позднего средневековья.
Помимо влияния восточных религиозных мистерий (тайные культы
некоторых божеств), для гностицизма характерно усвоение ряда идей
позднеантичной философии, главным образом платонизма и неопифагорейства.
В основе гностицизма лежит представление о падении души в низший,
материальный мир, созданный демиургом — низшим божеством. В
дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и
злое начало, враждебное богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны
частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к
своим истокам. Искупителем является прежде всего Христос, но его призыву
следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие
гностического посвящения «душевные» люди вместо подлинного «познания»
достигают лишь «веры», а «плотские» люди вообще не выходят за пределы
чувственной сферы.
Среди гностицизма как единого духовно-философского направления
можно выделить несколько учений.
Манихейство, религиозное учение, возникшее на Ближнем Востоке в 3
веке и представлявшее собой синтез халдейско-вавилонских, персидских и
христианских мифов и ритуалов. Название «манихейство» происходит от
имени его основателя — полулегендарного Мани (около 216 — около 277). Ему
приписывают около 7 работ религиозно-этического содержания. Манихейское
учение говорит об изначальности зла, о том, что зло — начало столь же
самостоятельное, как и добро. Связывая зло с материей, а добро со светом как
духом, Мани, однако, в отличие от неоплатонизма, не считал тьму или материю
следствием угасания света — в манихействе царство тьмы как равное
противостоит царству света. Поэтому мировая история — это борьба света и
тьмы, добра и зла, бога и дьявола. Смысл истории — освобождение
полоненного света. Человек двойствен: творение дьявола, он все же сотворен
по образцу небесного «светлого первочеловека» и заключает в себе элементы
света.
На Западе манихейство рассматривалось христианством как ересь. В VIII
веке оно стало господствующей религией в Уйгурском царстве. В VIII—IX вв.
оно преследовалось сторонниками ислама; в дальнейшем прекратило свое
существование в качестве самостоятельной религии как в Европе, так и в Азии
(в Китае окончательный запрет манихейства относится к концу XIV в.).
Павликианство (греч. Paulikianoi, предположительно, от имени апостола
Павла) — крупное средневековое еретическое движение в христианстве,
которая зародилось в середине 7 в. на востоке Византийской империи (в
Западной Армении). Основателем движения был армянин Константин,
принявший впоследствии имя Сильван. Основную массу павликиан составляли
крестьяне и частично городские низы. По своим философским воззрениям
54
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
павликиане — дуалисты. Они признавали бога добра (небесный отец) и бога зла
(сатана), Христа — как одного из ангелов и сына бога добра. Согласно учению
павликиан, после того как будет уничтожен бог зла (творец видимого мира и
людей), на земле распространится власть бога добра. Павликиане отвергали
культ богородицы, пророков и святых, церковь и духовенство и особенно
монашество. Священной книгой считали лишь Новый завет (без посланий
апостола Петра). Вероучение павликиан окончательно было оформлено в 1-й
половине IX в. ересиархом (главой еретиков) Сергием-Тихиком. В VIII—IX вв.
павликиане неоднократно переселялись византийским правительством на
Балканы (главным образом в Филиппополь), где сыграли немалую роль в
возникновении богомильства.
Богомильство, еретическое движение на Балканах. Возникло в начале
Х в., по-видимому, на территории Македонии под влиянием павликианства.
Названо, по мнению большинства историков, по имени попа Богомила —
предполагаемого
основателя
богомильства.
Богомильство
отвергало
господствующую восточно-христианскую церковь, иерархию, храмы, таинства
и обряды, совершаемые священниками (заменив их более простыми молитвами,
совместными ритуальными трапезами). Не признавало Ветхий завет,
поклонение кресту, святым, мощам. В основе учения лежало представление о
двойственности мира, о постоянной борьбе в нем доброго и злого начал.
Земной мир и тело человека богомилы объявляли созданными дьяволом,
небесный мир и душу человека — проявлением доброго начала. Церковь и
феодальное государство боролись против богомильства. Богомилы сохранялись
до XVII в.
Катары (от греч. katharós — чистый), приверженцы ереси XI—XIII вв.,
получившей распространение в Западной Европе (главным образом в Италии,
Фландрии, Южной Франции). Догматика катаров в значительной мере
заимствована у богомилов и так же дуалистична: для нее характерно
противопоставление двух начал: «доброго» (созданный богом невидимый,
духовный и единственно истинный мир) и «злого» (земной, материальный мир,
созданный сатаной). Осуждение всего земного, плотского вело к крайнему
аскетизму: катары отвергали брак, запрещали употребление животной пищи,
допускали самоубийство. Катары не признавали церковных таинств,
поклонения святым, индульгенций. Против катаров церковь при поддержке
светской власти повела ожесточенную борьбу. Это учение легло в основу
еретического движения альбигойцев. В результате беспощадных преследований
к концу XIII — 1-й половине XIV вв. ересь катаров почти полностью была
искоренена.
Альбигойцы (франц. Albigeois), участники широкого еретического
движения в Южной Франции XII—XIII вв., приверженцы учений катаров и
вальденсов. Обычно название движения связывают с г. Альби (лат. Albiga).
Альбигойцы считали земной мир, включая католическую церковь, творением
сатаны, отрицали основные догматы церкви, требовали ликвидации церковного
землевладения и церковной десятины. По инициативе папства против
альбигойцев были предприняты крестовые походы (т.н. «Альбигойские
войны»). Альбигойцы были осуждены 12-м Вселенским (4-м Латеранским)
55
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
собором (1215). В крупных городах Юга была учреждена инквизиция, началось
кровавое искоренение ереси. В XIV в. ересь альбигойцев исчезает.
Вальденсы, лионские бедняки (позднелат. Valdenses, Pauperes de
Lugduno), приверженцы средневековой ереси, зародившейся в последней
четверти XII в. в Лионе. Зачинателем еретического движения вальденсов был
лионский купец Пьер Вальдо (Valdo или Valdés), который, согласно преданию,
роздал свое имущество и провозгласил бедность и аскетизм жизненным
идеалом. Члены организованной им секты давали обет не владеть
собственностью, не иметь семьи. Ересь распространилась в Южной Франции,
Испании, Северной Италии, Германии, Чехии, Швейцарии, в основном — среди
ремесленников и крестьян. Вальденсы критиковали католическую церковь,
требовали от нее полного отказа от собственности и доходов, в частности от
десятины. Выступали против воинской службы, феодального суда и особенно
против смертной казни. Отвергали монопольное право католического
духовенства на проповедь и совершение таинств (из которых признавали лишь
крещение и причащение), отрицали догмат о Христе, веру в чистилище, в
святых,
поклонение
иконам.
Вальденсы
подвергались
жестоким
преследованиям во Франции и Испании, где их предавали сожжению.
Как видно, все ереси гностического толка опираются на дуализм — т.е.
представляют мир как одновременное сосуществование двух противоположных
начала, — а также на отрицание церковных таинств. Что такое таинства?
В христианстве таинства — это магические культовые действия,
совершение которых, согласно церковному вероучению, сообщает людям
сверхъестественную чудодейственную силу — «божественную благодать».
Корни таинств восходят к дохристианским мистериям. В XIII в. (окончательно
на Флорентийском соборе 1438—1445 гг.) католическая, а также православная
церкви приняли семь таинств:
1) крещение (погружение новорожденного в воду у православных,
обливание — у католиков, окропление — у протестантов), совершаемое над
человеком в знак приобщения его к церкви, очищающее от грехов;
2) миропомазание — «освящение» человека путем смазывания его
ароматической смесью (миро);
3) причащение (евхаристия), при совершении которого верующие,
согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу и тем самым
освобождаются от грехов (в православной церкви и миряне, и духовенство
причащаются хлебом и вином, в католической: духовенство — хлебом и вином,
миряне, как правило, — лишь хлебом);
4) исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов
священнику и получение прощения («отпущение грехов») от имени Христа;
5) церковный брак (в католической церкви не подлежит расторжению);
6) елеосвящение (соборование) больного (согласно православному
учению, исцеляет недуг, католицизм же рассматривает это таинство как
благословение умирающему);
7) священство — посвящение в священнослужители, совершаемое
епископом (сложилось в процессе образования сословия духовенства).
56
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
У протестантов в период Реформации учение о таинствах подверглось
изменениям. Лютеране признают таинства крещения и причащения (Лютер
первоначально признавал также Т. исповеди); англиканская церковь —
крещение, причащение, церковный брак. Баптисты и реформаты сохранили
обряды крещения, причащения, но рассматривают их не как таинства, а как
символические акты.
Следующим этапом развития средневековой мысли стала
схоластика (лат. scholastica, от греч. scholastikós — «школьный») —
подчинение
философской
мысли
теологии,
догмату,
комментирование произведений т.н. Отцов Церкви, развитие
формально-логической проблематики. Схоластика восходит еще к
Проклу, а опирается на труды Иоанна Дамаскина.
Схоластику можно разделить на несколько периодов: раннюю
(IX — первая треть XIII в.), которая опиралась на догматику,
составляя компендиумы из сочинений Отцов Церкви; высокую
(период с первой трети XIII в. по середину XIV в.), ставшую особой
формой выражения не только религиозных идей и чувств, но и
философских; позднюю (период с XIV в. по начало XVI в.), для
которой характерно догматизация высокой схоластки и вырождение в
спекулятивном отношении.
Что же послужило причиной возвышения схоластики как
определенного метода философствования? Можно выделить
несколько факторов.
1. Расцвет университетской жизни. Центром интеллектуальной
жизни в средние века становятся университеты (а среди них первым
— Парижский), где в определенном смысле было допустимо
свободомыслие.
2. Активное вторжение в научную жизнь двух орденов: Ордена
св. Доминика и Ордена св. Франциска Ассизского, из которых вышло
много видных религиозных деятелей и теологов.
3. Знакомство средневековой научной мысли с трудами
Аристотеля (метафизика, физика, психология, этика, естественные
науки, риторика, поэтика и т.д.) посредством переводов с арабского и
греческого языков.
4. Знакомство с арабской и иудейской философской и
естественно-научной литературой.
5. Расширение числа трудов Отцов Церкви (прежде всего —
греческих).
Для схоластики характерен потрясающий по своей
эмоциональной и интеллектуальной напряженности спор об
57
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
универсалиях (универсалии — общие понятия, общие идеи). Суть
полемики состояла в следующем: какое положение занимает понятие
«общее» по отношению к понятию «единичное». Основой этого
великого спора было противоречие между познавательными
установками Платона и Аристотеля. В результате дебатов
обозначились три течения:
1) Номинализм (лат. nominalis — относящийся к именам,
именной, от nomen — имя). Согласно номинализму реальна лишь
единичная вещь, а универсалия — общее имя, имена свойств, классов
и отношений не являются собственными именами, а суть только
общие имена. Классы не существуют как вещи, а только как
мысленные образы или абстракции. Универсалии это имена имён, а
не сущности (как для реализма) или понятия (как для
концептуализма). Истоки номинализма восходят к античности. Его
первые представители в ранней античности — Антисфен и Диоген
Синопский, противники «мира идей» Платона, положившие
номиналистическую точку зрения в основу этики. В средние века
номинализм
представляли:
Беренгар
Турский,
Росцелин
(представитель крайнего номинализма), Генрих Гентский, А. де
Серешаль, Петр Испанский, У. Оккам, Ж. Буридан. Своих
последователей номинализм нашел и в более позднее время: Л.
Валла, Х. Вивес, Низолий, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли и Д. Юм.
2) Реализм (от позднелат. realis — вещественный,
действительный). Согласно реализму универсалии существуют
реально и независимо от сознания.
Проблема универсалий исторически восходит к учению Платона
об «идеях», которые, находясь вне конкретных вещей, составляют
особый идеальный мир.
Общее, по Платону, существует до
единичного. Аристотель, в отличие от Платона, считал, что общее
существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой.
Оба эти воззрения воспроизводились в схоластике: платоновское —
как крайний реализм, аристотелевское — как умеренный.
Наиболее значительные реалисты: Иоанн Скот Эриугена (IXв.),
Гильом из Шампо, Ансельм Кентерберийский (XI в.) и Аделард
Батский (XII в.). Наиболее устойчивым и приемлемым для церкви
оказался реализм Альберта Великого и его ученика Фомы
Аквинского (XIII в.), синтезировавших идеи Аристотеля, Авиценны и
христианской теологии, однако позиция Фомы Аквината более
близка концептуализму.
58
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
3) Концептуализм (от лат. соnсерtus — «мысль», «понятие»)
занимал промежуточное положение между реализмом и
номинализмом в решении проблемы универсалий и учил, что
универсалия — это основанное на реальном сходстве предметов
обобщение в понятии.
Наиболее яркими представителями этого направления
считаются: Пьер Абеляр, Ибн Сина, Иоанн Дунс Скота, Фома
Аквинский. Согласно концептуализму универсалии существуют до
сотворенной природы в божественном разуме в качестве «концептов»
бога и прообразов единичных вещей, как их идеи; универсалии
существуют в единичных вещах как их реальное сходство или их
тождественность прообразу (тождественное одному и тому же
тождественно между собой); наконец, универсалии существуют как
понятия, результат абстракции.
3. Теория двойственной истины. Фома Аквинский
С развитием средневековой философии связано и теория
двойственной истины. Суть этой теории заключается в следующем. В
своей эволюции средневековая мысль необходима пришла к
противоречивому
существованию
религиозного
догмата
и
философского утверждения. Согласно этой теории истинное в
философии может быть ложным в теологии и наоборот.
Обнаружилось это в ходе распространения философии Аристотеля,
чьи положения противоречили положениям христианства и ислама.
«Теория двух истин» по сути утверждала независимость науки и
философии от теологии. В условиях средневековья это граничило с
ересью. Проблема решалась несколькими способами.
Шартрская
школа
(Бернард
Шартрский,
Гильберт
Порретанский, Тьерри Шартрский, Вильгельм Конхесский, Иоанн
Солсберийский, Бернард Сильвестр, Алан Лилльский и др.)
утверждала различие предмета и методов теологии, с одной стороны,
науки и философии, с другой. Теологии отдавалась область
сверхъестественного, науке и философии — область знания,
относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестественного
откровения в силу авторитета «Священного писания» и церкви
должна быть принята на веру. Философия же в своем исследовании
опирается на разум и опыт.
Более радикальным вариант теории «двух истин» представлен в
аверроизме. Его основателем является Ибн Рушд (латинизированное
— Аверроэс) (1126—1198), арабский философ и врач, последний из
59
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
видных представителей восточного аристотелизма, комментатор
сочинений Аристотеля. Он отстаивал права разума в познании. Его
теория о рациональной религии (доступной немногим образованным)
и аллегорической религии (доступной всем) явилась источником
«теории двух истин».
Латинские аввероисты Сигер Брабантский и Боэций
Дакийский боролись за полную автономию научно-философского
знания и признавали возможность полной противоположности
теологии и философии по ряду важных вопросов.
Крупным мыслителем этой эпохи, взявшимся за разрешение
проблемы «двойственной истины», стал Фома Аквинский (Фома
Аквинат) (1225—1274), средневековый философ и теолог,
систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. В
1323 г. он был причислен к лику святых католической церкви. Его
основные труды «Сумма теологии» (около 3 тыс. статей, не окончена)
и «Сумма против язычников». Фома вошел в историю философии как
мыслитель, открывший пять доказательств существования Бога и
ставшим официальным идеологом католической церкви.
Бытие Божие, по Фоме Аквинскому, может быть доказано пятью путями:
«Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения… все,
что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное…
Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам
не движим ничем иным, а под Ним все разумеют Бога.
Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле,
мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих
причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь
была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы
самой себе, что невозможно… Но если ряд производящих причин уходил бы в
бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком
случае отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные
производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно,
необходимо положить некую первичную первопричину, каковую все именуют
Богом.
Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и
сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых
возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из
чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Но для всех вещей
такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в
небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если же все может не быть, когданибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчас ничего нет,
ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Между тем
невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих
60
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
необходимость друг друга, уходил в бесконечность (таким же образом, как это
происходит с производящими причинами, что доказано выше). Поэтому
необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по
себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое
составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это
есть Бог.
Четвертый путь исходит из различных степеней, которые
обнаруживаются в вещах…. Итак, есть нечто в предельной степени
обладающее истиной, и совершенством, и благородством, а следовательно, и
бытием; ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть,
как сказано во II кн. «Метафизика», гл. 4… Отсюда следует, что есть некоторая
сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого
совершенства; и ее мы именуем Богом.
Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что
предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются
целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в
большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что
они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей…
Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что
происходит в природе; и его мы именуем Богом»
(«Сумма теологий»)
Более сжато эти доказательства можно представить следующим образом:
1. «от Движения — к Перводвигателю»
2. «от связи причин и следствий – к Первопричине»
3. «от случайности — к Необходимому Существу»
4. «от несовершенств в мире — к Абсолютному совершенству»
5. «от целесообразности в мире — к Устроителю мира».
Блез Паскаль в «Мыслях» предложил свое пари, касающееся вопроса о
бытии Бога. Что можно выиграть или проиграть, если веришь или не веришь в
Бога? Если Бог есть и вы в Него верите, то выиграете вечное блаженство. Если
вы верите в Бога, но Его нет, то вы ничего не теряете. Если вы отрицаете бытие
Бога, а Он есть, то вы теряете возможность вечного блаженства. Если вы
отрицаете бытие Бога и Бога нет, то вы ничего не выигрываете. Отсюда,
выгоднее признать бытие Бога.
Фома выдвинул новую версию о гармонии разума и веры.
Однако разум и вера — это два разных пути к постижению истины.
Он признавал, что наука вправе искать естественные причины,
которые, однако, он называл вторичными или инструментальными.
Фома освободил место для науки, считая, что нельзя ссылаться на
Бога, когда речь идет о естественных причинах, точно так же как
перенесение понятий физического мира в царство благодати
признается неправомерным. Царство благодати выше царства
61
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
природы, но первое не уничтожает относительной самостоятельности
второго. Поэтому разум и вера не должны противоречить друг другу.
Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте,
что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через
сотворенный мир и сверхъестественным — через откровение. Наука и
философия средствами разума познает мир, теология базируется на
сверхъестественном откровении, которое явлено в Библии и
закреплено в решениях церкви. Знание — это область очевидных и
доказуемых истин, а вера — неочевидных и недоказуемых. Одну и ту
же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чемто либо достоверно знает, либо он принимает это за веру.
Согласно его учению, в науке и философии не может быть
признано истинным то, что является ложным, с точки зрения
теологии. Таким образом, Фома, с одной стороны, заявлял о
самостоятельности научного мышления, с другой стороны, он
подчинял его богословскому, решая противоречие «двух истин».
Таким образом, Фома Аквинский обозначил статус философии,
определенный еще Петром Дамиани (1007—1072), который
высказал, ставшую хрестоматийной, формулу — «философия —
служанка теологии» (Philisophia (est) ancilla theologiae).
4. Мировоззрение эпохи Возрождения
Культурный феномен эпохи Возрождения (Ренессанса) до сих
пор вызывает пристальное внимание к себе со стороны
культурологов, историков, философов. В разных странах Ренессанс
определяется разными временными рамками. Так, в Италии,
Ренессанс начался раньше, нежели в других европейских странах
(XIV в.), а в Германии позже всех (XVI в.). Поэтому условно период
Возрождения можно заключить между XIV и XVI вв. Сам термин
«Возрождение», по отношению к этому культурно-историческому
феномену, окончательно утвердился в XVIII в.
Сам термин «Возрождение» означает возвращение к наследию
античности. Действительно, итальянские деятели искусства многое
черпали из античности, которая представлялась им идеалом в
культурном отношении. Однако, безусловно, нельзя говорить о
послушном следовании средневековых людей принципам античного
мира. Это было невозможно, в первую очередь, из-за разницы в
исторических условиях.
Дело в том, что культура Возрождения берет свое начало из
средневековой городской культуры, которая в большей степени
ориентирована на человека, на его потребности, на сохранение его
62
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
интимного пространства (ср.: в психологии проводится резкое
различие между психологическим пространством сельского жителя и
городского). Поэтому мировоззрение культуры Возрождения носит
ярко выраженный светский характер.
Культура Возрождения возникла в эпоху, когда старые
феодальные отношения разлагались, в наиболее экономически
развитых странах и районах Европы (прежде всего в городах
Северной и Средней Италии) начали появляться первые ростки
раннекапиталистических отношений и из средневекового сословия
горожан стали формироваться первые элементы буржуазии. В этих
условиях возросшей деловой активности на передний план
выдвигалась человеческая личность, обязанная своим положением и
успехами не знатности предков, а собственным усилиям,
предприимчивости, уму, знаниям, удаче.
Поэтому важнейшей чертой мировоззрения человека эпохи
Возрождения является гуманизм (от лат. humanitas «человечность»),
т.е. особое отношение к человеку, заключающееся в том, что человек
признавался уникумом. Человек становится высшей ценностью. Его
чувства вдруг, неожиданно открытые деятелями культуры этого
периода, становятся ценностно-значимыми. Если средневековый мир
практически
отрицал
внутреннюю,
духовную,
интимную,
чувственную жизнь человека, всецело подчиняя его религиозному
культу, то Возрождение объявило внутренний человеческий мир
ценным и самостоятельным.
Поэтому мы можем говорить о том, что для Возрождения
характерен антропоцентризм — человек объявляется высшей
ценностью, высшим и лучшим созданием Бога, собственно, сменяет
Бога. Все, что есть у человека, это не дары Бога, а результат его же,
т.е. человеческой, деятельности. И это мнение было справедливым:
культура Возрождения это выход человечества из глубины «темных»
средних веков. Но этот выход не был чьим-то подарком — за ним
стояла огромная деятельность, огромные человеческие жертвы. Если
для средних веков характерна утилизация античного наследия, то
Возрождение начинает творить самостоятельно. Возрождение — это
ликование человечества, победившего тьму, это праздник, это
заслуженная награда за тяжелый труд. Важной идеей эпохи
Возрождения является положение о том, что человек — творец
самого себя. Он творец собственного счастья, материального
благополучия.
63
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Данте, Боккаччо, Петрарка, Шекспир и др. сделали внутренний
мир человека объектом своего творческого и художественного
внимания. Человек ликует на полотнах живописцев. Леонардо да
Винчи проводит анатомические исследования с той целью, чтобы
человек стал реальностью, живым, с сухожилиями и костями, слезами
и смехом, а не некоей абстракцией, временно пребывающей на земле.
В этом заключается демократический характер Ренессанса.
Однако Возрождение имело и оборотную сторону. Сместив Бога
на своем посту, человек получил право на абсолютизацию
человеческого начала. Вместе с утверждением права на интимную
жизнь пришла идея о вседозволенности. Этические нормы стали
рассматриваться не сквозь призму Бога, а сквозь призму Человека.
Культура Ренессанса стала максимально телесной, чувственной, и эта
чувственность часто сметала чувствительность, эстетика стала
превалировать над этикой до такой степени, что стало возможным
говорить об антиэстетизме.
И в этом случае Церковь оказалась не на высоте. Церковники
обозначили свое желание участвовать в этом «празднике жизни».
Этические понятия были отброшены в сторону как ненужные.
Римские папы пустились в разгул, разврат, материальное накопление
заменило духовный подвиг. От высшего духовенства не отставало и
низшее. В историю вошли отвратительные случаи предательства,
разврата, распущенности как в светском обществе, так и в духовном.
Человека некому было обуздывать — Церковь, которая должна
была выполнять роль общественного регулятора, сама стала
рассадником моральных преступлений и физических извращений.
Вместе с тем человеческая мысль искала и в то время не только
основания для чувственного радостного бытия, но и принципы
организации человеческого общества, поскольку социальное
неравенство сохранялось. Именно к этому периоду относятся учения
об утопическом социализме.
Утопический социализм — комплекс представлений об
организации общества на социалистических началах. Эти
представления носили мечтательный, не подтвержденный законами
общественного развития характер. Свое наименование утопизм
получил от название сочинения английского мыслителя Томаса
Мора (1478—1535) «Утопия» (1516). В этом диалоге описывался
идеальный общественный срой на фантастическом острове Утопия
(что с греч. дословно переводится как «Нигдения», место которого
нигде нет). В этом обществе ликвидирована частная и даже личная
64
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
собственность, введено равенство потребления, обобществлены
производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех
граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день
сокращён до 6 часов; наиболее тяжёлые работы выполняют
преступники. Политический строй Утопии основан на принципах
выборности и старшинства. Семья представлена ячейкой
коммунистического быта, она организована не столько на
родственных, сколько на производственных началах.
Другой представитель этого течения — Томмазо Кампанелла
(1568—1639), итальянский философ, поэт, политический деятель. В
своем произведении «Город Солнца» (1602) Кампанелла рассказывает
о выдуманной идеальной коммунистической общине, где упразднены
собственность и семья, дети воспитываются государством. Труд тут
является почетным и равно обязательным для всех, рабочий день
сокращен до 4 часов благодаря высокой производительности и
облегчению труда машинами, потому что огромное внимание
уделяется развитию науки («магическому знанию»), просвещению и
трудовому воспитанию.
Вообще, политическая мысль эпохи Возрождения получила
очень серьезное развитие. Одним из крупнейших мыслителей в этой
области стал знаменитый итальянский политический мыслитель,
писатель, историк, военный теоретик, выходец из обедневшей
знатной семьи Никколо Макиавелли (1469—1527). В своих
сочинениях (наиболее знаменитое — «Государь» (1532)) Макиавелли
обнаруживает светский, а не теологический подход к проблеме
государства и человеческой истории. Он пытался раскрыть законы
общественного развития, основываясь на данных истории, на
раскрытии человеческой психики, на учете реальных фактов,
реальной обстановки. Согласно концепции Макиавелли сильная
личность способна противостоять «фортуне», случайным стечениям
обстоятельств (роль которых в истории велика), противопоставив им
свою энергию и проницательность. Лучшей формой государства
мыслитель считал республику при сильном государе. Он полагал,
что для упрочения государства допустимы любые средства —
насилие, убийство, обман, предательство (впоследствии появился
термин «макиавеллизм», обозначающий политику, пренебрегающую
законами морали). Он опасался «черни» (plebs), легко вовлекаемой в
авантюры, и распущенной знати. Поэтому его симпатии были на
стороне средних и высших слоев торгово-ремесленного населения
итальянских городов («народа» — popolo). Как историк Макиавелли
65
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
сделал важный шаг в развитии историографии: он искал
исторические закономерности, глубокую причинную связь событий.
Рассматривал историю как столкновение «вечных» страстей и
интересов, индивидов и сословий. Важнейшей движущей силой
истории считал политическую борьбу, которая в его изложении часто
выступала как борьба социальная, классовая.
Поскольку Церковь эпохи Возрождения и в предшествующий
период была вовлечена в различного рода скандалы, связанные
отнюдь не с духовной и нравственной природой ее бытования,
исторически возникла форма протеста против ее произвола. К этому
времени Церковь окончательно скомпрометировала себя введя
институт индульгенций. Индульгенция (от лат. indulgentia
«снисходительность, милость») означала полное или частичное
прощение «грехов», даваемое верующему церковью. Позже это
«прощение» оформилось в свидетельство, выданное церковью по
случаю «отпущения грехов». С XII—XIII вв. католическая церковь
начала в широких масштабах торговлю индульгенциями, принявшую
характер беззастенчивой наживы.
В борьбу с Церковью вступили гуманисты. Так, широкое
распространение получили знаменитые «Письма темных людей»,
немецкая сатира начала XVI в., написанная на латинском языке
гуманистами К. Рубианом, Г. Буше и У. фон Гуттеном от лица
клириков. Письма-пародии высмеивали невежество, тупость,
религиозный фанатизм и нравственное убожество схоластов,
обнажали пороки папского Рима, тунеядство и распутство монахов.
Широко известным стало произведение Себастьяна Бранта
(1458—1521), немецкого писателя-гуманиста и доктора права. В
1494 г. он опубликовал книгу стихотворных сатир «Корабль
дураков», где изобличал «рыцарей», промышляющих разбоем,
ростовщиков, разоряющих бедных людей, бесчестных правителей, а
также корыстолюбивое духовенство.
Все это готовило Реформаицю. Реформация (от лат. reformatio
«преобразование, исправление») возникла в XVI в. как широкое,
сложное по социальному содержанию и составу участников
общественно-политическое и идеологическое движение, принявшее
религиозную форму борьбы против католического учения и церкви.
Реформация охватила большинство стран Западной и Центральной
Европы. Самые общие, глубинные причины, вызвавшие реформацию,
связаны с разложением феодального способа производства,
66
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
зарождением новых, капиталистических отношений и новых классов,
обострением социально-политических противоречий.
Наиболее известным деятелем реформации был Мартин Лютер
(1483—1546), основатель немецкого протестантизма (лютеранства).
Он выступил с 95 тезисами против индульгенций, которые вывесил
31 октября 1517 г. на дверях виттенбергской Замковой церкви. Эти
тезисы содержали основные положения его нового религиозного
учения, отрицавшего основные догматы и весь строй католической
церкви. Он отвергал церковную догму о том, что Церковь является
посредником между Богом и человеком. Лютер объявил веру
христианина единственным путем «спасения души», которое
даруется ему непосредственно богом (тезис об «оправдании одной
верой»); отверг авторитет папских декретов и посланий и требовал
восстановления авторитета Священного писания. Роль духовенства
Лютер ограничивал наставлением христиан в духе «смирения» и
«сокрушения сердца», осознания человеком его полной зависимости
от «милости божьей» в деле спасения его души.
Другими реформаторами религиозного учения католицизма
выступали У. Цвингли и особенно Ж. Кальвин.
Среди крупных мыслителей-гуманистов этой эпохи стоить
назвать нидерландского гуманиста Эразма Роттердамского (1469—
1536), автора знаменитой «Похвалы Глупости», Мишеля Монтеня
(1533—1592),
оставившего
свои
замечательные
«Опыты»,
скептически направленных против фантастических преувеличений в
оценке человека, против всякого рода догматики.
5. Философия Н. Кузанского и Дж. Бруно
Одним из характерных представителей философии эпохи
Возрождения был Николай Кузанский (1401—1464). Несмотря на
то, что он родился в семье рыбака и виноградаря в 1448 г. он стал
католическим кардиналом, благодаря своему таланту и способностям.
Основные произведения Кузанского: «Об ученом незнании» (1440),
«Апология ученого незнания» (1449), «О предположениях» (1450), «О
вершине созерцания» (1464).
Как и большинство философов его времени, он ориентировался
на традицию неоплатоников. Однако он не слепо следовал этой
традиции, а внес в нее сущecтвeнныe изменения.
Основное положение философии Кузанского — абсолютность
Единого. Поскольку это абсолютное Единое не имеет
противоположности, он тождественно беспредельному бесконечному.
67
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Бесконечное — это то, больше чего ничего быть не может. Поэтому
Кузанский называет его максимумом, единое же — это минимум. Эти
пределы совпадают, причем максимум, включающий в себя все по
своей сути является ни чем иным как Богом. Поскольку Бог это
максимум, то есть все, постольку он проявляется во всем, в любом
процессе, в каждой мелочи. Следовательно, Бог одновременно
выступает и как минимум Вселенной. Поэтому максимум и минимум
совпадают — они совпадают в Боге, объемлющем все.
Гносеология Кузанского. В вопросе познания Кузанский
опирается на идею врожденности познания у человека. Знание дано
человеку Богом, но поскольку Бог непознаваем (бесконечность и
беспредельность не могут быть познаны), то он является пределом
познания. Следовательно, и тут мы наблюдаем совпадение максимума
и минимума — конечное (т.е. минимум) пытается познать
бесконечное (максимум). Бог может мыслиться человеком только как
предел. До этого предела мы можем знать, а дальше начинается
только лишь область веры, т.е. мы можем только лишь верить.
Следующим положением является утверждение о том, что Бог
является единственной истиной (ведь он все и он бесконечно
абсолютен). Если Бог — истина, а Бог — непознаваем, то и истина —
непознаваема. Она не может быть познанной, но она осознается
человеком, т.е. он осознает ее наличие.
Исходя из этого, путь человеческого познания ведет к «ученому
незнанию», к отрицанию возможности постижения божественных
предельных истин.
Онтология Кузанского. Пантеистическое приближение
бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию
происхождения Вселенной и устройству Космоса. Что такое
пантеизм?
Пантеизм (от греч. pan «все» и греч. theys «бог») — это
философское учение, отождествляющее бога и мир. Николай
Кузанский одним из первых подошел к пантеистическому
философскому понимаю мира.
Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский
фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он
представляет отношения мира и Бога как отношения целого
(максимум) и части (минимум). Минимум — это ограничение
максимума, иначе мир не был бы возможным: все конечные или
ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным
максимумом и абсолютным минимумом.
68
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Осуществленное Николаем Кузанским отождествление единого
с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину
Космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из
признания центра мира и тем самым из его конечности.
Предвосхищая космологию Н. Коперника, Кузанский учил, что земля,
как и любое другое небесное тело, не может быть центром
Вселенной. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и
окружность Космоса — это Бог.
Вопрос о том, кем же был по своей сути Николай Кузанский —
теистом или пантеистом — остается открытым. Этого мыслителя
нельзя причислить к чистым пантеистам, правильнее будет говорить,
что он близко подошел к нему. Пантеистические возможности
концепции Николая Кузанского были последовательно осуществлены
Дж. Бруно.
Джордано Филиппе Бруно (1548—1600), итальянский философ
и поэт, преследуемый церковниками за свои взгляды, покинул
Италию и жил во Франции, Англии, Германии. По возвращении в
Италию (1592) он был обвинен в ереси и свободомыслии и после
восьмилетнего пребывания в тюрьме был сожжен на костре
17 февраля в Риме.
Оформлению
пантеистической
натурфилософии
Бруно,
направленной против схоластического аристотелизма, во многом
способствовало его знакомство с философией Николая Кузанского (у
которого Бруно почерпнул и идею «отрицательной теологии», т.е.
апофатической, исходящей из невозможности положительного
определения бога).
Бруно считал целью философии не познание сверхприродного
Бога, а познание природы, являющейся «богом в вещах».
Представление о единой бесконечной простой субстанции, из
которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей
внутреннего родства и совпадения противоположностей («О причине,
начале и едином»
(1584)). В бесконечности, отождествляясь,
сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и
материя и т.п. Основной единицей бытия является монада, в
деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и
субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое
она проявляется во всём единичном — «все во всем».
Эти идеи оказали большое влияние на развитие философии
нового времени: идея единой субстанции в ее отношении к
69
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
единичным вещам разрабатывалась Б. Спинозой, идея монады — Г.
Лейбницем,
идея
единства
сущего
и
«совпадения
противоположностей» — в диалектике Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.
Единство и бесконечность мира, его несотворимость и
неуничтожимость — таковы исходные посылки философии
итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое
представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической
концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся
вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная пылинка
в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса,
потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятия
«верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным,
ограниченным и временным системам, но не к Космосу, вечному и
бесконечному. «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные
земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как
наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», — писал Д.
Бруно в книге «О бесконечности, вселенной и мирах» (1584).
Философия
Бруно
явилась
переходным
звеном
от
средневековых философских систем к философским концепциям
нового времени.
70
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 5. Философия Нового времени
План:
1. Разработка метода научного исследования в философии
XVII века: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б.Спиноза, Г. Лейбниц
2. Эволюция британского эмпиризма конца XVII-середины
XVIII века: Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм
3. Рационализм как важнейшая характеристика философии
эпохи Просвещения
4. Материализм и сенсуализм Нового времени
5. Просветительские трактовки общественного прогресса
1. Разработка метода научного исследования
в философии XVII века.
Эпоха Возрождения подарила человеку веру в свои
познавательные способности и повысила социальную значимость
науки. Особенно это значимость проявилась в XVII—XVIII вв., когда
развитие социальных, экономических, политических отношений
настоятельно требовали научного подхода к решению многих задач.
Развитие производственных отношений чрезвычайно повысили
статус разума, который теперь воспринимается как необходимый и
полезный инструмент. Однако проблема заключалась в том, что само
научное знание было пока что не определено в своем
методологическом подходе. Поэтому наиболее видные мыслители
начала этой эпохи приложили свои интеллектуальные усилия к
разработке проблемы методологии.
Полагалось, что человек познает мир посредством разума и
чувств. В зависимости от абсолютизации этих двух сторон
познавательного процесса в новоевропейской философии развивались
два направления - эмпиризм (от греч. emperia - «опыт»), который
считает единственно истинным познание вещей через чувственное
восприятие, и рационализм (от лат. ratio - «рассудок»), считающий,
что истина познается лишь мышлением. Одним из оснований
эмпиризма был средневековый номинализм, а естественнонаучные
возрожденческие концепции подготовили появление рационализма.
Таким образом, в Новоевропейской философии произошел
раскол между субъектом (рационализм) и объектом (эмпиризм), и это
противопоставление было преодолено только в рамках немецкой
классической философии.
Начало эмпиризма положило философское творчество Френсиса
Бэкона (1561-1626) («Новый Органон», «Новая Атлантида»). Бэкон
71
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
основал свою философию на понятии «опыт», утверждав, что
чувственность является единственным источником познания. Исходя из
своих убеждений, Бэкон проводит радикальную мировоззренческую
революцию: вместо Бога — природа, вместо авторитета — польза,
вместо веры — знание. Именно Бэкон является автором девиза Нового
времени и научного мышления: «Знание — сила». «Истина и
полезность, — утверждает Бэкон, — суть одни и те же вещи».
Бэкон считает, что объективному познанию природы мешает
комплекс человеческих заблуждений, или — идолов, т.е. образных
заблуждений человека. Он выделяет следующие идолы:
1) Идолы рода — ложные представления о мире, основанные на
смешении человеческой природы и природы вещей, наделению
природных явлений человеческими характеристиками. Следствием
этого является искаженное представление о мире («кривое зеркало»).
Необходимо избавиться от таких приписываний и очистить ум,
стремиться только к познанию природы. Избавиться от них можно
лишь с помощью опыта.
2) Идолы пещеры — заблуждения отдельного человека,
которые происходят от особых прирожденных свойств каждого, или
от воспитании и бесед с другими, или от чтения книг и от
авторитетов. Таким образом, идолы пещеры — это субъективное
восприятие человеком мира. Для того чтобы избавиться от этих
идолов, человек должен соотносить свое мнение с мнением других
людей, т.е. мнение должно проверяться с разных позиций и в разных
условиях.
3) Идолы рынка (площади) — возникают в ходе общения
людей друг с другом и при неправильном употреблении слов.
Другими словами, Бэкон поднимает проблему универсального языка,
очищенного от искажений, недопонимания, двусмысленности и проч.
Люди занимаются тем, что пытаются понять сказанное, в то время
как поставленная проблема остается нерешенной.
4) Идолы театра — некритически заимствованные идеи из
философских систем. Идолами театра Бэкон называет их потому, что
«сколько есть принятых или изобретенных философских систем,
столько поставлено и сыграно комедий, представляющих
вымышленные и искусственные миры».
Стоит отметить, что идолы рода и пещеры Бэкон считал
врожденными, а идолы рынка и театра — приобретенными.
Бэкон критически осмыслил опыт схоластики и пришел к
выводу об ее бесполезности и многословии. Схоластике Бэкон
72
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
противопоставляет научный метод. Таким методом по Бэкону
является индукция — последовательное исследование предмета через
частное к общему. Эта последовательность заключена Бэконом в пять
этапов, или, как он выражается, в пять «таблиц»:
1) Таблица присутствия — перечисление всех случаев
встречающегося явления.
2) Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все
случаи отсутствия того или иного признака, показателя в
представленных предметах).
3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения
или уменьшения данного признака в одном и том же предмете).
4) Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев,
которые не встречаются в данном явлении, не типично для него).
5) Таблица «сбора плодов» (формирование вывода на основе
того общего, что имеется во всех таблицах).
Таким образом, индукция — это «правильный» метод
определения с помощью частного (опыт) общего. Что такое опыт?
Опыт - это познание мира через чувственное восприятие. Однако
Бэкон не был ограниченным эмпириком. Опыт бывает, считал он,
светоносным (теоретические аксиомы и понятия, которые не
отвечают потребностям сиюминутной выгоды, это — «естественная
философия») и плодоносным, который приносит непосредственную
пользу. Таким образом, Бэкон, в сущности, предполагает
рационалистический подход в познании.
Основы рационализма были заложены в творчестве Рене
Декарта18 (1596—1650), выдающегося математика своего времени и
оригинального мыслителя. Философию Декарта можно определить
как попытку упорядочивания мышления, главной проблемой же
становится проблема достоверности знания. При этом подход
Декарта противоречил как теологическому, так и эмпирическому.
Так как Декарт был математиком, то и в философии он
стремился к математизации знания, т.е. к предельному упрощению
положений. Принцип математизации лег в основу его учения о
методе, которое определяется четырьмя правилами:
1) не принимать ничего на веру, включать в свои суждения
только то, что достоверно известно;
2) разделять каждую проблему на столько частей, сколько
возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;
Прозвище Декарта — Картезианец (от его латинского имени Картезий). Отсюда философия
его последователей называется картезианской.
18
73
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с
простейшего, и постепенно восходить к сложному;
4) делать полный перечень изучаемого, чтобы быть уверенным,
что ничего не пропущено.
Таким образом, Декарт заложил основы дедуктивного метода,
т.е. такого, когда от общего идет движение к частному, от обозрения
определенных положений к заключению. Декарт сформулировал
следующие три основных правила дедуктивного метода:
1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение
именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержаться нечто известное.
Таким образом, дедукция — это определение неизвестного через
ранее познанное и известное.
Первым принципом познания у Декарта является сомнение. В
результате этого Декарт приходит к мысли о том, что сомнению не
подвергается только существование познающего мышления («Я
мыслю, следовательно, существую»19). Следовательно, именно
мышление становится отправной точкой в познании.
Гносеология Декарта строится на схожем с Платоном принципе
утверждения наличия врожденных идей (теория интеллектуальной
интуиции). Что такое врожденные идеи (интеллектуальная
интуиция)? В сущности, это аксиоматические знания, т.е. такие
знания о мире, которые изначально нами не подвергаются сомнению.
Опираясь на интеллектуальную интуицию, разум посредством
дедуктивного метода выводит необходимые следствия.
Декарт приходит к мысли об ограниченности человека. Эта
идея, как он полагает, вложена в нас Богом, Совершеннейшим
Существом. Мир создан Богом по неизменным законам и постигается
с помощью разума, им же данного людям. Таким образом, Декарт
признает не только мыслящий субъект (Я), но и объективный мир, на
познание которого тратится столько сил. Следовательно, речь идет о
разделении мира на тело и душу, природу и Бога, которые являются
самостоятельными субстанциями, которые познаются через их
атрибуты20. Атрибутом тела является его протяженность, а атрибутом
души — способность к мышлению21. Таким образом, признавая
19
Cogito ergo sum
От лат. attribuo — придаю, наделяю. Необходимое, существенное, неотъемлемое свойство
предмета, без которого предмет не может ни существовать, ни мыслиться
21
Животные, по Декарту, лишены такого способности и являются бездушными автоматами.
20
74
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
существование двух субстанций Декарт встает на позиции дуализма,
т.е. философского принципа, признающего равноправие двух
исходных субстанций мира — духовную и материальную.
Свое дальнейшее развитие рационализм получил в творчестве
Б. Спинозы и Г. Лейбница.
На философию нидерландского еврея Бенедикта (Баруха)
Спинозы
(1632—1677)
наложило
отпечаток
увлечение
картезианством. Спиноза преодолевает дуализм Декарта посредством
утверждения всего лишь одной единой и бесконечной субстанции —
Бога. Эта субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, из
которых человеку доступны для понимания всего лишь два —
протяженность и мышление. Таким образом, если у Декарта —
противоположность тела и души, т.е. двух субстанций, то у Спинозы
— противоположность атрибутов в рамках единой субстанции. Эта
субстанция является вечной и внутренней причиной всех вещей, а
значит, она тождественна природе. Таким образом, Спиноза явился
основателем натуралистического пантеизма в новоевропейской
философии. Таким образом, тело и душа - разные выражения
(модусы) одной сущности. Каждый из атрибутов заключает в себе
всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей
определенности. Порядок и связь идей полностью отвечает порядку и
связи вещей. Каждый из атрибутов предстает как множество
единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление
отдельного атрибута, образующего их сущность. Познавая тело, мы
познаем душу, и наоборот. Это единство открывается нам лишь при
условии ясного знания, интеллектуальной интуиции.
В отличие от декартовской интуиции (аксиома) у Спинозы
интуитивное суждение по своей сути является аналитическим
суждением, в котором предикат22 (логическое сказуемое) раскрывает
признаки объекта. По мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные
суждения совершенно не зависят от эмпирического обобщения,
полного случайностей и противоречий, и спасают от всякого
субъективизма.
С этими идеями связано учение Спинозы о познании. В его
основе лежит идея о двух уровнях познания — низшем и высшем.
Низший основывается на чувственных ощущениях (представлениях),
на опыте, который, однако, не обладает полнотой знания, дает
искаженное, неточное знание. Знание, полученное с помощью опыта,
22
Часть суждения — признак, который приписывается предмету суждения (субъекту), иначе
говоря — логическое сказуемое
75
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ограничено, не является всеобщим.
Вторым, высшим, уровнем познания является рассудочный,
базирующийся на разуме. Разум оперирует общими понятиями,
которые отражают объективные свойства самих вещей. Общими
понятиями, по мнению Спинозы, являются, прежде всего,
математические понятия. На их формирование опыт не оказывает
никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально,
априори23, то есть до всякого опыта.
Вершиной достоверного знания обладает интеллектуальная
интуиция.
У Спинозы продолжает сохраняться противоположность
атрибутов единой субстанции (мышления и протяжения), поэтому
картезианское учение преобразовано Спинозой только частично. Кроме
того, его субстанция поглощает в себе все единичные вещи и души,
буквально растворяя их в себе, что нивелирует самостоятельность
субъекта. Против такого понимания выступил Готфрид Вильгельм
Лейбниц (1646-1716) («Новые опыты о человеческом разуме»,
«Теодицея»24). Также как и у Спинозы главным предметом
философского мышления у него является субстанция.
Он попытался разработать такое понимание субстанции, которое
не уничтожало бы самодостоверности человеческого духа,
самостоятельности единичных существ. В связи с этим Лейбниц идет
противоположным путем, допуская бесконечное множество
единичных субстанций. Мир, считал Лейбниц, состоит из
мельчайших элементов, или монад (от греч. monas — «единица»), —
духовных элементов бытия, обладающих активностью и
самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и
способных к страданию, восприятию и сознанию, неуничтожимых25 и
несотворимых26.
Мир является системой таких монад. Однако встает новая
проблема, как осуществляется их взаимодействие? И в данном случае
невозможно обойтись без божественного вмешательства, которое философ
называет «предустановленной гармонией». В чем сущность этой идеи.
Бог возвышается над телесным миром, являясь его «виновником
и господином». Единство и согласованность монад есть результат
Богом «предустановленной гармонии». Здесь Б. Рассел приводит
23
Априори — до опыта. Априорное знание — заведомо верное. Ему противопоставляется
апостериорное знание, т.е. проверенное.
24
Богооправдание.
25
Ибо субстанция не может умереть.
26
Ибо появление из ничего было бы чудом.
76
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
пример «двух часов»: взаимосвязи между монадами нет, но есть
предустановленная Богом гармония каждой монады (также и два
часовых механизма, никак не связанных друг с другом, показывают
одинаково установленное время). Каждая монада индивидуальна и
неповторима, но она каждая одинаково отражает универсальность
Бога. Теория множественности монад вытекает из математических
занятий Лейбница, который почти одновременно с Ньютоном открыл
теорию бесконечных малых величин. Несмотря на свою
индивидуальность, монады различают по степеням:
1) от низших, которым присуще лишь смутные представления
(растения);
2) через животных (у которых появляются ощущения);
3) к высшим (стадия понимания, осмысления).
Однако человек тоже состоит из монад, главной из которых
является его душа — определяющая поведение всех других его монад
(например, движение руки). В отличие от Спинозы, Лейбниц
признает наличие свободной воли. Высшей монадой, монадой монад
(также как и у Аристотеля Перводвигатель является формой всех
форм), является Бог. Таким образом, мир у Лейбница строго
иерархичен и плюралистичен.
2. Эволюция британского эмпиризма
конца XVIIсередины XVIII века
Дальнейшее развитие идей эмпиризма, предложенных
Ф. Бэконом, нашло свое выражение в философских системах целого
ряда выдающихся английских мыслителей.
Джон Локк (1632—1704), как последователь Бэкона, стоял на
позициях эмпиризма и считал опыт основой всякого знания. Он же
разработал с точки зрения этой философской концепции
оригинальную теорию познания («Опыт о человеческом разуме»).
Локк отрицает существование врожденных идей и связывает
наличие идей целиком и полностью с опытом. Наша душа должна
быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой
способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным
предметом философского исследования. Наша душа отчетливо
различает два вида опыта, опыт внутренний и внешний.
Внешний состоит из совокупности определений. Его
источником является объективно существующий, материальный мир.
Посредством ощущений у человека формируется представления (или
77
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
идеи) об этом мире. Этот опыт является основанием человеческого
знания и внутреннего опыта (рефлексии).
Внутренний опыт (рефлексия) — это уже сугубо
рационалистическая деятельность. Он заключается в том, что разум
анализирует приобретенные через внешний опыт идеи. Разум активно
моделирует идеи, комбинирует и из более простых строит более
сложные.
Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе
самой или является непосредственным объектом восприятия,
мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию
идей, и не способен уничтожить, или изобрести новые (простые)
идеи. Только опыт является источником идей.
Сами идеи могут быть сложными и простыми. Простые идеи
(они делятся на первичные и вторичные качества) содержат в себе
однообразные представления и восприятия и не распадаются на
какие-то составляющие элементы. Сложные идеи, по учению Локка,
образуются из простых идей в результате самодеятельности ума.
Достоверное знание дает внутренний опыт, так как здесь мы
имеем дело непосредственно с его содержанием. В разуме не
содержится ничего, что не держалось бы в чувстве. Что касается
внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме
психического переживания, как ощущение.
Локк придавал большое значение и рациональной форме
познания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в
его учении о трех родах познания:
1) интуитивном, которое дает ясное и четкое восприятие
соответствия/несоответствия двух идей друг другу через их
сравнение;
2) демонстративном
(т.е.
логическом),
в
котором
соответствие/несоответствие двух идей выясняется через логическую
систему посылок и выводов;
3) опытном (т.е. через ощущения), который заключается в
восприятии единичных предметов мира. По своей достоверности этот
вид познания стоит на самой низкой ступени и не достигает ясности и
отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше
бытие, посредством демонстративного познания — бытие Бога,
посредством опытного познания — существование других вещей.
Во многом идеи Д. Локка получили свое развитие в работах
английского философа, епископа Джорджа Беркли (1685—1753).
Как показывает Б. Рассел, Локк вернулся на позиции номинализма,
78
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
придерживаясь идеи существования единичного и отсутствия общего.
(Несколько разных людей объединяет общая идея «человек». И эта
общая идея приложима ко многим людям. Но в своем собственном
существовании и в нашем сознании эта идея — единична как и все
остальное). На этих же позициях стоит и Беркли: «Все, что
существует, единично». Общее существует лишь как обобщенный
наглядный образ единичного. Следовательно, нет и не может быть
какой-то общей абстрактной идеи, а есть лишь представление с определенными конкретными свойствами. Естественным выводом из
этого утверждения стала критика Беркли существования материи
(или телесной субстанции), которая выступает примером «наиболее
абстрактной и непонятной из всех идей». Такие общие понятия, как
материя, телесная субстанция — это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в реальности. Таким образом,
крайний номинализм Беркли приводит его к субъективному
идеализму.
Он настаивает на том, что нельзя противопоставлять
существование само по себе и существование в виде восприятия.
Субъективный идеализм Беркли заключается, прежде всего, в том,
что он стремится доказать, что существование как таковое и
существование в восприятии тождественны. Отсюда он делает свой
знаменитый
вывод:
«Существовать
—
значит
быть
воспринимаемым». Из этого логично следует утверждение, что
непосредственными объектами нашего познания являются не
внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и
представления, и, следовательно, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей.
Беркли приходит к двум субъективно-идеалистическим
выводам. Во-первых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений.
Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то,
что объективно называют вещами. Другими словами, весь чувственно
воспринимаемый мир — единичен и является лишь плодом наших
ощущений. И здесь Беркли подходит очень близко к такому
философскому течению, как солипсизм, который утверждает, что все
существующее в мире является лишь нашим, личным
представлением.
Однако Беркли удается избежать солипсизма, утверждающего
доминирующее значение единичного человеческого разума. Дело в
том, что существование всего чувственно-воспринимаемого мира
объясняется существованием Бога, который одновременно
79
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
воспринимает весь мир, даже когда его не воспринимает отдельный
человек.
Это можно пояснить примером. Беркли говорит о том, что
дерево существует только в человеческом восприятии. Возникает
вопрос: если человек отвернется от дерева, значит оно перестанет
существовать? Да, отвечает Беркли, это было бы так, если бы не было
Бога, который и в отсутствии человека продолжает воспринимать это
конкретное дерево, равно как и весь единичный мир.
Эта позиция Беркли породила иронический парафраз
английским поэтом Рональдом Ноксом, который так излагает теорию
Беркли о материальных объектах:
«Жил да был молодой человек, который сказал:
— Богу должно показаться чрезвычайно забавным, если он
обнаружит, что это дерево продолжает существовать даже тогда,
когда нет никого во дворе.
Ответ.
— Дорогой сэр, Ваше удивление странно: Я всегда во дворе, и
вот почему дерево будет существовать, наблюдаемое вашим
покорным слугой. Бог».
Так, английский епископ не просто опровергает материализм,
но, используя субъективно-идеалистическую методологию и теорию
эмпиризма, строит оригинальную версию доказательства бытия Бога.
«Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют
реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом,
поэтому бесконечный дух или Бог существует».
Видное место в британской философии занимает Давид Юм
(1711—1776) («Трактат о человеческой природе», «Исследования о
человеческом
познании»,
«Исследования
о
принципах
нравственности»). Он развил и углубил идеи Локка и Беркли, придал
философии эмпиризма законченный вид и структурность (хотя уже
Локк отличался большой последовательностью в философствовании).
Его философия в какой степени приводит саму философию в тупик,
и именно это позволяет ее называть скептической.
Основой всего процесса познания, с точки зрения шотландского
мыслителя, является опыт. Трактовка опыта в учении Юма в
значительной мере совпадает с берклианской. Юм, также как и
Беркли, исключает из понятия опыта объект, существование
материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм
утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме
образов и восприятий. Юм отказывается от признания, а вместе с тем
80
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
и от познания объекта и сводит всю задачу философии к
исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия,
определение тех отношений, которые складываются между ними в
человеческом сознании.
На Юма существенное влияния оказали Локк и Беркли: Юм
начинает как сенсуалист, утверждая, что опыт складывается из
восприятий, однако далее он идет в противоположную от
сенсуалистической онтологии Локка сторону, приближаясь к позиции
Беркли. Между тем он не идет так далеко, как последний, а
свидетельствует лишь свой скепсис в отношении возможности
познания вещей.
В «Трактате о человеческой природе» Юм выступает против
понятия врожденных идей, ибо их наличие не подтверждается
никаким эмпирическим опытом («все наши идеи выводятся из наших
впечатлений»). Скепсис Юма распространялся не только на
существование идей, но и на основы естественнонаучного знания.
Восприятие (перцепция) является основной частью опыта и
состоит из впечатления и идеи как двух форм познания.
Впечатления — это такие перцепции, которые входят в
сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают «все
наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в
душе».
Идеи — это «слабые образы этих впечатлений в мышлении и
рассуждении». Таким образом, Юм ориентируется на сугубо
субъективное осмысление восприятия. Юм считает, что впечатления,
полученные опытным путем, не должны интересовать философов, а
скорее — медиков, т.к. это в большей степени вопрос физиологии.
Философию же интересуют впечатления рефлексии. Они
возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений
(т.е. копии впечатлений, ощущений). Все впечатления сохраняются и
перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти и
воображения. Память сохраняет порядок последовательности идей, а
воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по
мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся
творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям
соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал,
доставляемый нам внешними чувствами и опытом. Таким образом,
для Юма истинное знание может быть только логическим. При этом
предметы исследования логики не могут выводиться логически, а
выводятся только лишь из опыта.
81
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Открытием Юма становится его идея о потоке впечатлений.
Именно поточность получаемых человеком впечатлений не позволяет
ему объективно познать мир, таким образом, Юм приходит к
агностицизму. Он полагал, что существование причинноследственных связей недоказуемо, так как то, что считается
следствием не содержится в том, что считают причиной. Юм прав,
когда утверждает, что причина объясняется опытом, но ошибается,
когда утверждает, что опыт не доказывает объективности причинных
отношений.
Исходя из своих позиций, Юм последовательно приходит к
отрицанию субстанции. Идею субстанции нельзя получить из
впечатлений, которые непостоянны, следовательно, субстанции не
существует, а она всего лишь «совокупность простых идей,
объединенных воображением и наделенных особым именем, с
помощью которого мы можем вызвать эту совокупность в
собственной памяти или в памяти других людей». Однако Юм
отрицает не только материальную субстанцию, но и духовную. Если
бы она существовала, она существовал бы постоянно, но ни одно
впечатление не существует постоянно, значит этой субстанции нет.
Вместе с тем, Юм не отвергает религию, а считает необходимым
сохранить религиозную мораль как важный источник человеческого
общежития.
Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения
восприятий, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой — к
духовной субстанции, Богу, является одной из форм агностицизма.
Следует отметить, что философская концепция Дэвида Юма
«пробудила» Канта, по его собственному же признанию.
3. Рационализм как важнейшая характеристика философии
эпохи Просвещения
XVIII век вошел в историю как эпоха Просвещения. Именно в
этот период развивается общественная мысль, обеспокоенная
взаимоотношениями народа и государственной власти. Философия
этого периода окончательно отказывается от схоластического
наследия, встает на позиции материализма, рационализма, атеизма.
Эпоха Просвещения началась с тотального сомнения в
существовании Бога или, по крайней мере, в его непосредственном
участии в мирских делах. Именно на этой почве в Англии началась
критика религии с точки зрения деизма (деизм — философское
учение, согласно которому, мир сотворен Богом, который более не
82
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
принимает участие в его делах) (Герберт Чербери, Джон Толанд,
Антонии Коллинз). Однако среди просветителей были как деисты,
так и откровенные материалисты.
Наиболее ярко дух Просвещения нашел свое выражение во
Франции. Здесь можно говорить о двух этапах просветительской
философии.
Первый этап (20—40-ее гг. XVIII в.) представлен именами
Шарля Монтескье (1689—1755) и Франсуа Мари Аруэ Вольтера27
(1694—1778). Эти мыслители заложили основы просветительской
философии. Монтескье («Персидские письма» 1721) критиковал
абсолютизм и стал одним из создателей теории разделения властей.
Законодатель, по мнению Монтескье, должен учитывать дух народа,
стремясь воплотить идеал справедливости, а сама справедливость
(т.е. идея равенства) достигается за счет разделения властей.
Вольтер оказал огромное влияние на последующее развитие
философской просветительской мысли. Философия, по его мнению,
это великое орудие разума в борьбе против неразумного. Это
неразумное фактически олицетворяется церковью, о которой Вольтер
сказал резко: «Раздавите гадину!». При этом мыслитель осознавал
общественное значение религии: «Если бы Бога не было, его
следовало бы выдумать», другими словами, Вольтер признает
регулятивную роль религии в жизни общества.
Именно Вольтер является основоположником философии
истории, согласно которой, историю королей, сражений и проч.
должна заменить история развития цивилизации.
Второй этап (40—80-ее гг. XVIII в.) связан с деятельностью
энциклопедистов Жана Д`Аламбера (1717—1783) и Дени Дидро
(1713—1784) и других просветителей — Жюльена Ламетри (1709—
1751), Клода Гельвеция (1715—1771), Поля Гольбаха (1723—
1789), Жан-Жака Руссо (1712—1778).
Вершиной этого периода стало издание «Энциклопедии» (1751—
1780), объемного труда, в котором была дана оценка с
просветительских позиций всех достижений человека.
Для философии Просвещения характерен рационализм как
общее направление. Рационализм понимается как широкое идейнотеоретическое течение, выражающее взгляды, потребности,
общественные настроения определенных социальных классов, слоев,
групп на определенном этапе общественного развития. Для него
Основные произведения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Кандид»,
«Философский словарь».
27
83
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
характерны возвеличивание человеческого индивида как активного,
свободного и равноправного существа.
Разум рассматривается в рационалистических системах в
качестве источника всей субъективной деятельности человека.
Человек — это разумное существо.
Можно выделить два направления рационализма эпохи
Просвещения:
Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный
аспект взаимоотношений человека с миром и стремится доказать,
будто бы разумное, рациональное существует вне и независимо от
человеческой деятельности и ее объективизации. Разум, таким
образом, принимает черты субстанции, наделяется самостоятельным
существованием, то есть объективируется.
Представители
же
материалистического
рационализма
субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с
внутренне присущими материи свойствами.
4. Материализм и сенсуализм Нового времени
Важнейшей чертой эпохи Просвещения стало развитие
материалистических концепций. Еще сенсуализм (от лат. sensus —
«чувство, ощущение, смысл») поставил во главу угла опыт, чувство.
Это хорошо выразил еще Д. Локк, который сказал: «Нет ничего в
интеллекте, чего ранее не было бы в чувстве». По мнению
сенсуалистов, опыт формирует личность. Именно они сделали своим
девизом высказывание Альберта Великого — «Tabula rasa» —
«Чистая доска». Душа человека подобна чистой доске, которую
природе только предстоит заполнить. Сенсуалисты отрицали
врожденные идеи, целиком полагаясь на опыт.
Не менее значительным стало в эпоху Просвещения и
материалистическое
направление.
Следует
отметить,
что
материализм и сенсуализм Нового времени не находились в
противоречии.
Часто материализм Нового времени характеризуют как
механистический, поскольку мыслители этого периода придавали
законам механики и твердых тел зачастую всеобъемлющий характер.
Одним из ярких представителей такого механистического
материализма является Жюльен Ламетри. Уже в первой своей работе
«Трактат о душе» (1745) он отстаивал механистический материализм,
за проповедь которого был изгнан из Франции. В 1748 г. он анонимно
опубликовал свой самый знаменитый труд «Человек-машина».
84
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Человек, по мнению философа, это некий автономный механизм,
которого для существования необходимо лишь питание. Человек —
это олицетворение непрерывного движения. Однако человек не
простая машина — в отличие от механизма человек способен
чувствовать. А т.к. животные (другие машины) также питаются,
следовательно, подобны человеку, следовательно, способны
чувствовать. Здесь Ламетри отступает от идей Декарта,
отказывавшему животным в способностях чувствовать и обладать
разумом и душой.
Исходя из сенсуалистских позиций, Ламетри признает
существование материи. Материя — это некая субстанция, которая
обладает постоянной способностью к движению. Способностью
чувствовать материя начинает обладать в организованных телах.
Человек — это наиболее организованное тело, а потому обладает
способностью более глубоко чувствовать и говорить, в отличие от
животного.
Глава французских просветителей Дени Дидро28 учил о материи,
которая понималась им как вечная, несотворимая и единая. Исходя из
позиций Локка Дидро так же утверждал принципиальную
познаваемость мира. Большое внимание Дидро также уделял
биологическим процессам.
Согласно Клоду Гельвецию мир материален, бесконечен во
времени и пространстве и находится в постоянном движении.
Сознание является высшим свойством материи, пиком ее
организации.
Крупнейшим систематизатором французского материализма
выступил Поль Гольбах («Система природы, или О законах мира
физического и мира духовного» 1770). В мире ничего не совершается
без причины. Всякая причина производит некоторое следствие.
Следствие само становится причиной, порождая новые явления.
Таким образом, природа — это необъятная цепь причин и следствий,
беспрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе
порождает движение отдельных тел и частей тела, а последнее, в
свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается
закономерность мира. Следовательно, Гольбах пришел к выводу о
всеобще материальной обусловленности.
«Разговор Д`Аламбера с Дидро», «Жак-фаталист», «Философские принципы материи и
движения» и др.
28
85
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
5. Просветительские трактовки общественного прогресса
Мыслителей Просвещения в большей степени интересовали
вопросы общественного развития: как формируется общество, что
такое человек, по каким законам живет общество, какое общество
идеально, какова изначальная природа человека, что такое идеальное
государство и т.д.
По мнению просветителей, становлению идеального государства
мешает религия, поскольку она противоречит объективным знаниям о
мире, поэтому многие просветители выступали как яростные
противники христианства.
Основной идеей просветителей стала идея разделения властей,
идея о правах человека. Именно эти идеи оказали влияние на Томаса
Джефферсона и Бенджамина Франклина, основателей США и их
конституции.
Предшественником просветительских концепций выступил
английский мыслитель Томас Гоббс (1588—1679) («Левиафан», «О
теле», «О человеке»). Гоббс шел в русле идей Макиавелли, т.е.
рассматривал социальную жизнь с позиций индивидуализма и
рационализма, признавал «злую» природу человека. Учение о
государстве можно рассматривать как итог философской доктрины
Гоббса. Гоббс, пытаясь показать генезис государства, выделял два
состояния общества: естественное и государственное, гражданское.
Понятие «естественное состояние» представляет у Гоббса
своеобразную рационалистическую абстракцию, при помощи которой
он пытался выявить особенности человеческой природы, исходя из
которой затем можно было бы развертывать учение о государстве и
показать его генезис. Сущностью «естественного состояния людей»
Гоббс видел «войну всех против всех».
Энциклопедисты (Д`Аламбер и Дидро) понимали человека как
часть природы. От природы человек добр, злым его делают
общественные отношения, которые, следовательно, следует
исправить на принципах разума.
Об общественной природе человека говорит Вольтер. По его
мнению, общественное устройство должно обеспечить равноправие.
По мнению Руссо29, между людьми заключен неправильный
общественный договор, сутью которого является имущественное и
социальное неравенство, порожденное частной собственностью.
Наука, искусство и религия — искажены и извращены частной
«Юлия, или новая Элоиза», «Политическая экономия», «Об общественном договоре»,
«Эмиль, или о воспитании», «Исповедь» (не закончена).
29
86
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
собственностью, христианство отделяет человека от гражданина, тем
самым, отделяя внутреннюю, частную жизнь от общественной. По
мнению Руссо, должно существовать две религии — естественная
(Богу существует, душа бессмертна) и гражданская (утверждение
религиозной терпимости).
Наша цивилизация, согласно Руссо, идет неправильным путем.
Поэтому нужно создание нового общественного договора, которому,
однако, будет предшествовать революция, такая же ужасная, как и то
зло, которое необходимо исправить. Люди должны вернуться в
первоначальное состояние, естественное, и начать новое движение к
цивилизации. Новый общественный договор предполагает полное
отчуждение человеком своих прав в пользу общества.
Руссо один из первых среди крупных мыслителей указал на
противоречивый характер общественного прогресса. Он показал, что
развитие культуры создает искусственные потребности, стремление
удовлетворить которые сомнительно.
Схожее мнение — о том, что личное не должно противоречить
общественному — высказывал и Гельвеций. По его мнению, люди не
рождаются, «а становятся теми, кто они есть». Для воспитания в
человеке лучших душевных качеств необходимо изменить саму среду,
в которой он воспитывается (здесь мы опять наблюдаем следование
принципу «tabula rasa»), т.е. изменить общественный строй.
Просветители оказали огромное влияние на общественную
мысль своего и последующего времени30. Так, Великая Французская
революция была во многом подготовлена именно ими. Для
Просвещения характерен ряд положительных моментов: идея
всеобщего развития, идея всеобщего равенства, идея просвещения.
Вместе с тем, Просвещение создало культ человека, отрицающего
религию и надеющегося только на самого себя. Просветители
чрезмерно рационализировали человека, выделили его из Природы,
противопоставив их друг другу. Просвещение стояло рядом с
принципами воинствующего атеизм и материализма, моралью
которого является лозунг, выдвинутый Гольбахом: «Наслаждайся сам
и давай наслаждаться другим». Плоды таких установок были
страшны — Французская революция стала одним из самых кровавых
событий уходящего XVIII века.
30
Так, например, в юности Лев Толстой вместо нательного креста носил на груди
изображение Руссо.
87
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Лекция 6. Немецкая классическая философия
План:
1. Концепция субъекта в философской системе Канта
2. Субъективный идеализм И. Г. Фихте и объективный идеализм
Ф. Шеллинга
3. Система и метод Гегеля. Основные законы диалектики
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха
5. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса
6. Марксистское учение о практике и истине
Немецкая классическая философия — это почти столетний
период деятельности крупнейших мыслителей своего времени,
основные представители которого были немцами. Несмотря на то,
что Германия середины XVIII в. представляла из себя разрозненную
на несколько государств территорию, с ослабленной экономической
базой, именно на период с 1750 по 1850 гг. приходится удивительный
расцвет философской мысли.
Немецкая классическая философия31 радикально сместила
акцент философского внимания: с философии онтологии (античность
и средние века) и гносеологии (эмпиризм нового времени) — к
философскому осмыслению субъекта. НКФ занимается вопросом об
отношении субъекта и объекта. Центром НКФ является человек во
всей его полноте, т.е. не только как субъект. Именно НКФ выдвинула
законы исторического развития, мысля его как единый исторический
процесс, в который включено все человечество. Именно эта идея
развивается в понятие культуры. Смысл этой идеи в том, что человек
понимается не как только часть природного мира, но и культурного.
Наиболее ярко это нашло отражение у Гегеля. НКФ также занималась
разработкой диалектического метода.
1. Концепция субъекта в философской системе Канта
Родоначальником немецкой классической философии является
Иммануил Кант (1724—1804). Обычно выделяется два периода в его
деятельности:
докритический
(естественно-научный
и
метафизический) (до 1770 г.) и критический (собственно критический
и послекритический).
В докритический период своей деятельности Кант выступает в
большей степени как материалист, причем Кант утверждал что
материя — самодвижущаяся. Происхождение всего во Вселенной он
31
В дальнейшем — НКФ.
88
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
пытался объяснить с научной точки зрения, преодолевая, таким
образом,
метафизическое
представление
об
абсолютной
неизменяемости природы. Наиболее крупными его работами этого
периода стали «Мысли об истинной оценке живых сил» (1746) и
«Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В последней
Кант, опираясь на научные достижения современников (в том числе и
Ньютона), изложил космогоническую гипотезу, наиболее масштабно
и основательно разработанную для своего времени, где осветил
проблемы возникновения, развития и гибели миров во вселенной.
Канту также удалось выдвинуть гипотезу о происхождении нашей
солнечной системы из туманностей, возникших в результате взрыва,
тем самым предвосхитив открытие Лапласа.
Много внимания Кант уделяет в это время вопросам геофизики,
механики, космологии, антропологии.
Что касается собственно философской деятельности Канта, то о
ней в первую очередь можно сказать следующее: философ сам
признавал серьезное влияние, оказанное на него Ньютоном,
Лейбницем и Юмом. Поэтому первой своей задачей он поставил
освобождение от указанных авторитетов. Именно Юм, по словам
самого Канта, «пробудил его от догматического сна». Как понять это
метафорическое высказывание?
Дело в том, что Кант задался вопросом: объективно ли наше
познание? Носит ли оно достоверный и необходимый характер? Юм
утверждает, что причинно-следственная связь — всего лишь наша
психологическая привычка. Значит наука невозможна (скептицизм).
Кант ставит своей задачей — «спасение» науки.
В 1770 г. Кант пишет диссертацию «О форме и принципах
чувственного и умопостигаемого миров». Здесь он уже отходит от
своих начальных естественно-материалистических позиций и встает
на платформу субъективного идеализма. Пространство и время для
него теперь не объективные формы внешнего мира, а априорные
(доопотные) формы созерцания, присущие сознанию.
Свое главное учение он изложил в так называемых «трех
критиках»:
«Критика
чистого
разума»
(1781),
«Критика
практического разума» (1788) и «Критика способности суждения»
(1789). Как объяснял свою задачу сам философ? Дело в том, что, по
его мнению, раньше философы обращали свое внимание на мир,
исследуя его с помощью разума, но не обращали своего внимания на
сам разум, на инструмент исследования. Поэтому всю предыдущую
философию Кант определяет как догматическую, т.е. такую, которая
89
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
опиралась на возможности и способности разума, при этом, так и не
проверив границы его возможностей. Поэтому Кант проводит
«критику» предыдущего знания.
До Канта философия производила анализ объекта познания.
Кант ставит в центр философии специфику познающего субъекта.
Эта специфика и определяет оригинальность и уникальность всякого
познания, в то же время субъективна и, как становится видным
дальше, ведет к агностицизму.
До Канта субъективные аспекты познания рассматривались как
ненужные, отвлекающие и случайные. Предпочтение отдавалось
чистому познанию. Кант же показал, что как раз истинность и
уникальность познания состоит в его субъективности. Кант отделяет
субъективное от объективного, вводя понятия вещи-в-себе и понятие
достоверного знания.
Теория познания Канта. Процесс познания по Канту заключен
в три этапа: 1) чувственное познание, 2) рассудок и 3) разум. Таким
образом, первоначально процесс познания Кант опирает на идеи
Локка — опыт является источником познания. Но опыт дает нам
субъективное знание. Однако Кант идет дальше, ибо он говорит о
двух формах знания: 1) апостериорное (т.е. проверенное опытом) и
2) априорное (т.е. доопытное).
С чем сталкивается опыт? С материальным миром, который
представлен вещами-в-себе. Вещь-в-себе — это цельная сущность,
это вещь, существующая сама по себе, независимая от познающего
субъекта, «истинное» бытие. Однако вещь-в-себе проявляется. Она
воздействует на наши органы чувств и порождает наглядные
представления. И эти воздействия Кант называет явлениями.
Существует всего лишь две априорные формы чувственного
наглядного представления, которые упорядочивают в нашем
сознании вещи-в-себе (точнее, их воздействие на нас) — время и
пространство. Кант в критический период своего философствования
отказывает от материалистического толкования времени и
пространства, т.е. не признает их объективными формами
материального мира. Теперь время и пространство понимаются
Кантом как две субъективные формы созерцания. Только в рамках
этих двух форм и возможно наше познание. Но именно поэтому оно
субъективно, т.к. субъективны время и пространство, т.е., попросту
говоря, наше познание субъективно, т.к. времени и пространства не
существует — это всего лишь формы созерцания, представления,
упорядочивания.
90
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Таким образом, достоверность научного знания обуславливается
тем, что оно существует в рамках этой же субъективности. Другими
словами, геометрия как наука объективна потому, что она
рассматривает пространство в рамках самого этого пространства. Она
верно описывает его законы. Дело заключается только в том, что эта
геометрия всего лишь геометрия этого, субъективного пространства,
а не какого-либо истинного, объективного32.
Поэтому мы можем познавать только в рамках пространства и
времени и только явления, сами вещи-в-себе остаются нам
недоступны.
Различение а) мира явлений и б) мира вещей в себе позволяет
Канту
ввести
важные
для
его
философии
понятия
трансцендентального и трансцендентного. У Канта они получают
следующее значение: а) трансцендентальный означает имеющий
признаки априорности; б) трансцендентный же указывает на
нахождение чего-либо за пределами или границами опыта, выход за
рамки и возможности человеческого сознания33.
Второй ступенью познания является рассудок, который
объединяет многообразие доопытного и опытного знания. Рассудок
— это способность человека мыслить предмет, который дается нам
посредством чувственности. Рассудок упорядочивает восприятия
человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким
образом, обусловливает объективность знания.
Что же это за всеобщие и необходимые формы? Это категории,
которые присущи человеку изначально. Категории — это
инструменты, орудия познания, они придают нашему знанию не
случайный, стихийный, эмпирический характер, а характер научный,
т.е. всеобщий, необходимый. Таким образом, научное знание — это
категориальное знание. Категории — это априорные формы
рассудочного познания34 — сведены Кантом в четыре группы:
1) количества, 2) качества, 3) отношения, 4) модальности. Каждая из
групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их
число равно двенадцати — по числу логических видов суждений.
Кант считал, что у человека нет средства установить связь,
сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод
32
Кант утверждал, что возможно существование только Евклидовой геометрии. Через
несколько лет после смерти философа Лобачевский и Риман открыли неевклидову
геометрию вогнутого и выпуклого пространства.
33
Противоположность понятию трансцендентный является понятие имманентный, т.е.
остающийся внутри границ возможного опыта.
34
Априорные формы чувственности — пространство и время.
91
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и
рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир
опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый
мир — может быть доступен только разуму. Разум — это высшая
способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка,
ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями.
Что такое идея по Канту? Они лежат в основе нашего
естественного стремления к объединению всего познания,
подчинения его единым целям. Идеи — это предел нашего познания.
В отличие от категорий рассудка идеи имеют отношение не к
содержанию опыта, а к чему-то находящемуся за пределами всякого
возможного опыта. Из факта существования этих идей в нашем уме
отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи
разума имеют исключительно регулятивное значение. Кант выделяет
три априорные идеи чистого разума: 1) душа, 2) мир, 3) Бог. То, что
эти идеи не реальны, а мнимы, доказывает кантовское учение об
антиномиях
(т.е.
о
противоречивых
взаимоисключающих
положениях), которые возникают в рамках ограниченного разума
(рассудок — ограничен опытом, разум — отсутствием опыта).
Другими словами, мы в состоянии доказать совершенно
противоположные утверждения.
Первая антиномия. Кант доказывает положение, что мир ограничен в
пространстве и имеет начало во времени. И тут же доказывает обратное: мир
неограничен в пространстве и не имеет начала во времени. Одинаково строго
можно доказать то и другое. Значит, делает вывод Кант, пространство и время
неприложимы к миру самому по себе.
Вторая антиномия. Всякая сложная вещь состоит из простых, далее
неделимых вещей, и, в конечном счете, все сложено из простого и неделимого.
Противоположное положение: ни одна из сложных вещей не состоит из
простых вещей, всякую часть можно разделить на более мелкие части. Это
означает, что простота и сложность есть категории лишь нашего сознания и
неприложимы к миру вещей как они есть в действительности. Таким образом,
даже неделимые атомы Демокрита есть лишь явления нашего сознания.
Третья антиномия. В мире должна присутствовать не только причинность
по законам природы, но и свободная причинность. То есть в мире должна быть
свобода. И тут же доказывается противоположное: в мире не существует
свободы, все причинно обусловлено. Итак, есть свобода и нет свободы. Можно
одновременно доказать и то и другое.
Четвертая антиномия. Доказывается, что в мире должно существовать
безусловно необходимое существо, т.е. Бог. И тут же доказывается обратное:
нет в мире безусловно необходимого существа. Таким образом, можно
одинаково строго доказать, что есть Бог и нет Бога.
92
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Этика Канта. В «Критике практического разума» Кант
обращается к вопросам этики. Здесь Канет вводит понятие закона, т.е.
опять-таки данный априорно всеобщий принцип. Мораль находится
вне границ опыта или чувственности. Источником морального
действия является всеобщий закон. Этот закон называется у Канта
категорическим императивом.
Кант делит разум на теоретический и практический. Моральные
законы относятся к области практического применения чистого
разума. Человек есть одновременно представитель как бы двух миров
— чувственного и умопостигаемого. В первом случае, он
подчиняется законам природы, а во втором — независимым от
природы разумно-моральным основоположениям (императивам).
Императив
—
это
правило,
которое
характеризуется
долженствованием, выражающим объективное принуждение к
поступку. Императивы бывают гипотетические (практические
предписания) и категорические (законы). Сам Кант дал несколько
определений категорическому императиву: 1) «Поступай согласно
такой максиме35, которая в то же время сама может стать всеобщим
законом»; 2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к
человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и
никогда не относился бы к нему только как к средству».
Суть категорического императива заключается в следующем:
нужно подчинять свой личный принцип (максима) общезначимому
нравственному предписанию. Если гипотетический императив имеет
силу при определенных условиях, то категорический выражает
долженствование, принуждение поступать так, а не иначе. На
бытовом уровне категорический императив разъясняют следующим
образом: «Поступай так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой»,
«Не делай зла никому, тогда не будут делать зло тебе».
Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе
этoй концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир
человека, в которых действуют свои возможности и законы, и между
которыми существуют глубокие противоречия. Кант ограничил
познавательные возможности субъекта «миром явлений», оставив
нерешенной проблему связи явлений с «вещами самими по себе».
Максима (от лат. propositio maxima — «высший принцип») — всеобщее жизненное
правило, субъективный принцип воли.
35
93
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
2. Субъективный идеализм И. Г. Фихте и объективный
идеализм Ф. Шеллинга
Философская проблема, поставленная Кантом, а именно —
проблема вещи-в-себе — решалась другими философами.
Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) свою философию называл
наукоучением, т.е. наукой о науке. Фихте настаивает на первенстве
практически-деятельного отношения к миру перед теоретическим
(«Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем»).
Таким образом, Фихте признает практически-деятельную сущность
человека.
Хотя Фихте, как и Кант, является субъективным идеалистом, он
стоял на позициях диалектики. В чем это проявлялось. Во-первых,
Фихте вводит понятие «целого», «единого», которое объединяет
вокруг себя все. Настоящая наука, по мнению Фихте, это
органическое целое, но такое, в котором каждая его часть не может
существовать без других частей и без целого. А во-вторых, это целое
— развивающееся. Эту развивающуюся систему должно
организовывать какое-то одно начало. И тут Фихте разрабатывает
понятие «Я». Он выводит следующие основоположения своего
учения:
1) «Я» само себя определяет (т.е. Я существует и само себя
осознает, другими словами, происходит воссоединение объекта и
субъекта. Это волевое, деятельное начало);
2)
«Я»
предполагает
наличие
«не-я»
(т.е.,
свою
противоположность. Здесь происходит выделение «Я» из рамок всего
остального мира — «не-я»);
3) «Я» полагает «я» и «не-я». Здесь Фихте вводит понятие
«Абсолютного Я» и выходит на позиции субъективного идеализма.
Есть некое всеобщее Я, определяющее существование всего. Это
некий абсолютный Дух. И есть личное «я», тождественное
индивидуальному сознанию. Весь же остальной мир определяется как
«не-я».
Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективнодеятельностного начала над природой. Природа, по Фихте,
существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для
того, чтобы создать возможность самореализации «я». Деятельный
субъект, «я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все
свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем
самым предметная сфера человека отказывается продуктом его
деятельности. В конечном счете «я» осваивает «не-я» и достигает
94
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть
достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом,
к которому на протяжении всего исторического развития стремится
человечество.
Таким образом, в учении Фихте четко прослеживаются
основные диалектические положения: единство и борьба
противоположностей, целое и единое, всеобщее развитие,
абсолютное и относительное, противоречие между целью и
средством.
При этом существование всего мира Фихте подчинил
деятельности некоего Абсолютного Я, растворив, таким образом, в
этом Всеобщем Я и личное начало, и природное.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854) также
развивал свое учение в рамках диалектики. Основной задачей
философа было преодоление противопоставления субъекта и объекта,
природы и духа. Ф.Энгельс в 1844 г. следующим образом
сформулировал задачу философии на переломе XVIII-XIX вв.:
«Восемнадцатый век... не разрешил великой противоположности,
издавна занимавшей историю и заполнявшей ее своим развитием, а
именно: противоположности субстанции и субъекта, природы и духа,
необходимости и свободы; но он противопоставил друг другу обе
стороны противоположности во всей их остроте и полноте развития и
тем
самым
сделал
необходимым
уничтожение
этой
противоположности». Шеллинг создает свою оригинальную
философскую
систему,
которую
определяют
как
трансцендентальный идеализм.
Шеллинг исходит из принципа тождества духа и природы,
понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной
сущности — Абсолюта. Абсолютное тождество Шеллинга есть
первоначальная сущность. Сила, изливающаяся в природе,
тождественна с силой, обнаруживающейся в духовном мире.
Творческая деятельность Абсолюта раскрывается во множестве форм
— от низших до высшей. То же самое творчество, уже как тождество
теоретической и практической деятельности, можно найти в
субъективном интеллекте. Здесь таким характером обладает
эстетическая или художественная деятельность, способная с
наибольшей полнотой выразить природу творческого начала.
Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются
продуктами одной и той же деятельности, которая, творя
бессознательно, создает действительный мир природы, а творя
95
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
сознательно, эстетический мир искусства. Весь мир — это живое
произведение
искусства.
Объективный
мир
есть
лишь
первоначальная бессознательная поэзия духа. Поэтому именно
искусство Шеллинг ставит на самое высокое место в своей системе. В
нем раскрывается тайна мира, тождество идеального и реального. В
искусстве мы видим и воплощение идеи, и то как интеллект творит
природу. В силу этого философия искусства — венец философии. В
рамках этого положения Шеллинг развивает учение об
интеллектуальной интуиции как об искусстве трансцендентального
созерцания. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, — высшая
форма философского творчества и служит тем инструментом, на
основе которого возможно саморазвертывание тождества.
В сущности, философию Шеллинга можно определить как
пантеистическую. При этом пантеизм раннего Шеллинга отличается
от позднего. Можно выделить следующие этапы в развитии его
философствования:
1) наукоучение фихтеанского типа (вслед за Фихте Шеллинг
усматривал абсолютное в самосознании высшего типа, в «я»);
2) натурфилософия (обращение к природе в поисках
первоначала, видя в ней то, что предшествует индивидуальному
сознанию);
3) система «трансцендентального идеализма» (Шеллинг видит
первоначало в предшествующем природе духе);
4) философия тождества (видение первоначала как
«бессознательного
интеллекта»,
который
трактуется
как
неразличимое тождество субъекта и объекта);
5) философия откровения (признание абсолютом личного Бога,
по отношению к которому все остальное является его
«откровением»).
3. Система и метод Гегеля. Основные законы диалектики
Одним из грандиозных умов в истории человечества стал Георг
Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), разработавший
оригинальную философскую систему и диалектический метод.
Гегель предложил сложную философскую систему, которая
включает в себя все многообразие мира. Центральным понятием этой
системы стал «Мировой Дух», «Абсолютная идея», «Мировая идея».
Другими словами, в центр существования всего Гегель ставит
объективное начало, таким образом, он является представителем
объективного идеализма.
96
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Что такое Абсолютная идея? Это некое самостановящееся и
самосознающее духовное начало. Абсолютная идея является
причиной всего мирового развития. Сначала Абсолютная идея
определяет саму себя в чисто логических категориях. Потом она сама
себя отчуждает и воплощается в природе. Конечным этапом
становится осмысление самой себя в рамках человеческой истории и
мышления, когда Абсолютная идея опять становится Абсолютным
духом, возвращается к самой себе.
Эта масштабная идея заключена Гегель в развитую
философскую систему, которая целиком являет собой торжество
диалектического метода, разработанного философом. Основной
принцип этого метода — утверждение о всеобщем развитии,
проистекающего из-за наличия противоречий, и всеобщей связи.
Движение Абсолютной идеи идет от абстрактного к конкретному, от
простого к сложному. Это категориальное движение. Каждая
категория (понятие) обладает вполне определенным содержанием и
имеет
наличие
собственной
противоположности.
Поэтому
неудивительно, что вникая в данный ей смысл, мы неизбежно
вступаем в ситуацию противоречия. Мышление способно
выявляемые противоречия разрешать, и это разрешение есть не что
иное, как переход к новому понятию (категории). Противоречие в
гегелевском смысле — движущая сила в конструировании системы,
подлинная причина всякого движения и развития. В конечном пункте
противоположные моменты сохраняются в своем единстве как
внутренние моменты синтетического целого.
Как это понимать? Как понять, что противоречие является
основой развития? Тут Гегель предлагает простую и ясную систему
тезис—антитезис—синтез. Таким образом, развитие происходит по
спирали, поступательно, от низших форм к высшим, вбирая в себя
опыт накопленного знания.
Еще в «Феноменологии духа» (1807) Гегель определи основные
положения своей философии: тождество бытия и мышления
(реальный мир понимается как проявление мирового духа),
разработка принципа историзма, понимание истории как совместной
деятельности индивидов, понимании истины как процесса («истина
не есть отчеканенная монета, которую можно положить в карман»).
В соответствии с указанными этапами становления Абсолютной
идеи Гегель делит свою систему на три раздела («Энциклопедия
философских наук» (1817)): 1) Логика, 2) Философия природы
(натурфилософия), 3) Философия духа.
97
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
1) Логика. В этом разделе своей философии Гегель показывает
путь становления Абсолютной идеи в «стихии чистого мышления».
Идея раскрывается в системе взаимосвязанных логических36
категорий. Гегель создает схему логического мышления:
а) абстрактное мышление, или рассудочное
б) диалектическое мышление, или отрицательно-разумное
в) положительно-разумное мышление, которое постигает
единство определений в их противоположностях.
В рамках «Логики» Гегель разработал учение о Бытии, о
Сущности и о Понятии. Здесь Гегель определяет основные категории
своей системы: бытие (тезис), ничто (антитезис), становление
(синтез), а также сопутствующие категории: качества, количества,
меры (единство качества и количества), скачка, сущности и явления,
тождества и различия, основания, формы и содержания,
необходимости и случайности, причины и действия, взаимодействия
и т.д., понятия, суждения, умозаключения, единичного, особенного,
всеобщего, абстрактного, конкретного и т.д.
2) Философия природы, смысл которой заключается в том, что
природа служит внешним проявлением саморазвития логических
категорий. Философия природы распадается на механику, физику и
органическую физику. В рамках этого отдела Гегелем были
разработаны категории материи, движения, пространства, времени и
т.д.
Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития
«Абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство. Создавая
природу, или, точнее, превращаясь в природу, «Абсолютная идея»
опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной
сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных
единичностей.
3) Философия духа, т.е. самопостижение Абсолютной идеи
через человеческое сознание и деятельность. Если «Логика» — это
тезис, «Природа» — это антитезис, то синтезом является
Абсолютный Дух. В рамках этого раздела своей системы
рассматривает субъективный дух, объективный дух и абсолютный
дух.
Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях:
антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует
превращение души в сознание по ступеням: сознание — самосозна36
Имеется в виду не формальная логика, открытая Аристотелем, а диалектика.
98
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ние — разум, психология показывает теоретические и практические
способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной
жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность,
возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их
различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в
праве, морали и нравственности.
Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является
Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет
совокупную духовную деятельность человечества на протяжении
тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря,— это
духовная деятельность, сменяющих друг друга человеческих
поколений. Таким образом, Абсолютный дух — это та же
Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах,
в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя
идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
Абсолютный дух проявляется в религии (в форме представления),
искусстве (в форме созерцания) и высшей форме человеческой
деятельности — философии (в форме понятия).
При этом Гегель изображает историко-философский процесс не
как перечень мнений, а как закономерный процесс движения мысли к
истине.
Естественным и верным будет предположение, что наивысшим
философским учением будет учение самого Гегеля.
В рамках своего учения Гегель вскрыл диалектические законы.
1) Первый закон диалектики — закон борьбы и единства
противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс, побудительную силу. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон,
тенденций того или иного процесса, явления. В рамках этого закона
Гегель
оперирует
категориями:
тождество,
различие,
противоположности, противоречия.
Тождество — категория выражающая равенство объекта самому
себе или нескольких объектов друг другу. Различие — это категория,
выражающая отношение неравенства объекта самому себе или
объектов друг другу. Противоположности — это категория, отражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг
с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга.
Противоречие
—
это
процесс
взаимопроникновения
и
99
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
взаимоотрицания противоположностей.
Противоречия, согласно учению Гегеля, являются внутренней
основой развития мира. Развитие представляет собой процесс
становления, обострения и разрешения противоречий. Попробуем
описать этот процесс. Каждый предмет первоначально существует
как тождество самому себе, в котором содержатся определенные
различия. Различия носят несущественный характер, затем
превращаются в существенные и, наконец, переходят в противоположности. Развитие противоположностей достигает стадии
противоречия, которая фиксируется моментом единства и борьбы
противоположностей. Вот эта стадия становления противоречия,
которая характеризуется конфликтом, острым противостоянием
сторон, разрешается переходом противоположностей не только друг к
другу, но и в более высокие формы развития данного предмета.
Разрешение любого конфликта противоречий представляет собой
скачок, качественное изменение данного объекта, превращение его в
качественно иной объект, отрицание новым объектом старого,
возникновение новых, иных противоречий, присущих объекту нового
качества.
2) Второй закон — закон перехода количественных
изменений в качественные описывает механизм саморазвития.
Качество — это внутренняя определенность предмета, явление,
которое характеризует предмет или явление в целом. Качество
любого предмета, явления, по Гегелю, определяется через его
свойства. Свойства предмета — это способность его определенным
образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. То
есть свойства проявляются в отношении между предметами,
явлениями и т. д. Сами по себе свойства не существуют. Качество
выступает как внутреннее основание всех свойств, присущих данной
вещи, но это внутреннее основание проявляется только при
взаимодействии данного предмета с другими предметами.
Количество Гегель определял как внешнюю для бытия
определенность, видел в нем нечто относительно безразличное для
той или иной вещи. Непосредственное конкретное единство качества
и количества, качественно определенное количество Гегель выражал
в категории меры. Мера — это единство качественной и
количественной определенности предмета, показатель того, что
одному и тому же качеству может соответствовать определенный
диапазон количественных характеристик.
Гегель показал, что переход от одной меры к другой, от одного
100
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
качества к другому совершается всегда в результате перерыва
постепенного количественного изменения, в результате скачка.
Скачок — это всеобщая форма перехода от одного качественного
состояния к другому. Гегель характеризует скачок как сложное
диалектическое состояние. Скачок — это единство бытия и небытия,
означающее, что старого качества уже нет, а нового качества еще
нет, и одновременно, прежнее качество еще есть, а новое — уже
есть. Скачок — это состояние борьбы нового со старым, отмирание
прежних качественных определенностей и замена их новыми
качественными состояниями. Не существует другого вида перехода
от одного качественного состояния в другое помимо скачка.
3) Третий закон диалектики — закон отрицания отрицания
отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса
развития.
Всяческое отрицание означает уничтожение старого качества
новым, переход из одного качественного состояния в другое. Однако,
отрицание, по Гегелю, не просто уничтожение старого новым. Оно
обладает диалектической природой. Эта диалектическая природа
проявляется в том, что отрицание представляет собой единство трех
основных моментов: 1) преодоление старого; 2) преемственность в
развитии; 3) утверждение нового.
Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три
этапа: утверждение или положение (тезис), отрицание или
противоположение этого утверждения — (антитезис) и, наконец,
отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Процесс
отрицание отрицания, как чисто логический процесс, складывается,
по Гегелю, так, что мысль сначала полагается, затем
противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей
высшей мыслью, в которой борьба снятых ею предыдущих мыслей,
как противоположностей, является движущей силой дальнейшего
развития логического процесса. На уровне природы действие этого
закона Гегель иллюстрирует на примере роста растения. Берем,
например, зернышко овса. Бросим его в землю. Из него прорастает
стебель, отрицающий это зернышко. Стебель через какое-то время
начинает колоситься и дает новое зерно, но уже в десятикратном и
более размере. Произошло отрицание отрицания.
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Непримиримым критиком религии и идеализма был философ,
чье творческое наследие фактически завершает период НКФ. Этим
101
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
философом-материалистом был Людвиг Фейербах (1804—1872).
Фейербах окончил Берлинский университет, где слушал лекции
Гегеля, но в течение своей жизни он последовательно отходил от
гегелевского учения. Основными его работами можно считать
«Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии
будущего» (1843).
Фейербах вошел в историю философии как родоначальник
антропологического материализма. В центре его философии
находится человек, который понимается как совершенный и
конченый продукт природы, ее высшее выражение. Человек —
биологическое существо, наделенное разумом. Именно в нем
происходит тождество бытия и мышления. И в этом —
принципиальное отличие позиции Фейербаха от установки Гегеля, у
которого основанием единства бытия и мышления берется не
человек, а Абсолютная Идея.
Сущностью фейербаховской философии является утверждение о
том, что человек, существо мыслящее, конкретное, чувствующее,
страдающее, является феноменом, из которого можно вывести все
основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям
«абсолютный дух», «субстанция» или «Бог». Человек, таким образом,
это высший предмет философии. Это высшее выражение Природы.
Диалектической подход Фейербаха к человеку выражается в
том, что она рассматривается одновременно как представитель
телесного и как носитель духовного. Духовное начало неотделимо от
телесного, а само единство этих начал составляет сущность
человеческого Я.
Стоит признать, что Фейербах увлекся «конкретным»
человеком. Нов месте с тем, Фейербах все же дошел до понимания,
что человек это не только конкретная данность, но и часть общества.
Другими словами, человек понимается мыслителем не только как
сугубо биологическое существо — философ осознавал и
общественную сущность человека. Именно об этом свидетельствует
его высказывание о том, что человек это «продукт культуры,
истории». Философ верно подметил, что человек проявляет свою
сущность только в общении с другим человеком. Однако социальная
сторона человеческого бытия философом недооценивалась и была
разработана в незначительной степени.
Основанием же бытия философ считал материю, а точнее,
природу, вечную, несотворенную и независящую от философии или
Бога.
102
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Философская позиция Фейербаха нашла свое выражение и в его
отношении к религии. В своей работе «Сущность христианства» он
попытался показать, что человек — начало, середина и конец всякой
религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от
рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог —
это совершенный и могущественный человек. Религия — всего лишь
сон человеческого духа. Сущностью религии, в частности,
христианства, согласно философу, является объективирование
человеком своих возможностей, в результате чего он придает этим
возможностям, силам, потусторонний, отчужденный от самого
человека характер. Этому соответствует его афоризм: «Не Бог создал
человека, а человек создал Бога».
5. Философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса:
материалистическая диалектика; материалистическое
понимание истории; учение о практике и истине
Карл Маркс (1818—1883)37 и Фридрих Энгельс (1820—1895)38
стали одними из самых влиятельных мыслителей 2-й половины ХIХ
в. Их учение (марксизм) было воспринято многими философскими
школами. Сейчас эти имена, наконец, перестали восприниматься
однозначно одиозно, как это было в недавнем прошлом, когда
рухнула советская империя. Сейчас видны заблуждения и просчеты
двух философов. Но вместе с тем, нельзя отрицать их
проницательных открытий в области социологии, политэкономии и
собственно философии.
Карл Маркс начинал идеалистом, но очень скоро, под влиянием
идей Л. Фейербаха, стал горячим проповедником материализма.
Именно он является создателем философского учения, известного как
диалектический материализм, или материалистическая диалектика.
В чем суть этого учения?
По Марксу материалистическая диалектика это наука о
всеобщем развитии и одновременно теория познания. В центре
марксистской философии стоит материальный мир. Сам Маркс писал
о том, что его метод — диаметрально противоположный
гегелевскому, ибо, согласно Марксу, идеальное это не
самостоятельный субъект, Идея, проявлением которой выступает
объективный мир, а напротив, «идеальное есть ни что иное, как
материальное,
пересаженное
в
человеческую
голову
и
37
38
Наиболее известный и основополагающий труд Маркса — 3-х томный «Капитал».
Наиболее известные работы Энгельса — «Диалектика природы», «Анти-Дюринг».
103
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
преобразованное в ней». Таким образом, марксистская диалектика
соединяет учение о всеобщем развитии материального мира, в
котором находится место и субъективному (идеальному) началу,
только это начало перенесено в область познания, является
отражением материи.
Маркс и Энгельс резко выступали против метафизики, под
которой понимались а) собственно метафизика (традиция со времен
комментирования Аристотеля) и б) теория познания. Основной
чертой метафизики является ее односторонность, абсолютизация
одной стороны многообразного процесса познания.
Учение Маркса как раз и противостоит метафизике в своем
центральном положении о всеобщем развитии, всеобщей взаимосвязи.
Т.е., не только о взаимосвязи нескольких материальных категорий, но
и взаимосвязи между объективным и субъективным (сознание —
продукт материи, изменяющий ее).
Поскольку материалистическая диалектика есть наука о
всеобщих законах развития природы, человеческого общества и
мышления, то процесс познания напрямую связывается с
материальным миром. Другими словами, познание — это активное
отражение действительности. Это активный процесс не только
отражения, но и воспроизведения в человеческом мышлении
действительности. Следовательно, логичным выглядит вывод о том,
что познание осуществляется по законам, идентичным тем, которые
определяют развитие реальной действительности. Если бы процесс
познания регулировался бы иными законами, то отражение
предметов материального мира в сознании людей было бы
невозможным.
Единство человека и реального мира утверждается Марксом уже
в его ранней работе «Экономически-философские рукописи
1844 года». Маркс утверждает, что человек и природа — это одна
субстанция. Однако человек выделяет себя из природы, в первую
очередь, посредством трудовой деятельности. Труд понимается как
способ взаимодействия человека с природой, собственный способ
жизнедеятельности. Природа одновременно выступает как сущность
человека и как объект его деятельности — материальной и духовной.
Т.е., человек является частью природы, находится с ней в единстве,
но способ этого единения приводит к его отчуждению от нее.
Существование человека определяется термином «история». Но
если существование человека — это определенное взаимодействие с
природой, то и история человечества напрямую связана с
104
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
объективной реальностью. Следовательно, можно вести речь об
историческом материализме.
В чем суть исторического материализма? История понимается
как жизненный процесс, который складывается из деятельности
индивидов. Суть этой деятельности — в удовлетворении своих
потребностей, создании новых потребностей, продолжении рода,
устроении совместного существования с другими индивидами, что
обеспечивает личное благосостояние. Отношения человека к природе
фиксируется понятием «производительные силы», а отношение
человека к человеку определяется понятием «общение».
Основой совместного труда является его разделение, которое
объясняет
природу
таких
социальных
образований,
как
«собственность»,
«класс»,
«государство»,
«отчуждение»,
«революция». Интересно, что именно с человеческим обществом
марксизм связывает возникновение различных форм сознания.
История — объективный процесс смены общественных
формаций39, специфика которых определяется производительными
силами, производственными отношения, общественными связями и
материальной базой. Таких формаций Маркс выделяет пять:
первобытно-общинный строй, рабовладельческий, феодальный,
капиталистический, коммунистический. Правда, Маркс оставил
неразработанной еще одну категорию — «азиатский способ
производства».
Маркс определял капитализм как отличную от предыдущих
формаций форму общественного производства. По сравнению с
капитализмом они архаичны и основаны на непосредственном
принуждении. Капитализм отличается от них экономикой:
пролетарий продает капиталисту свою рабочую силу, которая, т.о.,
становится товаром, специфичным, но товаром. Таким образом,
непосредственным порождением капитализма является пролетариат
(рабочий класс). Именно он (а не презираемое Марксом
крестьянство) становится в марксизме центральной движущей силой,
которая сметет капитализм и приведет к установлению новой
формации — коммунизма, при которой материальные блага будут
равномерно распределены. Ошибка Маркса в том, что он слишком
рано вынес смертный приговор капитализму. Действительно, на тот
момент (середина XIX — начало ХХ вв.) пролетариат был основным
39 Формация — определенная стадия в развитии общества, а также структура общества,
присущая данной стадии развития и определяемая в конечном счете способом производства.
105
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
движителем общественного прогресса. Но капитализм как
уникальное явление чрезвычайно возвысил статус науки (вспомним,
что уже в Новое время, в связи с развитием буржуазных отношений,
выросла роль науки). Именно с развитием науки связано развитие
промышленности, индустрии. Уровень научного развития в
современном мире напрямую определяет благосостояние общества.
Однако науку творят не рабочие, а интеллигенты. Пролетариат к
первой четверти ХХ века потерял свою первоначальную значимость.
На первое место по социальному значению выходит интеллигенция
как движитель науки, а значит — гарант благосостояния общества.
При этом следует заметить, что стоить различать марксистскую
науку и марксистскую идеологию, а ошибки последователей учения
Маркса и Энгельса не стоить перекладывать на голову философов.
Концепция
общественно-исторической,
предметнопрактической деятельности человека и материалистическое
понимание истории позволили К. Марксу и Ф. Энгельсу коренным
образом преобразовать материализм. Главным фундаментным
принципом их философской системы становится принцип практики.
Практика исходна и первична по отношению ко всему духовному
миру, из нее можно объяснить все самые сложные социальные
процессы и духовные явления.
Понятие «практика» в марксистском представлении, прежде
всего противостоит широко используемому понятию «опыт». В
понятии «опыт» заложена пассивная позиция человека. Мир
воздействует на человека — человек отражает этот мир. Маркс и
Энгельс
стремились
подчеркнуть
активную,
деятельную,
преобразовательную позицию человека в этом мире. Понятие «труд»,
«производство» в какой-то мере достигали этой цели, но не могли
служить в качестве основополагающего философского принципа.
Понятие «практика» выражает бесконечно многообразные формы
взаимодействия людей с природой и друг с другом в процессе
материального и духовного производства. Практика — это
совокупная деятельность человечества по преобразованию
природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и
взаимодействия всех людей. Практика всегда носит общественный
характер. Практика — исторична. Она стоит в непрерывном
преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. В
практической деятельности человек выступает и как универсальновсеобщая сила природы и как олицетворение всеобщности культурноисторического процесса.
106
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
С точки зрения философии марксизма, практика является
основной и движущей силой познания, всей научно-теоретической
деятельности. Главным стимулом для развития знания служат
практические потребности людей. Они оказывают решающее влияние
и на выбор предмета исследования, и на направление, и на темпы
развития знания, и на характер их использования. Например,
появление геометрии объясняется потребностями измерения земли в
Древнем Египте при проведении ирригационных работ. Появление
астрономии объясняется потребностями в мореплавании и т.д.
Практика является так же сферой приложения знания. Познание
мира, в конечном счете, служит целям его преобразования. Но
практика — это не только стимул для развития познания и средство
его применения, но также и первоначальная форма его получения. На
ранних этапах люди узнали о тех или иных свойствах предметов в
процессе производственной трудовой деятельности.
Целью познавательных усилий является достижение истины.
Истина определяется в марксистской философии как соответствие
мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной
действительности. Таким образом, чтобы отличить истину от
заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание
соответствует объективной действительности.
Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна.
Объективность истины, с точки зрения философии марксизма,
означает, что содержание знания совпадает с объективной
действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта,
«ни от человека, ни от человечества». Но в то же время истина
субъективна по форме выражения. Ее оформление, то есть способ
объективизации во внешнем мире, в сфере науки, зависит от
особенностей тех людей, которые формируют данную теорию. Таким
образом, значение объективной истины имеют все достоверные
знания людей, все положения науки, в которых отражается
объективная действительность.
Однако, закономерно возникает вопрос: может ли объективная
истина быть выражена в человеческих знаниях сразу, целиком,
полностью? Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир
бесконечен и неисчерпаем. Если под абсолютной истиной понимать
полное и исчерпывающее знание о мире в целом, которым человек
может располагать в какой-то конечный момент времени, то
бесспорно такая абсолютная истина недостижима. Она существует в
гегелевской системе под именем «Абсолютного духа».
107
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Но из утверждения о недостижимости абсолютной истины
может следовать вывод о невозможности для человечества получения
полного и достоверного знания о мире. Эта проблема в марксистской
философии решается на основе диалектики абсолютной и
относительной истины. В этом случае термин «абсолютная истина»
употребляется в значении, близком к знанию термина «объективная
истина». Поскольку в каждой научной теории имеется момент
объективного содержания, совпадения мыслей с действительностью,
постольку в нем имеется момент абсолютной истины. Но сами теории
или другие формы знания носят относительный характер. Они
формируют истину в каких-то исторически конкретных, преходящих
формулах, высказываниях, теориях. Развитие познания, с этой точки
зрения, можно представить как длительный, непрекращающийся
процесс движения относительных истин, который приводит к
накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная
истина предстает в таком случае как бесконечная сумма
относительных истин, которые формулирует человечество на
протяжении всей истории своего развития. Этот процесс никогда не
может завершиться.
Практика является критерием истины. Только те результаты
познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать
на знание объективной истины. Практика является критерием истины
потому, что она — как материально-чувственная деятельность людей
имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет и
соотносит объект и действие, производимое в соответствие с мыслью
о нем. Именно в таком действии и проявляется истинность мысли.
Практическая проверка истинности знаний, теорий может
носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех
сфер знания, которые требуют данной проверки. Такой формой может
быть непосредственная реализация замысла в природной и
социальной реальности. В науке формой практической проверки
является эксперимент. Для сложных, абстрактных областей познания
объективной формой проверки может служить построение модели,
моделирование.
Итак, введение принципа практики в познавательный процесс
позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления
и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить
«мост» между явлениями и вещью в себе и, таким образом, в
определенной форме разрешить основные проблемы немецкой
классической философии.
108
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Список использованных источников информации
1. Выжлецов, Г.П. Аксиология культуры. Учебник /
Г.П. Выжлецов. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1996.- 192 с.
2. Гуревич, П.С. Основы философии: Учеб. пособие /
П.С.Гуревич - М.: Гардарики, 2005.- 144 с.
3. Дробницкий, О.Г. Мир оживших предметов: учебник для
вузов/ О.Г. Дробницкий.- М.: 1967.- 245 с.
4. Ермакова, Е.Е. Философия: Учебник для технических вузов/
Е.Е. Ермакова.- М.: Высшая шк., 2000.- 423 с.
5. История философии.: учеб. пособие / Запад-Россия-Восток.
Кн. 1-4. М.: “Греко-латинский кабинет”, 1995-1999.- 347 с.
6. Канке, В.А. Философия.: Исторический и систематический
курс: Учебник для вузов / В.А. Канке.-М.: Логос, 2001.- 462 с.
7. Кузнецов,
В.Н.,
Меервоский,
Б.В.,
Грязнов,
Б.С.
Западноевропейская философия XVIII века. / Учеб. Пособие / В.Н.
Кузнецов, Б.В. Меервовский., Б.С. Грязнов.- М.:1986.- 320 с.
8. Лосев, А.Ф. Диалектика мифа: Из ранних произведений / А.Ф.
Лосев.-М.: Правда, 1990.- 599 с.
9. Лосев, А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего
развития / А.Ф. Лосев.- М.: 1992.- 322 с.
10. Мамардашвили, М.К. Как я понимаю философию.: учебник
для вузов / М.К. Мамардашвили.- М.: 1992.- 356 с.
11. Мамардашвили, М.К. Как я понимаю философию.: учебник
для вузов / М.К. Мамардашвили.-М.: Прогресс, 1990.- 235 с.
12. Нарский, И.С. Западно-европейская философия XVIII века.:
учебное пособие / И.С. Нарский.- М.: 1987.- 423 с.
13. Ненашев, М.И. Философия. Лекционный курс: учебное
пособие / М.И. Ненашев.-СПб.: ИВЭСЭП, О-во «Знание», 2002.- 315
с.
14. Новиков, А.И. История русской философии X-XX веков:
Учебное пособие / А.И. Новиков.- СПб.: Лань, 1998.- 288 с.
15. Радугин, А.А. Философия: Курс лекций / А.А. Радугин.-М.:
Владос, 2004.- 196 с.
16. Рассел, Б. История западной философии: учебное пособие /
Б.Рассел.- Новосибирск, 1999.- 320 с.
17. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней:
учебное пособие для вузов / Дж. Реале, Д. Антисери.- СПб.: ТОО ТК
“Петрополис”, 1994-1997.- 208 с.
109
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
18. Спиркин, А.Г. Философия: учебник для вузов / А.Г.
Спиркин.-М.: Гардарики, 2000.- 307 с.
19. Сумерки богов: учебное пособие / М.: 1989.- 153 с.
20. Философия: учеб. пособие для высших учебных заведений /
2-е изд., перераб. и доп. - Ростов Н/Д.: «Феникс», 2001.- 150 с.
21. Философский энциклопедический словарь: учеб. пособие /
М.: ИНФРА-М.: 2000.- 598 с.
22. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой
философии / А.Н. Чанышев.- М.: 1991.- 306 с.
23. Чанышев, А.Н. Философия древнего мира: учебное пособие /
М.: 1999.- 149 с.
24. Элиаде, М. Священное и мирское: учеб. пособие для высших
учебных заведений / М.: Изд-во МГУ, 1994.- 260 с.
110
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Приложение
Античная философия
МИФОЛОГИЯ (XII—VII вв. до н.э.):
Гесиод, Гомер.
ДОСОКРАТИКИ (до IV в. до н.э.):
МОНИСТЫ:
Милетская, или Ионийская школа (Фалес,
Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит);
Пифагорейская школа (Пифагор, Филолай);
Элейская (элеаты) школа (Ксенофан,
Парменид, Зенон Элейский);
ПЛЮРАЛИСТЫ:
Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит
РАННИЙ ЭЛЛИНИЗМ (IV в. до н.э. — I в. н.э.):
Софисты (Протагор, Горгий, Критий);
Сократики (Сократ, Ксенофонт);
Сократические школы:
Кинизм (Антисфен, Диоген Синопский);
Киренаики (Аристипп из Кирены, Эвгемер);
Мегарики (Эвбулид, Диодор Кронос)
КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (IV в. до н.э. — III
в. до н.э.):
Сократ и сократические школы
ПЛАТОНОВСКАЯ АКАДЕМИЯ
(Древняя: Платон, Севсипп; Средняя:
Аркесилай; Новая: Карнеад);
ПЕРИПАТЕТИЧЕСКАЯ ШКОЛА
(Аристотель, Теофраст, Андроник Родосский)
СРЕДНИЙ ЭЛЛИНИЗМ (III в. до н.э. — III в.
н.э.):
СКЕПТИЦИЗМ (Пиррон, Секст Эмпирик);
ЭПИКУРЕИЗМ (Эпикур, Метродор, Лукреций);
СТОИЦИЗМ
(Ранняя Стоя: Зенон Китионский, Клеанф,
Хрисипп; Средняя Стоя: Панетий, Посидоний;
Поздняя Стоя: Сенека, Эпиктет, Марк
Аврелий)
ПОЗДНИЙ ЭЛЛИНИЗМ (I—III вв. н.э.):
Неоплатонизм (Плотин, Порфирий, Ямвлих,
Прокл)
111
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Учебное издание
Кувшинов Феликс Владимирович
ФИЛОСОФИЯ
Курс лекций
Часть 1
Технический редактор Губанова И.А.
Компьютерная верстка Кузнецова Г.В.
Гарнитура Таймс. Типография.
Усл.печ.л. 7. Тираж 100 экз.
Издательство Липецкого кооперативного института
398002, г. Липецк, ул. Зегеля, 25а
112
Документ
Категория
Книги
Просмотров
127
Размер файла
860 Кб
Теги
философия, 1992
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа