close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Пенник - Магические алфавиты

код для вставкиСкачать
Пенник - Магические алфавиты
Найджел Пенник
Магические алфавиты
Рис. 1. "Буквенные деревья": еврейское имя Бога, буддийская мантра Хум
и древо связи рун из скандинавской традиции.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Проницательный глаз всегда находил в символе более или менее ясное откровение
Богоподобия. Елена Блаватская
Тайны и секреты алфавитов: что нового может поведать нам этот предмет о мире, в котором мы живем, и о
нас самих? Очень и очень немного — как может показаться с первого, поверхностного взгляда. Но, вглядевшись
поглубже, любой из вас поймет, что это не так. Алфавиты — одно из самых изощренных средств, при помощи
которых человечество пытается глубоко осмыслить этот мир и наше место в нем. Правильно составленный алфавит
— а все древние алфавиты, несомненно, таковы, — метафоричен по своей природе. Язык сам по себе есть
метафора, поскольку он представляет предметы и понятия, но при этом сам не является этими предметами или
понятиями.
Сама сущность языка метафорична. Мы обычно различаем вещи, сравнивая их: множество тому примеров можно
найти в нашем элементарном описании окружающего мира. На вопрос "Что это такое?" мы всегда готовы
ответить сравнением: мы говорим, что это похоже на нечто другое; что существует какая-то другая вещь, реальная
или воображаемая, которая каким-то образом напоминает данную вещь. Для описываемой вещи, объекта или
качества мы подыскиваем нечто характерное, что укладывается в рамки привычных человеческих понятий.
Увидеть этот процесс в действии можно на примере человеческого тела. Вспомните: тело может быть
физическим, космическим, геометрическим, а иногда мы говорим даже о теле плотины или о плодовом теле гриба!
Мы говорим: голова человека, голова процессии, глава книги, голова поезда и глава правительства. У ткани
имеется лицо, точно так же, как есть лицо у игральной карты; есть лицо должностное, а есть и подставное;
юридическое лицо и лицо под надзором. У грибов есть ножки, у ботинка — язык, игла имеет ушко, а
картофелина — глазки. Как видите, таких примеров можно привести очень много. Таким образом, язык, по
большей части, воспринимает мир, сравнивая его с уже известными предметами — в частности, с человеческим
телом и его частями. Это беспрерывный процесс: новый языковой материал создается по мере необходимости.
В философии эта метафоричность языка проявляется в виде концепции "человек есть уменьшенная модель
вселенной (микрокосм)", которая лежит в основе западного эзотерического мышления. Эта концепция заключена
в герметической максиме "Как вверху, так и внизу", приписываемой Гермесу Трисмегисту, которого
древнеегипетские мифы называют отцом всех наук. Проницательные люди, понимающие действительность таким
образом, утверждают, что все, находящееся внизу, является фактически отражением того, что находится вверху.
Этот "малый мир", или микрокосм, представленный физической или психической конституцией человеческого существа, является отражением и частью "большего мира" — макрокосма или вселенной. Такие отражения
существуют на всех уровнях: спиральные структуры галактик воспроизводятся в виде речных водоворотов или в
субатомной структуре самой материи. Аналогичная модель лежит в основе "происхождения всех вещей" — этот
процесс, который я назвал бы "трансволюцией", может совершаться в течение миллионов лет, а может
произойти за несколько тысячных долей секунды. Именно постижение этой вселенской модели и осознание ее
истинного смысла позволяет нам проникнуть в суть нашей собственной реальности и, таким образом, достигнуть
просветления.
Алфавит, подобно языку, есть метафизическое описание реальности. Самая важная функция магических
алфавитов состоит в том, чтобы помочь ищущему познать на опыте процессы преобразования. Алфавиты
предоставляют нам ряд доступных образов реальности, в некоторых случаях не поддающейся постижению при
помощи других средств. Они могут быть использованы для преодоления внешней видимой оболочки вещей и
проникновения в более глубокие грани реальности. Будучи неизменно динамически действенными, они
постоянно рекомбинируют новые способы выражения понятий, описания структур, чувств и сущности
трансволюции, необъяснимой другими средствами. В своем эзотерическом аспекте они несут значение, которое
нельзя адекватно передать никакими другими средствами. Они являются символами, способными выразить опыт,
который лежит за пределами слов и способен резко изменить наше сознание и восприятие действительности. Они
способны внезапно изменить течение наших мыслей, направив их в новое неожиданное русло. Тот, кто пользуется
магическим алфавитом, может пережить обильный прилив нового понимания, за которым последует
немедленное осознание совершенно нового восприятия жизни. После такого переживания человеческая жизнь
преобразовывается во всех своих аспектах. Это внутреннее преобразование является одной из главных целей
изучения магических алфавитов любой традиционной системы; все алфавитные системы, описанные в этой книге,
ведут к такой цели.
Магические алфавиты, если дать этому термину более общую формулировку, указывают на присутствие
бесконечного в конечном, неограниченного в ограниченном. Соответственно тем философским системам, к
которым они принадлежат, их можно рассматривать как присутствие Бога в мире или же как множество пока
нереализованных возможностей существования, которые могут реализоваться по мере возникновения
соответствующих условий. Буквы любого алфавита — метафоры реальности; сами по себе они, в большинстве
случаев, всего лишь некие символы или формальные знаки, которые не обладают трансцендентным внешним
значением — но это значение пребывает в умах тех, кто пользуется буквами или постигает их смысл. Кроме
того, буквы, облик которых напоминает естественные геометрические структуры (в частности, шестиугольные
ячейки пчелиных сот), сами по себе являются трансцендентными формами. Но, как правило, буквы магических
алфавитов представляют собой сложные символические построения, действующие внутри каждой отдельно
взятой алфавитной системы. В частности, совершенно одинаковые по своей форме буквы в разных алфавитах
могут использоваться для передачи разных звуков — или разных концепций.
Некоторые люди упорно настаивают на том, что правильный способ использования чего бы то ни было может
быть только один, а все остальные — неправильные. Я считаю, что такие заявления — не более чем
окультуренная форма навязчивости. Возьмем, к примеру, начертание буквы X, которая в разных алфавитах
обозначает разные звуки. В греческом языке буква "Хи" читается как русское "х"; в римском алфавите — "кс"; в
рунических письменах и в одном из вестфальских алфавитов эта буква читается как "г". Первый коэлбрен
уэльского барда Мюриг Дафидда обозначал этой буквой звук "а", тогда как участники германского тайного
общества Феме, а также инквизиторы произносили эту букву как "h". Секретный алфавит бардов, известный
под названием "Бобилет", использовал эту букву для звука "о" — точно так же, как это некогда делал в древней
Греции полумифический Аполлоний Тианский; а вот алхимики Ренессанса использовали ее для передачи звука
"т". Для звука "т" используется эта буква и в североафриканской письменности "тифинаг". Алфавит, приписываемый тамплиерам, связывает эту букву со звуком "н". Таким образом, буква "X" соответствует звукам
"а, х, г, h, н, о, т" и, собственно, "х". И это только в самых известных магических алфавитах. Здесь мы видим
веское доказательство того, что глубокое познание посредством внешних форм букв — явление редкое. Только
через их внутреннее значение мы должны подходить к пониманию каждой отдельной буквы в каждом отдельно
взятом алфавите. В целом эти алфавиты можно рассматривать точно так же, как и языки, использующие
различные слова и разный синтаксис для описания одних и тех же объективных явлений. Нельзя сказать: "этот
язык лучше, а этот хуже", но при определенных обстоятельствах тот или иной язык может оказаться более
соответствующим. Применение условных знаков известно с глубокой древности. В Европе архаические
идеоморфемы находят на многих пещерных стоянках первобытного человека (примерно 12000 — 17000 лет назад
до н. э.) Несмотря на то что нет конкретных сведений об их значении, некоторые из этих идеоморфем похожи
своими начертаниями на более поздние алфавиты. Прекрасным примером этого является ряд символов, которые
начертаны красной охрой на черепе мамонта, найденного в Межириче на Украине. Этой находке — около
14000 лет. Знакам такой огромной древности вряд ли возможно дать толкование. И все же они показывают, что
предки человека были очень похожи на нас. Значительно позже, в V тысячелетии до н. э., на территориях
теперешних Венгрии, Чехословакии, Румынии и Югославии существовала высокая культура, оставившая нам
массу изделий с символическими знаками, которые уже можно истолковать с современной точки зрения. Эти
идентифицируемые символы — самые древние в Европе. Среди них имеется много знаков, которые позже стали
литерами алфавитов, например рунических письмен, подобно магическим и религиозным символам, таким, как
крест и свастика. Глиняная посуда и фигурки, найденные в Биланах (Чехословакия), датируются приблизительно
концом VI тысячелетия до н..э.; миниатюрные сосуды, найденные на стоянке доисторического человека в
Винке(Румыния), имеют множество подобных надписей. В Белградском национальном музее экспонируются
другие образцы. Эти следы материальной культуры 5000-летней давности являются частью национальной
традиции, которая сохранилась и по сей день, хотя прошло уже более семи тысячелетий.
Преобладает мнение, что все древние символы имели магическое и религиозное значение. Легенды сообщают,
что они были дарованы людям богами. В древнегреческих преданиях говорится, что Гермес, бог странствий,
торговли и письменности, который изобрел первые буквы, однажды увидел ключ летящих в небе журавлей — и
придумал буквы. Разнообразные очертания журавлей подсказали ему мысль о том, что буквы, расположенные в
определенном порядке, могут представлять и обозначать звуки. Другая версия происхождения букв гласит, что их
создал финикиец Кадм. Исторически известно, что греческое письмо заимствовано из финикийского рукописного
шрифта. Однако современные научные изыскания в области человеческого восприятия открывают и другие
возможности, одна из которых таится в глубине нашего собственного человеческого сознания. Современная
нейрофизиология обнаружила фосфены — геометрические формы и образы, которые подсознательно
присутствуют в зрительных центрах коры головного мозга и нервной системе. Эти формы и образы имеются у
всех людей: они получили название энтоптических, то есть видимых с закрытыми глазами. Их наблюдают
также в состояниях трансформированного сознания: во время медитации, экстаза или галлюцинаций, вызванных
переутомлением, заболеванием и приемом наркотиков. Геометрические формы, соответствующие буквам, часто
воспринимаются в ранних фазах вхождения в транс.
Рис.2. Древние идеоморфемы наскальных граффити, взятые из разных и находящихся далеко друг ох друга мест,
обнаруживают родственные формы, которые предшествуют алфавитным знакам: (слева направо, верхний ряд) (I)
Даут, Ирландия; (II, III) Слейв-на-Кайлех, Ирландия; (IV, V) Вишера, Пермская обл., СССР; (VI) Тайа Амарилло,
Испания; (VII) Куэва де лас Паомас, Испания;
(VIII, IX) Валь Камоника, Италия; (X) Богуслан, Швеция; (средний ряд) (XI) Богуслан, Швеция; (XII) Нокмари,
Ирландия; (XIII) Остерготланд, Швеция; (XIV) Даут, Ирландия; (XV) Слейв-на-Калех, Ирландия; (XVI, XIX)
Докмарик, Британия; (нижний ряд) (XX) Томск, СССР; (XXI—XXIII) Атаонь, Ирландия; (XXIV) Сена, Франция;
(XXV) Трас уш Монтэ, Португалия; (XXVI) Пуэрто делосРуэдас, Португалия; (XXVI—XXVIII), Валь Камоника,
Италия
Подобные состояния сознания являются компетенцией шаманов — людей, которые в поисках озарения
вступают на тонкую черту между жизнью и смертью. Древнеисландская легенда, повествующая о
происхождении рун, связывает их возникновение с изнурением и агонией шаманоподобного бога Одина,
истязавшего себя на дереве, "в ветвях на ветру". Такие шаманские приемы самоистязаний применяются и в наше
время в туземных религиозных обрядах Северной Америки и Центральной Азии, а также в некоторых сектах
японского буддизма. Посредством эзотерических методик достигаются измененные, ранее не известные состояния
сознания, через которые приобретается новое понимание. В случае необходимости (если вообще возникает
необходимость передачи информации другим людям) эти новые проникновения в сущность должны
преподноситься в формах, которые соответствуют врожденным матрицам человеческого сознания. Легенда,
повествующая о сокровенной руне Одина, — классический пример сознательного понимания и формализации
этих фосфенных матриц. Из этого видно, что алфавиты, будь они древнееврейского, древнегреческого, этрусского,
латинского, рунического, коэлбренического, готического, вестфальского или всем нам привычного римского
начертания, являются естественными элементами нейронной структуры каждого человеческого существа. Но в
то же время они служат метафорами для выражения разнообразных понятий природной реальности. Через
изучение этих энтоптических матриц в их универсальном аспекте мы можем найти ключ к пониманию многих
магических алфавитов, подробно описанных в этой книге, и, более того, ключ к дверям личного просветления.
1
ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ АЛФАВИТ
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога.
Евангелие от Иоанна, 1,1-2
Алфавит — это система письменного изображения звуков языка, как согласных, так и гласных,
передаваемых посредством отдельных знаков. Исторически первым таким алфавитом на территориях
современного Ливана и прилегающих землях был финикийский, или западносемитский. Этот алфавит стал
отправным пунктом для всех более поздних алфавитов Европы, а также и для древнееврейского и арабского
алфавитов. Единственное отличие финикийского от последующих европейских состоит в том, что в нем нет
гласных букв. Надпись на саркофаге царя Ахирема из Библоса, правившего за 1000 лет до н. э., считается
бесспорной версией финикийского алфавита. Этот упорядоченный, состоящий из 22 букв алфавит стал
использоваться приблизительно за 1200 лет до н. э.; это — одна из версий различных систем знаков, которые
применялись в те времена на территориях восточного Средиземноморья.
Имеется предположение, что древние египтяне первыми применили принцип "один знак — один звук", хотя они
и пользовались громоздким иероглифическим письмом. Египетские иероглифы имели неоднозначное толкование:
иероглиф мог представлять либо предмет, который он изображал, либо соответствующий звук или магическую
аналогию. Но из написания было не ясно, имелись в виду звук, предмет или магическая ссылка — для указания
чтения иероглифов требовались дополнительные символы. Как обычно, возникла необходимость обозначать звуки,
и, в конце концов, была формализована система из 24 знаков согласных. Эти необычные символы
использовались в комбинациях с иероглифами, но постепенно, по мере увеличения количества иностранных слов
и наименований, для обозначения которых не хватало иероглифов на письме, эта система стала использоваться для
написания заимствованных слов. Египтяне сами не применяли в качестве алфавита 24-значную систему
согласных, однако ясно, что эти начертания в некоторой степени повлияли на две другие системы письма,
предшествовавшие финикийской: "протоханаанская письменность", обнаруженная в ханаанском городе Джебаль,
и "синайский" шрифт, дошедший до нас из египетских рудников в Серабит-эль-Хэдем на Синае.
Стандартизированный шрифт царя Ахирама из Библоса получил широкое распространение благодаря
торговцам и колонистам. Он достиг берегов Северной Африки, где стал известен КАК. пунический, а также
повлиял на создание тартесского шрифта в Испании. Известна финикийская надпись на критской
"геометрической" гробнице в Кноссе. В Италии этот алфавит, по-видимому, подтолкнул к созданию этрусской
письменности, и уже наверняка под его влиянием в середине VIII столетия до н. э. был разработан греческий
алфавит. Древнееврейский шрифт, представляющий систему согласных из 22 знаков, является только частью этого
семейства алфавитов и базируется, в основном, на финикийской письменности.
УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ КАББАЛИСТОВ
Древнееврейское письмо сформировалось примерно в то же время, что и раннегреческое, но начертания букв
приняли другую форму. Древнееврейский писался и по сей день пишется справа налево, в эту же сторону
"смотрят" и сами его буквы. Например, буква Реш, которая читается как "р", напоминает строчную латинскую
"г", повернутую в другую сторону. Магические значения финикийского алфавита остаются неясными, но многие
экзотерические и эзотерические значения древнееврейских букв параллельны древнегреческому и руническому
алфавитам. Однако в большей степени по сравнению с греческим, руническим или другими подобными,
составленными на духовной основе символическими алфавитами, тайны древнееврейского алфавита
обосновываются в логически стройной философской системе Каббалы, которая развивалась на протяжении
длительного времени. Книга, известная как "Сефер Иецира", считается многими каббалистами краеугольным
камнем учения Каббалы. Написанная где-то между III—VI столетиями н. э., она излагает подробности доктрины,
которая, по преданию, была впервые открыта праотцу Аврааму. Это — учение истинного посвящения.
Раввинская традиция следила за тем, чтобы эта доктрина держалась в секрете, подальше от любопытства
простолюдинов. В умах и руках профанов она могла только разрушить простую веру в Бога и дать людям
доступ к средствам черной магии. Поэтому знания передавались из уст в уста от учителя к ученику.
‫א‬
‫ב‬
‫ג‬
‫ד‬
‫ה‬
‫ו‬
‫ז‬
‫ח‬
‫ט‬
1
2
3
4
5
6
7
8
9
‫י‬
‫כ‬
‫ל‬
‫מ‬
‫נ‬
‫ס‬
‫ע‬
‫פ‬
‫צ‬
10
20
30
40
50
60
70
80
90
‫ק‬
‫ר‬
‫ש‬
‫ת‬
‫ך‬
‫ם‬
‫ן‬
‫ף‬
‫ץ‬
100
200
300
400
500
600
700
800
900
Рис. 3. Древнееврейский алфавит с цифровыми соответствиями.
Эзотерическая еврейская концепция сущности бытия — не то же самое, что экзотерически утвержденный
раввинистический иудаизм. Эзотерическая религия утверждает, что библейский Бог, создавший материальные
ценности, не является трансцендентальным. Этот Бог есть существо ограниченное, подчиненное высшей форме
бытия "Эйн-Соф", что в переводе обозначает "бесконечный" или "вечный". В каббалистической традиции это
имя святое и неупоминаемое. Его трансцендентальность подразумевается как неограниченность бытия во
времени и пространстве. Эйн-Соф пребывает вне воздействия причины и следствия, вне желаний, даже вне
сферы бытия или небытия. Таким образом, его природа находится вне пределов человеческого понимания.
Поскольку Бог-созидатель — всего лишь посредник Эйн-Софа, то создание вселенной как таковой началось
непосредственно от Эйн-Софа путем довольно сложного процесса, то есть оперирования определенными
эманациями Эйн-Софа — так называемыми "Сефирот". Сефирот возникают в каббале как звено между
материальной вселенной и Эйн-Софом.
Подобно многим другим культурно взаимосвязанным эзотерическим традициям, древнееврейская каббала
основывается не на внешнем опыте пяти чувств, а на внутреннем опыте духовного видения, особо выделяя
именно прямой путь к знанию, в основу которого положен самый могущественный из известных магических
алфавитов. Книга "Сефер Йецира" посвящена еврейской космогонии и космологии. Она подразделяется на 2
части: первая рассматривает эзотерические таинства десяти чисел, в то время как вторая охватывает 22
буквы древнееврейского алфавита. В первой главе книги "Сефер Йецира" говорится:
JHVH, на 32 тропах вписал Он имя Свое, применив три формы выражения мысли, названия которым:
буквы, числа и звуки. Существует десять священных Сефирот. Основой всех вещей являются 22 буквы.
Из них три — материнские, семь — двойные и остальные двенадцать — простые. Священных Сефирот по
числу— десять. Это десять пальцев на руках: пяти соответствуют остальные пять.
Далее в книге "Сефер Йецира" говорится:
Эти Сефирот явили десять чисел. Первая Сефира — это Дух Бога жизни, более яркий, чем Живой Бог.
Звучание голоса, духа и слова исходят от этого Духа. Вторая, — из этого Духа Бог сотворил воздух,
превратив его в 22 звука, и установил буквы алфавита... Но Дух превосходит даже это. Из букв алфавита,
которые стали проявлением Божественною дыхания (в различных традициях известного как Ци, Пневма,
Онд, Ноивр и т. д.), для своею Великого имени Бог выбрал из них три согласные. Это буквы: IHV. Этим
именем Он запечатлел вселенную в шести направлениях света. Пятая Сефира: Он обратился вверх и
запечатлел ею в виде IHV. Шестая Сефира: Он обратился вниз и запечатлел бездну как IVH.
Седьмая Сефира: Он обратился вперед и запечатлел восток как IVH. восьмая Сефира: Он посмотрел
назад и запечатлел запад в виде IVH. Девятая Сефира: Он обратился направо и запечатлел юг: ГУН.
Десятая Сефира: Он обратился налево и запечатлел север как IVH. Смотри же: дух воздуха, воды,
огня, высоты, глубины, востока, запада, севера и юга исходит из десяти Божественных Сефирот!
Творческая сила, давшая первичный толчок появлению космоса, рассматривается, таким образом, как
символы, дающие одновременно начало числам и буквам. В книге "Сефер Йецира" утверждается, что 22 буквы
древнееврейского алфавита являются основой всех явлений. Из этих 22 символов три считаются "материнскими",
семь — "двойными" и двенадцать — "простыми". Три "матери" — это буквы Алеф (А), Мем (М) и ШшГ(5Ь),
которыми представлены три элемента: воздух, вода и огонь соответственно. Считалось, что все сотворенное
исходит из этих трех элементов. Земля состоит из воды, а небеса — из огня. Воздух символизирует дух, который
Рис. 4. Древнееврейская "роза": символы расположены по 3-7-12 в
виде лепестков розы. Если поместить в центре крест, то получим
эмблему некоторых организаций розенкрейцеров.
устанавливает равновесие между ними. Части человеческого тела соотносились с этими тремя буквами как
микрокосмические отражения макрокосма. Алеф (А) управляет грудной клеткой (т. е. дыханием), Мем (М)
— животом, а Шин (Sh) — головой (огонь, интеллект). Эта три основные элементарные буквы также связаны
с временем: Алеф представляет такие времена года, как весна и осень, время равноденствия; Шин
символизирует лето, а Мем — зимнее время. В древнееврейском алфавите буквы подразделяются на три
класса: придыхательные согласные буквы, немые и шипящие. Три "материнские" буквы считаются
ключевыми символами к каждому из этих классов. Первая буква — Алеф — произносится со спокойным
выдыханием потока воздуха как придыхательный звук, символизируя, таким образом, стихию воздуха. Мем
считается немым звуком, который воспроизводится смыканием губ, а Шин, как шипящий звук, имеет большую
связь с древнееврейским словом "Эш", т. е. "огонь".
Концепция возникновения вселенной из трех "материнских" букв присутствует также в традиции бардов
Уэльса. В древнееврейском алфавите после этих трех "материнских" букв наиболее важными считаются семь
"двойных". Они получили такое название по аналогии с парами противоположностей, которые составляют
существование; они символизируют два фонетических качества: твердость и мягкость. Этими звуками
являются: Бет (Б), Гимел (Г), Далет (Д), Каф (К), Пи (П), Реш (Р), Тау (Т). Бет обозначает противоположности
жизнь-смерть, Гимел — согласие-конфликт, Далет - знание-невежество, Каф — обилие-недостаток, Пи —
достоинство-грех, Реш — плодородие-бесплодность, Тау — могущество-бессилие. Кроме этой специфической
двойственности качеств, они обозначают также семь направлений света: четыре географических — север, восток,
запад, юг и три астрономических — верх, низ и центр. Пи обозначает север, Далет — восток, Реш указывает на
юг, Каф — на запад, Бет — вверх, Гимел — вниз, а Тау — в центр. Согласно "Сефер Йецира", из этих букв Бог
сотворил также семь планет и семь дней недели. На уровне микрокосма семь "врат души", соответствующие семи
планетам, произошли от этих букв. Вратами являются рот, оба глаза, оба уха и обе ноздри.
Остальные 12 букв древнееврейского алфавита — "простые" буквы. Они соответствуют знакам Зодиака и в
определенной степени присутствуют в человеческом теле. Хи ("h"), Овен, ассоциируется со зрением, Bay
("у" и "в"), Телец, ассоциируется со способностью слуха, Заин ("з"), Близнецы, — с чувством обоняния, Хет
("х"), Рак, — с даром речи, Тет ("th"), Лев, — со вкусом, Йод ("и"), Дева, — с сексуальностью, Ламед
("л"), Весы, — со способностью к труду, Нун ("н"), Скорпион, — с даром движения, Самех ("с"), Стрелец, и
Айн ("о"), Козерог, — с гневливостью и юмором соответственно, Цади ("ц"), Водолей, — с силой воображе
ния, Коф ("q"), Рыбы, — со способностью спать. Эти знаки употребляются также для определения
направлений на розетке компаса, но, в отличие от семи "двойных" букв, они наносятся только на одну
плоскость. Указание направлений "простыми" буквами выполняется в двух плоскостях: внутренней и внешней.
Внутренняя плоскость, состоящая из четырех символов, представляет собой кардинальные направления: Йод,
Хет, Коф и Айн. Внешняя плоскость, состоящая из восьми букв, представляет кардинальные и
внутрикардинальные направления: Тет, Хи, Заин, Bay, Цади, Ламед, Самех и Нун. Во внутренней зоне север
обозначается при помощи Йод, восток — Хет, юг — Коф и запад — Айн. Во внешней зоне: северо-восток —
Хи, восток — Заин, юго-восток — Bay, юг — Цади, юго-запад — Ламед, запад — Самех и северо-запад — Нун.
Рис. 5. Семь "двойных" букв древнееврейского алфавита и тесно связанные с ними семь направлений света, которые, по преданию, ими
сформированы.
ЗНАЧЕНИЯ ЕВРЕЙСКИХ БУКВ
Некоторые алфавиты, обладающие эзотерической основой, отмечены общим характерным качеством, когда
каждому отдельному начертанию присвоено имя, особое предназначение или качество. Такая концепция подхода к
буквам достигла очень высокого и совершенного уровня в древнегреческом языке, кельтских огамах и самым
ярким образом выражена в северных рунах. В глубинах сознания человеческого существа все эти начертания букв
связаны с фундаментальными нейрофизиологическими структурами человека, с биологическими способностями,
которые дают толкование нашему восприятию вселенной. На уровне культуры эту концепцию, пожалуй, можно
увязать с гипотезой о древнеегипетском происхождении фонетического письма. Точно так же эти буквы могли
возникнуть в результате ассимиляции более ранних пиктограмм некой определенной системой фонетического
алфавита. К сожалению, финикийский алфавит 3000-летней давности, являясь исходным пунктом всех западных
алфавитов, не оставил нам сведений о значении своих отдельных букв. Каждая буква в древнееврейском алфавите
названа по имени соответствующего объекта. Алфавитный порядок в древнееврейском языке примерно такой же,
как в хорошо знакомом нам русском алфавите, которым набрана эта книга. Первая буква А, вторая Б и т. д. Как
и в древнегреческом, огамском и гаэльском алфавитах, так и в древнееврейском языке каждая буква имеет свой
цифровой эквивалент.
Первая буква еврейского алфавита — Алеф — является эквивалентом латинской буквы "А". Экзотерически
эта буква обладает значением "рогатый скот" или "бык", а эзотерически — "богатство". Можно предположить, что
форма буквы взята из пиктограммы, изображавшей рогатую голову коровы или быка. Заняв первое место в
алфавите, она как бы отразила заинтересованность пастушеских сообществ в своем главном источнике богатства
— крупном поголовье. В традиционном
Рис. 6. Каббалистическая интерпретация буквы Алеф из "Oedipus Aegiptiacum" Афанасия
Кирхсра, 1652 г.
обществе корова была животным, от которого зависели все люди, так как она есть источник молока, рогов, кожи
и мяса. Эзотерическое значение Алеф, таким образом, — абсолютная независимость от других,
самостоятельность, удовлетворенность собой, одновременно это и осознание, что такие условия существования
находятся в равновесии с обитанием окружающей среды, как на материальном, так и на духовном уровнях. Вот
поэтому Алеф принимается как выражение герметического принципа: "Как вверху, так и внизу". Эзотерически, в
качестве первой буквы, она символизирует отца, главу семьи, в патриархальном обществе, таком, как древний
Израиль. Цифровое значение Алеф равно 1, т. е. Ахад, что обозначает "единство". Астрологически Алеф
соответствует Тельцу и созвездию Орион.
Бет — вторая еврейская буква, которая читается как "Б". Она обозначает "дом", а ее форма ясно указывает на
происхождение от пиктограммы с изображением дома. Дом — это творение человеческих рук, в котором
отражена воля к поселению и намерение остаться в нем. Это — выражение стабильности, собственности и
продолжения человеческого рода на одном месте. Бет — это владение наследственной собственностью. Находясь
в зените, Бет означает замкнутость пространства, т, е. крышу, как неотъемлемое и определяющее качество дома.
Она также обозначает семью, деторождение и потомство, преемственность по кровной линии рода. В этом
аспекте она уподобляется матери. На более высоком уровне буква Бет подобна Эль, т. е. "дому Бога". Здесь в этой
функции она — буква творения, первая буква Книги Бытия. Бет обозначена цифрой 2, Шинай, та, которая
повторяет, — сущность творения. Астрономически Бет связана с созвездием Кассиопеи.
Гимел — третья буква. Она читается как "Г"; ее значение — "верблюд". В пустыне верблюд является
надежным средством передвижения. Он легко переносит жару и безводье, перевозит людей и товары на
значительные расстояния. Таким образом, верблюд воплощает в себе способность к успешному преодолению
необжитых мест и неблагоприятных времен. Он символизирует уверенность в себе и внутреннюю силу,
поскольку находится в гармонии с преобладающими условиями окружающей среды. Отсюда эзотерическое
толкование буквы Гимел — "природа", которая без вмешательства человека всегда остается саморегулирующейся
системой. Цифровое значение Гимел — 3, т. е. Шалош, т. е. триада. Астрологически буква связана с созвездием
Девы.
Далет, т. е. "дверь", — четвертая буква алфавита, обозначает звук "Д". Дверь, в отличие от стен дома или города,
всегда предоставляет доступ. Но это — выборочный доступ. Дверь не пропускает тех, кому не следует входить, и
принимает тех, кто может или должен. В зависимости от того, закрыта она или нет, находится результат.
Следовательно, по этой причине, доступ или его отсутствие, — аспект компетенции Далет. Эзотерически Далет
представляет "власть". Интересно отметить, что и в огамском, и в руническом алфавитах буквы,
обозначающие звук "Д", (Duir и Dag) обладают тождественным значением. В качестве "двойной"
буквы. Далет представляет знание и невежество, которые хорошо выражены символикой открывания и закрывания
двери. Цифровой эквивалент Далет — 4, Арба, с геометрической формой — прямоугольником.
Хи, "h", — пятый знак алфавита, обозначающий "окно", т. е. то, что пропускает свет в дом или здание. В
отличие от двери, принимающей людей и символически представленной Далет, окно дает доступ только свету и
воздуху. Оно является тем местом, которое связывает внутренний мир дома с внешним миром, окружающим его.
Подобным образом, согласно книге "Сефер Иецира", в человеческом теле Хи служит "основой зрения". Зрение
соединяет внутренний мир отдельной личности с внешним миром, окружающим его или ее, осуществляя контроль
отношений. Эта буква, таким образом, является соединяющим звеном внутреннего мира с внешним, т. е. тем, что
приносит просветление. Эзотерически Хи — "религия", связывающая людей друг с другом, это то, что объединяет их с божественным началом, которое существует вне самого человека. Цифровой эквивалент Хи — 5,
Хомеш, т. е. "вооруженный". Астрологически Хи связывается с Овном.
Bay — это шестая буква алфавита с фонетическим значением "В"; она представляет гвоздь, шарообразную
ручку двери или маленький крючок. Яркая шляпка гвоздя напоминает о дневном свете. Традиционно гвозди
использовали при гаданиях; ответы давались на любой поставленный вопрос по узору отраженных от шляпки
гвоздя солнечных зайчиков, интерпретируемых как буква или буквы. Гвоздь одновременно — и символ оси,
вокруг которой вращаются небеса, и Bay, таким образом, взаимосвязана с делением суток на 24 часа, т. е.
временем. По отношению к человеку Bay связана со слухом, а эзотерически имеет значение "свобода". В
этом смысле ссылка на дверную ручку очень уместна, т. к. последняя открывает дверь. Цифровое значение
Bay — 6, т. е. Шеш, что подразумевает "белый цвет или яркий оттенок".
Заин — седьмая буква алфавита, ее значение — "меч", а в более обобщенном смысле — "оружие" или
"декорированный жезл". Обычно она истолковывается как "меч в ножнах", т. е. на отдыхе. Таким образом, Заин
символизирует мир и прощение под руководством власти. Эзотерически она обозначает "собственность", то,
что нуждается в защите. Это соотносится со всевозможными мифами о мече, воинственностью античного
мира, и вместе с тем — с рыцарской доблестью в Европе. Ее фонетическое значение — "3". Числовой
эквивалент Заин — 7, т..е. Шебай, что подразумевает "на отдыхе".
Восьмой буквой является Хет. Эта буква читается как "X" и имеет значение "забор" или "плетень". Забор
— это то, что отделяет внутреннее содержимое от внешнего. Это перегородка, которая служит собственнику.
Она оберегает те вещи, которые собственник считает нужным хранить и отделяет их от тех, которые должно
убрать прочь. Таким образом, эта буква подразумевает различие и отделение стоящих вещей от непригодных.
Другая близкая интерпретация буквы Хет — изобилие и энергия, главная характеристика того, что отделяет
живое от мертвого. Эзотерически Хет обозначает "распределение", как первостепенную функцию энергии.
Цифровой эквивалент буквы — 8, т.е. Шмонэ или плодородие; ее астрологическое место находится в
созвездии Весы.
Девятая буква Тет читается как "Т", а ее значение — змея. Тет — это символ органического единства. Она
представляет собой медную змею из Ветхого Завета, жезл Аарона как еврейскую параллель к магическому
посоху Гермеса, кадуцей и христианский, крест Христов, Органическое единство может существовать только
тогда, когда поток энергии вселенной поддерживает его, и это представлено во всех. культурах в образе змеи,
дракона, Ноивре или Орм. Эзотерически Тет обозначает свойство благоразумия, ее цифровое значение равно 9,
Тшей, т. е. "ворота".
Йод или Иод является десятым знаком алфавита и читается как "И". Буква И, как символ руки, выражает
законченность и полноту. При помощи руки всякое изобретение человеческого разума воплощается в физическую
реальность. Человек, используя силу рук и их ловкость, контролирует все вокруг и подчиняет себе окружающую
среду, поэтому Иод в эзотерическом значении - это предназначение", "судьба", управляемая Богом. Такое
значение имеет параллель в греческом алфавите: буква Йота, которая также понимается как "судьба". Цифровое
значение Йод эквивалентно 10, Эссер, т. е. все.
Каф — это одиннадцатая буква алфавита; она имеет значение "ладонь" и передает звук "К". Ладонь, как часть
тела, имеет важное значение, так как через нее передается лучистая энергия, известная многим как "Пневма",
"Онд", "Одиль" и "Нивр". Учение об этой энергии получило наибольшую известность благодаря восточным боевым
искусствам, где ее называют "Ци". В христианской практике эта тонкая энергия приносит исцеление при
"возложении рук" и также является составным элементом зрелищных подвигов боевого искусства. В христианской
символике ладони Иисуса, пронзенные губительными гвоздями, теряют способность излучать благотворную
целительную энергию. Иногда на иконах от рук Девы Марии исходят лучи светящейся энергии. Эзотерически
Каф олицетворяет "силу", ее числовое значение эквивалентно 20. Астрологически Каф связана с созвездием Льва.
Ламед является двенадцатой буквой алфавита и читается как "Л". Этот алфавитный знак заключает в себе
качество "продвижения дел". Ламед представляет инструмент, известный как бычье стрекало или острог для
принуждения и послушания рогатого скота. Аналогичные буквы имеются в древнегреческом и рунических
алфавитах, где "Л" представлена "Лямбдой" и "Лагу", которые также обозначают поступление прибылей и прогресс.
Ламед — это целеустремленная энергия, необходимая для начинания в любом деле, и неизбежные жертвы,
которые сопутствуют любой деятельности. Таким образом, эзотерическое значение Ламед — "жертвенность", а
числовое значение — 30.
Мем — это тринадцатая буква, которая произносится как "М". Эзотерически Мем обозначает воду. Это
понимается как течение, а в более тайном значении как перемены, связанные со смертью. Как тринадцатая буква
алфавита, она несет в себе отпечаток того же самого эзотерического значения, что и тринадцатая буква любого
другого алфавита. По своему общему финикийскому происхождению она родственна букве Мю, также
изначально тринадцатой по счету в греческом алфавите. Она обозначает неподвижность звезд, а отсюда и
фатализм человеческой судьбы в астрологических толкованиях. Ее астрологический аспект — созвездие Дракона.
Числовое значение Мем — 40; в еврейской традиции это число обозначает полноту и завершение начатого дела.
Нун, четырнадцатая по счету буква алфавита, представлена понятием "рыба". Ее звучание— "Н". Это еще один
случай некоторого родства с предыдущими буквами (такими, как Далет/Хи и Иод/Каф). Рыба — это животное,
которое живет в чуждой человеку среде. Символически она представляет зло, однако в эллинистических
интерпретациях образов Посейдона и Иисуса — спасение. С учетом этого обстоятельства она является
воплощением созвездия Водолей. Эзотерически Нун — это обратимость. Такое свойство имеет также руническая
буква "Нил", которая выражает качество решения проблем, возникающих вокруг и, в то же время, находящихся
внутри ее самой, а также обнаружение этих проблем. Нун обладает подобными свойствами. Ее числовой
эквивалент — 50.
Пятнадцатой буквой алфавита является Самех, передающая звук "О", Эта буква понимается как подпорка
или поддержка. Без поддержки многие вещи не могут существовать, поэтому этой букве придаются
дополнительные свойства по сравнению с другими и они необходимы людям и предметам, чтобы существовать.
Подпорка и поддерживаемый объект взаимно необходимы друг другу. Без опоры люди и вещи непременно
падают. Но если опоре нечего поддерживать, то она бездействует. Таким образом, Самех обозначает обоюдную
зависимость, существующую между людьми, материальным миром или между Богом и человечеством.
Эзотерически это начертание обозначает всеобщность вселенной. Буква адекватна числу 60.
Шестнадцатое начертание обозначается знаком Айн или Эин, имеющим звучание "О". Значение Айн —
глаз. На человеческом плане Айн — это физический эквивалент буквы Хи. Благодаря глазу мы видим, и Айн,
таким образом, символизирует способность воспринимать "все сущее". Это буква зрения, в эзотерическом плане
представляющая способность "провидеть", т. е. видеть процессы, которые развертываются внутри событий. Айн
— параллель древнегреческой букве Омикрон, которая представляет солнце и его свет, как необходимое условие
для функционирования нашего зрения. Астрологически Айн соотносится с созвездием Змееносца и соответствует
зодиакальному знаку Скорпиона. Его цифровое значение — 70.
Семнадцатой буквой в алфавитном ряду стоит Пи, фонетически это звук "П", а ее значение — "полость рта",
т. е. место воспроизведения речи — таким образом, это буква красноречия и повелений. Подобно тому как
слова человека могут пережить его самого, эзотерическое значение этой буквы пребывает с "бессмертием". Ведь
именно "слово" стало первопричиной изначальной вибрации, от которой произошло материальное существование.
Поэтому Пи является эквивалентом рунической буквы Пеорт. Это начертание символизирует в эзотерическом
смысле утробу Космической Матери, от которой истекает само бытие. Астрологически буква Пи сочетается с
созвездием Андромеды и знаком Рыб. Числовой эквивалент Пи равен 80.
Цади, Цаде или Садхе — восемнадцатая буква алфавита, которая читается как "Ц" и представляет собой
рыболовный крючок или острогу. Крючок есть средство, при помощи которого обитатели суши извлекают из
воды рыбу. Начертание буквы, таким образом, напоминает инструмент, которым существа из одной среды
обитания могут быть перенесены в другую. Она связывает два отдельных мира и, в то же время, символизирует
проникновение одного мира в другой для того, чтобы что-нибудь оттуда извлечь. Символически Цади представляет
тень или отражение всякой вещи — необходимую противоположность, которая присуща любому состоянию бытия. Буква обладает числовым значением 90.
Коф — девятнадцатая буква — обозначает затылок, т. е. ту часть тела, которую мы не можем увидеть
непосредственно. Эзотерически Коф обозначает свет, т. е. то внутреннее озарение, которое является следствием
приобретения прямого опыта посредством пяти органов чувств. Таков результат Божьего веления: "Ехре аур!" —
"Да будет свет!". Коф представляет звук "Q", а его астрологическое соответствие — Близнецы. Цифровое
значение буквы — 100.
Реш — двадцатая буква в древнееврейском алфавите, ее фонетическое качество "Р". Это еще один случай,
когда значение данной буквы связано со значением предыдущей. В данном случае эта буква — средняя из
трех. Технически можно считать, что она включает в себя и предыдущую, и последующую буквы, поскольку
в экзотерическом плане она обозначает голову, а в эзотерическом— "узнавание", поскольку вид лица — это
главный признак, помогающий нам узнавать друг друга. Числовое значение этой буквы — 200.
Двадцать первой в алфавитном ряду является Шин, обозначающая звук "Ш". Шин представляет зубы, которые
являются средством превращения пищи в съедобную субстанцию. Когда тело ветшает и разрушается и когда даже
кости превращаются в прах, зубы все еще остаются последним свидетельством некогда существовавшего
физического тела. И тем не менее они выпадают еще при жизни тела. В обоих своих аспектах, т. е. в перетирании
пиши и длительной — Шин, как термин, связана с потреблением и трансформацией пищи в энергию.
Эзотерически она — божественный огонь, который трансформирует одно состояние в другое. В
каббалистических терминах христианства огонь озарения Духа Святого превращает материальное в духовное.
Шин, прибавленная как четвертая буква к имени Бога, приводит к появлению Мессии. Ее числовое значение
составляет 300.
И последняя, двадцать вторая, буква древнееврейского алфавита пишется Тау, фонетическое звучание
которой "th". Она представляет и фаллос и знак Креста — символ "избранничества". Как символ, она близка
древнеегипетскому знаку жизни Анх, или Crux Ansata. В соответствии с некоторыми идеями
христианской каббалы, все те, кто не носит на себе знак Тау, обречены на гибель. Числовое значение Тау — 400;
это самое большое однозначное число в древнееврейской системе счета. Эзотерически она представляет собой
четыреста Сефирот четырех миров, то есть "синтезис". Это — свершение Слова Божия и, таким образом, —
отражение процесса Творения.
КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ МАНИПУЛЯЦИИ
С БУКВАМИ
Согласно еврейской легенде, Моисей, принимая писаный Закон (известный как Тора Ше-Бай-Хетав) на Святой
Синайской Горе, также получил устный Закон, т. е. Тору Ши-Бай-Аль-Пей. Обе Торы по утверждениям более
поздних раввинских учений являются частями одного и того же целого, дополняющими одна другую. Писаная
Тора является основополагающей для устной Торы, потому что этот более поздний Закон составлен из
комментариев и толкований писаной Торы. Он составлялся годами на основании воззрений и толкований
умудренных опытом ученых и раввинов. Еврейская мистическая мудрость утверждает, что как в письменном, так и в
устном изложении Торы содержится магическая структура— база для каббалистических размышлений и поиска.
Подобно всем религиям, основанным на священных текстах, каббалистическая доктрина утверждает, что
еврейские писания в буквальном смысле являются Словом Божьим и содержат в себе Божественную сущность.
Испанский комментатор Моисей бен Нах-ман (1194—1270 гг.), известный также как Нахманид, утверждал, что в
целом Тора произошла от имени Бога. Более того, сами слова в Торе можно интерпретировать как проявления
оккультных имен. К счастью (или по Божьему провидению), эти сокрытые значения не оказались настолько
глубоко затаенными, чтобы их нельзя было расшифровать. В словах священных текстов хранится скрытое значение,
которое, с применением известных эзотерических средств, можно обнаружить и понять. В распоряжении
еврейской традиции имеются три вида средств, применив которые можно открыть многие скрытые значения.
Они называются "гематрия", "нотарикон" и "темура".
Гематрия — это техника, работающая с числовыми эквивалентами всех букв алфавита. Каждое слово можно
представить в виде суммы числовых эквивалентов букв, из которых оно состоит. Затем эта сумма магическим
образом связывает данное слово с другим словом, буквы которого дают такую же сумму. Таким образом, любое
число оказывается связанным с серией слов, имеющих равные суммы числовых значений букв и магическим
образом истолковывающих друг друга. В гематрии также существует правило "колель", которое позволяет
пренебречь разницей между двумя суммами букв, если она составляет единицу. Это правило дает возможность
несколько отклоняться в сторону при толковании. Древнееврейский алфавит имеет числовые соответствия для
каждой буквы. В прежние времена, конечно, знаки шрифта применялись в ежедневных арифметических
действиях, пока на смену не пришли более удобные римские, а затем арабские цифры. Числовые значения букв
разбиты на группы. Первые девять букв представляют числа от 1 до 9. Следующие девять имеют значения от 10
до 90; остальные четыре — от 100 до 400. Подобная система параллельно возникла и в греческом алфавите. В
древнееврейском алфавите Алеф имеет значение 1; Бет — 2; Гимел — 3; Далет — 4; Хеи — 5; Bay — 6; Заин
— 7; Хет — 8; Тет — 9. Эквиваленты следующей группы представлены десятками: Иод — 10; Каф — 20; Ламед
— 30; Мем — 40; Нун — 50; Самех — 60; Айн — 70; Пей — 80 и Цади — 90. Фцнальную группу букв
представляют сотни: Коф — 100; Реш — 200; Шин — 300 и Тау — 400. Из комбинаций этих букв образуются
любые числовые значения. В греческом алфавите существует подобная система, но он оперирует гораздо большими
числами. Вследствие нумерологической основы древнееврейского алфавита Библия может интерпретироваться
посредством чисел. Отдельные абзацы, слова или имена, имеющие одинаковое числовое значение, по гематрии
представляют друг друга и считаются мистически связанными и истолковывающими друг друга. Например,
посредством гематрии каббалисты пришли к выводу, что Бытие, 49,10 — это пророчество, свидетельствующее о
приходе Мессии: "Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресел его, доколе не придет
Примиритель, и ему покорность народов". По гематрии "доколе Шилох не придет" (IBA ShILH)
имеет сумму 358. То же самое гематрическое значение 358 имеет слово Мессия, произносимое
MShlCh (Машиах). Число 358 также встречается в Книге Чисел, 21,9, где написано: "И сделал Моисей
медного змея, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив". Эта Моисеева змея,
по-древнееврейски Нахаш (NChSh), также имеет числовое значение "Мессия", т. е. 358. Гематристыхристиане из евреев приняли эту связь как свидетельство того, что медный змей Моисея есть "прообраз",
предшествовавший их Мессии, распятому на Тау-образном кресте.
На другой важный пример из еврейской гематрии обратил внимание каббалистский комментатор Манассия бенИзраиль. Он отметил, что первое слово Пятикнижия "BRAShITh" имеет числовое значение 913.
Согласно гематрии, это эквивалентно словам "Он создал закон". Это, в своем роде, безупречный пример
действия гематрии, хотя обычно она ограничивается перекрестными ссылками на отдельные слова и имена.
Считается, что весь иудейский закон был записан Моисеем, от первой и до последней буквы. Первая буква —
Бет (Б) в слове BRAShITh, первом слове Книги Бытия, а Ламед (Л) — последняя буква
Второзакония в слове "Израиль". Эзотерически вся канва Моисеевого закона оказывается вставленной между
этими двумя литерами. Слово "Brashith" обладает гематрической стоимостью 913, тогда как слово
"Израиль" набирает в сумме 541. Эти числа, сочтенные вместе, образуют число 1454; на единицу меньше
гематричес-кого эквивалента слов "Адам Кадмон" — имени микрокосмического человека, чье тело заключает в
себе все вещи. Этот алфавит, взятый из основ иудейской традиции, по-видимому, оказал свое влияние даже на
такую удаленную страну, как древняя Ирландия, где Огамы и другие эзотерические алфавиты начинаются с букв
Б, Л. Не исключено, что этот алфавит был принесен в Ирландию из Египта коптскими монахами, среди которых
процветали многие ближневосточные традиции.
Рис. 7. Древнееврейский тетраграмматон и некоторые другие
надписи на круглой башне Кафедрального Собора в Копенгагене,
Данил, 1642 г.
Идея о том, что все мироздание молено представить в словах, имеющих цифровые аналоги, может показаться
странной. Такое логическое заключение вызывает серьезные проблемы, ведь в таком случае все происходящее в
жизни оказывается заранее предопределенным и, как видим, не оставляет места для свободного волеизъявления.
Такой фаталистический подход был отброшен как еврейскими, так и христианскими мистиками, увидевшими в
нем насмешку над учением о сотворении мира и роли человека в этом мире. Основатель иудейской секты
хасидим Баал-Шем Тов нашел выход из затруднительного положения, применив весьма изобретательное
объяснение. Он предположил, что изначально Тора существовала как беспорядочный набор букв. Количество их
было ограниченным и строго определенным для каждой отдельно взятой буквы. Таким образом, числовое
содержание Торы — Божественной энергии — было предопределено заранее, отображая истинную сущность и
тайную жизнь самого Бога. И только лишь когда происходило то или иное событие, эти буквы образовывали
слова, словосочетания и предложения, из которых сложилась записанная Тора. Таким образом, количество букв и,
следовательно, духовное содержание, представленное этими буквами, было фиксированным; но текст, описывающий те или иные события, мог сложиться из этих букв лишь тогда, когда эти события произойдут. Таким
образом Баал-Шем Тов примирил два, казалось бы, совершенно взаимоисключающих утверждения, создав
концепцию предопределенного Богом содержания, которое допускает свободную волю и естественное
развертывание событий.
Как и все на этом материальном уровне, любая система, существующая длительное время, должна неизбежно
развиваться; именно в Европе еврейские каббалисты продолжили свои бесконечные поиски дальнейших
эзотерических фактов. Важным шагом в этом направлении стала Книга Зогар, появившаяся в Испании
примерно в 1285 г. и объединившая в себе теоретические и практические аспекты каббализма. Изгнание евреев
из Испании в 1492 г. послужило причиной возникновения новой каббалистической школы в палестинском
городе Сафед. Лучшими представителями этой школы были Моисей Кордоверо (1522—1570 гг.) и Исаак
Лурия (1533—1572 гг.). Кордоверо занимался преимущественно теорией, тогда как Лурия отдал себя
практическому применению мистической каббалистской науки. Каббалистские методы Лурии были весьма
разнообразны, вплоть до числовой магии и изготовления талисманов. Его авторитет перешагнул пределы
еврейской общины и оказал влияние на розенкрейцеровскую традицию, которая была значительным явлением в
жизни Германии XVII века. Эта система магических верований внедрила в христианский контекст методики
и умозаключения еврейских каббалистов. Такие христианские писатели-каббалисты, как Якоб Беме и Кнорр фон
Розенрот, продолжили и расширили применение гематрии и других оккультно-алфавитных систем в области
христианской мифической экзегетики.
Некоторые замечательные примеры этой традиции сохранились и по сей день. Например, в храме Троицы в
городе Бад-Тейнах (Баден-Вюртемберг, Германия) находится великолепное полотно каббалистического стиля,
представляющее редкий экземпляр христианской живописи XVII века. Оно было написано в 1673 г. по
заказу и согласно замыслу мистически настроенной принцессы Антонии Вюртембергской (1613—1679 гг.),
имевшей связи с христианской каббалистической общиной. В этом произведении искусства, замечательном как в
художественном, так и в символическом смысле (к сожалению, мы не имеем возможности подробно
остановиться на его описании), выразительно представлена связь между "антигероем" Старого Завета и "героем"
Нового. Среди прочей символики, медный змей Моисея, как гематрическое звено названного выше числа 358,
сравнивается с Христом на кресте. На полотне выделяется целый ряд древнееврейских слов, символически
представляющих разнообразные аспекты системы христианской каббалы. С точки зрения иудейской гематрии,
это один из немногих исключительных примеров. Архитектурную композицию вокруг изображения также
украшают надписи на иврите. Это цитаты, взятые из псалмов. Вот одна из них — 31,20: "Ты укрываешь их под
покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их под сению от пререкания языков". Рядом с этой
цитатой стоит число 2590 — гематрический эквивалент древнееврейских слов этого текста. Другой текст взят из
псалма 37,4: "Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего". Число этой цитаты — 2005.
Вторая система "расшифровки" Священного Писания — это нотарикон, существующий в двух вариантах. В
первом варианте из первой и последней букв любого слова может составляться новое "слово"; второй вариант
считает любое слово сокращенной фразой, составленной из первых или последних букв других слов. Эта
методика слегка напоминает маниакальную традицию, распространенную в наши дни среди профсоюзных и
государственных учреждений, которые маскируются под аббревиатурами, составленными из заглавных букв
(например, АСЛИП — "Ассоциация локомотивников, инженеров и пожарных"). Но иудейский нотарикон занят
куда более возвышенными предметами. Например, конечное "Аминь" в молитвах считается, согласно
нотарикону, производным от древнееврейского изречения "Господь и Праведный Царь". Как и гематрия,
нотарикон позволяет обнаружить связь между двумя отдельными словами, наименованиями, словосочетаниями
или текстами. Средства гематрии и нотарикона широко использовались как в иудейском эзотеризме, так и в
греческой традиции, особенно если это касалось имен Бога Отца и Христа.
Третьим способом толкования Писания является темура. Это своеобразный шифр, заменяющий одни буквы
(или группы букв) другими. Криптография, как одно из средств кодирования информации, предназначенной
только для посвященных, применялась и в других алфавитах. Широкое применение эта практика получила в
рунических и кельтских системах, использовавшихся в Северной Европе. Многие простые системы шифров
применялись и еврейскими криптографами. Например, алфавит делили пополам и располагали половинки одну
напротив другой. При этом один ряд имел обратный порядок, а буквы располагались парами. Как правило, это
выглядело так:
k
i
th
ch
z
v
h
d
g
b
a
l
m
n
s
o
p
th
q
r
sh
t
Благодаря темуре некоторые неясные библейские имена были произведены от более понятных — например, имя
фараона Сусакима (Sheshak) объяснялось как производная от слова "Вавилон" (Babel). Некоторые
имена Бога, бывшие в употреблении в средневековой каббалистической магии, были получены посредством
темуры. Тем не менее истинно: святое имя и имена Бога покрыты тьмой неизвестности и множеством
противоречивых домыслов, в течение столетий возникавших в умах разнообразных оккультистов. В любом случае,
все сходятся на том, что "истинное" имя Бога каким-то таинственным образом остается закодированным
непосредственно в Библии; или же что это имя является Святым Писанием. Например, испанский каббалист
Моисей де Леон распространил выдвинутую Моисеем бен Нахманом идею о том, что вся Тора составлена из имен
Бога. Не приходится сомневаться, конечно, что, призывая Бога в молитве или магическом действии, применить
всю Тору сразу едва ли возможно. Впрочем, считалось, что истинное имя Бога настолько свято и содержит в себе
такую благоговейную, ему одному присущую силу, что далее просто произнести его вслух — значит совершить
богохульство, последствия которого будут катастрофическими. Согласно легенде, именно это слово применил
Моисей, чтобы принудить расступиться воды Красного моря; и пользоваться им для менее важных потребностей
неблагоразумно. Единственным исключением из этого правила была ежегодная церемония в Святая Святых
Иерусалимского храма, когда имя Бога произносил первосвященник.
Со святым именем связывались четыре еврейские буквы, известные под греческим названием "тетраграмматон".
Технически, тетраграмматоном молено назвать любое четырехбуквенное слово, но обычно значение этого
термина ограничивается спецификой четырех букв, обозначающих имя Бога. Древнееврейский тетраграмматон
основоположен в Исходе 3,14: "Я семь Суший". Он писался четырьмя различными способами, из которых
первый является самым распространенным. Первое написание состоит из четырех древнееврейских
начертаний JHVH — букв Иод, Хи, Bay и Хи. Это написание считается первым и истинным
именем Бога. Его истинное произношение до сих пор неизвестно, тем не менее из этих букв получено имя Яхве.
Европеизированный вариант этого имени известен как Иегова, а секта растафари предпочитает сокращенный
вариант — Джа. Этот тетраграмматон сконцентрировал вокруг себя множество таинств. Согласно гематрии,
сумма числовых значений букв Иод, Хи, Bay и Хи составляет 26. В эзотерических мистериях этому числу придается большое значение, и оно спорадически применялось еврейской и христианской традицией при
строительстве культовых святых обителей и сооружений. Этим числом руководствовались, например, при
строительстве Королевской Коллегиальной часовни в Кембридже (1446—1515 гг.). Это отчетливо видно из
резьбы по дереву, выполненной в 1615 г. на западных вратах. Здесь изображен еврейский тетраграмматон
внутри солнечного диска с 16-ю лучами.
Рнс. 8. Тетраграмматоп на западном приходе Королевской Коллегиальной часовни, Кембридж, резьба по
дереву, 1616 г.
Древнееврейские буквы JHVH также соответствуют некоторым Сефирот на древе жизни. Иод
представляет Хокму — высшую мудрость. Первое Хи приписывают Бина, невыразимому пониманию,
разумению всех аспектов жизни. Bay соответствует шести Сефирот, начиная от Хесед до Езод, и наконец,
второе Хи представляет Малкут, т. е. Царствие, подразумеваемое как единство с Господом. Написанный вертикально сверху вниз, тетраграмматон JHVH представляет собой человеческое тело как образ Бога.
Остальные три тетраграмматона имеют второстепенное значение, являясь "профанированными" именами Бога;
три из семидесяти двух "пояснительных имен" известны как "Шем хамефораш" или "Шемахамфораш". Об этих
именах говорят, что они — производные от семидесятидвухслогового имени Бога, состоящего из 216-ти букв.
Эзотерически это "имя" было получено путем записи букв 19-го стиха в обычном порядке, а затем буквы 20-го
стиха были записаны в обратном порядке и, снова, буквы 21-го стиха были записаны в правильной
последовательности. Отсюда следует, что эти буквы послужили материалом для 72 трехбуквенных имен,
состоящих из букв, причем все из них можно комбинировать для образования какого-то единственного имени.
Затем к каждому трехбуквенному имени были присоединены буквы IH или AL. Эти сочетания затем образовали
имена 72-х ангелов — хранителей родословной Иакова. В исламской религии также существует традиция
называть Бога многими символическими именами, а мистики ислама утверждают, что у Бога — 99 имен.
Подобные традиции существуют также в других религиях — например, 42 традиционных прозвища Одина в
"Асатре".
Конечно же, правильное магическое произношение семидесятидвухслогового имени непогрешимого Бога было
затруднительно и со временем забылось. Согласно каббалистским источникам оно было снова открыто некоими
раввинами в 300 г. нашей эры, которые систематизировали его в виде тетраграмматона JHVH,
применяемого в настоящее время. Согласно гематрии, имя ограничивалось только четырьмя буквами. Общее
цифровое значение тетраграмматона согласно гематрии — 26. Иод равняется 10, Хи — 5 и Bay — 6.
Числовые значения букв суммируются следующим образом: Иод (10), плюс Иод и Хи (15), плюс Иод, Хи
и Bay (21), плюс Иод, Хи, Bay и Хи (26). 10+15+21+26=72 — сумме количества слогов Шем хамефораш. Эти числа повторяются также в греческой магической традиции, где цифровые значе ния имен Зевс и
Аполлон (612 и 1061 соответственно) находятся в отношении 15:26. Обе разновидности имени Дионис
имеют ту же самую пропорцию. Тетраграмматон JHVH находил широкое применение в магических
церемониях Средневековья и Ренессанса. Мистический тетрацит, напоминающий по форме перевернутое сердце,
содержит внутри треугольника огненные начертания букв JHVH; эта иллюстрация, представленная на рис.
9, взята из книги Якоба Беме "Libri Apologetici", которая была издана в Лондоне в 1764 г. Буква Шин,
добавленная и размещенная посередине нижней строки, превращает имя Иегова в Иехошуа. Имена "Иммануэль" и "Иисус" и по окружности "Христос", написанные латынью, говорят о том, что Беме
придерживался традиций христианской каббалы.
Рис. 9. Сердцеподобвый треугольник с именем Бога внутри в стиле христианской каббалы, имена написаны на
еврейском и латинском языках Иллюстрация из книги Якоба Беме "Libri Apologetici".
Второй тетраграмматон представлен буквами ADNI, которые имеют значение "Господь". В европейской
традиции это буквосочетание обычно произносится как Адонай. В своей книге "Kabbala Denudata" Кнорр фон
Розенрот утверждает, что тетраграмматон ADNI есть Божественное имя, наиболее близкое к
материальному миру, ко всему, что сотворено вокруг нас.
Третий тетраграмматон — это буквы AHIH. Он представляет собой чистое бытие Бога и
западными каббалистами произносится как "Eieie" (Эйейе). Согласно нотарикону, этот
тетраграмматон содержит в себе слова Господа, обращенные к Моисею (Исход, 3,14): "И сказал Бог
Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам".
Последний тетраграмматон — это буквосочетание AGLA. Его произношение имеет важное
значение в христианской каббалистике и в западной магии вообще. Петрус Галатинус в своей книге
"De Arcanis Catholicae Veritatis" утверждает, что AGLA воплощает в себе безграничную силу Святой
Троицы. Согласно Элифасу Леви, AGLA — это иероглиф, содержащий в себе все тайны каббалы.
AGLA представляет собой единство (его символизирует первый Алеф), которое ведет обратно к
единству (то есть к последнему Алефу). Это тетраграмматон изначальной природы Бога — источника
истины. Он также обозначает присущий природе генеративный принцип. Леви смотрел на AGLA как
на совершенное слово, которое, если оно произнесено по всем правилам каббалы, есть свидетельство
способности мага пройти все испытания инициации и быть готовым к Великому Деланию.
Кроме этих трех тетраграмматонов и Шем хамефораш в каббалистической доктрине есть и другие,
менее известные "имена Бога". Они содержат в себе символическое количество букв, чаще всего 14, 22
и 42. Имя, составленное из 14 букв, извлечено посредством методики темура из "Шема" — иудейского
символа веры, взятого из книги Второзакония (6,4): "Слушай, О Израиль: Господь, Бог наш, Господь
один есть". Это особое имя Бога применялось почти исключительно как магическое средство при
закрытой двери. Его писали на изнаночной стороне мезузы, прикрепляемой к правому дверному
косяку для зашиты от вредных влияний домовых духов. Подробности подобной практики
описываются в моей книге "Гармония Земли" (Райдер, 1987 г.) Христианское представление позже
стало ассоциировать число четырнадцать с остановками Иисуса на крестном пути; каждую из них
можно считать своеобразным порогом в мистерии Страстей Господних.
Имя из 22 букв, равное числом количеству букв в древнееврейском алфавите, впервые
обнаруживается в книге "Сефер Разиэль". Это книга ангела Разиэля, которая считается произведением
Элезара из Вормса, жившего в XIII в. Полагают, что имя Бога из 22 букв каким-то образом произошло
от Благословения Священнослужителя, содержащегося в иудейском каноническом сборнике
повседневных молитв: "Да благословит и хранит тебя Господь; да воззрит Господь на тебя и будет
милостив к тебе; да обратит Господь лицо Свое к тебе и дарует мир тебе". Это имя есть "Анактам
Пастам Папасин Дионисим", которое записывается еврейскими буквами и выглядит так: ANQTM
PSTM PSPSYM DYNVNSYM. На иврите эти слова не имеют никакого значения. Тем не менее это имя
в течение XVII столетия было очень популярным среди евреев центральной Европы. Когда-то оно
было даже включено в Благословение Священнослужителя, произносимое в синагоге.
И наконец, что касается имени из 42 букв, то оно оказалось не весьма приемлемым. Говорят, что
это имя составлялось из первых 42 букв Библии: ABG YTS QRA STV NGD YCS BTR STG CQB TNA
YGL PZQ SQV SYT. Каждая тройка букв сама по себе считалась могущественной формулой. Насчитывается 14 сочетаний по три, повторяя дважды мистическую семерку из магического заклинания
мезузы. Каждая из этих троек, согласно христианской мистике, служит напоминанием о четырнадцати
остановках Иисуса на Крестном пути. Полное число имени — 42 — традиционно само по себе
считается знаменательным. В египетской "Книге Мертвых" судьи числом 42 судят умерших; позже
христианские каббалисты насчитывали 42 поколения между Адамом и Христом. В XX в. немецкий геомант
Иозеф Хайнш обнаружил, что число 42 служит важной мерой во многих важнейших культовых постройках
античности и средневековья. А в "Галактическом путеводителе для путешествующих автостопом" Дугласа Адамса
числу 42 приписывается способность служить ответом на вопросы о "жизни, Вселенной и обо всем на свете".
ЕВРЕЙСКИЕ МАГИЧЕСКИЕ КВАДРАТЫ И ТАБЛИЦЫ
Священные таблицы использовались во всех магических традициях — либо как геометрические построения на
земле, либо в виде концептуальной основы, на которой располагались отдельные аспекты данной системы.
Эзотерическое обустройство древнееврейского алфавита, известное как "Эйк Бекер" или "Каббала Девяти
Палат", есть еврейский дубликат священных схем, какими пользовались шаманы и знахарки Северной Европы.
Еврейская традиция распределяет буквы древнееврейского алфавита в сетку из девяти квадратов, которая сама по
себе является одной из основных форм, употребляемых в европейской магии. По этой сетке размещаются все 22
буквы стандартного еврейского алфавита вместе со своими дополнительными финальными разновидностями,
которые употребляются только в конце слов и обладают особыми свойствами. Каббала Девяти Палат помещает в
каждый из девяти квадратов по три буквы. Все комбинации по три, размещенные в каждом квадрате,
математически разбиваются на классы: единиц, десятков и сотен. Последовательность отражена следующим
образом:
Shin
300
Lamed Gimel Resh
30
3
200
Mem Samekh
(final)
60
600
Tzaddi Tzaddi
(final)
90
900
Kaph
20
Beth
2
Qoph
100
Yod
10
Aleph
1
Heh
5
Tau
400
Mem
40
Daleth
4
Ayin
70
Zaia
7
Vau
6
Kaph
500
Nun
50
Teth
9
Pe
(final)
800
Pe
80
Chetu Nun
8
(final)
700
Такое распределение дает девять чисел: 111; 222; 333; 444; 555; 666; 777; 888 и 999, которые в сумме
составляют 4995. Некоторые из перечисленных величин обладают исключительным магическим значением. При
создании талисманов Эйк Бекер дает возможность свести числовое значение любой буквы к цифре в пределах
первого десятка. Для такого рода расчетов все буквы в первом квадрате Алеф, Иод и Коф, обычно
эквивалентные 1, 10 и 100, — принимаются за 1. Подобным же образом ведется счет в других квадратах. Таким
образом всем буквам еврейского алфавита дают цифровые значения от 1 до 9. Эта эзотерическая
последовательность знаков алфавита имеет важное значение для создания оккультных знаков из имен духов на
планетарных уровнях. Эта форма буквенной магии находится в близком родстве с числовыми магическими
квадратами; кроме того, она применяется в каббалистической традиции изготовления талисманов, где
магические планетарные квадраты используются в соответствии с математической таблицей Эйк Бекера.
Структура древнееврейских магических квадратов символизирует эманацию Эйн-Соф, т. е. эволюцию монады в
макрокосм и ее зеркальное отражение — инволюцию макрокосма в монаду. Наконец, структура таких
квадратов — это попытка совершить окончательное воссоединение микрокосма с макрокосмом. Традиционно
применяют семь цифровых "магических квадратов", каждый из которых числится за одной из семи
астрологических "планет". В еврейской и греческой традиции, где каждая буква имеет свое числовое значение,
магические
Белый
Голубой
Рис. 10. Расположение планетарного ряда цветов на зиккурате в Хорсабаде.
квадраты состоят из слов, как известных, так и неизвестных. Каждый магический квадрат, или "камея", имеет
прямую связь со священной таблицей. Каждый квадрат содержит особую числовую тайну, лежащую в
основе той физической формы, которую он представляет. Подобно гематрии, нотарикону и темуре, составление
магических буквенных квадратов — это процесс преобразования, в ходе которого мысли и концепции
превращаются в буквенные формы сущности, а отсюда следуют имена и слова. Эти имена и слова являются
прямой параллелью индусских "мантр", которые читаются нараспев с тем, чтобы вызвать измененные
состояния сознания и, в конечном итоге, воссоединить человеческую личность с космосом или Богом.
Семь стандартных магических квадратов соотносятся с различными планетарными силами. Самым
ближним планетам соответствуют самые большие квадраты, самым удаленным — самые маленькие. Квадрат
три на три отведен для самой удаленной из традиционных астрологических планет — Сатурна. Квадрат 4 на 4
соотнесен с Юпитером; 5 на 5 — с Марсом; 6 на 6 — с Солнцем; 7 на 7 — с Венерой. Квадрат восемь на
восемь приписан Меркурию, а девять на девять — Луне. В магической квадратуре числа меньших квадратов, из
которых состоит большой, расположены таким образом, что любой отдельно взятый ряд чисел в сумме дает
одно и то же число. В древнееврейской магии каждую планету можно рассматривать как символ одной из
Сефирот на древе жизни. Сатурн символизирует Бина, третью из Сефирот, тогда как четвертая Сефира,
именуемая Хесед, соответствует Юпитеру. Гебура, Пятая Сефира, соотнесена с Марсом, а Меркурию
соответствует Ход, восьмая Сефира. Эта планетарная схема лежала в основе ассирийских и вавилонских
зиккуратов, послуживших прототипом злополучной Вавилонской башне. В своей чистейшей, космологически
определяемой форме каждая из семи ступенек, или платформ, зиккурата представляет одну из семи планет.
Магические квадраты располагаются в последовательности, которая начинается с самого меньшего квадрата,
принадлежащего самой удаленной планете. Из архитектурных соображений конструкции самый отдаленный
квадрат на зиккурате был самым большим. Но он подчинялся соответствующему магическому квадрату и был
выкрашен в соответствующий цвет. Изображение хорсабадского зиккурата на гравюре, воспроизведенное на
рис. 10, дает хорошее представление об этом принципе.
Самым простым магическим квадратом является квадрат три на три, приписываемый Сатурну, где любой
взятый ряд в сумме дает число 15, а общая сумма всех чисел составляет 45.
Квадраты такого типа были наиболее распространенными среди европейских магов. Его черный цвет
традиционно ассоциировался с самой отдаленной планетой и нижним ярусом зиккурата.
4
9
2
3
5
7
8
1
6
Камея четыре на четыре закреплена за планетой Юпитер; Каждый горизонтальный или вертикальный ряд
чисел, сложенных вместе, дает в сумме 34, а общий счет составляет 136. Традиционный цвет этого квадрата —
красно-бурый или оранжевый.
4
14
15
1
9
7
6
12
5
11
10
8
16
2
3
13
Если посчитать вышепринятую таблицу четыре на четыре за исходную, то мы получим альтернативные
магические квадраты для каждого числа. Из них только один соотнесен с планетой числа-аналога, все остальные
имеют различные предписания. Например, следующий магический квадрат четыре на четыре, который
использовал Альбрехт Дюрер для своей гравюры Меланхолия, не относится к Юпитеру.
1
14
15
4
8
11
10
5
12
7
6
9
13
2
3
6
Но, тем не менее, итоговое число для каждого ряда составляет 34, а общая сумма чисел — 136. Такое
правило равенства обшей суммы каждого ряда применимо ко всем магическим квадратам. Другая форма
таблицы четыре на четыре — индусская магическая формула, опять-таки не связанная с Юпитером,
выгравирована на камне форта Гуалиор в Индии:
15
4
14
1
10
5
11
8
3
16
2
13
6
9
7
12
Из этих примеров видно, что имеется множество способов расположить буквы, имеющие числовое значение,
в виде магических таблиц, и каждая из них будет содержать эзотерический смысл. Следующая таблица из 25
квадратов (5x5) соотносится с Марсом, цвет которого — красный. Каждая строка набирает число 65,
составляя в итоге 325.
11
4
17
24
12
5
7
25
13
20
8
21
3
16
9
10
18
1
14
22
23
6
19
2
15
Таблица из 36 квадратов принадлежит Солнцу. Его цвет — желтый или золотой. Каждая строка набирает
число 111, а общая сумма составляет 666. Это одиозное "Число Зверя", упомянутое в Откровении Святого Иоанна
Богослова, а также итоговое число одной из девяти Палат Эйк Бекера (значение и содержание числа 666
рассматривается во второй главе).
3
34
35
1
6 32
7 11
27
28
8
30
19 14
16
15
23
24
18 20
25 29
36 5
22
10
33
21
9
4
17
26
2
13
12
31
Пятая таблица представляет Венеру, которая измеряется умножением семи на семь. Цвет таблицы — зеленоголубой. Каждая строка или колонка набирает число 175, а общая сумма квадрата — 1225.
22
5
47
23
16
48
41
17
19
42
35
11
4
29
30
6
24
49
18
36
12
13
31
7
25
43
19
38
14
32
1
26
44
37
20
21
39
8
33
2
27
45
46
15
40
9
34
3
28
Иногда альтернативная таблица семь на семь изображается в таком виде:
30 39
48 1
10 19
28
38
47
7
9
18 27
29
46
6
8
17
26 35
37
5
14
16
25
34 36
45
13
15
24
33
42 44
4
21
23
32
41
43 3
12
22
31
40
49
2
20
11
Этот квадрат не связан с Венерой. Следующая, шестая, сетка квадратов предназначена Меркурию, цвет
которого — голубой. Это всем известная доска восемь на восемь, на которой играют в шахматы или
английские шашки. Сумма каждой строки — 260, итоговая сумма всего квадрата — 2080.
49
15
14
52
33
11
10
56
41
23
22
44
48
19
18
45
32
34
35
29
25
38
39
28
40
26
27
37
36
30
31
33
17
47
46
20
21
43
42
24
9
55
54
12
13
51
50
16
64
2
3
61
60
6
7
57
Последний из традиционных магических квадратов — это квадрат Луны, самой близкой к нам астрологической
планеты. Это самая верхняя площадка зиккурата. Этот магический квадрат имеет размеры девять на девять.
Традиционно ассоциируемый с Луной цвет — это цвет серебра или чисто-белый. В этой таблице каждая строка
имеет сумму 369, а общая сумма всей таблицы — 3321. Этот квадрат особенно важен, поскольку является
первым "квадратом квадратов" (три в четвертой степени: 3x3x3x3).
37
78
29
70
21
62
13
54
5
6
38
79
30
71
22
63
14
46
47
7
39
80
31
72
23
55
15
16
48
8
40
81
32
64
24
56
57
17
49
9
41
73
33
65
25
26
58
18
50
1
42
74
34
66
67
27
59
10
51
2
43
75
35
36
77
68
28
19
69
60
20
11
61
52
12
3
53
44
4
76
45
В XIX столетии французский маг Элифас Леви закрепил каждый из семи планетарных магических
квадратов за одним из семи античных чудес света. Магический квадрат планеты Сатурн, имеющий 9 чисел, стал
покровителем храма Соломона в Иерусалиме с мистическим числом 45. Квадрат Юпитера, охватывающий 16
числовых знаков, поставлен в соответствие статуе Зевса Олимпийского, чье мистическое число, таким образом,
составляет 136. Следующий 25-ти чисельный квадрат принадлежит Марсу и представляет Висячие Сады древнего
Вавилона, которым соответствует число 325. Магический квадрат Солнца, состоящий из 36 чисел, число которого
содержит зловещую цифру 666, нашел свое соответствие в гигантской фигуре Аполлона, известного как
Родосский Колос. Для магического квадрата Венеры, содержащего 49 цифр и имеющего общую сумму 1225, как
соответствующее ей "чудо" был избран Галикарнасский Мавзолей. Покровителем пирамид стал следующий,
содержащий 64 цифры, магический квадрат, который отводится планете Меркурию. Число этого квадрата
составляет 2080. И наконец, магический квадрат Луны, с общим числом 3321 и 81 числом, — стал достоянием
храма Дианы в Эфесе.
КВАДРАТЫ И ДРУГИЕ АМУЛЕТЫ С ЕВРЕЙСКИМИ БУКВАМИ
Буквенные композиции, применяемые главным образом для изготовления талисманов магического назначения,
близки по своему содержанию магическим квадратам в цифровой композиции. Многие буквенные композиции
были созданы благодаря цифровым обоснованиям гематристов и почти все применялись в защитной магии,
поскольку в той или иной форме содержали упоминание единого Бога. Например, на самаритянских
амулетах, весьма напоминающих магические квадраты, от края к центру можно прочесть одно из имен Бога:
"Элохим". На рис. 11 представлен образец самаритянского амулета, который читается как "Господь, великий Бог",
т. е. Элохим. Другие надписи на амулетах взяты из книги Второзаконие, 6,4: "Слушай, о Израиль: Господь,
Бог наш, Господь один есть" (Шема Израиль. Адонаи Элохим Адонаи Ахат).
Рис. 11 . Средневековые букволабиринты на
иврите: (слева вверху) квадрат, в основе
которого читаемое из середины имя "Элохим";
(справа вверху) треугольник Ваттишки и (внизу)
формула-заклинание против лихорадки.
Заклинание "Абракадабра", в наше время используемое разве что цирковыми фокусниками, изначально
применялось как средство, избавляющее от лихорадки. Оно имеет двойное происхождение. Считается, что в нем
упоминается божество по имени Абраксас, число которого по гематрии составляет 365; таким образом,
Абраксас является повелителем года. Однако само слово "Абракадабра", по-видимому, произведено от
халдейского выражения ab bada ke daabra, что означает "сгинь как слово", хотя изобретателем этого
заклинания традиционно называют Серена Саммоника, врача императора Каракаллы (правил 211—217 г. н. э.).
Слово "абракадабра" писалось в форме перевернутого треугольника и выполняло медицинскую функцию
магического подавления лихорадки. Кроме того, его связь с Абраксасом — божеством целого года — должна была
способствовать восстановлению целостности. Подобная, но меньшая по размеру формула, написанная на
перевернутом треугольнике, применялась для предотвращения пожаров. На этом амулете было использовано
еврейское слово "Ваттишка" ("и утих огонь"), напоминающее о соответствующем фрагменте Книги Чисел: Народ
стал роптать вслух Господа; и Господь услышал и воспламенился гнев Ею, и возгорелся среди них огонь
Господень, и начал истреблять край стана. И возопил народ к Моисею; и помолился Моисей Господу, и
утих огонь.
СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ПРОИЗВОДНЫЕ ОТ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА
Известен целый ряд магических алфавитов, произведенных из более раннего древнееврейского письма, которые
применялись в средние века и позже. Эти алфавиты несомненно преобладали в тех европейских странах, чья
эзотерическая культура испытывала максимальное влияние традиций еврейской каббалы, т. е. в Центральной и
Восточной Европе; однако их перенимали и жители других стран, изучавшие "арканические" (т. е. тайные)
науки. Основные версии этих алфавитов носят названия, которые так или иначе связаны с еврейской традицией:
Небесный Иврит, Ханаанский, Моавитский, Самаритянский, Малахимский, Соломонийский и т. д. Некоторые
из них являются всего лишь альтернативным, рукописным вариантом стандартного "квадратного" иврита. В них
есть буквы, более или менее напоминающие еврейские рукописные шрифты языка идиш, применявшиеся в
Германии и Польше до гитлеровской оккупации. По мере их развития возникали вариации и предлагались
альтернативы, из более ранних развивались новые. Общей чертой всех этих шрифтов, возникших в эпоху
Ренессанса, является сложность форм, потому что их создатели и пользователи владели не только ивритом, но также
греческим и латинским. Таким образом, мы имеем дело с магическими алфавитами, которым соответствуют как
еврейские, греческие, латинские, так и местные эквиваленты. Еврейская каббала во многих своих аспектах
совпадает с философией пифагорейцев, гностиков, неоплатоников и герметистов, поэтому вполне естественно,
что она оказала большое влияние на философские тенденции Средневековья и Ренессанса и пересеклась с ними.
Приукрашенные и измененные формы древнееврейских букв на картинах эпохи Ренессанса в Центральной
Европе явно напоминают некоторые из секретных шрифтов. На четырехстворчатом алтаре великолепной работы в
Герренберге имеется несколько интересных надписей, выполненных одним из вариантов еврейского шрифта;
живопись на алтаре (сейчас достояние Штуттгартской Государственной галереи) была исполнена в 1519 г.
художником-мистиком Йергом Ратгебом, судьба которого была явно не благосклонна к нему. Форма этих
надписей чрезвычайно близка к стилистике Алфавита Магов.
Производные от еврейского алфавита существуют в двух основных разновидностях. Одна из них
задействует те же самые буквы, слегка или значительно видоизменив их облик, но сохраняя основную
стилистику рукописного шрифта. Именно такие буквы молено увидеть на живописных работах Ратгеба. Другая
разновидность превращает буквы в орнаментальные оккультные знаки, для чего на кончике каждой линии и на
стыках линий рисуются маленькие кружочки. Хорошим примером этого стиля является Небесная каллиграфия
X. К. Агриппы. Рукописные шрифты, зарегистрированные в 1675 г. Дж. Бартолоцци и К. Дж. Имбонати,
представляют тот же самый стиль. Фрэнсис Барратт в своей книге "Маг" (1801 г.) составил перечень этих
орнаментных магических алфавитов, включая варианты Небесного, Малахимского и "пересекающего реку"
(Transitus Fluvii). В настоящее время многие варианты удивительного изобилия таких "гебраических" шрифтов
были зафиксированы Фредом Геттингсом в замечательной компиляции "Словарь Оккультных, Герметических и
Алхимических Знаков" (1981 г.)
Условно эти шрифты классифицируются под определенными названиями, которые напоминают об их
еврейском происхождении. Каллиграфический Transitus Fluvii ("пересекающий реку"), несмотря на свое
латинское название, является одним из самых популярных оккультных алфавитов. Им пользовались
многие выдающиеся маги, и он публиковался во множестве близкородственных разновидностей. Это
еврейский шрифт, выполненный в традиции "орнаментированных оккультных знаков", которая
задействует основные еврейские буквы, видоизменяя и разукрашивая их. В своей книге "Маг" Фрэнсис
Барратт приводит этот алфавит с последовательностью букв, которая отличается от стандартного
еврейского алфавита и гораздо ближе к алфавиту темурическому. Если перечислить названия букв, то
получится следующий порядок: Ламед, Каф, Иод, Тет, Хет, Заин, Bay, Хи, Далет, Гимел, Бет, Алеф, Тау,
Шин, Реш, Кус, Зейд, Пи, Эйн, Самех, Нун, Мем.
Так называемый халдейский шрифт — еще один вариант производной от еврейского алфавита.
Древнехалдейский язык пользовался клинописью, которая сильно отличается от шрифтов, базирующихся
на финикийском алфавите. В средние века слово "халдей" понималось как намек на античных магов и
астрологов — к примеру, в таких текстах, как "Халдейские Оракулы Зороастра". Порядок этого алфавита
родствен еврейскому, и многие его буквы являются приукрашенными вариантами стандартного
"квадратного" еврейского письма. Некоторые буквы этого алфавита — это стандартные еврейские буквы,
повернутые на 90 градусов.
Шрифт, называемый самаритянским, как полагают, является параллельной версией еврейского,
заимствованной из древних самаритянских рукописей. Это один из древних семитских алфавитов, который
происходит непосредственно от финикийского. В магии средних веков и Ренессанса "самаритянскими" назывались
несколько родственных шрифтов. Некоторые из них очень похожи на исторически засвидетельствованное
самаритское письмо, другие же являются модификациями, которые значительно отличаются от изначальных форм.
Одна из форм, представленная в 1675 г. Дж. Бартолоцци и К. Дж. Имбонати в книге "Biblioteca Magna Rabbinica",
строго придерживается исторического письма. Другой самаритянский шрифт был записан в 1538 г. Г. Постелем.
Некоторые буквы этого алфавита почта такие же, как в историческом самаритянском, другие заметно отличаются от
них, представляя собой типичный для Ренессанса набор магических алфавитных знаков. Более отдаленный
родственник самаритянского шрифта зарегистрирован Б. де Виньером в его компиляции "Traicte des Chinres, ou
Secretes Manieres d'Ecrire" ("Трактат о Шифрах, или Способы Секретного Письма"). Это художественный
"орнаментный оккультный" алфавит, буквы которого имеют маленькие кружки или точки на концах и стыках
линий.
Среди всей этой пестроты и мешанины алфавитов, зачастую "самодельных", выделяется ряд шрифтов, которые
получили название ханаанских. Один из вариантов ханаанского произошел непосредственно от халдейского или
является его параллелью. Другие относятся к секретным шрифтам, приписываемым испанской Инквизиции и
германским Трибуналам Феме. Эти шрифты были разработаны секретные коды, используемые только лишь
членами этих коварных организаций. Ирония судьбы такова, что секретные организации, причислявшие евреев к
"еретикам", на которых они охотились, использовали алфавиты, основанные на исконном иврите.
Алфавит, получивший название Небесный, которым пользовался X. К. Агриппа и его современники, представляет
еще один вариант древнееврейского/самаритянского алфавита.
По мнению Агршшы, этот алфавит принадлежит к типу "декоративно-оккультных". Как и некоторые другие
описанные им магические алфавиты, Небесный алфавит Фрэнсиса Барратта был написан по его особому заказу. Он
такой же, как и Transitus Fluvii, ранее подробно описанный. Однако его Малахимский алфавит, тоже отличающийся
от стандартного, имеет к тому же другой порядок букв. Некоторые авторы называют параллельные версии и
производные Небесного шрифта другими именами — чаше всего "Ангельским" или "Сверхнебесным" алфавитами.
В интерпретациях этих шрифтов также имели место периодические модернизации и адаптации с учетом новейших
исторических времен. Ж. Марке-Ривьера в издании "Amulettes, Talismans et Pentacles dans les Traditions Orientales et
Occidentals" (1938 г.) представляет версию этого алфавита, видоизмененную скорее в латинском, чем в еврейском
духе. Фред Геттингс указывает на то, что многие буквы Небесного алфавита Марке-Ривьера точно совпадают с
буквами его Ангельского.
По всей видимости, вариациям магических алфавитов, созданных на основе еврейского письма, нет предела, и
они будут возникать еще неоднократно — в силу того что отдельные личности склонны упорно следовать
своим собственным путем.
Рис. 12. Три магических алфавита, произведенных из еврейского: (сверху вниз) Небесный, Малахимский и Transitus Fluvii
("пересекающий реку").
2
ГРЕЧЕСКИЙ АЛФАВИТ
Пифагор полагал, что тот, кто дал всему имена, должен быть почитаем не только как
умнейший, но и как древнейший из мудрецов. Мы, исследуя Святые Писания, кроме того,
стремимся к точности, так как принято, что их смысл выражен притчами; мысли обо всем этом
мы отыскиваем в именах, которые были предложены Духом Святым на рассмотрение и
которые, коснувшись Его ума, не были утеряны, а так сказать, поведаны в выражениях. Имена
эти были использованы в различных значениях, став предметом тщательного изучения, а то, что
пребывало скрытым под множеством оболочек, после рассмотрения и тщательною изучения
обнаруживает себя и светится. (выдержки из Пророчеств XXXII, Ante-Nicene library, том
XXIV).
Еврейские мистики утверждают, что древнееврейский алфавит произошел из Эйн-Соф подобно эманации, а у древних
греков относительно происхождения своего алфавита имелось несколько мифов. Версия одного из них дошла до нас от римского
писателя Кая Юлия Гигина, который курировал Палестинскую библиотеку и был другом поэта Овидия. В своих «Баснях» он
пишет, что первые семь букв греческого алфавита были посланы самим Роком. Это Альфа, Бета, Эта, Ипсилон, Йота, Омикрон и
Тау. Вскоре сын Науплия по имени Паламед создал еше одиннадцать букв. Позже Эпихарм Сицилийский прибавил к алфавиту
буквы Тета и Хи (в другом варианте Пи и Пси). Наконец, Симонид внес в алфавит буквы Омега, Эпсилон, Дзета и Пси (или Фи).
В ином, альтернативном повествовании, изобретение букв приписывается Гермесу, который,
наблюдая ключ летящих в небе журавлей, был поражен мыслью, что подобные формы можно
приспособить для передачи звуков на письме. И еше одно мифическое повествование, пожалуй
исторически самое правдивое: авторство греческого алфавита приписывается финикийцу Кадму. Как и в
случае с древнееврейским алфавитом, моделью для греческого в середине VIII века до н. э. был
финикийский алфавит. Многие из начертаний греческих букв изначально были очень близки по своей
форме финикийским. Вполне возможно, что греки учились писать у финикийских торговцев, которые
поселялись в таких стратегически важных местностях как Кос, Крит и Родос.
Поначалу греческий алфавит имел несколько различных форм написания, но в конце концов
ионическая форма была принята за основу как стандартная, а когда в 403 году до н. э. ее формально
признали в Афинах, она оказалась жизнеспособной и сохранилась по сегодняшний день. Для такого
формального признания потребовалось спустя некоторое время ввести в более ранний греческий алфавит
несколько новых букв. Как в современной греческой, так и во многих других европейских письменностях,
за исключением этрусской, текст писался и читался слева направо. В то же время были отброшены
несколько устаревшие громоздкие буквы (правда, некоторые из них были оставлены для обозначения
цифр). К V веку до н. э. грамотность среди мужского населения Греции считалась само собой
разумеющимся явлением. Письмо с самого начала применялось в тех видах деятельности, которые мы
теперь ассоциируем с грамотностью и образованностью: перечень предметов торговли и юридические
документы, литературные произведения и богослужения — все это требовало записи. Греческий алфавит,
подобно древнееврейскому, но несколько иным образом, уже к III веку до н. э. достиг высокого уровня
развития, и тогда, как полагают, наступило время для возникновения систем гематрии. Греческий алфавит
представлен 24-мя знаками. Каждый из них обладает полной системой значений, как символических, так и
цифровых. В отличие от латинского алфавита, но подобно финикийскому и древнееврейскому, греческие
буквы также обозначают цифры. Это предоставляет значительные возможности использовать алфавит для
магических целей. Греческий алфавит послужил основой для цифровой системы, разработанной
последователями языческого мудреца Пифагора, так и для цифровой магии христианского мистицизма.
Следует добавить, что греческий алфавит представляет собой магическую систему с целым рядом
эзотерических соответствий, дающих ему мощный потенциал для прорицаний и ворожбы. Здесь он
представляет из себя явную параллель рунам, которые более известны в этом отношении. Подобно рунам,
каждая греческая буква имеет свое особое имя, смысловое значение и цифровое выражение, и все это
можно применять для предсказаний. Но, в то время как всем нам хорошо известны древнегреческие
оракулы Дельф и Додоны, предсказательная магия греческого алфавита все еще ждет часа и случая, когда
ей окажут должное внимание.
Символика греческого сакрального алфавита занимает значительное место в искусстве
гематрии. Согласно древнееврейской традиции, каждое слово, составленное из греческих букв
преобразуется по эзотерической системе в ряд соответствующих чисел. Сложением цифровых
эквивалентов всех букв взятого слова получают итоговое число. В греческой традиции, как
языческого, так и христианского обрядов, под этими числами скрываются аспекты священного
писания.
Рис.13. Греческий алфавит.
При шифровке значений текста, который легко понимается только посвященными, в искусстве
гематрии, применяются разные слова, числовые эквиваленты которых одинаковы. Специфическую
информацию могут передавать также и линейные размеры религиозных зданий, как и другие цифровые
данные этих зданий, если их раскодировать с помощью гематрии. Здесь уместно будет заметить, что само
слово «гематрия» — древнегреческого происхождения, произносится ГАМЕТРIА и имеет признанный
параллельный вариант «geometria» (ГЕОМЕТРIА), от которого произошло английское слово «geometry»
(«геометрия»). В некоторых случаях гематрия применялась как метод регистрации секретных форм и
свойств сакральной геометрии. Много примеров такого практического применения греческой геометрии
засвидетельствовано как в сохранившихся культовых сооружениях, так и в эзотерическом учении. И
язычники, и христиане рассматривали греческий алфавит в целом, а гематрию в частности, как
всеобъемлющие универсальные принципы творения. Это единство универсальных принципов также
характерно для древнееврейского, рунического, огамического, готского и вестфальского алфавитов.
Прежде чем христианство было навязано всем языческим народам Римской империи в качестве
официальной и единственной религии, в мире существовало много древних и достойных признания
философских школ. Учения о душе человека философской школы александрийских неоплатоников
развивались и передавались благодаря существующей у них традиции «святой преемственности».
Праздники мистерий в Элевсине или других священных местах силы также основывались на принципе
постепенного раскрытия эзотерических секретов. Последователи пифагорейства, подобно другим
философским школам, следовали системе глубокого погружения и постепенного посвящения в более
широкое осведомление, и кандидат, прежде чем достичь совершенства, должен был учиться много лет.
Средством передачи мудрости были тонкие эзотерические взаимосвязи между символами, числами и
буквами, а греческий алфавит, конечно, служил двигателем прогресса в этой области. Философские школы
с их системами посвящения в «святая святых» на протяжении многих столетий своего существования и
развития были хранилищами научных и математических знаний, а также искусств, которые в наше время
называются эзотерическими. Но, когда христианство стало учреждаться как государственная религия, эти
школы и центры были закрыты. Адепты, сумевшие спасти свою жизнь, были вынуждены искать других
средств для передачи тайной мудрости. Языческие храмы и другие святилища предыдущей веры были
превращены в христианские церкви. Однако арканные качества этих мест оказались неистребимыми — и
вот эти качества проявились в терминах вновь пришедшей религиозной символики, формами такого
проявления, в частности, можно назвать использование языческих алтарей в христианских храмах или
превращение местных языческих богов в христианских святых. Образ Афины был перенесен на Деву
Марию, богиня Победы стала святой Викторией, Диоскуры преобразовались в святых Петра и Павла,
Гелиос превратился в святого Илью, качества Аполлона и Митры были привнесены в образ Христа, и т. д.
Поскольку евреи оказались за пределами тотальной христианизации Римской империи, их
эзотерическая культура не пострадала от систематического разрушения, постигшего культуры языческих
народов. Несмотря на преследования, сам факт рассеяния евреев по всему тогда известному миру
предоставил им возможность сохранить секретные доктрины, усовершенствовать их и сделать более
утонченными. В итоге возникло каббалистическое учение, которое в конечном счете нашло свое
отражение в текстах этой философской школы. А языческие традиции, искавшие и находившие контакт с
духовной сущностью человеческого и космического бытия, были довольно успешно усвоены
эзотерическим христианством.
«Христанским эквивалентом слова "каббала", — писал английский мистик XIX столетия Вильям
Стирлинг, — был "Гнозис", т. е. знание, а из бесчисленных упоминаний в писаниях Отцов церкви
становится очевидным, что вновь появившаяся секта, как в толковании Евангелия, так и в ритуале
богослужения, продолжила ту же самую мистическую традицию, что была унаследована ими от
иудейства». Сущность этого явления, по словам Стирлинга, была ясно сформулирована Клементом
Александрийским: «А то, что низошло, чтобы стать достоянием немногих, есть сам Гнозис, о котором
свидетельствовали Апостолы». Подобное утверждение находим и у Святого Василия: «Им дали
основательные наставления о том, как сохранить тайные благоговения через неразглашение. Да и
пристойно ли разглашать публично такие дела написанием доктрины, которую сможет прочесть даже некрещеный?»
Свидетельства писателей и с той, и с другой стороны говорят о том, что Апостольская
преемственность, столь ревностно охраняемая церквами, находилась в зависимости от получения Гнозиса,
другими словами, устного посвящения. Толкование Евангелия на должном уровне могло поддерживаться
только благодаря этой устной традиции, сравнимой разве что с традицией устной Торы. Как и еврейская
каббала, Гнозис зависел от секретов, которые мистическим образом оказались зашифрованными в самих словах
Священного Писания. Так как Евангелия были написаны в эллинистической традиции, здесь и язык, и алфавит
были греческими, а не еврейскими. Однако многие методики и слова актуального назначения были
заимствованы из предшествовавшей традиции, так как начала начал христианства основаны на еврейской
практике. Подобным образом гематрия и символика языческой Греции были внедрены в систему Гнозиса.
Раввины считали духовное знание слишком могущественным для того, чтобы приобщать к нему массы; как
видим, отцы церкви придерживались того же мнения. Хотя каббалистическая нумерология и астрология
осуждались публично, имеется достаточно свидетельств в пользу того, что это была политическая хитрость,
направленная на то, чтобы до простого народа не доходили даже слухи о некой духовной практике. Адепты и
священнослужители, будь то язычники, евреи или христиане, всегда держали духовные знания подальше от
необразованных и непосвященных, чтобы не допустить злоупотреблений или избежать попадания учений в
руки еретиков, которые могли их извратить. Концепция «не бросайте жемчуга вашего перед свиньями», повидимому, возникла на этой почве; многие современные оккультисты считают ее элитарной и устарелой. Так
или иначе, но традиционные доктрины придерживались такой точки зрения в течение значительного периода
человеческой истории. И некоторые истины сохранились только благодаря этому. Наряду с записанными
религиозными текстами существовала устная традиция, которая, как непременное условие их правильного
понимания, всегда передавалась устно от наставника или наставницы своим преемникам.
Практика греческой гематрии свидетельствует о жизнеспособности этого традиционного знания,
сохранившегося несмотря на катастрофические изменения официальной религиозной доктрины. Применение
этой методики никогда не прерывалось; она оставалась неизменной в языческих и христианских обрядах,
включая гностическую версию христианства. Ее законные притязания на универсализм подкреплены тем, что
греческая гематрия, как и еврейская каббала, работает на более высоком уровне, чем разногласия
доктринального или сектантского характера. Многие религиозные доктрины различными способами
приближались к всеобщим принципам Творения. Греческая гематрия работает с этими принципами
посредством цифровой символики. Интегральное присутствие христианского гнозиса в гематрии явствует уже
из самого слова «Гнозис»; греческими буквами оно пишется «НГNOΣIΣ». Сумма его букв — 1271, такая же, как
и у слова Stauros (ΣTAYPOΣ) — «крест».
αА Альфа — первая буква алфавита, ее буквальное значение — «бык» или, более обобщенно, «скот». Как
и соответствующая древнееврейская буква, Альфа, прежде всего, толкуется как символ движимого имущества
во всех его аспектах — как материальном, так и духовном. С появлением чеканки монет стоимость таковых
выражалась в количестве голов рогатого скота — отсюда произошло и само слово «капитал» (от латинского
«caput» — «голова»). Эзотерическая сущность Альфы предполагает уход за рогатым поголовьем, т. е.
приумножение и мудрое использование этого богатства. Жизнь — явление мимолетное и поэтому богатством
следует распоряжаться так, чтобы оно стало достоянием для всех и последующие поколения также могли
пользоваться его благами. Альфа имеет интересные параллели в древнееврейском и руническом алфавитах, где
первые буквы обозначают одно и то же — богатые стада скота. В древнееврейском алфавите — это буква Алеф,
обозначающая звук «а», в руническом — Фео, обозначающая звук «ф». И все же, несмотря на их фонетическое
отличие, в символике этих алфавитов крупный рогатый скот рассматривается как важнейшее условие
существования общества, а в современном понимании это определенный этап человеческого развития, когда
возникают алфавиты. В цифровом выражении Альфа символизирует первостепенное и самое важное —
главную заботу о поддержании человеческой жизни; гностическая символика говорит о «тройной Альфе»,
символической Святой Троице. Число слова «Альфа» в гематрии — 532.
βВ Бета — вторая буква алфавита, обладающая вызывающими и даже демоническими свойствами.
Численно она обозначает цифру 2; она следующая, не первая, и поэтому рассматривается как нарушитель
единства, а в дуалистических религиях ее отождествляют с демоническим вызовом единому Богу. Часто
этого бросающего вызов претендента называют «еще одним первым» (как в современной Швеции),
отдавая должное атмосфере вызова, создаваемой этим вторым, который всегда пытается занять место
первого путем соперничества или свержения. В митраизме демонический бог грехопадения также
обладает эпитетом «еще один первый». Это Ангра Майнью, бросающий вызов Богу и разрушающий его
единство. В христианской терминологии отрицательный аспект воплощен в образе дьявола. Тем не менее
этот аспект Второго несет в себе также возможность воссоединения. Без Второго монада, совершенная
сама в себе, лишена связности и, таким образом, не может существовать. Все религии, признающие
существование творца вселенной, примиряются с этой необходимостью, представленной здесь
символически буквой Бета. К тому же, некоторые утверждают, что второе качество не суть неизбежно
диаметральная противоположность изначальному принципу. Названию «Бета» по гематрии соответствует
цифровое значение 308.
γГ
Гамма — третья буква алфавита. Она обозначает цифру 3 и символизирует благочестие и
святость. Как от отца и матери рождается ребенок, так из монады и ее антипода естественным образом
возникает третья сущность. В общем смысле буква Гамма символизирует триединство божества, что
встречается повсеместно. Например, богиня в трех ипостасях — явление, известное по всему
Средиземноморью, а также по всей континентальной Европе и даже на севере. Жители Вавилона
поклонялись триаде Ану, Энлия и Эа; египтяне чтили Изиду, Озириса и Хоруса; англосаксы обожествляли
Вoдена, Фригг и Тунора, тогда как викинги благоговели перед Одином, Тором и Бальдром. В
христианской терминологии Гамма обозначает троицу — Бога Отца, Сына и Святого Духа. В терминах
эзотерической символики Гамма обозначает тройственную природу процесса: творение, существование и
разрушение; начало, середину и конец; рождение, жизнь и смерть. Именно третья фаза, фаза убывающей
луны, ведущая к затуханию света, указывает на скрытый смысл нового рождения в новом цикле. Именно
ребенок, эта третья сущность, переживает своих родителей. В греческом контексте Гамма имеет более
специфическое значение, эта буква ассоциируется с тремя богинями судьбы: Клото, Атропос и Лахезис;
римская параллель — Нонна, Децима и Морга; тремя грациями и даже с тремя Вещими Сестрами старой
английской традиции. По гематрии Гамма имеет число 85.
δД Дельта представляет четыре классических элемента мироздания — огонь, воздух, воду и землю.
Уже около семи тысяч лет, со времени постройки первых храмов архаической древнеевропейской
культуры на Балканах, четырехугольностъ ассоциируется со следами человеческой деятельности.
Четырехугольные сооружения строятся проще, чем круглые, — сообразно четырем сторонам тела любого
человеческого существа: спине, лицу, правому и левому боку. Дельта, таким образом, стала первым
элементом человеческого вмешательства, направленным на изменение мира, находящегося в первобытном
состоянии. Необычное число 4 — это четыре направления, четыре лошади в повозке, известной под
названием «квадрига» и (в христианской эсхатологии) четыре всадника Апокалипсиса. Это символ
завершенности на материальном уровне и качество полноты. По гематрии слово «Дельта» обозначает
число 340.
εΕ
Эпсилон олицетворяет духовный элемент, содержащийся в материальном и в то же время
пребывающий вне его. Это Эон и эфир, пятый элемент, известный среди алхимиков как «квинтэссенция»
(эквивалент «Ноивре» в традиции кельтских бардов). Как бы он ни назывался, сила духа его есть тонкая
энергия жизнедеятельности, «дыхание жизни», известное у греков под названием «Pneuma»; на нем зиждется
всякое существование жизни (его эзотерическое число 576). Традиционно этот элемент изображают пентаграммой в виде пятиконечной звезды. В магическом письме пентаграмма, таким образом, заменяет букву
Эпсилон. В ней содержатся священные пропорции золотого сечения, один из трех принципов сакральной
геометрии, которые предусматривались при проектировании священнейших и прекраснейших храмов древней
Греции, таких, как Парфенон в Афинах и храм Зевса в Олимпии. Эпсилон, как выражение математической
пропорции, находится в мистической связи с Лямбдой, одиннадцатой буквой греческого алфавита. В традиции
гностиков Эпсилон представляет второе небо. В цифровом выражении Эпсилон означает число 5. В гематрии
цифровая сумма этого слова равна 445.
ζZ Дзета, шестая буква алфавита, обозначает воздаяние даров Богу или жертву. Этого не следует
принимать буквально, как убиение ради жертвоприношения, а скорее как подношение энергии для содействия
в творческом процессе созидания. В эзотерическом смысле, Дзета — седьмая буква алфавита, поскольку
шестой буквой была Дигамма (F), удаленная еще до начала классического периода и использовавшаяся только
как цифра. Как седьмая, и все же шестая буква, Дзета обозначает образующий принцип космоса. По библейской традиции вселенная создавалась шесть дней, а седьмой день отдыха предназначался для завершения.
Также и геометрически число шесть является руководящим принципом вещества, образуя гексагональные
решетки, которые лежат в основе структуры материи. Шесть точек шестиугольной решетки необходимы для
помещения внутрь седьмой точки. Изображение, эквивалентное Дзете, — это узор, который ассоциируется с
архангелом Михаилом: шесть равноудаленных точек, расположенных вокруг седьмой. Этот магический
символ и сегодня можно увидеть в качестве защитного знака на старых английских и немецких домах. Дзета
означает цифру 7, гематрическая сумма ее названия — 216.
ηH Эта — седьмая буква алфавита, скорее по счету, чем в концептуальном смысле, символизирует
энергию радости и любви. Это буква уравновешенности — качества, которое подразумевает гармонию с
окружающим миром и умение в нужное время оказаться в нужном месте и полностью раскрыть свой
потенциал. Более подробную характеристику гармонии, представленной буквой Эта, можно найти в
докоперниковской космологии, которая раскрывает божественную гармонию семи планет и семи сфер. Таким
образом, Эта может символизировать так называемую «музыку сфер». Марк Гностик поместил букву Эта в
ансамбль третьего неба: «Первое небо звучит Альфой, ему вторит Ε (Эпсилон), а третья Эта...» В христианской
науке о числах Эта представляет собой стремление к совершенствованию, обновлению и спасению. Но в
цифровом смысле Эта обозначает число 8 — основное число Солнца. В гематрии слово Эта имеет сумму 309 —
число бога войны Ареса и планеты Марс.
θΘ Тета — восьмая буква алфавита — означает звук «Т» с придыханием. Тета символизирует восьмую,
хрустальную сферу, к которой, согласно древней космологии, прикреплены неподвижные звезды. Таким
образом, она есть символ равновесия и объединения. В традиционном европейском укладе жизни Тета
символизирует восьмеричное деление времени и пространства. Однако в системе нумерации эта буква обозначает число 9, что указывает на эзотерическую связь между цифрами 8 и 9, и это родство подчеркивается
магическими свойствами двух светил: Солнца и Луны. По гематрии, числовое значение слова «Тета»
составляет 318; это число бога Солнца Гелиоса.
ι Ι Йота, несмотря на свой самый малый размер, символизирует судьбу. Она посвящена богине
судьбы Ананке и, таким образом, также трем паркам. Ананке находится в гематрическом родстве с
Великим Богом Паном, так как цифровое значение Ананке — 130, а Пана — 131. Из этого следует, что
самая малая буква — микрокосм всех других, связанных с Паном посредством сложной гематрической
нумерологии. Ведь символически самая малая часть вселенной содержит в себе всю вселенную на уровне
микрокосма. Буква Йота означает число 10, которое считается четвертым небом в гностической ветви
христианского вероисповедания. В гематрии слово «Йота» имеет число 381, число бога ветров Эола. Как
символ судьбы, она приобрела непостоянство — качество, свойственное переменчивым ветрам судьбы.
Она — символ незначительности, если что-то не стоит даже «йоты», но когда кто-нибудь искушает
судьбу, ни на йоту не задумываясь о том, что для него главное, то эта на первый взгляд маловажная деталь
может обернуться против него самого и принести несчастье.
κ Κ Каппа считается буквой, которая приносит неудачу, болезни, старость и смерть. Соответственно
этому свойству, она посвящена богу Крону. В митраизме эта десятая буква греческого алфавита
ассоциируется с богом зла Ангра Майнью, который, в свою очередь, уподобляется тысяче (10x10x10)
смертоносных демонов. Существует мнение, что Ангра Майнью — властелин 10 000 разнообразных
болезней, которыми он наказывает человеческий род. На более абстрактном уровне Каппа — буква
времени, носитель неизбежных и неумолимых процессов. В этом отношении она родственна руне Кен,
которая олицетворяет неумолимый процесс огненной стихии. Каппа означает число 20. В гематрии ее
название имеет число 182.
Рис. 14. Лямбда в виде геометрического инструмента,
которым наносят линии золотого сечения.
λΛ Лямбда связана с ростом растений и геометрическими прогрессиями в математике, которые
выражают основной принцип любого органического роста. Мистически она связана с геометрической
пропорцией, известной под названием Золотое Сечение. Как одиннадцатая буква греческого алфавита,
Лямбда представляет собой восхождение на более высокий уровень. Математически это доказывается на
примере двух прогрессий Лямбды: геометрической и арифметической, основных числовых рядов
древнегреческой математики. На более абстрактном уровне Лямбда обозначает возрастание числовых
последовательностей, лежащих в основе всех физических процессов. В руническом алфавите мы находим
прямое соответствие этой греческой букве — руну Лагу, которая также связана с ростом и обозначает звук
«Л». Подобные характеристики свойственны и древнееврейской букве Ламед. Лямбда обозначает число 30,
а в гематрии ее название дает число 78.
μΜ Мю, двенадцатая буква алфавита, представляет священное число 40. Эта буква связана с
деревьями — самыми большими, могущественными и стойкими представителями растительного мира.
Дерево — это символ космической оси. Оно является звеном, связывающим подземный, земной и небесный
миры. Его корни растут под землей — в царстве Гадеса. Оно пронизывает поверхность земного мира, на котором обитает человечество, а затем устремляется вверх, к небесным эмпиреям богов и богинь. Сама форма буквы
Мю символизирует стабильность и нерушимость, огороженность, защищенность и связь между тремя
состояниями бытия. Учитывая гематрическую стоимость слова «Мю» — 440, ее значение усиливается и
возрастает, так как число 440 — это сумма букв в слове «дом» («'О OIKOΣ»), главном символе защиты от
ужасов и опасностей внешнего мира. Космически, как двенадцатая буква, она подразумевает всё 12 месяцев
года, завершенный цикл всего живущего на Земле.
νN Ню — это тринадцатая буква. Число 13 имеет мрачноватые смысловые связи — в данном случае, с
колдовским аспектом Великой Богини Гекаты. Греки почитали Гекату как богиню ночи и подземного царства.
Здесь также просматривается связь с египетской богиней Нут и с более поздней скандинавской богиней ночи
Нот. Так же как и ее рунический двойник Нид, буква Ню символизирует неприятную необходимость; ночная
тьма как необходимость, чтобы вновь засветился день. Число этой буквы — 50, а в гематрии ее название дает
сумму 450.
ξΞ Кси — четырнадцатая буква греческого алфавита. Согласно эзотерической интерпретации алфавита,
эта буква представляет звезды, как пятнадцатая буква — солнце и луну, а шестнадцатая — самого Митру. Эту
четырнадцатую букву можно интерпретировать согласно средневековой астрологии как звезды, а точнее, как
«15 Звезд», имевших свои оккультные знаки в средневековой астрологии. Эти звезды и созвездия необычайно
значимы и важны, так как им традиционно приписываются определенные качества и воздействия. Эти
неподвижные звезды превыше всех остальных, и сила их власти не подлежит сомнению. Для средневекового
мага, занимавшегося изготовлением талисманов, индивидуальные особенности каждой из 15-ти звезд были
основой его работы. При этом он брал в расчет не только преобладающие свойства, присущие каждой
отдельной планете, но во внимание также принималось влияние относящихся к этому членов звездной
пятнадцатки. В стандартной астрологии считается, что эти звезды также обладают специфическими и
своеобразными свойствами. Вследствие этого с ними обращаются так же, как с наиболее известными
планетами. Эти звезды называются: Плеяды, Альдебаран, Алголь, Капелла, Сириус, Процион, Регул, Альгораб,
Спика, Арктур, Полярная звезда, Альфекка, Антарес, Вега и Денеб. Эта буква обозначает число 60 —
излюбленное число древневавилонской астрономии. В гематрии название «Кси» имеет сумму 615.
оО Омикрон — это заключенное в круг могущество солнца, источник всяческой энергии на Земле,
различные аспекты которого символически представлены богами Гелиосом и Аполлоном. Круглая форма
буквы напоминает внешний вид солнца и вечную сущность света среди космической тьмы. В более поздней
интерпретации Омикрон символизирует Христа как носителя света. С другой стороны, Омикрон представляет
луну — зеркало солнца. Гностики обозначают этой буквой пятое небо. Она имеет числовое значение 70, а в
гематрии — 1090.
πП Буква Пи также символизирует солнце в блеске славы, но на этот раз не диск, а круглую форму,
окруженную шестнадцатью лучами, которые отождествляются со всеми солнечными божествами, включая
Аполлона, Сераписа и Христа. Более специфически она ассоциируется с Митрой, почитанию которого,
согласно персидскому авестийскому календарю, посвящался шестнадцатый день каждого месяца. Солнце,
окруженное шестнадцатью лучами, значительно позже становится достоянием христианского искусства, где
оно также ассоциируется с именем Бога (например, Королевская Коллегиальная часовня, Кембридж, см. рис.
8). Пи обозначает число 80; гематрическая сумма слова «Пи» — 101.
ρΡ Ро — это семнадцатая буква греческого алфавита, она представляет творческие женские качества,
которые есть в любой вещи и присущи обоим полам — как мужскому, так и женскому. Более
специфически это понимается как плодородие, сила развития всего растительного мира и способность
живого организма к размножению. Ро символизирует неограниченную приспособляемость и подвижность,
которые ведут к «становлению», то есть творению во всех его аспектах. Таким образом, буква Ро как бы
предвосхищает значение своего рунического аналога Рад, также связанного с движением и текучестью.
Арифметически эта буква обозначает число 100; гематрическая сумма ее названия — 170, такая же, как у
греческого слова «'О AMHN» — «аминь», «да будет так».
σΣ Сигма — это Повелитель Смерти; в греческом пантеоне она является символом Гермеса
Психопомпа, проводника душ в загробное царство. Будучи восемнадцатой по счету, она связана с
таинственной восемнадцатой руной скандинавской традиции, а также с эзотерическими свойствами
восемнадцатой буквы гаэльского алфавита. В митраистской традиции она символизирует Рашну, второго
брата Митры, бога подземного царства. Она обозначает число 200, а гематрическое значение ее названия
— 254.
τΤ Тау представляет собой микрокосм, а в более узком значении — лунный аспект человека. Крест
буквы Тау часто служил основной пиктографической формой изображения человеческого тела. Он, повидимому, происходит от древнеегипетского начертания знака Анх, символа вечной жизни, применяемого
в магии как амулет против бесплодия. В христианской иконографии Тау представляет крест. Это может
быть и медный змей Моисея, и старозаветный жезл Аарона — «антигерои» Ветхого Завета, предвещавшие
появление «героя», т. е. Креста Спасителя. Естественно, что Тау представляет и крест, на котором был
распят Христос, так как форма «Тау» — это подлинная форма крестов, применявшихся римлянами для
распятий. Именно эту форму креста можно увидеть на многих средневековых и ренессансных изображениях распятия Христа и двух разбойников. В эзотерической христианской символике три конца буквы
Тау олицетворяют троицу. Арифметическое значение Тау — 300; согласно правилам гематрии, эта буква
представляет богиню Луны Селену (ΣEΛHNH), имя которой имеет числовое значение 301. Гематрическая
стоимость слова «Тау» — 701, что традиционно соотносится с числом так называемого «Хрисмона» —
монограммы Христа, состоящей из букв Хи и Ро, которые в сумме дают 700.
υY Ипсилон — двадцатая буква алфавита — обозначает воду и свойства текучести. Здесь, в отличие
от творческой генерирующей текучести Ро, эти качества связаны со стихией воды. Ипсилон представляет
свойства, которые подобны текущим потокам воды и трудно поддаются определению, но, вместе с тем,
являются существенными для продолжения жизни. Число 20 в греческом мистицизме также связывают с
водой. Геометрическое тело Платона под названием «икосаэдр», представляющее в эзотерической
геометрии стихию воды, обладает двадцатью гранями. Гностическая традиция связывает букву Ипсилон с
«шестым небом». Ее арифметическое значение равно 400. По гематрии название «Ypsilon» равнозначно
1260.
φΦ Фи - это фаллос, мужской принцип воспроизводства. Фи обозначает число 500. В гематрии это
число отождествля ют с мистической оболочкой (ENΔYMA) — проявлением духовного элемента в мире
форм. Буква также является отображением слова «to Pan» — т. е. «все». По греческой традиции, она
символизирует великого бога Пана — того, кто связывает все существующее в единую естественную
целостность. Его имя заключает в себе число 500, обозначенное буквой Фи; согласно гематрии, это число
эквивалентно числу вселенной (501). Гематрическая стоимость слова «фи» — 510.
χX Хи — двадцать вторая буква алфавита, обозначающая космос, а на человеческом уровне — частную
собственность. Число Хи — 600; это число эквивалентно гематрическим суммам греческих слов «Космос»
(KOΣMOΣ) и «божество» ('О ФЕОТНΣ) (последнее является священной составляющей первого). Хи — это
показатель собственности, определяющий границы того, что уже присвоено. Это также символ преподнесенного дара, который в горизонтальной плоскости соединяет человека с человеком, а если посмотреть
вертикально, то это звено единения богов с человечеством. Только по своей форме, но не фонетически, буква
Хи родственна руне Гифу (на письме X, фонетически «G»), которая символизирует преподнесение даров богам
или получение даров от них. В гематрии слово «Хи» эквивалентно числу 610.
ψΨ Пси — двадцать третья буква алфавита, обозначающая небесный свет, воплощенный в боге неба
Зевсе. Она имеет также второстепенное значение, т. е. дневной свет, а более конкретно — кульминационный
момент полудня. Отсюда, этой букве соответствует момент озарения, ясного и точного видения. Она обозначает
число 700 — гематрическую сумму христианской монограммы Хи-Ро, символизирующей небесное сияние
Христа. Гематрическая стоимость слова «Пси» равна 710, что соответствует словам «пистон» (ПIΣТОN)
(«верный») и «пневма агион» (ПNEYMA АГIОN) («Святой Дух»).
ωΩ Омега — двадцать четвертая и последняя буква алфавита, обозначающая богатство и изобилие,
успешное завершение дел. Это апофеоз, седьмое небо гностиков. Ее числовое значение — 800, эквивалент слов
«пистис» (1ШЛТС) («вера») и «кюриос» (KYПIOΣ) («господин»). По гематрии слово «Омега» дает сумму 849,
что равнозначно слову «схема» (ΣXHMA) («план»). Таким образом, Омега есть воплощение веры и
божественного плана как в языческой, так и христианской интерпретациях слова «Господь», будь то Зевс или
Иисус.
ТРАДИЦИИ ГРЕЧЕСКОГО АЛФАВИТА
Будучи серией универсальных метафор, описывающих весь мир, буквы греческого алфавита
соотносятся и с отдельными элементами царства Природы. Как сообщает Ипполит, Марку Гностику было
явлено, что определенные буквы греческого алфавита соотносятся с частями человеческого тела. Ипполит
описывает эти соотношения в четвертой книге своих сочинений, глава 39.
Объяснив это дело, Тетрад сказал следующее: «Итак, пожелал я выставить вам на обозрение
Истину как есть; снес я ее с чердака вниз, чтобы могли вы увидеть ее обнаженной и познакомиться с ее
красотой; и более тою, чтобы могли вы усльгшать ее речи и подивиться мудрости ее. И вот, огляди ее
сверху донизу: голова ее — Альфа и Омега, шея — Бета и Фи; предплечья, а с ними и руки — Гамма и Хи;
груди ее — Дельта и Фи; диафрагма — Эпсилон и Ипсилон; живот ее— Дзета и Toy; детородные члены —
Эта и Сигма; бедра — Тета и Ро; колени — Йота и Пи; икры ног ее— Каппа и Омикрон; лодыжки ног
ее— Лямбда и Хи; стопы ног ее— Мю и Ню»... и он назвал этот предмет Человеком и провозгласил его
источником всякого слова и принципом, дающим начало каждому звуку.
Таким образом, греческий алфавит, имеющий доступ к основным принципам строения вселенной,
присущим всему, что есть в этом мире, становится связующим звеном между традициями языческого мира
и христианством. Он, в равной степени, связывает оба религиозных мира с миром научных изысканий.
Связующим звеном между языческими культурами Центральной и Северной Европы являются руны, так
как некоторые из них имеют параллели с греческими буквами (см. гл. 3). Эти связи прослеживаются на так
называемом «Пергамском сосуде», представленном на рис. 15. Этот гадательный сосуд, или пантакль,
содержит эзотерические надписи на греческом языке. Изделие датируется примерно 200 г. н. э. Оно имеет
форму диска, на который нанесены различные оккультные знаки. Наружная часть диска разделена на три
концентрические зоны, разделенные восемью радиусами. Во всех 24 площадках сечения содержатся
буквы, оккультные знаки, глифы. Эти площадки указывают на непосредственную связь с тремя
«Огдоадами» (восьмерками) греческого алфавита и тремя «аттами» самого раннего рунического ряда,
известного как Старший Футарк. Внутренняя часть этого удивительного диска разделена на семь
разновеликих секторов, представляющих семь астрологических планет. Шведский эк сперт в области
магических алфавитов Сигурд Агрель считал этот гадательный пантакль лучшим примером магических
представлений, бытовавших в позднеантичный период Римской империи и ассимилированных рунической
магией. Цифровые соответствия букв и иероглифов, изображенных на диске, по его мнению, указывали на
связь между греческой традицией и магическими алфавитами Центральной и Северной Европы.
Существует много способов рассмотрения магических свойств греческого алфавита, и все они, так
или иначе, указывают на связи между предметами, концепциями или живыми существами. Связи,
устанавливаемые посредством числовых значений, являются ценным средством для понимания невидимой
связи между явлениями и могут быть использованы в качестве ценного обучающего элемента.
Современная концепция «широкого мышления» тесно связана с этим древним взглядом на вещи.
Античному язычнику-греку число представлялось основополагающим принципом существования вселенной. Эта концепция не была отвергнута и после введения христианства. Никомах Герасский во
вступительной части к своей Арифметике очень хорошо объясняет эту идею: Все в этой вселенной, что
упорядочено систематическим методом Природы, как в отдельных ее частях, так и в целом, выглядит
определенным и приведенным в порядок соответственно числу и численному замыслу разума,
породившему все вещи.
Рис. 15. Пергамскин сосуд
ГРЕЧЕСКАЯ ГЕМАТРИЯ
Греческая гематрия упорядочивала понятия по принципу числового подобия и устанавливала связь между теми
из них, которые имели равное гематрическое значение. Таким же образом связывались и подобные физические
и духовные качества. Хорошим примером такой операции является число 1500 — число «света» (ФОΣ) и
«глаза» (ΩΨ). Звук или голос (ФΩМЕ), имевший гематрическое число 1358, связывался с совершенным знанием
(ЕПIГNOΣIΣ); Великим Знанием ('Н МЕГАЛЕ ГNOΣIΣ), и знанием с истиной (ГNOΣIΣ KAI АΛЕΘEIA).
Вполне естественно, что числовая связь могла существовать и между противоположными понятиями,
имевшими одинаковое гематрическое значение. Так, число 46 одновременно представляет слова
«справедливость» (ΔIKAIA) и «несправедливость» (AΔIKIA). Это пример противоположных понятий,
представленных анаграммами. Вышеупомянутое число 1500 также включает в себя противоположные понятия.
Слова «глаз» и «свет» обладают тем же гематрическим числом, что и слово TYΘΛΟΣ («слепой»).
В гематрии существует правило «колель», позволяющее пренебречь разницей между двумя числами, если
она не превышает единицы. Согласно этому правилу, гематрическое число имени Гермес ('EPMEΣ) – 353 связывает его, как бога дорог, со словом «дорога» ('Н ОΔΟΣ), число которого — 352. Тем же способом можно
обнаружить родство и между противоположными понятиями. «ΔEΛOΣ» («проявленный») имеет гематрическую
стоимость 312, а «АΔEΛOΣ» («непроявленный») — 313.
Посредством гематрии часто проявляет себя человеческий способ восприятия мира. Число 430
представляет слово APIΘМОΣ («число»). Это слово, согласно гематрии, эквивалентно слову «закон» (NOMOΣ).
Иногда гематрия связывает явления иным способом. Например, число 691 представлено словом KPATOΣ,
имеющим значение «сильный северный ветер»; но оно также применимо и к слову АРКТОΣ, его анаграмме.
Еще одно число силы, космический параметр энергии и творчества — 740 — вызывает особый интерес, так как
его эквиваленты — это KTIΣIΣ, т. е. цикл или круг существования; КТШЕ, («творение»), 'E ΘEPMOTEΣ
(«жар»), AIΘEPOΣ МЕЛОΣ («музыка сфер») и полубог Адонис (AIΔONEYΣ). Имя, которым Платон назвал
божественного Творца, — 'О 'ЕПI ПАΣ1 ΘЕОΣ — также имеет гематрическое значение 740. Овладение
процессом трансмутации материи, олицетворяемое Гермесом Трисмегистом ('ЕРМЕΣ ТРIΣМЕГIΣТОΣ),
обожествленным основателем алхимических искусств, находится в связи с правителем космоса,
«космократором» (O KOΣMOKPATΩP), так как они оба имеют одну и ту же гематрическую стоимость — 1791.
Эти связи проявляются на многих уровнях, особенно в личных именах. При работе с именами могут
обнаруживаться неожиданные связи. Например, установлено подобие двух полубогов греческой мифологии —
Орфея и Ахилла — посредством гематрических чисел их имен: AXIΛΛEYΣ имеет число 1276 и ОРФЕУΣ —
1275. Аргос (АРГОΣ), который построил корабль Арго для аргонавтов, посредством гематрии
идентифицируется с богом любви Эросом (EPOΣ), так как их имена в сумме дают числа 374 и 375.
Эзотерически Эрос уподобляется также великому богу Пану через ряды соответствий (см. ниже) из «серии
Пана».
Посредством мистического способа гематрии можно проследить некоторые связи, которые не сразу
становятся очевидными. Благодаря колелю, обитель богов Олимп (EΛYМПЕΣ), гематрическое число которой
равно 890, находится в эзотерическом родстве с одним из небес (OYPANOΣ, 891). Связи, которые нам
открывает гематрия, особо интересны в отношении мифа о Критском лабиринте. Тот лабиринт, в котором Тезей
убил Минотавра (ΛABYPINΘOΣ, 872), как обнаружилось благодаря гематрии, оказывается разновидностью
хаоса (ХАОΣ, 871), или пены (АФРОΣ). Имя смертоносного человеко-быка, находящегося в центре лабиринта,
если судить по мозаике лабиринта IV века в Като Пафос на Кипре, писалось как MEINΩTAYPOΣ. Последнее
имеет гематрическое число 1871, что эквивалентно сумме слов «таурос», т. е. «бык» — 1071 и KYPIOΣ, т. е.
«господин» — 800. Таким образом, получается, что Минотавр есть «господин быков». Имя героя, убившего
Минотавра, — Тезей (ΘEΣEOΣ) — имеет гематрическую стоимость 489. Оно, посредством правила колель,
оказывается эквивалентным слову Троя (ТРОIH), стоимость которого 488. Интересно отметить, что по всей
северной Европе, где лабиринты мастерят из дерна или из крупных камней, классические лабиринты известны
под именем «Троя», «город Троя» или «стены Трои».
Сакральная геометрия, а заодно и архитектура, тоже связана с эзотерической практикой гематрии.
Рассмотрим один из типичных примеров. Макрокосм (МАКРОКОΣMОΣ) дает сумму 831. Это число также
принадлежит мистической геометрической форме — пирамиде (ПYPAMIΣ) и фаллосу, (ФАΛΛОΣ). Эти три
предмета находятся в эзотерическом родстве как три проявления генеративного начала. Гематрия указывает
также на нумерологические связи между божествами и их атрибутами. Их цифровые значения использовались
для определений длины, ширины и высоты храмов, а также размеров предметов культового назначения,
применяемых в служении богу или богине. Символический резной орнамент на стенах храмов представлял в
числовых эквивалентах имя или атрибуты божества, которому там поклонялись. Ясно, что эти методы
алфавитной магии применимы ко всему и дают широкие возможности искусству высокой криптологической
символики. На настенной живописи или в скульптуре некоторые предметы, растения или животные, которые,
на первый взгляд, кажутся неуместными, могут в действительности быть зашифрованными названиями
принципов, качеств или божеств. Возможности здесь безграничны. Посредством гематрии части сооружения
символически предоставляют соответствующие качества. Ворота (ПYΛH) имеют числовую стоимость 518. Это
также число слова OI КΔHTOI — «избранные», а на более прозаическом уровне — 'E ΘYPA («двери»). Таким
образом, ворота храма — это дверь, через которую только избранные могут войти на священную территорию
богов. Это число впоследствии вошло в христианский ритуал в виде фразы ПIE ZHΣHΣ («пей и живи»),
которую когда-то писали на чашах для причастия, использовавшихся в ритуале греческого обряда. Кстати, сам
по себе христианский ритуал причастия считался средством, которое позволяет избранным войти в жизнь
вечную. Само слово «церковь», т. е. «храм божий» (NAOΣ), обладает числом 321, что эквивалентно слову
КАΛОΣ, т. е. «прекрасный».
На самом основном уровне, космос (КОΣМОΣ, 600) гематрически тождествен божественности 'О
ΘEOTEΣ), которая, таким образом, является качеством, присущим космосу. Далее, космос, если употребить это
слово с определенным артиклем ('O KOΣMOΣ, 670), имеет родственные связи с раем (ПАРАΔЕIΣOΣ, 671).
NOYΣ («божественный разум») имеет значение 720 и эквивалентен словам ТОПОΣ («божественная обитель»)
— и 'IEPEYΣ («священник храма истины»). Эти примеры параллелей, которые древние греки обнаружили в
ходе своих поисков, демонстрируют нам сложную и фундаментальную связь между языком и опытом. Имя бога
Зевса, греческий тетраграмматон и слова ΔIOΣ и ΘEOΣ имеют одинаковую гематрическую стоимость — 284.
Великая Мать Кибела (KYBEΛE, 445) не случайно названа «Матерью» (МНТНР, 456). Богиня Артемида
('АРТЕМIΣ) имеет то же гематрическое число, что и Мессия (MEΣΣIAΣ). Число 1004 связано с именем Диониса
(ΔIONYΣOΣ), имя которого является анаграммой слов NOYΣ ΔIOΣ) («божественный разум»). То же самое
число дает слово «крещение» (ТО ВАПТIΣМА) и название божественного атрибута ΣАВАО — греческий
перевод еврейского слова, которое означает «воинство», а отсюда и «временную власть». Имя «кроткой
богини» Лето (ΛETΩ, 1138) эквивалентно названию материнской утробы (ΔEΛФYΣ). Таким образом, Лето
характеризуется как олицетворение женского начала в творении, ей поклоняются как воплощению вселенской
материи. Бог морей Посейдон (ПОΣEIΔON) имеет число 1219, т. е. «число рыбы» (IXΘYΣ), которая
является его священным символом. Впоследствии христиане сделали рыбу символом Христа. Повелитель
Вселенной ('О KOΣMOKPATΩP, 1791), правитель космоса, имеющий по гематрии число 1791, — еще
один титул, имя, присвоенное Христу. И нет ничего удивительного в том, что тем же самым титулом
именуется божественный Гермес Трисмегист ‘EPMHΣ ТРIΣМЕГIΣТОΣ), легендарный основоположник
алхимической науки. Алхимия дает своим адептам способность управлять материальной вселенной с
помощью манипулирования тонкими аспектами материи; она дает им власть Пантократора.
ВЕЛИКИЙ БОГ ПАН
Но самые важные серии гематрических соответствий сосредоточены вокруг числа великого бога
Пана. Имя этого бога, символизировавшего полноту и служившего связующим звеном между мирами
богов, людей и животных, имеет гематрическую стоимость 131. Это число является «началом начал»
большинства предпринятых гематрических интерпретаций. Великое могущество Пана, фаллического бога,
особо выделяется двумя соответствиями. Пан плюс змей (ΔPAKON, 245) дают в итоге гематрическую
сумму, тождественную числу бога любви Эроса (375). Божественный источник этой производительной
силы объясняется при сложении числа «творения» (ГЕNEΣIΣ, 481) с числом Пана (131), что дает в итоге
612, т. е. число верховного бога Зевса. Число Пана вместе с числом 800, которое может обозначать
«Господь», «Вера», «Великая сила», а также «Пасифея» (прозвище богини Артемиды), дают в итоге
гематрическую стоимость имени «Аммон» (AMMΩN, 931) — одного из эпитетов Зевса. Более того, если
вновь прибавить их к числу Пана (131), то они дадут в итоге 1062, что, с учетом колеля, составит число
Аполлона (AПOΛΛΩN, 1061). Пан вместе с богиней луны Селеной (ΣЕΛНNH, 301) имеют гематрическую
стоимость 432, что эквивалентно слову КАТАВОΛН — зачатие. Пан плюс NOYΣ («сознательная воля»),
т.е. 131 + 720, равно 851. Это гематрическая стоимость слова YПAPΞIΣ («вещество»). Число 131, прибавленное к гематрической стоимости слова TEΛEION («совершенное число», 470), возводит Пана до уровня
числа 601, которое связывает его со словами ТО ONOMA («имя»), эквивалентным (через колель) словам
«Космос» и «Божественность» (гематрическая стоимость 600). Как подобает вселенскому статусу Пана,
число 131, прибавленное к гематрическому значению слова «эмпиреи» (ПАN + ‘EMПYPEION, 131+760),
дает число небес (OYPANOΣ, 891). И в заключение, когда число Пана и гематрическая стоимость слова
ENΔYMA («одежды из света», 500) складываются вместе, полученная сумма оказывается эквивалентной
слову ΘANATOΣ — «смерть». Панический страх, вызываемый появлением сияющей фигуры великого и
ужасного бога, — хорошо известное явление; иногда от такого страха можно даже умереть.
ГЕМАТРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ГРЕЦИИ
Эти языческие построения взаимосвязей между богами были продолжены, расширены и
облагорожены более поздней иудео-христианской традицией гностической гематрии. Подобно тому как в
раннем христианском искусстве Христа часто изображали в облике Аполлона, Орфея или Диониса, аналогичные связи обнаруживаются между именем Христа и более ранними именами богов и героев. Например,
гематрическое число имени Христа (ХРIΣTΩΣ) равно 1480. Это число эквивалентно гематрической
стоимости имени Одиссея (OΔYΣΣEΣ) — 1479. Существует несколько гематрических чисел, которые
связываются исключительно с Христом. Эти числа: 700 (монограмма «Хи-Ро», см. рис. 16); 888 (IEΣOYΣ,
Иисус); 1480 (ХРIΣTΩΣ, Христос); 1998 (ФYΣIΣ IHΣOYΣ, природа Иисуса) и 2368 (IEΣOYΣXPΣTOΣ,
Иисус Христос). Эти имена часто состоят из чисел, сочетания которых символизируют божественные или
космические качества. Например, число 888 (Иисус) заключает в себе. Эфир и Эмпиреи (AIΘEP и
‘EMПYPEION, 760 + 128-888). Греческая традиция создания буквосочетаний, или монограмм, для
передачи имени Христа достигла высокого совершенства. Самой известной среди этих оккультных знаков
считается монограмма «Хи-Ро». Это сочетание буквенных начертаний Хи и Ро, как оккультных знаков,
создано из двух первых букв имени Христа. Его гематрическое значение — 700. Этот оккультный знак, вне
всякого сомнения, является версией более древних солнцепоклонческих символов — таких, как круг с
крестом под ним, который символизирует восход солнца. Кроме того, он очень напоминает древнеегипетский знак Анх или «Crux Ansata» — символ вечной жизни. В этой монограмме Иисуса Христа
используются первые три буквы имени Иисуса в греческом написании: Йота, Эта и Сигма. Позже, когда
греческая буква Эта (Н) с фонетическим звучанием «Е» была ошибочно принята за латинскую «Н», то этой
монограмме приписали значение «In Hoc Signo» («под этим знаком»). Это выражение связано с известной
историей о вещем сне императора Константина. Согласно легенде, императору приснился Хрисмон, и
некий голос сказал ему: «Под этим знаком ты победишь». Приняв свой сон за божественное знамение,
Константин украсил этим знаком свой личный боевой стяг— штандарт Константина Великого. Одержав
победу, он распространил христианство по всей Римской империи. Из-за неправильного толкования на
латинском языке монограмма IHΣ также стала пониматься как Jesus Hominem Salvator (Иисус, спаситель
человечества). Германский вариант толкования этой монограммы таков: Jesus Heil und Seligmacher (Иисус
спаситель и душ избавитель). Изначальная греческая монограмма имеет цифровую стоимость 218. С
учетом правила колель, это число принадлежит к серии «Пановых аналогий», где число великого бога
Пана прибавляется к другим гематрически значащим эквивалентам. В данном случае, число имени богини
Победы Нике (88), прибавленное к числу 131, дает в итоге 219, то есть сумму, эквивалентную
гематрической стоимости монограммы. Символически этот факт можно истолковать как знамение
«победы над всеми».
Еще одно греческое буквенное соответствие, связанное с Иисусом Христом, имеет прямое
отношение к первой и последней буквам алфавита — Альфе и Омеге. Вот выдержка из Книги Откровения,
22,13: «Я еcмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний». В этих строках Христос ассоциируется с греческими буквами Альфа и Омега, первой и последней буквами алфавита. Эзотерически это
обозначает вечное существование, так как первая и последняя охватывают все, что находится между ними.
Они также представляют генеративную и регенеративную силу, приписываемую Христу. Это
изображается формулой «Альфа и Омега» (A KAIΩ), которая имеет гематрическую стоимость 832. С
учетом правила колель, эта фраза равноценна слову «фаллос» (ФАΛΛОΣ, 831). Даже сами по себе, эти две
буквы, Альфа и Омега, свидетельствуют об удивительной всеохватности греческой гематрии. Числовой
эквивалент сочетания этих букв равен 801, где 1 это Альфа, а 800 — Омега. Эти буквы иногда пишут
вместе с крестом — например, когда совершают обряд освящения церкви. В случае, если крест
изображается буквой Тау, возникает монограмма АТО с цифровым значением 1101. По правилу колель,
это эквивалент гематрической стоимости имени Симон (1100). Эта монограмма служила эзотерическим
символом, свидетельствовавшим о вере в то, что вместо Иисуса на кресте умер Симон из Кирены. Еще
одним важным христианским символом является голубь (ПЕРIΣТЕРА), иногда применяемый как ясно
выраженный символ Христа, принесшего мир; гематрическое число этого слова — 801. Таким образом,
согласно гематрии, голубь символизирует Альфу и Омегу, которые, в свою очередь, являются
шифрованным наименованием Христа. Связь между числом 800 и Христом обнаруживает себя потому,
что это число символизирует власть и преобладание, обозначая «всемогущество» (Н AYTOΔYNAMIΣ).
Это также число слов «Господь» (KYPIOZ) и «вера» (ПIΣТIΣ), Итак, Альфа и Омега вместе
символизируют непревзойденную силу, господство, веру и мир.
Рис. 16. Христианские монограммы греческой
традиции: (верхний ряд) (I) стандартная
монограмма Хи-Ро, илнХрисмон; (ii) Альфа, Омега и
крест; (iii) IES (Иисус); (IV) варианты Альфы и
Омеги; (второй ряд) (I) вариант комбинации:
Хрисмон, Иисус Спаситель и Иисус Христос; (ii)
Богоматерь; (ii) Хрисмон и Ихтюс; (iii) Хрисмон,
изображаемый на просфорах для причастия
(согласно обряду Греческой Православной церкви):
Иисус Христос — Победитель; (IV) предыдущий
оккультный знак в сокращенном варианте
Следующий известный символ Христа — рыба — происходит не из гематрии, а из нотарикона. Погречески «рыба» будет «ихтюс» (ICHTUS). Из этого слова посредством нотарикона можно получить фразу
IESOYS CHRISTOS THEOY VIOS SOTER (Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель). Использование рыбы
в качестве символа Христа ставит его в один ряд с Посейдоном, и это еще одно звено между Христом и
более древними богами.
Эзотерическая греческая традиция соотносит 12 апостолов Христа с 12 знаками Зодиака. Согласно гематрии,
и названию каждого знака Зодиака, и имени каждого апостола соответствует некое число. Ряд числовых
соответствий знаков Зодиака имеет тот же порядок следования, что и ряд числовых соответствий имен
апостолов, перечисленных в Евангелии от Марка, 3,16-19. Если мы поставим апостола Симона Петра рядом со
знаком Овна, мы обнаружим следующие соответствия
Знак Зодиака
Овен
Телец
Близнецы
Рак
Лев
Дева
Бесы
Скорпион
Стрелец
Козерог
Водолей
Рыбы
Итого:
Апостолы Христа
Симон Петр
Иаков Воанергес
Греческое
название
KPIOΣ
TAYPOΣ
ΔIΔYMOI
KAPKINOΣ
ΔEΩN
ПАРΘЕNOΣ
XHΛAI
ΣKОРПIOΣ
TOΞENTHΣ
AIГОКЕПΩΣ
ΨΔРОХОΣ
IXΘYEΣ
Греческое имя
ПЕТРOΣ
Гематрическая
стоимость
400
1071
538
471
885
515
649
750
1343
1209
1514
1224
10569
Гематрическая
стоимость
Иоанн Воанергес
Андрей
Филипп
Варфоломей
Матфей
Фома
Иаков Алфеев
Фаддей
Симон Кананит
Иуда Искариот
Итого:
IАКΩBOΣ
IΩANHΣ;
ANΔPEAΣ
ФIΛIППОI
BAPΘOΛOMAIOΣ
MAΘΘAIOΣ
ΘΩMAΣ
IAKΩBOΣ
ΘAΔΔAIOΣ
ΣIMON
IOYΔAΣ IΣKAPIΩΘ
755
1103
1069
361
980
603
340
1050
1103
299
110
1835
10598
Как мы видим из таблицы, гематрическая сумма 12-ти знаков Зодиака равна 10569, а сумма 12-ти
апостолов — 10598; разница составляет всего 29 единиц, то есть сходство можно назвать очень тесным. В
символическом смысле, знаки зодиака синергичны двенадцати апостолам и превосходно увязываются с
ними посредством гематрии. Подобно двенадцати коленам Израиля, каждый из Апостолов Христа представляет собой определенный аспект годового (а следовательно, и космического) цикла. Становится
очевидной необходимость в апостоле-отступнике, Иуде Искариоте. В центре годичного цикла находится
Христос; его роль можно отождествить с ролью солнечного божества в языческой космологии. Основной
мотив бад-тейнахского каббалистического полотна, созданного в XVII в. и принадлежавшего принцессе
Антонии, — это изображение Христа в центре зодиакального круга из двенадцати колен Израилевых,
демонстрирующее живучесть этого образа. Христа, как повелителя 12-ти учеников и 12-ти месяцев года,
можно сравнить с Митрой, гематрическая стоимость имени которого равна количеству градусов окружности (360). Сохранилось много письменных источников, где Митра показан в круге из знаков Зодиака. Это
очень напоминает концепцию божества по имени Абраксас, гематрическое число которого (365)
представляет его господином всех дней года. Согласно гематрии, Абраксас эквивалентен «Мезону»,
второму из пяти тетрахордов греческого музыкального ряда. Каждый компонент греческой гармонии
гематрически соотносится с именами присущих ему качеств и божеств и имеет свое собственное название.
Все это подтверждает герметическую максиму «Как вверху, так и внизу», которая доминировала и
применялась в греческой науке, искусстве, а заодно и в религии.
Выше уже упоминалось о связи между словами причастия и вратами. Греческие надписи на
христианских надгробиях в римских катакомбах тоже содержат в себе слово ZEΣEΣ («пребудь в живых»),
которое в действительности изображает собой число Изиды, матери египетских богов и хранительницы
памяти об умерщвленном боге Озирисе. Оба эти слова имеют гематрическую стоимость 420. В данном
случае, как и во многих других, языческую интерпретацию невозможно отделить от христианской. Это
свидетельствует об универсаль ном характере действительности, лежащей в основе всех верований, ибо не
может быть религии выше, чем истина. В гематрии греческих гностиков число 481 считалось самым важным,
так как оно представляет собой начало, Генезис (Н ГЕNEΣIΣ). Это число греческого тетраграмматона IAΔY —
имени Бога, которым пользовался Климент Александрийский. Гематрическое число, извлеченное из трех букв
Троицы, П.Y.А., которые обозначают «Отец» (ПАТНР), «Святой Дух», равно 481. Более того, это также число
слов ‘E EПIΣKOПH («Божья кара») и ‘E ЕПIΣKOПЕIA («Божье попечение»), чем подчеркиваются оба атрибута
Отца и Святого Духа. В этой области гематрия обнаруживает целый ряд других важных связей. Число 1080,
обозначающее «Духа Святого» (TO AГION ПNEYMA), — это число Луны, связанное также с пустотой или
бездной ('H ABYIΣΣOΣ, 1081). Слово «крест» (ΣTAYРOΣ) имеет число 1271. Это также число слова «познание
Бога» ГNOΣIΣ).
Рис. 17. Светские монограммы в
греческом стиле. Императоры
Византийской и Священной Римской
империй, а следом за ними и короли раннего
средневековья, герцоги и прелаты церкви
имели склонность пользоваться личными
оккультными знаками в традиции
начертаний греческого алфавита: (верхняя
линия) (I) Юстниан; (II) Отгон I; (III)
Лотарь Ш; (IV) Людовик VI Французский;
(вторая линия) (I) Роберт Французский;
(II) Звентибольд Лотарингский; (III)
Лотарь I; (IV) Людовик II; третья линия)
(I) Генрих I; (II) Людовик Благочестивый;
(Ш) Филипп I; (IV) Карлманн; (четвертая
линия) (I) Герцог Гуго Прованский; (II)
Карл IV; (Ш) Епископ Аретрий
Цезарейский; (IV) Карл Великий.
ЧИСЛО ЗВЕРЯ
Любая работа, посвященная гематрии, традиционно уделяет много внимания числу 666, поскольку
именно это эзотерическое искусство позволяет нам попытаться раскрыть его великую тайну. Это число,
подобно прочим числам из таблицы Эйк Беккер, кратно числу 37 и, таким образом, имеет отношение к
«числу Иисуса» — 888. Библейский текст (а именно, Откровение Святого Иоанна Богослова) называет 666
«числом зверя»: «Это мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число
его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение, 13,18). Благодаря этим строкам число приобрело зловещий
оттенок. Этот суеверный страх эксплуатировался многими магами — в частности, Алистером Кроули,
который объявил себя Великим Зверем, а число 666 использовал в качестве личного оккультного знака.
Это же число окружено шутовским почтением современных рок-музыкантов, играющих в стиле Heavy
Metal: но, как правило, они делают это только для сценического эффекта или ради сенсации. Те, кто боится
этого числа или же, наоборот, использует его якобы отрицательные свойства, ведут себя так лишь потому,
что оно считается числом Антихриста. Согласно христианской эсхатологии, Антихрист — отрицательное
отображение божественных, положительных качеств Христа. И все-таки нелепо связывать число,
нейтральное по самой своей сути, исключительно со свойствами зла. Дуалистическое толкование
неприменимо к числам. Подобно любому числу, 666 обладает определенными физическими и духовными
свойствами, воздействие которых зависит от его использования. И, несмотря на свою плохую репутацию,
это число может оказаться совсем не таким, каким оно кажется поначалу. В оригинальном греческом
тексте рассматриваемая фраза из Откровений «его число шесть сотен три на двадцать и шесть» имеет
гематрическую стоимость 2368, т. е. число Иисуса Христа. Число 666 в этой фразе составляет
обязательную часть всего счета, указывая, что «число человека» в гематрическом значении всего
предложения есть число Иисуса Христа.
По греческой гематрии число 666 — это число Титана, оппонента богов Олимпа, т. е. число, обычно
рассматриваемое как символ противостоящей силы и разрушения установившегося порядка. А вот что
писал по этому поводу в конце III века епископ Викторин из Петау: «Когда счет велся в греческих знаках,
тогда, среди множества прочего, было обнаружено, что это [число] принадлежит ТИТАНУ, ибо Титан
имеет число, которое язычники называют Соль и Феб». Масонский писатель Вильям Стирлинг считал, что
это число связано с «солнечным ковчегом», в котором содержится изображение микрокосма. Джон
Мишель в своих книгах «Взгляд на Атлантов» (1969 г.) и «Город Откровения» (1972 г.) подтвердил эту
точку зрения, указав, что 666 само по себе является, в первую очередь, числом солнца. Кроме того, оно
соответствует древнеегипетскому богу Серапису, которому поклонялись при Птолемеях и который
сочетает в себе характеристики Озириса и Зевса. Писатель Ириней (II век н. э.) в своей книге «Против
ереси» размышлял о значении числа 666; он утверждал, что в нем содержатся три имени.
Первым был Титан. Вторым претендентом был некто Эвантий, о коем нет никаких
разъяснений. Имя Эвантий содержит необходимое число, но не смею утверждать, что это как раз то
имя. Затем, Катин также имеет число шестьсот шестьдесят шесть и, очень вероятно, что этим
именем называется последнее царство (из четырех виденных Даниилом).
Латин, в понимании Иринея, олицетворял латинское царство, т. е. Римскую империю, самое
могущественное проявление земной власти и угнетения. Немного позже антикатолические комментаторы
увидели в этой цитате указание на то, что римский папа, «латинянин», как раз и является тем самым
Великим Зверем Апокалипсиса (кроме всего прочего, 666 — это гематрическая стоимость слова ТО
MEГAΘЕРION, - т.е. «великий зверь»). Эта антицерковная интерпретация подкрепляется тем фактом, что
на греческом языке слова «Е Latein Basileia» («латинская церковь») и «Ekklesia Italika» («итальянская
церковь») также имеют гематрическое значение 666. Но существует целый ряд других интерпретаций мела
666. По правилу колель, это число эквивалентно слову ФΛОГГОI — названию восемнадцати нот
греческого музыкального ряда, которое служит символическим образом полноты. Это одно из чисел,
связанных с великим богом Паном 131): сложив «Пана» с «Эврикой» (EYPHKA, 534), мы получаем 665.
Таким образом, это ключевое число может олковаться как знак постижения полноты, свойственной Пану,
чья целостность связывает воедино миры богов, людей и животных.
Однако уже в древности были широко распространены ропытки отождествить «Зверя» с кем-нибудь
из правящих сверхтиранов или врагов народа. В частности, эта операция была проделана над императором
Нероном, гонителем первых христиан. Если записать слова Neron Caesar по-еврейски, то в сумме они
дадут искомое число 666. В средневековье апологеты христианства увидели число 666 в имени пророка
Магомета, а в период Реформации католические комментаторы объявили Мартина Лютера
нумерологическим «зверем». Не так давно это число приписывали другим знаменитым людям: один из них
— это Наполеон Бонапарт. Джон Митчелл доказывал даже, что, при А=100; Б=101; В=102 и т. д., число
Гитлера будет равно 666. Если написать с определенным артиклем на греческом языке имя еще одного
отъявленного диктатора XX века Сталина, то сумма его букв тоже составит 666. «Число Зверя», вне
всякого сомнения, очень гибко в своем применении, и понятно, что и впредь еще пока не родившиеся
тираны будут удостоены этого числа со стороны эзотерически настроенных комментаторов.
Рис. 18. Языческий мудрец Аполлоний
Тиапский (1—90 гг. н. э.) и
приписываемый ему «аполлониевский»
алфавит с греческим порядком букв.
Эзотерическая традиция греческого алфавита продолжает жить и применяться по сей день. В математике
различные греческие буквы обычно обозначают постоянные величины и иррациональные числа, такие, как Пи
(число 3,1416), равное отношению длины окружности к длине ее диаметра. Что же касается магии, то
загадочное телемское «течение-93», созданное Алистером Кроули, использует число, полученное с помошью
греческой гематрии из слова ΘЕΛНМА. То же самое число принадлежит слову АГАПЕ («любовь»). Кроули
применил классический метод, когда одно число может обозначать два или несколько понятий, связанных
между собой. Как и все прочие традиции магических алфавитов, описанные в этой книге, греческая традиция
жизнеспособна и располагает возможностями для эффективного развития.
ЭТРУССКИЙ АЛФАВИТ
Рис. 19. Североиталийский, или
этрусский, алфавит. Сравните этот
алфавит с рядами рун, приведенными ниже
(Рис. 20, 23, 24, 26).
Этрусский, или североиталийский, алфавит — еще один пример алфавитов, происшедших от
финикийского. Он напоминает ранние формы греческого и латинского алфавитов, и действительно, несколько
его букв похожи на греческие и латинские. Но, в отличие от греческого и латинского шрифтов, которые до сих
пор не утратили своего значения, этрусский алфавит вышел из употребления. В самом расцвете этрусской
цивилизации ее купцы в поисках янтаря посещали берега Балтийского моря. Эти торговцы распространили
свою письменность по всей Центральной и Северной Европе. Но, в ходе борьбы за господство в Италии,
римляне постепенно одерживали верх над этрусками и, в конечном итоге, покорили их. Многое из этрусской
магии и геомантии было усвоено римлянами и стало частью их обычаев — многое, но не алфавит. Тем не менее
его применение в сфере торговли, по-видимому, оказало влияние на эволюцию рун, и некоторые ранние
рунические формы почти неотличимы от североиталийской письменности. Известно, что магия составляла
часть ежедневного быта этрусской цивилизации, но об эзотерических значениях букв этого алфавита мы не
знаем ничего. Это очень прискорбный факт, поскольку такая информация могла бы пролить свет на
взаимоотношения между руническим и этрусским алфавитами.
3
МАГИЧЕСКИЕ И АЛХИМИЧЕСКИЕ АЛФАВИТЫ
Применение секретных алфавитов для магических целей было столь же распространено в
средневековье, как и в более ранние исторические эпохи. Конечно, основным побуждением для их
применения было духовное прозрение личности. Однако в период, о котором мы можем судить по
магическим произведениям, основное внимание уделялось уже не целям духовного развития, а
оперативной стороне магии. И все же поиск искры озарения, это извечное устремление искателей
духовности все еще оставалось важной движущей силой. Об этих исканиях хорошо сказал германский
мистик Майстер Экхарт:
Некий языческий мудрец, рассуждал по этому поводу в беседе с другим, мудрецом, тонко
подметил: «Я осознаю в себе что-то, что подобно вспышкам в уме, я осознаю это, как нечто
особенное, но что это — не понимаю. Мне только кажется, что если бы я смог постичь это
нечто, то мне бы открылась вся истина.
Для облегчения этого процесса исканий в средние века были изобретены многие дополнительные
средства. Одним из них были новые магические алфавиты.
Средневековье оставило нам большое количество секретных алфавитов, которые, в большинстве
своем, возникли из оккультной и алхимической традиций. Средневековые алфавиты отличаются особым,
часто хаотическим набором букв, взятых из несовместимых источников. Предназначенные для записи
секретов, многие из них явно являются изобретением отдельных личностей. Некоторые алфавиты
представляют собой пеструю смесь знаков, заимствованных из алхимии и астрологии. Другие
продолжают криптографические традиции греческого, рунического и кельтского алфавитов. Они
применялись на равных правах со «стандартным» еврейским письмом, курсивом идиш, «стандартным» и
курсивным греческим, различными руническими и местными алфавитами, такими, как гаэльский и
вестфальский. Источником для написания отдельных букв стали также славянские алфавиты Восточной
Европы, особенно кириллица и глаголица.
Многие из этих алфавитов можно найти в древних текстах алхимического и магического назначения;
иногда они встречаются в надписях на могильных плитах и на фундаментных камнях. Фреска на потолке
в резиденции епископа Вюрцбургского, Германия, выполненная венецианским художником Тиеполо,
содержит, пожалуй, самую известную из таких надписей. Ее можно увидеть на одном из камней в
композиции, изображающей «Азию». Она содержит типичный образец магических алфавитов,
распространенных в эпоху Ренессанса и барокко. Многие из этих алфавитов применялись для
изготовления талисманов и построения магических кругов, использовавшихся для заклинания духов.
Магические гримуары часто содержат изображения пантаклей, необходимых для заклинания и
подчинения отдельных духов; многие из этих предметов покрыты надписями на том или ином магическом
алфавите, бытовавшем в то время. Часто различите имена Бога, взятые из еврейской или греческой
традиции, записывались соответствующими оккультными буквами, чтобы предоставить магу силу и
покровительство для исполнения предстоящей задачи. Среди этих букв можно увидеть многие
астрологические символы, которые считались благоприятными для выполнения того или иного действия, а
также другие знаки, имевшие более личное значение для самого мага. В 228 классической пьесе «Трагическая
История Доктора Фауста», посвященной черной магии и ее последствиям, Кристофер Марло описал верования
своего времени, связанные с заклинанием духов. Среди них мы находим и магию алфавита (цитируется в
прозаическом переводе):
Начинай же заклинание, Фауст, и испытай, подчинятся ли дьяволы твоему приказу, увидев, что
ты помолился им и принес им жертву. Внутри этою круга— имя Иеговы в прямой и обратной
анаграмме, и сокращенные имена всех святых. Здесь все фигуры, связанные с небом, и
начертания знаков и грешных, звезд, которые побуждают духов подняться [из преисподней]: не
бойся же, Фауст, но будь решителен и постарайся выполнить наибольшее, на что только
способна магия.
Рис.45. Позднекельтские магические
алфавиты: 1—2 и 5—6—из средневековых
ирландских рукописей; 3 — Бобилет; 4 —
Бет-Луис-Ниои.
Почти во всех произведениях обрядовой магии, которые были написаны начиная с XVI столетия, содержатся
фрагменты в том или ином распространенном в то время магическомалфавите. Священные слова, написанные
буквами этих алфавитов, использовались как важный элемент ритуала. Считалось, что успех зависит,
главным образом, именно от точных слов, написанных точно теми же буквами точно в нужное время и в
соответствии с точными предписаниями. Например, «Гримуар Гонория» описывает сложные методики, с
которыми приходилось сталкиваться магам, исполняющим ритуальный обряд того времени, чтобы
добиться должного результата. Прежде чем действенный текст мог быть записан, требовался длительный
период подготовки, включавший множество операций. Пергамент, на котором предполагалось записать
текст, следовало изготовить из кожи девятидневного ягненка. Ягненка убивали в точном соответствии с
ритуалом, а определенные его части приносили в жертву через всесожжение. Затем кожу растягивали на
земле и оставляли на девять дней, окропляя четыре раза в день святой водой. На десятый день, как раз
перед зарей, эту кожу посыпали золой всесожжения и золой принесенного в жертву петуха. Затем, в
ближайший четверг, после заката, мясо ягненка погребали в секретном месте, а на земле, поверх
погребения, большим пальцем левой руки писали буквы оккультного алфавита.
После завершения этой процедуры кожу ягненка снова растягивали и оставляли на девятнадцать дней.
На девятнадцатый день шерсть сбривали и закапывали с аналогичным ритуалом, включавшим в себя
начертание другой надписи. В заключение кожу сушили три дня на солнце и, на этот раз уже новым
ножом, наносили на нее буквы. По завершении процедуры читался вслух 71-й псалом и наносились
остальные буквы. Нанесение знаков и чтение псалмов перемежалось в должном порядке, пока обряд не
подходил-к концу. После этого на пергаменте можно было чертить соответствующие магические пантакли
и знаки, и вся церемония могла завершиться удовлетворительным образом. В нее вовлекались обычные в
таких случаях принципы «адского колдовства»: заклинание Люцифера, Астарота, Фримоста и других
демонических существ. Как и в еврейской, исламской или скандинавской традициях, в магии Гонория
используется целый ряд имен Бога. Все эти 72 имени приведены в Приложении 8. Выполнение сложных
правил, подобных вышеописанному, считалось чрезвычайно важным для того, чтобы магия подействовала. Любое малейшее отклонение в надписи (даже описка) и любое дополнение к церемонии неизбежно
должны были привести к неудаче.
Магия средневековья и Ренессанса была синтезом различных традиций. В одну и ту же эпоху быстро
быстро развивались логические системы иудейских каббалистов, а магические традиции древнего
античного язычества, местные дохристианские верования и последние достижения философии и науки
объединялись и создавали новую систему. Так что магические алфавиты той эпохи можно подвести под
любой из известных светских или культовых шрифтов Европы, как и сопутствующие алхимические,
астрологические, геомантические и индивидуально-оккультные начертания знаков. Алфавиты, подобные
Фиванскому, имеющие и поныне широкое распространение в эзотерических кругах, впервые появляются
как раз в это время. Вне зависимости от своей связи с древними источниками, эти алфавиты традиционно
приписывались древним — как правило, каким-нибудь знаменитым мудрецам. Это, в частности, касается
и так называемого Аполлониевского алфавита. Этот алфавит возник в средневековье, но его приписывают
великому языческому проповеднику Аполлонию Тианскому. Б. де Виньер внес его в 1586 г. в свой
«Трактат о Шифрах, или Секретных способах письма». Аполлониевский шрифт базируется на греческом
алфавите, и лишь некоторые его буквы напоминают готические. На современном этапе, наряду с
немногими другими шрифтами той эпохи, Аполлониевский алфавит претерпел еще одну стадию развития.
Ж. Марке-Ривьер в своей книге «Amulettes, Talismans et Pentacles dans les Traditions, Orientales et
Occidentals» (1938 г.) дает еще одну версию Аполлониевского шрифта, которая напоминает латинский
алфавит, но с греческими начертаниями букв Тета, Пси и Омега. Таким образом, магические алфавиты
продолжают развиваться даже в XX столетии.
Рис. 48. Магические алфавиты эпохи
Ренессанса: 1—3, Зоммерхофа; 4,
секретный этрусский; 5, ноахшский
(согласно Ривьеру).
М. П. Э. Вертело в своей книге «Les Origines de 1'Alchimie» («Истоки алхимии», 1885 г.) приводит два
других секретных алхимических алфавита, родственных предыдущему, которые он именует «Эллинским»
и «Греческим Астрологическим». В их основе лежит личный курсивный вариант написания греческих
букв. Общей чертой большинства таких алфавитов являются заимствования букв из многих источников. В
различных алфавитах встречаются одни и те же буквы, передающие различные звуки. После того как в
позднем средневековье в Центральную Европу проникли арабские цифры, в секретных алфавитах
произошли некоторые изменения: в них перестали использоваться знаки, похожие на цифры 2, 3,4, 5, 6 и 9.
Эти знаки были исключены и из более-поздних версий магических алфавитов и почти полностью
отсутствуют в версиях, применяемых в наше время. Простая в употреблении арабская система записи
чисел прозвучала похоронным звоном по старой системе числового обозначения. Старые обозначения
чисел в течение нескольких столетий после этого сохранялись лишь в деревянных табель-календарях
Британии и Скандинавии, а также в секретных монограммоподобных знаках года у оккультистов.
ТРИБУНАЛ ФЕМЕ, ИНКВИЗИЦИЯ И ВЕСТФАЛЬСКИЙ АЛФАВИТ
Тайные организации всегда нуждались в секретных средствах защиты своей информации. В настоящее время
тайная полиция многих стран хранит картотеки подозреваемых в преступлениях в надежных зданиях или на
компьютерах, которые, по их мнению, недоступны взломщикам. Но в прошлом записи хранились в виде
документов, написанных секретными алфавитами и шифрами. В средневековой Европе было две основные
организации, использовавшие секретные алфавиты для сохранения своих мрачных тайн (что типично для
большинства групп, испытывающих потребность в секретных алфавитах). Эти организации — Трибунал Феме и
Инквизиция. Феме, или Секретный трибунал, представлял собой конфедерацию «групп бдительности». Эти
банды палачей вершили свои темные дела на германоязычной территории Священной Римской империи. Как
гласит предание, данная организация была основана в 722 г. и. э. императором Карлом Великим. После
длительной и изнурительной 33-летней войны Карл подчинил себе языческую Саксонию, навязав побежденным
террористический режим управления. По преданию, он депортировал к западу от Рейна 30 000 семейств саксов
и расселил их среди эквивалентного числа крещенных галлов. Эта оккупированная территория затем получила
название Вест-Галлии или Вест-Валлии (Вестфалии). Главам галльских семейств настоятельно
рекомендовалось подавлять язычество саксов и удерживать их в повиновении.
Конечно, добиться полного повиновения от покоренных саксонцев было невозможно. Таким образом возникла
система угнетателей и угнетаемых, в рамках которой победители постоянно стремились искоренить остатки
язычества у побежденных. Для того чтобы увековечить и систематизировать эту тираническую власть, пятеро
рыцарей основали организацию «Трибунал Феме». Феме был создан для сражений на полях бесконечной
сектантской войны, происходившей в средневековых деревнях. Вопреки показной верности идеалам
христианства, в своей внутренней сущности эта организация содержала элементы более ранней языческой
традиции. Само ее название уже дает некоторое представление о ней. Джеймс Скин, шотландский специалист
по истории Феме, в 1824 г. писал, что, по его мнению, название «Femgericht» произошло от «Baeume-Gericht» [т.
е. «Суд Деревьев»], поскольку деревья, на которых вешали приговоренных, служили единственным
свидетельством о существовании этой организации и проводимых ею судебных процессах. Название «Феме»
также имеет отношение к лесному законодательству — в частности, к исключительному праву господ выпасать
свой скот в лесах. Феме также имеет большое сходство с группами изгнанников, селившимися в лесах (такими,
как Робин Гуд и его друзья), или всевозможной лесной нечистью («дикими людьми», «дикой охотой» и т. д.).
Все эти явления, несомненно, ведут свое происхождение от языческих обычаев и верований. В более
специфическом смысле, здесь можно найти связь и с древо-буквенными мистериями кельтской магии. Кроме
того, некоторые обряды и церемонии Феме, несомненно, когда-то были составной частью скандинавских
магических ритуалов геомантии.
Рис. 49. Алфавиты Феме и
Инквизиции: 1—3. Феме; 4.
Инквизиторский.
Поначалу Трибунал Феме был полулегальной военизированной организацией, которая лишь в XV столетии
получила статус законности и новые полномочия от короля Роберта. Именно в это время Феме сформировал
свои региональные отделения и сблизился с церковной инквизицией. На тесное сотрудничество между
церковью и Феме указывает то, что архиепископ г. Кельна одновременно занимал должность «Губернатора
Святого Тайного Трибунала». Один из руководящих центров этой организации находился в Дортмунде и был
известен как Die Krumme Grafschaft («Кривое Графство»). Здесь проводились собрания капитула Феме, на
которых иногда присутствовал сам император. Однако жизнь не стояла на месте, Феме постепенно терял свое
значение и в конечном счете изжил сам себя. Последний фрайграф (местный атаман) Феме, Захария Леббеке,
умер в 1826 г. в возрасте 99 лет. Вполне вероятно, что смертные казни от рук функционеров Феме проводились
в интересах католической церкви и Священной Римской империи. На практике существо этой организации
давало ее членам почти неограниченную власть пытать и казнить кого угодно; впрочем, то же самое можно
сказать и об инквизиторах или протестантских охотниках на ведьм. Члены Феме осуществляли тайный террор,
что позволяло им действовать в своих личных интересах, уничтожать соперников и властвовать над слабыми.
Все время своего существования Феме, вкупе с инквизицией и со всеми охотниками на ведьм, евреев и цыган,
был инструментом церковного и государственного террора. В последние годы своего существования Феме
осуществлял наказания только за свершение определенных категорий преступлений. В основном это касалось
нарушения законов церкви — ересей, вероотступничества, святотатства, колдовства, прелюбодеяний, а также
мятежей и ограблений, совершенных совместно с евреями. Прочими преступлениями нерелигиозного порядка,
наказание за которые осуществлял Феме, были воровство, изнасилование и убийство.
Деятельность Феме ассоциировалась главным образом с Вестфалией — священной «красной землей», чья почва
напоминает красноземы английского графства Ратленд. Каждый вступавший в Феме должен был получить
посвящение на этой земле, Up Roder Erde Gemaket (диал. дословно: на красной земле свершено). Знание
секретных алфавитов было составной частью этой мрачной традиции. В прежние времена в Вестфалии имелось
два местных алфавита, причем в одном из них буквы имели названия и магические соответствия. Этот
вестфальский «Рунический алфавит» (который вовсе не был руническим, хотя некоторые его буквы напоминали
руны или готский шрифт) читался следующим образом: Альма, Бина, Кальда, Дотта, Эмера, Фавета, Гее,
Хеллед, Ис, Кана, Лида, Мис, Нон, Ота, Понта, Квинон, Ророт, Зиссо, Тонга, Югон, Ир и За. Каждая из этих
букв, подобно рунам, имела свое значение.
Рис. 50. Традиционный
Вестфальский алфавит
Рис. 51. Магические алфавиты Ренессанса:
1-2, Постселениевский; 3, Тамплиерский
Однако эти древние вестфальские алфавиты, получившие широкую известность, не использовались
тайными орденами. Алфавит Феме и алфавит Инквизиции представляли из себя совершенно иные системы
письма, более родственные некоторым распространенным в средневековье магическим алфавитам. По
иронии судьбы, несмотря на отношение Инквизиции к евреям, некоторые буквы ее секретных алфавитов
чрезвычайно похожи на еврейские. Применение этих алфавитов позволяло сохранять тайные знания и
передавать новичкам тайные обряды. Определенную роль в использовании этих алфавитов несомненно
играл эффект устрашения, производимый их таинственными знаками. Но с прекращением деятельности
Феме эти буквы утратили практическое значение и стали достоянием букинистов и ученых. В настоящее
время алфавит Феме не применяется нигде.
ДОМОВЫЕ ЗНАКИ, ЛИЧНЫЕ КЛЕЙМА И КЛЕЙМА КАМЕНЩИКОВ
Домовые знаки и личные клейма использовались в Центральной и Северной Европе как средства,
указывающие на владельца данного имущества. Эти клейма выжигали на коже крупного рогатого скота,
выстригали на шерсти лошадей и вырезали на ушах у овец. Их наносили на мешки с помощью мела, кисти
или штампа. Их отпечатывали, вырезали или рисовали на фронтонах домов, на кораблях и повозках и даже
«выпахивали» на поверхности полей. Ими метили сплавной лес, чтобы, по прибытии к месту назначения,
владелец мог отличить свои бревна. Часто их вырезали на маленьких бирочках («ярлыках»), которые
прилагались к товарам, перевозимым на судах. Это явление было обычным для средневековой торговли.
Асбьорн Хертейг, возглавлявший археологические раскопки Бриггена (древней норвежской ганзейской
верфи в районе г. Берген) после случившегося там в 1955 г. катастрофического пожара, собрал, пожалуй,
самую большую коллекцию рунических бирок. Каждая из них несет на себе имя владельца, записанное
рунами. Символические домовые знаки продолжают оставаться характерной особенностью многих старинных
городов Центральной Европы, где они красуются на фасадах домов, написанные красками или вырезанные по
камню.
Эти домовые знаки и личные клейма содержат в себе эзотерический смысл, поскольку ведут свое
происхождение от разнообразных символов, включая латинские, греческие и рунические буквы. Один из
наиболее частых элементов таких изображений — знак, похожий на арабскую цифру 4, который является
древним символом Гермеса, покровителя торговли. Этот оккультный символ был широко распространен в
германоязычных странах; в частности, средневековые ткачи и красильщики Сент-Эдмундсбери использовали
его в своих личных клеймах. Он, наряду с другими, включался в различные купеческие клейма, которые, как
правило, выглядят весьма привлекательно. И сегодня герметическая «четверка» украшает дома многих
германских торговцев. В некоторых местах бытовала геральдическая традиция прибавлять к исходному
домовому знаку новые линии или другие знаки. Эти прибавления должны были означать сына, внука или
других потомков основателя дома. Таким образом возникали очень сложные и громоздкие знаки. Некоторые
европейские геральдические системы содержат в себе много оккультных символов, напоминающих домовые
знаки, которые, очевидно, ведут свое происхождение от этих знаков. В этом смысле примечательны
ответвления польских родов Кошеска, Лис и Пилава; можно отметить также герб швейцарского семейства
Шельтеров, в котором, как и во многих домовых знаках, содержится герметическая «четверка».
Своими личными знаками обладали не только купцы, но и горожане, нетитулованная знать и
ремесленники, особенно кузнецы и плотники. Иногда эти знаки учреждались властями. Так, например, в 1398
г., магистратурой Абердина был издан указ, чтобы на каждом калаче и хлебе стояло личное клеймо мастера
хлебных изделий. Обычно знаками шотландских пекарей были точки, или «наколки». Напоминанием об этом
обычае служит детская песенка «Pat-a-Cake, Backer's Man», где пирожника просят «шлепнуть по тесту и
наколоть его, и пометить его буквой "Б"».
Компания Куперов пользовалась системой маркировок, в основе которой лежал круг, символизировавший их
основную продукцию — кадки и бочки. В Англии клейма на изделиях плотников и столяров вышли из
употребления к концу XVI столетия, но пробирные клейма на изделиях из серебра и золота сохранились и
применяются в настоящее время. В моей коллекции хранится слесарное зубило XIX века, ранее
принадлежавшее Великой Восточной железнодорожной компании. На этом инструменте стоит личное
клеймо изготовителя. Начиная со средних веков, каменщики, строившие церкви, замки, городские стены и
мосты, разработали сложную и логически связную систему клейм. Подобно кузнецам и плотникам,
каждый каменщик метил свою работу своим личным знаком. Эти знаки ведут свое происхождение
отчасти от домовых знаков и личных меток, отчасти от византийских монограмм и оккультных знаков.
Определенная часть таких знаков представляет собой руны. В частности, в эсслингенской церкви Божьей
Матери (Германия) можно обнаружить руну Туг вместе с рунами Sigel, Ing, Odal и Wolfsangel. В
Страсбургском соборе клеймо мастера выполнено в виде руны Ur. В Илийском соборе (Англия) можно
увидеть руну Ear, а в кембриджской часовне Королевского Коллегиума выгравированы руны Eoh, Erda и
Wolfsangel. Руну Ing можно найти в монастыре Беверли. Множество подобных примеров обнаруживается
в Европе почти повсеместно.
Подобно всем прочим средневековым ремесленникам, каменщики организовали гильдию, которая имела
свои ритуалы, церемонии и тайные опознавательные знаки. В период позднего средневековья
ремесленники образовывали ложи, находившиеся под юрисдикцией единого центрального органа. Каждая
центральная ложа квалифицированных каменщиков имела свою «материнскую схему», т. е.
геометрический образец, служивший матрицей для личных клейм всех ее членов. В германоязычных
странах при поступлении на должность каменщики давали клятву никогда не изменять своего однажды
избранного клейма. Рисунок этого клейма соответствовал геометрии «материнской схемы». В своей книге
«Hof-und Hausmarken» («Дворцовые и домовые знаки»), вышедшей в свет в 1870 г., профессор Хомейер
писал о том, что около 50 лет назад он получил подобную «материнскую схему» в подарок от доктора
Парта. Эта схема была взята из Страсбургского собора, центральной ложи каменщиков Эльзаса. Be
создание приписывается знаменитому каменщику старинных времен Арнольду Страсбургскому.
Каменотес Кирхнер из Нюрнберга в 1828 г. владел книгой, в которой перечислялись все личные
клейма каменщиков с указанием источников, от которых они происходят. Профессор Франц Ржига
опубликовал в 1883г. в Вене «Studien uber Steinmetz-Zeichen» («Исследование резных знаков на камне»),
где продемонстрировал тот факт, что целый ряд «материнских схем» происходит от конкретных основных
геометрических фигур. Все известные клейма каменщиков можно соотнести с этими схемами. На 68-ми
иллюстрациях своей книги профессор Ржига привел примеры 1145 личных клейм, связанных с
соответствующими «материнскими схемами», продемонстрировав тем самым, что такая связь была
распространена повсеместно. Он наглядно показал, что существовали четыре основные геометрические
схемы, послужившие прообразом для всех личных клейм каменщиков. Первые две схемы основывались на
средневековых системах ad quadratum u ad triangulum, т. е. строились по геометрическому принципу
квадрата и равностороннего треугольника. Две другие — более сложные. Эти диаграммы профессор Ржига
назвал Vierpasse и Dreipasse. Схема Vierpasse (т. е. четырехсторонняя) геометрически соответствовала
квадрату с дополнениями, a Dreipasse (т. е. трехсторонняя) использовала различные комбинации из
равносторонних треугольников и кругов. Все эти схемы допускают неограниченное множество вариаций,
и, таким образом, в основе личных клейм каменщиков лежит весьма разработанная и эзотерическая
геометрическая система.
Профессор Ржига выявил «материнские схемы» нескольких основных центров средневековых каменщиков
— в частности, Нюрнберга, Дрездена, Страсбурга, Кельна, Вены и Праги. Их личные клейма, зачастую
происходившие от греческих и рунических букв, воспроизводили геометрию макрокосмоса даже на таком
малозначащем уровне. Едва различимые знаки, высеченные на отдельных камнях в стиле эзотерической
геометрии, хранили в себе структуру трансцендентальной вселенной. После того как центральные ложи были
закрыты, т. к. изменившиеся условия требовали приостановки строительных работ при большинстве
монастырей, каменщики применяли личные клейма еще долгое время. Вследствие упадка централизованной
авторитарной власти в середине XVIII столетия, «вольные каменщики» оказались прикрепленными к
определенным территориальным участкам. Тем не менее система личных клейм сохранилась и все еще
применяется в некоторых регионах (например, в городе Ульме). Личные клейма на кладке старых каналов и
железнодорожных мостов по всей Северной и Центральной Европе свидетельствуют о том, что эта традиция
продолжалась вне связи со строительством и ремонтом церковных сооружений. Она была жива до появления
железобетона, практически устранившего потребность в ремесле каменщиков.
В завершение нашего рассказа о геометрических знаках можно упомянуть курьезный алфавит из весьма
сомнительной «Хроники Эра Линда». В основе каждой из его букв лежит крут, разбитый на шесть секторов (см.
главу 5). И наконец, в начале XX столетия, австрийский мистик Гвидо фон Лист и его последователи
применили древний способ выведения личных знаков из единой «материнской схемы» как геометрическую
основу для создания рунической системы Арманен (см. главу 3). Примечательно, что, подобно забавным буквам
«Эра Линда», эта система также основывалась на круге, разбитом на 6 секторов, т. е. на принципе ad triangulum.
МАГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЧНЫЕ ШИФРЫ
Множество секретных алфавитов и шифров имеет непосредственное отношение к различным масонским и
розенкрейцерским организациям, возникшим, скорее всего, в XVII и XVIII столетиях. В основе этих алфавитов
лежат те же принципы, которым подчинялись личные клейма каменщиков. Вне зависимости от своего
происхождения, эзотерические шифры такого типа были очень популярны в наполеоновские времена.
Большинство из них строилось на позиционной или геометрической формах, что позволяло разместить
латинские буквы в таблице, состоящей из девяти квадратов. Это очень напоминает еврейскую систему Эйк
Бекер, которая, по-видимому, и послужила источником данного метода. Одна из таких таблиц выглядит
следующим образом:
Для того чтобы написать букву этого шифра, следует нарисовать тот участок таблицы, в котором она
находится. Если данная буква стоит в этом участке первой, то для ее написания не нужно больше никаких
дополнительных знаков. Если же требуется написать вторую или третью букву этого участка, то в
изображение участка следует добавить соответственно одну или две вертикальных черточки. Полученные
таким образом буквы имеют явное сходство с личными клеймами каменщиков: и те, и другие представляют
собой вариации на тему исходной геометрической формы. Понятно, что при составлении такого шифра можно
изменять и ориентацию таблицы, и расположение букв внутри нее. Не зная исходной таблицы, расшифровать
такой шифр будет довольно сложно. Изменения в таблицу можно вносить произвольно или (если необходимо
наполнить шифр магическим содержанием) в соответствии с магическим квадратом либо другой
общепризнанной системой.
Имеются и другие версии этого магического шифра. Среди них наиболее известным вариантом является шифр
Royal Arch [Королевской Арки]. Он представлен таблицей из девяти квадратов, в каждом из которых
содержится по две буквы. Остальные восемь букв алфавита размещаются внутри «Х»-образной фигуры. Таким
образом, каждая буква обозначается контуром той части таблицы или креста, где она расположена; вторые
буквы, как и в вышеописанном случае, маркируются черточками. Некоторое сходство с этим шифром имеет
розенкрейцерский шифр Sovereign Princes, описанный Еленой Блаватской как Розенкрейцерский алфавит. И все
же, несмотря на то что некоторые знаки в этом магическом алфавите напоминают шифр «магической таблицы»,
остальные больше похожи на буквы, типичные для Адамического и Инквизиторского алфавитов, а также для
Алфавита Магов и Феме. Этот тип тайнописи, популярный в XIX столетии, в последние годы потерял свою
привлекательность и стал еще одной исторической реликвией.
МАГИЧЕСКИЕ ПРИМЕНЕНИЯ ЛАТИНСКОГО АЛФАВИТА
Сегодня, когда начертания букв неизменны и стандартны в стандартных алфавитах, мы совсем разучились
воспринимать разнообразие начертаний букв. Так, увидев на средневековой надписи заглавную «N»,
написанную «шиворот-навыворот», мы сразу же думаем, что эту надпись делал какой-нибудь
полуграмотный крестьянин. Все формы одной и той же буквы, отличающиеся от стандартной,
воспринимаются ними сегодня как явная описка. Но ведь это неправильная точка зрения. Только лишь с
широким распространением печатных книг буквы алфавита стали полностью стандартными. Достаточно
посмотреть на исторические рукописи, живопись или надписи на зданиях — и мы немедленно обнаружим
различные формы знакомых нам букв. И чем глубже мы заглянем в прошлое, тем большее разнообразие
нам откроется. В конечном итоге, наше восприятие букв — всего лишь результат концепции, навязанной
унифицированным школьным образованием. А если взять, к примеру, схоластов-космополитов,
написавших большие иллюстрированные тома «The Book of Kells», «The Book of Burrow» и «The
Lindisfarne Gospels», то все они говорили и писали на нескольких языках, использовавших, к тому же,
различные алфавиты. Поэтому не удивительно, что в их текстах обнаруживаются различные варианты
написания одних и тех же букв.
Самые образованные из светских ученых эпохи создания «The Book of Kells» (VIII в.), скорее всего,
умели говорить по-ирландски, по-латыни, по-гречески, а также на валлийском, иврите, коптском и
англосаксонском языках. Каждый из этих языков имел свой собственный алфавит. Бардический вариант
ирландского записывался огамом, существовавшим во множестве вариаций. Латынь записывалась
латинскими буквами, а греческий, еврейский и коптский языки тоже имели свои собственные алфавиты.
Валлийский язык использовал бардические алфавиты Коэлбрен и Коэлвайн, англосаксы пользовались
рунами и латинским шрифтом. Зная все эти алфавиты, образованные люди той эпохи получали доступ к
богатейшему ассортименту письменных знаков и могли использовать их в том контексте, какой считали
наиболее подходящим. Таким образом, нет ничего неожиданного в том, что в тексте «The Book of Kells»
мы иногда встречаем греческую «Дельту» вместо латинского «D». И другие буквы, используемые в этих
текстах, тоже являются вариациями на темы букв бардичес-кого, готского или коптского письма, рун и
более поздних магических алфавитов. Некоторые из этих вариаций совершенно непонятны современному
читателю. Некоторые из таких «альтернативных» букв, встречающихся в «The Book of Kells», «The Book
of Durrow» и «The Lindisfarne Gospels», можно увидеть на рис.44.
Эта взаимозаменяемость букв, иногда чисто декоративного назначения, отчетливо прослеживается в
других секретных или магических алфавитах, таких, как Валлийский Коэлбрен и Коэлвайн, в которых
барды и писцы применяли формы букв по личному предпочтению, а иногда и добавляли свои новые.
Лигатуры, некогда столь распространенные в латинском письме (явление, подобное «слитным рунам»),
сегодня употребляются разве что в декоративной каллиграфии и стилизованных надписях. В целом,
однако, к стандартному латинскому алфавиту не было прибавлено никаких дополнительных букв, если не
считать акцентов, диакритики и нескольких добавочных знаков, применяемых в некоторых европейских
языках (например, греческая «Бета» вместо двойной «S» в немецком языке). Многие более поздние
магические алфавиты, применявшиеся астрологами, алхимиками, знахарями, ведунами и Инквизицией
содержат в себе значительное количество латинских букв, видоизмененных особым образом. Во времена
всеобщей неграмотности написать текст таким образом, что бы его могли прочесть только «знающие»,
было довольно просто.
Подобно прочим алфавитам, латиница имеет свой магический аспект, Традицию эзотерического
использования латинских букв связывают с древнеримскими пророчествами Сивилл. «Сивиллой» называли
любую пророчицу; очевидно, это имя произошло от греческих слов «Sio» и «Zenteo», т. е. «я советуюсь» и
«воля». Таким образом, «Сивилла» значит «та, кто советуется с волей Богов». Есть еще одна интерпретация
этого слова, взятого от слов «Theou-boule», т. е. «Божья воля». Самый древний из описанных методов Сивилл
— это любопытная система гадания на буквах, по-видимому заимствованная жителями Тосканы у египетских
путешественников, а затем заимствованная римлянами, когда они подчинили себе этрусскую нацию. Этот
оракульский метод известен как Фортуна Пренестины. Несмотря на свое этрусское происхождение, метод
развивался на основе латинского алфавита. Его название происходит от храма предсказаний судьбы в городе
Пренест, построенного шестым царем Рима Сервием Туллием. Этот метод гадания заключался в использовании
кубиков из лаврового дерева, на лицевой стороне которых были выгравированы буквы. Некоторое число таких
«игральных костей» бросали в серебряный сосуд, а затем наугад вынимали и расставляли один за другим.
Кубики образовывали некий ряд букв, которые затем получали толкование.
Из жизнеописания великого мудреца Аполлония Тианского мы знаем, что он часто пользовался этой
формой гадания на бук"вах. Одно из таких гаданий, выполненное для римского императора Домициана, дало
буквы PSFSELANTAAS VTIVSVVIVIS. Пренестинская система всегда истолковывала эти буквы с помощью
нотарикона, то есть считала каждую букву первой буквой какого-либо слова, а весь ряд — сокращенной
записью пророческой фразы. В примере Домициана эти буквы были прочитаны как латинская фраза
«Prenestinae Sacris Fortunae Sortibus Electum Lente Ascendit Nomen Tuum Aid Alta; Sed, Undiqxie Tandem Insignis,
Victor sine Victoria, Urbis Imperium, Unus Imperator, Suscipies». В переводе это обозначает: «Твое имя, избранное
священными жребиями Пренестинской фортуны, медленно возносится во славу будущего, и, в конечном итоге,
почитаемый везде, победитель без победы, ты получишь, как единственный император, во владение империю
священного города». Достоверность пророчества Аполлония была засвидетельствована еще и тем, что
извлеченные буквы были также заглавными буквами имени отца императора: Titus Flavius Vespanianus. Такое
замечательное «совпадение» было принято как верное подтверждение правдивости пророчества. Несмотря на
то что методика Пренестинской Фортуны редко используется в настоящее время, она имеет длительную
историю применения. В средние века, среди прочих, ее применяли уэльские барды. Затем она получила
широкое хождение во Франции во второй половине XVIII столетия. Позже неугомонные поклонники этого
искусства демонстрировали древнюю магию букв перед публикой, и к ней зажегся новый интерес. Этот
интерес стал еще более заметным после Великой Французской революции, когда подавление всевластия церкви
привело к массовому повышению интереса ко всем направлениям эзотерических наук.
В своей «Истории Магии» («Histoire de la Magic», 1870) Поль Христиан повествует, что 10 мая 1785 г. великий
маг граф Алессандро Калиостро (1743—1795 гг.) демонстрировал перед аудиторией любознательных и
скептиков магию букв. Калиостро взял предложение, состоящее из 203 букв, как текст, в котором все буквенные
символы пронумеровал по порядку. В переводе с французского это предложение звучит следующим образом:
«Возможно ли человеческой душе искать и открывать секреты будущего по буквальному значению событий,
только что происшедших, или определить человека, зная лишь имя, звание и поступки этого человека» На этой
как бы произвольной основе он построил буквенный круг и изымал из него слова до тех пор, пока, посредством
метатезы, т. е. перестановки, из этих букв не сложилась новая фраза (в наше время этот метод чаще называют
анаграммой). Нетронутыми остались всего 10 букв. Новый текст гласил: «Человеческое слово есть отражение
вечного света, озаряющего всю нашу жизнь. Получивший посвящение мудрец может прочесть и открыть в
заявленных словах предзнаменование, находящееся недалеко от судеб, которые должны свершиться в каждой
отдельной сфере». К десяти оставшимся буквам Т (с числом 39), С (56), D (70), N (76), D (123), Р (143) и Р (51)
он применил нотарикон, использовавшийся Сивиллами.
Таким образом, набор букв TCDNDDPNP имеет соответствие в латыни: «Tacentes Casus Denuntiat Nomen;
Decreta Dei Per Numeros Proefantur», что в переводе обозначает: «Имя объявляет о событиях, доселе хранящихся
в безмолвии будущего; но веление божье предсказывается числами». Демонстрируя магию алфавита, Калиостро
доказал, в первую очередь самому себе, и потом уже любознательной публике, что имена и числа лежат в
основе всего и служат ключом к «святилищу оракулов».
СВЯЩЕННАЯ АЛФАВИТНАЯ МАГИЯ
Священные аббревиатуры — еще один магический аспект латинского алфавита. Тесно связанные с системой
греческого письма, они включают в себя Божественные имена. О монограмме Христа (IHS) уже упоминалось в
главе 2. Но в Римских катакомбах сохранилось множество других надписей, свидетельствующих о неразрывной
связи между языческой и христианской традициями. Существует 40 или более надписей, состоящих из букв D.
M. и D. M. S. С точки зрения язычников, это обращения к богам, которые можно расшифровать следующим
образом: Dis Manibus и Dis Manibus Sacrum. Используемые на христианских памятниках древности, они имеют
другое воспроизведение: Deo Maximo или Deo Magno (Великий Бог) и Deo Maximo Salvatori (Великий Бог,
Спаситель). Подобные тайные аббревиатуры в Римском алфавите имеют огромное значение для многих
современных эзотерических традиций.
Часовня треугольной формы в Раштоне (Нортгемптоншир) — яркий пример эзотерической традиции. Это уникальное сооружение эпохи Ренессанса, которое содержит элементы тайной геометрии и алфавитной
нумерологии. Часовня была построена в 1593 г. по проекту сэра Томаса Трешэма, ревностного поклонника
римско-католической церкви, который, оказавшись во враждебной политической атмосфере, не захотел
расстаться с отправлением католических обрядов и соблюдал их частным образом. Более всего Трешэм почитал
Святую Троицу, и поэтому вполне естественно, что фундамент здания он спроектировал в виде
равностороннего треугольника. Каждая из сторон часовни имеет длину в 33 фута 4 дюйма, что равно одной
трети от 100 футов, т. е. 10,6 метра. Стороны лоджии украшены тремя латинскими надписями по 33 буквы на
каждой из них. Одна из надписей, тем не менее, имеет особый знак & (союз «и»), что остроумно составляет
количество букв эквивалентными 100. Венчает часовню трехфасадная крыша, а над крышей высится
трехсекционный флерон. Очень символичен внешний орнамент часовни. Со стороны входа под окнами третьего
этажа написана дата сооружения (1593) и инициалы владельца, Т. Т. По всему зданию буква Т используется как
символическое обозначение Троицы. На одном из фронтонов арабскими цифрами написано число 3898, а под
ним — иудейский семисвечник, так называемая «Менора». На следующем фронтоне имеется надпись на
латинском языке «Respicite» и солнечный диск. Третий фронтон отмечен числом 3509 и камнем с семью
глазами. С этими числами связаны определенные аспекты христианской доктрины в личной мистической
интерпретации мистера Трешэма. Треугольная часовня на сегодняшний день остается замечательным
памятником как личного видения в частности, так и символики христианской каббалы в целом.
Эзотерически любой алфавит — магическая формула со своими собственными законами. Подтверждением
такого магического применения служат старинные надписи латинского и гаэльского алфавитов, обнаруженные
на каменных плитах в Ирландии и Британии. Экземпляр такой азбуки VI столетия находится в г. Кильмакедар
графства Керри в Ирландии. Эта надпись выполнена византийским шрифтом. Полнота сотворенного мира,
представленная как священная формула всеми буквами латинского алфавита, нашла свое отражение в христианском ритуале. В своей основополагающей книге «Христианское вероисповедание: его происхождение и
эволюция» Дучесне описал использование алфавита при освящении церкви по гальскому обычаю. Эта
церемония, которая берет свое начало примерно в VIII веке, содержит в себе точно определенный ритуал,
известный как освящение церкви алфавитом. Для этого пол церкви сперва посыпают золой вдоль двух
диагоналей. Затем епископ следует в восточный угол левой стороны церкви и, проходя через церковь по
диагонали, чертит своим пастырским жезлом на церковном полу буквы алфавита. Затем он переходит в правый
восточный угол и повторяет церемонию, записывая буквы на золе по другой диагонали.
Более поздняя католическая традиция отличалась тем, что первую линию чертили буквами греческого
алфавита, а вторую — латиницей. Такой церемониал освящения был характерен только для Западной церкви и
совершенно неизвестен в православии. Истоки данного обычая, повидимому, следует искать среди техникомагических приемов, связанных с арендой и межеванием земельных наделов римскими землемерамиагромензорами. Их методики были частью магического «Этрусского свода», согласно которому правильный
выбор места для закладки дома, города, храма или захоронения осуществлялся и зависел от соблюдения точных
предписаний геомантии. Крест, пересекающийся под косым углом, на линиях которого епископ чертил буквы
алфавитов, напоминает пристрелочные линии, которые наносили и замеряли агро-мензоры. Это огромное «X»,
первая буква начертанного имени Христа, конечно же, есть не что иное, "как греческая буква Chi. Ее
гематрическое значение 600, что символически эквивалентно слову Космос, имени Бога и сущности Божества.
Начертанный на золе алфавит образует, сам по себе, близкое подобие магическим квадратам и буквенным
лабиринтам (вроде эльаснамского лабиринта «Santa Eclesia» [см. главу 6] ), насыщающим участок земли
соответствующей магической силой. Более того, весь алфавит, написанный по-гречески,
— это, согласно христианской интерпретации, логическое расширение Альфы и Омеги. Начертанный на
церковном полу в виде креста, он видится как великое знамение signuni Christi на земле, которая впоследствии
использовалась исключительно для проведения христианского богослужения. Сокращенную версию этого
обычая все еще можно обнаружить в англиканской церкви. Но в ней вместо того, чтобы воспроизвести два
полных алфавита, епископ чертит знак «альфа-Кси
-омега», т. е. альфа, Крест и омега. Это делается «в знак того, что он во имя Христа принимает во владение
землю, на которой стоит церковь». В английских церквах этот ритуал называется «Заклинание и Знак Альфы и
Омеги» и сопровождается пением гимна «Veni Creator Spiritus».
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ И НУМЕРОЛОГИЯ
Но несмотря на Пренестинскую Фортуну, священные аббревиатуры и общинные ритуалы, латинский алфавит
гораздо меньше развит с точки зрения мистики, чем еврейский, греческий, рунический или огамический.
Несмотря на то что значения латинских букв можно было вывести путем сопоставления их с греческими
буквами, от которых они в конечном счете произошли, это делалось редко, и о систематической работе в этом
направлении не приходится говорить. Это странная аномалия в области практической магии, поскольку,
Рис. 55. Алфавит Н.К. Агриппы в
виде колеса, иллюстрирующего
мистические соответствия букв
латинского алфавита
Более того, подобно огамам и рунам, латинский алфавит обладает системой цветовых соответствий.
Буквы A, I, J, Q и Y ассоциируются с оранжевым, темно-желтым и темно-коричневым цветами; В, С, К и R
считаются белыми. Алый цвет имеют G, L и S, тогда как D, М и Т — розовато-лилового и фиолетового
цвета. Буквы Е и N — пепельного цвета, сам по себе это цвет сланца; бледно-голубой цвет установился за
буквами U, V, W, а X, О и Z — зеленые; темно-голубой принадлежит буквам F, Н и Р.
Но несмотря на все эти соответствия, латинский алфавит обнаруживает более-менее важные
магические коннотации только в связи с нумерологией. Система нумерологии, которая утвердилась за
алфавитом лучше всех прочих эзотерических соответствий, продолжает действовать в ключе,
принципиально отличном как от древнееврейского, гак и греческого аналога. Одна из самых
распространенных версий нумерологии латинского алфавита, по-видимому, возникла в герметическом
ордене Золотой Зари, хотя ее создание совершенно абсурдным образом приписывается Пифагору. Но она
преподавалась Израэлем Регарди и многими другими и в конце концов стала известна, как Пифагорейская
система. Вне зависимости от ее происхождения, нет никаких сомнений в том, что это довольно позднее
магическое изобретение, возникшее уже после того, как I отделилось от J и в алфавит была введена буква
W. По этой системе за каждой буквой закрепляются определенные числовые значения от 1 до 9
следующим образом:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
A
B
C
D
E
F
G
H
I
J
K
L
M
N
O
P
Q
R
S
T
U
V
W
X
Y
Z
Израэль Регарди рассматривал значения букв К и V как основополагающие числа, которые нельзя
уменьшать ни под каким предлогом. Он утверждал, что при изготовлении талисманов система
нумерологии, применяемая с этой целью, не имеет особо важного значения до тех пор, пока сохраняется
внутренняя согласованность таковой и придерживаются точного знания магических принципов. Хиромант и
оккультист Хейро изобрел и распространил совершенно иную систему буквенных нумерологических
стоимостей. Эта система явно не имеет никакой логической основы. Здесь установлены следующие
соответствия:
1
A
2
B
3
C
4
D
5
E
8
F
3
G
5
H
1
I
1
2
3
4
5
7
8
1
2
J
K
L
M
N
O
P
Q
R
3
4
6
6
6
5
1
7
S
T
U
V
W
X
Y
Z
Интересно отметить, что в этой системе появляется роковая последовательность 6-6-6, соотносимая с
буквами U, V, W. Другая аналогичная система нумерологии была описана таинственным автором О. Хашну
Хара и, согласно его утверждениям, применялась каббалистами. Разумеется, она не обнаруживает никакого
родства с буквенно-нумерологическими значениями каббалистической системы — и это еще один пример
произвольного распределения числовых значений. Она выглядит таким образом:
1
A
2
B
3
C
4
D
5
E
8
F
3
G
8
H
1
I
1
2
3
4
5
7
8
1
2
J
K
L
M
N
O
P
Q
R
3
4
6
6
6
6
1
7
S
T
U
V
W
X
Y
Z
О том, что система О. Хашну Хара, как и две предыдущие, принадлежит новому времени, свидетельствует
факт наличия в ней букв J и W в этих системах. Но, при любой произвольно взятой системе счета значений,
нумерологические принципы латинского алфавита остаются постоянными. В отличие от систем счета в
древнееврейском, греческом или гаэльском алфавитах, где цифровые значения соответствующих букв
суммируются и на этом заканчивают подсчет, в большинстве случаев латинской нумерологии цифры
полученной суммы складывают до тех пор, пока не получится однозначное число. Например, 68 сводится к 5
(6+8=14; 1+4=5), а 27 — к 9 (2+7=9). Эту систему обычно применяют по отношению к имени человека: сперва
суммируются все цифровые значения его букв, а затем полученный итог соотносится с соответствующими
свойствами. На основании этой цифры нумеролог определяет индивидуальные особенности человека, его
увлечения, судьбу и т. п.
Еще одна, более современная система, известная как диаграмма Улиана, была разработана Д. Джейсоном
Купером. В ней, подобно греческому и древнееврейскому алфавитам, методика закрепления числовых значений
за буквами производится путем разбивки алфавита на три части. Что касается греческого алфавита, то здесь
имеется три группы по восемь букв (огдоады); в рунах — это три атта. Но в латинском алфавите, состоящем из
26 букв, имеется две группы по 9 и одна из восьми букв.
A
1
B
2
C
3
D
4
E
5
F
6
G
7
H
8
I
9
J
K
L
M
N
O
P
Q
R
10
20
30
40
50
60
70
80
90
S
T
U
V
W
X
Y
Z
100
200
300
400
500
600
700
800
Ясно, что при наличии по меньшей мере четырех систем буквенно-числовых аналогий, числовой эквивалент
какого-либо имени зависит от системы, которую вы выбрали. Возьмем, к примеру, мое имя Nigel Campbell
Pennik:
N
I
G
E
L
4
9
7
5
3
C
A
M
P
B
E
L
L
3
1
4
7
2
5
3
3
P
E
N
N
I
C
K
7
5
5
5
9
3
2
При сложении получаем 92. Это число, согласно правилу, сводится к однозначному числу 2. (Процесс
упрощения продолжается путем складывания цифр, пока в итоге не получится однозначное число; в
данном случае 9+2=11; 1+1=2). По другой системе получаем:
N
I
G
E
L
5
1
3
5
3
C
A
M
P
B
E
L
L
3
1
4
8
2
5
3
3
P
E
N
N
I
C
K
8
5
5
5
1
3
2
В результате подсчета получаем число 75. По чистой случайности это число также сводится к цифре 2.
Однако по нумерологии Хашну Хара мы получим совсем другое значение:
N
I
G
E
L
5
1
3
5
3
C
A
M
P
B
E
L
L
2
1
4
8
2
5
3
3
P
E
N
N
I
C
K
8
5
5
5
1
2
2
В данном случае получаем сумму 73, которая сводится к 1, то есть (7+3 =10; 1+0=1). И наконец
диаграмма Улиана дает еще одно значение:
N
I
G
E
L
50
9
7
5
30
C
A
M
P
B
E
L
L
3
1
40
70
2
5
30
30
P
E
N
N
I
C
K
70
5
50
50
9
3
20
Сумма — 489, что сводится к 21, а затем к 3. Эта нумерологическая методика также принимает во
внимание отдельные цифры получившихся чисел и их соотношения, хотя, подобно другим системам
латинского алфавита, она не применяет гематрический подход. И все же, диаграмма Улианна
предоставляет возможность для занятий латинской гематрией. По этой системе мое имя набирает ту же
сумму, что в греческой гематрии имя Тесея (0EIEOZ), покорителя Лабиринта. Так что, если верить этой
системе, мой удел — постоянно блуждать в лабиринтах запутанных ситуаций!
Конечно, главная, корневая проблема таких нумерологических систем заключается не столько в
выборе системы цифровых соответствий, сколько в вашем собственном имени. Есть нумерологи, которые
заявляют, что человек может изменить свою судьбу, поменяв свое имя с менее удачным числом на имя с
более благоприятным числом. Но, как и в вопросе о числовых значениях отдельных букв, у них
существует множество противоречивых мнений о том, какое имя человека следует считать «подлинным».
Некоторые нумерологи утверждают, что это имя, полученное в детстве, — «нареченное имя». Но другая
школа утверждает, что «подлинное имя» — это имя, под которым нас знают в повседневной жизни, то есть
прозвище или сокращенное имя (к примеру, «Дженни» предпочтительнее, чем Дженнифер Руфь Джонс). В
целом, все вопросы латинской буквенной нумерологии полны трудностей и противоречий.
Согласно системе Хейро — пожалуй, самой распространенной в наше время, — каждое из девяти
однозначных чисел связано с одной из астрологических планет, от которых будто бы происходит характер
и судьба личности. Как и большинство систем латинской алфавитной нумерологии, эта система не
придерживается никаких традиционных принципов, которые можно обнаружить в еврейской, греческой
или гаэльской нумерологии. Даже планеты этой системы не совсем традиционны, поскольку в их число
включены Уран и Нептун, заменившие здесь традиционные точки восхода и захода Луны (Голову Дракона
и Хвост Дракона). «Книга Чисел» Хейро устанавливает следующие соотношения: единица — это Солнце,
двойка — Луна, тройка — Юпитер, четверка — Уран. Пятерка связана с Меркурием, шестерка — с
Венерой; Нептун имеет номер семь. Последние две цифры, восемь и девять, относятся к Сатурну и Марсу.
Астрологические свойства планет соотносятся с человеком через его «личную цифру». Согласно этой
системе, единица — цифра Солнца — означает, что данный человек является положительной личностью с
активным разумом, проявляющим себя в созидательной деятельности. Его счастливые дни недели —
воскресенье и понедельник. Такие люди, в большинстве своем, уживаются с обладателями цифр два,
четыре и семь. Их самый счастливый цвет — желтый, а благоприятствующие им камни — топаз и янтарь.
Существа Луны, то есть люди, обладающие цифрой два, считаются способными к художественному
творчеству; у них развито воображение, они настойчивы и романтичны. Ксожалению, эти замечательные
черты часто сопровождаются физическими недомоганиями. Люди Двойки лучше всего ладят с
обладателями единицы и в меньшей мере с теми, у кого число семь. Самые благоприятные для них дни —
это воскресенье, понедельник и пятница. Им благоприятствуют королевские цвета кельтской Британии,
зеленый и белый, а их самоцветы удачи — это лунный камень, жемчуг, нефриты.
Тройка — число Юпитера. Люди с этим числом — приверженцы авторитарной власти, которые
являются опорой закона и прогресса в ежедневной практической жизни. Наиболее благополучные дни для
людей, опекаемых Юпитером, — это вторник, четверг (день Юпитера) и пятница. Им благоприятствует
нисходящая гамма красного цвета: багровый, темно-бордовый и темно-красный; их камень удачи —
аметист. Люди тройки лучше всего уживаются с теми, кто имеет числа шесть и девять. Число четыре,
согласно Хейро и его последователям, приписывается планете Уран. Когда Гершель открыл планету Уран,
то ее, по преобладающему тогда мнению, стали считать приметой смут и мятежей, направленных на
свержение установившегося уклада жизни. Именно из-за этого людей четверки считают волевыми и
сильными в одиночном протесте; но из-за своей чрезмерной мнительности они вряд ли добьются успеха в
традиционном понимании этого слова. Иногда они имеют солидное (чаще всего научное) образование. Их
счастливые дни — воскресенье, понедельник и суббота. Бирюзово-голубой и серый цвет приносят им
удачу; их счастливый самоцвет — сапфир. Не склонные иметь много друзей, «четверочники», тем не
менее, получают наилучшие возможности в дружбе с людьми цифры 1.
Меркурий правит числом пять. Люди с этим числом считаются изобретательными и быстро думающими;
они обладают богатым воображением, решительны и талантливы. Из них выходят хорошие бизнесмены и
удачливые игроки, они пользуются признанием у людей всех других чисел. Их дни — среда (день
Меркурия), четверг и пятница. Им приносит удачу серебристый или белый цвет, а их самоцветом считают
алмаз.
Число шесть ассоциируется с Венерой. С этой планетой связывают художественные и эстетические
свойства. Люди, которым покровительствует Венера, решительны, иногда упорны в своих мнениях. Но они
влюблены в жизнь, а также внимательны и доброжелательны к людям чисел три и девять, с которыми они
уживаются наиболее гармонично. Вторник и пятница (день Венеры) — это их счастливые дни. Цвет удачи у
числа шесть — голубой, а их минерал — бирюза.
Число семь приписывается Нептуну, планете, открытой в 1846 г. Согласно данной системы, люди,
принадлежащие к категории числа семь, ведут себя независимо, они возбудимы и безустанно путешествуют по
земному шару. Это число указывает на писательское или художническое призвание, возможно, в сочетании с
ясновидением, но вряд ли с финансовым успехом. Благоприятствует им зеленый и желтый цвет, а также
жемчуг, лунный камень и «кошачий глаз» в качестве самоцветов. Счастливые дни — воскресенье и
понедельник, а наиболее вероятные дружеские отношения — с представителями числа два.
Число восемь ассоциируется с планетой Сатурн, которая порождает грубого и резкого человека, чьи
твердые убеждения скреплены большой внутренней силой. Подобно людям с числом четыре, люди с числом
восемь считаются склонными к затворничеству; они довольно сдержанны и неэмоциональны. Их счастливые
дни — воскресенье, понедельник и суббота, им приносит удачу черный и темно-голубой цвет. Черный жемчуг и
темные сапфиры — их счастливые самоцветы.
Девять — последнее число; его ассоциируют с планетой Марс. Качества «марсианского» характера — это
порывистость, воинственность и отвага, сдерживаемая внутренней силой. Люди, обладающие этим числом,
способны становиться руководителями, но они подвержены мании величия. Им лучше всего дружить с теми, у
кого число три или шесть. Людям, которым покровительствует Марс, приносит удачу огненно-красный цвет, а
их минералы — гранат, красный железняк и рубин. Их счастливые дни — вторник (день Марса), четверг и
пятница.
Сведения о магическом применении латинского алфавита фрагментарны, и немногие из приверженцев и
практиков трудились ради того, чтобы создать на его почве последовательную и связанную систему. Пока с
этой целью не будет предпринята серьезная работа, латинский алфавит будет оставаться чужаком в семействе
магических алфавитов. Из-за этого недостатка он пока что не служит основой ни для одной какой-либо из
современных школ магии. Как и раньше, такие школы основывают свою традицию на более освященных
алфавитах, чаше всего на еврейском или руническом.
Рис. 57. Прорицательное колесо XVIII века с цифрами, буквами и оккультными знаками.
4.
РУНИЧЕСКИЙ АЛФАВИТ
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги, и Один их вырезал.
«Речи Высокого» (перевод А. Корсуна)
Руны — основной магический алфавит Центральной и Северной Европы. Как и греческие буквы, руны —
это не просто система знаков, предназначенных для передачи информации. Как и греческие буквы, они
заключают в себе символические значения, далеко выходящие за рамки представлений материалистической
теории информации. Руны исключительно валены и сегодня: интерес к ним неоднократно возрождался в
течение всего XX столетия. Совместное применение научных и эзотерических методов сделало руны важной
областью теоретического и практического эзотеризма. Некоторые академические исследователи рун сожалеют
о таком положении дел. По их мнению, свидетельства о магическом или символическом использовании рун в
прежние времена явно недостаточны для того, чтобы восстанавливать их сегодня. Но эти ученые едва ли
способны приблизиться к представлениям, лежащим вне их опыта: все они являются представителями
современного материалистического мировоззрения, которое отрицает истинность другого, альтернативного
видения реальности. Даже если они и правы, это ни в коей мере не обесценивает современные эзотерические
исследования и практику.
Смысловые связи слова «руна» сами по себе показывают, что даже в самой глубокой древности руны были
частью духовного таинства, непосредственно связанного с сокровенными тайнами магии. Это значение явно
проступает в языках Северной Европы, где оно близко примыкает к группе слов, обозначающих «шептание»: в
их числе старокельтское слово «ran», средневаллийское «rhin”, староанглийский глагол «town» и современное
немецкое слово «raunen». В современном ирландском языке слово «run» означает «секрет» или «решение»,
«rundiamahair» — тайну, «runai» — это секретарь, a «rancleireac» — чиновник для особо важных поручений. Как
свидетельствуют современные ирландские слова, рунами обычно пользовались для гадания и принятия решений. В англосаксонской Англии совещания государственных советников назывались «рунами». К рунам на
таких собраниях прибегали, когда возникали затруднения. В традиционной шотландской системе фермерского
хозяйствования, известной под названием Run-Rig, жребии (руны) использовались для того, чтобы определить,
какой «rig» (надел) достанется какому крестьянину.
Происхождение рунического алфавита или, если точнее, «Футарка» долго было предметом ожесточенных
споров между исследователями древней европейской культуры. Теории возникали и исчезали в соответствии с
духом времени, а ученые выводили руны то от финикийского, то от полинезийского, то от классического
греческого, латинского, этрусского или готского письма. В некоторых случаях шовинистически настроенные
националисты и даже расисты использовали теории о происхождении рун для обоснования заявлений о
собственном национальном превосходстве. В таких случаях они утверждали, что руны возникли совершенно
независимо, не имея предшественников, и были творением той национальной группы, к которой
принадлежали сами исследователи. Даже теперь, несмотря на множество научных изысканий и
умозаключений, существует множество противоречивых мнений. Большинство ученых, однако, считают
доказанным, что, как алфавит, рунические знаки происходят от североиталийского письма,
употреблявшегося этрусками. История свидетельствует о том, что руны использовались этрусскими
торговцами янтарем, которые завезли их из Италии через Центральную Европу на побережье Балтийского
моря. Имеются также археологические свидетельства о связи между североиталийским письмом и рунами.
При раскопках в районе Негау в Австро-Венгрии в 1812 г. было обнаружено 26 бронзовых шлемов с
полями, датируемых IV в. до н. э. На шлемах были выгравированы надписи на германском языке, среди
них — имя бога войны. Интересная особенность этих шлемов заключается в том, что все надписи
выполнены североиталийским письмом. Однако, несмотря на эти доказательства, некоторые
исследователи считают рунический алфавит прямой модификацией римского письма. При статистическом
подходе можно обнаружить, что в этрусском алфавите есть 10 букв, по форме и звучанию
соответствующих буквам Старшего Футарка, а в римском алфавите таких букв всего 8. Но этот аргумент
слабоват, поскольку в римском алфавите есть еще пять букв, похожих на руны, но не идентичных с ними.
Кроме того, некоторые буквы в этрусском, древнелатинском, римском и руническом алфавитах почти
идентичны между собой, доказывая тем самым свое общее происхождение от финикийского алфавита
Ахирама, употреблявшегося около 1000 г. до н. э. Но, как вы уже смогли понять из этой книги, в любом
исследуемом алфавите можно обнаружить различные отклонения в написании одних и тех же букв. Какое
количество таких отклонений превращает «старый» алфавит в «новый» и «другой», зависит, прежде всего,
от позиции исследователя. Без сомнения, страсти вокруг аргументов будут бушевать до тех пор, пока люди
будут интересоваться рунами.
На протяжении всей истории алфавитов, магических и немагических, отдельные ученые, мистики и
правители играли важную роль в составлении нового порядка букв. Некоторые исследователи считают,
что это касается и рун. Предполагается, что они сформировались тогда, когда некоторые из оккультных
знаков, высекавшихся ранее на скалах и употреблявшихся при гадании, стали ассоциироваться с
отдельными буквами трансальпийских алфавитов. Осуществление такого синтеза отображено в мифе о
самопожертвовании Одина. Согласно этому мифу, открытие рун для человеческого использования
произошло в результате ритуального самоистязания. В строфах 138 и 139 норвежской поэмы «Речи
Высокого» мы читаем:
Знаю, висел я
в ветвях, на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину
в жертву себе же
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная, их поднял,
и с древа рухнул.
(Перевод А. Корсуна)
Этот миф напоминает о ритуалах северных шаманов; об архаичной магико-религиозной традиции, которая
некогда была существенной частью культуры многих народов — от Скандинавии и Центральной Азии до
Северной Америки. В мифе об открытии рун Один (подобно древнегреческому Гермесу, являющийся богом
магии, поэзии, вдохновения и гадания) прибегает к шаманской практике. В прежние времена шаманы
пользовались экстатическими методами для достижения измененного состояния сознания. Они верили, что
таким образом они посещают миры, лежащие вне этой материальной действительности. В этот метод входило
отшельничество, соблюдение поста, употребление натуральных галлюциногенных веществ растительного
происхождения и физическое самоистязание. Как явствует из мифа об Одине, овладение рунами было связано с
самоистязанием на дереве в течение 9 дней и ночей — традиционного магического срока. Вследствие этой
ордалии исторгнутая мучением вспышка внутреннего видения позволила Одину постигнуть весь потенциал рун
для употребления их человеком. Очевидно, это произошло в результате слияния предрунических оккультных
знаков, интуитивно использовавшихся для гадания, с рациональным фонетическим алфавитом. Это был
редкостный момент агонии и экстаза, под влиянием которого обе стороны человеческого разума — интуиция и
рациональность — дали единый отклик на один и тот же знак.
Совпадение некоторых знаков древних европейских наскальных надписей с буквами
средиземноморских алфавитов ясно указывает, что многие руны берут начало от двух основных
источников. Создатель рун, земной Один, объединил две системы. Это было совершено посредством
глубокого понимания, позволившего добраться до общего, глубинного уровня, лежащего в основе обеих
систем, прежде существовавших раздельно.
Точно так же, как буквы любой письменности могут происходить из разных источников,
индивидуальное значение каждой руны может происходить от двух источников и сочетать их в себе.
Греческий язык, ранняя форма которого дала начало североиталийскому письму, имеет целые ряды
значений для каждой буквы (подробнее об этом см. в главе 2). Поэтому весьма вероятно, что этрусский и
кельто-иберийский алфавиты также имели соответствующее эзотерическое значение для каждой буквы.
Независимо от того, из какого источника происходят отдельные рунические знаки, те рунические буквы,
какими мы их знаем, не были в своей массе взяты из какого-либо другого письма. В отличие от других
алфавитов, изначально являющихся производными финикийского письма, в руническом алфавите буквы
расположены по-другому: F, U, Tli, A, R, К. Поэтому рунические алфавиты часто называют Футарками.
Однако это новое расположение букв, которое многие считают основным доводом в пользу создания рун
одним творцом, не является таким нерациональным, как это может показаться. Если принять во внимание
смысловые значения рун, то этот порядок весьма рационален и связан со сменой времен года. Именно
внедрение оккультных знаков из районов Средиземноморья, Альп и Северной Европы в новую систему
является наиболее важным аспектом генезиса рун. В далекие времена, семь тысяч лет тому назад,
глиняные изделия, относящиеся к культуре Винка на Балканах, несли на себе оккультные знаки, многие из
которых по своей форме напоминали руны, появившиеся более чем пять тысячелетий спустя. К тому же,
многие оккультные знаки, известные сейчас как руны, уже существовали в виде фигур, использовавшихся
в наскальных рисунках.
Пиктографические наскальные росписи возникали в различных районах Европы, наиболее отчетливо во
время позднего бронзового и раннего железного веков (1300—800 гг. до н. э.). Такие росписи часто
называют «хэлльристинингар> (по названию их в Скандинавии), хотя подобные образцы встречаются в
Британии, Ирландии, Испании, а также в Германских, Швейцарских и Итальянских Альпах. Эти
хэлльристи-нингары содержат разнообразные оккультные знаки, которые можно найти в самых ранних
рунических алфавитах.
Собрания предрунических знаков, оккультных и символических, иногда называют «рунными кладами».
Даже в наиболее развитой форме многие руны обнаруживают свою пиктографическую сушность.
Считают, что первая руна, Feoh, обозначающая рогатый скот, напоминает рога коровы, а вторая, Ur,
передает форму сильного тела дикого быка. Третья руна, Thorn, формой похожа на шип. Подобным
образом, шестая руна, Kennaz или Сеп, воспроизводит древний осветительный прибор, «kienspanhalter».
Восьмая руна, Wyn, имеет форму флюгера. Руна Nyd, которая означает «потребность», похожа на
лукообразное приспособление, использовавшееся в старину для разжигания священных костров «чистого
огня», а руна льда, Is, имеет форму сосульки. Elhaz или Eohh связана с лосем (Elk) и напоминает его
ветвистые рога. Ehwaz и своим названием, и формой напоминает тело лошади. Lagu — это лук-порей, или
вода, переливающаяся через край (кстати, эта руна символизирует воду), a Odal имеет форму ограды. Руна
Yr обозначает лук и похожа на него своей формой. Stan имеет форму камешка или фишки, используемой в
настольной игре, a Wolfsangel формой подобна «волчьему крюку», употреблявшемуся в былые времена.
Руна Zin — это удар молнии, атрибут одноименного бога небес. Erda, подобно Odal, огораживает землю,
Sol представляет собой солнечный диск с лучами света.
Мы знаем из трех сохранившихся древних текстов, что каждая руна с давних времен имела
специфическое значение.
Рис. 21 Руна Man, как она выглядит в
традиционном немецкой фахверке (постройке
с бревенчатым каркасом). Представлены руна в
старшем футарке и более поздняя версия буквы
Man, а также ее структурная взаимосвязь с
очертаниями человека и формой здания.
Эти рунические поэмы — англосаксонская, норвежская и исландская — дают нам знать, что для
описания отдельного знака или буквы использовались некие специфические объекты или понятия.
Вследствие этого каждая руна сама по себе представляет определенное понятие, заключает в себе определенный аспект существования, выражающий глубинную природу внутренней структуры реальности.
Таким образом, каждая руническая буква, подобно еврейской или греческой, является символическим
хранилищем знаний и понятий, которые становятся явными при более глубоком изучении. Согласно этому
представлению, каждая отдельная руна выражает свойство, открывающееся миру нашего опыта через
специфические предметы или процессы, характеризуемые руной. Но, в отличие от многих древних
магических систем знания, где понятия были жестко сформулированы в далеком прошлом, руническое
учение развивается до сих пор. Эта особенность делает его очень динамичной и созидательной областью
знаний. В сущности, значение каждой руны фиксировано, соответственно описанию в рунических поэмах.
Но, поскольку с каждым новым днем создаются новые вещи, приобретается новый опыт, происходит
развитие и формирование новых взаимоотношений, эти кажущиеся фиксированными значения рун могут
обогащаться новым смыслом в зависимости от новых обстоятельств. Каждое время и каждое место
неповторимо и ни на что не похоже; поэтому действие рунических архетипов должно соотноситься со
специфическими условиями данного момента.
Благодаря особой связи каждой руны с определенной вещью или свойством, пользуясь комбинациями
рун можно описать или исследовать каждый аспект всего существующего. Руны в своей символической
роли рассматриваются как аналоги реальности, — таким образом, каждая комбинация букв передает
совокупность событий. Именно в силу вечно подвижной природы всего существующего, никто не
может дать окончательную формулировку значений рун. Имея в виду эту гибкость, современные
мастера рун свели совокупность понятий и связей, составляющих сущность рун, в детализированную и
стройную систему. Этот процесс продолжается и сейчас. К сожалению, большая часть академических
ученых проходит мимо этого аспекта рун, ошибочно полагая, что их развитие завершилось в
средневековый период и, следовательно, является «дописанной книгой». Доктор Стивен Флауэрс,
написавший несколько превосходных книг о традиционном и современном руническом знании,
является заметным исключением в этой прискорбной тенденции. Ряд других ученых Германии и
Англии сделали ценный вклад в изучение рун и открыли новые перспективы в их исследовании как на
физическом, так и на духовном уровне. Рунические знания — это живая система, которая возрождается,
обновляется, восстанавливается и совершенствуется как жизнеспособная область знания, равноценная
любой другой магической системе, используемой сегодня.
Рис 22. Рунный камень из Дании. Линии
символизируют осевое древо мироздания —
Иггдрасиль. Руны читаются от основания к
верхушке, затем сверху вниз по правой
стороне плоскости, а затем
снова вверх по левой стороне.
В истории существовало множество рунических алфавитов, одни из которых тесно связаны друг с
другом, другие же значительно отличаются между собой. Имеется также несколько рунических букв,
которые никогда не включались в установленные рунические ряды. Кроме того, с возрождением рун в
двадцатом столетии появилось еще несколько их разновидностей, имеющих в основе тот или другой
древний алфавит. Самый старый законченный вариант известного рунического алфавита называется
«Старший Футарк» или «общегерманский Футарк». Наиболее ранний полный рунический ряд этого
Футарка вырезан на готском камне из Килвера (острове Готланд, Швеция). Он датируется началом пятого
столетия. Этот рунический ряд имеет 24 буквы. Они традиционно объединены в три группы по восемь
букв в каждой, что напоминает греческую традицию делить алфавит на три огдо-ады, отражающие три
части вселенной.
Каждая группа из восьми рун известна под названием «an» — скандинавское слово, которое имеет ряд
значений, касающихся места, направления и происхождения. В своем наиболее фундаментальном
значении оно описывает восемь направлений и является родственным шотландскому слову «airt» и
ирландскому слову «aird» (означающих направление, а точнее, одну восьмую часть горизонта). «Aird”
имеет дополнительное значение «внимание». Согласно мнению современных исследователей рун, каждый
из трех рунических аттов находится во власти бога или богини из пантеона нордической традиции.
Первый атт, который начинается с руны Feob (F), посвящен и находится во власти божеств плодородия и
приращения — Фрея и Фрейи (Frey и Freyja). Второй атт, начинающийся с руны Hagal (h), связан с богомстражем Хеймдаллем и покровительницей преисподней, богиней Мор-дгуд. Третий атт, который
начинается с руны Туг (Т), посвящен древнему североевропейскому богу небес Тюру (Тиу или Зиу) и его
супруге, богине Зисе.
Рис. 23. Параллельные рунические
алфавиты: 1. Старший Футарк с
добавлениями; 2. Руны, вырезанные на
камне (Рок, Швеция); 3. Датские
«смешанные руны»; 4.
Пунктированные» руны. Около 1300—
1600 гг.
Порядок расположения букв старшего футарка жестко фиксирован, хотя и отличается от порядка греколатинских алфавитов. Важность порядка, в котором расположены руны, обнаруживается при детальном
исследовании значений рун. В этом случае можно увидеть, что рунический ряд представляет собой связную
последовательность. Изменить его порядок — значит исказить и лишить смысла этот образец, так как здесь
строгая последовательность обусловлена связью с временными циклами. Единственное исключение в этом
порядке составляют две последние буквы, 23-я и 24-я, Odal и Dag. Иногда Odal идет впереди Dag.
В ходе истории число рун не было постоянным. Хотя их порядок остался почти неизмененным, фризы,
обитавшие там, где теперь находится северо-восточная Голландия и северо-западная Германия, сочли
необходимым создать четыре дополнительные руны. Рунический алфавит из 28 букв был сформирован
приблизительно в 550—650 гг. до н. э, Известны несколько фризских рунических досок (одна из них датирована
приблизительно 800 годами н. э.), покрытых руническими формулами, дающими их обладателю власть над
морскими волнами. Фризский Футарк был увеличен в Англии за счет дальнейшего добавления рун. В конечном
итоге, он перерос в рунический алфавит, включающий 33 буквы, который сложился в XIX столетии в
Нортумберленде и является самым длинным. В англосаксонских рунических рядах заключительный атт
содержит руны, обнаруживающие до некоторой степени кельтское влияние. Кроме этих букв, имеются также
более поздние дополнительные руны, которые хотя и употребляются, но не входят в состав алфавитов.
В Англии, вследствие сильного влияния церкви, нормой стал латинский алфавит, и руны уже не
употреблялись официально. Но, конечно, они продолжали жить в сельской традиции. На протяжении всей
истории существования рун шло их постоянное развитие: руны не стали неизменным алфавитом, застывшим на
определенном отрезке времени. Алфавиты развиваются согласно потребностям места и времени, в которых они
находят употребление. В ходе истории руны получили наиболее полное развитие в Скандинавии, часть которой
оставалась языческой вплоть до двадцатого столетия. Здесь они ежедневно использовались для всевозможных
целей — от фермерских клейм и купеческих ярлыков (Bumerker и Merke-lapper) до церковных надписей и
магических формул на талисманах и амулетах. Руны также стали неотъемлемой частью календарей.
Скандинавские алфавиты сперва лишились восьми рун из первоначальных 24, но позже старые руны были
восстановлены, а новые — добавлены. Эти руны, которые находили ежедневное практическое использование
до конца 18-го столетия, имели другой порядок, чем Старший Футарк и его производные. Необходимость
обозначать в календаре 19-летний солнечно-лунный цикл породила особый календарный рунический ряд. К
обычным скандинавским 16-ти рунам были добавлены три новых — две с фонетическим значением буквы
«Икс» и одна, звучащая как «Y».
(перевод текста)
... не такие иероглифические знаки, на первый взгляд, кажущиеся беспорядочно
размещенными, но составляющие более разумно упорядоченный текст, чем руны на
датских Rimestocks или шведских и норвежских Primstaves, где шестнадцать простых рун и
три сложных в их алфавитном порядке дают то же золотое число 19, которое дают первые
семь букв во многих церковных записях: .. Prey — принимается за 1, Ur .. за 2, Thor .. за 3,
Os .. за 4, Reid ,. за 5, Kaun .. за 6, Hagl .. за 7, Naud .. за 8, Is .. за 9, Аг ., за 10, Sun .. за 11,
Туr .. за 12, Biark .. за 13, Laugur .. за 14, Madur .. за 15, Aur .. за 16, Aurlaugr .. за 17,
Twimadur .. за 18, Belgtzbor .. за 19. Из них три последние являются составными знаками и
скорее слогами, чем буквами...
Рис. 24. Выдержка из книги д-ра Роберта Плота «Естественная
история Стаффордшира» (1690), разъясняющая использование
скандинавских рун в качестве календарных цифр.
Имеются тысячи дошедших до наших дней примеров употребления древних рун. Начиная с середины
третьего века нашей эры и вплоть до конца XVIII века рунические надписи можно было увидеть на многих
предметах повседневного назначения. Одни из них указывают на предназначение предмета, другие — на имя
его создателя или владельца, а третьи имеют магическое назначение. Сохранилось множество свидетельств,
доказывающих, что руническая магия имела большое значение в боевом искусстве Севера. Были обнаружены
отдельные руны, вырезанные на древках стрел, найденных в болотах Нидама в Дании, датированных
приблизительно 400 гг. н. э. Существовал обычай давать имена военному снаряжению и оружию всех видов.
Эти имена имели магическое значение и вырезались руническими знаками. Целый ряд их сохранился до сих
пор. Самые ранние рунические надписи на оружии — это надписи на копьях. Копье из Овре-Стабу (Дания),
носящее имя Raunyar («Испытатель»), датируется приблизительно 150 гг. н. э. Другое копье, найденное в
Дамсдорфе (Бранденбург, Германия) и датируемое столетием позже, носило родственное имя Rannja,
«Нападающий», а еще одно, алеманского происхождения, обнаруженное в Вурмлингене (южная Германия) и
датируемое приблизительно 600 гг. н. э., имело руническое название Dorih, означавшее «Могучий храбростью».
Считается, что другие известные рунические названия копий, включая Gaois, означают «крикун» и «горлопан».
Во времена викингов и норманнов самым грозным оружием были боевые топоры, и они также получали имена,
записанные рунами. Среди надписей такого рода имеются «Дьявол щита», «Волчья рана», «Колдунья битвы».
«Дьявол» и «Колдунья» были наиболее популярными названиями боевых топоров. Самым мистическим видом
оружия всегда считался меч, и названия мечей в самых ранних записях свидетельствуют об этом. Старинная
англосаксонская поэма «Беовульф» называет одни из них:
Также герою стало подспорьем
то, что вручил ему вития Хродгаров:
мен. с рукоятью, старинный Хрунтинг,
лучший из славных клинков наследных
(были на лезвии, в крови закаленном,
зельем вытравлены узорные змеи);
в руке героя, ступить решившеюся
на путь опасный, на вражью землю,
тот меч не дрогнет — не раз бывал он,
клинок остреный, в работе ратной.
(Перевод В. Тихомирова)
Названия мечей передают свойства оружия как на физическом, так и мистическом уровне. Значения
некоторых из них сейчас утрачены и остаются частью все еще нерасшифрованной магической криптологии рун.
Так, меч, принадлежавший двум королям по имени Оффа, символ саксонского и мерсийского королевского
сана, именовался Скреп. Названия нескольких прославленных мечей записаны в норвежских сагах. Сага о
Босоногом Магнусе сообщает, что король Магнус «был опоясан мечом, который звался Леггбитр («кусающий
за ноги»). Его гарда была из моржовой кости, а рукоятка инкрустирована золотом. И было это одно из лучших
оружий». Сага о Кормаке рассказывает о злоупотреблении знаменитым мечом, известным как Скефнунг. В
отрывке из Саги об Этиле, которая повествует о битве при Брунабурге, произошедшей на севере Англии в 937
году, тоже упоминаются рунические имена мечей: «Торольф имел широкий и толстый щит, очень крепкий
шлем на голове и меч, который он называл Ланг (Длинный), большое и хорошее оружие. У Эгила было такое
же снаряжение, как у Торольфа: он имел меч, который он называл Надр (Гадюка), полученный им из
Курляндии; и было это отличное оружие...» Среди названий мечей, упоминаемых в сагах, встречаются
следующие имена: Пламя Одина, Лед битвы, Огонь щита, Огонь морского короля, Огонь битвы, Факел крови,
Змея раны, Змея кольчуги, Страх кольчуги, Разрыватель сетей войны, Шлем собаки, Язык ножен. Все эти имена
являются кеннишами (метафорическими оборотами речи), и многие из них — явно рунические. Традиция
рунических названий мечей продолжалась и во времена рыцарства. Например, меч, обнаруженный в каменной
гробнице в Коросойгадене, вблизи Осло, не имеет письменных знаков на лезвии, но на верхнем ребре эфеса,
сделанного из бронзы, имеется руническая надпись, выполненная, по всей видимости, в начале XIV в. Сам же
меч, скорей всего, был изготовлен в тринадцатом столетии.
Но руны наносили не только на оружие. В ходе раскопок древнего поселения норманнов, произведенных
Ф. Уолесом на Фишембл-Стрит в Дублине (1980 г.), были обнаружены и другие рунические предметы. Одним
из них был кусок дерева с руническим рядом, известным как дублинский Футарк (два слегка измененных
варианта скандинавского младшего Футарка из 16 букв). Другой важной находкой был отросток оленьего рога
с рунической надписью «Hum Hiartar» («рог оленя») — возможно, магическое обращение к материалу перед его
использованием. Другая надпись на отростке рога — «La Ausap” — остается неразгаданной.
Несмотря на повсеместное использование рун как средства коммуникации и записи, они больше известны в
качестве магического алфавита. Конечно, они интенсивно используются для магических целей в наши дни, но
сохранилось также много примеров того, как их использовали в старину. Среди этих примеров — и магические
формулы языческих времен, и христианские надписи, и тексты средневековой магии, сочетающие в себе
язычество и христианство. Кентерберийский рунический амулет против заражения ран, датируемый 1073
годом, содержит слова: «Да хранит тебя Тор». Интересную смесь религиозных традиций — исламской,
христианской и языческой — представляет собой загадочная монета, найденная в могиле, относящейся к XI
столетию, на острове Борнхольм в Прибалтике. Это — куфическая монета из Самарканда, датируемая 907—13
гг., с мусульманской надписью на арабском языке, поверх которой выгравированы руны. Эта магическая
руническая надпись сделана по-латыни и является традиционной христианской фразой о вечной жизни
погребенного.
Любовные амулеты были еще одним средством рунической магии, благодаря которому она процветала.
Раскопки при монастыре Эбельхольм в Сьеланде (Дания) явили на свет свинцовый любовные амулеты с
руническими надписями, а старинная палочка из Виборга, Северная Ютландия, с резьбой, представляющей
собой смесь крестиков и рун, давно известна как виборгская «любовная палочка». Прошли столетия, но этот
магический способ процветает еще и сегодня! Но одним из наиболее впечатляющих пережитков средневековой
рунической магии является «лечебная палочка» из Рибе (Дания). Она представляет собой квадратную в сечении
сосновую палочку длиной около тридцати сантиметров с вырезанным на ней руническим заговором против
«трясовицы» — малярии. Датируемая примерно 1300 гг., она содержит заклинание, отражающее двойное
вероисповедание: «Молю о защите Землю и Небеса свыше, Солнце и св. Марию и Самого Господа Бога. Дабы
он даровал мне руки, чтобы возвращать здоровье, и врачующее слово, чтобы лечить от трясовицы, когда в том
будет надобность». В формуле сначала призываются божественные силы — Господь Бог и Божья Матерь, в
образе св. Марии, солнечная сила небес и Земля. После этого следует экзорцизм, формула для устрашения и
изгнания демона болезни: «В синем море стоит камень по имени Сварт. На нем лежат девять Бед. Да не заснут
они и не согреются, пока тебе не станет лучше». Руническое заклинание заканчивается словами: «Thoet se» —
«Да будет так!»
Использование рун в магических формулах продолжалось в течение всего средневековья, особенно в
Швеции. Надгробный памятник епископу Гизике в Лозене содержит руническую надпись, датируемую 1310
или 1311 годом. Лундский собор в провинции Скане содержит более позднюю руническую надпись на
нижненемецком языке, вырезанную приблизительно в 1500 г. Она была сделана Адамом ван Дюреном у
основания скульптурной колонны и гласит: «Got help» («Бог помощь!»). Даже после того, как официальное
использование рун скандинавской церковью свелось к нулю, руны продолжали находить употребление в
переписке. В 1543 г. датский адмирал Могес Гилденстйерне делал записи в своем дневнике рунами. Во время
Тридцатилетней войны (1618—46) шведский генерал Якоб де ла Гарди использовал руны в качестве
«секретного» кода. В Исландии, однако, руны были объявлены вне закона как «колдовство». За использование
рун людей сжигали живьем. В этот запретный список были включены и магические рунические формулы
«котруверс», заклинавшие святых и королей помочь игроку выиграть в шашки или в триктрак. Закон
непреклонно приводился в действие: к примеру, в 1681 г. Арии Петурссон был сожжен на костре в присутствии
исландского альтунга (парламента) за употребление «котруверс». Но в различных районах Скандинавии руны
продолжали использоваться в календарях вплоть до конца восемнадцатого столетия.
Рис. 25. Обращение за советом к руническим
столбикам. Скандинавия, XIV в.
В наше время наблюдается возобновление интереса к рунам, которое привело к их широкому
распространению по всему миру и появлению большего чем когда-либо числа практиков. Применяемые в
настоящее время руны оперируют на глубоком символическом уровне, на уровне архетипов глубинной
реальности, которая является активным началом в жизни каждого из нас, вне зависимости от того,
насколько он с этим согласен. Старший Футарк и его производные, англосаксонский и нортумбрианский,
включают в себя почти все руны, названия которых известны. Имеется также ряд других, которые будут
описаны ниже и которые уже не входят в арсенал людей, пользующихся рунами. Далее следует подробное
описание значений рунических букв:
Первой руной всех рунических алфавитов является Feoh, главная руна первого атта. Как первый
буквенный знак, эта руна имеет значение «скот», передает звук «F». Такое же значение имеют первые
буквы древнееврейского и греческого алфавитов, но они передают другие звуки, Скот в буквальном
смысле относится к движимому имуществу. В обществе кочевого или земледельческого типа количество
собственного скота было главным признаком благосостояния отдельной особы, семьи или клана. В
древней европейской традиции скот представлял собой имущество, способное быть предметом торговой
сделки — в отличие от усадьбы, которая являлась наследуемым имуществом и не подлежала продаже или
обмену. Символически руна скота обозначает имущество, которое может продаваться или обмениваться,
— собственность, которой можно торговать. Впоследствии, в современном английском, название этой
руны проявилось в слове «fee» — плата.
Традиционное общество во многом зависело от молока, мяса, кожи и рога коров. Эта сущность
коровьей природы отводит ей основополагающую роль в индоевропейской традиции. Норвежский миф о
сотворении мира рассказывает о первобытной корове, называемой Аудхумла, которая тоже участвовала во
всеобщем созидании: она лизала кубик кристаллической соли, содержащий прародителя человечества,
первоначальное существо Бури.
Согласно теории рун, Feoli олицетворяет тот первоначальный переход к существованию, которому мы
все обязаны своим происхождением. В классической средиземноморской традиции молодой бык также
служит отправной точкой. Для древних египтян рога быка символизировали начало всего. Рассуждения
Вергилия о рождении человека начинаются словами: «Белый бык с позолоченными рогами открывает
год», а поклонники Митры утверждали, что бык был первоначалом созидаемого органического мира.
В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества. Она обозначает способность
управлять. Это сила двоякого рода: физическая (т. е. управление стадом) и экономическая (как следствие
использования стада). Этот символ управления заключает в себе еще и ответственность, которую несет с
собой собственность. Владение и управление скотом, как и любое другое проявление достатка, требуют,
чтобы владелец обнаруживал чувство ответственности. Чтобы не понести потерь, требуется надлежащее
руководство. Если человек, управляющий стадом, склонен к расточительству или слишком скуп, то вскоре
он познает несчастье и нищету. В современном контексте руна Feoh означает деньги, а также способность
и возможность достигнуть мирского успеха и благополучия и умение сохранить его. Старые толкования
руны предостерегают нас от скупости и ее социальных последствий. Норвежская руническая поэма
подчеркнуто предупреждает нас, что все беды богатых людей возникают от жадности и зависти. Эти силы
могут вызвать раскол в семье, клане или нации, ведущий к общему разорению: «Богатство вызывает
раздоры между родственниками, а тем временем волки скрываются в лесных засадах». Подобным
образом, под рубрикой первой руны древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Богатство —
всякому в утеху, но каждый должен уметь легко отказываться от него, если хочет заслужить милость в
глазах Господа».
Второй руной во всех системах является Ur, фонетически звук U. Первоначально она символизировала
огромного европейского дикого быка, которого называют туром (Bos primigenus). И его английское
название, и латинское означают «первобытный бык». Хотя в древние времена он был широко
распространен в северной и центральной Европе, но к средневековому периоду он стал угрожаемым видом
и был истреблен. Последнего тура убили в Польше в 1627 году. По сохранившемуся скелету ясно видно,
что тур был грозным зверем. «Смел тур с рогами, поднимающимися высоко, яростный рогатый боец,
который попирает копытами вересковый покров земли, устрашающее порождение!» — сообщает нам
древнеанглийская руническая поэма. Ur символизирует безличную, нетронутую, необузданную силу
дикого скота. Это резко контрастирует с персонально ориентированным, социально контролируемым
могуществом собственности, выражаемым Feoh, первой руной. Ur обозначает безграничную энергию
вселенной, внушающее благоговейный страх воплощение неограниченного творческого потенциала.
Невосприимчивость силы Ur убеждает, что она (Ur) никогда не может быть сведена до индивидуального
уровня, под чье-нибудь единоличное управление. В сфере человеческих устремлений Ur передает мощь
коллективной воли, «наше» могущество. Магическое влияние Ur приносит удачу, коллективную силу и
личный успех, измеряемый общим благополучием.
Третья руна называется Thorn или Thurisaz, фонетически передавая «th», как в слове «thorn». Руна
обозначает стойкость и защитные свойства колючего дерева. Шип является защитным приспособлением,
которое может действовать пассивно или как средство устрашения при нападении. Кроме того, она имеет
значение «гигант», «демон» или «тролль»; а каждому из этих существ тоже приписывается способность
уязвлять или защищаться. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Шип очень остер,
схватишь его — будет больно, страшны шипы для всякого, кто упадет на них». Колючие изгороди — это
практический способ не допустить посторонних на свое поле; и священные участки земли в Северной
Европе обычно были окружены изгородями из боярышника или терна. Мифологически Thorn обозначает
защитные свойства Мьелльнира, «Молота Тора». Мьелльнир значит «сокрушитель», и сегодня защитные
амулеты в форме этого молота популярны среди членов организации «Асатру». Форма руны Thorn имеет
сходство со стилизованной формой молота Тора. Здесь, Thorn является силой, которая противостоит
всему, что угрожает естественному порядку вещей. В заключение, Thorn также символизирует
созидательную энергию мужского начала, неподвластный чужой воле производительный принцип.
Thorn является единственной руной, которая сохранилась в повседневном употреблении. Ее можно
видеть по всей Англии в ее более поздней форме как букву «Y» в «старомодных» названиях, таких, как
«Ye Olde Tea Shoppe» («Старый чайный магазин»). До восемнадцатого столетия она употреблялась в
Англии наряду с буквами латинского алфавита для обозначения первой «th» в словах, подобных «the»,
«that» и «this».
Четвертой руной старшего футарка является As, также известная как Asc, Asa или Ansur. Это —
«божественная руна», обозначающая божественную силу в действии. Фонетически это А —
«первоначальный звук» санскрита, вызвавший проявление нынешнего цикла вселенной (теория, вполне
эквивалентная греческой концепции Логоса). Руна As представлена ясенем, одним из наиболее священных
деревьев в северной традиции. В норвежской мифологии всемирным деревом Иггдрасиль, космической
осью, является ясень. As представляет собой божественную власть, которая следит за соблюдением
порядка в космосе: «Ясень, любимый людьми, поднимается высоко. Он крепко держится на своем месте в
стойком положении, хотя много врагов приходит, чтобы побороть его» — говорит древнеанглийская
руническая поэма.
Пятой руной является Rad, Raed или Rit, которая имеет фонетическое значение «R». Древнеанглийская
руническая поэма говорит нам, что «Для молодца внутри, покоев верховая езда мягка; она труднее, когда
он верхом на лошади проезжает по дороге «длинные мили»». Руна представляет все виды сформированной
направленной активности. Поэма имеет в виду два типа «верховой езды»: половые сношения и езду на
лошади. Ее название также означает «колесо» (немецкое «Rad») и дорогу, по которой едут верхом. В
эзотерическом смысле руна символизирует «повозку», которой мы должны пользоваться, чтобы
достигнуть чего-либо. Rad обозначает необходимость направлять нашу энергию должным образом, если
мы хотим достигнуть желаемых результатов. Rad подчеркивает необходимость быть в должном месте в
должное время, чтобы совершить соответствующее действие. Таким образом, Rad обозначает ритуальную
природу активности. В ритуале имеет место трансформация энергий, переход духа, материи или
информации из одного места в другое. Но главное ударение ставится на преобразование собственной
личности. Вследствие этого Rad символизирует наши сознательные попытки контролировать
обстоятельства, которые влияют на наше благополучие. Наше позитивное сознательное взаимодействие с
нашей позицией на колесе фортуны, ситуация, с которой мы должны взаимодействовать гармонически, —
вот что необходимо, если мы хотим жить с успехом.
Шестая руна называется Ken, Cen или Kennaz и читается как «К». В своей ранней форме она была
угловатым вариантом латинской буквы «С», но в более поздней форме она символически изображает
«kienspan», сосновую лучину, которую зажигали, чтобы освещать дома в прежние времена. Древнеанглийская руническая поэма говорит, что «Факел — это живой огонь, яркий и сияющий. Чаще он пылает
там, где благородные люди отдыхают в своих домах». Более позднее изображение руны передает форму
kienspanhalter, подставки, в которую втыкали горящую сосновую лучину. Такие приспособления
использовали в сельских местностях южной Германии вплоть до девятнадцатого века. Вследствие этого
руна Ken символизирует освещение. По форме она напоминает прямой ствол с отростком, что также
символизирует активный принцип. Она прямо противоположна одиннадцатой руне, Is, которая состоит из
единственной черты и служит воплощением статического начала. Символически Ken является руной
таинства трансформации, олицетворяя собой мистическое созидание, достигнутое союзом и
трансмутацией двух отдельных сущностей, которые производят третью, ранее не существовавшую. В
лучине смолистое сосновое дерево уничтожается, но трансформируется в свет и тепло. Таким образом,
Ken приносит свет в темноту. На всех уровнях она символизирует те веши, которые позволяют нам видеть.
Руническое название Ken родственно «сеn», кельтскому слову, означающему «могущественный». В
шотландском языке и некоторых английских диалектах «ken» означает «знание». Эзотерически она
обозначает возрождение через смерть.
Седьмой руной является Gyfu, или Gebo, имеющая фонетическое значение твердого G и означающая
дар. Формой подобная латинской букве «X», Gyru является «священным знаком», используемым для
обозначения вещей, посвященных богам. В отношении этой руны древнеанглийская руническая поэма
говорит, что «Отдавать людям — значит украшать свое достоинство, отдавать чужим людям —
знаменательно и почетно». Gyfu относится к дару и акту отдачи/получения. Символически, она описывает
дар в виде какой-либо способности или таланта в служении другим. Сама способность — талант —
рассматривается как дар богов отдельному лицу. Когда что-либо отдается, между дающим и получающим
устанавливается взаимосвязь. Gyfu обозначает последствия дарения, объединяющие дарителя и
получателя дара. Gyru выражает способность связывать едиными узами людей, которые кажутся чужими
друг другу, и даже порождать связь человека с божеством. В настоящее время Gyfu применяется как
символическое изображение поцелуя в любовных письмах. Эзотерически Gyfu представляет свойство,
персонифицированное в норвежской богине Gefn или Gefjon, щедрой дарительнице, аналогичной богине
Изобилия, которой когда-то поклонялись в Центральной Европе.
Восьмой руной является Wyn, Wunnaz или Wunjo с фонетическим значением «W». Это — последняя
руна первого атта. Имея форму флюгера, Wyn представляет радость. Она обозначает способность
оставаться в гармонии с потоком событий, так же как флюгер движется в согласии с порывами
переменчивого ветра и дуновениями ветерка. Древнеанглийская руническая поэма выражает это так:
«Радость для того, кто мало знается с печалью. Не испытывая скорби, они будут иметь светлые плоды,
счастье и достаток в доме». Wyn, таким образом, обозначает золотую середину, ту точку равновесия, к
которой мы должны стремиться, для того чтобы вести разумное и счастливое существование, Wyn — это
освобождение от двойной тирании недостатка или избытка. Но здесь Wyn символизирует исполнение
наших желаний и чаяний разумным путем, изменение жизни к лучшему. Поскольку это легче всего может
быть достигнуто в согласии с другими, Wyn является руной товарищества, разделенных целей и общего
благополучия.
В начале второго атта идет Hagal, или Haegl, руна с фонетическим значением «h». Название буквально
означает «hail» (град), ту замерзшую воду, которая падает с неба в гранулированной форме. Град является
водой, превращенной в лед на короткое время, в течение которого он может падать с неба, уничтожая
урожай или имущество. Нанеся подобный ущерб, он тает, снова превращаясь в безобидную, даже
благодатную жидкость. Символически Hagal является ледяным первичным зерном структуры
трансформации, смоделированным в соответствии с первоначальной священной геометрией, формы
которой заложены в глубинах вселенной. Hagal обозначает процессы, необходимые для завершения чеголибо, и поэтому иногда считается, что эта руна указывает на отсрочку или ведет к ней. Кроме того, Hagal,
конечно же, представляет собой стихию льда — пятую стихию северной традиции.
Hagal представляет собой связь между высшим миром и Средней Землей, на которой мы живем. Это
руна числа девять, самого священного числа северной традиции, и, как таковая, она является Матерью
рун. Hagal ассоциируется с божественными покровителями путей, которые связывают мир человеческого
сознания с другими планетами. Этими божествами являются Хеймдалль — бог стражи, связывающий
нашу Среднюю Землю с верхним миром через Радужный мост, Бифрест; и Мордгуд — богиня, которая
охраняет мост, ведущий в преисподнюю. Кристаллы льда в небе иногда вызывают радркные гало, которые
мы можем видеть вокруг луны в морозные ночи. Подобным же образом ужасный мост, ведущий в
преисподнюю, сделан из льда. Руна также ассоциируется с Урд, старшей норной, «ведающей о том, что
было». Это руна Самхейна — празднества, которое сегодня известно как канун Дня всех святых.
Девятая руна представляет те модели существования, которые, хотя возникли в прошлом, все еще
остаются активными и влияют на настоящее положение вещей. Она означает сильное, пусть даже
неуловимое влияние, таким образом символизируя силу эволюции в структуре современного существования. Hagal относится к корню вещей, как на физическом, материальном уровне, так и временном.
Это — одна из основных рун Вирда: те модели событий в нашей прошлой жизни, которые формируют
настоящее сегодняшнего дня.
Гадатели по рунам часто приписывают Hagal плохое значение, усматривая в «ей предвестие жизненной
катастрофы, когда она попадает в расклад рун. Негативные аспекты руны могут проступать в виде
несчастных случаев или, более распространенно, в форме обычно непредвиденного «невезения». Но,
какими бы они ни были, события, обозначаемые этой руной, могут происходить внезапно и неожиданно. К
тому же, их нельзя избежать, так как они находятся вне контроля и вмешательства человека. Однако они
не являются случайными, так как происходят согласно уже установившимся правилам, аналогично суду. В
силу этого результат событий будет беспристрастным и неотвратимым, неподвластным человеческим
эмоциям и предпочтениям. Этой своей стороной Hagal обозначает скорее действие механического
процесса, чем результат творчества человека.
Hagal является руной бессознательного ума личности и формотворческого процесса мысли. В более
специфическом смысле это — разрушительный агент, работающий в подсознании, вызывая крайне
необходимую перемену. Hagal говорит нам, что данные проблемы должны быть решены сейчас, если мы
хотим прогрессировать. Но осознание этих проблем дает нам силу решить их. Hagal показывает нам, что
лучший способ существования — это жизнь в гармонии с природой — с естественной сменой времен года,
с нашей собственной, истинной природой. Что бы ни случилось с нами, образ наших действий заключен в
нашей собственной свободной воле. Если мы будем следовать традиционному учению, которое говорит
нам, что наиболее ценным знанием, которое мы можем приобрести, является познание самого себя, мы
начнем жить творчески в своем собственном Вирде.
Десятой руной является Nyd, или Not, обозначающая звук «N». Эта руна означает «потребность».
Потребность во всех ее формах. Она может относиться к обычному ощущению потребности, того вида
потребности, которая вызывается недостатком или отсутствием чего-то необходимого. Древнеанглийская
руническая поэма описывает потребность такого рода следующим образом: «Потребность — это тесная
повязка, стягивающая грудь, но часто может быть превращена в то, что принесет помощь, если вовремя
уделить ей внимание». Nyd выражает мысль о том, что возможность избавиться от потребности
существует и она может быть найдена в самой потребности.
Nyd призывает к осторожности в действиях. Старое изречение «познай самого себя» особенно
применимо к этой руне. Ее призыв можно истолковать так: не боритесь со своим Вирдом, а используйте
его конструктивно. Согласно скандинавской мифологии, Нотт является богиней ночи. У нее было трое
мужей. От первого, Нагльфара, она родила сына Aud'a; от второго, Аннара, — дочь Ерд, богиню Земли, а
от третьего, Деллингера, — сына Дага (день). Таким образом, руна Nyd (Nott) является матерью 24-й
руны, Dag. Форма руны взята от лукообразного приспособления, которым обычно пользовались для
разжигания ритуальных костров. Этот предмет тоже в каком-то смысле можно назвать «матерью света».
Одиннадцатой руной является Is, или Isa, фонетически «I». Она означает лед, воплощая в себе принцип
статического существования.
Лед является результатом изменения состояния от жидкого к твердому после потери энергии. Текущая
вода становится прочным льдом. Олицетворяя собой принцип инерции и энтропии, Is прямо
противоположна руне Ken. Но, согласно эзотерической традиции Севера, в конфликте с огнем лед
образует новое вещество. В самом льде содержится принцип таяния и нового превращения в воду. Он
также может двигаться в виде ледника, развивая ужасно медлительную, но, тем не менее, непреодолимую
силу. В виде айсберга Is обманчива, так как только одна девятая ее подлинной массы видима над
поверхностью. Руна Is, таким образом, обозначает перерыв в прогрессе или прекращение взаимосвязи под
действием мощных, неотвратимых сил. Ее иногда ассоциируют со смертью. Древнеанглийская руническая
поэма говорит нам так: «Лед очень холодный и скользкий. Он искрится, как стекло, как драгоценный
камень. Покрытое изморозью поле красиво для глаза».
Двенадцатая руна называется Jera, Ger, Jara или Jer. Фонетически это «J» или мягкое «G». Эта руна
имеет эзотерическое значение «год» или «сезон». Она относится к циклам времени, процессам во времени
и их кульминационным точкам. Более конкретно, Jara символизирует плодотворные результаты при
выполнении действий в правильном порядке и в надлежащее время. Это соответствующее завершение
любого процесса. Еще более конкретно, Jara обозначает обильный урожай, который можно получить
путем тщательного ведения сельского хозяйства. Она показывает, что когда действия человека
совершаются соответственно правильным принципам, а именно, когда они выполняются в согласии с
естественным порядком вещей, последствия этого будут благотворны. Результатом будет «радующее
душу изобилие как у богатых, так и у бедных». Jera является руной завершения, отмечая конец одного
цикла и начало нового. Это свойственно 12-й букве рунического ряда, символизирующего двенадцать
месяцев полного года. И в своей старой, и в новой форме эта руна отражает мистический союз между
землей и космосом или циклы времен года.
13-я руна известна как Eihwaz, или Eoh. Она символизирует тис, звучит как «Ео» или «Z». В
древнеанглийской рунической поэме она описана следующим образом: «По внешнему виду тис — крепкое
дерево, стойко и упорно держащееся Земли, защитник от огня, радость для дома». С древних времен тис
почитался по всей Европе. Это самое долгоживущее европейское дерево и, как таковое, оно символизирует долголетие. Некоторые старые тисовые деревья обладают феноменальным свойством: они
способны воскресать. Старые деревья, которые уже почти умерли и частично сгнили, могут
восстанавливаться с помощью дочерних отростков, которые вырастают внутри ствола. В магическом
аспекте тис почитается как «кровоточащее» дерево, так как можно обнаружить деревья, из раны которых
беспрерывно сочится красная, как кровь, смола. Эти особенности, подмеченные в древние времена,
выделяют тис как дерево смерти и возрождения — отсюда его символическое использование на
кладбищах. По традиции тис имеет двойное назначение — защищать покойника и открывать доступ к
миру иному. Этот переход в другое состояние раньше совершался при помощи традиционных шаманских
обрядов. Частью этого ритуала являлось воскурение благовонных веществ, получаемых из смолы, листьев
или коры тиса, чрезвычайно ядовитых и способных принести смерть. Все это делает Eoh руной смерти.
Поэтому Eoh является 13-й буквой рунического алфавита. Но сила ее как руны в общем считается
положительной, утверждающей непрерывность и долговечность. Древесина тиса чаще всего традиционно
использовалась для изготовления большого лука. Это придает руне Eoh еще один смертоносный аспект,
поскольку лук является орудием убийства на охоте или на войне. До изобретения огнестрельного оружия
всякий, кто носил большой лук, грозил опасностью для возможного противника, что делало тис магически
защищающим деревом. Многие древние рунические доски тоже сделаны из тиса. Такие доски сохранились
во Фризии с VI—VII вв.. Наиболее известными из них являются доска из Бритсума (VI в.) и тисовая
палочка из Вестерэмдена, датируемая приблизительно 800гг.
14-я руна известна как Peorth, Peord или Perthro. Значениe этой руны, пожалуй, обширнее всех прочих.
Многие исследователи рун видят в ней «стаканчик» или «качалку», в которой встряхивают игральные
кости, прежде чем бросить их на доску. Иногда в ней видят стилизованное изображение сосуда для
жеребьевки. Близкой к этому взгляду является интерпретация Peorth как пешки или фишки, чьи движения
на игральной доске, подобно игральным костям, можно рассматривать как метафору, иллюстрирующую
причудливость человеческого существования. Если смотреть на Peorth как на фишку, то она отражает
динамическую связь между действием сознательной свободной воли и препятствиями существующих
обстоятельств. В любой игре на доске возможные движения фишек обуславливаются правилами игры.
Однако, помимо этих неизбежных ограничений, действительные движения в любой данной игре не
являются раз и навсегда определенными. Они представляют собой результат сознательного умения
игроков и их взаимодействия во время игры. Это служит удачным изображением того, как мы ведем нашу
жизнь, где мы имеем свободную волю в пределах нашего Вирда. Эти наиболее общепринятые
интерпретации Peorth не вполне совпадают с той, которую дает древнеанглийская руническая поэма. Этот
текст описывает Peorth так: «Веселая музыка несет с собой смех и игру туда, где бравые молодцы сидят
вместе в зале и с ними солдаты, пьющие пиво». Здесь Peorth считается символом веселой музыки — или
даже танца, который чем-то похож на движения игральной фишки по доске. В заключение, согласно
интуитивному анализу рун в «Листьях Иггдрасиля» Фрейи Асвинн, эту руну можно уподобить чреву
Великой богини, Всеобщей Матери. Здесь Peorth представляет то, что несет с собой существование, как
плодовитое чрево приносит ребенка в мир. Она проявляет то, что прежде было сокрыто. Во всех других
интерпретациях этой руны Peorth представляет потенцию предопределения или судьбы, действующую в
материальном мире, вводя в существование ранее сокрытые формы.
15-й руной является Elhaz, или Eiwaz, которая звучит как «KS» или «Z». По своей форме она
напоминает рога лося, защитный «охранный знак» поднятой под углом руки и водяное растение,
известное как «осока вытянутая». Это растение выносливое и упорное. Согласно древнеанглийской
рунической поэме: «Осока растет, главным образом, на болотах. Привольно разрастаясь в воде, она
жестоко ранит, обагряясь кровью того, кто пробует схватить ее». Изображенная в форме рогов лося или
осоки, эта руна обозначает защиту. Она считается наиболее сильной руной защиты против тех
воздействий или сил, которые мы обнаруживаем, пребывая в конфликте с самими собой. Эзотерически
Elhaz обозначает устремленность человека к божественным свойствам.
16-я руна идет под именем Sigel, Sig или Sowilo и обозначает звук <<S>>. Как руна «солнца», она
символизирует силы священного солнечного диска, олицетворяя собой живительные свойства дневного
света. Sigel обозначает всепобеждающий блеск солнечного света. Символически она обозначает ясное
видение и готовность к достижению цели, проявляющиеся либо на физическом, либо на духовном плане.
Древнеанглийская руническая поэма объясняет ее так: «Когда моряки плывут по рыбьим купелям, для них
Солнце всегда означает надежду, пока конь морей не донесет их к гавани». В символических понятиях
руна Sigel олицетворяет сознательную магическую волю, благотворным образом действующую по всему
миру. Она обозначает определенное духовное качество, которое имеет силу самоотверженно
противостоять мощному действию смерти и разрушения. Эта руна торжественно прославляет победу света
над тьмой, привлекая могущество солнца для покровительства и врачевания. Таким образом, это — руна
победы.
17-я руна называется Туг, по имени небесного бога Центральной и Северной Европы, известного также
как Тиу или Зиу, которого считают двойником римского Марса. Ее .фонетическое значение «Т». Тут
является первой руной в атте того же наименования и находится под властью Верховного Судьи.
Древнеанглийская руническая поэма описывает эту руну так: «Тут — это особый знак, которому верят
благородные люди. Он всегда находится на своем месте и никогда не теряется в ночной тьме». Туг
воплощает способность к твердому, надежному, уверенному руководству. Как и легенда о Тут'е, который
пожертвовал своей правой рукой для того, чтобы асы могли связать волка Фенриса, эта руна дает понять,
что для управления в согласии с законом нужно идти на жертвы. Она обозначает неразрывную связь
между успешным выполнением чего-либо и необходимостью жертвенной самоотдачи ради успеха. Своей
формой, «подобной стреле», она указывает на то, что для достижения наибольшего результата мы должны
направлять нашу энергию в верное русло.
18-я руна известна как Веогс, Birkana или Ваг и читается «Ь». Эта буква обозначает березу — дерево,
которое является символом очищения и возрождения. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам
так: «Береза не приносит плодов, но растет без посева, узорчатым шлемом поднялись ее сияющие ветви,
увешанные листьями, причесывая небеса». Здесь она выступает как символ воспроизводства и владений
великой Матери Земли, богини Нертус. Этот аспект усиливается формой руны, напоминающей грудь
богини. Веогс непосредственно связана с первой буквой огама Beth — деревом, которое символизирует
весеннее возобновление энергии солнца. Как в рунах, так и в огамических и гаэльских традициях, береза
является деревом очищения; именно из ее прутьев колдуньи вяжут свои метлы. Береза также является
деревом, традиционно используемым для майского шеста. Число руны Веогс, как 18-й по счету, является
удвоенным священным числом девятой руны Hagal. Это обозначает новое начало.
19-й руной является Ehwaz или Eh с фонетическим значением «Е». Эта руна в буквальном смысле
означает лошадь. «Конь, радость пэров, выступает гордо, в то время как богатые всадники обсуждают все
его стати, а для неугомонного — он всегда утеха» — говорит древнеанглийская руническая поэма. По
своей форме и поэтическому содержанию Ehwaz является руной комбинирования. Она обычно ассоциируется с близнецами, братством или сестринством, а также с интуитивной связью между лошадью и ее
седоком. Таким образом, глубинным свойством Ehwaz являются доверие и преданность. Ehwaz
представляет движение, которое нам требуется для того, чтобы выполнить какую-либо задачу, а более
специфически — «жизненную задачу», которую ставит перед нами наша судьба.
20-й руной является Man, или Mannaz, с фонетическим значением «М>. Man рассматривается как
человеческое существо вообще, а не только как мужской род. Она представляет основную сущность нашей
человеческой природы, то свойство, которое наличествует в каждой человеческой особи, будь то мужчина
или женщина. Man обозначает частицу основного опыта, достающуюся каждой личности, которая
осознает свое существование. Древнеанглийская руническая поэма заявляет об этой сущности: «Счастлив
человек, любимый своими близкими, но каждый должен расстаться с другими, ибо боги предадут его
плоть земле». Своей формой руна отражает архетип человеческого существа, согласно древнему
представлению о человеке как микрокосме. Человеческое существо на своем коротком пути
рассматривается как отражение общества, мира и космоса. Руна выражает весь спектр человеческого
опыта, без которого невозможно реализовать общий потенциал нашей жизни.
21-й руной является Lagu, с фонетическим значением «L». Она обозначает воду во всех ее
многочисленных аспектах и растение, известное как лук-порей. Будучи преимущественно руной
текучести, Lagu олицетворяет вечно изменяющуюся природу существования. Lagu символизирует
ошеломительное увеличение энергии роста. Лук-порей известен своей огромной энергией, благодаря
которой он пробивается сквозь землю, и руна символизирует эту силу, против которой не устоит ничто.
Эта несокрушимая сила роста является фундаментальным свойством материи. Древнеанглийская
руническая поэма говорит нам, что: «Сухопутным жителям вода внушает тревогу, когда они отправляются
в море на качающемся судне и конь морей не повинуется узде». Это представляет опасную сторону
потока, могущество моря. Как вода, Lagu является посредником, благодаря которому происходит
продвижение, но не без риска. Однако, как и все на свете, Lagu имеет два аспекта. Хотя человеческая
жизнь не может существовать без воды, человек может жить в воде лишь очень и очень недолго. Это
равновесие, закон единства противоположностей, проявляется таким же образом, как и циклический
процесс роста. О нем свидетельствуют ростовые кольца морских раковин и деревьев, а в сфере Lagu он
проявляется как прилив и отлив.
22-й руной, символизирующей бога Инга, является Ing, или Ingwaz. Она читается как «N». В северной
традиции бог Инг является супругом богини плодородия и взращивания Нертус. Инг представляет собой
бога мужской плодовитости, который охраняет домашний очаг, inglenook, так что эта руна долго
использовалась для защиты домашнего хозяйства. На более общем уровне Ing является символом света.
Это — огонь маяка, который передает сигнал далеко вокруг. Ингви — прозвище скандинавского бога
плодородия Фрейра, явно тождественного богу Ингу. В языческие времена в определенные святые дни
изображение Ингви провозили на освященной повозке вокруг ограды его священной обители. Это
записано в древнеанглийской рунической поэме: «Сначала жители восточной Дании увидели Инга,
удаляющегося по морю на своей колеснице. Так хердинги называли этого богатыря». На общем уровне
руна Ing представляет потенциальную энергию. Форма руны указывает на способность к безграничному
расширению. Как аспект фаллического бога Фрейра, она обозначает мужскую оргастическую силу и ее
последствия. Это — энергия, которая должна создаваться постепенно в течение периода накопления,
прежде чем она будет выделена в едином взрыве огромной силы.
23-я руна называется Odal, Odil Etbil или Ethel с фонетическим значением «О». В буквальном смысле,
Odal означает землю предков, в более специфичном — собственность семьи — усадьбу. В фризском языке
эта руна называется «Ееуеn-eerde»: «своя земля», «свой край». Древнеанглийская руническая поэма
называет ее «домом» и говорит нам: «Все человеческие существа любят домашний приют, если они могут
благоденствовать там в мире и радоваться частым урожаям». Odal воплощает свойства принадлежности,
объединенности, родового наследия и не поддающиеся определению, но тем не менее реально
существующие фамильные качества, которые передаются из поколения в поколение. На менее личностном
уровне эта руна обозначает врожденные свойства чего-либо, его материальное и духовное наследие. Она
является символом сопротивления против вмешательства произвольного правления государственных
властей; она обозначает целостность, разумное и бережливое пользование ресурсами и свободу
индивидуума и клана в пределах естественного закона.
24-й и заключительной руной старшего футарка является Dag, или Dagaz. Ее фонетический эквивалент
«D». Dag, буквально, означает «день». «День — посланец Бога, свет приносит утешение и счастье равно
как богатым, так и бедным». Dag является руной яркого света дня, особенно в его зените. Таким образом,
это — руна полдня и середины лета. Dag — всецело благотворная руна света, здоровья и благоденствия. В
своей духовной сфере она представляет космическое сознание, божественный свет как источник силы и
радости. Как руна полдня и середины лета, высших точек дня и года, Dag отмечает конец одного цикла и
начало следующего. Своей формой руна Dag символизирует равновесие между противоположностями,
особенно такими, как свет и темнота. Dag имеет гаэльского двойника в виде «Doir» — дубового дерева и
огамической буквы «Duir». В огамическом календаре деревьев, как в рунических циклах года, она обозначает середину лета. Это — «дверь», которая находится в точке встречи полугодия прибавляющегося
света с полугодием убавляющегося. Этот аспект «двери» делает Dag руническим двойником
древнееврейской буквы Daleth.
Первой руной четвертого атта является Ас. Ее фонетический эквивалент — краткое «А». Иногда этот
атт называют «аттом богов», посвященным группе скандинавских богов, именуемых асами. Возникнув в
Англии, эта группа рун ассоциируется с рядом деревьев, в чем можно усматривать признак кельтского
влияния. Руна Ас буквально означает дубовое дерево, которое по всей Европе посвящено Богу
Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал: Зевс, Диспатер, Юпитер, Тор, Таранис, Дагда, Перун
или Перкунас. Эзотерически эта руна олицетворяет желудь, символ большой потенции: «могучие дубы
вырастают из маленьких желудей». Этот плод дуба является природным воспроизведением космического
яйца, которое заключает в себе потенциальную энергию перехода к существованию и роста. Вследствие
этого руна Ас обозначает потенцию могучего роста и постоянной надежной поддержки.
Следующей руной должна считаться Os, хотя она никогда не занимала эту позицию. Ее нет в старшем
футарке из 24 рун, но она входит в более длинные рунические ряды из 29-ти и 33-х букв. В этих алфавитах
она занимает место четвертой руны. Тогда она становится 26-й руной. Фонетически Os передает звук «О».
Значения As и Os близки друг другу. Os означает «речь» или «рот» и является специфической руной
вдохновения, связанной с Одином как богом красноречия. Звук Os принято считать первоначальной
вибрацией существования, Логосом греческой традиции. Вследствие этого руна Os олицетворяет собой
творческую силу слова и, таким образом, самую мудрость. На другом уровне она символизирует идею
информации. Именно благодаря информации могут иметь место все жизненные структуры и процессы. В
гуманистическом смысле она обозначает культуру, тот кодекс устанавливающей идентичность
информации, который находит выражение в поэзии, песне, саге или литературе.
27-я руна называется Yr. Она передает звук «Y” и означает лук, из которого пускают стрелы. В
Северной Европе самые лучшие луки выделывали из рокового дерева тиса. Кроме охоты и войны, лук
может употребляться и для ведовства. Известно, что в народной традиции лозоходцы, наряду с
использованием Y-образных веточек орешника или вместо них, в своих поисках подземной воды
прибегали к упругому луку из тиса в качестве «магического жезла». Своей формой в виде лука Yr
представляет творческие силы. Именно благодаря знаниям и мастерству обращения с материалами
физического мира творения человеческих рук обретают свое существование. Таким образом, руна Yr
обозначает сохранность, индивидуальную защиту за счет других, правильное определение своего
положения — в должном месте в должное время — и попадание в цель.
28-й руной является Ior, которая своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. Она имеет
фонетическое зна чение «Io». Ior обозначает «морское животное». В то время как некоторые
комментаторы связывают его с бобром, животным, теперь исчезнувшим в Британии, более приемлемым
является предположение о мифическом животном, известном как Морской змей. Это существо появляется
в норвежской мифологии в виде Червя Мидгарда, Мирового змея по имени Ермунганд. По аналогии с
двойственной природой животных-амфибий, — земной и водной, — Ior символизирует ту двойственность,
которая проявляется во многих вещах. В мифе о Ермунганде мировой змей изображен, естественно, как
самое опасное животное. Хотя периодически его движения угрожают лишить мир устойчивости, тем не
менее он является его существенной частью. Если бы он был устранен, то это привело бы к нескончаемым
переменам. Последствия этого были бы более гибельными для земной жизни человека, чем его постоянное
присутствие. Червь Мидгарда и его руна Ior, таким образом, символизируют те затруднения и тяготы, с
которыми мы должны справиться, если намерены вести сносную жизнь. Случающиеся время от времени
природные катастрофы, символически представляемые в виде движений змея, являются составной частью
естественного порядка человеческой жизни. В скандинавской мифологии это объясняется мифом о Торе.
Ловя рыбу на бычью голову, которую представляет Ur, руна силы, Тор поймал Червя Мидгарда. Но суть
этой истории не в демонстрации ловкости Громовержца. Этот поступок показан как безрассудная попытка
переступить через закон равновесия в природе — как нечто такое, чего даже бог не может сделать, не
вызывая ужасных последствий. К счастью, прежде чем Тор смог вытянуть змея со дна океана, великан
Хюмир, спутник Тора, перервал леску, и Ермунганд снова погрузился в бездонные глубины океана.
Будучи опасными, силы, олицетворяемые Ior, признаны, в то же время, существенными компонентами
жизни. Реакция современного общества на эти опасные силы выражается в попытке полностью устранить
их. Но в скандинавской традиции безоговорочно признан закон единства противоположностей. Как и миф
о Торе, идея, лежащая в основе Ior, показывает нам, что, если мы пытаемся изъять одну из полярных
составляющих чего-либо, то это обязательно будет обречено на неудачу. Опыт современной медицины
наглядно показывает эту закономерность, так как при искоренении одной болезни возникает другая, чтобы
заполнить место, освобожденное прежней болезнью. Однако, ирония такого положения вещей состоит в
том, что новые болезни более заразны, чем старые, поскольку они совсем непривычны для нас и
сопротивляемость им невелика. Отсюда девиз Ior — «оставь в покое».
29-й руной является Ear, чье фонетическое значение «Еа». Эта руна обозначает «прах», из которого
созданы наши тела и в который мы возвратимся со смертью. Она служит символом могилы и
олицетворяет конец всяческой жизни. Но не стоит смотреть на нее как на плохую руну, ибо, не будь
конца, никогда не было бы и начала. Само существование жизни предопределяет смерть. Ear указывает на
этот неминуемый конец, на неизбежность возвращения отдельного живого человеческого существа к
недифференцированному материалу, из которого созданы наши тела. Олицетворяя конец, Ear является
последней буквой в англосаксонском руническом алфавите из 29 знаков.
Около 800-го года англосаксы Нортумбрии (район Англии в северной части реки Хамбер) дополнили
ряд из 29 рун добавочными буквами. Так получился самый длинный алфавит из 33 букв. В результате
этого составилась дополнительная группа (атт) с одной добавочной руной, которая служит символической
центральной точкой. Первой исключительно нортумбрианской руной является Cweorth, тридцатая в руническом ряду. Ее фонетическое значение «Q». Cweorth изображает взвивающееся и колеблющееся пламя
ритуального огня. Это может быть и праздничный костер, и «чистый огонь» или огонь погребального
костра. Но что бы ни значил здесь огонь, руна Cweorth заключает в себе идею ритуального очищения
посредством огня. Все виды огня являются микрокосмическим отражением священного домашнего очага.
31-й руной является Calc, с фонетическим значением «К». Это еще одна руна, чей смысл не так ясен,
как у других. Обычно говорят, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Ее
название, напротив, означает «мел» — мягкую горную породу, используемую в строительстве и для
письма на грифельной доске. Если смотреть на нее как на чашу, она видится перевернутой и
опорожненной. Будучи однажды полной, сейчас она пуста. Ее содержимое было использовано или
пролито. Возможно, напиток был выпит или выплеснут на землю как священное возлияние богам. И как
жертвенная чаша, и как средство записи, Calc означает воспоминание об отсутствующих или умерших
друзьях. По форме она напоминает перевернутую руну Elhaz — 15-й руны, символ зашиты. Поэтому Calc
можно трактовать как олицетворение смерти индивидуума. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что
будучи полным, все же пусто. Подобно Ior, этот ее аспект несет в себе единство противоположностей. На
духовном уровне Calc обозначает характерную особенность всего священного: оно может казаться легко
доступным, но коснуться его нельзя — оно недосягаемо. В средневековом мире Calc считалась руной
Святого Грааля.
32-й руной является Stan, что значит «камень». Ее можно трактовать как описание камня в любом из его
аспектов. Она может означать «кости земли», ее подстилающую горную породу. В основном, руна служит
для обозначения отдельного валуна, булыжника или камня. Но она может относиться и к особым видам
камня, таким, как мегалит или облицовочный камень для зданий. Она также может быть «камешком» или
фишкой, используемыми в игре на доске, потому что очертания руны подобны традиционным формам
игральных фишек, используемых в играх на доске — таких, как тавлеи (о подробностях этой и других игр
см. в моей книге «Игры богов», Century, 1988).
Какую бы форму камня ни обозначала Stan, она отмечает связь между силой земли, человеческими
существами и небесными силами. Точно так же, как камень может преградить дорогу или одна фишка
может блокировать движение другой, руна Stan может либо обеспечить защиту, либо действовать как
препятствие нашему прогрессу. Stan имеет фонетическое значение «St».
Gar является заключительной, 33-й руной нортумбрийского рунического ряда. Она имеет фонетическое
значение «G». Этот знак означает «копье». В мифологии он относится к Гунгниру, копью Одина.
Традиционно для копий использовали ясеневые древки. Как сказано в «Беовульфе»: «Там же составили
копья из ясеня вместе с мечами — бремя железное». В отличие от предыдущей, 32-й руны, Gar не может
быть отнесена ни к одному из четырех общепринятых аттов. Как копье Одина, которое является
микрокосмом вселенского дерева, ясеня Иггдрасиль, Gar служит центральной точкой, которую окружают
все другие руны. Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной законченности. Но,
дополнительно к вышеуказанным 33-м рунам с их почти стандартным порядком, имеется несколько
других рунических знаков, чьи значения известны, но сами они редко используются. Возможно, это
объясняется тем, что они .не являются частью какого-либо стандартного рунического ряда. Может быть,
однако, что они вместе с Gar представляют собой фрагменты или ядро пятого атта.
Наиболее широко известной из этих сохранившихся дополнительных знаков является руна Wolfsangel,
фонетически передающая “Ai”. Это — «волчий крюк», руна в форме оружия, использовавшегося в средние
века для ловли и уничтожения волков. Поэтому Wolfsangel имеет значение пленения и связывания. По
своей форме она близка тисовой руне ЕоЬ и подобным же образом имеет несущие горесть свойства.
Wolfsangel иногда служил образцом для стенных якорей, которые молено видеть на постройках в
Северной Германии и Восточной Англии. Он также встречается в государственной геральдике Северной
Германии. Его можно обнаружить между инициалами художника на картине «Мастера Н. G»., написанной
в .1541 году и изображающей мученичество св. Екатерины (в Государственной галерее в Штутгарте). Как
орудие ловли волков, «волчий крюк» не позволяет животному приносить вред человеку, а как стенной
якорь, он предотвращает разрушение здания. Таким образом, в изначальном смысле Wolfsangel является
руной блокирования и удерживания.
Другой важной нестандартной руной является Ziu с фонетическим значением «Z». Ее можно принять за
руну, сопряженную с Туг и Sigel, но ее название указывает на более раннее происхождение, так как Ziu
является одним из древних имен небесного бога Тюра, вариантом имени «Зевс». Немецкий город
Аутсбург, где находилось святилище этого бога, в старину назывался Зиусбург. Руна небесного бога Ziu
изображает молнию, которая является атрибутом этого божества. Это руна концентрированной силы и
энергии, прежде всего посвященной соблюдению справедливости. В средневековой символике этот знак
имел значение прошлого, берущего реванш в настоящем, то есть восстановления справедливости в
течение длительного периода.
Erda — это руна с фонетическим значением «Ое». Она символизирует Землю, будучи руной богини,
которая является воплощением Земли. Таким образом, Erda является руной ограждения и защиты, как и
подобает ее форме, напоминающей руну Odal. Однако два дополнительных «хвостика», которые
отличают Erda от Odal, передают идею о защитном ограждении более широкого мира. Эта руна состоит из
восьми прямых линий равной длины и, таким образом, является еще одной руной, символизирующей
стабильность и целостность.
Pyna Ul относится к фризскому богу небес Вальду, или Уальду, связанному со скандинавским Уллем,
богом зимней поры. Она имеет фонетическое значение «Ue». Ul является руной личной силы и
олицетворяет все качества, которые обозначаются словами «быть сильным». Она также обозначает
поворотные пункты. “Ul» — составная часть слова «yule» («святки») — «коромысла года» и праздника
зимнего солнцестояния; «ul» входит и в слово «Thule» — название таинственного места, «где
принуждают повернуть назад». В целом, она является воплощением силы и энергии, позволяющих
пройти через переломные пункты без вреда для себя и даже обогатиться опытом.
Еще одной руной «пятого атта» является Sol, которую можно принять за версию Sigel, хотя и в
совершенно другой форме. Она представляет собой кружок с вертикальной палочкой над ним, что
обозначает восходящее солнце. Эта руна имеет фонетическое значение «Ss». Она символизирует скандинавскую богиню солнца Соль, посылающую миру благотворные тепло и свет. Sol — могущественная
руна врачевания и благодеяний, воплощение спокойного роста и энергии насыщения.
Во всех алфавитах существует много вариантов форм, древних и современных, и это касается также и
названий рун. В «Abecedarium Nordmannicum», рукописи 9-го столетия из Сент-Галена, Швейцария,
названия датских рунических знаков подаются так: «Feu — первый, Ur — за ним, Thuris — третий знак, Os
— над ним, Rait на конце напиши Chalion, здесь отделить; Hagal, Naut имеет Iss, Ar и Sol, T, Bria и Man
посредине, Lagu — исполненный света, Yr заканчивает все». Норвежские календарные руны,
происходящие от датских рун, имеют несколько другие названия (их эквиваленты в старшем футарке
приведены в скобках): Prey (Feoh); Ur (Ur); Thor (Thorn); Os (Os); Reid (Rad); Kaun (Ken); Hagl (Hagal);
Naud (Nyd); Is (Is); Ar (As); Sun (Sigel); Туг (Туг); Biark (Beorc); Laugur (Lagu); Madur (Man); Aur (Yr);
Aurlaugr (составная руна из Aur и Laugur = Yr и Lagu); Twimadur (составная руна из Aur и Madur, Man и
Yr) и Belgtzhor Qara).
В настоящее время работа с рунами ведется, большей частью, на основе либо старшего футарка из 24
знаков, либо системы Арманен (см. рис. 26). Современные мастера и любительницы рун создают свои
собственные варианты, особые формы и порядки, которые отвечают каким-то персональным запросам или
видению мира. С 1980 г. вошли в моду рунические талисманы и амулеты. Невозможно объяснить, почему
на талисманах, которыми торгует Нью-йоркский Археологический трест, появились вновь изобретенные
руны для букв D, X и Z. Но хотя эти новшества вызывают некоторые нарекания среди тех, кто пользуется
рунами, их появление в настоящее время является очевидным доказательством жизнеспособности
рунического письма. Лично я с одобрением отношусь к удлиненным руническим рядом, таким, как
нортумбрийский, но, в сущности, это дело личного предпочтения, так лица, занимающиеся рунами, в ходе
практики найдут ту систему, с которой они смогут работать наилучшим образом.
Наиболее значительной из этих современных вариантов является система Арманен, широко
используемая в немецкоязычных странах. Эта система, которая содержит 18 букв, происходит от
скандинавских рунических рядов с двумя добавочными рунами. Она была изобретена или открыта
австрийским мистиком Гвидо фон Листом в начале 20-го столетия. Когда он лежал в темноте с
завязанными после операции глазами, для него прояснились тайны рун. Каким бы ни было их
происхождение, все эти руны имеют в своей геометрической основе руну Hagal, которая в Арманене
приняла форму шестилучевой «звезды». Все остальные руны вписаны в шестиугольную решетку}
производную от этой «Материнской руны». Большинство из них имеют формы, подобные или идентичные
скандинавским рунам. Арманен имеет специфический порядок и числовые соответствия от 1 до 18. Это Fa
(F), Ursache (U), Thor (Tb), Os (О), Rit (R), Ka (K), Hagal (H), Not (N), Is (I), Ar (Ai, Sig (S), Туг (Т), Bar (В),
Laf (L), Man (M), Yr (Y), Eh (E) и Gibor (G). В рамках этой системы возникла целая школа рунической
магии, гадания и упражнений в рунах. Важной частью этой рунической системы является руническая йога,
в которой практикующийся принимает напоминающую руну позу, называемую stodhur, и повторяет звук,
который она представляет. Этот метод, изображенный на двух старинных датских рогах из Галлехуса, был
разработан Зигфридом Адольфом Куммером и Фридрихом Бернардом Марби, а позже развит дальше
Карлом Списбергером и в настоящее время широко используется практиками рун в Германии.
Рис 26. Система Арманен из 18 рун,
предлагаемая Гвндо фон Листом.
Рис. 27. Фигуры в рунических позах,
вырезанные на роге, найденной в
Галлехусе (Дания). Эти изображения
послужили толчком для развития
современной рунической йоги
ГОТСКИЙ АЛФАВИТ
Подлинный готский алфавит не имеет ничего общего с «готическими» вариантами латинского шрифта,
использовавшимися во времена позднего средневековья (и, в частности, с английским Black Leter). Все эти
шрифты, вместе с архитектурой стрельчатых арок, получили прозвище «готических» от критиков XVIII
столетия, которые считали их «варварскими» по сравнению с классическими греко-римскими формами. К
несчастью, этот ошибочный эпитет сохранился как название возвышенного стиля средневекового
искусства. Подлинный готский алфавит, однако, в свое время использовался «варварским» народом готов,
которые обитали на балтийском острове Готланд и распространились путем завоеваний через Восточную
Пруссию, Литву и Польшу до северных берегов Черного моря. Оттуда готы мигрировали на запад, чтобы в
конечном итоге завоевать Италию, южную Францию и Испанию. На своей родине язычники-готы
пользовались рунами. Наиболее древняя из известных записей всего рунического алфавита — камень в
Килвере, о. Готланд, — была сделана готскими резчиками рун. В четвертом столетии н. э. епископ
Ульфила, обращавший язычников-готов в арианское христианство, изобрел параллельный вариант
готского письма. Чтобы создать новый алфавит, Ульфила взял ряд прописных греческих букв и
модифицировал некоторые существующие руны так, чтобы их можно было писать кисточкой или пером, а
не вырезать на дереве или камне. После своего создания этот новый готский алфавит использовался
параллельно рунам. Вестготы в Испании и на юге Франции пользовались ими, пока оба шрифта не были
запрещены как языческие постановлением Толедского Собора в 1018 г. Несмотря на то, что параллельный
готский алфавит был изобретен христианским епископом, этот церковный эдикт вызвал немедленное
уничтожение многих ценных книг, написанных готским шрифтом, которые до этого хранились в
кафедральной библиотеке в Толедо и других местах.
Рис 28. Готский алфавит и готские
руны.
Даже если бы не имелось исторических свидетельств, из названий и порядка букв ясно, что готский алфавит
Ульфилы моложе готских рун. Доказательством происхождения готского алфавита от рун служит его порядок
букв — такой же, как в рунах, а не в греческом или латинском алфавитах. Как и руны, готский алфавит
начинается с буквы Fe, эквивалентной готской руне Faihu. За ней следуют буквы Uraz (звук «U», руна Uras);
«Th” Thyth (Thauris); «A», Aza (Ansus); «R» Reda (Raida); «K», Chozma (Kusma); «G», Gewa (Giba) и «W”, Winne
(Winja). Это составляет первый атт. Второй атт начинается с Haal («H»), эквивалентной руне Hagal. За ней
следуют «N», Noicz (Nauths); «I», liz (Eis); «G», Gear (Jer) затем «Z», Waer, в форме греческой Теты или руны
Aihus. Далее идет Pertra, звук «Р» в форме греческой Пи, с руническим эквивалентом Pairthra. За ней следует
Erez («X»), аналог руны Algs, затем «S”, Sugil (руна Sauil); «Т», Tyz (Teiws); «В», Bercna (готская руна Bairkan);
«F”, Eyz (Egeis) и «M», называемая Manna и как готская буква, и как руна. За Manna следует Laaz (звук «1”,
руна Lagus). Затем идет «Ng», Enguz, эквивалент руны Iggws. Последними тремя буквами являются Utal,
передающая “О” (руна Othal); Daaz, звук «D» (руна Dags) и Quertra, «Q», которая не имеет рунического аналога
в готской системе. Следовательно, каждая буква готского алфавита имеет то же значение, что и ее рунический
двойник, и использовалась в магии таким же образом, как и руны. Но алфавит содержит и 11 греческих букв в
их прописной и стандартной форме. Это Aza, Bercna, Gewa, Daaz, Eyz, Ezec, Chozma, Laaz, Noicz, Pertra и Tyz.
Эти греческие буквы унаследовали свое эзотерическое значение в дополнение к значению их рунических
эквивалентов. Благодаря этому, готский алфавит заключает в себе богатую россыпь значений, которая лежит
без применения в современной эзотерической практике. Методы рунического гадания в равной мере
приложимы и к готскому алфавиту.
МАГИЯ РУН
В прежние времена, когда руны использовались для магических целей, они были известны как руны
Ram, т, е. сильные или крепкие руны, которые подразделялись на категории по своим функциям. Первыми
шли руны Mal. Это название происходит от слов mal или maal, что значит речь. Таким образом, это руны
речи. Они использовались в целях законного возмещения ущерба и вырезались на колоннах, сиденьях и т.
п. в помещении, где происходил суд и оглашался приговор. Затем шли руны Sig, руны победы,
используемые для того, чтобы добиться преимущества во всех его видах. Для обеспечения успеха их
следовало изображать на личной одежде, доспехах и оружии. Прибегая к рунам Sig, нужно было дважды
призывать имя Тора. К третьей категории относились руны Lim, используемые во врачевании. Они
вырезались на обращенных к югу коре или листьях соответствующих лечебных деревьев. Четвертую
группу составляли руны Вrun, руны источника. Их вырезали на корме, рулевом весле или руле корабля,
чтобы обеспечить безопасное плавание. Следующими были руны Hug, руны ума. Изображенные на груди
или «скрытых частях», эти руны помогали их владельцу превзойти других быстротой соображения. Руной
шестого рода была Biarg, которая призывала Богиню-Мать способствовать благополучным родам и вообще
покровительствовать женщинам и младенцам. Седьмую группу составляли руны Swart, или
некромантические знаки, используемые при вызывании духов умерших. К ним примыкали руны Troll,
применяемые для гадания и колдовства. Руны Ale были в ходу у мужчин, как средство для обольщения
чужих женщин. Они должны были быть вырезаны на чаше, из которой пила женщина, и на тыльной
стороне руки мужчины — вместе с руной Nyd, которую следовало вырезать на ногте. К рунам Wend
относились руны, перевернутые и написанные в магических целях в обратном порядке, справа налево.
Составные или связанные руны представляли собой буквы, которые совмещали в себе две или больше
руны, образуя магический знак для особой цели. Этот прием очень напоминает связывание букв, иногда
применяемое в латинских надписях, греческие монограммы имени Христа и более сложные монограммы,
которыми пользовались императоры Византии и Священной Римской империи. Родственные им
шифрованные руны играли важную роль в искусстве рун. Каждый вид шифрованных рун имел свое
собственное наименование. Две разновидности шифрованных рун называются Kvist (разветвленные) и
Tjald (шатровые). Разветвленные руны основаны на простом числовом принципе. Футарк делится на три
группы (атта), которые нумеруют— по порядку или кодированным способом. Затем каждая руна в каждом
атте получает номер — опять-таки по порядку или согласно коду. Таким образом, каждая буква
представлена двумя номерами: номером атта и номером руны внутри атта. Такие руны изображаются в
виде вертикальной черточки с боковыми ответвлениями. Количество ветвей на одной стороне представляет номер атта, куда входит буква, а на другой стороне — номер буквы внутри атта. В качестве примера
мы можем выбрать разветвленную руну с одной черточкой справа и пятью слева. Если применялась
система только прямой нумерации, где каждый атт и каждая руна нумеруются по порядку, то так будет
обозначена четвертая руна первого атта, то есть Rad. Пользуясь такой системой, можно составлять целые
слова и предложения. «Шатровые» руны действуют по тому же принципу, но они основаны на Хобразных формах и читаются по часовой стрелке, начиная слева. Другую форму шифрования
представляют руны «lis», в принципе, подобные разветвленным и шатровым рунам, но в которых
единичные черточки не соединены с основной несущей чертой. Чтобы записать номер атта, здесь
используются короткие черточки, а для номера буквы — длинные. Еще одной формой подобного типа
являются руны «Lagu», где для обозначения номера атта и буквы используются только руны Lagu, иногда
написанные наоборот. Наконец, руны Klap или Klop были в своем роде предтечей азбуки Морзе, так как
здесь отдельные рунические буквы передавали рядом ударов или постукиваний по дереву. Детали этой
системы утеряны, но весьма вероятно, что принцип был тот же, что и в криптографии разветвленных и
других рун.
Рис. 29. Защитные руны (Ing и Dag). «Шесты
колдуний» (Англия и Германия).
Рис. 30. Магические составные
руны: (верхний ряд, слева направо):
долго длящийся; доброй удачи;
любовная руна—мужчина для
женщины; любовная руна—женщина
для мужчины; (средний ряд) Я есмь,
Аlu» (власть), успех в законном
действии, сила ума; (нижний ряд)
составная руна из Сеста (Германия) ок.
625 г. н. э.
И, наконец, существовал вид шифрования, в котором значения рун вводились в прозаический или
стихотворный отрывок, составленный таким образом, что в тексте прочитываются скрытые слово или
слова. Англосаксонская поэма «Елена», написанная Киневулфом в последние годы восьмого столетия,
содержит именно такой вид кодирования рун. Это отчетливо видно в отрывке из главы 15 (в скобках
интерпретация автора):
«Прежде этого человека всегда одолевали приступы печали; он был пылающим факелом [Ken, С], хотя
в Медовых Палатах ему вручили сокровище, золотое яблоко. Он оплакивал зло [Yr, Y]; он был братом
скорби [Nyd, N]; он страдал от несчастий, терзающих его тайных мыслей, хотя для него конь [Ehwaz, E]
мерил дорожные мили, гордо несся, имея на себе украшения. Радость [Wyn, W] уменьшается и удовольствие тоже по мере того, как уходят годы; юность миновала, а с ней и прежняя гордость. Блеск юности был
когда-то у нас [Ur, U]. Теперь старые дни отдалились, и радости жизни ускользают с течением времени,
так же как истекает вода [Lagu], меняющиеся потоки. Богатство [Feoh, F] преходяще для всех людей под
небесами: красоты земли исчезают под облаками, подобно ветру, когда он дует с шумом...»
Этот отрывок из англосаксонской поэмы является типичным по способу, посредством которою древние
северные барды и скальды кодировали послания для тех, кто был достаточно образован, чтобы
расшифровать их. Здесь содержатся рунические эквиваленты букв имени Киневулфа (Супеwulf).
РУНЫ И ДЕРЕВЬЯ
Современные исследования рун вновь открыли соответствия между рунами и деревьями, каждое из которых
выражает какое-то свойство руны. В этом наблюдается заметная аналогия с кельтским огамическим и гаэльским
алфавитами, в которых наиболее характерные названия и качества связаны с соответствующими деревьями. Эти
системы соответствий были детально сверены несколькими знатоками рун, включая Энреда Торссона, Фрею
Асвинн и автора этой книги. В ряде случаев имеются альтернативные варианты, но это неудивительно,
поскольку руны проявляют свои аспекты по-разному в различных обстоятельствах. Единого вселенского
закона, который сводил бы эти соответствия в однозначную схему, просто не существует. Ниже следуют
наиболее распространенные примеры.
Деревом Feoh является бузина (Sambucus nigra), а для Ur — это «первоначальное дерево» береза (Betula
pendula). Священными деревьями Thorn являются дуб (Quercus robur), терновник (Primus spinosa), ежевика или
куманика (Rubus fruticosa) и боярышник или майское дерево (Cratae-gus monogyna). Как As, так и Os связаны с
ясенем (Fraxinus excelsior). Руной Rad правят дуб (Quercus robur) и часто игнорируемая калина гордовина
(Viburnum lantana). Деревьями, связанными с руной Ken, являются сосна (Pinus sylves-tris) и черника (Vaccinium
myrtillus). Gyfu имеет два родственных дерева: ясень (Fraxinus excelsior) и вяз шершавый (Ulmus glabra).
Подобно ей, Wyn тоже связана с ясенем. Деревом Hagal является долгоживущий европейский вид — тис (Taxus
baccata). Она также ассоциируется со зловещей травой переступнем (Bryonia alba) — мандрагорой Северной
Европы. В традиционном учении и деревья и травы рассматриваются как растения, связующие подземный и
наземный миры через шаманскую практику и смерть. Деревьями Nyd являются бук (Fagus sylvatica) и рябина
обыкновенная (Sorbus aucuparia). Дерево руны Is — ольха, а ее трава — белена (Hyoscyamus niger). Дуб (Quercus
robur) является деревом Jera.
Рис 31. Альрауны—средневековые
магические фигурки с руническими
надписями.
Название Eoh означает тис, благодаря чему она, Yr и Wofsangel являются (преимущественно) рунами
тиса. Eoh также связана с травой мандрагорой (Mandragora officinarum), чей корень имеет много хорошо
известных магических свойств. К ней также относится тополь (Populus canescens). Руна Peorth является
прямым аналогом кельтской огамичес-кой буквы Peith, которой соответствует калина обыкновенная
(Viburnum opulus). Peorth, как руне, соответствует два дерева. Одно из них — бук (Fagus sylvatica), а
другое — осина (Populus tremula). Как Hagal и Eoh, Elhaz имеет своим священным деревом тис (Taxus
baccata). Но, несколько реже, с ней связывают еще дикую рябину (Sorbus minalis), которая традиционно
считается деревом защиты от несчастных случаев. Травой Elhaz является осока (Carex elongata), форма
которой напоминает очертания руны и ее англосаксонское название Eolc-Secg. Следующая руна, Туг,
соответствует дубу, а следующая за ней Веогс ассоциируется с березой, посвященной Великой БогинеМатери. Ehwaz имеет два священных дерева — дуб и ясень. Священными деревьями Man являются ольха
(Alnus glutinosa), падуб остролистный (Ilex aquifoli-um) и полевой клен (Acer campestre). Трава,
соответствующая Man, имеет большое значение, так как это марена красильная (Rubiatinctortmi), из
которой получали красящее вещество под названием «tiver», традиционно использовавшееся для
окрашивания рун. Lagu, чьей стихией является вода, имеет в качестве священного дерева один из видов
ивы, известный как ива корзиночная (Salix viminalis).
Священным деревом Ing является яблоня (Mains spp), a деревом Odal — боярышник (Crataegus
monogyna). Dag посвящена Хеймдаллу и своим деревом имеет ель европейскую (Picea abies). Ее травой
является один из видов шалфея (Salvia horminoides). Ac является тезкой дуба, в то время как As или Aesc
— это ясень, a Yr — тис. Соответствующими Yr травами являются растения с подземными корневищами.
Это бриония (Bryonia alba) и мандрагора (Mandragora officinalis). В Британии корень брионии часто
используется в народной магии как заменитель чужеземной мандрагоры. Деревьями Ior являются липа
(Tilia platyphyllos) и плющ (Hedera helix). Деревом Ear является тис (Taxus baccata), а ее травой —
болиголов (Conium maculatum). К деревьям Cweorth относятся лавр (Lauras nobilis) и бук (Fagus sylvatica).
Деревьями Calc являются полевой клен (Acer campestris), из древесины которого вытачивали священные
чаши, и рябина (Sorbus acttparia). Деревьями Stan являются терн (Prunus spinosa) и гамамелис (Hamamellis
mollis). Руна Gar связана со своим тезкой, отводящим зло чесноком (Allium sativum). Ее деревьями
являются ясень (Fraxinus excelsior) и бересклет европейский (Euonymus europaeus). Деревом Wolfsangel является тис (Taxus baccata), что соответствует ее связи с руной Eoh, в то время как Ziu, руна бога небес,
имеет дуб (Quercus robur). Деревьями Erda — руны богини Земли — являются бузина (Sambucus nigra) и
береза (Betula pendula). Для Ul — это облепиха крушинная (Hippophae rhamnoices), тогда как деревом,
ассоциированным с руной Sol, является можжевельник (Juniper communis).
ГАДАНИЕ НА РУНАХ
Римский историк Тацит (около 120 гг. н. э.) оставил нам наиболее раннее из известных упоминание о
руническом гадании. В своем труде «Германия», описывавшем германские племена Северной Европы, он
писал, что жители этой области в чрезвычайной степени склонны к гаданию и бросанию жребия. Для
гаданий германцы отламывали ветку фруктового дерева и, расколов на щепочки, раскладывали их на
белом полотне. Если гадание имело общественное значение, толкование производилось официальным
жрецом, а если оно касалось частных дел, то его производил глава семьи. За один раз тянули три палочки,
значение которых истолковывалось согласно рунам, вырезанным на них. Разумеется, Тацит смотрел на это
глазами постороннего наблюдателя,
не имеющего внутреннего знания, необходимого для менее
обобщенного описания этого процесса. Однако несколько доступных методов раскладывания рун
сохранились в устной традиции и дошли от древних времен до настоящих дней. В наше время руны
раскладывают таким же способом, используя каменные, деревянные или пластиковые таблички, сделанные
различными изготовителями. Конечно, в магии предпочтительнее пользоваться рунами, изготовленными
самим гадателем.
Конечно, можно просто вынимать рунные камешки по одному из мешочка или тянуть по одной карте из
рунной колоды, но для того, чтобы извлечь пользу из чтения рун, предпочтительнее выполнять обряд,
находясь в должном расположении духа. Обрядовый метод бросания рун известен как «Raed Waen». В
буквальном смысле это значит «ехать в колеснице», т. е. уподобиться божеству в священной колеснице, из
которой можно обозревать все вещи в прошлом, настоящем и будущем. Raed Waen является обрядовым актом, в котором происходит бросание гадательных знаков, и, хотя он связан с рунами, может в равной мере
применяться к греческому или кельтскому алфавитам. При выполнении Raed Waen сперва обращают
внимание на геолокацию, т. е. на ориентацию комнаты или наружного пространства, где будет
происходить бросание рун. Внутри помещения первым делом определяют ось комнаты. Это — линия,
проходящая через комнату или по земле, где энергии земли и неба наиболее оптимальны для бросания рун.
Определение этой горизонтальной проекции — большей частью дело интуиции, так как здесь имеет место
динамическое взаимодействие между преобладающими локальными условиями и правилами обычая, но
есть несколько очень простых правил, которыми можно воспользоваться. В здании или комнате,
правильно ориентированных в кардинальных направлениях (т. е. со стенами, смотрящими в четырех
направлениях — на север, восток, юг и запад), ось должна лежать параллельно самой длинной стене и
делить пол на две половины. Внутри помещения должен быть сделан shoat (место, в котором будут
бросаться руны), днем направленный на восток, а ночью — на запад. Таким образом, руны будут бросаться
перпендикулярно «присутствию», т. е. месту на севере, где располагаются боги. В дневное время
«присутствие» будет находиться слева от гадателя, а ночью — справа. Руны бросают строго перпендикулярно «присутствию», поскольку результат этого действа заботит человека, а не богов. Если ритуал
проводится на открытом воздухе, shoat должен быть повернут к солнцу.
Согласно традиционным представлениям, бытующим в Восточной Англии, поток земной энергии
всегда направлен к солнцу. В идеале все действо должно выстраиваться в направлении солнца. Это
направление может быть определено непосредственным наблюдением солнца или с помощью магнитного
компаса.
Рис 32. Круг времени, представляющий
почасовые и календарные соответствия рун
Старшего Фугарка.
Теперь следует определить положение плоскости shoat вдоль оси. Для этого часто используется кусок
белого полотна, размеры которого определяются длиной тела гадателя от ног до кончиков пальцев руки,
вытянутой над головой, а в ширину — расстоянием между раскинутыми руками. (Shoat является телесным
пространством гадателя во времени и пространстве.) Внутри помещения полотно расстилают так, чтобы
точка «Nowe», или «пупок», отделяла собой одну третью часть пути вдоль оси. Стена перед гадателем
известна как «положительная стена», а та, что позади него, — «отрицательная». Прежде чем начать
бросать руны, на полотне размещают различные обрядовые предметы. Это «stol», подушка, на которую
садится гадатель. Она помешается у отрицательной стены. На противоположной стороне может быть
помещена салфетка из белого полотна с обрядовой вышивкой. На нее кладется личный талисман. В
каждом из четырех углов расположены освященные символы четырех стихий. Когда все принадлежности
ритуала расположены правильно, гадатель производит соответствующее личное очищение ума, а затем
«заряжает руны», символически пронося камешки через каждый элемент по очереди. В заключение руны
бросают вдоль shoat в сторону положительной стены. Существует несколько приемов бросания рун, а
также значительное количество литературных описаний рунического гадания. Один из популярных
приемов состоит в том, чтобы взяв пригоршню рун из мешочка, бросить их вдоль shoat. Затем гадатель
рассматривает, какие из камешков перевернулись, так как, по правилу, принимаются во внимание только
те руны, которые легли лицевой стороной кверху. При использовании рун старшего футарка учитываются
также «обратные» значения. Если руна оказывается перевернутой, ее значение считается противоположным обычному. Это правило применяется также и к англосаксонской системе из 29 рун. Но для
нортумбрийской системы, состоящей из 33 рун, или удлиненного ряда из 38 рун имеется только одно
чтение для каждой руны. Комбинационные возможности и сложная система интерпретаций делают руны
идеальной системой для гадания или принятия решений по проблемам.
Автор
mila997
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
138
Размер файла
2 526 Кб
Теги
алфавита
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа