close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

44.Философская антропология Мусин М З

код для вставкиСкачать
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Министерство образования и науки Российской Федерации
Ярославский государственный университет им. П. Г. Демидова
Кафедра философии
М. З. Мусин
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
Методические указания
Рекомендовано
Научно-методическим советом университета
для студентов, обучающихся по направлению
«Организация работы с молодежью»
Ярославль 2012
1
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
УДК 1:572(072)
ББК Ю61 я73
М 11
Рекомендовано
Редакционно-издательским советом университета
в качестве учебного издания. План 2012 года
Рецензенты:
кафедра философии Ярославского государственного
университета им. П. Г. Демидова.
Мусин, М. З. Философская антропология: меМ 11 тодические указания / М. З. Мусин; Яросл. гос. ун-т
им. П. Г. Демидова. – Ярославль : ЯрГУ, 2012. – 44 с.
Методические указания содержат материалы для самостоятельной подготовки студентов, список литературы, контрольные вопросы и темы рефератов.
Предназначены для студентов, обучающихся по направлению 040700.62 Организация работы с молодежью
(дисциплина «Философия», цикл Б1), очной формы обучения.
УДК 1:572(072)
ББК Ю61 я73
© Ярославский государственный
университет им. П. Г. Демидова, 2012
2
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ТЕМА 1. ЧЕЛОВЕК КАК ПРЕДМЕТ
ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ
Основные вопросы
1. Центральный вопрос философской антропологии.
2. Человек как духовно-телесное существо.
3. Деятельность как способ существования человека.
4. Смерть и смысл жизни.
5. Метафизический образ человека в культуре.
Погруженные в поток повседневности, озабоченные насущными нуждами, люди редко останавливаются и спрашивают
себя: «Кто я? Зачем я здесь? В чем смысл моей жизни?». В этот
момент мир становится действительно «окружающим» и «внешним», как бы выталкивающим из себя человека, который неожиданно превращается из активного деятеля в незаинтересованного
наблюдателя происходящего. Такое отстранение от мира, когда
вся жизнь предстает перед человеком в своей полноте как неделимое целое и мыслится до самых крайних своих пределов, выдающийся немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889–1976)
называл «экзистенциальным ужасом». Экзистенциальный ужас
радикально отличается от обычного страха как боязни чего-то
определенного. В нем нет ничего конкретного, что можно было
бы считать угрозой, но мир становится неважным, теряет всякий
смысл. Экзистенциальный ужас открывает ничто как сам мир, в
котором мы доподлинно не существуем, в котором мы теряемся,
как вещи среди других вещей.
Охваченный экзистенциальным ужасом, потерявший надежное основание своего существования, человек задается метафизическими вопросами, то есть спрашивает о том, что лежит за
самыми дальними горизонтами его сознания, о запредельном, о
Целом. Одним из таких предельных является вопрос «Что есть
человек?» – центральный в философской антропологии.
Философская антропология (от греч. anthropos – человек и
logos – учение) – философское учение о человеке, его «сущности» и «природе». В таком широком значении она охватывает
самые разные философские направления в той мере, в какой в их
3
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
рамках представлены те или иные способы осмысления человека, и пронизывает собой всю историю философии. В отличие от
физической, социальной, культурной и исторической, философская антропология изучает человека не как биологическое, социальное, психологическое или культурное, а как метафизическое
существо, исследует возможности открытия в нем духовного измерения.
Со многих точек зрения человек является предметом науки,
объектом конкретных научных исследований. Будучи материальным, человеческое тело, подчиненное всем законам неорганического, становится предметом физического рассмотрения, как
живой организм человек – объект биологии, как одушевленное
существо – предмет психологического исследования, социокультурные аспекты его существования изучают история, культурология, социология, этнография и другие науки. Однако для философской антропологии человек – это не чуждый и сокрытый
«предмет», который мы постигаем извне. Напротив, человек дан
непосредственным образом в нашем собственном бытии. Мы
сами есть это бытие, и ничто нам не ближе, чем оно. Собственное
бытие (то, что он есть) открывается человеку не в акте мышления, как то считал Рене Декарт (1596–1650) («мыслю, следовательно существую»), а в радости и печали, страхе и решимости,
страдании и счастье, то есть в переживании своего существования. Именно в близости предмета (человеческого бытия), в его
непосредственной данности, в ускользании его от рационального
объяснения основная трудность философской антропологии.
Философский подход к человеку исходит из понимания его
как существа метафизического, то есть способного перешагнуть
за узкие рамки обыденного существования и выйти за пределы
сущего в целом. Метафизичность человека коренится в его внутреннем духовном измерении. Дух – это то, что делает человека человеком. Как полагал один из крупнейших представителей
философской антропологии XX��������������������������������
����������������������������������
века Макс Шелер, дух есть принцип, противоположный всей жизни вообще. Духовное существо
не привязано к влечениям и к окружающему миру, оно свободно
от мира, от органического, от жизни, от всего, что относится к
4
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
жизни, в том числе и от его собственного интеллекта, оно открыто миру, и только у такого существа есть мир. Его обращение
с миром принципиально перевернуто в сравнении с животным.
У животного нет никаких предметов, оно лишь экстатически
вживается в свой окружающий мир, оно как бы слито со своими
инстинктами, ощущениями и врожденными структурами поведения. Животное не может дистанцироваться от окружающего
мира, а только это превращает окружающее в мир. Человек научается обходиться с самим собой и со всем своим физическим и
психическим аппаратом как с чуждой вещью, которая находится
в каузальной (причинно-следственной) связи с другими вещами,
и тем самым получать образ мира. Только человек, по Шелеру,
может возвыситься над собой как живым существом и, исходя
из центра по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого.
Человек как духовно-метафизическое существо, дистанцируясь (отстраняясь) от мира, обнаруживает себя в теле. Телесность
– еще одна важнейшая характеристика человека. Телесность
означает, что человеческое существование имеет место в природном и общественном, внешнем по отно­шению к духовному мире.
Духовность и телесность – это внутренняя и внешняя стороны
одного и того же – бытия человека. Именно это имел в виду Аристотель (384–322 гг. до н. э.), определяя человека как разумное
и полити­ческое животное. Человек, доказывал древнегреческий
философ, есть в первую очередь духовная сущность – ум, «то,
чем душа размышляет и судит о чем-то». Это то, что отличает его
от других живых существ, но при этом в человеке есть и природное начало, сближающее его с животными.
Древнегреческое мировоззрение допускало существование
иных мыслящих существ – богов, демонов, духов, – которые не
обладали живым организмом, имели только духовное измерение.
И только в человеке соединились духовная сущность и животное
начало. Поэтому способность к мышлению роднит его с богами,
а наличие живого тела с его нуждами сближает с животными.
В этом смысле человек занимает уникальную позицию в космосе, являясь центром пересечения мира духовного и природного.
5
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В политическом, общественном измерении телесности человек отличается как от богов, так и от животных. Это значит, что, в
отличие от, с одной стороны, совершенных, самодостаточных богов, и, с другой, от животных, обитающих в естественной среде,
человек способен пребывать только совместно с другими людьми
в рамках созданной ими искусственной сферы – общества. Высшей формой совместного бытия людей Аристотель считал древнегреческий «полис» (город-государство), откуда и произошел
термин «политика». В широком смысле «политическое» означает
«социокультурное», то есть особое, специфически человеческое
пространство общежития, организуемое по законам мысли и образующее разумный «космос» (по-греч. «порядок»). Только в социокультурной сфере индивидуум обретает не только ориентиры
и нормы своего существования в мире, но и свое «Я», поскольку
образ человека, представление о его сущности и природе форми­
руются в недрах культуры.
В латинском языке слово «общество» («socio») буквально
означает «затевать совместную деятельность». В таком понимании совершенно определенно обнаруживается следующая характеристика социального бытия – деятельность. Деятельность
означает направленность человека как духовно-телесного существа на преобразование мира в соответствии с теоретическим воззрением о нем. В деятельности поэтому можно выделить два вида
– духовную (теоретическую) и материальную (практическую).
Духовная деятельность направлена на изменение духа, сознания, мышления человека и существует в таких формах культуры (социальных институтах), как религия, искусство, философия,
наука и образование. Духовная деятельность создает идеальные
образования: идеи, теории, образы – и духовные ценности, которые человек проецирует на внешний мир, придавая ему особую
«человеческую» форму. Таким образом, духовная деятельность
является фундаментальной для человека и определяет его практическую деятельность.
Практическая (материальная) деятельность представляет собой изменение материальных объектов природы и общества. Она
включает в себя материально-производственную деятельность
6
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
(преобразование природы) и социально-преобразовательную
деятельность (преобразование общества). Между практической и
теоретической деятельностью не существует четкой границы: результаты духовной работы всегда воплощаются в материальной
форме – в слове, произведении искусства, техническом устройстве, организации общества и т. п.; а выполняя физическую работу, человек мыслит, воображает и чувствует, реализуя в действительности духовное содержание – знание, образ, настроение
или желание.
Важнейшим аспектом человеческого бытия является его
смертность, что означает не просто обреченность любого индивида на исчезновение из мира, ведь все, что есть, – конечно, появляется и исчезает. Однако только человек знает это, только он может
помыслить свою смерть, впустить ее в свой внутренний мир. Быть
«смертным» – значит определять свою жизнь в мире перспективой
неизбежного ее конца, искать в ней смысл, ибо, только вспоминая
о собственной смертности, человек обретает смысловое измерение бытия, рождается как духовное существо. Любая форма религии предполагает подобное «второе рождение» как переход от
телесного (биосоциального) к духовному существованию. Слова
Христа: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее, а кто
погубит, тот оживит ее» – относятся к такому рождению в духе,
требующему умереть для обыденной жизни, погруженной в преходящие заботы и монотонную повседневность.
Живой человек не имеет опыта смерти. Он лишен возможности описать смерть «изнутри», как нечто пережитое и прочувствованное; смерть не может быть рассмотрена в том же ключе,
в котором мы изучаем природные явления, ее нельзя мыслить
как натуральный объект, как некоторую сущность, имеющую
определенные характеристики. Смерть всегда видится человеком
сквозь призму культуры, ее лик отражается в зеркале его сознания, а ее контуры очерчены границами языка. Каждая культура,
считал Освальд Шпенглер (1880–1936), рождается с новым видом
на смерть. С другой стороны, смерть сама задает определенный
тип отношений в культуре. То, как человек решает проблему своей смерти и смерти окружающих, складывается в определенный
7
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
тип социального взаимодействия. Характерные особенности того
или иного общества формирует и воспроизводит определенный
опыт размышлений на тему смерти, закрепленный в специфическом культурном образе смерти, в ритуалах и обрядах. Поэтому
с философской точки зрения смерть предстает не как эмпирическое событие, а как социальная форма, которая образует человека, определяет смысл и цель его жизни.
Будучи духовно-телесным, деятельным и смертным, человеческое бытие живет пониманием, иначе говоря, оно есть постольку, поскольку усматривает в себе смысл, истолковывает
само себя. Именно поэтому бытие человека никогда не является
некоей вещью, к которой могли бы быть применены те или иные
человеческие объяснения, напротив, самоистолкование принадлежит его сущности. Человеческое бытие есть самоистолкование
и потому всегда интерпретирует само себя. Толкования, которые
дает понимающее само себя человеческое бытие, изменяются в
истории общества, в результате чего изменяется и выраженный
этими толкованиями и осознающий себя в них человек. Поэтому
философская антропология, в отличие от науки, понимая человека как вопрошающее и определяющее себя живое существо, пытается исследовать его в непрекращающемся движении мысли.
Как самоистолковывающее существо, человек создает свой
метафизический образ (антропологическую парадигму). Метафизический образ человека не является чем-то внешним по отношению к конкретному индивиду. Скорее, наоборот, его личная
и совместная с другими жизнь протекает внутри той или иной
антропологической парадигмы и неотделима от нее. Можно сказать, что человек всегда, как в зеркало, вглядывается в свой метафизический образ, сверяет по нему собственное бытие в мире.
Не существует отдельного от парадигмы человека «как такового»; он, его чувства, мысли, побуждения, ценности и даже ощущения всегда существуют только через призму метафизического
образа человека. Антропологическая парадигма включает в себя
следующие взаимосвязанные составляющие (стороны):
– образ мира в целом;
– представление о месте человека в мире;
8
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
– понимание смысла жизни и смерти.
Можно выделить три основных метафизических образа человека (антропологические парадигмы): в традиционной (религиозной) культуре (премодерн), модерне и постмодерне.
Контрольные вопросы
1. Что такое экзистенциальный ужас?
2. Какова специфика философского подхода к человеку?
3. Раскройте духовную сущность человека.
4. Как понимается телесность в философской антропологии?
5. Дайте определение понятия «деятельность».
6. В чем положительное значение смерти для жизни человека?
7. Покажите основные составляющие антропологической парадигмы.
ТЕМА 2. ЧЕЛОВЕК В ТРАДИЦИОННОЙ
(РЕЛИГИОЗНОЙ) КУЛЬТУРЕ
Основные вопросы
1. Сакроцентризм как основа традиционного общества.
2. Человек как «место встречи Неба и Земли».
3. Совершенный человек.
4. Человек как духовно-душевно-телесное существо.
5. Человек сотворенный и человек моральный.
Традиционной называют культуру, основанную на высших,
превос­ходящих человеческий уровень духовных началах, то есть
такую, в которой духовный порядок господствует над всеми
сферами общественной и индиви­дуальной жизни. Все сферы и
институты традиционного общества не имеют самостоятельного
значения, образованы чисто духовными принципами, подчинены
им и ориентированы на иной, нежели природный и социальный,
высший мир. Поэтому традиционная культура основывается на
религии и является по сути религиозной традицией. Сам латинский термин «традиция» (�������������������������������������
tradition����������������������������
) означает «предание», «священное предание», то есть совокупность религиозных представлений, передающихся от поколения к поколению.
9
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Метафизический образ человека премодерна основан на
сакроцентризме. Мир здесь представляется, по определению
выдающегося антрополога и историка религии Мирче Элиаде
(1907–1986), как иерофания, то есть манифестация сакрального
(от лат. sacrum – освященность, святость), которое есть пронизывающее собой все и проявляющееся во всем божественное начало. Встреча человека с сакральным – особый таинственный и
устрашающий опыт переживания присутствия «совершенно Иного», трансцендентного, который, как показал немецкий философ
и религиовед Рудольф Отто (1860–1937), вызывает у человека неповторимое сочетание чувства ужаса и восторга, благодарности
и очарования, осознания собственной ничтожности. Именно на
этом опыте основаны религиозное сознание и культ.
Бытие есть круговорот самого по себе неподвижного сакрального источника, в котором каждое встречаемое человеком
сущее (явления и силы природы, виды и результаты человеческой деятельности, исторические события и социальные предписания) предстает как символ сакрального и вследствие этого
обладающее духовным внутренним содержанием. И вещи, и сам
человек не рассматриваются как нечто отдельное или самостоятельное, поэтому в сакроцентричном видении мира нет понятий
«субъект» и «объект». Тот, кто познает (субъект), и то, на что
направлено познание (объект), по сути есть одно и то же – священное бытие, единое в своей основе, но открывающее себя с
внутренней (субъектной) и внешней (объектной) стороны.
Тождество субъекта и объекта на концептуальном уровне
выражено в фундаментальном положении индуизма – «Атман
есть Брахман». Атман – это самость, то, что определяет специфику какого-либо явления, составляет его внутреннюю субъектную
основу, в том числе и подлинное «я» человека. Атман понимается
как духовная первооснова, творящая сила бытия, и в этом смысле
он сближается с Брахманом – абсолютным безличным объектом.
Атман пронизывает все сущее – живое и неживое, но наибольшей
чистоты он достигает в человеке, поскольку тот наделен разумом
и способен к самопознанию, то есть к познанию Брахмана.
10
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В соответствии с этим понимается смысл и сущность человеческого бытия, создается антропологическая парадигма традиционного общества. Человек в такой модели никогда не равен
самому себе: будучи сам собой, он всегда есть нечто иное, нечто промежуточное. Человек не представляет собой отдельную,
законченную, самостоятельную сущность, а есть бесконечное
становление, процесс. Так, в китайской традиции «совершенный
человек» рассматривается как посредник между Небом и Землей; его собственная сущность состоит в том, чтобы быть местом
встречи энергий Неба и Земли. «Совершенный человек» играет
для остальных людей роль идеала, модели самосовершенствования. И если в «совершенном человеке» Небо образует с Землей
постоянную гармонию, то в конкретном «несовершенном человеке» этот сакральный союз устанавливается только на время и
затем снова распадается.
Поскольку человек в парадигме премодерна не есть нечто законченное, самотождественное и цельное, «индивидуальное» (т. е.
«неделимое»), но есть условная маска, под которой могут скрываться различные «нечеловеческие» реальности, постольку возникает принцип сакральной социальной иерархии, типичным воплощением которой является кастовая система в Древней Индии.
Мир – это жертвоприношение космического человека Пуруши, совершен­ное богами. Из уст его появились брахманы – высшая каста жрецов, из рук – кшатрии, каста правителей и воинов;
из бедер – вайшьи, каста земледельцев, ремесленников и торговцев; из ног – шудры, низшая каста.
Способ возникновения каст выражает и обосновывает их
социальный статус. Брахманы занимают высшее положение в
обществе, ибо происходят из уст Пуруши, а уста – орган речи,
высшей божественной силы, из них возникают и боги Индра и
Агни. Жрецы поэтому наиболее близки к богам и являются проводниками сакрального знания. Кшатрии, рождаясь из рук Пуруши, призваны руководить, захватывать и защищать. При этом
они менее совершенны, чем брахманы, так как более удалены
от сакрального центра. Еще менее совершенны вайшьи: выходя
из бедер Пуруши, они выражают чистую витальную мышечную
11
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
(физическую) силу, и поэтому их функция – практическая деятельность. Шудры же служат всем остальным кастам, выполняя
грязную, непрестижную работу.
Кастовая система, таким образом, выражает принципиальное
неравенство людей, то есть неравенство сакральное, не обусловленное какими-либо социальными или природными факторами. Смысл
кастовой системы – достижение состояния совершенного человека.
Конкретный человек, в рамках традиционной антропологии,
несовершенен, ибо, согласно философии Платона (427–347 гг.
до н. э.), является лишь «тенью», отражением запредельного и
недостижимого идеального человека. Существуя в материальном мире, индивидуум представ­ляет собой лишь одну из многочисленных копий Человека-Идеи и в качестве таковой никогда
не совпадет со своим оригиналом. Тем самым человеческое существование протекает на периферии сакрального пространства
в «темной пещере» эмпирического существования. В центре же
этого пространства находится «совершенный идеальный человек» как своеобразное человекораз­мерное выражение принципа
сакральности, как трансцендентный оригинал человека. Такой
«истинный человек» скрыт в ином измерении, по ту сторону пространства и времени, он совершенно запределен и невообразим.
Если представить бытие человека в мире как горизонтальную
линию, то транс­цендентный человек – вертикальное, но одновременно внутреннее измерение, центр индивида, его подлинное
«Я». Цель индивидуальной жизни – изменить метафизическую
ориентацию, «обратиться», отвернуться от мира и устре­миться в
небо, в сторону «идеального человека», достичь трансцендентного полюса, слиться с ним и тем самым стать совершенным.
Выделение в человеке сверхэмпирического, вертикального
измерения определяет понимание человека как душевно-духовнотелесного существа. Однако такое представление о фундаментальной структуре человека отличается в двух основных формах
традиционной культуры: манифестационизме и креационизме.
В манифестационизме мир понимается как проявление сакрального бытия. Креационизм утверждает творение мира трансцендентным Богом из Ничто.
12
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Манифестационизму соответствуют домонотеистические
(или поли­теистические) традиции – и архаические, которые мы
наблюдаем в культах аборигенов, индейцев, папуасов, и развитые,
рациональные, как, например, индуизм, буддизм или даосизм.
В манифестационистской парадигме между явлениями реальности
и ее божественными бытийными корнями не существует принципиальной и непроходимой границы. Всё, и прежде всего Человек,
есть только процесс бесконечного диалога Неба и Земли, процесс
проявления сакраль­ного, главную роль в котором играет душа.
В древних культурах, где преобладал манифестационизм,
важнейшим в человеке считалось его вертикальное духовное измерение – душа. Выдающийся английский этнолог и антрополог
Эдуард Тайлор (1832–1917) предложил следующее определение
души в архаичных культурах: «Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно
владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в
прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Она способна входить в тела других
людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них».
Человек фактически приравнивается к душе, притом что его
тело рассматривается как нечто второстепенное, как инструмент
души, только временное место ее обитания, ее «носитель» и «жилище» в материальном мире. Тело смертно, а душа бессмертна,
существует до воплощения в физическом теле и после смерти.
Поэтому человек есть прежде всего душа, а обладание человеческим телом не является его основным признаком. Отсюда возникает возможность человека перевоплощаться в разные тела, в том
числе и нечело­веческие. В индуизме, буддизме, пифагорейском
учении утверждается, что душа человека может вселиться в другого человека, в животное, в неоду­шевленный предмет.
В манифестационистском образе человека, где душа управляет телом, а духовное измерение доминирует над физическим
существованием человека в природе и обществе, складывается
особенное понимание смерти. Являясь лишь круговоротом са13
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
мого по себе неподвижного божественного начала, жизнь носит
абсолютный характер. Это жизнь, которая не исключает смерти,
поэтому смерть в одном состоянии есть в то же самое время рождение в другом. Смерть здесь – переход бессмертной души или в
иное тело, или в иной, загробный мир.
Душа имеет в себе два различных элемента: собственно индивидуальная душа, способная чувствовать и переживать, и сверхиндивидуальный бесстрастный дух, который есть прямое проявление божественного, транс­цендентного начала в человеке. Русские
слова «душа» и «дух» весьма схожи, отчего эти понятия часто
отождествляют. В иных языках подобного отожде­ствления не допускается, поэтому дух и душа обозначаются в них разными словами. Так, в санскрите дух – это «Брахман», а душа – «Атман» или
«прана», древнееврейский термин «руах» означал дух, а «нефеш»
– душу. Древние греки называли душу «психе», а дух – «пневмой»
или «нусом». По-латински душа – «анима», или «анимус», а дух –
«спиритус»; по-арабски соответственно «нефс» и «рух».
Души проходят через физические рождения, совершенствуются или деградируют, изменяются, испытывают различные эмоции. Дух же остается неизменным, воплощая в себе постоянство
божественной вечности. В отличие от связанной телом души, дух
изначально понимался как свободное творящее начало мира, всякой определенной вещи и души. В толковом словаре В. И. Даля
дух описывается как бестелесное существо, обитатель не вещественного, а существенного мира. Дух бесплотен, нематериален
и как бы внешен телам. Символом духа является свет как пронизывающий все сущее (тьму материального) поток чистой энергии
и абсолютной ясности.
В древнеиндийской и античной философии дух мыслился
как первоначало (субстанция) мира, безусловное бытие, помимо
которого все остальное – видимость и иллюзия. При этом абсолютный дух трактовался либо как Логос (закон, слово, понятие),
либо как Ум, либо как изначальная сущность (субстанция), которые преломляются в человеке в форме мышления и само­
созерцания (интуиции).
14
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
В индуистской философии безличное духовное начало именуется «брахман». Брахман творит мир своим выдохом, рождая
тела и души людей и животных и воплощаясь в них. Брахман
может также вдохнуть в себя мир обратно, прекратив тем самым временное существование материи и душ. Брахман поэтому
единственный субъект в мире. Осознавая себя, Брахман становится Атманом, мировой и индивидуальной душой, «я».
В системе Аристотеля дух есть Нус (ум) как мыслящее о самом себе мышление. Ум божествен, поскольку является не только перводвигателем мира, но и его формообразующим началом.
Это значит, что мир представляет собой целесообразно устроенный космос («порядок» по-греч.). Жизнь есть энергия ума, все
одушевленные существа находятся в постоянном движении к
уму, стремясь к разумной жизни, но только человек способен совершать это разумно.
Существенно иное понимание духа и, следовательно, человека и его бессмертия мы находим в креационизме, к которому
относятся моно­теистические религии – иудаизм, христианство
и ислам. Если в манифестационизме мир и человек воспринимаются как прямое проявление божественного первоначала, то
в креационистской парадигме они становятся произведением,
результатом творческого акта Бога. В отличие от манифеста­
ционистского понятия безличного духа, монотеистическое понятие «Дух» напол­нено личностным содержанием – это личностный абсолют, личная воля Бога.
В Библии содержится идея творения (���������������������
creatio��������������
) мира «из ничто» (ex nihilo), что предопределяет необратимый разрыв между
Творцом и тварью, основан­ный на фундаментальном и неснимаемом различии в их природе. Божественный образ дан миру извне – пустота оформлена с помощью внешнего творящего божественного духа. Поэтому в парадигме креационизма существует
невозможность перехода вещи назад, в своего Творца. Вещь может вернуться только в ничто, а дух возвращается к Богу.
Так складывается особое представление о человеке как о «человеке сотворенном». Этот человек, в отличие от человека манифестационистской традиции, уже не есть прямое проявление
15
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Бога, хотя еще и не является только человеком (как в модерне).
Он, однако, обладает совершенно новыми каче­ствами: он персть
(«грязь»), сотворенная божественной силой извне, и обречен в
эту же грязь смерти вернуться. В той степени, в которой он сотворен, тварен, он и не является Богом. Как сказано в книге Екклесиаста: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его».
В креационизме мы не находим двойственного взгляда на
человека, по­добного дуализму древних индусов или древних
греков; в нем человек понимается как целостное и неразрывное
единство души и тела. Бог творит душу вместе с телом, до этого
души не существует. Душа переживает смерть и продолжает, будучи раз сотворенной, жить вечно. После смерти она пре­бывает
в особых областях загробного мира (в раю или аду), ожидая там
Воскресения в теле и Страшного Суда. Земная жизнь становится
периодом важнейшего испытания человека: если он проживет ее
в вере в единого Бога и по Его предписаниям, то обретет спасение, то есть вечную жизнь; если же человек сбивается с правильного пути, то его ждут вечные страдания в аду.
Роль физического земного существования и, соответственно,
тела в моно­теистических религиях резко возрастает. Человек –
это по-прежнему прежде всего душа, но тело уже не второстепенный элемент, а некое противоположное начало, преграда, требующая к себе особого отношения. Фундаментальными задачами
человека становятся укрощение плоти, подчинение ее душе и, наконец, преображение ее духом.
Особое место в креационизме занимает христианская антропология, поскольку вносит в него отсутствующую в иудаизме и
исламе идею воплощения Бога. Христиане верят, что в человеке
Иисусе Христе воплотился сам Бог, Бог-Сын, второе Лицо Пресвятой Троицы. Это было высшей формой Божьего милосердия и
любви, так как отныне люди получили возможность не просто посмертной награды за праведную жизнь, но и перспективу обожения. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», – так определял сущность Боговоплощения один из первых отцов Церкви,
ведущий богослов II века Ириней Лионский (ок. 130–202). «Он
16
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
вочеловечился, чтобы мы обожились», – утверждал один из греческих отцов Церкви Афанасий Великий (ок. 298–373). Согласно
общей формуле святых отцов Церкви, Бог стал человеком, чтобы
человек через него стал богом, Боговоплощение Сына Божия Иисуса Христа делает человека богом в такой мере, в какой Сам Бог
сделался человеком.
Воплощение Бога в человеческой природе радикально изменило статус человека, включая его плоть. Так как Бог осенил
человечество своим при­сутствием, воскрес и взошел на небо в
человеческом теле, то человечество получило возможность пойти тем же путем. В этом и состоит смысл жертвы Бога, страдания
и распятия за людей: Христос искупил человеческую природу и
дал ей возможность обожения.
Если в манифестационистской парадигме ничто не препятствовало Божеству проявиться через какое угодно существо – человеческое или нет, – то в креационизме это более невозможно и
человек становится уникальным центральным лицом в мире, поскольку только он был создан Богом по образу и подобию Своему. Что же входит в состав образа Божьего и что же значит богоуподобление, подобие Божие? На это у разных святых Отцов христианской Церкви и теологов были разные ответы. Большинство
из них утверждало, что образ заключается в собственно способности человека мыслить, чувствовать, исполнять свои решения,
а также в бессмертии души, а подобие – в направ­ленности ума,
сердца и воли к Богу. При этом в дихотомической (двухчастной)
схеме состава человека носителем образа и подобия Божьего в
человеке является его душа. В трихотомической (трехчастной)
схеме, полагающей человека состоящим из духа, души и тела, ответственным за направленность душевных сил человека или за
его взаимоотношения с Богом является дух человека. Следовательно, образ Божий человек получает от Бога вместе с бытием,
а подобие он должен приобретать сам, получив к тому от Бога
только возможность.
Основное выражение образа Божия в человеке – начало «личности». Античная философия не знала понятия личности, поскольку в ней прева­лировала тема прекрасного и гармоничного
17
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
космоса. В этой космической системе гармонии и согласованности и в то же время системе всеобщей необходимости человек является персонажем мировой трагедии, сценарий которой
оказывается вечной и неотвратимой судьбой. Характерно, что
используемый в древнегреческом языке для обозначения личности термин «лицо» (πρόσωπον) неразрывно связан с «маской»
(προσωπεῖον). Здесь с художественной выразительностью представлено торжество космической необходимости и отсутствие
свободы. Человек в мире – актер и зритель, его «лицо-маска»
не связано ни с глубинами его идентичности, ни с его природой. Схожая ситуация и в древнеримской культуре, где понятие
persona имеет преимущественно юридическое значение, с акцентом на всецелой подчи­ненности индивидуального общественному, то есть государству и империи.
Христианство же приносит радикальное изменение в представления о человеке. Человек, несущий в себе образ Абсолютной Божественной личности, в метафизических основах своего
бытия освобождается от природно-космической обусловленности. Личность не «выводится» из природы, она невторична по отношению к ней, не есть индивид природы. Личность сама является источником и основой бытия, поэтому человек освобожден от
необходимости и не подчинен владычеству природы, но может
свободно самоопределяться по своему усмотрению.
Основным признаком «личности» в человеке является самосознание, которое есть только в человеке – и не в том лишь
смысле, что человек осознает себя, но и в том, что он находит в
себе целый мир. Самосознание открывает именно эту глубину и
неисчерпаемость жизни внутри человека, и потому самосознание
есть в то же время сознание своего единства, своего «я», своего
своеобразия, отдельности. Здесь же вспыхивает и сознание своего противо­стояния другим людям, миру, даже Богу: в глубине
себя человек находит не только внутренний мир, не только одно
и то же «я», но и силу противостояния всему, что не есть личность, силу свободы.
Итак, человек как личность был создан Богом свободным, а
значит имеющим способность и возможность выбора между до18
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
бром и злом. Вследствие этого личностная природа человека непосредственно сопряжена с моралью. Каждое действие человека,
любая ситуация, в которой он оказы­вается, предполагает выбор
добра или зла. Вся жизнь поэтому сосредото­чивается на внутреннем, глубинном духовном измерении личности, где совершается
постоянная и напряженная борьба между добром и злом: человек
может как обратиться к своему Творцу, так и отвернуться от Него.
Прародители человечества – Адам и Ева – пребывали в Раю и
были покорны Богу, выбирая добро. В этих условиях свободный
выбор человека совпадал с благом. Для укрепления воли человека и для его нравственного развития Бог дал ему заповедь о
невкушении плодов от древа познания добра и зла. Выполнение
этой заповеди должно было утвердить человека в созна­тельном
повиновении воле Божией, без чего невозможно было его дальнейшее совершенствование. Но, вкусив запретный плод с древа
познания добра и зла, человек нарушил божественную заповедь,
отвратился от Бога и уклонился в сторону зла. Так в человеческую природу проник первородный грех. Человек был изгнан из
рая, лишен бессмертия и стал смертным. Отныне все люди вынуждены переживать последствия свободы, обращенной ко злу:
на всех потомках Адама и Евы лежит печать первородного греха.
Раннехристианский подвижник Антоний Великий (ок. 251–356)
говорит, что зло приросло к человеческому естеству, как ржавчина к меди и грязь к телу. В искаженной грехом человеческой природе, как говорит христианский богослов и философ Григорий
Нисский (ок. 335–после 394), ум, вместо того чтобы отражать
Бога, как перевернутое зеркало, принимает в себя образ бесформенной материи, и страсти разрушают первозданное иерархическое строение человеческого существа. Вместо того чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, человеческий
ум обратился к миру; вместо того чтобы одухотворять тело, он
сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился бездуш­ной материи, найдя в итоге смерть.
Однако, несмотря на то, что первородный грех манит людей
ко злу, природа человека может быть направлена и ко благу, так
как его душа остается по-прежнему свободной, и в этом состоит
19
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ее главное свойство. Зло, даже получив большую власть над человеком, всегда остается для него чем-то внешним, так как, воздействуя на душу, тем не менее не является ее частью. Поэтому
в любой, даже самой отчаянной ситуации у человека есть выбор:
он может отвернуться от зла и обратиться к Богу, выбрав добро.
Воплощение Христа многократно укрепило благое начало, дало челове­ческой душе надежную точку опоры в борьбе с
силами зла. Добровольно выбрав смерть, Христос мистически
освободил человечество от первородного греха. Искупление через Христа дает индивиду возможность преодолевать личную
греховность и тем самым становиться целостным человеком.
Но и после Боговоплощения человек остается свободным: он может воспользоваться благодатным даром, а может его отринуть.
Главная задача человека, как ее понимает христианская антропология, состоит в «синергии» (греч. «син» – «вместе» и «ургия» –
«дело»), «соработничестве» человека с Богом. Бог дает человеку
благодать, идет в сторону человека, а тот своей свободной волей
делает усилия, чтобы идти навстречу Богу.
Благодаря своему уникальному положению в тварном мире
человек выделен в особую категорию, отвечая за себя и за окружающий мир перед своим Создателем. И именно с ним (а не с
животными, птицами или рыбами) Бог заключает Завет, то есть
вступает в союз. Так человек становится само­стоятельным субъектом сакральной истории и вступает в особые, договорные отношения с Богом. Человек тем самым стал и участником, и исполнителем замысла Божьего и его избранником.
Именно своеобразный креационистский антропоцентризм,
концепция человека сотворенного и морального становятся фундаментальными пред­посылками метафизического образа человека в модернистском обществе.
Контрольные вопросы
1. Раскройте смысл сакроцентризма.
2. Почему в сакроцентричном понимании мира нет понятий
«субъект» и «объект»?
3. Объясните принцип сакральной социальной иерархии.
20
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
4. Как понимается в традиционной культуре цель индивидуальной жизни человека?
5. Покажите различия между манифестационизмом и креационизмом.
6. Что такое душа и дух?
7. В чем специфика понимания человека и его бессмертия в
креацио­низме?
ТЕМА 3. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА
МОДЕРНА
Основные вопросы
1. Антропоцентризм Нового времени.
2. «Смерть Бога» и зарождение гуманизма.
3. Индивидуум как метафизический образ человека модерна.
4. Идеалистическая и материалистическая антропология.
5. Марксизм и либерализм.
6. Кризис антропологической парадигмы модерна.
Метафизический образ человека модерна основан на
антропо­центризме (от греч. antropos – человек и лат. centrum –
центр). Если в представлении человека традиционного общества
мир в целом и во всех своих частностях являлся выражением
трансцендентного божественного первоначала (сакрального),
то постепенно, начиная с эпохи Возрождения, центральное положение в сущем переходит к человеку. Антропоцентризм предполагает, что человек не только высшее существо в мироздании,
но и цель мира, поэтому он получает санкцию на осуществление
господства над всем сущим, которое из символа сакрального превращается в предмет неогра­ниченной преобразовательной деятельности человека.
Антропоцентризм Нового времени был, безусловно, подготовлен монотеистическим антропоцентризмом. Бог сотворил человека по Своему образу и подобию и вверил ему мир, чтобы человек,
действуя в духе праведности и святости, возглавил сущее, преодолел действие противящихся Богу сил хаоса, зла и смерти и возвел
природный мир своим трудом к абсолютному божественному бы21
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
тию. Грехопадение – это отказ человека исполнять свою миссию.
После него история взаимоотношений Бога, человека и мира становится драмой спасения, главное в которой – жертвенный подвиг Богочеловека Иисуса Христа. Через Него человек спасается
для вечной жизни в Царствии Небесном, а вместе с человеком – и
вся природа. В результате человек космически централен и в своем
высшем призвании, и в истории спасения, но это – центральность
искупленного, а не естественного человека. Антропоцентризм
здесь производен от христо­центризма, и, в отличие от него, антропоцентризм модерна носит иной, светский характер, здесь человек
лишен инобытийного, трансцендентного измерения.
По сути, в Новое время происходит фундаментальная
антропо­логическая революция: появляется современный человек, человек полностью тождественный (равный) самому себе, не
созданный никакой божественной трансцендентной инстанцией
и самостоятельно утверждающий смысл и цель своей жизни. Взамен традиционного представления о человеке как «месте встречи
Земли и Неба», маске, за которой могут скрываться иные – низшие или высшие – сущности, приходит представление о человеке
как о чем-то отдельном, законченном, самостоятельном, имеющем строгую видовую структуру и четкое место в мироздании.
Наиболее глубоко и символично отразил суть этого фундаментального антропологического сдвига один из основоположников современной философии Фридрих Ницше (1844–1900) в
своих знаменитых словах о смерти Бога. «Смерть Бога» означает
процесс десакрализации человеческого бытия, которое более не
руководствуется сверхчеловеческими и сверх­разумными принципами, принимаемыми на веру, и не ориентировано на сверхчувственную, высшую реальность. Традиционные нормы и ценности отныне не имеют оправдания в Божественной личности и
установленном ею нравственном миропорядке. Для Ницше это
событие столь значимо и катастрофично, поскольку Бог, очищенный от всех представлений и определений, которыми его наделяют религия и философия, есть Абсолютное как самодостаточная,
вечная и бесконечная духовная реальность, в которой как в своей
основе коренится бытие всего сущего. При потере Абсолютного
22
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
все становится относительным и теряет свой смысл, цель и ценность. Теряется всякий критерий различия между добром и злом,
истиной и ложью, прекрасным и безобразным. А вне этих понятий человек не может жить, так как без них он не может надеяться, желать и действовать.
Потеря людьми трансцендентного вертикального измерения
своего существования, то есть смерть Бога, с одной стороны, побудила человека модерна основать, найти в себе то Абсолютное,
которое человек тради­ционного общества укоренял в ином, свободном от относительности и случайности запредельном мире;
а с другой стороны, уничтожила тайну, утвердив идею, что для
человеческого разума нет ничего непостижимого.
Этот процесс «расколдовывания мира» и «обожествления
человека» начинается на Западе в эпоху Возрождения, когда зарождается гуманизм (от лат. humanitas – человечность, humanus
– человечный, homo – человек) как этическая доктрина, считающая человека высшей ценностью, утверждающая его свободу и
достоинство независимо от каких-либо его качеств и действий,
усматривающая в нем самостоятельный источник творческих
сил. Действи­тельно, поскольку исчезает представление о Боге
и бессмертии души, земное индивидуальное существование из
только средства превращается в самоцель.
Итальянские гуманисты (Петрарка, Манетти, Валла) стали
выдвигать на первый план человека, что привело не столько к
сближению его с природой, сколько к сближению человека с понятием Бога, к провоз­глашению принципа доброты (благости)
человеческой природы. Так, для Джаноццо Манетти (1396–1459)
человек «словно некий смертный бог», он как бы соперник Бога
в творческой деятельности. Бог – творец всего сущего, человек
– творец великого и прекрасного царства культуры. В центре
философии Джордано Бруно (1548–1600) – образ «совершенного
человека», гения, творца, богочеловеческой личности, в которой
воплощен мировой дух; это человек, наделенный высшей сверхчеловеческой силой – «героическим энтузиазмом».
Гуманистическая идея получила развитие в рационалистической философии Нового времени, утверждавшей решающее зна23
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
чение челове­ческого разума как в познании мира и решении практических жизненных задач, так и в переустройстве всего общества.
Основатель рационализма Рене Декарт (1596–1650) определил миропонимание модерна своей дуалистической концепцией: существует только мышление (cogitatio) и протяженность
(extensio). Пространственная протяженность здесь становится
фундаментальным свойством материального мира, из которого
изгоняется одухотворяющее и одушевляющее его божественное
трансцендентное начало. Телесный мир из творения Бога превращается в протяженную субстанцию – мертвый объект. На другом
полюсе от него располагается познающий внешний мир (объект)
и воздействующий на него мыслящий субъект, к которому была
сведена человеческая природа. Доказательство бытия Декарт выводит не из Бога, но из мышления: «cogito ergo sum» – «мыслю,
следовательно, существую», – то есть принципа субъективной
достоверности, ставшего несомненным началом, моделью истины. Если бытие субъекта выводится из мышления, то и бытие
объекта (состоящего из телесности/протяженности) выводится из
него же. Конечно, Декарт не отрицает бытия Бога, но и его выводит из рассудочных умозаключений.
Так картезианская (от лат. Cartesius – Декарт) философия с ее
опорой на собственный разум, требованием очевидности и достоверности порождает парадигму индивидуума, то есть понимание
человека как равного самому себе. Индивидуум (от лат. individuum
– неделимое) – это совершенно новое представление о сущности
человека по сравнению с парадигмой премодерна. Понятие личности, появившееся в креационизме, относилось прежде всего к
Богу, а затем и человек мыслился как личность, созданная по образу и подобию Божьему. Личность есть нечто бесконечно ценное,
сверхприродное, уникально-неповторимое, творчески активное и
свободное в каждом человеке, открытое ко всем другим личностям
и всему сущему. Поскольку личность – это превосходящая человека божественная форма, постольку ни один человек не является
личностью в полной мере, но становится ею в духовном восхождении к Богу. Индивидуум же есть неделимое, самоценное, разумное
и телесное человеческое существо, отделенное от духовного и
24
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
социального контекста своего существования, хотя и связанное с
ним. Это отдельный человек как таковой, принятый за неразложимую цельность, не имеющую частей.
В католицизме и протестантизме индивидуалистическая тенденция получила большее развитие, чем в православии, сохранившем орто­доксальное христианское понимание личности как
соборного начала. Понятие соборности человека состоит в том,
что он объединяет в себе, в своей природе духовный и материальный миры, в родственной и духовной связи со всем человечеством. Поэтому в православии есть место как индивидуальному,
так и соборному началу личности. А в западной культуре ценность личности постоянно возрастала, но при этом личность постепенно утрачивала свою «соборную» составляющую, превращаясь в индивидуума.
Если в католицизме, протестантизме и гуманизме Возрождения
человек еще понимался в его отношении к Богу, то в Новое время
он остается один на один с самим собой. Но креационистская религиозная парадигма человека сотворенного и морального влияет и
на его понимание в рамках культуры модерна. Одной из сущностных черт человека и важнейшей ценностью его жизни продолжает
признаваться свобода. Но выбор современный индивид совершает
уже не между Богом и дьяволом, а между абстрактными разумно
понятыми нравственными началами – добротой, справедливостью,
пользой, общим благом и т. д. Так рождается светская автономная
мораль, которая ищет опору в себе самой и находит таковую в авторитете разума, который здесь видится как нейтральная инстанция,
единственная способная выносить правильные суждения.
В парадигме модерна основополагающим качеством человека является или разум, или телесность (в ее природном и социальном аспекте). Соответственно, возникают идеалистические
(рационалистические) и материалистические концепции человека, которые в равной мере утверждают его главенство. Такое
представление о центральности человека лежит в основе всей современной антропологии.
Рационалистическая линия в понимании человека, когда его
основой полагается разум, длительное время господствовала в
25
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
культуре модерна. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц, И. Кант,
Г. В. Гегель и другие мыслители разработали развитые философские системы, которые по-разному выводили представление об индивиде из факта наличия мышления. Общим в этих рационалистических философиях является то, что человеческий разум берется за
главную составляющую человека, сущность которого, таким образом, сводится к познающему субъекту. Перед рассудком развертывается огромное количество феноменов, о природе которых разум
выносит свои заключения. Совокупно все то, что обнаруживается
перед субъектом, и то, что Декарт определил как «протяженность»
(телесность), получило фило­софское наименование «объекта».
В отличие от идеализма, ставящего во главу угла индивидуальное мышление, материализм считает центральной телесность, которая выступает в качестве главенствующей инстанции
в человеке. Эта линия получает свое развитие во французском
материализме эпохи Просвещения (Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П.-А. Гольбах). Свое понимание человека
французские материалисты противопоставляли религиозной антропологии, отвергали трактовку его природы как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Общим для них является положение о материальном
единстве человека, теснейшей зависимости всех психических
процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния «телесной субстанции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рас­сматривалась
как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.
В рамках материалистической антропологии человек постепенно начинает пониматься как стадия эволюции животного мира.
Во второй половине XIX в. появилась эволюционная теория происхождения человека Чарльза Дарвина (1809–1882), согласно которой
человек является биологическим видом, сложившимся в ходе развития других животных видов, а ближайшей к человеку ступенью эволюции считаются человекообразные обезьяны. В основе эволюции
видов лежит «борьба за выживание». В ней выживают сильнейшие,
26
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
способные адаптироваться к окружающей среде и постоянно меняющимся условиям. Теория Дарвина закладывала основы совершенно
специфического понимания человека, где его духовное (разумное и
нравственное) начало окончательно утрачивало самостоятельность,
превращаясь в побочный эффект эволюции.
В культуре модерна представление о человеке как о двойственном существе, в котором соучаствуют духовное и телесное начало, сводится только к одной – телесной – составляющей. Само же
понятие души стало вытесняться понятием психики, которому материалистическая философия, наука и психология придали очень
узкое, технико-функциональное значение. В целом, в материалистической парадигме психика понимается как высшая нервная
деятельность, производная от биологической материальной реаль­
ности и представляющая собой совокупность качеств и свойств
человека, в которых проявляется его индивидуальность. Получает
развитие психоло­гическое объяснение человека и культуры. Если
в традиционном обществе духовная сфера считалась чем-то самостоятельным, имеющим свой исток за пределами природы и общества, то сейчас она представляется игрой психологических свойств
отдельных индивидуумов. При этом роль психики и ее структуру
разные психологические школы понимали по-разному.
Значительное влияние на современную антропологическую
парадигму оказал австрийский психиатр и психолог Зигмунд
Фрейд (1856–1939), основатель психоанализа. Фрейд пришел к выводу о решающей роли бессознательного в психике и поведении
человека. В бессознательном сосредоточены бессознательные желания и инстинкты, вытесненные из сознания идеи, представления
и неприятные переживания. Управляет бессознательным либидо
(психическая энергия сексуальных влечений). Психика человека
имеет три составляющие: Оно (совокупность первичных влечений,
подчиняющихся принципу удовольствия), Сверх-Я (совокупность
внутренних нравственных запретов, совесть) и Я, функция которого заключается в разрешении конфликтов, возникающих между
влечениями и внешним миром или между «Оно» и нравственным
сознанием. Когда «Я» не удается наладить отношения между
субъектом и окружающей средой или удовлетворить потребности,
27
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
возникают различные расстройства поведения: депрессии, неврозы, агрессивность, заторможенность, комплексы, преступ­ления,
психосоматические заболевания и т. д. Именно подобные психические расстройства и составляют содержание мифологии, религии, произведений искусства и иных форм культуры, являющихся
с психоаналитической точки зрения лишь сублимацией, то есть
переключением энергии либидо с социально и культурно неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально и
культурно приемлемые (высшие, возвышенные).
Психоанализ нанес серьезнейший удар по антропоцентризму
(как религиозному, так и светскому), показав зависимость Я от
бессознательных влечений человека и от требований культуры
с ее нравственными предписаниями и социальными запретами.
Если фрейдизм по существу редуцирует индивида к его биологической основе, то марксизм – к социально-экономическим условиям человеческого существования. Карл Маркс (1818–1883) усматривал сущность человека прежде всего в практике, деятельности
изначально общественной по своей природе, поэтому человек есть
совокупность («ансамбль») всех общест­венных отношений, среди
которых главную роль играют экономические отношения, в первую очередь отношения собственности на средства производства.
Эти отношения определяют все сферы общественного сознания
(религиозное, философское, нравственное, художественное, политическое, правовое) и в конечном итоге самого человека. Общество, таким образом, создает индивидуума, наделяет его всей совокупностью основных характеристик на основе вполне конкретной
общественно-экономической формации. В обществе капиталистическом человек наделен индивидуалистическим сознанием; в обществе феодальном индивидуумы мыслят себя представителями
иерархии сословий. Если построить социалистическое общество,
то сознание его членов будет коллективным. Так марксистская антропология пытается выйти за границы парадигмы модерна через
расширение понятия «человек» – от индивидуальной сущности к
коллективной и общественной.
Марксизм становится концептуальной основой коммунистической идеологии, которая выступила как альтернатива
28
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
идеологии либеральной. В отличие от коммунизма, либерализм
утверждает первичность индиви­дуума, который и создает общество. Либерализм по сути является наиболее адекватной формой
воплощения антропологии модерна, основанной на антропоцентризме и гуманизме. Индивидуум является в философии либерализма «мерой всех вещей», все производно от индивидуума:
пред­ставления о знании, ценности, обществе.
Важнейшими философскими основаниями либерализма явились утилитаризм, прагматизм, позитивизм и гедонизм. С точки
зрения этих доктрин освобождение человека от всех ограничений, которые на него накладывали религия и иные «предрассудки», опровергаемые научным мировоззрением, превратит земную
жизнь в область приложения всех человеческих сил, которые отныне следовало тратить только на практические, понятные и достижимые цели: материальное обогащение, совершенствование
техники и получение максимального удовольствия. Ценностью
объявляется то, что полезно, удобно, ведет к благополучию, комфорту и наслаждению.
Либерализм и созданный этой идеологией человек ясно показывают кризис гуманизма и всей антропологической парадигмы
модерна: освобождение индивидуума привело к его порабощению
социально-экономическими условиями жизни, к его превращению
в «экономического человека», единственная мотивация которого
– эгоистическая погоня за комфортом и наслаждением. Его разум
направлен на оптимизацию прибыли и повышение эффективности
своей деятельности, на усиление своего господства над окружающей средой и извлечением из нее максимальной выгоды.
Ярким выражением кризиса образа человека модерна стала
экзистенциальная философия (К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр
и др.), в которой современная действительность явилась миром
абсурда и релятивизма, где все возможно и все дозволено, где
человеческое существование, предоставленное самому себе, становится все более бес­форменным, скудным и бесприютным. Это
порождает трагичность человеческого бытия, которое, с одной
стороны, наполняется огромной ответственностью и риском, а с
другой, окружено бессмыслицей и обречено на безвозвратную ги29
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
бель. Для Жана-Поля Сартра (1905–1980) человек – вечный узник
в тюрьме без стен, так как он не может найти убежища от собственной свободы ни внутри себя, ни снаружи; он обречён быть
свободным, он приговорен к свободе. Он не волен ни принять, ни
отвергнуть своей свободы, не в силах снять с себя бремя свободы.
Кризис гуманизма в западноевропейской культуре привел
Фридриха Ницше к мысли о необходимости преодоления человека как вида: «человек есть нечто, что следует преодолеть». Он
объявил войну всему «слишком человеческому», заслоняющему
и подменяющему бытие, – религии, морали, разуму, современной
культуре. В таком мире без бытия сам человек утратил свою собственную бытийную природу, стал «нигилистом». Чтобы выйти
из этого кризиса, необходимо «расчеловечить мир», открыть сознание реаль­ности как таковой, без ее «гуманистических» искажений. На такое осознание и принятие чистой реальности способен только «сверхчеловек», существо, которое грядет в будущем
и займет пустующее место Бога.
Идеи Ницше развивал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Согласно Хайдеггеру, несостоятельность новоевропейского гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой субъективности как условия познания и покорения внешнего мира посредством науки и техники, в забвении человеком «истины бытия»,
только и придающей смысл его существованию. «Сущность человека, – пишет Хайдеггер в "Письме о гуманизме", – состоит в
том, что он есть нечто большее, чем человек, понятый как разум­
ное существо. Человек живет по соседству с Бытием». Задача человека – не навязывать свою волю сущему, а лишь вслушиваться
в голос «бытия», как он звучит в языке, приобщаясь к сакральности действительного мира. В противном случае человек исчезнет
в ничтожности современного нигилизма.
Итак, антропология модерна полностью противоположна антропологии премодерна (включая манифестационизм и креационизм). Каковы их основные отличия?
В парадигме премодерна человек либо скрывает под своей
маской бога или демона, либо является творением Бога. В пара30
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
дигме модерна человек есть только человек (индивид) и является
творцом самого себя.
В премодерне человек призван преодолевать свои границы
в религиозном культе и символически ориентированном бытии,
стараться «стать иным». В модерне человек призван укреплять
свою само­тождественность, «быть самим собой».
В парадигме премодерна душа человека вечна и живет до и
после телесной смерти, либо (как в монотеизме) его душа, появившаяся вместе с телом, переживает смерть и остается бессмертной, ожидая Воскресения в теле и Страшного Суда. В парадигме модерна человек смертен и после телесной смерти более
не существует ни в какой форме.
Контрольные вопросы
1. В чем различия между антропоцентризмом Нового времени и монотеистическим антропоцентризмом?
2. Что такое «Смерть Бога»?
3. Дайте определение понятия «гуманизм».
4. Покажите различия между понятиями «личность» и «индивид».
5. Какова специфика идеалистического и материалистического подхода к человеку?
6. Как понимается сущность, смысл и цель человеческой
жизни в марксизме и либерализме?
7. Раскройте сущность кризиса гуманизма.
ТЕМА 4. ЧЕЛОВЕК В ПАРАДИГМЕ ПОСТМОДЕРНА:
ПОСТЧЕЛОВЕК
Основные вопросы
1. «Смерть человека» – центральное событие постмодерна.
2. «Ризома»: мир – корневище.
3. «Дивидуум» как метафизический образ постчеловека.
4. «Симулятивный человек» – важнейший антропологический феномен постмодернизма.
5. «Смерть смерти» – апогей постмодерна.
6. Перспективы постчеловека.
31
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Термином «постмодерн» обозначают радикальную трансформацию человека, особую социокультурную и духовную ситуацию, сложившуюся приблизительно с середины 1960-х гг. в
наиболее развитых странах Запада и Востока. Постмодерн выступил как закономерное продолжение модерна, как проект полной
эмансипации человека. Модерн, сотворив индивидуума, поставил задачу освободить его от всего сакрального, трансцендентного и «неразумного» и в целом свою задачу выполнил – создал сугубо человеческий мир на принципах гуманизма и рационализма.
Но обратной стороной «расколдования мира» была сакрализация
человеческого разума и созданного им общества, обожествление
человека как мыслящего субъекта. Социальная действительность
модерна подчинила индивидуальное бытие жестким законам
рынка и выживания в по-прежнему иерархичном обществе, а сознание – обезличивающим идеологиям, в которые эти условия
жизни облекались. Гуманистический идеал человека как равного Богу героя-творца обернулся «экономическим человеком»,
жаждущим прибыли, комфорта и наслаждений. Поэтому целью
постмодерна и постмодернистской философии (постмодернизма)
стало освобождение от «человека», его преодоление. Так фундаментальной теоретической основой постсовременной культуры
становится «смерть человека» («смерть субъекта»).
Сам феномен человека, то есть целостного, неразделимого
субъекта, оценивается в постмодернизме как связанный с традицией модерна и потому исторически преходящий метафизический
образ (концепт). Один из лидеров постмодернистской философии
Мишель Фуко (1926–1984) считал, что явление образа человека в
европейской культуре Нового времени было результатом изменения фундаментальных установок знания. «Если эти установки исчезнут так же, как они некогда появились, – пишет Фуко, – если
какое-нибудь событие, возможность которого мы можем лишь
пред­чувствовать, не зная пока ни его облика, ни того, что оно в
себе таит, разрушит их, тогда – можно поручиться – человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке».
В метафоре «смерти человека» заключена мысль о том, что
человек является функцией социально-экономических, полити32
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
ческих, культурно-идеологических структур общества и сам на
них существенно повлиять не может. Индивид предстает не только как иллюзия и идеологическое представление общества, но он
также есть реальность, которая, по мысли Фуко, фабрикуется
особой технологией власти, называемой дисциплиной. Человек
определяется у Фуко как субъект в буквальном значении этого
слова, как подлежащее (subjectum), то есть марионетка власти.
Надзирающая и наказывающая власть создает «пространства заключения»: семью, школы, университеты, больницы, казармы,
заводы и тюрьмы. Задача этих дис­циплинарных пространств состоит в том, чтобы путем точечных чув­стви­тельных воздействий
на тело добиться подчинения индивидуального тела коллективному, сделать душу индивида подобием общественной машины.
Важнейшим аспектом «смерти человека» является «смерть
автора», о которой писали такие значимые философы постмодерна, как Ролан Барт (1915–1980) и Жак Деррида (1930–2004).
Деррида на место рефлексии как процесса наблюдения за процессами мышления поставил «деконструкцию» – операцию помещения высказывания, мысли или фразы в конкретный исторический, культурный и философский контекст. С такой точки зрения
высказывания не существуют в отрыве от контекста. Вне контекста ни одно высказывание не может быть признано ни истинным,
ни ложным, не может содержать в себе никакого смысла, так как
смыслом его наделяет контекст. Метод деконструкции призывает вернуть высказывание к тому контексту, в котором оно было
сделано – что требует выяснения, кем, в какое время, по какому
поводу, в каких обстоятельствах, обращаясь к кому и на каком
языке это высказывание прозвучало. А также не звучало ли оно
или нечто подобное раньше, а если да, то в каком контексте.
По сути, постмодернизм есть сплошной процесс деконструкции. Это существенно меняет отношение к высказыванию и творчеству, которое царило в эпоху модерна. В культуре Нового времени считалось, что человек творит смыслы и философские системы, произведения искусства и научные теории. Встав на место
Бога, человек производил их «из ничто», с опорой на собственную
волю и представление. Постмодернисты поставили это положе­ние
33
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
под вопрос, продемонстрировав, что человек ничего не способен
сотво­рить и лишь манипулирует фрагментами различных текстов,
комбинируя их элементы. Творчество есть цитирование, воспроизводство возможностей, заложенных в структурах языка. И корректная интерпретация философии, произведения искусства, политического и правового института или экономического закона есть
не что иное, как выяснение того, откуда та или иная цитата взята,
как они соотносятся друг с другом и с породившим их контекстом.
Деконструкция развенчала идею свободы и самостоятельности человека, лежавшую в основе модерна. Человек не является автором,
он лишь машина, воспроизводящая тексты. Текст (связная и полная последовательность знаков) имеет самостоятельное бытие, ни
от кого не зависящее. Весь мир в постмодернистской философии
осмысливается как сплошной текст, причем сам человек рассматривается уже не как создатель, а как элемент этого текста.
Постмодерн возникает как протест против самого принципа
власти, воплощенного в идее структурной упорядоченности, иерархии, центра. Центром репрессирующей власти в самом человеке был объявлен разум, подавляющий чувственно-эмоциональную
иррациональную спонтанность, непосредственность бытия. Тезис
Декарта «я мыслю, следовательно, существую», на котором базировалась антропология модерна, заменяется постулатом французского теоретика и практика психоанализа Жака Лакана (1901–
1981): «Я мыслю там, где не существую, а значит, существую там,
где не мыслю». От человека необходимо освободить бессознательное как все хаотичное, бесструктурное и невнятное.
Так, на месте внутренне собранного мыслящим Я субъекта модерна появляется постчеловеческий децентрированный субъект,
который вообще не имеет центра. Он постоянно «становится» во
всех вероятных направ­лениях, но никакого основного магистрального направления у этого станов­ления нет. Такого направления
нет в принципе, поскольку реальность представляет собой ризому.
Ризома (от франц. rhizome – корневище, клубень) – метафора, которая была заимствована из ботаники ключевыми фигурами постмодернистской философии Жилем Делезом (1925–1995) и Феликсом Гваттари (1930–1992); это особая разветвленная форма корне34
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
вища, не обладающая четко выраженным главным корнем. Здесь
все корни – главные (как в состязаниях в Зазеркалье все – «первые»). Подобно грибнице или клубню, ризома представляет собой
сложное взаимопереплетение отростков и побегов, не имеющих
единого корня и способных служить корнями для бесконечного
множества других отростков и побегов. В отличие от дерева (метафора модерна), чье вертикальное положение и структура (корень,
центральный ствол и отходящие от него ветви) строго зафиксированы, ризома дает стебли и пускает корни произвольно и во все
стороны, перемещаясь под поверхностью земли. В такой картине
мира понятия «центра» и «периферии» теряют смысл, утрачиваются стержень, структура и единая направленность, но появляются
неограниченные возможности изменения.
Ризома погружает постчеловека в состояние постоянного становления без внятного смысла и определенной цели. В таком бесформенном потоке существования неделимый, самодостаточный
индивидуум становится, по определению Делеза, дивидуумом,
человеком делимым. «Дивидуум» – разорванный, смятенный,
лишенный целостности человек постмодерна. Дивидуализация
человека тесно связана с тем, что в постмодернизме называется
«фрагментирование субъекта». Дивидуум теряет целостность
и самоидентичность как некое чувство самотождественности и
представление о своем Я: он человек многоликий, у него не одна
идентичность, а несколько, и те, в свою очередь, бесконечно делимы. Это соотносится с тем, что внутри дивидуума невозможно
обнаружить какую-либо единую контролирующую инстанцию –
самость как тот стержень, на который нанизываются те или иные
идентификации. Дивидуум – это просто место встречи множества проти­воречивых сил, стремлений и импульсов, не имеющее
центра. Кирпичики, из которых он слагается, случайны и фрагментарны; он подвержен «сборке» и «разборке» в зависимости от
внешней ситуации. Средства массовой информации превращают
постчеловека в чистый экран, на который они могут проецировать любые представления и идеи.
Технический прогресс приводит к навязыванию человеку новой, открытой, множественной и подвижной идентичности. По Де35
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
лезу, это человек «волновой, орбитальный, постоянно пребывающий в сети». В сети Интернета идентичность человека проявляется только в текущем контексте, с тем чтобы в следующий момент
претерпеть трансформацию. Это виртуальный субъект («виртуал»), который сам создает свою идентичность и экспериментирует с ней. Виртуальный субъект существует в информа­ционной
ризоме – бесконечном, беспорядочном и бессмысленном потоке
информации и коммуникации с такими же, как он, виртуалами,
превращаясь в систему связей, то есть в сеть, зависимую от многих других сетей, непрерывно перерабатывающую информацию с
целью постоянного обнов­ления желаемой виртуальной идентичности. Становясь виртуалом, дивидуум погружается в виртуальность, призванную заменить реальность и создать новый, во многом изобретенный самим виртуальным субъектом мир, который
был бы наиболее приближен к реальному, но лишен его недостатков. Для виртуала грань между виртуальным и реальным миром
по мере совершенствования технологий стирается. Виртуализация
человече­ского существования в постмодерне открыла еще одну
возможность в модернистском проекте эмансипации человека –
освобождение его вообра­жения от рамок внешнего мира, прежде
всего от рамок самотождественного индивида.
Если виртуализация представляет собой путь освобождения воображения постчеловека от пут физической природы и социального
мира, то подлинное освобождение от разума ему может дать «шизоанализ» – направление в постмодернистской философии и психиатрии, разработанное Жилем Делёзом и Феликсом Гваттари. Шизоанализ основан на критике психоанализа: Фрейд и его последователи
остаются рационалистами, поскольку считают своей главной целью
поставить бессознательное под контроль сознания, «образумить»
бессознательное, переформулировав иррациональные влечения в
рациональных категориях. А шизоанализ исходит из того, что бессознательное, будучи «сферой Желания», носит продуктивный и
творческий характер, поэтому его не следует репрессировать и контролировать, но, наоборот, необходимо освобождать.
Бессознательное как «производство желания» – это мир, где
все возможно. Он приравнивается к миру особого рода шизофре36
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
нического опыта, нетождественного клиническим формам шизофрении (от греч. schizein – расколоть). «Состоявшимися шизофрениками» называются философы и писатели, перешедшие предел
и обратившиеся к шизо­френическому дискурсу – к языку абсурда
и парадокса, ставящему под вопрос адекватность языка общепринятой логики и причинно-следственных связей. «Шизо» – это дивидуум, тотально отвергающий общество и живущий по законам
«желающего производства». Его прототипы – персонажи С. Беккета, А. Арто, Ф. Кафки, воплощающие в чистом виде модель человека как «машины желаний», «позвоночно-машинного животного».
В итоге постмодернистский дивидуум оказывается в мире,
где реальность вытесняется симуляцией и симулякрами. В философии крупнейшего критика постмодерна Жана Бодрийара
(1929–2007) симулякры (от лат. simulo – делать вид, притворяться) – это копии или подобия, которые вытесняют собой оригинал,
становясь важнее оригинала. Объект рекламы, например, имеет
отдаленное отношение к реальному предмету, продать который
пытается продавец. Покупая этот предмет, постчеловек покупает
не столько сам предмет, сколько его образ. Объекты стремлений
постчеловека (например, какие-либо товары и услуги) также мало
соотносятся с его реальными потребностями. Обмен, в котором
участвуют постлюди, перестает быть обменом потребительными
стоимостями, становясь обменом знаками. Так возникает виртуальная «экономика знака», замещающая собой денежную экономику, где люди становятся рабами потребления, но уже не потребления товаров, а потребления знаков – «гламура», «рекламы»,
«имиджа», «информации» и т. д.
Статус знаков при этом принципиально меняется по отношению к тому, какой они имели в обществе модерна. Следствием активного включения в жизнь постмодернистского общества
высоких наукоемких технологий и средств массовой коммуникации явилось то, что знаки перестали быть репрезентацией некой внешней им реальности. Они становятся самодостаточными,
автореферентными (то есть не отсылают ни к какому предмету
как своему референту). Мир, в котором живет постчеловек, есть
мир бесконечной циркуляции знаков, где за тем или иным «озна37
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
чающим» нельзя закрепить определенное «означаемое». Само­
достаточные знаки – симулякры – поглотили собой предметы,
то есть реальность в привычном смысле слова. В симулятивной
реальности постмодернистского существования дивидуум уже
не может провести грань между реальностью и фикцией. Эта реальность соткана из фикций, и, напротив, эти фикции сделались
единственной реальностью. Например, такие феномены, как политика, преступность, экономика, войны, настолько вписаны в
реальность, создаваемую средствами массовой информации, что
отделить здесь «вымысел» от «действительности», то, что существует «на самом деле», от того, что существует «только на экране», почти невозможно. В пустом мире симулякров, которыми
становится все, что наполняет постчеловеческую жизнь, возникает важнейший антропологический феномен постмодернизма
– симулятивный человек (какбычеловек), лишенный внутрен­него
субъектного измерения, самоидентичность которого полностью
определяется внешним миром.
Апогеем постмодерна становится «смерть смерти», когда
смерть становится симулякром и уходит из постчеловеческого существования. Постобщество создает постчеловека, не придающего
смерти никакого значения, вытесняет из его сознания тревожную
мысль о том, что он неизбежно умрет, подавляет голос совести как
единственного свидетеля его жизни. Поэтому смерть становится
пустым знаком – симулякром, который ничего не означает.
Жан Бодрийар показал, что в современном обществе нарушается закон символического обмена жизни и смерти, который
лежал в основе традиционного общества. Ныне социальная энергия направляется не на этот обмен, а на исключение смерти из
жизни. Целью ставится аккумулирование жизни, которая трансформируется в «живую» смерть. Поскольку смерть понимается
как угроза жизни, то последняя становится выживанием и работой по отсрочке смерти, продлению молодости, избавлению от
напряжения, страха и боли. Представленная на экранах телевидения массовая гибель людей в результате стихийных бедствий,
технокатастроф и военных конфликтов «банализирует» смерть,
значительно ослабляет трагическое отношение к ней. В итоге
38
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
очищение жизни от смерти приводит к безжизненной жизни, потерянной попусту в симуляции. Закон символи­ческого обмена не
обмануть: смерть, изгнанная из жизни, заполняет ее.
Не имея строгой видовой идентификации, человек постмодерна открыт самым разнообразным мутациям. Совершенствование генной инженерии подводит вплотную к искусственному
созданию генома, что открывает возможность программировать
личность до рождения, закладывая в нее те или иные желательные
качества. Генные исследования дают шанс экспери­ментировать
с человеческим организмом и дальше, не просто совершенствуя
имеющиеся системы, но и создавая новые организмы на человеческой основе – мутантов.
Совершенствование технических средств позволит в скором
времени вживлять в человеческий организм искусственные органы,
которые в одном случае будут восполнять работу больных (или отсутствующих по какой-то причине) органов, а в другом – совершенствовать деятельность имеющихся. Искусственный глаз может усовершенствовать зрение, искусственное ухо – слух, искусственная
карта памяти – естественную память и т. д. Так складывается образ
«киборга», «репликанта» – получеловека-полумашины.
Если рассматривать человека как набор цифровых показателей,
как своего рода «штрих-код» (а культура постмодерна так его и рассматривает), то можно предвидеть появление виртуальных дублей
или клонов, замещающих человека в сетевых пространствах и регистрирующих все впечатления и переживания в банке данных.
Итак, антропология постмодерна создает совершенно уникальный образ постчеловека. Каковы его особенности?
В парадигме премодерна человек либо скрывает под своей маской бога или демона, либо является творением Бога. В парадигме
модерна человек есть только человек (индивид) и является творцом
самого себя. В парадигме постмодерна он есть децентрированный,
фрагментированный субъект (дивидуум), который полностью формируется внешними социокультурными факторами.
В премодерне человек призван преодолевать свои границы
в религиозном культе и символически ориентированном бытии,
стараться «стать иным». В модерне человек призван укреплять
39
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
свою само­тождественность, «быть самим собой». Постчеловек
теряет целостность и самоидентичность и, погружаясь в состояние постоянного становления без смысла и цели, приобретает открытую, множественную и подвижную идентичность.
В парадигме премодерна душа человека вечна и живет до и
после телесной смерти либо (как в монотеизме) его душа, появившаяся вместе с телом, переживает смерть и остается бессмертной, ожидая Воскресения в теле и Страшного Суда. В парадигме модерна человек смертен и после телесной смерти более не
существует ни в какой форме. В парадигме постмодерна жизнь
и смерть становятся симулякрами – пустыми знаками, которые
ничего не означают.
Контрольные вопросы
1. Почему в основании постмодерна лежит «смерть человека»?
2. Что такое «ризома»?
3. В чем различия между «индивидуумом» и «дивидуумом»?
4. Выявите характерные черты «виртуала».
5. Какова основная цель «шизоанализа»?
6. Покажите специфику «симулятивного человека».
7. Раскройте смысл «смерти смерти».
ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ
1. К определению философской антропологии.
2. История философской антропологии.
3. Парадигмы человека в философской антропологии.
4. Дао человека, его свобода в китайской философии.
5. Буддийская модель человека. Жизнь как страдание.
6. Образ человека в античной культуре.
7. Человек в средневековом мировоззрении.
8. Достоинство человека как главная проблема философии
эпохи Возрождения.
9. Дуалистическая сущность человека по теориям М. Шелера
и А. Гелена.
10. Образ человека в философии русского космизма.
11. Философско-антропологические основы фрейдизма.
40
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
12. Философско-антропологические основы экзистенциализма.
13. Современные концепции антропосоциогенеза.
14. Философская антропология о смысле жизни и смерти.
15. Судьба: философская и психологическая трактовка.
16. «Жизнь» как философская категория.
17. Ценность как междисциплинарное понятие.
18. Феноменологические методы в понимании человека.
19. Постмодернизм о человеке.
20. Структуралистская антропология.
21. Свобода и отчуждение человека.
22. Основополагающие феномены человеческого бытия.
Игра. Творчество. Любовь.
23. Отношение к смерти в современной западной философии
и психологии (философия жизни, психоанализ, экзистенциализм).
ЛИТЕРАТУРА
Основная
1. Губин, В. Философская антропология / В. Губин, Е. Некрасова. – М., 2008.
2. Гуревич, П. С. Философская антропология / П. С. Гуревич.
– М., 2010.
3. Дугин, А. Г. Постфилософия. Три парадигмы в истории
мысли / А. Г. Дугин. – М., 2009.
4. Золотухина-Аболина, Е. В. Философская антропология
/ Е. В. Золоту­хина-Аболина. – М., 2006.
5. История и методология антропологии / отв. редактор
Е. Г. Пономарев. – Ставрополь, 2008.
6. Марков, Б. В. Философская антропология / Б. В. Марков. –
СПб., 2008.
7. Моторина, Л. Е. Философская антропология / Л. Е. Моторина. – М., 2003.
8. Попкова, Н. В. Введение в философскую антропологию
/ Н. В. Попкова. – М., 2010.
9. Философская антропология / под ред. С. А. Лебедева. – М.,
2005.
41
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Дополнительная
1. Арьес, Ф. Человек перед лицом смерти / Ф. Арьес. – М.,
1992.
2. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер. – М. 1995.
3. Вульф, К. Антропология: история, культура, философия
/ К. Вульф. – СПб., 2008.
4. Генон, Р. Человек и его осуществление согласно Веданте.
Восточная метафизика / Р. Генон. – М., 2004.
5. Григорян, Б. Т. Философская антропология / Б. Т. Григорян. – М., 1982.
6. Демичев,�������������������������������������������
������������������������������������������
А. В. Дискурсы смерти: Введение в философскую танато­логию / А. В. Демичев. – СПб., 1997.
7. Камю, А. Бунтующий человек /�������������������������
������������������������
А. Камю. – М. : Политиздат, 1990.
8. Леви-Стросс, К. Структурная антропология / К. ЛевиСтросс. – М., 2001.
9. Феномен человека: антология / сост. П. С. Гуревич. – М.,
1993.
10. Фрейд, 3. Психоанализ. Религия. Культура / З. Фрейд. –
М., 1992.
11. Фуко, М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук
/ М. Фуко. – М., 1995.
12. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии: в 3 т. / отв. ред. И. Т. Фролов; сост.
П. С. Гуревич. – М., 1991–1994.
13. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер. – М., 1997.
14. Шарден, Т. де. Феномен человека / Т. де Шарден. –
М.,1993.
15. Шелер, М. Избранные произведения / М. Шелер. – М.,
1994.
42
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Оглавление
ТЕМА 1. ЧЕЛОВЕК КАК ПРЕДМЕТ
ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ������������3
Контрольные вопросы�������������������������������������������������������������9
ТЕМА 2. ЧЕЛОВЕК В ТРАДИЦИОННОЙ
(РЕЛИГИОЗНОЙ) КУЛЬТУРЕ��������������������������9
Контрольные вопросы�����������������������������������������������������������20
ТЕМА 3. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА
МОДЕРНА������������������������������������������������������������21
Контрольные вопросы�����������������������������������������������������������31
ТЕМА 4. ЧЕЛОВЕК В ПАРАДИГМЕ
ПОСТМОДЕРНА: ПОСТЧЕЛОВЕК��������������31
Контрольные вопросы�����������������������������������������������������������40
ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ��������������������������������������������������������������40
ЛИТЕРАТУРА�������������������������������������������������������������������������41
43
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Учебное издание
Мусин Марат Замирович
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
Методические указания
Редактор, корректор М. Э. Левакова
Верстка И. Н. Иванова
Подписано в печать 03.07.12. Формат 60×84 1/16.
Бум. офсетная. Гарнитура «Times New Roman».
Усл. печ. л. 2,56. Уч.-изд. л. 2,0
Тираж 30 экз. Заказ
Оригинал-макет подготовлен
в редакционно-издательском отделе
Ярославского государственного университета
им. П. Г. Демидова.
Отпечатано на ризографе.
Ярославский государственный университет им. П. Г. Демидова.
150000, Ярославль, ул. Советская, 14.
44
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
19
Размер файла
325 Кб
Теги
мусина, антропология, философские
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа