close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Массовая культура как феномен современной коммуникативной практики..pdf

код для вставкиСкачать
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ. КУЛЬТУРОЛОГИЯ
тельной мере помогает осмыслить глубинные
специфические особенности, объективные законы и объективно-субъективные закономерности кукольного пространственно-временнoго
искусства.
Библиографический список
1. Игламов Р.М. Искусство играющих кукол /
Курчаклы уйнау – житди эш. – Казань: Тат. кн.
изд-во, 2004. – 231 с.
2. Калмановский Е.С. Театр кукол, день сегод-
няшний. Из записок критика. – Л.: Искусство,
1977. – 120 с.
3. Королёв М.М. Искусство театра кукол. Основы теории. – Л.: Искусство, 1973. – 112 с.
4. Образцов С.В. Актер с куклой. – М.; Л.:
Искусство, 1938. – 172 с.
5. Сперанский Е.В. Повесть о странном жанре. – М., 1971. – 240 с.
6. Шафранюк В.А. Понятие о куклах-актерах и
традиционные заблуждения. – М.: Стелс., 2001. –
85 с.
УДК 130.2
Кузнецова Евгения Владимировна
Международный институт экономики и права (филиал, г. Набережные Челны)
miep.chelny@mail.ru
МАССОВАЯ КУЛЬТУРА КАК ФЕНОМЕН
СОВРЕМЕННОЙ КОММУНИКАТИВНОЙ ПРАКТИКИ
Автор статьи анализирует феномен массовой культуры как систему определенных ценностей и определенный образ жизни. Автор представляет точки зрения различных отечественных и зарубежных исследователей,
объясняющих причины появления массовой культуры и ее характерные черты.
Ключевые слова: массы, массовая культура, коммуникация, средства массовой коммуникации, демассификация культуры, виртуальная реальность.
XX век, как никакой другой период в истории
человечества, отмечен проявлением массовости
в различных структурах, массовым производством, массовым творчеством – как основными
деятельностными процессами нынешней культуры. Массовое производство товаров, стандартизация воспитания, образования и досуга превратили массовую культуру в регулятор жизни широких масс. Массы при этом выступают в качестве инициаторов и производителей процессов
всеобщей массовизации.
Одним из первых, кто обосновал теоретическую сущность масскульта, был немецкий философ И. Гердер, писавший в своей книге «Идеи
к философии истории человечества» о существовании «культуры ученых» и «культуры народа».
Назначение первой, с точки зрения Гердера, –
сохранение и передача знаний, накопленных человечеством за всю историю его существования,
а также воспитание и просвещение масс. Культура масс – проста и доступна, не требует усилий
для постижения. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше писали об оппозиционности «массовой» и «элитарной» культур. Н.А. Бердяев также рассуждал
о противопоставлении элитарной культуры массовой, подлинной культуры – цивилизации. Он
46
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова  № 1, 2011
считал, что «высшая культура нужна лишь немногим», а «для средней массы человечества
нужна лишь средняя культура» [1, с. 259].
Идеи Бердяева близки знаменитому испанскому философу Х. Ортеге-и-Гассету, теоретически обосновавшему феномен массовой культуры
и массовости. Массовая культура, как он считал, – это культура массового человека, воспринимающего жизнь как поле наслаждений, убежденного, что общество и государство должны
удовлетворять его желания [9, с. 21]. Под «человеком массы» Ортега-и-Гассет понимал не социальный тип личности, а психологический феномен, считая, что социальное происхождение не
определяет характер и уровень образованности.
Он писал, что и в среде рабочих можно встретить
исключительные характеры.
З. Фрейд, основатель психоанализа, со своей
стороны пытался рассматривать массу как феномен через призму эмоциональных, любовных,
либидозных привязанностей. Он доказывал, что
Эрос (стремление к любви) и Танатос (стремление к смерти) в равной степени позитивны и пронизаны одновременно и эротическим, и агрессивным началом [14, с. 425]. При этом Эрос выступает как инстинкт сохранения рода, Танатос –
© Кузнецова Е.В., 2011
Массовая культура как феномен современной коммуникативной практики
как инстинкт самосохранения, и если первый конструктивен всегда, то второй может выступать
и как деструктивное начало. Фрейд считал, что
вся человеческая история – это жестокость и половое влечение, тесно связанные друг с другом.
Соответственно, если мы проанализируем содержание продуктов современной массовой культуры, то убедимся, что психоаналитик был действительно прав, поскольку в данных продуктах
отражаются оба эти инстинкта.
Работами К. Манхейма ознаменован новый
этап в осмыслении массы и массовой культуры.
Проблему массовой культуры Манхейм рассматривал через социальные, политические, экономические процессы, происходившие в обществе [6,
с. 41]. Причем феномен возникновения массовой культуры он объяснял социальным трансформациями не только массы, но и элиты.
С 50-х годов XX столетия массовая культура
стала рассматриваться как феномен индустриального общества. Во второй половине XX века родились такие понятия, как «человек-локатор»
(Д. Рисмен), «одномерный человек» (Г. Маркузе), «самоотчужденная личность» (Э. Фромм).
Фромм считает, что причина одиночества современного человека, его отчужденности от социальных институтов кроется в экономической деятельности, в стремлении достичь финансовой
независимости. При капитализме, по мнению
Э. Фромма, человек превратился в «деталь гигантской экономической машины» [15, с. 92], по отношению к которой он совершенно ничтожен.
Наилучший способ уйти из действительности,
в которой человек ощущает себя беспомощным
и слабым, – массовая культура с ее компенсаторной функцией. Но в таком мире человек не является самим собой, исчезает «различие между собственным “Я” и окружающим миром» [15, с. 92].
Центральное положение концепции Маркузе
сводится к тому, что житель современной цивилизации находится под властью «тоталитарного универсума технической рациональности» [7, с. 81].
Человек, вынужденный конформистски приспосабливаться к окружающему миру, имеет потребительскую идеологию, отсюда его «одномерность», т.е. ориентированность только на сохранение общества в его существующем виде, потребление и приобретение, а не созидание и творение.
Рисмен связывает изменение качественных
характеристик человека с переориентацией его
внутренней событийности на внешнюю, что про-
является в потребности не выделяться из окружающего мира, жить, будучи управляемым радаром, то есть как человек-локатор [17, с. 220].
Д. Белл, в отличие от своих предшественников, систематизировал значение понятия «масса»:
1) масса как недифференцированное множество;
2) масса как синоним невежественности, серости, необразованности;
3) масса как механизированное общество,
жизнь массы в данном случае регламентируется
полностью цивилизационными достижениями
и нормами;
4) масса как бюрократизированное общество,
когда все решения принимаются наверху, а основные производители теряют свои личностные
характеристики;
5) масса как толпа (психологическая трактовка, сделанная Г. Лебоном и З. Фрейдом) [16, с. 22].
По мнению самого Белла, масса – это однородная, преобладающая часть населения, а массовая культура – все то, что составляло когда-то
достояние элиты, – теперь доступна всем.
Но массовая культура 1990-х – 2000-х гг., безусловно, отличается от массовой культуры
1950-х – 1980-х гг. Коллажность культуры, эклектичное сочетание «всего со всем» рассматривается как новое «естественное» состояние для отдельного человека и для социума. Выделяются
новые социокультурные группы, границы между которыми совершенно размыты, так как очень
часто меняется критерий их классификации – вовлеченность в те или иные культурные практики.
По мнению известного канадского исследователя в области СМК М. Маклюэна, решающим
фактором процесса формирования конкретной
социально-экономической системы, а значит,
двигателем исторического прогресса выступает
смена технологий, порождающая смену способа
коммуникации [5, с. 486]. Тип общества в значительной мере определяется доминирующим
в этом обществе типом коммуникации, а человеческое восприятие – скоростью передачи транслируемой информации. Средства коммуникации
определяют структуру знания, регулируют принципы восприятия пространства и времени, навязывая их как отдельной личности, так и обществу
в целом. Маклюэн считает, что создание новых
технических средств, доступных обществу, носит
революционный характер, весь путь развития
цивилизации – это создание и развитие способов
коммуникации.
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова  № 1, 2011
47
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ. КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Маклюэн убежден, что изобретение электрических и электронных средств массовой коммуникации совершило переворот в жизни человечества, сокрушив время и пространство и превратив мир в «глобальную деревню». Благодаря
СМК современный человек попадает в ситуацию
«плюрализма миров и культур».
Э. Тоффлер продолжает вслед за Маклюэном
изучать культуру информационного общества во
взаимосвязи с СМК.
Современная культура – это имиджевая культура, клип-культура, как ее обозначает Тоффлер [11, с. 277]. Она формирует такие уникальные формы восприятия, как «зэппинг», когда путем безостановочного переключения каналов телевидения создается новый образ, состоящий из
обрывков информации и осколков впечатлений.
Телевидение кон. XX – нач. XXI вв. – это набор
«блицев»: полуминутного рекламного ролика,
фрагментов песен и стихотворений, мультфильма
и т.д. «Люди Третьей волны …залпом глотают огромное количество информации, они учатся создавать свои собственные “полосы” идей из того
разорванного материала, который обрушивают на
них новые средства информации» 12, с. 278].
М. Кастельс считает, что понятия «масса»
и «массовая культура» сохраняются в информационном обществе, но в измененном варианте [3,
с. 202]. Культурная индустрия, как считает Кастельс, ориентирована, во-первых, «на экономику
здравого смысла. Во-вторых, новые экономические формы достаточно стандартизированы, что
предполагает, как прежде, унификацию культурного продукта. В-третьих, функция психологической защиты по-прежнему присуща масскульту,
так как человек всегда нуждается в определенной
“разгрузке” и “отдыхе”».
Еще один исследователь феномена массовой
культуры в современном обществе – итальянский философ и семиотик У. Эко. Он считает, что
основная проблема, связанная с изменением способа трансляции информации, состоит не в крайней степени ее визуализации, а в сохранении
субъектов способности к ее критическому восприятию [13, с. 85]. Эко считает, что в будущем
общество будет состоять из представителей визуальной культуры и элиты. Представители визуальной культуры не будут иметь возможность
проверять информацию на предмет ее соответствия образам и понятиям реального мира и предпочтут получать готовые определения. Элита
48
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова  № 1, 2011
будет способна к отбору и применению информации.
Известный французский философ и социолог
А. Моль признает, как и многие другие исследователи, что характер современной культуры мозаичный, то есть это «целое, собранное из отдельных кусков». «Необходимо свыкнуться с мыслью,
что мы живем в окружении мозаичной культуры, что именно эта культура определяет наши
поступки». Моль считает, что «мозаичная культура» является совокупным продуктом изобилия
всевозможных знаний и действия технических
средств массовой коммуникации. Он пишет, что
было бы ошибочным относить к культуре только
произведения искусства, для него культура – «семантические или эстетические факты» повседневной жизни [8, с. 353].
Следует, безусловно, согласиться с Молем
в том, что культура настоящего – это набор различного рода явлений, когда на месте одного возникает другое, предыдущее исчезает, стирается,
подобно компьютерному тексту. И практически
любое культурное явление, любой фрагмент на
какое-то время может стать образом. Следовательно, мы имеем дело с распадением и собиранием картинки puzzle или калейдоскопом (термин
принадлежит К. Леви-Стросу). В то же время как
всякий puzzle, так и современная массовая культура не являются подлинной реальностью, а реальностью вымышленной, искусственной, гиперреальностью.
Массовую культуру как культуру гиперреальности рассматривал не кто иной, как Ж. Бодрийяр. Единица неподлинного смысла, существующего в культуре, называется им «симулякр». Основная идея Бодрийяра заключается в том, что
то, что мы пытаемся понять как проявление реальности, есть только образ реальности. Симулякр отрицает реальность, прячет, скрывает ее.
В то же время реальность – единственное, что не
существует. Реальность – то, чему можно найти
только виртуальный эквивалент (симулякр). Бодрийяр уточняет, что реальность – не то, что можно воспроизвести, а то, что уже воспроизведено,
т.е. чем больше реального, существующего, тем
меньше реальности [2, с. 76].
Современный исследователь В. Подорога выдвигает интересную гипотезу, заключающуюся
в следующем: то, что мы называем массовой
культурой, не культура, а среда, в которой одни
культуры гибнут, другие трансформируются,
Массовая культура как феномен современной коммуникативной практики
третьи начинают быстро развиваться [10, с. 323].
И мировая культура станет в скором будущем глобальной массовой.
Каковы в этой связи перспективы развития
культуры и человечества в целом?
Очевидно, что формируется особенный тип
общественной формации – техногенный. Техногенная цивилизация поставила человека в трудные условия существования. Моральное право
стало правом одного человека, вседозволенностью и вседоступностью, на частном интересе стало основываться все общество. Погоня за материальными достижениями – одна из причин доминирования массовой культуры, так как качество ее продуктов измеряется оценкой потребителя, т.е. покупкой или непокупкой, высоким или
низким рейтингом, и т.д. Философия массовой
культуры – это философия успеха, в первую очередь материального.
Погоня за успехом, стремление к полной независимости отнимают у жителя техногенной или
индустриальной цивилизации много сил как физических, так и душевных. В этой связи легко
объясняется реализация масскультом защитной
психологической функции. Таким образом, благодаря современным СМК, а также ряду других
технических средств, массовая культура создает
новую реальность – виртуальную, подменяя подлинную. И все, с чем мы имеем дело в современной массовой культуре, – симулякры, по Бодрийяру. При этом данная культура представляет собой набор отдельных эпизодов, фрагментов, клипов. Но это уже черта массовой культуры отнюдь
не эпохи индустриальной цивилизации, а наступающей эпохи информационной цивилизации, когда каждый человек выстраивает из предложенных
ему фрагментов свою «картинку-puzzle». На этапе наступления цивилизации Третьей волны узкая
специализация остается позади, будущее – за мышлением глобальным, всеохватывающим. И элитарная культура, исчезающая, по мнению многих исследователей, сейчас сохранится в качестве культурного образца. Если же этого не случится и элитарная культура будет окончательно размыта под
давлением массовой, то, к сожалению, содержание культуры будущего сохранится прежним и будет нести агрессию и удовлетворение телесных
желаний и потребностей публики, т.е. удовлетворение инстинктов Эроса и Танатоса, по Фрейду.
Говоря о необходимости сохранения элитарной культуры, отметим, что это означает во мно-
гом сохранение этнонациональных культур. Культурная унификация, осуществляемая сегодняшней массовой культурой, отчасти нивелируется
за счет многообразия форм, в которых она выступает. В этом проявляются ее высокая адаптивность, пластичность и гибкость, способность сохранять свои сущностные качества при значительных внешних трансформациях. Мы можем говорить, что сегодняшняя массовая культура имеет
различные варианты: американский, японский,
российский [4, с. 100].
Масскульт – планетарный феномен, обусловленный ростом высоких технологий и объединением информационного пространства. Но все же
было бы ошибкой отождествлять создание единой мировой культуры на основе межкультурной интеграции и глобализацию на основе стереотипизированных образцов масскульта. Не
только понимание и уважение других этнокультурных традиций и ценностей, но и осознание
своих собственных может и должно явиться условием дальнейшего развития межкультурных
коммуникаций и диалога культур. А современная массовая культура в ее глобальном варианте – это система ценностей, образ жизни, манера
и способ мышления американской культурной
модели. За каждой этнонациональной культурой
стоят своеобразие менталитета, ценностные приоритеты, традиции, обычаи, в противоположность массовой культуре, иллюзорной, зависящей
и основывающейся исключительно на научнотехническом прогрессе, абсурдной зачастую изза желания угодить как можно более широкой
аудитории. От путей решения этой проблемы зависит содержание жизни будущих поколений,
поколений цивилизации Третьей волны.
Библиографический список
1. Бердяев Н. Философия неравенства. – М.:
ИМА–пресс, 1990. – 288 с.
2. Бодрийяр Ж. Символический обмен
и смерть. – М.: Рольф, 2000. – 280 с.
3. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. – М.: Наука, 2000. –
295 с.
4. Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. – М.: КомКнига, 2006. – 320 с.
5. Маклюэн М. Галактика Гуттенберга: Становление человека печатающего. – М.: Академический проект: Фонд. Мир, 2005. – 486 с.
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова  № 1, 2011
49
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ. КУЛЬТУРОЛОГИЯ
6. Манхейм К. Человек и общество в век преобразования. – М.: ИНИОН АН СССР, 1991. – 410 с.
7. Маркузе Г. Одномерный человек. – Минск:
Харвест, 2003. – 280 с.
8. Моль А. Социодинамика культуры: Пер.
с фр.– М.: КомКнига, 2005. – 550 с.
9. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. – 1989. – №3. – С. 121–122.
10. Подорога В. Культура и реальность. Заметки на полях // Массовая культура: современные западные исследования. – М.: Прагматика
культуры, 2005. – 320 с.
11. Тоффлер Э. Третья волна. – М.: АСТ, 2002. –
776 с.
12. Тоффлер Э. Шок будущего. – М.: АСТ,
2003. – 558 с.
13. Усманова У. Умберто Эко: Парадоксы интерпретации. – Мн.: Пропилей, 2000. – 280 с.
14. Фрейд З. Психология бессознательного. –
М.: Просвещение, 1989. – 448 с.
15. Фромм Э. Бегство от свободы. – Минск:
Харвест, 2003. – 250 с.
16. Bell D. The End of Ideology. – Glencoe,
1964. – 75 p.
17. Riesmen D. The Lonely Croud. – N.Y., 1953. –
420 p.
УДК 75.046
Остапенко Светлана Степановна
Новосибирский государственный художественный музей
ratkevic@mail.ru
ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕПОДАВАНИЕ ИКОНОПИСИ НА РУБЕЖЕ ХХ–ХХI ВЕКА:
ФИЛОСОФСКО-ЭТИЧЕСКИЕ, ДУХОВНЫЕ
И ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ
В статье рассматриваются актуальные проблемы преподавания церковной живописи в контексте концепции разностороннего гуманитарного образования и расширения межпредметных связей. Определяя исторически сложившиеся тенденции восприятии иконы, автор анализирует характерные проблемы, возникающие
сегодня в связи с введением в образовательный процесс спецкурсов и дисциплин соответствующей тематики.
Ключевые слова: иконопись, восприятие художественного образа, анализ изобразительного языка, образование, этика.
И
зучение проблем восприятия и преподавания церковного искусства – явление, присущее ХХ веку. Сегодня, по
словам Л.А. Успенского, «как грибы после дождя, возникают “иконописные” школы и мастерские. В высших учебных заведениях пишутся об
иконах диссертации на соискание ученых степеней. Само производство “икон” отличается крайним разнообразием, и подчас икона превращается в свою противоположность... Но, несмотря
на всю беспорядочность, злоупотребления и непонимание, знаменательно то, что именно наш
современный и страшный мир открыл для себя
икону» [3, с. 470]. Именно ХХ век наряду со многими свершившимися тогда мировыми открытиями вошел в историю как эпоха открытия древнерусской иконы.
Выявившиеся еще в предреволюционную
пору различные подходы к ее изучению характерны и для современного общества, заново открывающего для себя мир иконы на рубеже ХХ–
ХХI века. Ясно обозначили себя два принципи-
50
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова  № 1, 2011
ально разных взгляда на икону: «Образно говоря,
столкнулись научно обоснованный, аргументированный подход и “эстетические переживания
тонко чувствующих натур”». Именно в этом столкновении стало ясно видно, что однобокое увлечение чисто внешней, формальной красотой иконы привело к ситуации, о которой предупреждал
в 1928 г. Г.В. Жидков: «…В результате под обломками потрясенного здания иконографического
метода погибает вообще наука, <…> науку заменяет поэзия» [2, с. 61].
Подобное эстетизированное или психологизированное восприятие образа можно определить
как независимое от духовного опыта и жизни
и, прежде всего, оторванное от литургической
практики. Эта парадигма нашей действительности определена Л.А. Успенским: «Но особенно
важно то, что начинается возрождение иконы в самом православии, и возрождение это является
жизненной необходимостью нашего времени.
Между тем, так же как и «открытие иконы», оно
идет пока вне связи с богословской мыслью и ли© Остапенко С.С., 2011
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
22
Размер файла
410 Кб
Теги
современные, феномен, культура, массовая, практике, pdf, коммуникативных
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа