close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Талыши мифологическая картина мира этноса..pdf

код для вставкиСкачать
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2015 ♦ 2 (64) март–апрель ⇒
References
1.  Bakhtin M. M. Problemy poetiki Dostoevskogo [Problems of Dostoevsky's poetics]. Moscow, Sovetskiy
pisatel' Publ. [Soviet writer Publ.], 1963. 363 p.
2.  Guzhova I. V. Tselostnaya model' prazdnika kak fenomena kul'tury [Integral Model of the Festival as Phenomenon
Culture]. Tomsk State Pedagogical University Bulletin. 2006, No. 7 (58), pp. 92—95.
3.  Zygulski K. Swieto i kultura. Warszawa, 1981. (Rus. ed.: Zhigul'skiy K. Prazdnik i kul'tura. Prazdniki starye
i novye. Razmyshleniia sotsiologa [Festivals and culture. Festivals old and new. Reflections of the sociologist].
Moscow, Progress-Traditsiya Publ. [Progress Tradition Publ.], 1985. 336 p.)
4.  Kurbatov V. P. Festive time-space: the concept , types and species. Culture and education. Electronic monthly
scientific and practical journal. Available at: http://vestnik-rzi.ru/2014/02/1485 (accessed: 09.02.2014). (in Russian)
5.  Malova E. Yu. Everyday life: the nature and subject of study in the Humanities science. Modern Hight Technologies.
2007, No. 7, pp. 68—71. Available at: www.rae.ru/snt/?section=content&op=show_article&article_id=2473
6.  Remizov V. А. Sotsial'naya ehkologiya kul'tury lichnosti [Social ecology of culture of the personality]. Moscow,
Publishing house of Moscow State University of Culture and Arts, 2005. 140 p.
7.  Sviatitel' Feofan Zatvornik [Govorov Georgii Vasil'evich; ep. Vladimirskii i Suzdal'skii]. Chto est' dukhovnaya
zhizn' i kak na nee nastroit'sya? [What there is a spiritual life and how on it to be adjusted?]. Klin, Khristianskaya
zhizn', 2004.
8.  Sokolov А. V. Obshchaya teoriya sotsial'noy kommunikatsii [General theory of social communication].
St. Petersburg, Mikhaylov V. А. publisher, 2002.
9.  Ukhtomskiy A. A. Dominanta [Dominant]. St. Petersburg, Piter Publ., 2002.
*
Та­лы­ши: ми­фо­ло­ги­че­ская кар­ти­на ми­ра эт­но­са
УДК 394.2(479+555)
А . Б . О р и ­ш е в , А . А . М а м
­ е ­д о в
Рос­сий­ский го­су­дар­ст­вен­ный аг­рар­ный уни­вер­си­тет — МСХА име­ни К. А. Ти­ми­ря­зе­ва
Цель ста­тьи — рас­крыть осо­бен­но­сти фор­ми­ро­ва­ния кар­ти­ны ми­ра та­лы­шей. Ав­то­ры до­ка­зы­
ва­ют, что ми­фы со­став­ля­ют ос­но­ву куль­ту­ры это­го ма­ло­го на­ро­да. Боль­шое зна­че­ние уде­ля­ет­ся
об­раз­ам Лу­ны и Солн­ца. Оп­ре­де­ля­ет­ся их ме­сто в ми­фо­ло­гии. Под­роб­но опи­сы­ва­ют­ся об­ря­ды,
свя­зан­ные с Лу­ной, ко­то­рая у та­лы­шей оли­це­тво­ря­ет муж­ское на­ча­ло. В та­лыш­ских на­род­ных
ве­ро­ва­ни­ях вы­яв­ле­ны чер­ты ан­тро­по­мор­физ­ма. Они вы­ра­жа­ют­ся в на­де­ле­нии че­ло­ве­че­ски­ми
пси­хи­че­ски­ми свой­ст­ва­ми яв­ле­ний при­ро­ды, не­бес­ных тел, жи­вот­ных, а так­же ми­фи­че­ских су­
ществ. Ав­то­ры по­ка­зы­ва­ют, что важ­ным эле­мен­том эт­ни­че­ско­го соз­на­ния та­лы­шей яв­ля­ет­ся
культ рощ и от­дель­ных де­ревь­ев. Для ми­фо­ло­ги­че­ской кар­ти­ны очень ва­жен об­раз. В ми­фо­ло­
ги­че­ской кар­ти­не та­лы­шей, со­став­ляю­щей ос­но­ву та­лыш­ской эт­нич­но­сти, осо­бую роль иг­ра­ют
сим­во­лы. Рас­кры­та связь та­лыш­ской ми­фо­ло­гии с зо­роа­ст­риз­мом и ис­ла­мом. Глав­ный на­уч­ный
ре­зуль­тат: ав­то­ры по­ка­зы­ва­ют, что зем­ные про­цес­сы рас­це­ни­ва­ют­ся та­лы­ша­ми как ре­зуль­тат
дей­ст­вия бо­жеств. Ка­ж­дое бо­же­ст­во от­ве­ча­ет за те или иные сфе­ры жиз­ни та­лы­шей. В со­во­куп­
но­сти это и со­став­ля­ет ми­фо­ло­ги­че­скую кар­ти­ну ми­ра та­лыш­ско­го на­ро­да.
Клю­че­вые сло­ва: та­лы­ши, эт­ни­че­ское соз­на­ние, куль­ту­ра, ре­ли­гия, ми­фо­ло­гия, лу­на, солн­це,
кос­мос, кам­ни, ис­лам.
• • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • •
Оришев  Алек­сандр  Бо­ри­со­вич  —  док­тор ис­то­ри­че­ских на­ук, за­ве­дую­щий ка­фед­рой ис­то­рии  
гу­ма­ни­тар­но-пе­да­го­ги­че­ско­го фа­куль­те­та Рос­сий­ско­го го­су­дар­ст­вен­но­го аг­рар­но­го уни­вер­си­те­та — МСХА име­ни К. А. Ти­ми­ря­зе­ва
1
Orishev  Aleksandr  Borisovich  —  Full Doctor of History, Head of Department of history, Education
Faculty, Russian State Agrarian University — Moscow Agricultural Academy named after K. A. Timiryazev
Мамедов  Азер  Ага­ба­ла  ог­лы  —  кан­ди­дат фи­ло­соф­ских на­ук, до­цент ка­фед­ры фи­ло­со­фии гу­ма­ни­
тар­но-пе­да­го­ги­че­ско­го фа­куль­те­та Рос­сий­ско­го го­су­дар­ст­вен­но­го аг­рар­но­го уни­вер­си­те­та — МСХА име­ни
К. А. Ти­ми­ря­зе­ва
2
110
Mamedov  Azer  Agabala  ogly  —  Ph.D. (Philosophy), Associate Professor of Department of philosophy,
Education Faculty, Russian State Agrarian University — Moscow Agricultural Academy named after  
K. A. Timiryazev
e-mail: 1Orishev71@mail.ru, 2azermamedov@mail.ru
© Ма­ме­дов Азер Ага­ба­ла ог­лы, Ори­шев А. Б., 2015
⇒ Теория и история культуры
A . B . O r i s h e v , A . A . M a m e d o v
Russian State Agrarian University — Moscow Agricultural Academy named after K. A. Timiryazev, Ministry
of Agriculture of the Russian Federation, Timiryazevskaya str., 49, 127550, Moscow, Russian Federation
Talysh people: mythological picture of the world ethnos
The purpose of the article — to reveal the peculiarities of the world picture Talysh people. The
authors argue that myths are the basis of the culture of this small nation. Great importance is attached
images of the moon and sun. Determined by their place in mythology. Describes in detail the rituals
associated with the moon. It embodies the masculine. In Talysh folk beliefs revealed features of
anthropomorphism. They are expressed in giving human mental properties of natural phenomena,
celestial bodies, animals and mythical creatures. The authors show that an important element of the
Talysh ethnic consciousness is the cult of trees and individual trees. For mythological paintings are
very important way. In mythological picture Talysh, Talysh forms the basis of ethnicity, a special
role is played by the characters. Disclosed communication Talysh mythology with Zoroastrianism and
Islam. The main scientific results: The authors show that terrestrial processes Talysh people regarded
as the result of deities. Each deity is responsible for certain areas of life Talysh people. Taken together,
it is a mythological picture of the world Talysh people.
Keywords: Talysh people, ethnic consciousness, culture, religion, mythology, moon, sun, universe,
stones, Islam.
Та­лы­ши (са­мо­на­зва­ние — то­лы­ши) — один из
древ­ней­ших на­ро­дов Юж­но­го Кав­ка­за и Ира­
на. Из­древ­ле, ещё с вре­мён Ве­ли­кой Ми­дии,
на­се­ля­ют они юго-за­пад­ный бе­рег Кас­пий­ско­
го мо­ря. Как и мно­гие дру­гие ма­лые на­ро­ды,
та­лы­ши дав­но по­те­ря­ли свою го­су­дар­ст­вен­
ность. Сей­час они, раз­де­лён­ные гра­ни­ца­ми,
от­ча­ян­но пы­та­ют­ся вы­жить, со­хра­нить язык и
куль­тур­ное на­сле­дие.
В про­шед­шие сто­ле­тия рус­ские и ев­ро­пей­
ские учё­ные ин­те­ре­со­ва­лись куль­ту­рой, об­
ра­зом жиз­ни и ре­ли­ги­оз­ным са­мо­соз­на­ни­ем
та­л ы­ш ей, про­ж и­в ав­ш их на тер­р и­т о­р ии как
Азер­бай­джа­на, так и Ира­на. Их изы­ска­ния
на­ш ли от­р а­ж е­н ие в мно­г о­ч ис­л ен­н ых на­у ч­
ных тру­дах, ко­то­рые ак­тив­но пуб­ли­ко­ва­лись,
на­чи­ная с се­ре­ди­ны XIX ве­ка. В их чис­ле ра­
бо­ты та­ких учё­ных, как А. Аб­до­ли, Т. Бай­ра­
ма­ли­бе­ков, Б. А. Дорн, И. Н. Бе­ре­зин, В. Гей­
гер, Л. Ло­па­тин­ский, Н. Я. Марр, Б. В. Мил­лер,
Ж. де Мор­ган, П. Ф. Рисс, А. Ходзь­ко, Г. Ф.
Чур­син и мно­гие дру­гие.
Од­на­ко за­тем ин­те­рес к та­лы­шам угас. Так
сло­жи­лось, что в на­стоя­щее вре­мя в Рос­сии
прак­ти­че­ски от­сут­ст­ву­ют ра­бо­ты, по­свя­щён­
ные ис­т о­р ии и куль­т у­р е это­г о не­б оль­ш о­г о, 
но му­же­ст­вен­но­го на­ро­да. В Ира­не ин­те­рес 
к та­лы­шам был по­дав­лен ещё во вре­ме­на прав­
ле­ния Ре­за-ша­ха Пех­ле­ви, куль­ти­ви­ро­вав­ше­
го в стра­не на­цио­на­ли­сти­че­ские на­строе­ния
и при­тес­няв­ше­го ма­лые на­цио­наль­но­сти [8, 
с. 80].
Ме­ж­ду тем в сло­жив­ших­ся в Рос­сии на на­
ча­ло третье­го ты­ся­че­ле­тия со­цио­куль­тур­ных
ус­ло­ви­ях изу­че­ние куль­тур­но­го мно­го­об­ра­
зия ма­лых на­род­но­стей, во­лею судь­бы ча­стью
на­хо­дя­щих­ся в её со­ста­ве, ча­стью ока­зав­ших­
ся в со­пре­дель­ных го­су­дар­ст­вах, ста­ло важ­
ней­шей за­да­чей для ис­то­ри­ков, фи­ло­со­фов 
и куль­т у­р о­л о­г ов. Осо­б ен­н о ак­т у­а ль­н о это 
в от­но­ше­нии та­лы­шей, ис­пы­ты­ваю­щих силь­
ное ду­хов­ное влия­ние Рос­сии [1, с. 28].
Че­ло­век, как за­ме­тил не­мец­кий фи­ло­соф
и куль­ту­ро­лог Э. Кас­си­рер, жи­вёт не толь­ко 
в фи­зи­че­ском, но и в сим­во­ли­че­ском ми­ре, не­
отъ­ем­ле­мой ча­стью ко­то­ро­го яв­ля­ют­ся язык,
миф, ис­кус­ст­во и ре­ли­гия [12, с. 11]. Это ут­
вер­жде­ние впол­не спра­вед­ли­во и для це­лых
эт­но­сов, вклю­чая ма­лые на­ро­ды, к ко­то­рым
от­но­сят­ся та­лы­ши.
Ос­но­ву та­л ыш­ской эт­н ич­но­с ти со­с тав­л я­
ет ми­фо­ло­ги­че­ская кар­ти­на ми­ра, в ко­то­рой
осо­бую роль иг­р а­ю т сим­в о­л ы. Та­л ы­ш и на­
столь­ко по­гру­же­н ы в ми­фи­че­ские сим­во­л ы,
111
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2015 ♦ 2 (64) март–апрель ⇒
ре­ли­ги­оз­ные ри­т уа­л ы, что ка­ж ­д ый свой шаг
со­вер­ша­ю т с ог­л яд­кой на них.
Ми­фо­ло­ги­че­ское мыш­ле­ние та­лы­шей ис­хо­
дит из то­го, что на­ру­ше­ние ес­те­ст­вен­но­го хо­
да ве­щей есть след­ст­вие вме­ша­тель­ст­ва внеш­
них сил. Пред­к и та­л ы­ш ей, как и ос­т аль­н ые 
на­ро­ды на ран­ней ста­дии фор­ми­ро­ва­ния эт­
ни­че­ско­го соз­на­ния, в та­ких при­род­ных яв­
ле­ни­ях, как, на­при­мер, за­тме­ние Солн­ца или
Лу­ны, ви­де­ли при­бли­жаю­щее­ся раз­ру­ше­ние
ми­ра. Во вре­мя за­тме­ния Лу­ны они сту­ча­ли в
мед­ную по­су­ду и стре­ля­ли из ру­жей, же­лая 
ос­во­бо­дить её пу­тём за­пу­ги­ва­ния и шу­ма из
рук тех чер­тей, ко­то­ры­ми све­ти­ло буд­то бы
за­дер­жа­но. Эти дья­во­лы, как счи­та­лось, ло­
вят Лу­ну и по­гру­жа­ют её в боль­шое, глу­бо­кое
озе­ро, на­хо­дя­щее­ся на «треть­ем не­бе». Толь­
ко силь­ный шум или вы­стре­лы лю­дей мог­ли
за­ста­вить их от­пус­тить Лу­ну на во­лю.
В этом пла­не та­лы­ши не оди­но­ки. В ми­фо­
ло­гии ев­ро­пей­ских на­ро­дов так­же встре­ча­
ют­ся пред­став­ле­ния о борь­бе Солн­ца и Лу­ны 
с не­б ес­н ы­м и вра­г а­м и. Рим­л я­н е, на­п ри­м ер,
бро­са­ли в воз­дух за­жжён­ные фа­ке­лы, тру­би­
ли в тру­бы и уда­ря­ли в мед­ные горш­ки и ка­ст­
рю­ли, что­бы ос­во­бо­дить Лу­ну.
Так и у та­лы­шей: миф и язык все­гда на­хо­ди­
лись у них в по­сто­ян­ном вза­им­ном со­при­кос­
но­ве­нии: сол­неч­ные и лун­ные за­тме­ния, бу­
ри и гро­зы пы­та­лись ус­ми­рить они кри­ка­ми и 
шу­ма­ми. Лу­на, оли­це­тво­ряю­щая муж­ское на­
ча­л о, в древ­н е­т а­л ыш­с кой ми­ф о­л о­г и­ч е­с кой
тра­д и­ц ии име­л а боль­ш ое ре­л и­г и­о з­н ое зна­
че­ние для по­ни­ма­ния ста­нов­ле­ния Кос­мо­са: 
с ней бы­ли свя­за­ны все из­ме­не­ния, все про­цес­
сы об­нов­ле­ния.
Солн­ц е же, как оли­ц е­т во­р е­н ие жен­с ко­
го на­ча­ла, от­кры­ва­ет иной спо­соб су­ще­ст­во­
ва­ния: оно не уча­ст­ву­ет в ста­нов­ле­нии ми­ро­
зда­ния. Не­ко­гда, гла­сит та­лыш­ская ле­ген­да,
Солн­це и Лу­на бы­ли свя­за­ны уза­ми Ги­ме­нея,
но по­ссо­ри­лись ме­ж­ду со­бой. Ссо­ра, как гла­
сит дру­гая ле­ген­да, про­изош­ла при сле­дую­
щих об­стоя­тель­ст­вах: Солн­це, бу­ду­чи же­ною
Лу­ны, ис­пол­ня­ло все до­маш­ние ра­бо­ты, та­кие
как стир­к а и при­г о­т ов­л е­н ие еды. Од­н а­ж ­д ы
во вре­мя при­го­тов­ле­ния хле­ба к же­не по­до­
112
шёл муж и стал с ней за­иг­ры­вать. Же­на со­чла
этот по­сту­пок му­жа ос­кор­би­тель­ным для се­
бя, бро­си­ла в не­го тес­то и убе­жа­ла. Они ра­зо­
шлись так, что и по­ны­не на­хо­дят­ся в раз­лу­ке.
Лу­на до сих пор го­ня­ет­ся за Солн­цем, но ни­
как не мо­жет его дог­нать.
Со­г лас­н о древ­н им та­л ыш­с ким по­в ерь­я м, 
в кон­це ка­ж­до­го ме­ся­ца Лу­на сно­ва ро­ж­да­ет­
ся, на­хо­дясь два дня в ут­ро­бе ма­те­ри; по­это­му
ка­ж­дый ме­сяц она то умень­ша­ет­ся, то сно­ва
рас­тёт [9, с. 76].
Ле­г ен­д ы о Лу­н е ши­р о­к о рас­п ро­с тра­н е­н ы
сре­ди дру­гих на­ро­дов Вос­то­ка. Так, по пред­
став­ле­ни­ям ки­тай­цев, на Лу­не жи­вёт трех­ла­
пая жа­ба, ко­то­рая слы­вёт бес­смерт­ной и счи­
та­е т­с я пе­р е­в о­п ло­щ е­н и­е м Лун­н ой гос­п о­ж и, 
а на не­б е­с ах жи­в ёт страш­н ая де­с я­т и­г ла­в ая
пти­ца, ка­раю­щая греш­ни­ков.
У та­лы­шей пло­до­ро­дие жи­вот­ных, а так­же
рас­те­ний под­вла­ст­но Лу­не. От­но­ше­ние ме­ж­
ду Лу­ной и пло­до­ви­то­стью не­сколь­ко ус­лож­
ня­ет­ся вслед­ст­вие по­яв­ле­ния но­вых ре­ли­ги­оз­
ных «форм» — вро­де Зем­ли-ма­те­ри и раз­ных
зем­ле­дель­че­ских бо­жеств. Од­на­ко есть один
ас­пект ие­ро­фа­нии Лу­ны, ко­то­рый яв­ля­ет­ся её
спе­ци­фи­че­ским ат­ри­бу­том, сколь­ко бы ре­ли­
ги­оз­ных син­те­зов ни об­ра­зо­вы­ва­ли эти но­вые
«фор­мы».
Из­в ест­н ый спе­ц иа­л ист по ис­т о­рии ре­л и­
гий М. Элиа­д е от­м е­ч а­е т ме­т а­ф и­з и­ч е­с кую
роль Лу­ны, со­стоя­щую в том, что она пе­рио­
ди­ч е­с ки уми­р а­е т, но всё же ос­т а­ё т­с я бес­
смерт­ной; для неё смерть есть от­д ых и воз­
ро­ж ­де­ние, но ни­как не ко­нец су­ще­ст­во­ва­ния
[11, с. 155]. На­при­мер, Лу­на «уми­ра­е т», ко­гда
дья­в о­л ы ло­в ят её и по­г ру­ж а­ю т в боль­шое,
глу­б о­к ое озе­р о, на­хо­д я­щ ее­с я на «треть­е м
не­бе», но ко­гда слы­шат шум и вы­стре­л ы лю­
дей, то, ис­п у­гав­шись, от­п ус­ка­ю т её на во­л ю.
Так Лу­н а «вос­к ре­с а­е т». Её пре­р о­г а­т и­в ы —
пло­до­ро­д ие, по­вто­ряю­щее­с я соз­да­ние, не­ис­
чер­пае­мость жиз­н и. Бы­ч ьи ро­га, на­п ри­мер,
ко­то­ры­м и при­н я­то ха­рак­те­ри­зо­вать ве­ли­к ие
бо­же­ст­ва пло­до­ви­то­сти, яв­л я­ю т­с я эмб­ле­мой
бо­ж е­с т­в ен­н ой Ве­л и­кой Ма­т е­р и. Где бы их
ни на­хо­д и­л и в не­оли­т и­че­ских куль­т у­рах —
то ли в ико­но­гра­фии, то ли как часть идо­лов 
⇒ Теория и история культуры
в фор­ме бы­ков — они оз­на­ча­ю т при­сут­ст­вие
Ве­ли­кой Бо­ги­ни пло­до­ро­д ия. А рог — все­гда
об­раз но­в ой Лу­н ы, так как на­по­м и­на­е т по­
лу­ме­с яц; по­э то­м у оба ро­га вме­сте пред­став­
ля­ю т два по­лу­м е­с я­ц а или весь путь лу­н ы.
«Лун­н ую» судь­бу и пы­та­е т­с я че­ло­век за­вое­
вать для се­бя во всех об­ря­д ах, сим­в о­л ах и
ми­фах, что от­чёт­л и­во про­яв­л я­е т­с я в ми­фо­
ло­ги­че­ской кар­ти­не ми­ра та­л ыш­ско­г о эт­ни­
че­ско­го соз­на­ния [3, с. 310].
Древ­ние та­лы­ши ве­ри­ли, что де­мо­ны очень
бо­ят­ся зву­ка ме­тал­ли­че­ских пред­ме­тов, а по­
то­му ка­ж­дый че­ло­век, ко­гда ему при­хо­дит­ся
ид­ти в лес или от­прав­лять­ся ку­да-ни­будь но­
чью, не­пре­мен­но дол­жен брать с со­бой в до­
ро­г у нож или ка­к ую-ни­б удь мед­н ую вещь,
что­бы из­ба­вить­ся от де­мо­нов, ко­то­рые мо­гут
пре­сле­до­вать че­ло­ве­ка с це­лью из­вес­ти его.
Ран­ний пласт эт­ни­че­ско­го соз­на­ния та­лы­
шей вос­х о­д ит к вре­м е­н ам древ­н е­и ран­с ко­г о
пан­т е­о ­н а и свя­з ан пре­и му­щ е­с т­в ен­н о с кос­
мо­г о­н и­ч е­с ки­м и по­в ерь­я ­м и. На­п ри­м ер, от­
но­си­тель­но па­даю­щих звёзд су­ще­ст­ву­ет та­
кое по­ве­рье, что у ка­ж­до­го че­ло­ве­ка есть на 
не­бе соб­ст­вен­ная звез­да. Ко­гда че­ло­век уми­
ра­ет, то его звез­да, окон­чив своё су­ще­ст­во­ва­
ние, па­да­ет с не­ба на зем­лю, а ду­ша умер­ше­го
под­ни­ма­ет­ся на не­бо и за­ни­ма­ет ме­сто упав­
шей звез­ды.
В та­л ыш­с ких на­р од­н ых ве­р о­в а­н и­я х про­
сле­жи­ва­ют­ся чер­ты ан­тро­по­мор­физ­ма, вы­ра­
жаю­щие­ся в на­де­ле­нии че­ло­ве­че­ски­ми пси­
хи­ч е­с ки­м и свой­с т­в а­м и яв­л е­н ий при­р о­д ы, 
не­бес­ных тел, жи­вот­ных, а так­же ми­фи­че­ских
су­ществ. Мол­ния, гро­за свя­зы­ва­ют­ся с жи­ву­
щей на не­бе и вра­ж­дую­щей с людь­ми ста­ру­
хой; раз­гне­ван­ная, она са­дит­ся на ло­шадь и
ска­чет по не­бу.
Уже сам факт на­х о­ж ­д е­н ия не­б а на­в ер­х у
сим­во­ли­зи­ро­вал для та­лыш­ско­го эт­ни­че­ско­го
соз­на­ния его мо­гу­ще­ст­вен­ный и са­краль­ный
ха­рак­тер: всё, что вы­ше че­ло­ве­ка, при­род­но­го
ми­ра — са­краль­но. Ди­хо­то­мия са­краль­но­го и
про­фан­но­го, над­лун­но­го и под­лун­но­го ми­ров,
ха­рак­тер­ная для ан­тич­но­го ми­ро­со­зер­ца­ния,
в та­лыш­ском эт­ни­че­ском соз­на­нии про­яв­ля­
ет се­бя в во­пло­ще­нии все­го свя­то­го, мощ­но­го,
транс­цен­дент­но­го в Не­бе, с од­ной сто­ро­ны, 
и мир­ско­го, сла­бо­го, пре­хо­дя­ще­го на зем­ле —
с дру­гой.
Не­б о рас­к ры­в а­е т се­б я та­к им, ка­к им оно 
существует: бес­к о­н еч­н ым и транс­ц ен­д ент­
ным. Не­бес­ный свод — это не­что, да­лее все­го 
от­с тоя­щ ее от ни­ч тож­н о­г о че­л о­в е­к а и его 
кро­ш еч­н о­г о сро­к а жиз­н и. Сим­в о­л изм его
транс­цен­дент­но­сти про­ис­те­ка­ет уже из од­но­
го осоз­на­ния его бес­ко­неч­ной вы­со­ты — со­от­
вет­ст­вен­но, эпи­тет «вы­со­чай­ший» ста­но­вит­ся
ат­ри­бу­том бо­же­ст­ва. Пре­де­лы вне до­ся­гае­мо­
сти че­ло­ве­ка, звёзд­ные про­стран­ст­ва ста­но­
вят­ся ме­стом оби­та­ния бо­же­ст­вен­но­го пра­ви­
те­ля, транс­цен­дент­но­го на­ча­ла, аб­со­лют­ной
ре­аль­но­сти и веч­но­сти.
Та­ким об­ра­зом, для та­лыш­ско­го ми­фо­ло­
ги­че­ско­го соз­на­ния под­лун­ный мир — это не
толь­ко мир пе­ре­мен, но так­же мир стра­да­ния
и «ис­то­рии». Ни­что в этом ми­ре под Лу­ной не
мо­жет быть «веч­ным», ибо её за­кон — это за­
кон ста­нов­ле­ния.
Дру­г им важ­н ым эле­м ен­т ом эт­н и­ч е­с ко­г о
соз­на­ния та­лы­шей яв­ля­ет­ся культ рощ и от­
дель­н ых де­р евь­е в. Не­к о­т о­р ые из де­р евь­е в, 
на­при­мер дуб и бук, та­лы­ши счи­та­ли свя­щен­
ны­ми, спо­соб­ны­ми из­ле­чи­вать раз­лич­ные за­
бо­ле­ва­ния или убе­ре­гать от не­сча­стий. У под­
но­жия та­ких де­ревь­ев та­лы­ши за­жи­га­ли све­
чи, ос­тав­ля­ли день­ги, ве­ря, что сбу­дут­ся их
са­мые со­кро­вен­ные же­ла­ния. Са­ми де­ре­вья
ук­ра­ша­лись раз­лич­ны­ми тка­ня­ми.
Ру­б ить вет­в и та­к их де­р евь­е в бы­л о нель­
зя. На­ру­ши­тель это­го та­бу мог по­пла­тить­ся 
за это жиз­нью. В ли­те­ра­ту­ре опи­са­ны слу­чаи,
ко­гда смерть лю­дей свя­зы­ва­лась с осу­ще­ст­
в­лён­ной ра­нее вы­руб­кой вет­вей свя­щен­но­го 
де­ре­ва.
Свя­щен­ное ме­сто со свя­щен­ным ду­бом та­
лы­ши на­зы­ва­ют «Од­жах». Со вре­ме­нем в «од­
жа­хах» та­лы­ши ста­ли хо­ро­нить лю­дей, и сло­
во это ста­ло си­но­ни­мом сло­ва «клад­би­ще».
При­хо­дя в это ме­сто, та­лы­ши не толь­ко вспо­
ми­на­ют умер­ших близ­ких, но и по­кло­ня­ют­ся
де­ревь­ям и кам­ням, не­су­щим пе­чать свя­то­сти.
В ми­фо­ло­ги­че­ском соз­на­нии та­лы­шей при­
ро­да и сим­вол не­раз­дель­ны. У них от­сут­ст­ву­ет
113
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2015 ♦ 2 (64) март–апрель ⇒
на­дёж­ный ру­беж ме­ж­ду вос­при­яти­ем «пред­
став­ляе­мо­го» и «ре­аль­но­го», ме­ж­ду об­ра­зом
и ве­щью. Де­ре­во про­из­во­ди­ло впе­чат­ле­ние на
ре­ли­ги­оз­ное соз­на­ние сво­ей сущ­но­стью и сво­
ей фор­мой. Но эта сущ­ность и фор­ма ста­ли
зна­чи­тель­ны­ми имен­но по­то­му, что воз­дей­
ст­во­ва­ли на ре­ли­ги­оз­ное соз­на­ние, в ре­зуль­
та­те че­го они бы­ли «вы­де­ле­ны», а ста­ло быть,
«об­н а­р у­ж и­л и» се­б я. Ни фе­н о­м е­н о­л о­г ия, 
ни ис­т о­р ия ре­л и­г ий не мо­г ут обой­т и фак­
та этой не­раз­дель­ной свя­зи ме­ж­ду при­ро­дой 
и сим­во­лиз­мом, ко­то­рая не­из­беж­на при на­ли­
чии чу­тья свя­щен­но­го.
В ми­ф о­л о­г и­ч е­с кой кар­т и­н е та­л ы­ш ей, со­
став­ляю­щей ос­но­ву та­лыш­ской эт­нич­но­сти,
осо­бую роль иг­ра­ют сим­во­лы, свя­зы­ваю­щие
раз­лич­ные эта­пы эво­лю­ции эт­ни­че­ско­го соз­
на­ния [4, с. 87]. Культ рощ и де­ревь­ев, ухо­
дя­щий кор­ня­ми в до­ин­до­ев­ро­пей­скую эпо­ху, 
во­шёл поз­же в зо­роа­ст­рий­ский, а с во­ца­ре­ни­
ем ши­ит­ской вет­ви ис­ла­ма — и в зо­роа­ст­рий­
ско-ши­ит­ский пласт эт­ни­че­ско­го соз­на­ния,
под­вер­гая уже но­вую, по су­ти, ре­ли­гию транс­
фор­м а­ц и­я м, пре­о б­р а­з о­в ы­в ая её в фор­м ы, 
чу­ж­дые му­суль­ман­ским дог­мам и мо­раль­ным
прин­ци­пам [7, с. 141—142].
Ин­те­рес­но, что в ис­ла­ме опи­сы­ва­ет­ся ду­
хов­ная связь про­ро­ка Му­хам­ме­да с де­ревь­я­
ми. Из­вес­тен слу­чай, ко­гда во вре­мя про­по­
ве­ди в под­твер­жде­ние сво­их слов Му­хам­мед
по­д о­з вал к се­б е оди­н о­к о сто­я в­ш ее де­р е­в о. 
Бо­роз­дя зем­лю, де­ре­во при­бли­зи­лось к про­
ро­ку. Про­рок спро­сил: «Кто я?». Де­ре­во три­
ж­ды от­ве­ти­ло: «Во­ис­ти­ну, ты — про­рок и по­
слан­ник Ал­ла­ха». Об­ра­зы де­ревь­ев мы на­хо­
дим как в му­суль­ман­ском раю, так и в аду [6,
с. 95—96].
Осо­б о при­м е­ч а­т ель­н ым в реф­л ек­с ии эт­
ни­че­ско­го соз­на­ния та­лы­шей яв­ля­ет­ся «Али
риз», или «след сто­пы има­ма Али». До кон­
ца XX ве­ка этот сим­вол, по­все­ме­ст­но встре­
чае­мый в Та­лы­ше, был вы­со­ко це­ни­мым объ­
ек­т ом по­к ло­н е­н ия, ко­т о­р ый под­ч ёр­к и­в ал,
как по­ла­га­лось, са­краль­ную связь че­ло­ве­ка
с ро­дом има­ма Али [5, с. 322]. Та­лы­ши це­лу­
ют этот ка­мень и ос­тав­ля­ют на нём же­лез­ные
или бу­маж­ные день­ги. Г. Ф. Чур­син, ука­зы­вая
114
на уни­вер­саль­ность фе­но­ме­на от­пе­чат­ка сто­
пы свя­то­го в раз­ных куль­тур­ных тра­ди­ци­ях,
от­ме­ча­ет, что дан­ная тра­ди­ция яв­ля­ет­ся пе­
ре­жит­ком куль­та кам­ней или скал [10, с. 9]. 
Од­на­ко, на наш взгляд, в ре­ли­ги­оз­ном соз­
на­н ии са­к ра­л и­з а­ц ия про­с тран­с т­в а свя­т ым
— ос­тав­ле­ние от­пе­чат­ка сто­пы, сле­да ло­ша­
ди, уда­ра ко­пья, саб­ли и про­че­го, без­ус­лов­
но, на­гляд­нее все­го «про­яв­ля­ет­ся» в кам­не.
Но — в дан­ном кон­тек­сте — от­нюдь не в си­лу
са­краль­но­сти кам­ня, а в си­лу проч­но­сти ма­те­
риа­ла, спо­соб­но­го ве­ка­ми хра­нить на­гляд­ное
«до­ка­за­тель­ст­во» са­кра­ли­за­ции.
Другими сло­ва­м и, об­раз кам­н я пре­вра­ща­
ет ве­рую­ще­г о та­л ы­ша в но­с и­т е­л я сим­в о­л и­
че­с ко­г о, вы­в о­д ит его за пре­де­л ы чув­с т­в ен­
но­г о ми­ра, де­л ая его со­при­ча­с т­н ым ко все­
му ве­л и­ко­м у, ве­л и­че­с т­в ен­н о­м у. Та­к ая чер­
та эт­н и­ч е­с ко­г о соз­н а­н ия вы­р а­б а­т ы­в а­л ась
по хо­ду эво­л ю­ц ии ми­фо­ло­ги­че­ской кар­ти­ны 
ми­р а та­л ы­ш ей, прой­д я че­р ез уни­к аль­н ый
опыт куль­т и­в а­ц ии на­в ы­ков сим­в о­л и­че­с ких
дей­ст­вий.
В по­к ло­н е­н ии «сле­д у сто­п ы има­м а Али» 
на­ли­че­ст­ву­ет акт ве­ры, без ко­то­рой су­ще­ст­во­
ва­ние объ­ек­та по­кло­не­ния те­ря­ет свой смысл.
Это по­ка­зы­ва­ет, что не су­ще­ст­ву­ет жё­ст­кой
гра­ни­цы ме­ж­ду ми­фо­ло­ги­че­ским и ре­ли­ги­оз­
ным мыш­ле­ни­ем. «В раз­ви­тии че­ло­ве­че­ской
куль­ту­ры, — пи­шет Э. Кас­си­рер, — мы не мо­
жем чёт­ко обо­зна­чить то ме­сто, где на­чи­на­
ет­ся ре­ли­гия, а где кон­ча­ет­ся миф. Во всём
про­цес­се её ис­то­ри­че­ско­го раз­ви­тия ре­ли­гия 
ос­т а­ё т­с я не­р аз­р ыв­н о свя­з ан­н ой и про­н и­
зан­ной ми­фо­ло­ги­че­ски­ми эле­мен­та­ми» [12,
p. 24].
Для ми­ф о­л о­г и­ч е­с кой кар­т и­н ы очень ва­
жен об­р аз: он со­с то­и т из чис­т ых об­р а­з ов, 
пред­с тав­л яю­щ их­с я впол­н е объ­е к­т ив­н ы­м и. 
В ми­фе «от­сут­ст­ву­ет на­дёж­ный ру­беж ме­ж­ду
вос­при­яти­ем “пред­став­ляе­мо­го” и “ре­аль­но­
го”, ме­ж­ду же­ла­ни­ем и ис­пол­не­ни­ем, ме­ж­ду
об­ра­зом и ве­щью» [12]. В по­кло­не­нии «сле­ду
сто­пы има­ма Али» («Али ри­зу») под­чёр­ки­
ва­ет­ся са­краль­ная связь ме­ж­ду ве­рую­щим и
обо­же­ст­в­ляе­мым та­лыш­ским эт­ни­че­ским соз­
на­ни­ем ши­ит­ским има­мом.
⇒ Теория и история культуры
Кам­ни в ми­фо­ло­ги­че­ском соз­на­нии оли­це­
тво­ря­л и со­б ой про­я в­ле­н ие си­л ы: лю­д и все­
гда по­к ло­н я­лись кам­н ям, по­сколь­ку те пред­
став­л я­л и не­ч то дру­г ое, чем они са­м и. Они
по­к ло­н я­л ись кам­н ям как ору­д и­я м ду­хов­но­
го дей­ст­вия, как сре­до­то­чию энер­гии, пред­
на­зна­чен­ной за­щи­щать их. Для ми­фо­ло­ги­че­
ско­го соз­на­ния они, как но­си­те­ли ду­шев­ных
сил, как зна­к и иных ре­а ль­но­с тей, при­об­ре­
та­ли но­вый смысл, по­э то­м у с ни­м и ина­че об­
ра­ща­л ись. По­м и­мо «Али риз» в та­л ыш­ских
«Од­жа­хах» рас­по­ла­га­е т­с я мно­го свя­щен­ных
кам­ней — объ­ек­тов по­к ло­не­ния. При­чём до­
ис­лам­ским объ­ек­там от­да­ё т­с я та­кое же поч­
те­н ие, как и ис­л ам­с ким. Ве­р ую­щ ие по­с ле
по­к ло­не­н ия кам­н ям чув­с т­в у­ю т об­лег­че­н ие,
ощу­щ а­ю т се­б я бод­р ы­м и и здо­р о­в ы­м и. Та­
кие объ­ек­ты, как ие­ро­фа­нии, оли­це­тво­ря­ю т
мощь, твёр­дость и по­с то­я н­с т­в о, по­к а­зы­в ая
тем са­м ым аб­со­л ют­ный ха­рак­тер бы­тия.
Ми­фо­ло­ги­че­ская кар­ти­на ми­ра та­л ыш­ско­
го эт­н и­че­с ко­г о соз­н а­н ия — это во мно­г ом
кар­т и­н а ми­ра со­кры­т о­г о; в кам­н ях, сим­в о­
ли­з и­рую­щ их свя­щен­н ые для ре­л и­г и­о з­н о­г о
соз­на­н ия об­ра­зы, мы ви­д им оли­це­т во­р е­н ие
мо­щ и пра­в ед­н и­ков, му­че­н и­ков за ве­ру. Та­
ким об­ра­зом, фун­да­мен­том та­л ыш­ско­го ми­
фо­ло­г и­ч е­с ко­г о соз­н а­н ия вы­с ту­п а­е т не­к ий
под­лун­ный мир — ме­сто пе­ре­мен, стра­да­ний
и «ис­т о­рии». Так­же в ми­фо­ло­г и­че­ской кар­
ти­не ми­ра та­л ы­шей вы­де­л я­ю т­с я сле­дую­щие
ос­нов­н ые чер­т ы: по­к ло­не­н ие де­р евь­я м, ро­
щам как ис­точ­ни­кам жиз­нен­ной си­л ы и энер­
гии; по­к ло­не­ние кам­н ям как ору­д и­я м ду­хов­
но­г о дей­с т­в ия; вы­пол­н е­н ие ри­т уа­лов, сим­
во­ли­зи­рую­щих не­зыб­ле­мость бо­же­ст­вен­ных
ус­та­нов­ле­ний [2, с. 300]. Важ­ной ха­рак­те­ри­
сти­кой та­л ыш­с ко­г о ми­ф о­ло­г и­ч е­с ко­г о соз­
на­ния вы­с ту­па­е т де­мон­с т­ра­ц ия лич­но­г о со­
при­ча­стия зна­чи­мо­м у, со­кры­то­м у. При этом
об­ря­до­вые дей­с т­вия на­прав­ле­н ы на про­цес­
сы, гар­мо­н и­зи­рую­щ ие кос­м и­че­ский и со­ц и­
аль­ный по­ря­док, на не­ру­ши­мость бы­тий­ных
ус­то­ев. Зем­ные про­цес­сы рас­це­ни­ва­ю т­с я как
ре­зуль­тат дей­ст­вия бо­жеств, от­вет­ст­вен­н ых
за те или иные сфе­р ы жиз­н е­о бес­п е­ч е­н ия. 
В со­во­куп­но­сти это и со­став­л я­е т ми­фо­ло­ги­
че­скую кар­ти­н у ми­ра та­л ыш­ско­го эт­но­са.
П р и ­м е ­ч а ­н и я
1.  Мамедов А. А. Гу­ма­ни­сти­че­ский ре­сурс зо­роа­ст­риз­ма в со­вре­мен­ном ми­ре // Вест­ник Мо­с­ков­ско­го го­су­
дар­ст­вен­но­го уни­вер­си­те­та куль­ту­ры и ис­кусств. 2011. № 1. С. 25—29.
2.  Мамедов А. А. Зо­роа­ст­ризм и эт­но­куль­тур­ные тра­ди­ции та­лыш­ско­го на­ро­да // Со­ци­аль­но-гу­ма­ни­тар­ные
зна­ния. 2011. № 3. С. 295—304.
3.  Мамедов А. А. Кар­ти­на ми­ра та­лыш­ско­го эт­ни­че­ско­го соз­на­ния // Со­ци­аль­но-гу­ма­ни­тар­ные зна­ния. 2013.
№ 4. С. 309—319.
4.  Мамедов А. А. Ре­ли­ги­оз­но-ми­фо­ло­ги­че­ские эле­мен­ты та­лыш­ско­го эт­ни­че­ско­го соз­на­ния // Вест­ник Мо­с­
ков­ско­го го­су­дар­ст­вен­но­го уни­вер­си­те­та куль­ту­ры и ис­кусств. 2011. № 5. С. 87—92.
5.  Мамедов А. А. Роль ре­ли­ги­оз­но­го син­кре­тиз­ма в раз­ви­тии та­лыш­ско­го эт­ни­че­ско­го соз­на­ния // Со­ци­аль­
но-гу­ма­ни­тар­ные зна­ния. 2012. № 3. С. 315—324.
6.  Оришев А. Б. Ис­лам: пред­став­ле­ние о рае и аде // Ме­ж­ду­на­род­ный жур­нал при­клад­ных и фун­да­мен­таль­
ных ис­сле­до­ва­ний. 2012. № 10. С. 95—96.
7.  Оришев А. Б. Мо­раль­ные за­пре­ты в ис­ла­ме // Ме­ж­ду­на­род­ный жур­нал при­клад­ных и фун­да­мен­таль­ных ис­
сле­до­ва­ний. 2012. № 10. С. 141—142.
8.  Оришев А. Б. Осо­бен­но­сти мо­дер­ни­за­ции Ира­на при Ре­за-ша­хе Пех­ле­ви // Вос­ток. Аф­ро-Ази­ат­ские со­об­
ще­ст­ва: ис­то­рия и со­вре­мен­ность. 2009. № 6. С. 80.
9.  Та­лыш­ские ле­ген­ды / сост. А. А. Ма­ме­дов и др. Москва : URSS, 2011. 117 c.
10.  Чурсин Г. Ф. Та­лы­ши (Эт­но­гра­фи­че­ские за­мет­ки) // Из­вес­тия кав­каз­ско­го ис­то­ри­ко-ар­хео­ло­ги­че­ско­го
об­ще­ст­ва. 1926. Т. 4. 236 с.
11.  Элиаде М. Очер­ки срав­ни­тель­но­го религиоведения : пер. с англ. / отв. ред. В. Я. Пет­ру­хин. Москва : Ла­до­
мир, 1999. 488 с.
12.  Cassirer Е. An Essay on Man: An Introduction to a Philosophy of Human Culture. New Haven: Yale U. P., 1945.
P. 11.
115
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2015 ♦ 2 (64) март–апрель ⇒
References
1.  Mamedov A. A. Gumanisticheskiy resurs zoroastrisma v sovremennom mire [Humanistic resource of 
Zoroastrianism in the modern world]. Vestnik Moskovskogo gosudarstvennogo universiteta kul'tury i iskusstv [Bulletin
of the Moscow State University of Culture and Arts]. 2011, No. 1, pp. 25—29.
2.  Mamedov A. A. Kartina mira talyshskogo etnicheskogo soznaniya [Picture of the world Talysh ethnic
consciousness]. Sotsialno-gumanitarnyie znaniya [Socgum-Zhurnal]. 2013, No. 4. pp. 309—319.
3.  Mamedov A. A. Religiozno-mifologicheskie elementy talishskogo etnicheskogo soznaniya [Religious-mythological
elements of the Talysh ethnic consciousness]. Vestnik Moskovskogo gosudarstvennogo universiteta kul'tury i iskusstv
[Bulletin of the Moscow State University of Culture and Arts]. 2011, No. 5, pp. 87—92.
4.  Mamedov A. A. Rol' religioznogo sinkretizma v razvitii talyshskogo etnicheskogo soznaniya [The role of religious
syncretism in the development of the Talysh ethnic consciousness]. Sotsialno-gumanitarnyie znaniya [SocgumZhurnal]. 2012, No. 3, pp. 315—324.
5.  Orishev A. B. Islam: predstavlenie o rae i ade [Islam: the idea of heaven and hell]. International Journal Of Applied
And Fundamental Research. 2012, No. 10, pp. 95—96.
6.  Orishev A. B. Moralnye zaprety v islame [Moral prohibitions in Islam]. International Journal Of Applied And
Fundamental Research. 2012, No. 10, pp. 141—142.
7.  Orishev A. B. Osobennosti modernizatsii Irana pri Reza-shakhe Pekhlevi [Features of modernization of Iran under
Reza Shah Pahlavi]. ORIENS. 2009, No. 6, pp. 80.
8.  Mamedov A. A., compiler Talyshskie legendy [Talish legends]. Moscow, Editorial URSS, 2011. 117 p.
9.  Chursin G. F. Talyshi (etnograficheskie zametki) [Talysh (Ethnographic notes)]. Izvestiya kavkazskogo istorikoarkheologicheskogo obschestva [News Caucasian historical and archaeological society]. 1926, Vol. 4. 236 p.
10.  Eliade M. Ocherki sravnitelnogo religiovedeniya [Essays in Comparative Religion]. Moscow, Ladomir Publ.,
1999. 488 p.
12.  Cassirer Е. An Essay on Man: An Introduction to a Philosophy of Human Culture. New Haven: Yale U. P., 1945.
P. 11.
*
116
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
7
Размер файла
3 711 Кб
Теги
талыша, мифологический, pdf, картины, этнос, мира
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа