close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

236

код для вставкиСкачать
О. В. Козлова, Т. К. Красных
ИСТОРИЯ
ФИЛОСОФИИ
Вводный курс
Учебное пособие
Второе издание
ва
Из а ел в «ФЛИНТА»
Из а ел в «На а»
2012
УДК 1(091)
ББК 87.3
К 59
Рецензенты:
А.И. Яковлев, канд. ист. наук, проф. (ГОУ ВПО ЧГУ); А.Н. Се-велов, канд.
фил. наук, доцент (ГОУ ВПО ЧГУ)
Научный редактор: В.П. Сидоров, д-р фил. наук, проф.
Козлова О.В.
К 59 История философии: вводный курс [
/ Козлова О.В., Красных Т.К. − 2. − .:
:
]: учеб. пособие
, 2012. – 139 с.
ISBN 978-5-9765-1489-8
В учебном пособии рассматриваются предмет, структура, функции и методы философии,
вопросы истории философии от Древнего мира до современной западноевропейской философии (условия возникновения и характерные особенности ведущих философских школ и течений).
В связи с необходимостью формирования в процессе социализации национального самосознания личности авторами рассмотрен вопрос о становлении и развитии русской философской мысли.
Пособие рассчитано на студентов высших учебных заведений, изучающих философию по
заочной форме обучения.
УДК 1(091)
ББК 87.3
ISBN 978-5-9765-1489-8
© Козлова О.В., Красных Т.К., 2012
© Издательство «ФЛИНТА», 2012
ВВЕДЕНИЕ
В современном обществе философское знание стало занимать
скромное место либо учебной дисциплины, либо научнопублицистической «кухни» любителей мудрости.
Конечно, общество с интересом и благоговением относилось к
философским поискам истины в исключительно редких ситуациях.
Однако сегодняшний мир «зеленого тельца» по-своему уникален в
отношении философской духовности.
Если протестантская этика, провозгласив богатства критерием
божественной избранности, оправдывала происхождение богатства
трудом, то постпротестантский мир оправдывает богатство любого
происхождения, а смысл жизни сводит к основной ценности – ценности потребления, подавая уровень потребления как критерий статуса, а значит, успешности, значимости для общества данного индивида. На наш взгляд, это одна из важнейших причин роста потребительской активности человека, на что ориентируют СМИ, реклама,
теории менеджмента, маркетинга и т.д.
В интересах стандартизированной индустрии у людей стимулируется убежденность в необходимости продуктов массового спроса,
как товаров, так и развлечений.
Философское познание не может в этих условиях занимать большое место в культуре, так как отнести философскую мысль к массовому производству и потреблению невозможно. Не изменив отношение к философии как к одной из важнейших ценностей общественной жизни, невозможно формировать гармоничное общество.
Понимая, что в рамках сокращающихся учебных курсов по философии привить любовь к философской специфике осмысления социального бытия почти нереально, в данном учебном пособии мы знакомим студентов с основными философскими школами, направлениями, категориями и проблемами историко-философского процесса, надеясь, что изучение данного курса побудит их расширить горизонты своих интересов, увидеть проблемы или самим сформулировать новые проблемы, поможет более свободно ориентироваться в
сложном мире философских категорий и споров.
Особое внимание в данном учебном пособии мы уделили русской
философии: ее возникновению, существованию, особенностям, проблематике. Это связанно с необходимостью формирования этнонационального самосознания молодого поколения и сохранения его
3
специфики как одного из уникальных алмазов мировой культуры,
как единично-специфического в общем.
Авторы выражают надежду на то, что обращение к идеям мыслителей разных эпох разбудит интерес студентов к отечественной и
мировой философской мысли.
Тема 1. Сущность, предмет и специфика
философского понимания мира
Философия как древнейшая форма человеческих знаний, духовной культуры общества зародилась в VIII–VI вв. до н.э. в Индии,
Китае, Древней Греции.
Слово «философия» (от гр. philosophia < phileō люблю + sophia
мудрость) впервые появилось в Древней Греции. Философ – это человек, отличающийся от других особым взглядом на мир, способом
мышления, человек, стремящийся к истине, к мудрости ради нее самой. Древние греки и римляне обладали астрономическими, геометрическими, этическими, религиозными, эстетическими и другими
знаниями. Постепенно вследствие роста объема знаний и необходимости выделения частных научных объектов исследования от философии отделяются отрасли знаний, начиная с геометрии, астрономии, математики и т.д.
В состав философии до недавнего времени входили предметы исследования современных наук – социологии, политологии, культурологии, этики и эстетики.
Философия – единственная дисциплина, которая возвращает человека к себе самому. Никакая другая наука не изучает наиболее
общие закономерности формирования и развития мира. Философия – специфическая форма знаний о человеке и мире. Все наше
знание, считал Аристотель, и философское в особенности, обязано
своим происхождением счастливой способности человека удивляться. Но человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое
отношение к миру есть переживание, и самым глубоким и сильным
в нем является переживание времени, т.е. конечности собственного
бытия, переживание неизбежной смерти. Именно смерть называет
Сократ вдохновляющим гением философии. Только человек знает о
неизбежности собственной смерти, и это знание заставляет его думать о смысле жизни, а это и есть философствование.
Философия – особый, специфический способ достижения истины. Удивление и сомнение в существующей истине – основа философии. Философия учит тому, что свою жизнь, свой завтрашний
день человек может и должен выбрать и осуществить сам, полагаясь
на собственный разум.
Философия – это специфическая форма мировоззренческих знаний о наиболее общих законах возникновения, развития и функционирования природы, общества, мышления.
5
Существуют следующие исторические формы отражения
действительности (типы мировоззрения):
– мифология;
– религия;
– философия;
– наука.
Мифология – это форма общественного сознания, мировоззренческое знание древнего общества, которое совмещало в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Мифы пытаются ответить на вопросы о происхождении Вселенной, Земли, человека, объясняют природные явления,
вопросы чести, долга и нравственности в форме рассказов об этих
явлениях, в основе которых лежит мифологический образ.
Для мифологической картины мира характерно:
– очеловечивание природы (антропоморфизм);
– наличие богов, героев и человека;
– отсутствие теоретических (логических) суждений;
– направленность мифа на решение конкретных жизненных задач
(защиту от стихии и т.д.);
– однообразие и поверхностность мифологических сюжетов.
Мифологическая картина соединяет сверхъестественный и естественный миры (синкретизм). Боги материальны, им свойственны те
же качества, что и человеку. Миф – это первая попытка человека
объяснить сущность мира. Один миф может противоречить другому.
В основе мифологической картины мира лежит мифологический
образ. Это результат не столько адекватного, сколько фантастического отражения действительности. Миф не столько объясняет мир,
сколько рассказывает о нем.
Религия – это мировоззренческая форма знания, основанная на
вере в существование сверхъестественных сил, которые влияют на
жизнь человека и окружающий мир, выраженная в догмах.
При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности. Религия исследует те же
вопросы, что и миф (происхождение мира, человека, смысл его жизни, нравственные ориентиры и т.д.).
Основными мировыми религиями являются христианство, ислам,
буддизм.
6
Религиозная картина сначала языческая, затем монотеистическая – это также результат познания мира. Религиозная картина
строится на религиозной догме. Догма – это положение, которое человек должен принимать на веру, оно не требует доказательства, не
может быть ни доказано, ни опровергнуто, его нельзя доказать.
В результате развития культуры человек начинает сомневаться в
истинности религиозно-мифологического мировоззрения.
Выходя из мифологии и борясь с мифологией, человек постепенно разрабатывает философию как особую форму знаний человека о
мире. Ответы на свои вопросы человек получает на другом уровне.
Философия и наука – это особый научно-теоретический, понятийный тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается
от религиозного и мифологического тем, что оно:
– основано на доказательстве (а не на вере или вымысле);
– рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
– логично (имеет внутреннее единство и систему);
– опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень
и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью. Философия как
мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
– космоцентризм;
– теоцентризм;
– антропоцентризм.
Космоцентризм – это философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил – космоса. Согласно космоцентризму все сущее зависит от космоса и космических циклов. Космоцентризм был свойственен Древней Индии,
Древнему Китаю, Древней Греции.
Теоцентризм – это тип философского мировоззрения, в основе
которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы – Бога. Теоцентризм был распространен в средневековой Европе.
Антропоцентризм – это тип философского мировоззрения, в
центре которого стоит проблема человека. Он доминировал в сер.
XIV – сер. XV вв. в философии эпохи Возрождения.
7
Функции философии:
– мировоззренческая – способствует формированию целостной
картины мира, представлений о его устройстве, о месте человека в
нем, способствует формированию принципов взаимодействия с
окружающим миром;
– методологическая – вырабатывает основные методы познания окружающей действительности, применяемые в других науках;
– прогностическая – прогнозируются тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека,
природы и общества;
– аксиологическая (ценностная) – оценка вещей и явлений
окружающего мира с точки зрения различных ценностей; моральнонравственных, этических, социальных, идеологических и т.д. Эта
функция особенно усиливается в переломные периоды истории;
– сущностно-познавательная – учит мыслить, теоретизировать, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира;
– социальная – объясняет причины возникновения, эволюцию,
современное состояние, структуру и элементы общества, вскрывает
противоречия, пути их устранения или смягчения, совершенствования общества;
– воспитательно-гуманитарная – культивирует и прививает человеку и обществу гуманистические ценности и идеалы, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в
окружающем мире, найти смысл жизни.
Структура философского знания:
1. Онтология – учение о бытии.
2. Гносеология – учение о знании, теория познания.
3. Антропология – учение о человеке, природе и сущности человека, о смысле его жизни.
4. Социальная философия – учение о сущности и закономерностях развития общества.
5. Логика – наука о законах мышления.
6. Аксиология – наука о ценностях.
7. Этика – наука о добродетелях.
8. Эстетика – наука об эстетическом во всех формах его проявления.
9. Философия истории.
10. Философия культуры.
11. Праксиология – учение о будущем.
8
Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:
– диалектика;
– метафизика;
– догматизм;
– эклектика;
– софистика;
– герменевтика.
Диалектика – это метод философского исследования, при котором вещи и явления рассматриваются критически, последовательно,
с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин
и следствий, единства и борьбы противоположностей.
Метафизика – это метод, противоположный диалектике, при
котором объекты рассматриваются:
– обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности) существующие;
– статично (не учитывается факт постоянных изменений, развития изменения признаются, но либо только как количественные, либо только как качественные);
– однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется
внимание противоречиям, не осознается единство противоположностей как источник развития).
Догматизм – это восприятие окружающего мира через призму
догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных
свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.
Эклектика – это метод, основанный на произвольном соединении
разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы.
Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов,
идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ценности и достоверности (в Средние века – в религии, в
настоящее время – в рекламе).
Софистика – это метод, основанный на выведении из ложных
суждений нового ложного по смыслу суждения. Софистика была
распространена в Древней Греции, имела целью не получение истины, а победу в споре, доказательство «чего угодно кому угодно» и
использовалась как прием ораторского искусства.
9
Герменевтика – это метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов, учитывающий (абсолютизирующий) субъективные переживания человека. Широко распространен в западной философии.
Одновременно и направлениями в философии, и философскими
методами являются:
– материализм;
– идеализм;
– эмпиризм;
– рационализм.
При материалистическом методе действительность воспринимается как объективно существующая; материя первична, а сознание есть проявление материи на определенном уровне ее развития.
(Материалистическо-диалектический метод господствовал в марксистской и советской философии и имеет широкое распространение
в современной российской философии).
Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала определяющей силы идеального, а материи как
производной от него.
Эмпиризм – это метод и направление в познании, полагающие,
что в основе знания лежит опыт, получаемый преимущественно в
результате чувственного познания.
Рационализм – это философский метод и направление в философии, в основе которого лежит идея о том, что истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (т.е. выведено из самого разума), без влияния опыта и ощущений.
Основной вопрос философии – это вопрос об отношении мышления к бытию, идеального к материальному. В состоянии ли наше
мышление адекватным образом отражать мир? (Ф. Энгельс). Важность данного вопроса заключается в том, что от способа его разрешения зависит поиск целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия.
В связи с этим выделяют две стороны основного вопроса философии – онтологическую и гносеологическую.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?
10
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: может ли человек познать мир, в котором он живет? В чем
сущность процесса познания?
В зависимости от способа решения онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления –
материализм и идеализм, сенсуализм и рационализм, гностицизм,
скептицизм и агностицизм.
При решении онтологической стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:
– объективный идеализм;
– субъективный идеализм;
– материализм;
– вульгарный материализм;
– дуализм;
– деизм.
В зависимости от способа решения гносеологической (познавательной) стороны выделяются:
– гностицизм (оптимизм);
– агностицизм;
– скептицизм;
– эмпиризм (сенсуализм);
– рационализм.
Материализм (так называемая линия Демокрита) – направление в
философии, сторонники которого считают, что во взаимосвязи материи и сознания первичной является материя.
К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит, философы милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Эпикур, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Б. Спиноза,
Д. Дидро, А. Герцен, Н.Г. Чернышевский, К. Маркс, Ф. Энгельс,
В.И. Ленин.
Материализм проходит следующие этапы, проявляясь в форме:
– наивного (древний мир) – не стоило доказывать то, что и так
очевидно;
– пантеистического (эпоха Возрождения, Новое время);
– английского и французского материализма (XVII–XVIII вв.),
для которого характерно в целом механистическое, метафизическое
и созерцательное мировоззрение;
– историко-диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.
11
Достоинство материализма – опора на науку, в особенности на
точные и естественные науки (физику, химию, математику и др.),
логическая доказуемость многих положений, связь с опытом, экспериментом, практикой.
Слабой стороной материализма является недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.
В материализме выделяется особое направление – вульгарный
материализм. Его представители абсолютизируют материю.
Чрезмерно увлекшись исследованием материи с точки зрения физики, математики, химии, они сводят все проявления реальности
только к материи.
Идеализм («линия Платона») – направление в философии, сторонники которого в отношениях материального и духовного первичным считали сознание, идеальное, духовное.
Две основные формы идеализма:
– объективный идеализм (Платон, Г.В. Лейбниц, Г.В.Ф. Гегель и др.);
– субъективный идеализм (Дж. Беркли, Д. Юм, Э. Мах).
Объективные идеалисты утверждали, что изначально существует
только некое идеальное, первичное по отношению к материи. Согласно Платону, вся окружающая действительность делится на «мир
идей» и «мир вещей». «Мир идей» изначально существует в Мировом Разуме, а «мир вещей» – материальный мир, не имеющий самостоятельного существования и являющийся воплощением, тенью
«мира идей». Например, лошадь – воплощение общей идеи лошади,
дом – идеи дома и т.д. «Мир идей» существует независимо от
нашего сознания.
Субъективные идеалисты считали, что все существует только в
сознании человека, в том числе и идеи, образы материальных вещей, возникающие через чувственные ощущения. Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического)
объяснения самого наличия «чистых идей» и отсутствие объяснения
превращения «чистой идеи» в конкретную вещь.
Дуализм как философское направление был основан Р. Декартом. Суть дуализма в том, что признается существование двух
равноправных, независимых, вечных субстанций – материальной
(обладающей свойством протяженности) и духовной (обладающей свойством мышления). Все в мире производно от этих суб12
станций, а в человеке соединяются обе, следовательно, материя и
сознание – две противоположные и взаимосвязанные стороны
единого бытия и вне рамок основного вопроса философии (что
первично – материя или сознание) как абсолютно самостоятельные в действительности не существуют.
Деизм – направление в философии, сторонники которого признавали наличие Бога, который, однажды сотворив мир, уже не
участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей. Они считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух. Бог признавался ими не творцом, а гарантом мира, перводвигателем.
Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон. Эмпирики считали,
что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственный эксперимент [«Нет ничего в мыслях (в разуме), чего не было бы до этого в опыте и чувственных ощущениях»].
Основоположником рационализма (от лат. rationalis разумный) считается Р. Декарт. Основная идея рационализма состоит в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта (реально существует лишь сомнение, а сомнение – мысль, т.е. деятельность разума).
Существуют очевидные для разума истины (аксиомы), не нуждающиеся в доказательстве. Например: «У квадрата равные углы» и т.д.
В качестве особого направления выделяется иррационализм
(Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, А. Бергсон). Согласно иррационалистам, мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а, следовательно,
никогда не будет познан разумом, т.е. разум как средство познания
отрицается.
С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны, как уже говорилось, понятия «гностицизм», «агностицизм»,
«скептицизм».
Представители гностицизма считают, что мир в принципе познаваем и возможности познания неограничены.
Агностики придерживаются противоположной точки зрения:
мир непознаваем, возможности познания ограничены человеческим разумом или ощущениями. Видным теоретиком агностицизма является И. Кант. Он утверждал, что, исходя из ограниченности познавательных возможностей человека, есть загадки, которые не будут разгаданы никогда. Например, противоречие: Бог
существует – Бога не существует.
13
Скептицизм – философское направление, представители которого сомневаются в истинности знаний. Основатель – древнегреческий мыслитель Пиррон. Скептицизм играет немаловажную роль в
развитии познавательного процесса.
В настоящее время основной вопрос философии достоверно не
решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и является извечной философской проблемой.
1. Определите специфику мировоззрения на уровне мифологии, религии и
философии. 2. Что сближает философию и науку и что их отличает? 3. Установите взаимосвязь между предметом и структурой философского знания. 4. Охарактеризуйте разновидности материализма и идеализма. 5. Что дает философское осмысление мира?
Дидактические единицы
Мировоззрение, миф, религия, философия, агностицизм, аксиология, антропология, гносеология, диалектика, идеализм, материализм, объективный и субъективный идеализм, онтология, рационализм, сенсуализм, субстанция, эмпиризм, социальная философия.
Рефераты
1. Мифология как исторический тип мировоззрения.
2. Философия и мировоззрение.
3. Роль мироощущения и миропонимания в формировании мировоззрения.
4. Философские лабиринты познающего духа.
Тема 2. Философия древнего мира. Древний Восток
Первые зачатки философии возникли на Востоке (VIII–VII вв. до
н.э.) в Древнем Китае и Древней Индии. А.Н. Чанышев считает, что
это еще не философия, а предфилософия, так как этому типу философии характерны:
– слабо развитая логика изложения содержания, отсутствие развитого понятийного аппарата;
– включенность философских идей в религиозные идеи;
– афористический (не терпящий возражений) язык1.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае
являлись даосизм; конфуцианство; легизм; моизм; инь – ян и др.
Для китайского видения мира характерно:
– восприятие Китая как центра существующего мира;
– осознание своей ответственности перед Небом и Землей за
правильное воплощение на Земле космических циклов;
– восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
– консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;
– осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии, приоритет массовых форм труда, уважение к
государству;
– понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной
оболочке, предпочтение земной жизни загробной;
– восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление
умерших;
– уважение к родителям и старшим, почитание предков и духов
(шэнов).
Несмотря на то, что человек отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место
в китайской философии. Считается, что человек является сгустком
трех видов космической энергии: цзин, ци, шэнь.
Цзин – энергия зарождения всего сущего, «корень», «семя» живого организма. Выделяется два вида психофизической энергии –
энергия, данная человеку от рождения (его генетическая программа), и энергия, накапливаемая в течение жизни.
Ци – материально-духовная энергия, которая служит «строительным материалом» всего сущего. Благодаря ей вещи приобретают материальную форму, животные и человек – душу.
1
См.: Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981. – С. 16.
15
Шэнь – неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет стержень человеческой личности и не исчезает после смерти человека.
Китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии:
– ян – мужская сексуальная энергия;
– инь – женская сексуальная энергия.
Отсюда все сущее делится на два противоположных начала –
мужское и женское. Это относится к живой и неживой природе.
Осознание китайской философией человека имеет ряд особенностей:
– отсутствует четкое понятие человека;
– отсчет человеческой жизни начинается не с момента рождения,
а с момента зачатия;
– после смерти человек остается в системе человеческих отношений (нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан –
в зависимости от поведения его потомков);
– в качестве духовного центра человека выделяют сердце (а не
голову);
– человек понимается как часть природы и космоса;
– призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.
Древнекитайская культура дает философо-мифологическое объяснение происхождения жизни на Земле, живой и неживой природы,
которое включало в себя следующие этапы:
– существование великого Хаоса, напоминавшего по форме
огромное Яйцо;
– зарождение в Хаосе в течение 18 000 лет Первопредка всего
сущего – гиганта Пань-Гу;
– выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело Хаос к гибели;
– образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего
легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
– 18 000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в
результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
– смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны – из глаз, грома – из голоса, ветра – из выдоха, рек – из крови, дорог – из жил, камней и полезных ископаемых – из костей, зубов и т.д.;
– возникновение человека из паразитов, ползавших по телу
Пань-Гу, либо в результате любви первопредков Фуси и Нюйвы –
людей-драконов.
16
Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия
человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая – даосизма,
конфуцианства, легизма.
Даосизм – философское учение, пытающееся объяснить основы
построения и существования окружающего мира и найти путь, по
которому должны следовать человек, природа, космос («дао»). Основателем даосизма считается Лао-Цзы (Старый Учитель), живший
в конце VI – начале V в. до н.э. Основными понятиями даосизма являются «дао» и «дэ».
«Дао» имеет два значения:
– путь, по которому в своем развитии должны идти человек и
природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
– субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
«Дэ» – благодать, исходящая свыше; энергия, преобразующая
первоначало «дао» в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
– Все в мире взаимосвязано.
– Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»),
т.е. сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во Вселенной – камня, дерева, частей животных.
– Познать «дао» и получить «дэ» можно только при полном соблюдении законов даосизма.
– Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и
не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни
человека – покой и недеяние.
– Путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний
и страстей.
– Особа императора священна, только он имеет духовный контакт с богами, высшими силами, следовательно, через него идет
энергия «дэ» на Китай и на все человечество.
– Необходимо во всем уступать друг другу.
Конфуцианство – древнейшая философская школа, социально
ориентированная философия, в которой человек – субъект социаль17
ной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций
(Кун-цзы – учитель Кун), живший в 551–479 гг. до н.э.
Основными вопросами конфуцианства являются: управление
людьми, поведение в обществе, добродетели человека. Представители данной философской школы выступают за умное, прагматичное
управление обществом. Китайские традиции гласят: младшие подчиняются старшим. Старший сын подчиняется родителям. Отношение к
старшим в обществе определяется тем, что именно старшие являются
носителями традиций, кладезем мудрости, знаний. Отношения подчиненных с начальником строятся как отношение сыновей к отцу, а
начальника к подчиненным – как отца к сыновьям. Не забывай о
прошлом, но думай о настоящем, живой человек важнее.
Конфуцианское правило поведения людей в обществе гласит: не
делай другим того, чего не желаешь себе, хотя, надо отметить, что
сам Конфуций, предполагая внедрение этого правила в отношения
людей в качестве средства, их преобразующего, сомневался в достижимости этого явления.
Учение Конфуция содержит ряд принципов:
– жить в обществе и для общества;
– уступать друг другу;
– слушаться старших по возрасту и по званию;
– подчиняться императору;
– сдерживать себя, соблюдать меру во всем (правило «золотой
середины»);
– быть человечным.
Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен
быть чиновник (добродетельный муж). Руководитель должен обладать следующими качествами:
– подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
– управлять на основе добродетели;
– обладать необходимыми знаниями;
– верно служить стране;
– быть благородным;
– делать только добро государству и окружающим;
– заботиться о благосостоянии подчиненных и страны в целом (бери у народа не столько, сколько надо тебе, а сколько он может дать).
В свою очередь, подчиненный должен:
– быть лояльным по отношению к руководителю;
– проявлять старание в работе;
18
– постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время.
Легизм – социальное учение Древнего Китая (школа законников).
Основоположниками легизма были Шан Ян (390–338 гг. до н.э.) и
Хань Фэй (288–233 гг. до н.э.). В III в. до н.э. легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы
управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм – это философия сильной
государственной власти.
Основными принципами легизма являются:
– человек обладает изначально злой природой;
– человеком движут личные эгоистические интересы;
– интересы отдельных людей, социальных групп взаимопротивоположны;
– во избежание произвола и всеобщей вражды необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
– государство должно карать провинившихся граждан и поощрять законопослушных;
– основным стимулом правомерного поведения граждан является страх перед наказанием;
– поведение людей определяется законами;
– законы и наказания одинаковы для всех (простолюдинов и
высших чиновников);
– государственный аппарат формируется из профессионалов, а
не по наследству;
– государство имеет право вмешиваться в общественные отношения, в экономику, в личную жизнь граждан.
В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли. В связи с этим выделяют
три основных этапа:
XVI–VI вв. до н. э. – ведический период;
VI–II вв. до н. э. – эпический период;
II в. до н.э. – VII в. н.э. – эпоха сутр.
Веды (дословно – «знания») – религиозно-философские трактаты,
созданные пришедшими в Индию из Средней Азии, Поволжья и
Ирана племенами арийцев. Веды включали в себя:
– «священное писание», религиозные гимны (Cамхиты);
19
– описание ритуалов (Брахманы), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
– книги лесных отшельников (Араньяки);
– философские комментарии к Ведам (Упанишады).
Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывает заключительная часть Вед – Упанишады (дословно
с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка Вед.
Основными источниками философии на эпическом этапе
(VI–II вв. до н.э.) являются поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна».
В эту же эпоху появляется учение, оппозиционное Ведам, – буддизм
и появляются философские школы, развивающие ведическое учение
(йога, веданта и др.).
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр
(II в. до н.э. – VII в. н.э.). Это краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы.
Учение о бытии и небытии (онтология) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности. Бытие и небытие ассоциируются с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца).
Брахма-Космос живет 100 космических (864 000 000 земных) лет,
после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое
длится тоже 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.
Вся бесконечная история – это чередование жизни БрахмыКосмоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических
лет. При каждом новом рождении Брахмы-Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь
космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о
познании) является не изучение внешних (видимых) признаков
предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
Особо индийцы ценят человеческую душу. Душа в индийской
философии состоит из двух начал – атмана и манаса.
Атман – частица Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
20
Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас
постоянно развивается, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода
судьбы.
Для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе,
мокше и карме.
Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепь страданий в земной жизни вследствие процесса
перерождения.
Карма – предопределитель человеческой жизни, судьбы. Цель
кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через
десятки, сотни земных жизней.) Чем более строго человек следует
своей карме, тем короче цепь перерождений и тем больше вероятность ее преодоления для слияния с брахманом.
Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения
которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши
(прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой
души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами – Великими Душами.
Ахимса – единство всех форм жизни на земле (единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип
ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н.э.), Китае, Юго-Восточной Азии и других регионах.
Основателем этого учения считается Гаутама Будда (Сидхардха
Шакьямуни, 563–483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в
Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел»
(527 г. до н.э.) и передал свои духовные достижения людям.
Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя
крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени,
физического и морального разложения) и «путем аскетизма»
(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).
21
«Средний путь» – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной
целью которого является нирвана – высшая благодать.
Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
– земная жизнь полна страданий;
– страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.;
– от страданий можно избавиться;
– существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от
земных желаний, просветление, нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является нирвана – Великое Освобождение. Данный план (Восьмеричный путь) –
предусматривает соблюдение следующих принципов:
– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
– правильная мысль: жизнь человека зависит от его мыслей, при
изменении мыслей меняется жизнь;
– правильная речь: слова человека, его речь воздействуют на его
душу, характер;
– правильное действие: жить в согласии с собой и другими
людьми, не причинять зло другим;
– правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
– усердие и трудолюбие;
– правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли
порождают дальнейшую жизнь;
– правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь с космосом.
Существуют заповеди-ориентиры (этика) буддизма:
– не убий;
– не укради;
– будь целомудренным;
– не лги;
– не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
1. Охарактеризуйте культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Китае и в Индии. 2. Каковы особенности древневосточной
22
философии? 3. Как и почему называют древнеиндийскую философию? 4. Что
такое «карма» и «брахман»? 5. Роль понятий «дао», «янь», «инь», «ци» в
древнекитайской философии.
Дидактические единицы
Буддизм, веданта, даосизм, конфуцианство, легизм, карма.
Рефераты
1. Величественный характер философского знания в Древней Индии.
2. Особенности мироощущения и мировоззрения древневосточного мыслителя.
3. Проблема человека в философской мысли Древнего Востока.
Тема 3. Античная философия
Древнегреческой философией называются учения, разработанные
греческими философами, проживавшими на территории материковой Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в
Римской империи. Нередко философию Древнего Рима отождествляют с древнегреческой или объединяют с ней под общим названием «античная философия».
Античная философия в своем развитии прошла следующие этапы:
– досократический – VII–VI вв. до н.э. – сер. V в. до н.э.;
– классический (сократический) – сер. V – сер. IV в. до н.э.;
– эллинистический – сер. IV в. до н.э. – III–II вв. до н.э.;
– римский – I в. до н.э. – VI в. н.э.
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов – «досократиков»:
– Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (милетская школа натурфилософии);
– Гераклита Эфесского;
– Зенона, Ксенофона, Парменида (элейская школа);
– пифагорейцев и других мыслителей.
Основные проблемы, которыми занимались «досократики», – это
объяснение явлений природы, сущности космоса, окружающего мира,
одушевление неживой природы, поиски первоначала всего сущего.
Например, основой бытия по Фалесу являлась вода, по Анаксимандру – апейрон (нечто неопределенное, вечная, неизмеримая, бесконечная, везде проникающая субстанция), по Анаксимену – воздух, который, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, далее – в
почву, камень и т.д. Субстанцию милетцы понимали как конкретное
вещество. Бытие многообразно, изменчиво, взаимосвязано, ему присуще движение. Такое понимание бытия свойственно и Гераклиту.
Гераклит основой всего существующего считал огонь. Он полагал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в
одну реку нельзя войти дважды»). Он явился первым стихийноматериалистическим диалектиком. Движущей силой всех процессов
он считал борьбу противоположностей: «война (борьба) есть отец
всему и мать всему». Гераклит постоянно подчеркивает во многих
фрагментах такое качество любого аспекта космоса, как относи24
тельность: человек между слитком золота и охапкой сена выберет,
как правило, первое, осѐл – второе.
Парменид ввел категорию «бытие» как духовное начало, считал
все сущее материальным выражением идей. Представители элейской
школы в противовес милетцам полагали бытие единым, вечно неизменным, неподвижным. Зенон формулирует ряд апорий («Ахилл и
черепаха», «Стрела» и др.), в которых пытается с позиции логики
осмыслить противоречивость движения. У Зенона речь идет не о
чувственном движении, а о попытке выяснить логическую сторону
движения. Взгляды Зенона, Парменида и Ксенофона на бытие метафизичны, однако сам способ доказательства Зенона, идеи о противоречивости и непостижимости движения способствовали развитию
диалектического мышления, а самого мыслителя принято считать
первым диалектиком мысли.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора – первопричиной всего сущего считали число, выступали за познание мира
через число. Метод философствования – декларирование собственных взглядов, превращение их в догму, т.е. недискуссионный характер философских учений. Взгляды пифагорейцев идеалистичны.
Классический (сократический) период – время расцвета древнегреческой философии. К этому этапу относятся:
– философский атомизм;
– философско-просветительская деятельность софистов;
– философия Сократа;
– зарождение «сократических» школ;
– философия Платона;
– философия Аристотеля.
Философы сократического периода также пытались объяснить сущность природы и космоса, но делали это глубже «досократиков». Они:
– меньше уделяли внимания поиску первоначала;
– допускали участие богов и идей в создании природы и космоса;
– выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего
(Платон – автор учения о «чистых идеях», предшествовавших материальному миру, воплощением которых он и является);
– положили начало спору между материализмом и идеализмом;
– проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
– внесли вклад в развитие логики;
– вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ);
25
– от декларативно-догматического метода философствования
перешли к диалогическо-доказательному.
Атомисты создали материалистическое направление. За «первокирпичик» всего сущего атомисты приняли микроскопические частицы – «атомы». Атомы – мельчайшие неделимые частицы, имеющие различную величину и находящиеся в постоянном движении.
Душа человека тоже состоит из атомов, но это особые атомы, огненные. Душа, как и тело после смерти, распадается на атомы, поэтому
она не вечна. Демокрит признает объективную необходимость, но
отрицает случайность, отождествляя ее с беспричинностью. Он
отождествляет необходимость с причинностью. Каждое явление
имеет свою причину, но если явление имеет свою причину, то оно
неизбежно. Случайные явления – это явления, причину которых мы
не постигли. Все подчиняется закону судьбы (объективным закономерностям). Демокрит говорил, что «люди измыслили себе идол
случая», чтобы оправдать собственную нерассудительность. Мы
должны узнать, почему происходит это событие.
Особым явлением в развитии древнегреческой философии были
софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифонт, Критий). Расцвет
их учения пришелся на годы Пелопоннесской войны (431–404 гг.
до н.э.). В это время многие граждане могли принимать участие в
политической жизни, что требовало от них владения необходимыми
знаниями (истории, культуры, экономики, риторики, философии).
Софисты выполняли роль первых учителей-профессионалов, обучавших свободных граждан судопроизводству, политике, философии. Слово «софист» означает «мудрец» (от гр. sophistēs – философпросветитель).
У софистов не было определенных школ или течений, как и цельной системы знаний. Однако определенные общие черты и проблемы
их воззрений можно выделить. В частности, софисты первыми выдвинули проблему человека в центр философского внимания, их воззрениям характерны релятивизм, атеизм, материализм, сенсуализм.
Софисты критически относились к окружающей действительности, стремились все проверить на практике, не принимали основы
старой, традиционной цивилизации. Свою правоту они доказывали с
помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное, с первого взгляда, умозаключение оказывалось в
итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Например, «рогатый» софизм:
26
«То, что ты не потерял, ты имеешь;
ты не потерял рога;
значит, ты их имеешь».
В данном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда ложный вывод.
Видным представителем софистов являлся Протагор. Его философский принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих,
что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
В качестве критерия оценки окружающей действительности софисты выдвинули субъективное мнение человека. Их положения:
– Вне человеческого сознания ничего не существует.
– Нет ничего раз и навсегда данного.
– Что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности.
– Если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит,
оно является вредным и плохим в действительности.
– Вся окружающая действительность зависит от чувственного
восприятия человека («то, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»).
– Окружающий мир относителен.
– Объективное (истинное) познание недостижимо.
– Существует только мир мнения.
Сократ (469–399 гг. до н.э.) – мыслитель, чье имя стало символом философии, так до конца и не раскрытым. Он выработал диалектический метод познания (спор), который назвал «майевтикой» и
с помощью которого помогал «родиться мысли», а не преподносил
ее как истину по примеру софистов. Сократ предложил путь к истине через выявление противоречий в суждениях оппонента. Приглашая человека к рассуждению, Сократ методом иронии зарождал в
нем сомнение, требующее выработки собственной позиции.
Сократ поднимал такие философские проблемы, как:
– «Что есть прекрасное?»
– «Что такое справедливость?»
Однако все вопросы мыслителя вращались вокруг человека и к
нему были обращены. Поэтому важнейшая заслуга Сократа в том,
что его идеями заложены основы антропологического философского знания. Сократ еще не дает понятия человека. Однако мы можем
его вывести из дошедшего до нас учения философа: человек – разумное существо, которое может не только ответить на вопрос, но и
27
поставить его, т.е., согласно по Сократу, человек – творчески мыслящее существо. Наиболее выдающимися представителями второго
периода являются Платон и Аристотель.
Платон (427–347 гг. до н.э.) – основоположник объективного
идеализма. Согласно Платону, мир делится на «мир идей», «мир
вещей» и мир, где находятся души людей, мир Гиперурании. Любой
листок имеет свой прообраз. «Мир идей» имеет не человеческое и не
божественное происхождение, это истинный, вечный, подлинно реальный мир, светлый, первичный. Идей бесконечное множество,
каждая идея (эйдос) – прообраз материального образования. «Мир
вещей» – материальный, производный от «мира идей» (вторичный).
Он является отображением «мира идей», реальным, но не подлинным. Это изменчивый, преходящий, неясный мир. Платон выдвигает
философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит
из трех субстанций – «единого», ума и души.
«Единое» является основой, первоначалом всякого бытия, оно
выше всякого бытия, мышления, ощущения. «Единое» есть ничто.
Ум происходит от «единого», противоположен ему, является сущностью всех вещей и обобщением всего живого на Земле. Душа объединяет и связывает «единое» и ум. Душа может быть мировой и
душой отдельного человека, вещи. Она бессмертна, умирает только
тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Души, попадая в загробный мир, общаются с другими душами, а когда они вселяются в
другие формы, то учитывается, с кем душа общалась: если с душами
мудрецов, то и человек становится мудрецом, если с рабами – рабом, если с воинами – воином. Постоянство души и смена телесных
форм – естественный закон космоса. Согласно Платону существует
три уровня души:
– чувственный уровень (низшая ступень, вожделенческое);
– мужественный уровень (более высокий уровень, содержащий
чувство долга, патриотизма, ответственности);
– интеллектуальный уровень (самый высший уровень, воспроизводящий внешнее благо – мудрость, истину).
Сущность теории познания Платона состоит в воспоминаниях
души о пребывании ее в загробном мире. Предметом познания являются «чистые идеи», которые можно познать лишь разумом благодаря высшей духовной деятельности.
28
Заслуга Платона в постановке и изучении проблемы государства.
В основе его идеального государства лежало устройство Спарты.
Платону свойственен консерватизм (типы государств, организация,
рабский труд, гражданство – лишь для свободных), однако его идеи
о мудром правлении, которое предполагает благо государства в
первую очередь как основу блага граждан, не принимались.
Аристотель (384–322 гг. до н.э.) – ученик Платона, воспитатель
Александра Македонского. В своих философских взглядах на бытие
он критикует философию Платона, отмечая, что не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального
мира. Бытие характеризуется следующими категориями: сущность,
количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.
Человек способен воспринимать лишь свойства бытия, а не его
сущность.
Аристотель дает определение материи и поясняет, что все сущее
на Земле обладает материей и формой, изменение одного из этих
качеств приводит к изменению сущности самого предмета, а высшей
формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
В своих онтологических взглядах Аристотель дуалист, даже деист.
Определив материю как вечную возможность, философ приписывает
ей атрибут пассивности, что впоследствии приводит его к идее формы, с помощью которой материя оформляется, становясь действительностью. Бог, выполняя роль перводвигателя, приводит материю в
движение и больше не вмешивается в процесс развития мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека.
По биологической сущности человек – один из видов высокоорганизованных животных. Он отличается от них мышлением и разумом,
имеет склонность жить вместе с другими людьми («политическое
животное»).
Носителем сознания по Аристотелю является душа, в которой
выделяется три уровня: растительный, животный и разумный.
Являясь носителем сознания, душа ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста, размножения. Этими же функциями ведает и животная душа, она дополняет
организм функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывает все функции и ведает рассуждением и
мышлением. Это и выделяет человека из всего окружающего мира.
29
К числу «сократических» школ относятся: академия Платона,
школа киников, киренская школа и др.
Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная
Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских
проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э.
Киники – философская школа, обосновывавшая идею свободы
вне общества. Киники вели паразитический образ жизни, не имели
семьи, игнорировали государство и законы, презирали культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках, восхваляли крайний аскетизм и замкнутость (Антисфен, Диоген Синопский). Название школы происходит от слова «киносарг» –
холм и гимносий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.
Диоген Синопский вошел в историю своим скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:
– жил в бочке;
– заявил царю Александру Македонскому: «Отойди и не загораживай мне солнце!»;
– выдвинул лозунг: «Без общины, без дома, без отечества»;
– вывел понятие «гражданин мира» (космополит);
– отвергал брак;
– не признавал никаких законов, кроме законов природы;
– идеализировал жизнь первобытных людей и животных.
Киренская школа основана Аристиппом, учеником Сократа.
Представители школы выступали против изучения природы, высшим благом считали наслаждение, в наслаждении видели цель жизни, счастье воспринимали как совокупность наслаждений, богатство – как средство достижения наслаждения.
Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков
и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
– распространение антиобщественной философии киников;
– зарождение стоического направления философии;
– деятельность «сократических» философских школ: Академии
Платона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков;
– философия Эпикура.
Отличительные черты эллинистической философии:
– кризис античных моральных и философских ценностей;
– снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами;
30
– отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
– поиск физической и духовной опоры в самом себе;
– стремление к отрешению от действительности;
– преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
– признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного
человека (физического – киренаики, морального – Эпикур).
Философская школа стоиков явилась ответной реакцией на распространение идей киников. Основателем данной философской
школы считается Зенон Китийский. Школа существовала с III в. до
н.э. по III в. н.э. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) – освобождение от влияния внешнего мира. Но, в отличие от киников, которые видели
освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей
традиционной культуры, антисоциальном образе жизни, стоики избрали иной путь для достижения поставленной цели – постоянное
самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Идеалом стоиков выступает мудрец,
поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от
влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию,
добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).
К характерным чертам стоической философии относятся:
– призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);
– признание добродетели высшим благом, а порока – единственным злом;
– призыв к добродетели как к постоянному состоянию души и
моральному ориентиру;
– признание официальных законов и государственной власти
лишь в том случае, если они добродетельны;
– оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста
против несправедливости;
– восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;
– высокий эстетизм в мыслях и поступках;
– осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;
– признание стремления к счастью высшей целью человека.
31
Эпикур (341–270 гг. до н.э.) – древнегреческий философматериалист, учение которого принято относить к атомизму. Система Эпикура охватывает все сферы философии:
– учение о природе и космосе («физика»), онтология;
– учение о познании («каноника»), логика;
– учение о человеке и его морали («этика»).
Более всего Эпикур известен своим этическим учением. Основные положения онтологии Эпикура следующие:
– Ничего не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что
могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения
материи).
– Вселенная вечна и бесконечна.
– Все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты.
– Атомы и пустота вечны.
– Атомы находятся в постоянном движении (по прямой и с отклонениями, сталкиваются друг с другом).
– «Мира чистых идей» не существует.
– Существует множество материальных миров во Вселенной, подобных нашему.
В своих взглядах на проблемы бытия Эпикур выступает сторонником Демокрита, продолжая его «материалистическую линию»,
хотя вносит некоторые коррективы в характеристику атомов.
«Каноника» (учение о познании) характеризуется следующими
идеями:
– окружающий человека мир доступен его познавательным усилиям (гностицизм);
– основой познания является чувственное познание (сенсуализм);
– невозможно «созерцание разумом», если этому не предшествовало чувственное познание и ощущение (диалектическое понимание познавательного процесса);
– ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) образов предметов окружающей жизни (зачатки
теории отражения).
Философско-этическое учение Эпикура обосновывает идею возможности и необходимости достижения счастья отдельным индивидом.
Согласно Эпикуру, своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям), что свидетельствует о материалистическом
объяснении происхождения человека. Человек есть результат биоло32
гической эволюции, – считает философ. Возможно, боги существуют как нравственный идеал, но они никак не могут вмешиваться
в жизнь людей и земные дела.
Судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но
не от богов, – утверждает Эпикур.
Душа является особым видом материи, поэтому она стремится к
счастью в земной жизни. Счастье человека, согласно Эпикуру, состоит в удовольствии, под которым понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия). Душа смертна, как и тело, т.е. человек живет только раз (переселение душ отвергается), поэтому душа и должна насладиться
счастьем в земной жизни.
Нормой жизни эпикурейца было разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность, мудрость.
Наиболее известными философами римского периода являлись
Сенека, Марк Аврелий (император Рима), Тит Лукреций Кар, поздние стоики, ранние христиане.
Для философии римского периода характерны:
– взаимосвязь с древнегреческой философией;
– фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну античную философию;
– влияние на античную философию традиций и идей философии
покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
– близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);
– небольшое внимание к проблемам окружающей природы;
– повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
– расцвет этики (философии, предметом которой были мысли и
поведение человека);
– расцвет стоической философии, сторонники которой видели
высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии
личности, в учености, в уходе в себя, в безмятежности;
– преобладание идеализма над материализмом;
– все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
– повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
33
– рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
– постепенное слияние античной и христианской философий, их
превращение в средневековую теологическую философию.
Сенека и Марк Аврелий являлись наиболее известными представителями стоической философии.
Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) – крупный римский философ,
воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела.
После того, как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека
отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством. В
своих произведениях философ проповедовал идеи добродетели, призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на
себе, на собственном духовном состоянии, утверждал безграничные
возможности развития человека и человечества, предвидел культурный и технический прогресс. Сенека преувеличивал роль философов
и мудрецов в управлении государством, презирал простой и необразованный люд, «толпу», нравственный идеал и человеческое счастье
считал высшим благом для мыслителя.
Философия – не отвлеченная теоретическая система, а практическое руководство по управлению государством, по достижению
людьми счастья в жизни.
Основной причиной счастья отдельного человека Сенека считал
приведение его внутреннего мира (подвластного ему) в соответствие с
внешним миром (ему не подвластным): не надо сопротивляться судьбе.
Размышляя о конечности человеческой жизни, философ призывал ценить и максимально использовать возможности жизни.
Марк Аврелий (127–180 гг. н.э.) – римский император. Написал
философское произведение «К самому себе». К основной идее философии Марка Аврелия относятся глубокое личное уважительное
отношение к Богу как к высшему мировому началу. Однако Бога он
понимал как активную материально-духовную силу, объединяющую
весь мир и проникающую во все его части.
Все происходящие вокруг события объяснялись божественным
промыслом. В качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья он видел сотрудничество с божественными силами.
В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
34
– разработанность понятийного аппарата;
– попытка логического объяснения своих теорий;
– системный (широкоохватывающий) характер учений;
– космоцентризм (страх и преклонение перед космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, к объяснению явлений окружающего мира);
– антропоцентризм (космос – не зависящее от человека сущее,
но так строго организованное и подчиненное Логосу, Дике, Нусу
и т.д., как люди подчинены закону государства);
– для греков характерно отождествление бытия и мышления;
– созерцательность умозаключений.
На поздних этапах развития античной философии произошло
смешение космоцентризма и антропологизма (в основе которого были проблемы человека).
Допускалось существование богов, правда, древнегреческие боги, будучи частью природы, были похожи на людей, входили в контакт с ними.
Человека греки не выделяли из окружающего мира, считая его
частью природы.
Таким образом, в античной философии были заложены два направления миропонимания – идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период – материалистическое, в классический – имели одинаковое влияние, в эллинистический –
материалистическое, в римский – идеалистическое.
1. Охарактеризуйте проблемы и отличия милетской и элейской школ. 2. Какова
основная роль в истории философии учения Гераклита? 3. В чем сущность сократовского метода познания? 4. В чем заключалась проблема детерминизма, необходимости и случайности в античной философии? 5. Почему Платона так по-разному
оценивают современные мыслители: от «великого идеалиста» до «провозвестника
фашизма»? 6. Какую форму любви Платон ставит выше других? 7. Что есть благо,
по Платону? 8. Что вы понимаете под словом «эпикуреизм»?
Дидактические единицы
Атомизм, кинизм, космоцентризм, софизм, идеализм, наивный материализм,
стоицизм, эллинизм, эпикурейство, теоцентризм, антропоцентризм.
Рефераты
1. Этические поиски Сократа.
2. Философский метод Сократа.
3. Платон – великий идеалист или провозвестник тоталитарных режимов?
4. Платон и Аристотель: расхождение во взглядах.
35
Тема 4. Философия Средних веков
Философия европейского Средневековья зародилась в I–V вв. н.э.
на основе раннего христианства, ересей и античной философии в
Римской империи, однако оформилась в особую философскотеологическую мысль в V в. Христианский период развития философии (V–VI вв.) свидетельствует о полном изменении статуса философии и ее места в культуре. Вследствие доминирующего влияния
религии во всех сферах общественной жизни философия выполняет
роль служанки богословия: занимается теологическими (от гр. theologia < theos бог + logos учение) проблемами и решает их в целом в
рамках теологии. Мысль, выходящая за пределы богословия, считалась ересью.
Наиболее яркими представителями средневековой теологической
философии являлись Тертуллиан Карфагенский (160–220 гг.), Августин Аврелий, Уильям Блаженный (354–430 гг.), Боэций (480–
524 гг.), Альберт Великий (1193–1280 гг.), Фома Аквинский (1225–
1274 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.), П. Абеляр
(1079–1142 гг.), У. Оккам (1285–1349 гг.).
Средневековой философии свойственны следующие черты:
– теоцентризм (основной, главной причиной всего сущего, высшей
реальностью, предметом философских исследований является Бог);
– изучению мира (космоса, природы) уделялось мало внимания,
так как он считался творением Бога;
– мышление носило догматический характер (принимались
утверждения, не нуждающиеся в доказательствах);
– сглаживалось противоречие между материализмом и идеализмом (материальный мир реален, ибо создан Богом из ничего – креационизм);
– человек выделялся из природы и объявлялся высшим творением Бога, но в земном мире человек стоял над природой; его одного
Бог наделил разумом и душой, что категорически отрицает эволюционную связь человека и животного мира;
– провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения – провиденции;
– выдвигалась идея воскрешения человека из мертвых при втором пришествии мессии;
– выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (бо36
говоплощения) и принятия Иисусом Христом на себя грехов всего
человечества;
– мир считался познаваемым путем откровения, которое доступно лишь фанатично верующим;
– эсхатологизм – учение о конце света.
Средневековая философия отличалась замкнутостью на самой
себе, традиционностью, повернутостью в прошлое (патристика),
оторванностью от реального мира, воинственностью по отношению
к инакомыслию, догматизмом, назидательностью, учительством.
Средневековую философию принято делить на – патристику и
схоластику. Патристика (от гр. patēr отец, учение «отцов церкви») – (I–VI вв.) разрабатывает основные догмы христианского
мышления. Наиболее ярким представителем периода патристики,
является Августин Блаженный. К этому же периоду относятся Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген.
Основные проблемы, решаемые патристами:
– сущность Бога и его триединство (проблема сущности и существования, единичного и общего);
– вера и разум, догматы и знания языческого характера;
– свобода воли человека и божественное предопределение;
– зло и добро в мире: Бог – добро, в чем же причина зла и почему
всесильный и всемилостивейший Бог не может победить его?
– эсхатологизм – движение истории к определенной цели, проблема конца мира и пришествия к царству Божию;
– проблема провиденции – определенности судьбы человека и
общества Богом, сверхъестественными силами.
Основополагающими догматами средневековой философии,
сформированными в эпоху патристики, являлись догмат творения и
догмат откровения.
Согласно догмату творения:
– Бог сотворил окружающий мир из ничего;
– творение мира есть результат акта воли Бога;
– мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
– природа не может творить сама себя;
– единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
– Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
– подлинным бытием является только Бог;
– сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен
по отношению к Богу;
37
– поскольку мир не обладает самодостаточностью, он возник по
воле Бога, он непостоянен, изменчив и временен;
– нет четкой границы между Богом и его творением, однако они
не соединены.
Согласно догмату откровения:
– мир можно познать только познав Бога;
– Бог недоступен для познания;
– несмотря на то, что Бог непознаваем, он сам разрешил познать
себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;
– единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;
– Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.
Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Эта проблема решается исходя из проблемы творения:
– окружающий мир всецело сотворен Богом;
– Бог является носителем и средоточием добра и справедливости;
– следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
– зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший
против Бога;
– поскольку зла в мире первоначально не было, то оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;
– в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла средневековая философия
имеет оптимистический характер.
Средневековая теологическая философия практически не противопоставляет материю и идею, материализм и идеализм. Однако то,
что древнегреческие философы (Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:
– бытие (существование) – экзистенцию;
– сущность – эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь
вообще (т.е. существует или не существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь: Что такое вещь? Какая
вещь? Для чего она существует?
38
Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность –
бытие. Согласно теологической философии, сущность (признаки)
может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать
существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.
Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом, сущность же (признаки бытия, замысел Бога) –
только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.
Господствующим типом средневековой теологической философии является схоластика (IX–XV вв.). Отличительными чертами
схоластики являются оторванность от реальной действительности,
замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Название «схоластика» произошло от гр. scholasticos «школьная»
философия, поскольку данный тип философии несколько столетий
преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом,
схоластика – не столько наука, занимавшаяся творческим поиском,
сколько школьно-университетская дисциплина, теоретически обосновывавшая религиозное учение и догматы церкви. Философским
базисом схоластики служили идеи античной философии, особенно
Платона и Аристотеля.
Схоласты подразделяли знания на два вида:
– сверхъестественное, даваемое в откровении (т.е. то, что имел в
виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
– естественное, отыскиваемое человеческим разумом (т.е. то,
что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял
идеи Бога).
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали
сотни философских томов, в которых пытались правильно понять
идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом
данных споров становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, т.е. внешняя (формально-логическая) сторона религиозного учения.
В связи с решением проблемы общего (универсальных понятий)
и единичного (конкретных вещей и предметов)
в средневековой
философии (схоластике) выделились два противоположных направления – номинализм и реализм. Изначально эта проблема также за39
вязана на богословскую тематику: что первично – Бог как единое
или три его ипостаси, впоследствии сливающиеся в единого Бога?
Реализм – направление средневековой философии, сторонники
которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общие понятия-универсалии (по сути реализм
близок к решению Платоном вопроса о соотношении «идеи» и реальных вещей). Видными представителями реализма были Ансельм
Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм (от лат. nomina названия, имена) – направление в
средневековой философии, сторонники которого считали реально
существующими конкретные вещи, а общие понятия (универсалии)
воспринимали как имена (понятия) вещей. Согласно номиналистам,
универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются
чувственным опытом.
К числу номиналистов принадлежали И. Росцелин, П. Абеляр,
Д. Скот, У. Оккам. Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин (Блаженный) и Фома Аквинский.
Августин (Блаженный) (354–430 гг.) – один из крупнейших
христианских философов-теологов, именуемых «отцами церкви».
Литературное наследие Августина огромно. В своих основных работах «О Троице», «О Граде Божьем», «Исповедь» мыслитель затрагивает проблемы бытия и времени, движения, смысла истории, свободы воли человека, разума и веры и т.д.
Августин – один из первых теологов, высказавших уверенность
в необходимости изучения и использования для обоснования теологических догм античного философского наследия. В своих размышлениях он опирался на философию Платона.
Проблема времени и бытия
Августин высказал идею о субъективном времени, что в будущем
оказало влияние на учения Р. Декарта и И. Канта.
Сотворив человека, согласно Августину, Бог создал и время. Следовательно, сам Творец вневременен. Бог – всегда вечность. А вот
человек живет во времени: рождается и умирает. Согласно Августину только человеку свойственно разлагать время на прошлое, настоящее и будущее, которые в божественном мире сосуществуют вечно.
Отсюда Августин приходит к выводу, что время – лишь человеческое
понятие, существующее в его уме. На деле же для человека существует лишь его настоящее, которое и разлагается им самим на «настоя40
щее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоящее будущего» (надежда человека).
Концепция исторического прогресса
Философия истории Августина основывается на идее провиденциализма: история, имея определенную направленность, определяется божественным провидением, которое движет ее к «Божьему
Граду», ко второму пришествию Христа, завершающему земную
историю. Идея исторического прогресса Августина представлена
возрастанием числа христиан, пополняющих церковь, т.е. нравственным прогрессом, в основе которого – борьба, противоречие
«двух градов».
Сама идея исторического прогресса была новой и получила
научное развитие в Новое время.
Проблема человека
Анализируя соотношение веры, разума и воли, Августин ставит
волю человека, как и веру, выше разума: разум часто противоречит,
мешает истине, склонен к ошибкам, его выводы часто неверны. Воля – то, что помогает человеку в вере приблизиться к Богу. Согласно
Августину, вера выше разума, но одно другое не исключает: разум
подтверждает положения религии, но к истине человек приходит
только сердцем (благо – любовь к Богу), через откровения Библии.
Августин в любом человеке (впервые – и в ребенке) видит личность. При этом личность понимается в виде бытийственного и морального уровней. Будучи создан Творцом по своему образу и подобию, человек наделен свободой воли, которую он может направить
на зло или на добро, на гибель вечную или ко спасению. Тем самым
Августин впервые верно решает непростую богословскую догму:
человек не обладает волей (это прерогатива Бога), его судьба предопределена, но за поступки свои он отвечает.
Значение философии Августина (Блаженного) в том, что им:
– уделено большое внимание проблеме истории;
– церковь объявлена тоже властью наряду с государственной (а
не элементом государства);
– обоснована идея господства церкви над государством, а Папы
Римского над монархами;
– выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью, чужой властью);
– воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность;
41
– одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять
плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью
подчиняться Богу.
Фома Аквинский (1225–1274 гг.) – доминиканский монах,
крупный теологический средневековый философ, систематизатор
схоластики, автор томизма – одного из господствующих направлений католической церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сумма философии», комментарии к Библии,
комментарии к произведениям Аристотеля.
Фома Аквинский считал недостаточным существующее доказательство наличия Бога из учения Августина Блаженного («очевидное» доказательство существования Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира). Фома выдвигает пять
собственных доказательств существования Бога:
– движение: все, что движется, движимо кем-то другим, следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог;
– причина: все существующее имеет причину, следовательно,
есть первопричина всего – Бог;
– случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
– степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т.д.), следовательно,
должно существовать высшее совершенство – Бог;
– цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл, значит, существует какое-то разумное
начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, – Бог.
Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и
всего сущего. В частности, он:
– разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение – одна из ключевых идей католичества;
– подразумевает в качестве сущности (эссенции) «чистую идею»
вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме (замысле) Бога;
– подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам
факт бытия вещи;
– считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (т.е. «чистая идея», которая
приобрела материальную форму по воле Божьей);
42
– доказывает, что бытие и благо обратимы, т.е. Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и
лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
– сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим – он вечен, всемогущ и постоянен, не
зависит от иных внешних факторов.
Исходя из этого, согласно Фоме:
– все состоит из материи и формы (идеи);
– суть любой вещи – единство формы и материи;
– форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
– идея (форма) любой вещи – причина: существует в божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:
– откровение и разум (вера и знание) – не одно и то же (как считал Августин), а разные понятия;
– вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
– вера и разум дают истинное знание;
– если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;
– все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
– разумом можно познать факт существования Бога, единство
Бога, бессмертие человеческой души и т.д.;
– не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы
сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а, следовательно, они могут быть познаны только через божественное откровение;
– философия и теология – разные науки;
– философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
– все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде
всего для католической церкви) в том, что им были:
– даны пять доказательств существования Бога;
– систематизирована схоластика;
– закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и
существования), что доказало всемогущество Бога и полную зависимость от него, от его воли всего сущего;
43
– доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а, следовательно, Бога над окружающим миром);
– выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом
только в случае соответствия разума вере;
– вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только
через откровение;
– разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;
– логически доказан ряд положений теологии и схоластики.
В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского
было объявлено официальной идеологией католицизма. В настоящее
время получил распространение неотомизм – философскорелигиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
– стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;
– сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского
учения;
– способствовала появлению в философии новых сфер (кроме
онтологии – учения о бытии – выделилась гносеология – учение о
познании);
– способствовала разделению идеализма на объективный и
субъективный;
– положила начало появлению в будущем эмпирического и рационалистического направлений философии;
– пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
– выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу
добра над злом и в воскрешение;
– сформулировала проблему соотношения общего и единичного, сущности имени (понятия) и его взаимосвязи с предметами.
1. Назовите и охарактеризуйте основные черты средневековой философии.
2. Перечислите основные проблемы философии Средневековья. 3. Какие этапы в
своем развитии проходит средневековая мысль? 4. Как вы понимаете средневековый номинализм и реализм?
44
Дидактические единицы
Апологетика, патристика, схоластика, теология, теоцентризм, догматизм, средневековый реализм и номинализм, креационизм, эсхатологизм, провиденциализм,
экзистенциализм.
Рефераты
1. Проблемы философии Средних веков.
2. Феномен «арабо-мусульманского взрыва» в философии.
Тема 5. Философия эпохи Возрождения
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений и школ, возникших в Европе в XIV–
XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая
направленность, устремленность к человеку, вера в его физический
и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический
характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи
Возрождения были:
– совершенствование орудий труда и производственных отношений;
– кризис феодализма;
– развитие ремесла и торговли;
– усиление городов, превращение их в ремесленные, культурные,
военные и политические центры, независимые от феодалов и церкви;
– укрепление, централизация европейских государств, усиление
светской власти;
– появление первых парламентов;
– отставание от жизни, кризис церкви и схоластической (церковной) философии;
– повышение уровня образованности в Европе в целом;
– великие географические открытия (Х. Колумба, Васко да Гамы,
Ф. Магеллана);
– научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии,
иные научно-технические достижения).
Основными направлениями философии эпохи Возрождения являются:
– гуманистическое (XIV–XV вв.). Представители: А. Данте,
Ф. Петрарка, Лоренцо Валла и др. В центр внимания ставили человека, воспевали его достоинство, величие и могущество, иронизировали над догматами церкви;
– неоплатоническое (сер. XV–XVI вв.). Представители: Николай Кузанский, Дж. Пико делла Мирандола, Парацельс и др. Развивали учение Платона, пытались познать природу, космос и человека
с точки зрения идеализма;
– натурфилософское (XVI – нач. XVII в.). Представители:
Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей и др. Пытались развенчать ряд
46
положений учения церкви о Боге, Вселенной, космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
– реформационное (XVI–XVII вв.). Представители: М. Лютер,
Т. Мюнцер, Ж. Кальвин, Дж. Усенлиф, Эразм Роттердамский и др.
Стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию
и взаимоотношения между верующими и церковью;
– политическое (XV–XVI вв.). Представитель: Н. Макиавелли.
Изучались проблемы управления государством, поведение правителей;
– утопическо-социалистическое (XV–XVII вв.). Представители:
Т. Мор, Т. Кампанелла и др. Искали идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии
частной собственности и всеобщем управлении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
Последние три течения принято объединять под общим названием «социально-политические направления». Предметом их исследования являлись проблемы общества, государства и церкви. Таким
образом, Ренессанс – это не только обращение к античному, но и
попытка возвращения к «истинному» (апостольскому) христианству
(что так ярко проявилось в проповедях Савонаролы во Флоренции),
поиском «идеального» устройства общества.
Предметом исследования гуманистического, неоплатонического
и натурфилософского направления являлись проблемы человека,
бытия и природы.
Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV – сер. XV вв. Его центром была Италия. Основными чертами гуманизма являются:
– критика религиозно-схоластических догм;
– стремление уменьшить всемогущество Бога и утверждение
самоценности человека;
– антропоцентризм – особое внимание к человеку, воспевание его
величия, вера в его безграничные возможности и совершенствование;
– жизнеутверждающий характер и оптимизм: забывая христианское
учение о грехопадении, видит будущее совершенствование не в конфликте человеческой души и тела, а в поисках их согласия, гармонии.
По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме.
Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были художниками. К ним прежде всего относились А. Данте Ф. Петрарка,
Лоренцо Валла, Дж. Манетти, П. Браччалини и др.
47
А. Данте (1265–1321) – автор «Божественной комедии». В своем
произведении Данте:
– воспевает христианство, но одновременно высмеивает противоречивые положения (догмы) христианского учения;
– возвышает человека, предназначение человека видит в достижении высшего земного совершенства, но не за счет аскетизма, а
через свои деяния;
– обосновывает новое понимание человеческого благородства,
доблести, достоинства, не зависящих от знатности и богатства;
– отходит от трактовки человека как исключительно божественного создания, сотворение человеческой души понимает как завершение естественного развития природы – акта творения;
– признавал за человеком наличие как божественного, так и природного начал, утверждал их гармонию, а не противопоставление.
Ф. Петрарка (1304–1374) – автор «Книги песен», трактата «О презрении к миру», «Моя тайна». По своим взглядам он близок к Данте.
Литературные, философские, культурные идеи Петрарки противостоят схоластическим представлениям. Вот некоторые положения
Петрарки:
– Человеческая жизнь дается один раз и уникальна.
– Человек должен жить не для бога, а для самого себя: дело
смертного прежде всего в смертных вещах; вечное у человека следует за преходящим («моя тайна»).
– Человеческая личность должна быть свободна физически и
духовно: не командовать другими и не быть в подчинении – вот что
должно быть целью человека («моя тайна»).
– Человек свободен в выборе и живет в соответствии с ним;
– Для достижения своей цели и счастья человек обладает способностями, талантом, активностью, поэтому не надо уповать на
предопределение судьбы.
– Человек имеет право на славу за свои земные деяния.
– В вопросе аскетизма и эпикурейства последнее важнее.
– Внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.
Лоренцо Вала (1507–1557) – автор трактата «О наслаждении как
об истинном благе». Он:
– низвергал церковные авторитеты;
– критиковал схоластику за искусственность, надуманность и
неистинность;
– в центр мироздания ставил человека;
48
– верил в возможности человека и его разум;
– отвергал аскетизм и самоотрешение;
– призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;
– был сторонником равенства мужчины и женщины;
– высшим благом считал наслаждение от удовлетворения материальных и моральных запросов человека.
Особой разновидностью учения о человеке в эпоху Возрождения
является философия французского мыслителя М. Монтеня (1533–
1592), выраженная в его работе «Опыты». Человек у Монтеня – не
главное, центральное звено космоса, не высшее земное существо, а
такое же, как и другие природные существа. Человек понимается им
как одно из порождений природы, ее часть, подчиненная не божественному предопределению, а естественным закономерностям.
Согласно Монтеню, природе нет дела до судеб человеческих. Достоинство человека в сознании себя частицей природы, равной другим, в осознании своей связи со всем миром, в признании и принятии такого порядка, в подчинении ему. В этом и проявляется, согласно мыслителю, свобода человека1.
Для философии М. Монтеня, таким образом, свойственен отход
от антропоцентристской традиции, а его видение человека свидетельствует о явно натурфилософской позиции.
Гуманизм эпохи Возрождения иногда отождествляют с античным
гуманизмом. Однако между ними наряду с общими чертами есть и
отличия. Так, античная культура ориентирована на идеал человека, а
для мышления эпохи Возрождения каждый человек «достоин жизнеописания» (Дж. Манетти), каждый прекрасен и безобразен в своей
уникальности. Человек Ренессанса – не только творец окружающего
мира, но и своей судьбы.
Кроме того, явление возрожденческого гуманизма довольно
сложно и противоречиво. Уже в работах Леонардо да Винчи,
У. Шекспира налицо проявление кризиса гуманистических идей.
Так, Леонардо да Винчи выражает разочарование в идеалах перерождения человека, а У. Шекспир явно сомневается в идее прогресса: его трагедии, с одной стороны, воспевают человека, с другой –
свидетельствуют о том, что любые действия человека (даже из
лучших побуждений), по преобразованию мира тоже несут зло: уничтожая одно зло, мы творим другое.
1
См.: Монтень М. Опыты: В 3 кн. Т. 2. – М.; Л., 1958. – С. 142–153.
49
Надо иметь в виду и то, что идея «человека-творца», воспетая
мыслью эпохи Возрождения, вероятно, имела косвенно и негативное
воздействие на мораль человека.
Неоплатонизм – идеалистическое направление в философии,
своеобразно систематизирующее учение Платона. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.
Неоплатоники предложили новую картину мира, в которой, конечно, не отрицается наличие Бога, однако его роль значительно
уменьшена. Бог создает мир и человека, но существуют они вне его
предопределения.
Наиболее известными представителями неоплатонизма являются
Николай Кузанский и Дж. Пико делла Мирандола.
Николай Кузанский (1401–1464) был кардиналом, богословом,
однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, в том числе
в работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании». Философ
создает картину мира, которую можно назвать идеалистическим
пантеизмом. Созданный Богом мир бесконечен, материален и развивается в противоречиях через противоположности. Бог – это не
определенная, над миром стоящая персона. Он пронизывает все, он
присутствует во всем – в природе, в человеке. Однако Бог Кузанского объемнее, шире Вселенной, так как последняя – только часть
Бога, который и центр, и предел Вселенной. Бог творит человека и в
нем же присутствует. Значит, творение Бога и сам Бог совпадают
как максимум и минимум.
Решая средневековую проблему о сущности и существовании через выведенный им закон совпадения противоположностей, Кузанский приходит к выводу о неразрывности эссенции (сущности) и экзистенции (существования), о единстве бытия. Здесь Кузанский расходится с Платоном: нет идеи вне материи, идея и материя едины.
Будучи и центром, и концом Вселенной, Бог и есть Вселенная –
бесконечный, изменчивый, абсолютный и завершенный.
Следовательно, Николай Кузанский подготовил теоретическую
основу для натурфилософского миропонимания эпохи Возрождения.
Дж. Пико делла Мирандола (1463–1494) попытался объединить
все известные ему религиозные и философские учения и создал произведение «900 тезисов», в котором, признав человека отдельной
реальностью, возвысил и отделил его от окружающего мира, а также
признал за человеком полную свободу выбора.
50
Натурфилософские идеи получили распространение в период
позднего Возрождения (XVI–XVII вв.). К середине XVI в. гуманистическая тенденция и неоплатонизм изживают себя. Меняется
предмет исследования или, скорее, его акцент. Это прежде всего
природа, Вселенная: проблема возникновения, сущности, устройства. Данный этап в развитии философии эпохи Возрождения называется натурфилософским («философией природы»).
В отличие от гуманистов, натурфилософы освобождаются от авторитета теологии, схоластики, а также от книжной учености гуманизма.
Отличительная черта нового материалистического подхода к
анализу природы заключается в том, что последняя понимается из ее
«собственного начала», природа творит себя сама.
Представители натурфилософии обосновывали пантеистический
(с материалистическими тенденциями) взгляд на мир: Бог, природа
и космос едины, а Земля не является центром Вселенной; миров,
подобных нашему, множество.
Они стремились отделить науку от религии, полагая, что мир познаваем благодаря чувственному познанию и разуму (а не божественному откровению). Все, что относится к природе, – дело разума, а за верой остаются религиозные проблемы.
Еще одно немаловажное нововведение в область гносеологии и
мироощущения вносят мыслители Ренессанса – новое отношение к
авторитетам (и прежде всего в области мысли). Скепсис, сомнение,
низвержение авторитетов – вот что движет научное знание к развитию. Ведь и чувства, и разум могут ошибаться, поэтому знание – не
догма, а процесс, обусловленный историческими рамками.
Наиболее яркими представителями натурфилософии являлись
Б. Телезио, Ф. Патрици, Леонардо да Винчи, Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей.
Н. Коперник (1473–1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:
– Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);
– Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм
заменился гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;
– все космические тела движутся по собственной траектории;
– космос бесконечен;
– процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения
природы и лишены «священного» смысла.
51
Дж. Бруно (1548–1600) развил и углубил философские идеи
Коперника:
– Солнце является центром только по отношению к Земле, но не
центром Вселенной;
– Вселенная не имеет центра и бесконечна;
– Вселенная состоит из галактик (скопления звезд);
– звезды – небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои
планетные системы;
– число миров во Вселенной бесконечно;
– все небесные тела – планеты, звезды, а также все, что имеется
на них, – обладает свойством движения;
– не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и
Бог – одно целое.
Идеи Дж. Бруно не были приняты католической церковью, и он
был сожжен на костре.
Г. Галилей (1564–1642) на практике подтвердил идеи
Н. Коперника и Дж. Бруно:
– изобрел телескоп;
– с помощью телескопа исследовал небесные тела;
– доказал, что небесные тела движутся не только по траектории,
но и вокруг своей оси;
– обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы
и пустыни – «моря») на Луне;
– открыл спутники других планет;
– исследовал динамику падения тел;
– доказал множественность миров во Вселенной.
Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который
заключался в:
– наблюдении;
– выдвижении гипотезы;
– расчетах воплощения гипотезы на практике;
– экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.
Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение
интереса к человеку, но и большой интерес к проблемам государства, устройства общества, взаимоотношений церкви, государственных институтов и верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения,
основными направлениями которой являлись:
52
– философия Реформации;
– политическая философия;
– философия социалистов-утопистов.
Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию церкви, установление более справедливых
отношений между Богом, церковью и верующими.
Предпосылками возникновения данного направления были:
– кризис феодализма;
– зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;
– ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;
– незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной власти Папы Римского и католической церкви;
– кризис, моральное разложение католической церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;
– распространение в Европе идей гуманизма;
– рост самосознания личности, индивидуализм;
– рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики.
В Реформации выделяется два основных течения:
– бюргерско-евангелическое;
– народное.
Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись
М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.
Основоположником Реформации считается доктор богословия
М. Лютер (1483–1545). 31 октября 1517 г. на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической борьбе
против католицизма. Основные идеи М. Лютера:
– Общение между Богом и верующим должно происходить напрямую.
– Между Богом и верующим не должно быть такого посредника,
как католическая церковь.
– Необходимо упрощение обрядов.
– Церковь должна стать демократичной, а обряды – понятными людям.
– Необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства.
53
– Должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти.
– Дело служения Богу – не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан.
– Необходимо освободить культуру и образование от засилья
католических догм.
– Необходимо запретить индульгенции.
Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Ж. Кальвин (1509–1564). Он продолжил дело Лютера и
систематизировал его идеи. Основные идеи Кальвина:
– Ключевой идеей протестантизма является идея предопределения.
– Человеку изначально предопределено богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни.
– Все люди должны надеяться, что именно они предопределены
к спасению.
– Выражением смысла жизни на земле для человека является
профессия.
– Профессия – это не только способ зарабатывания денег, но и
место служения богу.
– Добросовестное отношение к своему делу – путь к спасению.
– Успех в работе – признак богоизбранности.
– Вне работы необходимо быть скромным и аскетичным.
Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и
воплотил протестантизм на практике:
– возглавил реформационное движение в Женеве;
– добился признания реформированной (кальвинистской) церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую церковь и власть Папы Римского;
– подчинил кальвинистской церкви светскую власть;
– провел реформы как внутри собственной церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было
воспитание граждан в духе аскетизма, пуританства, добросовестного
отношения к работе.
Народное направление Реформации возглавил Т. Мюнцер (1490–
1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру,
стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала
54
Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером,
Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых
в следующем:
– Необходимо реформировать не только церковь, но и общество
в целом.
– Цель изменения общества – достижение всеобщей справедливости, «божьего царства» на земле.
– Главная причина всех зол – неравенство, классовое разделение,
в основе которого лежит частная собственность и частный интерес.
– Частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду имущество, новый способ организации производства).
– Жизнь и деятельность человека должны быть подчинены
интересам общества, что угодно богу.
– Власть и собственность должны принадлежать простому
народу – «ремесленникам и пахарям».
В 1524–1525 гг. Т. Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в
Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.
Значение философии Реформации в том, что она послужила
идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу церкви и против католицизма, которая продолжалась в XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы. Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств, появление различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.).
Политическая философия исследовала проблемы управления
реально существующим государством, методы влияния на людей,
приемы политической борьбы. Ярким представителем политической
философии является Н. Макиавелли (1469–1527) – итальянский
политический деятель, философ и писатель.
Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:
– Человек обладает изначально злой природой.
– Движущими мотивами поступков человека является эгоизм и
стремление к личной выгоде.
– Совместное существование людей невозможно, если каждый
будет преследовать только свои эгоистические интересы.
55
– Для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация – государство.
– Правитель должен руководить государством, не забывая о
низменной природе подданных.
– Правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не
быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с
реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут противниками, а казна – промотана).
– Правитель не должен
посягать на имущество и личную
жизнь людей.
– В борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.
Философия Макиавелли стала руководством к действию для многих политиков Средневековья и последующих эпох.
В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества, государства и церкви. При их изучении философы
стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в
конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить
ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание
сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где
были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала бы социальная справедливость. Их проекты были оторваны
от реальности и практически неосуществимы, поэтому данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.
Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма
внесли Т. Мор и Т. Кампанелла.
Т. Мор (1478–1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства,
так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, в 1523–1529 гг. – председателем палаты общин, в 1529 г. – лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор
был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской церкви.
Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении «Утопия». Утопия (от гр. и не,
нет + topos место, букв., место, которого нигде нет) – выдуманный
остров, на котором находится идеальное государство.
56
Согласно Т. Мору, в Утопии:
– не существует частной собственности;
– все граждане участвуют в производительном труде;
– труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;
– все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями
Утопии;
– в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии
достаточно короткого рабочего дня – шесть часов;
– от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие
особые способности к наукам;
– самые грязные работы выполняют рабы – военнопленные и
осужденные преступники;
– первичной ячейкой общества является не кровнородственная
семья, а «трудовая семья» (трудовой коллектив);
– все должностные лица избираются – прямо или косвенно;
– мужчины и женщины имеют равные права и обязанности;
– жители верят в Бога, существует полная веротерпимость.
Другой проект идеального общества был дан Т. Кампанеллой
(1568–1639) в произведении «Город Солнца». Действие происходит
в фантастическом Городе Солнца, где его жители – солярии – построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. В Городе Солнца:
– отсутствует частная собственность;
– все граждане участвуют в производительном труде;
– результаты труда поступают в собственность всего общества,
а затем равномерно распределяются между его членами;
– труд совмещается с одновременным обучением;
– жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;
– солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;
– большое внимание уделяется воспитанию: с рождения ребенок
забирается у родителей и воспитывается в специальных школах, где
обучается наукам и приучается к коллективной жизни, к правилам
поведения в Городе Солнца;
– во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) – Метафизик, владеющий всеми знаниями своей
эпохи и всеми профессиями.
57
Идеи социалистов-утопистов были ответом на социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
– антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
– оппозиционность к церкви и церковной идеологии (т.е. отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также обслуживающей интересы церкви философии – схоластики);
– перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
– принципиально новое научно-материалистическое понимание
окружающего мира (шарообразности Земли, ее вращения вокруг
Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);
– большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
– торжество индивидуализма;
– широкое распространение идеи социального равенства.
1. В чем отличие понимания человека в античной, средневековой и возрожденческой философии? 2. Каково значение, с вашей точки зрения, философских идей
М. Монтеня в истории философии? 3. Какие разновидности пантеизма вы знаете?
4. Определите роль философии Возрождения в мировом процессе культурного развития. 5. Сформулируйте основные идеи философии эпохи Возрождения.
Дидактические единицы
Скептицизм, антропоцентризм, гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия, политическая философия, философия реформации, кальвинизм, утопический социализм.
Рефераты
1. Проблема человека в средневековой и возрожденческой мысли.
2. Человек в античном и возрожденческом мышлении.
3. «За» и «против» антропоцентризма Ренессанса.
4. Гуманизм и его кризис в эпоху Возрождения.
Тема 6. Философия Нового времени
Период Нового времени XVII–XIX вв. характеризуется углублением разложения феодального способа производства, феодальной
культуры, начавшегося в эпоху Возрождения.
На смену ручному ремесленному труду приходит мануфактурное
производство, требующее все большей механизации труда, свободной (в том числе и от земли) рабочей силы, создающее новую форму
собственности и новый вид собственника, что приводит к буржуазным революциям в Нидерландах (XVI–XVII вв.) и в Англии
(XVII в.). Развитие нового буржуазного общества приводит к преобразованиям не только в экономической, политической, социальной
жизни, но и к изменению, трансформации общественного сознания.
Немалую роль во всех этих процессах сыграла наука, в которой
главное место занимает в это время механика (что не могло не сказаться на содержании философских воззрений).
Все названные процессы, в том числе и развитие науки, вызвали
необходимость возникновения, потребность в новой ориентации
философии, опирающейся на науку, в том числе и эмпирическую.
В центре внимания философии Нового времени стояли проблемы
гносеологии (прежде всего, метода научного познания), онтологии
(проблема субстанции), а для социально ориентированной теории –
проблемы свободного, гражданского общества.
Основные варианты решения проблемы метода познания природы представлены в философских системах Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Английский мыслитель Ф. Бэкон (1561–1626) считается родоначальником английского эмпиризма – учения об опыте. Под эмпиризмом понимается направление в гносеологии, эпистемологии,
признающее чувственный опыт источником знаний и считающее,
что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.
Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в
познании, который обязательно проходит впоследствии интеллектуальное апробирование. Познание у Бэкона начинается с чувственного восприятия внешнего мира, которое нуждается в экспериментальной проверке, в подтверждении, дополнении или опровержении.
Ф. Бэкон считает наиболее эффективным методом познания индукцию, в которой направление движения мысли идет от частного
(от собираемых фактов) к общему. Он сформулировал индукцию как
59
метод исследования форм, которые понимал «как те законы и
определения чистого действия, которые создают какую-либо природу, как, например, теплоту, свет, вес…» («Новый Органон»). При
определении роли эксперимента Бэкон предлагал различать «плодоносные» и «светоносные» опыты: первые направлены на ближайшие
результаты и не рассматривают причины. Поэтому Бэкон призывал
искать светоносные опыты, которые помогают открытию причин и
аксиом, хотя сами по себе пользы не приносят.
Бэкон выдвинул свою индукцию – «исключающую». Она заключается в том, что мы должны искать не только подтверждающие
факты, но и факты, опровергающие наши посылки. Именно подобный метод исследования может претендовать, согласно Бэкону, на
истинное обобщение эмпирических данных.
Французский философ Р. Декарт (1598–1650) в разработке проблем методологии научного познания пошел другим путем.
Декарт – представитель рационалистического подхода к изучению
явлений природы. Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Декарт считал,
что познание должно быть направлено на расширение и углубление
знаний человека об окружающем мире, на изобретение новых технических средств и усовершенствование природы человека.
Изучая проблему познания, Декарт особый акцент делает на
научном методе. В качестве научного метода он предлагает дедукцию (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском). Смысл философского метода состоит в том,
что в процессе познания человек с помощью разума опирается только на абсолютно достоверные знания, используя достоверные логические приемы. В результате он выводит новые, также достоверные
знания. Только используя метод дедукции, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.
Суть метода Декарта можно свести к двум основным положениям:
1. В процессе познания следует исходить из ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интуиция по Декарту – твердое, отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума. При этом данное представление настолько простое и отчетливое, что не вызывает никакого сомнения. Согласно Декарту,
все знания о мире выводятся из положения первичной интеллектуальной интуиции: «Я мыслю, следовательно, я существую».
60
2. Из этих интуитивных воззрений разум должен вывести все
необходимые следствия на основе дедуктивного метода, в котором
Декарт сформулировал три правила:
– во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;
– это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно
этого неизвестного;
– в вопросе должно содержаться и нечто известное.
Изучая проблему познания, голландский философ Б. Спиноза
выделяет три ступени:
– «познание в чистом виде», которое исходит из разума человека, не зависит от внешних причин – высший вид познания;
– познание, полученное в результате деятельности разума, – менее истинный уровень;
– знание в результате чувственного отражения мира недостоверно, неполно, недоказуемо, не играет большой роли при достижении истинного знания.
Дж. Локк (1632–1704) является представителем материалистической традиции английской философии Нового времени. Его теория познания исходит из признания ощущений, чувственного опыта
как основы познания (сенсуализм). Он утверждал, что в основе познания может лежать только опыт [«нет ничего в мыслях (разуме)
человека, чего до этого не было в чувствах»]. Сознание в его понимании есть пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом (сознание – это «чистая доска», на которой записывается
опыт). Источником опыта выступает внешний мир. Опыт по Локку –
это совокупность идей, под которыми он понимал чувственные впечатления, представления, понятия различного рода (волю, акты души). В основе знания лежат простые идеи, которые посредством соединения, сопоставления и абстрагирования образуют сложные и
общие идеи (модусы, субстанции, отношения).
Такая позиция привела Локка к выводу об определяющем влиянии
среды на воспитание. Многие идеи эмпиризма были развиты
Дж. Беркли, Д. Юмом и французским материалистом П.А. Гольбахом.
Дж. Локк, исходя из первичности чувственного познания, делит
качества внешнего мира на первичные и вторичные. Первичные качества – те, что присущи вещам, явлениям материального мира реально, например протяженность, вес, фигура. Вторичные качества
61
материальному миру не присущи, их приписывает ему субъект.
К таким качествам Локк относит цвет, запах, вкус и т.д.
Локк критикует теорию врожденных идей Р. Декарта, утверждая,
что сознание новорожденного – это «чистая доска», наполняемая
содержанием, прежде всего ощущениями.
Следующей важнейшей проблемой философии Нового времени
стала проблема сущности субстанции.
Данная проблема решалась каждым мыслителем по-своему. Так, Ф.
Бэкон и Д. Локк представили материалистическое объяснение мира. Р.
Декарт, формулируя дуализм, в ходе его обоснования склоняется к идеалистическому миропониманию. Г.В. Лейбниц создает идеалистическую монадологию, а Б. Спиноза – пантеистический материализм.
Декарт утверждает, что мы имеем право сомневаться во всем, в
том числе в существовании мира или любого предмета в этом мире.
Изучая проблему бытия, Декарт стремится вывести основополагающее понятие, характеризующее сущность бытия. Таким понятием он
называет субстанцию.
Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего
существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, поскольку он вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ и является причиной и источником всего.
Являясь творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Все сотворенные Богом субстанции (вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Сотворенные субстанции по
отношению к Богу производны, вторичны и зависят от него, так как
сотворены им, но по отношению друг к другу они самодостаточны.
Все сотворенные субстанции Декарт делит на материальные
(вещи) и духовные (идеи).
Материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжением (длиной, шириной, высотой), они делимы до
бесконечности. Духовные субстанции обладают свойством мышления и неделимы.
Остальные свойства материальных и духовных субстанций производны от этих коренных свойств и были названы Декартом модусами. Например, модусами протяжения являются форма, движение,
положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства,
желания, ощущения.
62
Человек является единственным существом, в котором соединяются и сосуществуют материальная и духовная субстанции.
Из идеи Декарта о том, что человек соединяет в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.
Последователем Р. Декарта и ярким представителем европейского рационализма стал Б. Спиноза (1632–1677). Предметом философских исследований Спинозы были:
– проблема субстанции;
– теория познания;
– этика.
Спиноза подробно разработал теорию субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу бытия была взята теория субстанции Декарта, с которой Спиноза был согласен, но пытался создать свою собственную, более совершенную теорию. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм и видел в нем противоречие, которое заключалось в том, что,
согласно Декарту, субстанция – это сущность, которая для своего
существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Но все
сущности (субстанции) сотворены высшей и единственно истинной
субстанцией – Богом и в своем существовании полностью зависят от
него. Отсюда противоречие между независимостью субстанций от
всех других субстанций и одновременно зависимостью их всех от
другой субстанции – Бога.
Это противоречие Спиноза попытался решить в своем учении о
единой субстанции. Сущность его учения состоит в следующем:
– Нет различий между высшей субстанцией – Богом и сотворенными им другими субстанциями.
– Существует только одна единственная субстанция, которая заключает в себе все существующее.
– Единая субстанция заключает в себе мир (природу) и Бога, она
бесконечна в пространстве и времени, вечна, неподвижна.
– Природа и Бог тождественны. Важнейшими свойствами субстанции являются протяженность и мышление. Это свойства всей
субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта.
– Нет Бога, находящегося и творящего вне природы.
– Бог внутри природы, а не возвышается над ней.
– Единство природа – Бог обладает способностью творить,
является «миром творящим» и создает «мир сотворенный» –
единичные вещи.
63
– Единичные вещи – это проявления («модусы») единой субстанции – природы – Бога.
– Модусы всецело зависят от единой субстанции, следовательно, они изменяются, движутся во времени и пространстве, имеют
начало и конец своего существования.
Единая субстанция Спинозы обладает двумя атрибутами – протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от
камня и заканчивая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и
в разной степени. Человеческое мышление понимается Спинозой
как частный случай мышления вообще.
Спиноза трактует мышление как самопознание природы. По его
мнению, порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. И
те и другие лишь следствие божественной сущности; любить то, что
не знает начала и не имеет конца, – значит любить Бога.
Подлинными правилами мышления являются верно познанные
общие формы и законы мира. Понимать вещь – значит видеть за ее
индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса (вида
бытия) к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда
разум, не довольствуясь непосредственным наблюдением, исходит
из всей совокупности впечатлений.
Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Г.В. Лейбниц
(1646–1716) пришел к выводу об их несовершенстве.
Во-первых, он не принял дуализма Декарта в делении им всех
субстанций на высшую и низшую – Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, а также деление субстанций на материальные
и духовные.
Во-вторых, Лейбниц считал, что Спиноза, соединив все субстанции в одну (природа – Бог), не преодолел дуализма Декарта, так как
разделил все модусы (единичные вещи – проявления субстанций) на
два класса – протяженные и мыслящие. Таким образом, то, что у
Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало видами модусов (проявлений) единой субстанции.
В противовес теории Декарта и Спинозы, Лейбниц выдвинул
теорию о монадах (или о множестве субстанций).
По Лейбницу весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (как у Декарта и Спинозы), а единую природу. Эти субстанции называются монадами (от гр.
monados единое, единица, неделимое). Монада проста, неделима, не
64
имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием, так как все материальное, будучи протяженным, делимо до
бесконечности. Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением, т.е. монада – деятельность, непрерывно меняющая свое состояние. Представление идеально, его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов. Можно только допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад выражается в непрерывной
смене внутренних состояний. Монады у Лейбница при наличии
чувств называются душами, при наличии разума – духами.
Лейбниц «выстраивает» иерархическую систему монад, в которой ранг зависит от того, в какой мере их деятельность становится
ясной и отчетливой, т.е. переходит на уровень осознанный.
Лейбниц все монады делит на четыре класса:
– «голые монады» – лежат в основе неорганической природы
(камней, земли);
– монады животных – обладают ощущением, но неразвитым
самосознанием;
– монады человека (души) – обладают сознанием, памятью,
уникальной способностью разума мыслить;
– высшая монада – Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень
свободы. Монады замкнуты, их воздействие друг на друга исключено; каждая из них подобна самостоятельной, обособленной Вселенной. И в то же время каждая монада воспринимает и переживает в
себе самой весь космос. Но не все монады обладают разумом и не
всем разумным монадам (человеческим душам) доступно сущее, а
лишь божественной монаде.
Подводя итог краткому освещению философии начала Нового
времени, можно выделить следующие присущие ей идеи:
– мыслящий субъект автономен;
– сомнение – исходный пункт познания;
– разработка и обоснование эмпирически-индуктивного и рационально-дедуктивного методов познания;
– гипотетико-дедуктивный принцип построения теории.
1. Почему на заре эпохи Нового времени в философии возникает проблема метода познания? 2. Дайте характеристику эмпиризма и рационализма в познании
65
(Ф. Бэкон, Р. Декарт). 3. Как решает проблему субстанции Г.В. Лейбниц? 4. Как
называется учение о субстанции Б. Спинозы? Какие черты свойственны, согласно
Спинозе, субстанции? 5. Каковы особенности материалистического мировоззрения
в XVII–XVIII вв.?
Дидактические единицы
Дедукция, индукция, рационализм, эмпиризм, сенсуализм, субстанция, монада.
Рефераты
1. Рационализм философии XVII–XVIII вв. и его отражение в разных сферах
общественной жизни.
2. Проблема государства у Н. Макиавелли и И. Канта.
Тема 7. Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия сформировалась и развивалась в XVII–XVIII вв. Наиболее яркими ее представителями являются И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф. Шеллинг, И. Фихте, Л. Фейербах.
Этот период в истории философии принято считать показательной
точкой, вершиной философии Нового времени, апофеозом рационализма. Новая эпоха, ее проблемы и противоречия, степень прогрессивности промышленного развития ставили перед философией новые задачи, приводящие к смене аспектов познания, к новым способам решения проблем.
Философская классика Нового времени развивалась в глубокой
вере в могущество разума, в силу просветительских идеалов. Антиномия сенсуализма (Дж. Локк) и рационализма (Р. Декарт) привели
к уяснению бесперспективности попыток создания автономной философии, основанной на абсолютизации какой-то одной формы познания – чувственной или рациональной.
Окончательно ясно стало понимание того, что чувства могут обманывать, но и разум не столь совершенное средство постижения истины: и ему свойственны противоречия. Кроме того, с помощью разума
одни и те же суждения можно как доказать, так и опровергнуть.
Немецкая классическая философия, являясь апофеозом рационализма, представляет собой великую попытку обосновать веру философов Нового времени в могущество интеллекта, но иначе, с позиции не противопоставления, а диалектического взаимопроникновения чувственного опыта и рационального анализа и обобщения.
Немецкой классической философии свойственны следующие черты:
1. В науку вводится идея историзма (И.Г. Гердер, И. Кант,
Г.В.Ф. Гегель), что выразилось в утверждении идеи единства и прогрессивности культурно-исторического развития.
2. Основной интерес философского познания вызывает не объект, а познающий субъект. Не онтологические проблемы характера
бытия, а познавательные возможности субъекта, границы познания
привлекают И. Канта. И хотя в философских системах Ф.В. Шеллинга и Г.В.Ф. Гегеля наблюдается переход к онтологической позиции, прежний приоритет субъекта проецируется на теорию оснований всякой реальности.
3. Для немецкой классической философии характерен был пантеизм (И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг и Г.В.Ф. Гегель).
67
4. Для философии этого периода характерно многообразие уникальных концепций (Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, И. Кант,
И.Г. Фихте).
5. Немецкая классическая философия изобилует противоречивостью, непоследовательностью воззрений.
6. В социальном отношении данная философия является теоретическим свидетельством пробуждения буржуазии Германии того
времени, положение которой характеризовалось не только экономической зрелостью, но и политической слабостью. Собирая капитал, буржуазия желала власти, но взять ее без пролетариата была
бессильна; обратиться к союзу с последним, наученная опытом
французской революции, она просто боялась.
Начало классической немецкой философии ведет отсчет с учения
И. Канта (1724–1804). Творчество И. Канта принято делить на два
периода: докритический (или естественно-научный) и критический
(связанный с решением философских проблем).
Философские взгляды Канта глубоки и интересны, однако не всегда последовательны. Так, он признает вечное, естественное, объективное существование материального мира. Но наряду с этим для
народа (так как ученый не может основываться на вере) Кант оставляет Бога, как кость собакам. Мир философ делит на мир явлений и
мир «вещей в себе» – ноумен. Явления доступны человеческому
чувственному познанию, а сущность «вещи в себе» непостижима.
Мир «вещей в себе» не созерцаем, а мыслим, поэтому непознаваем.
Такие извечно постигаемые сущности, как пространство, протяженность, Бог и бессмертная душа, свобода не могут быть познаны
именно потому, что не даны в опыте. В мире явлений им места нет,
но мы можем мыслить эти сущности как принадлежащие миру
«вещей в себе», хотя теоретически доказать их реальность нельзя.
Поэтому эти сущности и не существуют вне мира явлений.
Согласно Канту, человек есть и явление, и «вещь в себе». Будучи
явлением, он и есть предмет опыта, науки (которая не может знать о
его свободе). Будучи «вещью в себе», он только мыслим (следовательно, свободным он себя может только мыслить).
Обосновывая свой агностицизм, Кант делит знания на априорные и
апостериорные (доопытные и знания, выводимые из опыта). Знание
опытное единично, случайно, а доопытное закономерно, универсально,
необходимо. Как возникает априорное знание, философ не объясняет,
однако важно то, что априорное знание – это форма, а апостериорное –
68
содержание знания. С позиции онтологического материализма Кант переходит на позиции субъективного идеализма в гносеологии.
И. Кант положил начало немецкой классической диалектике. Уже
в докритическом периоде, в труде «Всеобщая естественная история и
теория неба» (1755) Кант, разработав космогоническую теорию (гипотезу) об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», утверждает, что природа развивается во времени. При
этом Кант понимает развитие не только как «состояние природы», но
и как важнейший принцип ее познания. Диалектику Кант полагал
естественным и очевидным состоянием мышления. Трансцендентальная логика (логика разума) имеет дело не только с формами –
понятиями о предмете, но и с ним самим, не отвлекаясь от разного
предметного содержания. Исходя из него, она изучает происхождение
и развитие, объем и объективную значимость знаний. В общей логике
(логике рассудка) основным приемом по Канту является анализ, а в
трансцендентальной – синтез, которому Кант придал роль и значение
фундаментальной операции мышления и с помощью которого и происходит образование новых научных понятий о предмете.
Заслуга И. Канта и в том, что он первым увидел главные логические формы мышления в категориях, образующих в его учении
определенную систему:
Категории
1
По количеству
единство
(единица меры)
множество
(величина)
совокупность
(целое)
2
По качеству
реальность
отрицание
ограничение
3
По отношению
субстанция
причинность
взаимность
4
По модальности
возможность
действительность
необходимость
69
Чистые принципы естествознания
1
Аксиомы созерцания
2
Антиципация восприятия
3
Аналогия опыта
4
Постулаты
эмпирического
мышления вообще
Конечно, под категориями Кант понимает априорные формы
рассудка (всеобщие схемы деятельности субъекта, условия опыта),
но такова форма, а не содержание знания.
Предметы по Канту нам должны быть «данными», чтобы они
могли быть «мыслимы». Категории являются «синтезами», «способами действия», которым мы бессознательно подчиняем чувственные данные. Опыт по Канту делится на формальную (априорную) и
содержательную (апостериорную) части.
Если сравнить таблицу понятий с таблицей «чистых принципов
естествознания», то можно понять, что именно наша мысль «вкладывает» в опыт, а тем самым и в предметы опыта в науке.
Важную роль в развитии диалектики сыграло учение Канта об
антиномиях – попытке разума выйти за пределы чувственного опыта
и познать «вещи в себе», что привело к противоречиям, к антиномиям чистого разума. Отсюда возможно появление в ходе рассуждений
двух противоречащих друг другу, но одинаково обоснованных суждений – антиномий. У Канта их четыре пары, например: мир конечен – мир бесконечен.
Следовательно, Кант подчеркивает априорность категорий времени и пространства в двух плоскостях: при объяснении опыта и
при объяснении науки. В первом случае априорность категорий
времени и пространства составляет тот плюс, когда присоединение
к чувственным данным образует единство «регулярного» опыта
относительно непосредственно воспринимаемых вещей. Во втором
случае из категорий выводятся «принципы», которым должны соответствовать предметы.
И. Кант известен и как выдающийся гуманист своего времени.
Гуманизм философа проявляется в его этико-социальных воззрени70
ях, важнейшей проблемой которых является человеческая свобода.
Взаимное равенство всех людей (эпохальную проблему) И. Кант
выводит из человеческой способности к свободному поведению.
Способность человека к свободе философ выводит из понимания
человека как существа, преобразовывающего свои естественные
стремления, как самостоятельного субъекта, способного к самосовершенствованию.
Основное проявление свободы Кант видит в способности человека
к ограничению собственного произвола при уважении свободы других людей. При этом Кант выводит мораль только из внутреннего мира человека. Как существо, способное к внутренней мотивации поступков и действий, человек для Канта всегда только цель и никогда
– средство. В своих действиях человек руководствуется различением
добра и зла, справедливого и несправедливого, чему способствует
практический разум: каждое существо знает, в чем состоит его долг.
Безнравственен по Канту поступок, противный долгу. Соответствующий долгу поступок может быть легальным или моральным. Легальный поступок только внешне соответствует требованиям долга, моральный же совершается ради исполнения долга, из уважения к нему.
И. Кант формулирует закон нравственного долга – категорический
императив, который заключает в себе следующие правила:
1. Твои поступки должны быть таковы, чтобы претендовать на
всеобщность.
2. Человек всегда должен быть лишь высшей целью и никогда
не может быть использован как средство.
3. Ориентируй свои поступки на всеобщее благо.
Наиболее распространена следующая формулировка данного закона: поступай так, чтобы максима твоей воли была направлена на
создание всеобщего блага. Форма нравственной свободы, основанной на долге, ставится Кантом превыше всего. Нравственный закон
внеэмпиричен, так как не может быть результатом обобщения человеческого поведения. Ведь Кант исходит из долженствования, а не
из факта существования данного императива.
Опыт не может дать пример морального поведения, ибо извне
нельзя установить легальность или моральность поступка.
Кант убежден в априорном знании этого закона каждым: и лжесвидетель, и подлец знают о безнравственности своего поведения,
но это не гарантирует, что из опыта общения они могут прийти к
нравственному поведению и поступкам.
71
Цель природы по отношению к человеку – развитие всех природных его задатков, их культуры. Развитие всех задатков человека реализуется не в индивиде, а в роде, т.е. в ряде поколений. И. Кант полагает, что развитие идет в направлении создания союза правовых
государств, в основе которого – сосуществование в условиях вечного мира. Только правовое государство способствует закреплению
принципов добродетельного поведения.
Философия Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831) является высшей формой объективного идеализма немецкой классики.
Под философией Гегель понимает духовную квинтэссенцию общества, мыслимое рассмотрение предметов, так как именно мышление отличает человека от животного. Однако содержание сознания
человека, имеющее своим основанием мышление, выступает сначала не в форме мысли, а в форме чувства, созерцания. Проникнуться
мышлением чувства и представления – одно дело, а мысли об этих
чувствах и представлениях – другое. Философию, а также рефлексию, рассуждение и т.п. составляют порожденные размышлением
мысли об этих начальных способах сознания.
В основе объективно-идеалистической философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта, бытия и мышления. Первой ступенью на пути преодоления противоположности
субъекта и объекта является движение индивидуального сознания к
отождествлению с абсолютным «Я», т.е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Согласно Гегелю, это
осуществляется только путем поступательной эманации (самопроявления) сознания, при котором индивидуальное сознание проходит
все этапы, которые прошло человечество в ходе истории.
Путь развития сознания представляет собой восхождение от абстрактного к конкретному. Это диалектический процесс, в котором
каждая предыдущая ступень не просто отбрасывается или остается
позади, а включается в последующие, проявляясь на новом, более
высоком уровне.
Какие же ступени в своем развитии проходит, согласно Гегелю,
сознание?
Первая ступень – сознание. Она характеризуется противостоянием предмета и внутреннего человеческого «Я», которое определяется первым и остается созерцательным и теоретическим.
Вторая ступень – самосознание, для которого характерно тождество сознания и предмета: сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся.
72
Третья ступень – разум: самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности.
Высшей ступенью выступает дух, на уровне которого сознание
постигает духовную реальность мира и себя как ее выражение.
Соответственно этим ступеням развития индивидуального сознания проявляются и формы развития человеческой культуры: мораль, наука, право, религия, искусство, философия. Последняя и является, согласно Гегелю, высшей точкой развития и индивидуального сознания, и истории, потому что в этой форме усвоение сущности идет на уровне понятий, что и означает дойти до высшей точки
развития, т.е. «дойти до понятия». Понятие олицетворяет абсолютное тождество субъекта и объекта.
В чем сущность объективного идеализма Гегеля?
Сам Гегель называл свою философию абсолютным идеализмом.
Весь мир, и природный, и духовный, он определяет одним понятием – Абсолютная Идея, т.е. Надмировой Разум. Абсолютная Идея в
гегелевской системе понимается как разумное мышление, как первоначало (субстанция) всего существующего.
Находясь в собственном лоне, на уровне Логики, в форме абстрактного понятия, Абсолютная Идея содержит в себе в скрытом,
«свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Но, стремясь к самопознанию, Абсолютная Идея начинает эманировать (развиваться, но самопроявляясь, отчуждаясь в формах собственного инобытия, в форме Духа). В
процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного (общие определения) к
определениям конкретного содержания.
Первый этап самораскрытия Абсолютной Идеи – логика –
научно-теоретическое осознание Абсолютной Идеи. Через логику
Идея раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы
категорий, начиная от самых абстрактных – бытия, небытия, качества, количества – и заканчивая конкретно-богатыми – химизмом, биологизмом, познанием.
Что есть, согласно Гегелю, категория?
Категории – текущие, находящиеся в состоянии непрерывного
самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по
содержанию категории не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
73
Гегель первым выступил против кантовского агностицизма,
утверждая, что мир познаваем и в его сущности.
Следующий этап саморазвития – природа – необходимое и объективное в процессе развития Абсолютной Идеи, но вспомогательное средство. Превращаясь в природу, Абсолютная Идея опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности
(принимает форму объективного Духа) и предстает в виде конечных
чувственных телесных единичностей.
Бог, согласно Гегелю, создает природу с той целью, чтобы из нее
возник человек и вместе с ним человеческий Дух, первой ступенью
развития которого является субъективный Дух. Гегель рассматривает его на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии.
Антропология изучает душу как чувственную субстанцию. Феноменология осмысливает, анализирует процесс превращения души в
сознание: сознание – самосознание – разум. Психология показывает
теоретические и практические способности Духа.
Второй стадией развития человеческого Духа является субъективный Дух, который охватывает сферу социальной жизни. Объективный Дух преобразуется в право, мораль, нравственность, государство, религию, искусство.
Лишь на высшей ступени развития Абсолютная Идея познает себя и осознает весь пройденный ею путь. Эту ступень Гегель называет Абсолютным Духом, под которым понимается духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий. Абсолютный Дух –
это та же Абсолютная Идея, которая и принимает форму (самоотчуждаясь) человеческих целей, деятельности, является скрытой причиной всех деяний и познаний. Таким образом, мировой процесс по
Гегелю есть процесс становления Мирового Духа, который завершается (становится самим собой, тем, что он есть) только в результате эманации, только в знании самого себя, существуя в этом знании не только «в себе», но и для себя. Стремясь к завершению, самопознанию, Мировой Дух должен перейти в инобытие (свое) – обрести предметно-материальную форму, в которой только и возможно самопознание.
Данный процесс самоотчуждения Духа как поиск наилучшего
самовоплощения и запечатлен Гегелем в таких формах инобытия
Абсолютной Идеи, как органическая и неорганическая природа и
человек. Человек как форма воплощения инобытия Абсолютной
Идеи, как ее действительность также стремится к самопознанию.
74
Осознание человеком себя, как и всего сущего, модусом (инобытием) Абсолютной Идеи является в то же время познанием Мировым
Духом себя самого. Следовательно, наше знание не является чем-то
случайным в мире: мир, как и Идея без него, не может быть завершен. Только в этом знании Мировой Дух, мир обретают адекватную
форму бытия, только в его форме они есть подлинное бытие (бытийствуют в себе и для себя). Согласно Гегелю, человек не представляет
собой подлинное, самостоятельное бытие. Его предназначение –
быть средством самопознания Абсолютной Идеи. Абсолютная Идея
познает себя в гегелевской философии, которая есть тот же Абсолютный Дух. Дальнейшее развитие (спиралеобразное, диалектическое) может мыслиться лишь как повторение пройденного пути. Таким образом, диалектика развития Гегеля заключена им в круге.
Уже отсюда можно сделать вывод об основном противоречии
гегелевской философии – между его системой и диалектическим
методом. Так, Гегель объявляет бесконечность развития Духа,
однако в истории апогеем развития он полагает Прусскую монархию; бесконечный процесс постижения истины как вечное
стремление к абсолютному знанию сводится им к собственному
философскому учению и т.д.
Гегель выступил великим диалектиком, видящим мир во всеобщей взаимосвязи и развитии, одним из первых глубоко раскрывшим
диалектику познавательного процесса, исторического пути человечества, однако – лишь как проявления самоотчуждающей эманации
Абсолютной Идеи. Другими словами, диалектический метод Гегеля
также идеалистичен.
Под диалектическим методом философ понимал путь, который
должно пройти мышление, желая привести к единству интеллектуального созерцания знание о том, что поистине мир есть целое.
Диалектический метод Гегеля – это метод философского
осмысления действительности, предполагающий целостносмысловой образ мира.
Действительно бытие лишь тех предметов, существование
которых совпадает с сущностью, будучи необходимым (свободным) проявлением жизни понятия – подлинного основания и
сущности всего действительно сущего. Действительное (воплощенное) понятие разумно.
Действительный мир как множество неоднородных формообразований являет собой тождество бытия и сознания. (Гегель объясня75
ет это единство тем, что сознание не над миром стоит, а в него
вплетено.) Данное тождество органично. Сознание и бытие – противоположности, образующие противоречие, в котором и бытие, и
сознание – и предпосылки, и следствия друг друга.
Согласно Гегелю, человек, понимая мир как единое целое в процессе эманации, направленной к высшему проявлению действительности – абсолютному знанию, отдается жизни самого мира, тому
процессу смыслополаганий, который и есть жизнь Мирового Духа.
Пока не достигнута цель самопознания себя самое, в Мировом Разуме наличествует противоречие между сущностью и существованием, реальным и идеальным, содержанием и формой и т.п. Эти
противоречия переносятся во все формы инобытия Духа. Метод Гегеля требует нахождения противоречия в каждой из форм действительности, т.е. требует конкретного анализа.
Гегель понимает диалектику как логику мировоззренческого знания.
Л. Фейербах (1804–1872) был первым немецким философом,
подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций. С точки зрения Фейербаха, нельзя отказаться
от христианства, не отказавшись от гегелевского спекулятивного
взгляда на мир.
Философия Гегеля и религия, по мнению
Л. Фейербаха, близки по духу, им свойственны общие категории.
Они возникают как абстрагирование и наделение самостоятельной
формой существования человеческой сущности, наиболее общих
свойств человеческого рода.
Фейербах был уверен, что будущая философия преодолеет свое
отличие от религии и станет антропологией – всесторонним учением
о человеке, о его теоретическом и практическом отношении к миру.
Согласно Фейербаху, Бог – это абстракция, существующая лишь
в головах людей. Не Бог творит человека, а человек явился его творцом, но сам же и попал в зависимость от него. Фейербах полагает,
что чем больше свойств человек приписывает своему кумиру, тем
беднее становится сам, ибо свойства, приписываемые Богу (силу,
могущество, добро, справедливость и т.д.), он отбирает у себя, конечно, абсолютизируя их, возводя в абсолют.
Фейербах называл себя не материалистом, а натуралистом, вместо
понятия «материя» использовал термин «природа». Последняя существует вечно, не зависит ни от Бога, ни от человека, ни от философии.
По сложившейся в истории философии традиции философию
Фейербаха называют антропологическим материализмом. По мне76
нию философа, именно человек должен быть основным предметом
философских осмыслений. Человек – высшее природное существо в
единстве его телесных и духовных качеств.
Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность –
обобщенная характеристика антропологических свойств природы
человека, его телесности, разума, воли, сердца. Чувственность опосредована общением с другим человеком, в процессе которого и
осуществляется, согласно Фейербаху, реализация человеком своей
родовой сущности. Отправляя функции рода, человек превращает
сущностные силы всего человечества в свои собственные жизненные силы. Человек Фейербаха не только часть природы, но и универсальное природное существо. Человек по форме – часть природы,
по сути – вся природа в ее особом индивидуализированном проявлении. Человек – особая производительная сила природы. Однако в
понимании человека Фейербах непоследователен. Материалистически объясняя природу человека, его развитие он объясняет исходя из
морального фактора (идеалистически). При этом ставя человека во
взаимосвязи с другими людьми, Л. Фейербах не акцентирует внимание на их конкретно-историческом характере. Поэтому видя в отношениях любви важнейшее средство преобразования общества, философ рассматривает их как будто вечными, космическими, т.е. абстрактными. К. Маркс называл человека Фейербаха Робинзоном, а
его взаимоотношения с миром робинзонадой.
Появление потребности в новом учении о человеке, откликом на
которую и явилась антропология Фейербаха, знаменует, по его мнению, новый уровень проявления природной человеческой сущности,
новую эру мировой истории.
Ошибкой Фейербаха был не только абстрактный подход к пониманию человека и идеалистическое объяснение исторического
развития, но и то, что, с материалистических позиций критикуя
идеализм Гегеля, он не понял и не оценил диалектический метод
последнего.
Немецкая классическая философия, прежде всего материализм
Л. Фейербаха и диалектика Гегеля, сыграла решающую роль в формировании философских воззрений К. Маркса и Ф. Энгельса.
Сначала оба мыслителя примыкали к младогегельянству, но, познакомившись с работами Л. Фейербаха, перешли на позиции материализма. Однако в дальнейшем их взгляды значительно переросли
и философию Гегеля, и философию Фейербаха.
77
1. Охарактеризуйте основные черты немецкой классической философии.
2. В чем немецкие классики философии видели критерий и смысл общественного
прогресса? 3. Какую иерархию свободы представляет И. Кант? 4. Охарактеризуйте
процесс эманации Абсолютной Идеи у Г.В.Ф. Гегеля. 5. Что значат слова
Л. Фейербаха: «Идя назад, я – с материалистами, идя вперед, я – не с ними»?
Дидактические единицы
Антропологический материализм, тождество бытия и мышления, диалектика,
нравственный императив, свобода, абсолютный идеализм.
Рефераты
1. Проблема свободы у И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля.
2. Ошибки и достоинства, иллюзии и научность философского антропологизма
Л. Фейербаха.
Тема 8. Марксистский этап в развитии философии
К. Маркс (1818–1883) развил и обосновал в своей философии последовательный материализм, т.е. он материалистически объяснил не
только природу (как вечно и несотворимо существующую), но и общество, человека как социальное существо, историю развития человечества, обосновав материалистическое понимание истории.
Другой важнейшей особенностью философии К. Маркса и
Ф. Энгельса (1820–1895) является создание и обоснование материалистической диалектики.
Согласно Марксу, сознание различает и разделяет то, что различено и разделено в самой действительности, т.е. сознание не создает,
не творит действительность, а отражает ее. Так, развивая идею отражения сознанием реальности, критикуя Л. Фейербаха, Маркс
утверждал, что религиозное сознание отнюдь не является неадекватным отражением единства индивидуального и родового начал в
человеке, а выступает вполне соответствующим отражением действительного разрыва этих начал, их взаимного отчуждения. Маркс
считает, что примирение с обществом отчуждения не столько следствие религиозности, сколько ее предпосылка. Не столько в критике религии, сколько в критике общества, ее порождающего, видел
он основную цель философии.
Обосновывая материалистическое понимание истории, К. Маркс,
в отличие от Л. Фейербаха, не считал, что универсальным природным существом человек выходит из недр природы. Таковым он становится (и может стать) лишь в ходе исторического процесса, содержанием которого, согласно Марксу, в конечном счете, является
освоение сил природы, развитие трудовых способностей и навыков,
превращение сил природы в производительные силы человечества.
Конечно, марксистская философия в качестве отличительного признака человека от животного тоже называет сознание, но изначально
это – необходимость производить средства для жизни.
Освоение человеком сил природы осуществляется лишь в рамках
существующей определенной формы общественно-исторических
условий, которые, с одной стороны, наследуются от предшествующих поколений, с другой – передаются последующим поколениям.
Из всей системы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что
дало возможность увидеть и понять повторяемость в историческом
79
развитии разных стран. Маркс исторические типы общества называет общественно-экономической формацией, выделяя способ производства материальных благ в качестве основы общественноэкономической формации и критерия, разделяющего (производственные отношения) и в то же время обеспечивающего преемственность (производительные силы) между различными этапами
развития общества.
Важной особенностью философии Маркса, поставившей ее на
научный уровень, явился конкретно-исторический подход к анализу
общества: от рассуждений об обществе вообще Маркс перешел к
глубокому анализу его как конкретной динамично развивающейся
системы.
Признав и обосновав определяющую роль материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни, Маркс
и Энгельс никогда не абсолютизировали социально-экономический
детерминизм (в чем их часто обвиняют в современной литературе).
Философы неоднократно подчеркивали обратное воздействие на общественно-экономические процессы морали, религии, идеологии,
политики (которая при определенных условиях выходила на первое
место в общественной жизни), потому что духовная жизнь общества
(в том числе и все формы общественного сознания) обладает относительной самостоятельностью по отношению к общественному бытию,
так как ей свойственна внутренняя логика развития, вследствие чего
сознание может опережать или отставать от общественного бытия,
ускоряя или замедляя его развитие.
Открыв доминирующую роль материального производства в
жизни общества, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей
роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии и к пониманию классовой борьбы как движущей
силы развития антагонистического общества.
Основным и единственным субъектом, автором и актером исторического процесса является человек, а история есть результат деятельности масс людей, включенных в объективные условия.
Как произошел переворот в сознании Маркса и Энгельса от идеалистического содержания диалектики Гегеля?
Выдающиеся мыслители обратили внимание на то, что главные, необходимые диалектические взаимодействия (связи, отношения, зависимости), указанные и глубоко проанализированные
Гегелем, на самом деле присутствуют в материальной жизни при80
роды и практической действительности человека. Диалектические
закономерности проявляются, конечно, и как полагал Гегель, и в
области знания, идей.
Огромное внимание проблемам диалектики во всех сферах проявления уделял Ф. Энгельс («Анти-Дюринг», «Диалектика природы»).
Таким образом, впервые после античной философии диалектика
совпадает с материализмом, логикой, теорией познания. (Познание –
диалектический процесс отражения диалектики материального мира.)
Еще одна отличительная особенность философии Маркса и Энгельса заключается в том, что она носит творческий характер. По
сути, впервые в истории философии такие крупные мыслители не
просто не причисляют себя к ряду оракулов, а неоднократно подчеркивают, что их учение не есть «венец развития», истина в последней инстанции. Маркс и Энгельс не раз отмечали, что их теория
создается только для их времени, подразумевая, что теория, созданная ими, будет изменяться, уточняться соответственно изменившимся обстоятельствам и условиям, обогащаться. Данное понимание диалектического характера связи теории и практики свидетельствует о том, что в решении и этого вопроса Маркс и Энгельс
были как всегда последовательны: раз признав диалектическую
сущность процесса познания, в отличие от Гегеля, они и своим идеям отводили роль относительных истин.
1. Проанализируйте связь и отличие философских взглядов Л.Фейербаха и
К. Маркса, Г.В.Ф. Гегеля и К. Маркса. 2. Кто, с вашей точки зрения, создает более
адекватную картину мира – К. Маркс или Г.В.Ф. Гегель? Аргументируйте свой ответ. 3. В чем сущность материалистического понимания истории? 4. Можете ли вы
дать собственную оценку данного понимания общественного развития?
Дидактические единицы
Материалистическое понимание истории, материалистическая диалектика, общественно-экономическая формация, способ производства материальных благ,
классовая борьба.
Рефераты
1. Проблема человека в философии К. Маркса.
2. Особенности диалектики марксизма.
3. Проблема отчуждения в философии Г.В.Ф. Гегеля и К. Маркса.
4. Проблема насилия и ее решение в марксисткой философии.
81
Тема 9. Русская философия
Интерес к осознанию сущности (содержательности) и места отечественной мысли в культурно-историческом пространстве и в процессе культурной преемственности пробуждается в российской общественно-философской мысли преимущественно в первой половине XIX в., хотя нельзя сказать, что уже в XVIII в. (в частности, у
М.В. Ломоносова) отсутствовало рефлексирующе-философское самосознание отечественной культуры мысли. Однако именно XIX век
принес устойчивое стремление к решению проблемы российской
философии, или философствующего любомудрия. Это явление уже
само по себе свидетельство определенного (высокого) уровня развития отечественной мысли, для которой пришло время осмысления
своей истории, своих истоков, традиций. Явления русской философской мысли долгое время почти не привлекали внимания историков
и философов: одни не «надеялись найти здесь ничего нового, свежего, ничего, кроме посредственной компиляции давно избитого и забытого на Западе; другие не уяснили себе важности изучения истории философского мировоззрения для понимания общего хода культурной истории»1.
Историко-философские исследования отечественной мысли почти всего ХХ века осуществлялись в борьбе марксистских и религиозно-идеалистических направлений, что приводило к тому, что эмигрантская научная мысль освещала преимущественно религиознофилософскую мысль, а советская – победу материалистического миропонимания над идеалистическим, что не давало читателю более
объективно и полно подойти к пониманию процесса развития философской мысли в России.
По вопросу о начале русской философии есть две диаметрально
противоположные точки зрения:
– русская философия берет начало в XI в. в летописях, изборниках, литературных произведениях, письмах, посланиях;
– существование русской философии начинается только с середины XIX в.
Однако выдающийся русский философ и богослов, историк отечественной мысли В.В. Зеньковский считает, что самостоятельное
творчество в области философии начинается в России со второй по1
Введенский А.И. Судьбы философии в России: Речь на заседании ФО при Петербургском университете. – СПб., 1988. – С. 26–27.
82
ловины XVIII в., а в XIX в. наступает эпоха интенсивного движения,
определяющего пути философии в России1. Начало русской философской мысли с М.В. Ломоносова отсчитывает немецкий исследователь В. Гердт2.
С.А. Левицкий, указывая на лучшие достижения древнекиевской
культуры (художественную письменность, житийную литературу,
народные былины, «Повести», апокрифы, духовные стихи, летописи, изборники, поражающие стройностью замысла и живым красноречием выполнения проповеди), также считает, что даже Климент
Смолятич не пошел дальше искусного лавирования между «приводимыми текстами» Платона и Аристотеля. «Да и трудно было бы
ожидать, – утверждает С. Левицкий, – большего от того периода.
Везде по этим далеко не скудным памятникам древнерусской культуры рассыпаны золотые зерна народной и духовной мудрости. Но
все же это – только зерна. Мы не видим в них сколько-нибудь зрелых плодов мысли»3.
Причины умственного застоя («умственной немоты», по
П.Я. Чаадаеву), согласно С. Левицкому, нужно искать «не в некультурности, а в своеобразном характере этой культуры». «Были удивительные духовные прозрения, – пишет исследователь, – но эта мудрость была нема, бессловесна. Лик Христа был воспринят в своем
наиболее чистом виде, но русский Логос немотствовал». Вторая
причина, считает С. Левицкий, – в кирилло-мефодиевском наследии.
Библия и Евангелие попали на Русь в македонском наречии древнеболгарского языка, который был понятен народу. Отсюда не было у
древнерусских книжников необходимости знать греческий язык:
применялись болгарские и сербские переводы, что и явилось, якобы,
причиной для отсутствия на Руси «исторических предпосылок для
пробуждения сознательной мысли»4.
Критическую позицию в отношении русской философии занимают Э.Л. Радлов, Г.Г. Шпет и Н.А. Бердяев. Так, Н. Бердяев оценивает русскую философию с позиции западноевропейского критерия,
1
См.: Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. – Ростов-на-Дону,
1991. – Т. 1. – С. 13.
2
См.: Goerdt W. Russische Philosophie. Zugänge und Durchblicke. – Fraburg; München, 1984. – Р. 31
Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии // Соч.: В 2 т.
Т. 1. – М., 1996. – С. 6–7.
3
4
Там же. – С. 67.
83
упрекая отечественных мыслителей в том, что их политические интересы и любовь к нравственно-правовым заботам о народе парализовали «любовь к истине, почти что уничтожили интерес к истине
<…> Русская история создала интеллигенцию с таким духовным
уклоном, которому противен был объективизм и универсализм, при
котором не может быть настоящей любви к объективной вселенской
истине и ценности»1. Таким образом, то, что в современной отечественной истории философии отмечается в качестве самобытийной
особенности нашей философской мысли, Н. Бердяев в данном случае определяет как ее недостаток.
Однако нет ничего предосудительного в заимствовании, оно
свойственно любой культуре, а философская мысль без преемственности не может развиваться (как и любое культурное явление).
Н.А. Бердяев писал, анализируя западноевропейскую и русскую
философию XIX–XX вв., что последняя «немного ниже, а качественно даже выше европейской и что она вполне самобытна» и в
ней «заключена возможность самостоятельного и плодотворного
философского творчества»2. Данную характеристику русской мысли
Н. Бердяевым правомерно применить ко всем этапам развития русской мысли, в том числе и на период ее предыстории – XI–XV вв., и
на период ее становления как универсальной философии, все проблемы которой решались через наполнение их социальнонравственным содержанием, – XVI–XVII вв.
Особенностью древнерусской философии является то, что она
впитала в себя ряд элементов славянского языческого мировоззрения, а также через византийское и южнославянское посредничество – теоретические положения развитой к тому времени восточнохристианской философской и богословской мысли.
Для русского мыслителя характерно особое эмоциональноэмпирическое, субъективное, страдающее, сопереживающее социальное сознание. Взаимодействие рационального и эмоционального
если и гармонично в русском философствовании, то специфически
гармонично: в данной гармонии все же доминирует эмоциональносубъективная, страдательная позиция познающего субъекта.
Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии // Соч.: В 2 т.
Т. 1. – М., 1996. – С. 16–19.
1
2
84
Бердяев Н.А. История русской философии. – М., 1990. – С. 158.
Теоретический уровень у русских мыслителей низкий, но это
скорее всего следствие культурно-исторических особенностей
России и философствующего характера поучений мыслителей,
стремящихся сделать мысль понятной и доступной, доведенной
до слушателей и читателей.
Если для XIX века более доминирующим было отрицание наличия философии в средневековой и Древней Руси, то сегодня есть
мыслители, признающие самобытие философской мысли, но отрицающие ее национальные особенности, или, наоборот, из особенностей проявления философских начал на Руси отрицающие ее возможность в России по крайней мере до XVIII–XIX вв.
Русская философская мысль была и есть. Она, как и философия
других народов, прошла естественный путь эволюции в своем
развитии.
Русскую философию либо критикуют за ее практическую приземленность, либо превозносят за практическую направленность.
Однако все исследователи истории русской философии отмечают
данную ее особенность.
На наш взгляд, столь разноплановый разброс мнений по одной
проблеме вызван разной методологической основой исследователей.
Методологический подход, основанный на понимании философии
как чисто или прежде всего рационального знания (например, «европоцентризм»), приводит к отрицанию философских поисков истины в России. Методологический подход, признающий иные формы
философствования, базирующиеся не только на разуме, приводит к
признанию оригинальной, самобытной, может, даже уникальной
русской философии и побуждает не просто к ее отрицанию, а к исследованию ее особой сущности.
Русская философствующая мысль стремилась к нравственноэкзистенциальной истине, скорее основанной на эмоциональном,
чувственном, чем на рациональном еѐ постижении. Одна из важнейших отличительных черт, которая выступает одновременно и
еѐ традицией, – это сам способ постижения истины русскими любомудрами, который заключается в углублении в нравственные
проблемы, во всегдашней опоре на моральную сторону и сущность самой истины. А так как мораль – феномен сознания, то
отечественная философская мысль, основанная преимущественно
на православном видении мира, сформировала в своих идеях особую форму феноменологии.
85
Почти все исследователи древнерусской мысли отмечают взаимосвязь ее с византийской патристикой. Конечно, этот факт не имеет смысла отрицать или замалчивать: происходил объективный,
естественный процесс культурно-исторической преемственности,
которая включает в себя и заимствование. Однако нельзя сводить
всю отечественную философию к чисто византийскому варианту:
гносеологические вопросы решались на Руси довольно автономно от
каноники византийской философии и богословия. Об этом свидетельствуют взгляды почти всех выдающихся мыслителей средневековой эпохи в России, как известных, так и безымянных: и Иллариона Киевского, и Вл. Мономаха, и К. Смолятича, и К. Туровского, и
составителей Изборника 1076 г., и сборника «Пчела» и др.
В противовес догматике русские мыслители рассматривают
познание как обязанность перед Богом – познавать его через познание сокровенного в себе самом. Тем самым поднималась значимость человека.
Основной смысл человеческого существования – экзистенциальный поиск пути нравственного совершенствования, ибо это и есть
дело на благо всех, а не для себя лично. Эта идея традиционна для
русского любомудрствования. Совершенствование человека основано на том понимании содержания истины русской философской
мыслью мудрого знания, которое мы называем нравственным.
Для понимания специфики древнерусской философии необходимо
попытаться проникнуть в сущность сознания многоязычного, занимавшего большую территорию этноса, сложившегося из восточнославянских, тюркских, финно-угорских, балтийских и других племен.
Это сознание с позиции современности понимается нами как синтетически универсальное, в котором социальное неразрывно связывается с природой, которому характерно анимистическое поклонение
природным стихиям, слияние духовного и материального аспектов
бытия, культ предков. Введение христианского миропонимания вводит напряженное противостояние материи и духа, человек понимается как соединение борющихся друг с другом противоположных
начал – добра и зла, души и плоти. Если языческому сознанию свойственно понимание универсума как вечного кругооборота, то христианство приносит в сознание идею эсхатологии – учения о конце света.
Это приводит к росту осознания нравственной ответственности, человек включает себя в универсум как часть общечеловеческой конечной
истории в бесконечной, вневременной метаистории.
86
Генезис русской мысли надо отсчитывать с таких работ, как
«Повесть временных лет» Нестора и «Слово о законе и благодати»
Киевского митрополита Иллариона (к. X в. – 1054–1055). Последнее
произведение относится к 1037–1050 гг.
Можно говорить о том, что в России до XIX в. были выдающиеся представители философского мышления, но не существовало философии как самостоятельной формы общественного сознания. Что касается XIX века, то если о его первой половине
большинство исследователей истории русский философии говорят как о подражании, о вторичности по отношению к западной
мысли, то вторая половина XIX в. отмечена формированием
особенной, совершенно самостоятельной философии cо своим
голосом, со своим предметом исследования, полифоническим
звучанием многоликой, но единой мысли.
Философия в России вследствие конкретно-исторических условий приняла форму отсутствия, но по существу, объективно просто
не могла не быть, ибо нет культуры с развитым самосознанием
народа, в которой не было бы философии. Отечественная история
полна как общими, так и уникальными процессами и явлениями, как
и история любого другого народа. Как раз философская мысль и
приняла в истории русской культуры уникальную форму и особенное содержание.
Для отечественной мысли характерна такая особенность, как саморефлексия в крайних формах, а именно в форме страдания. Истина, выстраданная через муки выбора жизнесмыслоопределения,
осмысления надындивидуально-космического бытия личности, принимает обнаженную (с позиции западноевропейского рационализма), патологически-нравственную, а значит субъективную форму
(Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В. Соловьев).
Да и можно ли упрекать за субъективность истины русскую
мысль?
Философия – это знание глубоко личного характера, тем более если это которое касается социального пространственновременного целого и его проявлений. Философия не может с уществовать как однозначное, единое и всеми принимаемое знание потому уже, что это противно самой ее сущности. Если бы
существовало такое общество, где не осталось бы ни единой
возможности для инакомыслия, то философия как форма мысли,
сознания, знания просто умерла бы.
87
Самобытийной особенностью русского философского (и прежде
всего философско-религиозного) мышления является постоянное не
столько стремление вырваться за рамки одиночной экзистенции,
сколько убеждение людей через собственный чувственный опыт в
причастности каждого к вечному универсуму. Отечественному философскому видению мира характерен философский идеализм (материалистические сомнения, идеи, миропонимание формируются в
XVIII–XIX вв.), но опять-таки довольно оригинальный, особенный.
С одной стороны, он включает веру в реальное существование
трансцендентного мира, с другой – опыт чувственного переживания
(и своего, и рассказчика, и художника, и святого), с третьей – дочувственное, доопытное знание, а также конгломеративный результат
этого соединения – религиозное мировоззрение.
Социальные проблемы всегда решались у наших мыслителей
средневековья через попытку их трансцендентального понимания.
Мыслитель стремится прорваться к непостижимо-сокровенному, разрушив границы намеченного бытия, вырваться в трансцендентальное,
которое трудно объяснить чисто рациональными способами.
Конечно, объективно прийти к объяснению сверхъестественного
можно именно через рациональный прорыв наличного бытия. Но
тогда мысль должна с неизбежностью прийти, что и происходило в
западноевропейской философии, либо к неоплатонизму, либо к
наличию врожденного, либо априорного знания. Русская мысль, на
наш взгляд, есть особая разновидность идеализма, который соединяет в себе как объективную, так и субъективную его формы.
К нашей философии не следует подходить с западноевропейскими критериями. Здесь нет глубоко разработанного понятийного аппарата и строгой логичной системы теории (за исключением марксистской философии), но есть доминирование эмоционального, иррационального в познании. Примером этого могут служить идеи
А.Н. Радищева, М.В. Ломоносова, В.С. Соловьѐва.
Русское средневековое мышление, в том числе и философия, неохотно пользовалось логическими формами познания. Разум понимался как частный случай страдательной (воспринимающей) способности души человека.
Русское мышление долго не знало противопоставления субъекта
и объекта как в самом мироздании, так и, следовательно, в процессе его осмысления. Г.Н. Крупнин и Д.С. Лихачев считают, что человек не противопоставлял себя окружающему миру до XVII в., с
88
которого начинается осознание конфликта человека с социальной
средой, что проявлялось в жалобах на судьбу, в попытках исправить несправедливость1.
Однако если обратимся к известным памятникам древнекиевской
литературы: «Молению» Д. Заточника, работам К. Туровского,
Ф. Печерского, Вл. Мономаха, то увидим, что разделение мира на
объект, который мы можем изменять (в том числе и другого человека, социум), и активный, ответственный субъект имеет место в русской философии уже в XI–XII вв.
Всей русской мысли свойственна одна ориентация – на человека,
как будто именно в наших философских исканиях воплотились идеи
Сократа: нет ничего интереснее и важнее человека.
Поиски смысла жизни и роли мироздании человека, попытки
представить его добродетели и пути их достижения – вот то, что
составляло основное содержание и смысл философских размышлений русских философов, писателей, публицистов.
Отечественные мыслители, познавая мир, сосредоточены на его
социально-антропологическом, преимущественно нравственном аспекте, поэтому и проблемы философского познания более всего
сфокусированы на таких добродетелях, как добро и зло, правда,
справедливость и несправедливость, хорошо и плохо, нравственно и
безнравственно, соборность и эгоизм. Конечно, не в пример древним
грекам или даже западноевропейскому Средневековью, эти понятия
не получают статус философски разработанных категорий со строгой дефиницией их содержания, однако рациональная форма не то
что недоступна отечественному мышлению до XVIII–XIX вв., а как
бы не важна, отходит не задний план, мыслитель как бы исходит из
принятия известного еще древним грекам положения: зачем доказывать очевидное.
Поэтому для русской мысли положительные добродетели: добро, справедливость, любовь (человеколюбие, боголюбие), правда
– ассоциируются с понятием «истина», которое для большинства
принимает нравственное содержание, а отрицательные добродетели – с понятием «ложь».
1
См.: Крупнин Г.Н. Археология русской философии // Метафизические исследования: Альманах. Вып. 1: Понимание. – СПб., 1997; Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси. – М., 1970.
89
В истории русской философии императивность учения, истины
налицо, но этот факт выступает в качестве как бы неосознанного
феномена: мыслители, как они полагают, объективно подходят к
субъективно формирующимся, создаваемым самим человеком
нравственным чувствам, эмоциям, понятиям морали с точки зрения истины и лжи.
В современной литературе отечественную философию часто
называют философией предупреждения. Чтобы понять это, надо
осмыслить отношение наших гуманистов к проблемам насилия в
истории, к идее нравственного запрета на оправдание любого насилия, с какой бы целью оно ни делалось. Одну истину открывали и
несли миру и Ф.М. Достоевский, и Л.Н. Толстой, и Н.А. Бердяев и
другие: нет оправдания ни одной жертве, ни одной слезе ребенка, ни
одной капле крови, никакому насилию над личностью, чем бы ни
пытались их оправдать.
Русская философия всегда антиофициозна: в любую эпоху в ней
наличествует критика официальной (и государственной, и церковной) политики и идеологии, сопряженная с собственным образом
жизни, который всегда – поступок.
Подлинное осознание бытия происходит через его переживание и выражается не только в слове-поступке, но и в поступке как
образе жизни.
Русская философия отличается практической направленностью: мыслителей интересует не столько теоретическое (априорное) знание, сколько непосредственно практическое, нравственное направление знания.
В Древней Руси философия понималась как любовь к мудрости и
практически-жизненная мораль, которая включалась в более широкий феномен и однозначно сознавалась как часть последнего – как
образ жизни человека, любовь к мудрости исповедующего.
Любомудрие в русской мысли понималось и как познание онтологии сущего (мир божественный и человеческий), и как этикопроблемное постижение сущего как Бога и себя самого (смысл существования и совершенствования, жизнь и смерть), и как методолого-гносеологическое постижение самой философской мудрости
(философия есть искусство искусств: мысль о мысли и мысль о добродетели; философия как наука наук и как познание любви к премудрости, по-русски – любомудрие, по-древнерусски – «любление
премудрости»).
90
Философию русские мыслители делили на «зрительное» и «деятельное» (теоретическое и практическое) знание. К первому относили богословие, естествознание и математику. Ко второму этику,
экономику и политику.
Эти виды знания взаимодействуют как условие и сущность познания.
Оценивая роль и определяя место русской философии в древнерусской культуре, можно утверждать, что философия воспринималась прежде всего как учение о нравственном образе жизни, как
наставление, сводившее человеческое экзистенциально сущее к духовно-нравственному.
В иерархии моральных ценностей основное знание имеет понятие блага. Земным проявлением блага в древнерусской мысли
выступает понятие добра как основного принципа нравственного
образа жизни. На одной иерархической ступени ценностей с понятием «добро» находится понятие «любовь», за которым следует
понятие «смирение». Почему добро получает статус общественно
значимой ценности? Потому что его проявление в поступках или
его отсутствие связано с возможностью выбора человеком вследствие данной ему свободы воли.
Как и любая другая средневековая философия, русская мысль не
могла не включить в лексическое поле понятие «зло». Онтологические проблемы добра и зла не могли не привести к проблеме общественного идеала, достигаемого через преодоление зла человеком в
себе самом, а также к проблеме вечного или временного характера
добра и зла. Зло так же, как и добро, получило онтологическинравственный статус, ибо связывалось именно с человеком.
Через всю русскую философию проходят мысли, которые и сегодня решаются далеко не однозначно, а резко противоположно. Как
соотнести свободу воли и необходимость смирения, вечное существование зла и борьбу его с добром? В чем сущность ответственности человека за свои поступки, как соотнести разум (мысль, индивидуализм, эгоизм) и сердце (чувство, эмоциональное влечение)? И все
эти проблемы замыкаются на проблему истины, правды и справедливости, которые ни один русский мыслитель не мог решать без обращения к социальной действительности. Однако само содержание
понятий, как и стремление мыслителя к истине, содержание которой, как правило, отождествлялось с правдой и справедливостью,
получило в отечественной мысли гносеологический статус.
91
Часто указывают на религиозность нашей философии как на еѐ
традицию и особенность. Конечно, большинство выдающихся
наших мыслителей так или иначе освещают религиозное мироощущение человека.
Надо исходить из того, что русская культура формировалась как
в преемственных связях с западными странами, «степью» и северными народами, так и автохтонно. Влияние на все мировоззрение
восточных славян оказывали не только принятое православие, но и
языческие верования, природные условия. Это же относится и к философским идеям и представлениям русского человека. Нельзя отрицать роль каждого из этих факторов в формировании особенного
(экзистенциально-страдательного) философского мировидения, как
нельзя и преувеличивать ее. Но есть и исключения: М.В. Ломоносов,
Н.А. Радищев, А. Герцен, Н. Чернышевский, Г. Плеханов. Их трудно
назвать воинствующими верующими, сторонниками религиозного
миропонимания.
Уже в «Повести временных лет» появляется одна из главных
проблем русской религиозной философии. Реальная земная жизнь
рассматривается в подтексте борьбы добра и зла, Бога и сатаны. Сатана посылает в мир своих слуг – бесов, творящих зло. Нестор, обращаясь к проблеме зла, не усматривает причину последнего в бесах
или в сатане только. Он сравнивает бесов со злыми людьми, правда,
последние опаснее первых, так как бесы боятся Бога, а злые люди ни
Бога не боятся, ни людей не стыдятся, отчего и разрастается зло как
неправда, беззаконие, отход от заповедей, как поклонение языческим богам. Не обходит летописец и проблему справедливой и несправедливой власти. Она анализируется с точки зрения этики. За
несправедливые дела Бог дает наказание: казни, войны, голод. При
этом наказание несправедливому властелину насылается на его землю, а страдать, казниться придется всем еѐ жителям. И снова мы
находим у Нестора распространѐнную впоследствии у русских мыслителей идею нахождения истины через страдание.
Таким мыслителям XI–XII вв., как Лука Жидята (епископ Новгородский, ум. в 1059 г.), Илларион (первый митрополит Киевский,
XI в.), Иоанн (кон. XI в.), автор и составитель Изборника 1076 г.,
Климент Смолятич (митрополит Киевский, XII в.), Кирилл Туровский (епископ, ок. 1130 г. – ок. 1182 г.), также характерны религиозно-рационалистические идеи и обращенность к нравственной проблематике, основанной на практических задачах древнерусской гос92
ударственности. В высказываниях, проповедях, «Поучениях», «Словах» побеждает рационализм: вера и знание не противопоставляются, а наоборот: чем больше мудрость разума, его убежденность, тем
более глубока и осмысленна религиозная вера. И если для ряда богословов (Феодосия, Симеона, Златоуста) свойственно убеждение в
бесполезности философии, отрицание еѐ как проявления языческой
культуры, то такие мыслители, как Лука Жидята, Илларион, Климент Смолятич, отмечают важную роль античных философов в развитии культуры. Жидята пытается сблизить христианскую и языческую позиции в отношении к миру и к людям; Иоанн, обращаясь к
церковной и светской истории, ищет в них примеры нравственновоспитательной значимости; Кирилл Туровский поднимается до
еретического прославления человека и мира. Этих мыслителей отличает то, что нравственный идеал они видят не столько в пустынниках и аскетах, сколько в христианах энергичных, деятельных,
справедливых и милостивых, деятельность которых приносит пользу государству. Вот почему, несмотря на критическую и отрицаемую
«язычность», грозность и братоубийственность, в подобной литературе высоко ставятся дела и личность Владимира Красно Солнышко,
Ярослава Мудрого и, конечно, Владимира Мономаха.
Такие проблемы, как помощь слабым, соотношение мудрости и
власти (идея патерналистского правления), поднимаются в работе
«Слово о законе и благодати» одним из видных русских мыслителей
Илларионом.
Для Иллариона власть – это необходимая функция, осуществляемая в обществе ради его консолидации князем.
Илларион постоянно подчеркивает необходимость связи политической власти с мудростью, ибо власть, предполагающая воздействие на людей силой, должна регулироваться, контролироваться
(можно сделать вывод: ограничиваться, сдерживаться) особой универсальной духовной деятельностью.
Илларион демонстрирует верное понимание взаимосвязи власти
и закона. Власть он понимает как должную реализацию закона.
Власть, ища себе оправдание законом, его же себе и создает. Чтобы
быть легитимными, направленными на общее благо, закон и власть
должны быть мудрыми.
Работа Иллариона «Слово о законе и благодати», противостоя
церковно-аскетическим канонам, мистически-иррациональной традиции, способствовала формированию и утверждению на Руси про93
грессивных политических взглядов, новому пониманию роли личности человека, а также положила начало светской книжности, разноплановому мирскому знанию.
В истории русской философии «правда» и «истина» – часто повторяемые философемы. «Правда» часто понимается в богословской
трактовке как Слово Божье, т.е. как сама сущность мира, а «истина» – как еѐ земное проявление.
Если «правда», характеризуя справедливость, закон, суд правый,
включена в божественную реальность, то «истина» соотносится с
действительностью социальной.
Истина для русского мыслителя невозможна без правды, которая
играет роль не только в познании, но и в действии, в образе жизни.
Исходя из богословского понимания истины как делания, перешедшего в средневековое мышление философского сознания, подлинную правду-истину нельзя отнести только к гносеологии человека
как разумного существа, еѐ можно познать только переживая, сочувствуя, внедряясь в этот мир, а значит, страдая.
Такие мыслители, как Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, способствовали упрочению в сознании народа необходимости стремления
к такому качественному состоянию души, как святость, сострадание,
взаимопомощь.
Не каждый человек, даже не каждый монах способен к аскетическому образу жизни. Влечение к «утехам», в том числе к потребительству и наслаждению, осознавалось как греховное.
Поэтому отшельник-аскет в общественном сознании воспринимается как приближение к нравственному идеалу на уровне святости.
Идея мессианства русского народа, осуществляемая через страдание, духовное чувствование чужой боли, самоотречение, непротивление и смирение, выдвигаемая русской мыслью, нашла свое
апофеозное выражение в теории старца Филофея (1465–1542), известной под названием «Москва – третий Рим».
Идеал духовного лица в русской философии отражен в житиях
святых. Поборник православной веры обязательно святой подвижник, своим образом жизни проповедующий аскетизм, полное пренебрежение к своему телу. Помощь слабым и убогим, трудолюбие,
твердость в вере, покорность и смирение помогают обрести святость
и чудодейственные способности.
Нравственное начало в человеке как в социальном, так и в духовном субъекте – основной объект и предмет, интересующий рус94
ского мыслителя. Анализ, поиски нравственного идеала; патриотизм
как любовь к общему благу земли Русской, прославление еѐ просторов, природных богатств и разнообразия; помощь страждущим, трудолюбие, приверженность православной вере; забота о детях и будущем государства; ценность любви и дружбы, осуждение богатства
эгоистического, индивидуального – все это истоки и зерна нравственной истины древнерусского философствующего сознания.
Мысль человека, для которого судьба страны и народа –
наиболее важная проблема, направлена на поиск пути выхода из
ситуации ослабления государственности, на пропаганду идеи
единения князей через прогноз и картины возможного негативного исхода в противном случае («Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Мономаха»).
Одно из наиболее значительных явлений мыслительной культуры
Древней Руси «Слово» («Моление») – сочинение Даниила Заточника. Это произведение являет собой слово человека, обращенное к
человеку, мольбу человека к человеку, а не молитву, обращенную к
Богу. Для Даниила самым ценным качеством человека является разум, мудрость, а не статус и внешний вид. Он пытается убедить князя не забывать о тех, ради кого он страной правит, о народе, ибо для
него он должен быть отцом заботливым, ведь власть правителей не
для себя – для блага страны.
Мудрый человек, согласно Даниилу, превыше всякого чина, потому что ум дает человеку силу куда большую, чем богатство, которое само по себе уму не научает.
Сознание автора «Моления» свидетельствует о понимании сложившейся в обществе социальной иерархии и ее несправедливости.
Для древнерусской мысли, как и для средневековой европейской
философии, характерен антропоцентризм в теоцентризме, но в понимании места и роли человека в бытии, в оценке его значимости
наши мыслители XII–XIII вв. зачастую опережают антропоцентризм
европейского Возрождения.
Вряд ли нужно превозносить древнерусскую мудрость над какойлибо другой. Она слишком далека от совершенства, логики и диалектического мировоззрения. Ведь знание можно использовать и для
зла, и обучение не всегда делает человека добрее и нравственнее.
Знания можно направить на общее благо или на свое исключительно, на справедливые или на эгоистические ценности.
95
Древнерусские авторы не отождествляют знания и мудрость.
Знания имеют нравственно-практическую направленность, а мудрость человека в том, чтобы знания превратить в добродетельные
поступки и действия, направить на формирование у людей высокой нравственности.
Данные особенности русской философии характерны и для XIX–
ХХ вв. В 40–50-е гг. XIX в. при решении общефилософских вопросов русская общественная и философская мысль разделилась на западничество и славянофильство. Западники (А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин) полагали, что Россия со времен Петра I необратимо привязана к Западу.
Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Аксаковы) обосновывали самобытность исторического пути развития России. Они
боялись и не желали того, чтобы Россия шла по капиталистическому
пути, так как считали, что плоды европейской цивилизации для человечества обернутся не приобретениями, а потерями. Идея славянофилов та же, что и русской мысли в целом: никакая победа в области техники не может быть сопоставима с такими потерями, как
целостность человеческой личности, превращение человека из образа и подобия Божьего в простую наемную рабочую силу капиталистического рынка.
Самобытность русского пути славянофилы объясняли наличием в
России земельной общины и артели, а также православной веры.
Земельная община – уже зачаток особого социального устроения.
Православное ответвление России от Запада способствовало формированию идеи мессианской роли русского народа, его религиозной и
культурной самобытности и даже исключительности.
Славянофилы рассматривали народ как некий постоянный набор
идеальных качеств, выделяя в нем особую неизменную духовную
сущность. Предназначение великих личностей состоит в том, чтобы
быть представителями этого народного духа. Чем больше им удается выразить стремления и желания народа, тем выше их величие.
Славянофильство является оригинальным чисто русским феноменом, так как эти вопросы имели практический интерес только для России.
Во второй половине XIX в. в отечественной философии сложились два явно различающихся направления: первое принято называть революционно-демократическим, второе – религиозноидеалистическим.
96
Виднейшими представителями первого направления являются
Н.Г. Чернышевский и Г.В. Плеханов (хотя их взгляды во многом
отличны).
Второе направление представлено именами В.С. Соловьева, братьев Трубецких и др.
Н.Г. Чернышевский (1828–1889) создал антропологическую
философию, которая исходила из выработанной естественными
науками идеи о единстве человеческого организма. Область нравственного – лишь функциональный придаток физиологического,
которое, в свою очередь, приводится в действие социальным. Обстоятельства, условия жизни делают человека таким или другим. И
в согласии с идеей К. Маркса (но независимо от Маркса) философ
полагает, что только изменение реальных обстоятельств жизни может направить человека в сторону нравственного развития.
Чернышевский – автор этики разумного эгоизма. Будучи детерминистом, он признает подчинение причинно-следственным
связям не только природного, но и нравственного мира, поэтому
все происходящие в социальном мире явления строго предопределены природой человека. Мышление отбирает ощущения и
представления, соответствующие потребностям мыслящего организма в данную минуту, а действия и поступки сводятся к достижению результатов, намеченных мышлением. Поскольку действия каждого человека определены желанием добра для себя, то
все люди – эгоисты. Согласно Чернышевскому, добро – это большая польза, а так как желания у всех одинаковы, то простая расчетливость и рассудительность обязывают умерять эгоизм и придавать ему разумную форму. Эта теория как и теория крестьянской революции как средства перехода к социализму, утопична.
Утопизм Чернышевского заключается в том, что ни разум, ни интуиция, ни эмоции не останавливают, не ограничивают человеческой алчности, желания многих людей иметь, владеть, распоряжаться большей собственностью, большей властью, чем другие.
Виднейшим
представителем
русского
марксизма
был
Г.В. Плеханов (1856–1918). Он развивал учение К. Маркса о материалистическом понимании истории. Придерживаясь учения Маркса
об определяющей роли производственных отношений в общественной жизни, он видел причину того или иного уровня их развития,
их основание в географической среде. По мнению Плеханова, именно географическая среда определяет характер производительных
97
сил, создавая объективные условия для скачкообразного развития
надстройки.
Онтологические воззрения Плеханова диалектико-материалистического содержания. Материя вечна, объективна, наделена такими атрибутами, как протяженность (объект) и мышление (субъект). В области гносеологии Плеханов выражает сенсуалистические
идеи. Материю он делит на «вещь в себе» и «чувственные впечатления», или «иероглифы».
Основоположником русской религиозной философии является
В.С. Соловьев (1853–1900). Его философию называют философией
всеединства. Он пытался создать целостную мировоззренческую
систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой этой мировоззренческой картины
должно было стать христианство. Философ выступал за объединение, а не вражду и нетерпимость всех христианских конфессий. В
христианское мировоззрение он пытался включить достижения
естествознания, истории и философии, т.е. пытался создать синтез
науки и религии.
Сущность философии положительного всеединства заключается в следующем. Сущее содержит в себе благо как проявление
воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Благо, истина, красота образуют нерасторжимое единство,
сущностью которого является любовь (антипод эгоизма). Предельно высшим единством сущего, согласно Соловьеву, является
Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.
Реальный мир представал у Соловьева как воплощение абсолютно сущего: он есть тело Божие, или материя Божества. Посредником
между миром и Богом выступает Мудрость божия – София. Миры
должны соединиться, чтобы реальный мир стал совершеннее. Сейчас мир несовершенен.
Материальный мир, в котором действует временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в
хаотичном состоянии. Призванием человека выступает его мессианская (по отношению к природе) роль – роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван
98
видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и небожественного мира, возглавляемого человечеством.
Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном
между божественным и природным мирами, реализуется в акте
любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к
Абсолюту. Истинный предмет любви – это Вечная Женственность,
личный образ всеединства.
В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в
себе все национальности, снимающая все социальные противоречия
и способствующая установлению на Земле «царства Божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом
установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей.
Другим видным представителем этого направления является
Н.А. Бердяев (1874–1948). Главной идеей его творчества была антропозиция, т.е. оправдание человека в творчестве и через творчество. Творчество упраздняет откровение Ветхого Завета и возвещает
о наступлении «творческой религиозной эпохи». Однако, согласно
Бердяеву, нельзя ждать третьего откровения, его должен совершить
сам человек, это будет делом его свободы и творчества. Творчество
само является религией, его целью становится поиск смысла, который всегда находится за пределами мировой данности. Смысл есть
ценность, поэтому всякое творческое стремление ценностно окрашено. Творчество создает особый мир, оно уподобляет человека Богу-Творцу.
Человек есть экзистенциальный центр мира, наделенный последней свободой. Однако свобода не выводится из бытия, она существует до бытия, она «вкоренена» в небытие, в ничто. Человек есть
дитя Божие и дитя несотворенной свободы. Поэтому Бог-Творец
всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы,
изначально предшествующей Богу, является источником зла. Свобода отделена от Бога и человека. Поскольку творчество также проистекает из свободы, то противоборство зла и творчества составляет
сущность новой религиозной эпохи – эпохи «третьего откровения».
99
Крупными представителями этого направления являются также
С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, Н. Бердяев, П. Флоренский.
Итак, по вопросу о начале русской философии есть две диаметрально противоположные точки зрения:
– русская философская мысль берет начало с XI в. (в летописях,
изборниках, литературных произведениях);
– существование русской философии начинается с XIX в.
Отражая вторую точку зрения, мы исходим из того, что, несмотря на естественное заимствование, на существенные отличия от черт
и признаков западноевропейской философии, русская философия,
являясь частью мировой философии, представляет совершенно самостоятельное направление.
Русская философия – довольно позднее образование нашей
национальной культуры, предпосылки которого уходят в корни
национального самосознания. И все-таки до XIX в. в России можно
говорить о наличии выдающихся философских мыслителей, философской мысли, а не о существовании философии как самостоятельной формы общественного сознания. Если о первой половине XIX
в. большинство исследователей истории русской философии говорят как о подражании, вторичности по отношению к западной мысли, то вторая половина XIX в. в истории нашей культуры отмечена
формированием особенной, совершенно самостоятельной философии: свой голос, свой предмет исследования.
Каковы особенности русской философской мысли и философии?
1. К нашей философии не следует подходить с западноевропейскими критериями: нет глубоко разработанного понятийного аппарата и строгой, логичной системы теории (за исключением марксистской философии).
2. Всей русской мысли свойственна нравственная ориентация на
человека. Поиски смысла жизни, роли в этом мироздании, попытки
определить добродетели человека и пути их достижения – вот что
составляет основное содержание и смысл философских размышлений русских философов, писателей, публицистов.
Такова философия Д. Заточника, И. Пересветова, Ю. Крижанича,
Н. Радищева, Ф. Скорины, Н. Бердяева, С. Булгакова и др.
3. В современной литературе отечественную философию часто
называют философией предупреждения. Чтобы понять эту сущность, надо осмыслить отношение наших гуманистов к проблемам
100
насилия в истории, идею нравственного запрета на оправдание любого насилия, с какой бы целью оно ни делалось.
4. Русская философия, как правило, антиофициозна: в ней всегда
присутствует критика официальной (и государственной, и церковной) политики и идеологии.
5. Религиозность русской философии часто указывается как ее
традиция и особенность. Конечно, большинство выдающихся русских мыслителей освещают религиозное мироощущение человека,
но есть и исключения – М.В. Ломоносов, Н.А. Радищев, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Г. В. Плеханов.
6. Русская философия имеет практическую направленность мыслителей интересует не столько теоретическое знание, сколько непосредственно практическое, нравственно направленное знание и результат его применения в общественных отношениях.
1. Сформулируйте основные специфические черты русской философии.
2. Назовите существенные моменты в развитии древнерусской философии.
3. В чем заключается сущность философии всеединства В.С. Соловьева. 4. Раскройте основные идеи философии Н.А. Бердяева. 5. Сформулируйте истоки и совокупность проблем, направления русского космизма.
Дидактические единицы
Славянофильство, западничество, соборность, всеединство, космизм, русская
идея, православие
Рефераты
1. Проблематика философии П.Я. Чаадаева: трагедия или пророчество?
2. Три свободы Н. Бердяева.
3. Уникальность взглядов Н. Федорова – заблуждение или истина?
4. Философские поиски Г. Сковороды.
5. Гуманизм М. Грека.
Тема 10. Развитие В.И. Лениным
философии марксизма
Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX –
первой четверти XX в. принадлежит В.И. Ленину (1870–1924). В
области диалектического материализма Ленин впервые дал развернутое философское определение материи, всесторонне разработал
идею о единстве и борьбе противоположностей как сути, ядре диалектики, раскрыл вопрос об антагонистических и неантагонистических противоречиях, обогатил новым содержанием понимание диалектики как целостной системы взаимосвязанных элементов, подчеркнул необходимость подхода к категориям диалектики как к логическим обобщениям человеческой практики, как к итогу развития
истории познания.
Он впервые в истории марксистской мысли сформулировал
принцип единства диалектики, логики и теории познания, разработал теорию отражения, в которой принцип диалектического развития органически соединил с материалистическим объяснением процесса познания на основе практики. Ленин разработал диалектикоматериалистическую концепцию развития, дал глубокий философский анализ открытий в естествознании на рубеже XIX–XX вв. и
доказал, что эти открытия подтверждают и обогащают законы и категории диалектического материализма.
Некоторые проблемы общей философии рассмотрим подробнее.
Проблема материи. Раньше представление о материи отождествляли с веществом. Получалось, что физическое поле не есть
материя, а нечто духовное или материально-духовное (В. Соловьев).
Ленин проанализировал понятие «материя» и дал его подлинно мировоззренческо-философское определение: «Материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и
отображаемая органами чувств». Под этим определением подразумеваются уже не только вещество и поле, но и антивещество, производственные отношения и многое другое, что существует вне сознания и способно прямо или косвенно воздействовать на него.
Проблема истины. Истина, согласно классической теории, означала соответствие представлений человека и действительности.
В.И. Ленин выдвинул положение о субъективной стороне истины и
объективном ее содержании. Истина – это такое содержание наших
представлений, которое не зависит ни от человека, ни от человечества (она надклассова и надысторична).
102
Проблема практики. В трудах Ленина впервые подчеркнуто, что
не всякая практика может служить критерием истины, а только такая, которая соотносима с уровнем развития теории. Следовательно,
критерием истины является не практика вообще, а только практика,
взятая в ее историческом развитии.
Большое внимание Ленин уделял проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией в
России. Данный исторический период требовал новых подходов к
анализу социальной действительности, новых идей и решений. Тем
не менее Ленин во многом воспринял «позднее» направление развития марксистской мысли, где приобрели определяющее значение
такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого
общества», «уничтожение частной собственности», «машина классового подавления», «революционное насилие», «завоевание власти». Социальная философия приобрела откровенно политизированный характер с ярко выраженной ориентацией на насилие «как повивальную бабку истории». Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.
В области социальной философии Ленин разработал учение о
государстве диктатуры пролетариата, о государстве в условиях социализма и его отмирании при коммунизме, о переходном периоде
от капитализма к коммунизму, о двух фазах коммунистической
формации, о возрастающей роли субъективного фактора, об активности и преобразующей деятельности человека в мире, о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового социалистического строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом.
1. Сформулируйте определение материи. 2. Как В.И. Ленин раскрывает диалектику познания? 3. Из какого понимания истины исходит В.И. Ленин?
4. Как В.И. Ленин развил учение о государстве? 5. Что привело В.И. Ленина к
утверждению о возможности осуществления социалистической революции в отдельно взятой стране?
Дидактические единицы
Философское определение материи, антагонистические и неантагонистические
противоречия, теория отражения, диалектико-материалистическая концепция развития, революционная ситуация, диктатура пролетариата.
Рефераты
1. Ленинская теория диалектики и современные реалии социально жизни.
2. Теория В.И. Ленина о социалистической революции: утопия или контрреволюция (на примерах постиндустриального общества).
3. Ленинская теория отражения и современная эпистемология.
103
Тема 11. Западноевропейская философия
второй пол. XIX – нач. XX в.
Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс явились представителями
рационалистического направления европейской философии XIX в.
Противоположным ему направлением явился иррационализм, видными представителями которого были А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор,
Ф. Ницше, противопоставившие тезису рационалистов о разумности
мира противоположностей тезис: мир неразумен, человеком управляет не разум, а единая воля, инстинкты, страх и отчаяние.
А. Шопенгауэр (1788–1860) был первым философом, выступившим против философии Гегеля. Он культурологически изложил
свои взгляды в сочинении «Мир как воля и представление» (1819–
1844). Шопенгауэр оспорил само понятие разума как области сознательной мыслительной деятельности человеческого сознания. Он
ввел в сознание бессознательно-иррациональные моменты.
Интеллект, по утверждению Шопегауэра, сам того не сознавая,
функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям
воли, которая признается единой энергичной основой всех личных
воль и самого объективного мира. Интеллект – это лишь орудие воли к жизни, как зубы у зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Шопенгауэр выдвигал иррациональный момент человеческой
психики – метафизическую первоволю. По его утверждению, реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во
всем течении событий Вселенной. Мир есть только зеркало этого
волнения, выступающего как представление.
Метафизическая воля как первопричина мира представляет собой
ненасытное сильное влечение, темный глухой порыв. Мир нелеп, а
вся история мира – это история бессмысленной флуктуации (колебания) волевых искр и к тому же – голодная и жестокая, постоянно
«ткущая паутину» страдания. Воля есть самодостаточное начало,
нечто родственное неисповедимым силам мироздания, поскольку
всему сущему свойственны волевые порывы. Воля для А. Шопенгауэра – это абсолютное начало, корень всего сущего.
Воля к жизни бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь,
а человеческая жизнь – в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый человек обречен на смерть, а многие – на старость, болезни и страдания. Но именно воля к жизни забросила
нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми,
104
призрачными приманками, первой из которых является сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода, когда за все надо
платить, и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в порыве сладострастия.
Поэтому оптимизм есть самая безжалостная и бессовестная издевка над человеком. У человека есть только один выход – погасить
в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще
древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении
буддизма о нирване – постоянном угасании жизненной воли, свободном выборе небытия.
Страдание по Шопегауэру неотвратимо присуще жизни. То,
что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которыми должно последовать новое страдание или томительная скука.
Этот мир есть не что иное, как арена замученных и запуганных
существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо
истребляет другое, где поэтому каждый зверь представляет собой
живую собственность тысяч других, а его самосохранение – цепь
мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания
следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа.
Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания, симптомом
которого выступает переход к полному аскетизму.
В полном соответствии с глубиной эмоций восточной культуры
А. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в
умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека.
Более того, пессимистический волюнтаризм А. Шопенгауэра в качестве исхода предполагал апологию (восхваление) самоубийства.
Другим крупным представителем иррационализма был датский
философ С. Кьеркегор (1813–1855). Свои взгляды он изложил в
книге «Страх и трепет» (1843).
Кьеркегор отрицал единое идеальное начало мира, будь то воля,
разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Он выдвинул идею «экзистенциального мышления».
В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного,
исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями.
105
Именно такое мышление и может быть подлинно конкретным,
имеющим настоящий человеческий смысл. Объективное мышление
безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции. Субъективный мыслитель как экзистенциальный мыслитель
заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному
как таковому, не затронутому человеческой субъективностью.
Вместе с тем Кьеркегор обращал внимание на неустойчивость
человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксировал это
в понятиях «страх», «сомнение», «трепет». Чрезвычайно сложная и
полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям
рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный «скандал для рассудка», а отсюда происходит переход к
мифу.
Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции,
Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего
Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Философы,
по его мнению, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю,
Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципам стремятся
подчинить реального человека вне его индивидуального бытия.
Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую,
уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями.
Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи есть свои умозаключения, свои особые моральные принципы и своя безнравственность. Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное забывается в общем. Он призывал к тому, чтобы внимательнее вглядеться и вчувствоваться в реальную человеческую жизнь, в личные страдания.
Индивид, согласно Кьеркегору, самоценен и возвышен, но он же
одинок о беспомощен в этом мире, как узник, обитающий в камереодиночке. Каждый имеет свои критерии оценки, поэтому искреннее
личностное заблуждение может превратить неистину в истину.
В конечном итоге возвышающая идею человека личностная институция приводит Кьеркегора к апологии страха, для преодоления
которого и для утешения необходимо религиозное общение с Богом.
Не приняв межчеловеческое общение за возможную форму выхода
из личностного одиночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной фор106
мой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью
иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как
предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX – нач. XX в. занимает «философия жизни». Она выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объяснения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.
В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого
философского направления призвано заменить понятие «бытие».
Бытие – это статичное состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.
В «философии жизни» можно выделить три основных школы:
академическую «Философию жизни» В. Дильтей, Г. Зиммеля,
«Творческую эволюцию» А. Бергсона и его последователей, «Философию воли» Ф. Ницше и его последователей.
В. Дильтей (1833–1911) и Г. Зиммель (1854–1918) определяют
жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой
точки зрения действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, «жизненный опыт», вне которого действительности не существует. «Жизненный опыт» выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.
Жизнь – это поток, изменение, творчество. Знание как отражение
закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом «наук о духе» является
непосредственно переживание исторических событий. Согласно
Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.
А. Бергсон (1859–1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции «жизни» он стремился построить картину мира, которая по-новому объяснила бы эволюцию природы и
развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является «жизненный порыв».
107
Жизнь, согласно Бергсону – это непрерывное творческое становление. Материя есть косвенное начало бытия, она хоть и оказывает
сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые
формы, он находится в состоянии непрерывного становления.
Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к
миру материи с помощью интеллекта. Интеллект – это разумное и
рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физикоматематических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела –
на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые
картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в
прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен «жизненный порыв», познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у
Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством
которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем,
что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет
проникнуть в самую суть вещей. Интуицию Бергсон характеризует
как основу духа и в некотором смысле как саму жизнь. Это тождественное с духом состояние он называет первоначальной интуицией.
С гносеологической точки зрения эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникнуть в сущность
реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в
жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной
интуиции не была полной.
В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое
«Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.
108
Наиболее сильное влияние «философия жизни» оказала на этику.
Создателем этической интерпретации «философии жизни» является
немецкий философ Ф. Ницше (1844–1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».
Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти.
«Воля к власти» – это наиболее значимый критерий любого типа
общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право
превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности.
Из «воли к власти» как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории
рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а
наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве.
По мнению Ф. Ницше, иудео-христианская мораль препятствует
полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести
переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении «восстания
рабов в морали» и возрождении «морали господ». В основе «морали
господ» должны лежать следующие принципы:
1. «Ценность жизни» есть единственная безусловная ценность.
2. Существует природное неравенство людей, обусловленное
различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти».
3. Сильный человек свободен от моральных обязательств, он не
связан никакими моральными нормами.
Всем этим требованиям, согласно Ф. Ницше, удовлетворяет
субъект морали господ – сверхчеловек. Ф. Ницше пропагандировал
двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу это
снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные
люди. Но по отношению к «чужим» они немного лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных «тормозов» и руководствуются в своих действиях инстинктами.
Согласно Ф. Ницше, в действительности сверхчеловека еще не
было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра – это не сверхчеловек, а «мост» к сверхчеловеку. Обычные
люди нашего времени – это исходный материал, «навоз», необходи109
мый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания
сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог
умер, мы его убили, – возвещает Ф. Ницше устами Заратустры, – и
на его место должны прийти сверхлюди.
1. Что принято называть философией жизни? Назовите основные направления
данного философского направления. 2. Какое содержание вкладывают в понятие
«жизнь» А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, С. Кьеркегор? 3. Как вы понимаете лозунг
Ф. Ницше «Бог умер»? 4. В чем причина возникновения экзистенциальной философии? 5. Какой способ познания предлагает А. Бергсон?
Дидактические единицы
Жизнь, воля к власти, философия жизни, экзистенция, жизненный опыт, жизненный порыв, интуиция, эволюция, сверхчеловек, иррационализм.
Рефераты
1.
2.
3.
4.
5.
Эпоха экзистенциализма С. Кьеркегора.
Антиморализм учения Ф. Ницше о сверхчеловеке: миф и реальность.
Проблема самоубийства в философии А. Шопенгауэра.
А. Шопенгауэр: мир как воля и представление.
Интуитивизм А. Бергсона.
Тема 12. Основные направления современной
западной философии
Под современной западной философией понимается западноевропейская философия и философия США конца XIX–XXI вв. Эта
эпоха – эпоха неклассической философии, которая дала плеяду замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеалами, отразившими достижения науки и
иные стороны материального и духовного развития человечества.
Западная философия данного периода представлена огромным многообразием всевозможных философских школ, направлений, концепций. Ведущими направлениями среди них являются феноменология, позитивизм, критический рационализм, прагматизм, постпозитивизм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм, герменевтика. Еще одним существенным направлением современной философии является структурализм – методологическое направление в
ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры
исследуемого объекта. Конец XX – нач. XXI в. характеризуется как
постмодернизм философских идей.
Феноменология – это философское направление, стремящееся
освободить философское сознание от натуралистических установок,
достигнуть собственной области философского знания – рефлексии
сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938). Он понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о логических
принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.
Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции», в результате чего исключается из рассмотрения или «заключается в скобки» весь окружающий мир, все
существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом,
мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания,
свободной от отношения и реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция, т.е. сведение, являет собой
111
прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по
своей сути является наукой факта, предельно обобщенной и идеализированной. Сам Гуссерль называл ее дескриптивной, или описательной наукой.
Культурологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное,
досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Это делается потому, что сознание – очень
сложное образование с различными функциями. Выделив «чистое»
сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предметы, т.е. интенциональность.
Сознание в чистом виде, или «абсолютное Я», которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него «смыслы». Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя
как феномен.
Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие
философии XX в., в частности на развитие герменевтики – искусства
и теории толкования текстов.
Позитивизм – это философское направление, основанное на
принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, что философия как особая наука, претендующая
на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30–40-е гг.
XIX в. Его основателем был французский философ О. Конт (1798–
1857). Уделом науки, согласно Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопрос:
«Почему?» Она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать
на вопрос: «Как?» Лишь в этом случае наука может стать позитивной.
Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретнонаучного знания на основе рациональной классификации наук.
Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм –
возникла на рубеже XIX–XX вв. Его ведущими представителями
выступили австрийский физик Э. Мах (1838–1916) и швейцарский
112
философ Р. Авенариус (1843–1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице О. Конта рассматривал философию как
науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал «критику опыта» и предполагал
«очищение» опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, согласно Маху, состоит из ощущений, которые
у него фактически являются «элементами мира».
Третьей исторической формой позитивизма является неопозитивизм – направление в философии XX в., претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем,
выдвинутых развитием современной науки: роли знаковосимволических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции
математизации и формализации знания. Неопозитивизм зародился
почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е гг. XX в. Его
основными представителями являются М. Шлик, Р. Карнап,
Г. Рейхенбах, Л. Витгенштейн.
Представители «третьего позитивизма» утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил названиие логического позитивизма.
Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный
язык создает массу заблуждений и мнимых проблем, из которых
большей частью состоит традиционная философия. Чтобы избежать
этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей.
Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа
языка должна очищать научное знание от предложений, которые не
имеют смысла.
Прагматизм – это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания
источником опасности и подчеркивают, что философия есть
способ решения человеческих проблем. Основными представителями этого направления являются американские философы
Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи.
113
Основные идеи прагматизма впервые высказал Ч. Пирс (1839–
1914), отрицавший врожденные идеи и интуитивное познание. По
его утверждению, исходным пунктом познания выступает видимость. Понятия об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим
объектом. Наше знание об объекте всегда является незавершенным
и опровержимым, гипотетичным. Это относится не только к обыденному знанию, но и к математическим, и логическим суждениям,
всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами.
Истина в понимании Пирса – это ясное, отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знание. Истинность знания является
надежным условием результативной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес является причиной нашей заинтересованности в поиске истины.
По мнению У. Джемса (1862–1910), истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Успех является не только единственным критерием истинности идей, но и самим содержанием понятия истины. Истина, согласно У. Джемсу, открывает смысл нравственной добродетели, а не
полноту смысловой информации об объекте познания.
Согласно Джемсу, философия должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех
проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных
ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий. Опыт никогда
не дан нам изначально как нечто определенное. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе
решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе
средств, необходимых для достижения успеха.
Фундаментальным понятием философии для Дж. Дьюи был
опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни. Задача философии, согласно Дьюи, заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению жизни людей, их
бытия в мире.
Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим
прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают
во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед за114
дачей поиска средств для их целесообразного решения. При этом
идеи призваны выступить в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов.
Согласно Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые
являются результативно выгодными, успешно работают в жизненно
важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и производными, а должны отвечать характеру проблемы и поставленной цели.
Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий
стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.
Постпозитивизм («четвертый позитивизм») пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного
исследования. К числу его виднейших представителей относятся К.
Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Дж. Агацци.
Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Его прежде всего интересуют социокультурная
детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их
принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций.
Постпозитивисты заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания. Они утверждают, что влияние теории на эмпирию весьма значительно. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в определенной мере зависят от теории или даже определяются ею.
Представители постпозитивизма стремятся опереться на историю
науки. Они прибегают к истории возникновения, развития и смены
научных теорий, широко привлекают для своего анализа данные
математики, физики, биологии, кибернетики, медицины.
Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного знания. Они утверждают, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций
в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, фактов (смена
научных парадигм).
Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы
между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустрани115
мость их из науки. Некоторые представители постпозитивизма
вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой,
философией и мифом.
Показательным для позитивизма является также признание им
обусловленности науки внешними факторами, социальными и культурными. Все это говорит о коренных отличиях постпозитивизма от
предшествовавшего ему логического позитивизма, хотя по ряду основных положений их общность сохраняется.
Критический рационализм – это направление современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К. Поппер (1902–1988).
С точки зрения критического рационализма, предметом изучения
являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей
природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские
концепции тесно «переплетаются» и взаимосвязаны с собственно
научными концепциями.
К. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время несводимы к
наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности. Фальсификация – это принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке.
К. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия,
при которых хотя бы некоторые базисные «атомарные» высказывания какой-то теории или гипотезы ложны, то данная теория или гипотеза опровержима. Если же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или по крайней мере
оправданной.
Для К. Поппера принцип фальсификации – это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический
анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость
критического пересмотра всех его достижений. Наука – это постоянный динамичный процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.
116
Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.
Неокантианство – это направление в философии последней трети XIX – первой трети XX в., представители которого пытались решить основные философские проблемы исходя из толкования философии И. Канта – родоначальника немецкой классической философии. Оно зародилось в 60-х гг. XIX в. в Германии. Наибольшая популярность неокантианства пришлась на конец XIX – начало XX в.
В нем отчетливо выделяются две философские школы: Марбургская
и Баденская (Фрейбургская).
Этим школам присущ ряд установок, таких как положительная
оценка наследия Канта как учения, опираясь на принципы философствования которого в современных условиях можно решить насущные проблемы науки и общественной практики; ориентация на исследование методов научного познания, понимания философии как
критической теории науки; приверженность к трансцендентальному
методу толкования действительности, в соответствии с которым познание понимается не как отражение действительности и не как описание реальности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще и науки в частности.
Однако в различных школах неокантианство имеет существенные
различия истолкования этих общих принципов. Представители Марбургской школы Г. Коген (1842–1918), П. Наторп (1854–1924),
Э. Кассирер (1874–1945) направили основные усилия на разработку
трансцендентального метода познания, который сводился к освобождению научного познания от психологизма, т.е. от антропологического обоснования к единству научного знания.
Источником научного знания, по их мнению, является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура науки.
Теория познания у них превратилась в логику чистого познания, т.е.
в исследование логической структуры познания вне ее связей с действительностью и чувственным познанием.
Представители Баденской школы – В. Виндельбанд (1848–1915)
и Г. Риккерт (1863–1936) сосредоточили свое внимание на разработке методологии научного познания и вытекающего из этого переосмысления роли и значения философии. Философия, по их мнению,
– это нормативное учение, учение о ценностях, т.е. аксиология. Ее
предметом является изучение отношения субъекта и ценности.
Ценности, согласно Риккерту, образуют совершенно самостоятель117
ное «царство», находящееся по ту сторону субъекта и объекта, –
«мир трансцендентального смысла».
Неокантианство продолжает оказывать довольно сильное влияние на всю европейскую философию. Сформулированные в Баденской школе принципы методологии научного познания активно используются в современном обществознании, прежде всего в истории
и социологии.
Экзистенциализм – это иррационалистическое направление в
современной философии, возникшее в начале XX в. и стремившееся
постигнуть бытие как непосредственно нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Известно два направления экзистенциализма – религиозное, представленное такими мыслителями, как
К. Ясперс (1883–1969) и Г. Марсель (1889–1973), и атеистическое,
выразителями которого стали
М. Хайдеггер (1889–1976),
Ж.П. Сартр (1905–1980), А. Камю (1913–1960).
Экзистенция в переводе с латинского означает «существование».
Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта
вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему
движется личность в своей свободе.
В атеистическом варианте иное выступает как ничто. Это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий, и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой. Совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая,
что, «созидая» себя, ты тем самым творишь других людей и мир в
целом.
В своем подлинном существовании человек «заброшен» в мир, он
постоянно находится перед лицом будущего, в том числе перед лицом
смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция
выступает как страх, экзистенциальная тревога, как пограничная экзистенциальная ситуация, в которой основным философским вопросом, по утверждению Камю, является вопрос о самоубийстве.
Согласно экзистенциализму, человек существует в мире, вопрос
о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально, исходная реальность целостна, она неделима на субъект и объект. И поскольку наука делит
118
мир на объект и субъект, она не способна выразить существование,
которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция – это
не просто переживание, а переживание бытия в мире.
Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем
случае оно может дать предпосылки экономических, политических и
иных свобод. Однако чаще общество ограничивает личность. Согласно М. Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усредненного. Прорыв этой усредненности совершается в экзистенции, к которой неприменимы содержательные нравственные критерии. Главный призыв экзистенциализма: «Будь подлинным!» Во внешнем мире по отношению к другим это вряд ли вообще возможно, но чем
более личностным является отношение к другим, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешнего и
объективного.
Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам
человеческого бытия, которые невыразимы языком науки. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования, который был усвоен новейшей философией.
Персонализм – это теистическое направление в современной
философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением
творческой активности верховной личности, Бога. Персонализм существует в двух вариантах – французском, где его основателями выступили Э. Мунье (1905–1950) и Ж. Лекруа, и американском,
наиболее видными представителями которого являются Б.П. Боун
(1847–1910), Р. Флюэллинг (1871–1966) и Э. Брайтмен (1881–1953).
Основным предметом исследования в персонализме является
творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только
через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, персона; его
суть заключается в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа человека самосознательна, она самонаправляется. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма.
Другой крайностью является коллективизм, где личность нивелируется и растворяется в массе. Персоналистский подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности
119
лежит через понимание себя как неповторимого, уникального субъекта. История и общество развиваются через личность человека.
Основными проблемами персонализма являются вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Согласно персонализму,
если личность стремится к Богу или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится
персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими
людьми. Отсюда вытекает важность коммуникации как вовлечения
людей в преобразование мира.
В центре внимания философии персонализма находится религиозно-этическая проблематика. Чтобы не нанести ущерб всемогуществу, мудрости и благости Бога, персоналисты заявляют о самоограничении воли Бога, предоставляющего своим творениям свободу
выбора как дар, дающий им возможность быть соучастниками в
осуществлении в мире богоугодного добра. Божественное самоограничение претворяется в персоналистской этике в ограничение Божьей воли посредством свободы людей как кардинального этического принципа.
С другой стороны, самоограничение выполняет функцию теодицеи, т.е. богооправдания от царящего в мире зла, обуславливаемого
дарованной Богом человеку свободой выбора.
Структурализм – это методологическое направление в ряде
гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающее на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Он возник во Франции в первой половине XX в.
Основными представителями структурализма являются антрополог К. Леви-Спороге, психоаналитик Ж. Лакан, философы
М.П. Фуко и Л. Альтюсер.
Основу структурного метода образует выявление структуры
как совокупности отношений инвариантных (неизменных) при
некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо
объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта
можно получить второй, третий и т.д. путем перестановки его
элементов и некоторых других симметричных преобразований.
Выявление структурных закономерностей некоторого множества
объектов достигается путем выведения различий между этими
120
объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных
вариантов единого абстрактного инварианта.
Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в «науках о человеке»: антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к
мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К. ЛевиСтросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления,
стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных
племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы
воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира.
По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике.
Структурализм, наряду с критическим рационализмом, представляет собой одну из форм проявления позитивизма.
Фрейдизм и неофрейдизм – представляют собой этапы развития психоаналитической философии, возникшей в 20-е гг.
XX в. столетия в Австрии, а затем в других странах Европы и в
Америке. Эмпирической базой этого философского направления
является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса (самоочищения). Постепенно из медицинской методики он вырос до
уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.
Основоположником психоанализа является австрийский врач
З. Фрейд (1856–1939). Его заслуга – открытие особой области человеческой психики – бессознательного, влияние бессознательного на
индивидуальную и общественную жизнь. Он выделял в человеческой психике три взаимодействующих уровня: бессознательное,
предсознательное и сознательное.
Бессознательное Фрейд считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь
особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех
элементов. Первый элемент – «Оно», глубинный слой бессознательного влечения, психическая «самость», основа деятельности индивидов. Второй элемент – «Я», сфера сознательного, посредник между «Оно» и «высшим миром», в том числе природными и социальными институтами. Третий элемент – «Сверх-Я», внутриличностная
121
совесть, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу
постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх-Я» является как бы высшим существом в человеке, это внутренне усвоенные
индивидом социальные запреты власти родителей и авторитетов.
Глубинный слой человеческой психики, по мнению Фрейда,
функционирует на основе природных инстинктов «первичных влечений» с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве
основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто
сексуальные влечения. Позднее он заменил их более общим понятием «либидо», которое стало охватывать всю сферу человеческой
любви, включая родительскую любовь, дружбу и любовь к родине.
Согласно Фрейду, в конечном счете деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений.
Доминирующую роль играют «инстинкт жизни» – эрос и «инстинкт
смерти» – танатос.
Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, в нем выделяется «Я», стремящееся
обуздать бессознательное влечение «Оно» и направить их в русло
социально одобренного поведения. Для этого «Я» обращается за помощью к «Сверх-Я». Человек, согласно З. Фрейду, может владеть
своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа состоит в том, чтобы перевести
бессознательный материал человеческой психики в область сознания и подчинить своим целям.
Идеи психоанализа развивал К.Г. Юнг (1875–1961), который, в
отличие от Фрейда, считал, что инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу. Он предположил, что символика
является составной частью самой психики и что бессознательное
вырабатывает формы или идеи, имеющие схематический характер и
составляющие основу всех представлений человека.
Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Эти формальные элементы, неотъемлемо присущие
всему человеческому роду, называются архетипами. Они представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные
содержанием образы, в реальной жизни соответствующие стереоти122
пам сознательной деятельности человека. Архетипы действуют в
человеке инстинктивно.
К.Г. Юнг проводил четкое разграничение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит
из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.
Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые
следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, в народном
эпосе, в религиозных верованиях и проявляется, выходит на поверхность у современных людей через сновидения.
Основоположники психоаналитической философии З. Фрейд и
К.Г. Юнг ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные
поступки человека. Их последователи неофрейдисты А. Адлер
(1870–1937), К. Хорни (1885–1952), Э. Фромм (1900–1980) стремились на основе базовых идей этой философии объяснить социальное
устройство жизни людей. В частности, А. Адлер считал, что для
объяснения мотивов поведения личности необходимо знать конечную цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при
помощи которого человек старается преодолеть напряжение жизни и
свою неуверенность.
Согласно Адлеру, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов, несовершенства человеческой природы испытывает
чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть
это чувство и самоутвердиться среди других, он актуализирует свою
творческую потенцию. Эта актуализация носит название компенсации или сверхкомпенсации. Сверхкомпенсация – это особая форма
реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают
крупные личности, великие люди, отличающиеся исключительными
способностями.
К. Хорни считала основным побудительным мотивом личности
стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния
страха индивида. Чувства тревоги и беспокойства, согласно Хорни,
являются базовыми для поведения человека и сопровождают человека на протяжении его жизни. Они могут быть вызваны недостатком уважения, враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета.
123
Хорни выделяет три типа направленности поведения личности:
– к людям;
– от людей;
– против людей.
При стойком доминировании в поведении индивида одного из
этих векторов складываются три типа невротической личности:
– услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;
– пытающаяся отрешиться от общества;
– агрессивная, жаждущая престижа и власти.
Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не исчезает, а нарастает, рождая все новые и новые конфликты.
Крупнейшим представителем неофрейдизма считается Э. Фромм,
который попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного, а все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого
воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого
существования, имеющего две составляющие – экзистенциальную и
теоретическую. К экзистенциальной составляющей он относит два
положения:
1. Человек изначально находится между жизнью и смертью, он
брошен в этом мире в случайном месте и времени и выбирается из
него опять же случайно.
2. Существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций,
и тем, что он не может реализовать их в силу кратковременности
своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами сообразно своему
характеру и культуре.
Исторические противоречия, согласно Фромму, имеют совершенно иную природу. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком
или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды
истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с
созданием нового гуманистического общества.
Психоаналитическое направление в психологии и культурологии
возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики
124
человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций,
чувств, впечатлений на поведение и особенности культуры человека.
Однако учение основателей психоанализа З. Фрейда, К. Юнга,
А Адлера было истолковано в иррационально-мистической плоскости. Взяв за точку отсчета идеи психоаналитиков о врожденности и
наследственности «первичных влечений» человека, сексуальных
комплексов, природы бессознательного как внутреннего и сущностного ядра человека, ряд их последователей (В. Рейх, Х. Хорни) заговорили о принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативном разуме человечества, исключающем рациональность.
1. Назовите характерные особенности западной философии XIX – нач. XX в.,
связанные с поиском нового типа философствования. 2. Назовите основные
направления западной философии XX в. и дайте их характеристику. 3. Как вы понимаете идею Ф. Ницше «Бог умер»? 4. Назовите школы неокантианства. 5. Назовите основную проблему постпозитивизма.
Дидактические единицы
Позитивизм, постпозитивизм неопозитивизм, эмпириокритицизм, феноменология, прагматизм, критический рационализм, архетип, неокантианство, персонализм,
структурализм, фрейдизм, неофрейдизм.
Рефераты
1.
2.
3.
4.
5.
Человек как экзистенциальная проблема.
Экзистенциальная философия А. Камю (или Ф. Кафки).
Проблема человека в философии Т. де Шардена.
Проблема бессознательного в философии.
Теория научных революций Т. Куна.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Вы познакомились с основными понятиями, направлениями, содержанием идей ряда выдающихся мыслителей наиболее важных
этапов истории философской мысли. Хотелось бы, чтобы эта краткая информация о проблемах философии вызвала желание узнать
больше об историко-философских эпохах, о мыслителях и открыла
для вас мир философских текстов, работ, в которых авторы ищут
истину, дискутируют, противоречат себе, проходят эволюцию в своих воззрениях или остаются непреклонными. Мы надеемся что, материал учебника поможет вам сориентироваться в сложном современном мире, понять свою собственную роль и место в нем.
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Агностицизм – философская концепция, отрицающая познаваемость мира частично или полностью.
Адекватный – соответствующий, соразмерный.
Аксиология – учение о ценностях и ценностных ориентациях человека.
Антропология – учение о человеке и его бытии.
Апейрон (по Анаксимандру) – первоначало, обозначающее нечто неопределенное. В апейроне возникает противоположность – горячего и холодного, их борьба
порождает космос, горячее превращается в огонь, холодное – в небо и землю.
Аподейкика – знание достоверное, доказуемое непререкаемым образом, понятие для обозначения абсолютно достоверного знания.
Апория – понятие, означающее в древнерусской философии трудноразрешимую проблему.
Архе – понятие первоначала всего сущего.
Атомизм – учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов).
Атрибут – неотъемлемое свойство, без которого предмет не может ни существовать, ни мыслиться.
Бессознательное – совокупность человеческих инстинктов и информация, не
осознаваемая человеком, так как на данный момент не востребована (сновидения,
гипнотические состояния, инстинкты, стереотипы автоматического поведения –
работа на компьютере, игра на пианино и т.д., интуиция.
Буддизм – религиозно-философское учение Индии, Китая, Юго-Вос-точной
Азии и др. регионов. Основатель – Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни). Главная
идея – «средний путь» жизни: путь познания, мудрости, разумного ограничения,
самосовершенствования. Конечная цель – нирвана, т.е. высшая благодать.
Бытие – философская категория, отражающая множественность форм жизни
во всех ее проявлениях, реальная жизнь природы, общества и человека в
их бесконечном многообразии [материальная (объективная) и идеальная (субъективная)].
Волюнтаризм – философская позиция, суть которой состоит в признании воли в качестве первоосновы сущего либо акта воли в качестве высшего принципа
бытия.
Восприятие – чувственный образ наблюдаемого предмета в целом, в совокупности его внешних сторон.
Герменевтика – искусство истолкования смысла текстов.
Гносеология – теория познания мира.
Гностицизм – философская концепция, признающая принципиальную познаваемость мира.
Гуманизм – философская концепция, признающая человека высшей социальной ценностью; система взглядов, выражающих признание ценности человека как
личности, его прав на свободу, счастье, равенство, уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношений между людьми, борьба за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека.
Дедукция – метод познания, направленный на познание от общего знания к
частному.
Деизм – учение, признающее существование Бога в качестве безличной первопричины мира, не вмешивающейся в его развитие; не будучи причиной мира, Бог
является гарантом существования мира.
127
Детерминизм – философская концепция, признающая причинно-следственные
связи в мире.
Диалектика – учение о всеобщих связях, о наиболее общих связях и законах
развития природы, общества и мышления.
Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный
характер.
Дуализм – признает две равноправные и несводимые друг к другу начала –
духовное и материальное.
Идеал – совершенство, представление о нем.
Идеализм – одно из направлений в философии, берущее в качестве первичного идеальное, субъективное.
Индетерминизм – философская концепция, отрицающая причинноследственные связи в мире или их всеобщность.
Индивид – единичный представитель человеческого рода, отдельно взятый
человек.
Индивидуальность – совокупность биологических, психических и социальных особенностей человека.
Истина – знание, адекватно отражающее действительность.
Индукция – метод познания, направленный от частного знания к общему.
Инструментализм – разновидность прагматизма, рассматривает понятия, идеи
как имеющие лишь операциональное значение, т.е. выступающие как инструменты
действия.
Иррациональный – не согласующийся с логикой.
Истина – верное, правильное отражение действительности в мысли, критерием
которого в конечном счете является практика.
Категории – наиболее общие, основные понятия форм бытия, взаимодействия предметов и явлений.
Качество – это совокупность свойств, указывающих на то, что представляет
собой вещь, чем она является.
Количество – это совокупность свойств, характеризующих величину вещи, ее размеры.
Космос (Древняя Греция) – мир: завершенный, обладающий гармонией и цикличностью образ вечности.
Личность – динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности.
Материализм – одно из направлений в философии, берущее в качестве первичного материальное.
Материя – философская категория для обозначения объективной реальности,
данной человеку в ощущениях и существующей вне и независимо от человеческого
сознания.
Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются обособленно, как сами по себе существующие, статично, однозначно.
Метемпсихоз – учение о бессмертии и переселении душ.
Метод – совокупность устойчивых правил, опирающихся на жизненный опыт
или на научные знания.
128
Методология – учение о методах деятельности и познания.
Мера – философская категория, выражающая органическое единство количественной и качественной определенности предмета или объекта.
Мировоззрение – совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов
и установок, которые определяют отношение человека к миру и его место в нем.
Милетская школа – древнейшая материалистическая школа в Греции. Представители школы: Фалес (ок. 624–547 гг. до н.э.), Анаксимандр (ок. 610–
547 гг. до н.э.), Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н.э.), Гиппон и Диоген Аполлонийский (V в. до н.э.).
Миф – фантастическое отражение в сознании реальной действительности и обоснование существующих в обществе отношений, установок, верований
и поведения.
Мифология – форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества.
Монады – мельчайшие духовные элементы бытия, которые производят предметы и содержатся в них; они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию.
Монизм материалистический – воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа.
Наука – форма духовной деятельности людей, направленная на производство
знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной
целью постижение истины и открытие объективных законов.
Неокантианство – идеалистическое направление, возникшее во второй половине XIX в. в Германии под лозунгом: «Назад к Канту!» Распространилось также во
Франции и в России. Течение воспроизводит и развивает идеалистические и метафизические элементы философии Канта, игнорируя ее материалистические и диалектические элементы
Неопозитивизм – объединяет многие весьма различные теории: от логического позитивизма, логического эмпиризма и логического атомизма до философии
лингвистического анализа и различных направлений аналитической философии,
смыкающихся с теорией критического рационализма. Его представители: Р.
Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Дж. Остин и др.
Неотомизм – направление современной религиозной философии, получившее свое
название от имени средневекового богослова Фомы Аквинского. Эта философская доктрина стремится гармонизировать веру и разум, религию и науку. Неотомизм претендует на «цельную и оптимистическую концепцию мироздания», считая всю историю философии, начиная с эпохи Возрождения, неоправданной цепью заблуждений. Представители: Ж. Маритен, Э. Жильсон, И. Бохеньский, М. Грабман и др.
Номинализм – направление в средневековой философии, сторонники которого считали реально существующими конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена (понятия) вещей. Согласно номиналистам, универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих
вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их
свойств и качеств. Номинализм был связан с материализмом в признании первичности вещи и вторичности понятия. Вместе с тем номиналисты не учитывали то,
что общие понятия отражают реальные качества существующих вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе.
129
Номинализм идеалистический – направление, считавшее понятия лишь именами.
Онтология – философское учение о бытии.
Парадигма – совокупность устойчивых принципов, общезначимых норм, законов,
теорий, методов, определяющих развитие науки в конкретный период ее истории.
Пантеизм – учение, сближающее понятия «Бог» и «природа» с тенденцией к
их отождествлению.
Позитивизм – направление философии, объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, доведенный до крайних логических выводов.
Познание – активное, целенаправленное отражение в мозгу человека объективного мира и законов его развития, это процесс приобретения и развития знаний.
Прагматизм – направление философии, абсолютизирующее факт изменчивости, непостоянства объективного мира. Принцип прагматизма: истина есть то, что
лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта. Понятие опыта получает особое толкование. Фактически мир нашего опыта есть единственно реальный мир подлинных
ценностей, т.е. всего того, к чему мы стремимся, чем дорожим и что хотели бы сохранить в своей жизни. Отсюда познание есть вид действия. Такое понимание познания отождествляет истину и ценности. Представители: Ч. Пирс, У. Джеймс,
Дж. Дьюи и др.
Практика – активная деятельность людей по преобразованию природы и общества.
Предмет философии – область духовной деятельности человека, в основании
которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью.
Природа (по Л. Фейербаху) – основа духа и основа новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека.
Провиденциализм – учение о провидении, которое Бог направляет по отношению к историческому процессу.
Просвещение (эпоха просвещения) – этап в развитии философской мысли,
представляет собой политическую идеологию, философию и культуру эпохи феодализма. Критикуя феодализм, идеологи революционной буржуазии XVII–XVIII вв.
создали идиллическую картину будущего общества как внеклассового.
Пространство – форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей.
Противоречие – взаимоотношение противоположностей.
Развитие – это самодвижение, характеризующееся качественным изменением.
Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
Рациональный способ познания – ступень познания, основными формами которой являются формы нашей мысли: понятие, суждение, умозаключение. Понятие отражает существенный признак вещи. Суждение – форма мысли, что-либо
утверждающая или отрицающая. Умозаключение – способ мышления, при котором из двух суждений выводится новое суждение.
Реализм – направление в схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют объективное существование и предшествуют существованию единичных вещей.
130
Религия – мировоззренческая форма знания, основанная на вере в существование сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий
мир, выраженная в догмах.
Рефлексия – второй, помимо ощущений, источник знаний (Дж. Локк); обращение к исследованию самого процесса познания.
Сенсуализм – метод философии, утверждающий, что процесс познания осуществляется через ощущения (чувства – единственный достоверный источник знаний).
Сознание – особое свойство человеческого мозга отражать материальную действительность в идеальных образах.
Солипсизм – теория, согласно которой существует только человек и его сознание, в том числе и люди существуют лишь в сознании индивида.
Софист – мудрец, человек, строящий ложные умозаключения на мнимой аргументации.
Софистика – 1) умственное движение и приѐмы, к которым прибегали мудрецы в своих спорах; 2) метод, основанный на выведении из ложных суждений нового
ложного по смыслу суждения.
Субстрат – то, из чего все сделано, материальная основа всего многообразного мира.
Субстанция – внутреннее единство многообразия вещей, существующее через
них и посредством их.
Схоластика – философия, которая должна была при помощи своего рационального аппарата подтверждать догматы христианства.
Теология – система религиозных вероучений.
Теоцентризм – философская позиция, ставящая в центр всего миропонимания Бога.
Умения – сформированные способности.
Универсум – единая Вселенная, мир как целое.
Упанишады – раздел Вед, религиозно-философские комментарии к религиозным гимнам в Древней Индии.
Философия – специфическая форма мировоззренческих знаний о наиболее
общих законах возникновения, развития и функционирования природы, общества,
мышления.
Философия Возрождения – совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени. Это этап в
развитии культуры Западной и Центральной Европы (XIV–XVI вв.)
Философия жизни – это иррационалистическое направление, сложившееся в
Германии и Франции на рубеже XIX и XX вв. В центре данной философии лежит
понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое, в
отличие от материи и сознания, активно, многообразно, вечно движется. Жизнь
нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно,
доступна лишь переживанию. Представители: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон и др.
Чувственный способ познания – эмпиризм, сенсуализм.
Экзистенциализм – одна из самых распространенных на Западе философских
школ. Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами
науки, а вопросами сугубо индивидуального человеческого бытия (существования).
Экзистенциализм исходит из того, что человек живет, прежде всего, эмоциями.
Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как
131
выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает.
Задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свое отношение к нему. Представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии;
Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Н. Аббаньяно в Италии; У. Баррет в
США. К представителям экзистенциализма относятся также М. Бубер, Э. Гуссерль
и основоположник течения – С. Кьеркегор.
Экзистенция (существование) – выражает единственность, уникальность жизни каждого человека: его индивидуальную судьбу, сокровенные глубины его «Я».
Экзистенциалисты настаивают на необходимости сохранения личностной уникальности в ее «неприобщенности» к социально-историческому контексту.
Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных,
не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате
которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы.
Элейская школа (или элеаты) – древнегреческая философская школа
(VI–V вв. до н.э.), возникшая в Элее (совр. Южная Италия). Имела идеалистическую направленность, противостояла милетской школе. Выдвигала теорию о низменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и
различий. Чувственный опыт рассматривался как основа познания. Представители:
Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский.
Эмпиризм – метод и направление в философии, утверждающие, что в основе
познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения.
Эмпириокритицизм – критика опыта.
Эстетика (чувствование) – наука о закономерностях эстетического освоения
человеком мифа, о сущности и законах творения по законам красоты.
Этика – наука о морали.
ТЕСТ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ
1. Предметом изучения философии является:
а)
б)
в)
г)
божественное откровение
всеобщие закономерности развития
художественная реальность
физическая реальность
2. Философия в начале своего возникновения являлась:
а)
б)
в)
г)
религиозным учением
синкретической совокупностью знаний обо всем
всеобщим учением
атеистической традицией
3. Онтология – это:
а)
б)
в)
г)
учение о методах познания
учение о Боге
учение о первичности и вторичности материи или сознания
учение о бытии и небытии абсолюта и человека
4. Обобщение накопленных конкретными науками знаний в целостную картину
мира реализует функция философии:
а)
б)
в)
г)
эвристическая
интегрирующая
гуманистическая
методологическая
5. Основной причиной, обуславливающей существование вещи, Аристотель называл:
а)
б)
в)
г)
материю
бытие
информацию
науку
6. К патристам относятся:
а)
б)
в)
г)
Августин Авремий
Фома Аквинский
Д. Дидро
П. Абеляр
133
7. Особенностью философского мышления эпохи Возрождения является:
а)
б)
в)
г)
наукоцентризм
креационизм
антропоцентризм
провиденциализм
8. К. Марксу принадлежит авторство произведения:
а)
б)
в)
г)
«Первоначало Философии»
«Рассуждение о методе»
«Капитал»
«О достоинстве и приумножении наук»
9. Представителями экзистенциализма являются:
а)
б)
в)
г)
Б. Рассел
К. Ясперс
М. Кант
М. Хайдеггер
10. Ключевой проблемой русской философии первой половины XIX в. является поиск:
а)
б)
в)
г)
путей развития России
методов познания
направлений научного прогресса
законов диалектики
11. Знаменитый тезис первого софиста Протагора звучит так: «Человек есть…:
а)
б)
в)
г)
мера всех вещей
подобие животному
ничтожество
неразумное существо
12. Выберите направления протестантизма:
а)
б)
в)
г)
лютеранство
суннизм
кальвинизм
православие
13. Принципом, лежащим в основе учения о ноосфере, является:
а)
б)
в)
г)
134
господство человека над природой
коэволюция человека и природы
господство природы над человеком
равновесие природных сил
14. Человек – это пластичное существо, несущее в себе следы космофизической,
биоэнергетической и … эволюции:
а)
б)
в)
г)
промышленной
социокультурной
экономической
политической
15. Смысл жизни в концепции аскетизма определяется как:
а)
б)
в)
г)
жизнь ради счастья
отказ от жизненных удовольствий
ущемление плоти ради искупления грехов
отсутствие смысла жизни
16. К философско-этическому пониманию свободы относится:
а)
б)
в)
г)
возможность выбора
произвол
анархия
вседозволенность
17. Мышление человека отличается от животных:
а)
б)
в)
г)
предметным содержанием
наличием восприятия
наличием системы
наличием автоматизмов
18. Сложность познавательного процесса отражена в следующих высказываниях:
а)
б)
в)
г)
«вещь в себе» принципиально не может быть познана
человечество никогда не будет знать обо всем
в науках существуют неразрешимые проблемы
в познании нет смысла
19. К функциям науки НЕ относится:
а)
б)
в)
г)
познавательная
объяснительная
эстетическая
прогностическая
20. Окончательное знание определенных аспектов действительности – это:
а)
б)
в)
г)
гипотеза
относительная истина
абсолютная истина
логика
135
21. Ученые, которые за основу периодизации истории НЕ брали географическую среду:
а)
б)
в)
г)
Ш.Л. Монтескье
Т.Р. Мальтус
Фома Аквинский
А.Дж. Тойнби
22. В широком философском смысле результатом материального и духовного
производства общества являются:
а)
б)
в)
г)
культура
искусство
наука
экономика
23. Запад – это особый тип цивилизации и культурного развития, который
сформировался в XV–XVII вв. в:
а)
б)
в)
г)
Европе
России
Америке
Азии
24. Концепция устойчивого развития представляет собой:
а)
б)
в)
г)
одну из разновидностей неомальтузианства
дальнейший рост производства
стратегию человечества
поиск обеспечения и сопряженного развития человека и природы
Ключ к тесту
136
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
б
б
г
б
а
а
в
в
б, г
а
а
а, в
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
б
б
в
а
в
а,
б, в
в
в
б,
в, г
а
а
в
Библиографический список
Основная литература
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М.: МГУ.2008.
2. Волкогонова О.Д., Сидорова Н.М. Основы философии: Учебник. – М., 2009
3. Галактионов А.А., Никандров П.Ф. История русской философии: В 5 т. –
М., 1968 – 1988.
4. Губин В.Д. Философия. – М., 2009.
5. Гудзий Н.К. История древней русской литературы. – М., 1966.
6. Еворовский В.Б. Философская мысль Киевской Руси XI–XIII вв. Тенденции
становления. – Минск, 1996.
7. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. – Ростов н/Д: Феникс,
1999. – Т. 1.
8. Кузнецов В.Г., Момджан К.Х и др. Философия: Учебник.– М., 2009.
9. Н о в и к о в А. И. История русской философии X–XX вв. – СПб., 1998.
10. Островский Э.В. Философия: Учебник. – М., 2009.
11. Очерки по истории русской философии / А.И. Введенский, А.Ф. Лосев,
Э.Л. Радлов и др. – Свердловск, 1991.
12. Рябов А.А. Философия истории и актуальные проблемы русской идеи. –
СПб., 2003.
13. Сухов А.Д. Русская философия (Очерки теоретической истории). – М., 1980.
Дополнительная литература
1. Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа ХII–
ХVII вв. – М., 1973.
2. Бердяев Н.А. История русской философии. – М., 1990.
3. Ванчугов В.В. Очерк истории «философии самобытно-русской». – М., 1994.
4. Гиренок Ф. Патология русского ума. – М., 1998.
5. Горский В.С. Философские идеи в культуре Киевской Руси XI – нач. XII в. –
Киев, 1988.
6. Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. – Л., 1987.
7. Иванов В.Г. История этики средних веков. – Л., 1984.
8. Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991.
9. Козлова О.В., Красных Т.К.Альбом схем по философии. – Череповец, 2009.
10. Лихачев Д.С. Великое наследие / Лихачев Д.С. Избранное произведения.
Т. 2. – М., 1987.
11. Лосев А.Ф. Русская философия / Очерки из истории русской философии. –
Свердловск, 1991.
12. Петров Д.И. Философия: Справочник. – Ростов н/Д, 2008.
13. Поляков Л.В. Философские идеи в культуре Древней Руси. – М., 1988.
14. Романов И.Н., Костяев А.И. Философия: Учеб. пособие. – М., 2003.
15. Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. – М., 1998.
16. Эрн В.Ф., Г.С. Сковорода. Жизнь и учение. – М., 1912.
137
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение . ...............................................................................................................
3
Тема 1. Сущность, предмет и специфика философского понимания мира ...
Тема 2. Философия древнего мира. Древний Восток . ......................................
Тема 3. Античная философия ..............................................................................
Тема 4. Философия средних веков ......................................................................
Тема 5. Философия эпохи Возрождения ............................................................
Тема 6. Философия Нового времени ....................................................................
Тема 7. Немецкая классическая философия . .....................................................
Тема 8. Марксистский этап в развитии философии . ..........................................
Тема 9. Русская философия . .................................................................................
Тема 10. Развитие В.И. Лениным философии марксизма . ...............................
Тема 11. Западноевропейская философия второй пол. XIX – нач. XX в. .......
Тема 12. Основные направления современной западной философии .............
5
15
24
36
46
59
67
79
82
102
104
111
Словарь терминов . ................................................................................................ 127
Тест для самоконтроля . ........................................................................................ 133
Библиографический список . ............................................................................... 137
Учебное издание
Козлова О г
Красных Т
К
е е
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ:
Вводный курс
Учебное пособие
01.10.2012.
.
ООО «Ф
», 117342, Москва, ул. Бутлерова, д. 17Б, комн. 324. Тел./факс: (495)
334-82-65; тел. (495) 336-03-11.
E-mail: flinta@mail.ru; WebSite: www.flinta.ru
Издательство «Наука», 117997, ГСП-7, Москва В-485, ул. Профсоюзная, д. 90.
Автор
e508294
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
330
Размер файла
1 500 Кб
Теги
236
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа