close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Справочник изданный текст (1)

код для вставки
этнополитический справочник, обобщающий информацию об этнополитическом развитии уральских народов и их национальных государств, автономных образований
УРАЛЬСКИЕ НАРОДЫ
УРАЛЬСКАЯ ЯЗЫКОВАЯ СЕМЬЯ:
НАРОДЫ, РЕГИОНЫ И СТРАНЫ
Этнополитический справочник
Академия народного хозяйства и государственной службы
при Президенте Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное учреждение науки
Институт языка, литературы и истории Коми научного центра
Уральского отделения Российской академии наук
Сыктывкарский государственный университет
УРАЛЬСКИЕ НАРОДЫ
УРАЛЬСКАЯ ЯЗЫКОВАЯ СЕМЬЯ:
НАРОДЫ, РЕГИОНЫ И СТРАНЫ
Этнополитический справочник
Издание второе, исправленное и дополненное,
иллюстрированное
Москва-Берлин
2015
УДК 39(038)
ББК 66.094я7
У68
Авторы-составители:
Ю. П. Шабаев, А. П. Садохин, В. Э. Шарапов
Уральская языковая семья: народы, регионы и страны :
У68 этнополитический справочник / под ред. Ю. П. Шабаева,
А. П. Садохина, В. Э. Шарапова. – М.-Берлин: Директ-Медиа,
2015. – 692 с.
ISBN 978-5-4458-5741-9
Настоящий справочник является итогом многолетней работы и предназначен для широкого круга пользователей. Потребность в нем, на наш взгляд,
очевидна. Она вытекает из самих культурных реалий страны, в которой мы
живем. Россия – многокультурная страна, где на протяжении столетий активно взаимодействуют разные народы. Характер культурного взаимодействия обычному человеку порой трудно понять, поскольку нелегко
разобраться не только в обилии народов, традиций и религий, но нередко
сложно понять и язык, которым пользуются для их описания.
Авторы статей: Айбабина Евгения, Васильева Ольга, Воронцов Владимир,
Габдрафиков Ильдар, Гончаров Игорь, Демина Александра, Жеребцов
Игорь, Котылев Александр, Логинова Нина, Матвеев Георгий, Мартыненко
Александр, Миронова Наталья, Понарядов Вадим, Садохин Александр,
Соколовский Сергей, Сурво Арно, Сурво Вера, Терюков Александр, Цыпанов
Евгений, Шабаев Юрий, Шабаева Наталья, Шарапов Валерий, Шаров
Владимир, Шилов Николай, Леэте Арт, Филиппов Василий, Хузангай Атнер.
При использовании материалов ссылка обязательна
УДК 39(038)
ББК 66.094я7
ISBN 978-5-4458-5741-9
© Шабаев Ю. П., Садохин А. П., Шарапов В. Э., 2015
© Издательство «Директ-Медиа», оформление, 2015
Оглавление
0BОт авторов-составителей ................................................................................................9
1BЭтническая «карта» России и российская этнополитика .........................................11
2BРАЗДЕЛ 1. СТАТЬИ......................................................................................................26
21BАвтономия .................................................................................................................26
2BАвтономия национально-культурная......................................................................26
23BАвтономия территориальная ...................................................................................27
24BАйпин .........................................................................................................................28
25BАккультурация ..........................................................................................................29
26BАпартеид ....................................................................................................................30
27BАрхангельское общество изучения Русского Севера............................................34
28BАссамблея коренных малочисленных народов Севера.........................................37
29BАссамблея народов Поволжья и Урала ..................................................................39
30BАссамблея народов России ......................................................................................40
31BАссимиляторская модель этнополитики ................................................................42
32BАссимиляция .............................................................................................................46
3BАссоциация кольских саамов ..................................................................................46
34BАссоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и
Дальнего Востока......................................................................................................48
35BАссоциация финно-угорских народов ....................................................................51
36BБашкирское этнонациональное движение..............................................................53
37BБашкиры ....................................................................................................................55
38BБелицер В. Н..............................................................................................................62
39BБесермяне...................................................................................................................65
40BБиармия......................................................................................................................68
41BБубрих Д. В................................................................................................................72
42BБулгары волжские.....................................................................................................74
43BБэляк...........................................................................................................................79
4BВеликая Финляндия..................................................................................................82
45BВенгерские исследователи уральских народов России.........................................86
46BВенгерский национальный музей ...........................................................................88
47BВенгрия ......................................................................................................................89
48BВенгры .....................................................................................................................104
49BВепсы .......................................................................................................................108
50BВерещагин Г. Е........................................................................................................112
51BВодь..........................................................................................................................114
52BВологодское общество изучения Северного Края ..............................................117
53BВсемирный конгресс татар ....................................................................................119
54BВсемирные конгрессы финно-угорских народов.................................................123
5BВсеславянские съезды ............................................................................................126
56BВылка Тыко .............................................................................................................129
57BГеноцид....................................................................................................................130
58BГерд Кузебай ...........................................................................................................137
59BГрупповые права.....................................................................................................142
60BГюллинг Эдвард ..................................................................................................... 144
61BДело СОФИН.......................................................................................................... 147
62BДни родственных народов..................................................................................... 150
63BЕвсевьев М. В. ........................................................................................................ 151
64BЖаков К. Ф............................................................................................................. .154
65BИдеология этнонациональных движений финно-угров России ........................ 156
6BИжевск..................................................................................................................... 159
67BИжемцы ................................................................................................................... 162
68BИжора ...................................................................................................................... 168
69BИнгерманландские финны..................................................................................... 171
70BИнституты политического представительства меньшинств.............................. 174
71BИстоки финляндской культуры ............................................................................ 176
72BИттифак ................................................................................................................... 180
73BЙошкар-Ола ............................................................................................................ 182
74BКазанское Общество истории, археологии, этнографии .................................... 184
75BКазымская война .................................................................................................... 185
76BКарелы ..................................................................................................................... 189
7BКарельское этнонациональное движение ............................................................ 194
78BКвены....................................................................................................................... 198
79BКоми......................................................................................................................... 200
80BКоми войтыр ........................................................................................................... 207
81BКоми-пермяки......................................................................................................... 210
82BКоми-Пермяцкий автономный округ ................................................................... 215
83BКонсоциализм ......................................................................................................... 220
84BКоренные народы ................................................................................................... 224
85BКсенофобия ............................................................................................................. 230
86BКудымкар ................................................................................................................ 230
87BЛенинградское общество изучения культур финно-угорских народов............ 232
8BЛивы ........................................................................................................................ 233
89BМандалада ............................................................................................................... 235
90BМанси....................................................................................................................... 236
91BМарийцы ................................................................................................................. 241
92BМарийцы горные .................................................................................................... 248
93BМарийцы луговые .................................................................................................. 249
94BМарий Ушем ........................................................................................................... 250
95BМарков В. П. ........................................................................................................... 252
96BМасторава................................................................................................................ 253
97BМеждународные конгрессы финно-угроведов.................................................... 255
98BМеньшинства .......................................................................................................... 257
9BМеря и мурома........................................................................................................ 258
10BМилли Меджлис ..................................................................................................... 261
10BМордва..................................................................................................................... 262
102BМордва-мокша ........................................................................................................ 270
103BМордва-эрзя ............................................................................................................ 272
4
1 ултанское дело.....................................................................................................274
04BМ
105BМультикультурная модель этнополитики............................................................275
106BНароды Севера ........................................................................................................279
107BНарьян-Мар .............................................................................................................284
108BНационализм ...........................................................................................................285
109BНациональное государство ....................................................................................286
10BНациональные движения финно-угорских народов России...............................286
1BНациональный музей Финляндии .........................................................................289
12BНация........................................................................................................................290
13BНганасаны................................................................................................................292
14BНенецкий автономный округ.................................................................................294
15BНенцы.......................................................................................................................297
16BОбщество Антала Регули .......................................................................................302
17BОбщество вепской культуры .................................................................................303
18BОбщество изучения Коми края..............................................................................303
19BОбщество изучения Олонецкой губернии............................................................305
120BОбщество им. М. Кастрена ....................................................................................306
12BПаннационализм .....................................................................................................306
12BПетрозаводск ...........................................................................................................309
123BПермский Стефан....................................................................................................311
124BПозитивная дискриминация...................................................................................312
125BПолитика исключения ............................................................................................316
126BПоморы ....................................................................................................................320
127BРаса...........................................................................................................................325
128BРасселение уральских народов ..............................................................................327
129BРасиализация ...........................................................................................................334
130BРасизм ......................................................................................................................334
13BРеспублика Карелия ...............................................................................................337
132BРеспублика Коми ....................................................................................................340
13BРеспублика Марий Эл ............................................................................................343
134BРеспублика Мордовия ............................................................................................345
135BРеспублика Удмуртия.............................................................................................347
136BРоссийский этнографический музей.....................................................................349
137BРусские.....................................................................................................................353
138BРусский Север .........................................................................................................358
139BСаамский Совет.......................................................................................................360
140BСаамы .......................................................................................................................362
14BСалехард ..................................................................................................................365
142BСаранск ....................................................................................................................369
143BСелькупы .................................................................................................................371
14BСепаратизм ..............................................................................................................373
145BСету ..........................................................................................................................375
146BСидоров А. С. ..........................................................................................................379
147BСмирнов И. Н. .........................................................................................................381
5
148BСовременная финляндская этнография................................................................ 384
149BСорокин Питирим .................................................................................................. 388
150BСпасение Югры ...................................................................................................... 392
15BСыктывкар............................................................................................................... 393
152BТатарский общественный центр ........................................................................... 395
153BТатары ..................................................................................................................... 398
154BТверские карелы ..................................................................................................... 408
15BТолерантность......................................................................................................... 410
156BТрадиционная культура ......................................................................................... 411
158BУдмурт Кенеш ........................................................................................................ 412
159BУдмурты .................................................................................................................. 413
Уральские языки и народы.................................................................................... 420
16BФинляндия .............................................................................................................. 424
162BФинляндская этнография....................................................................................... 433
163BФинно-угорская Академия наук ........................................................................... 438
164B«Финно-угорские» проекты Рунета...................................................................... 439
165BФинно-угорский мир.............................................................................................. 443
16BФинно-Угорское общество.................................................................................... 450
167BФинно-угроведение................................................................................................ 452
168BФинно-угроведение в России................................................................................ 454
169BФинны...................................................................................................................... 459
Финские исследователи уральских народов России........................................... 462
17BХанты....................................................................................................................... 466
172BХанты-Мансийск .................................................................................................... 470
173BХанты-Мансийский автономный округ ............................................................... 471
174BЦентр урало-алтайской лингвистики Университета г. Блумингтон ................. 474
175BХарючи С. Н............................................................................................................ 475
176BЧавайн С. Г.............................................................................................................. 475
17BЧеремисские войны................................................................................................ 478
178BЧуваши .................................................................................................................... 479
179BЧувашский национальный конгресс..................................................................... 482
180BЧудь ......................................................................................................................... 484
18BШегрен А. И............................................................................................................ 487
182BЭнцы ........................................................................................................................ 490
183BЭрьзя (Нефёдов) Степан Дмитриевич .................................................................. 491
184BЭстония.................................................................................................................... 494
185BЭстонские исследователи уральских народов..................................................... 507
186BЭстонцы................................................................................................................... 510
187BЭтническая группа ................................................................................................. 512
18BЭтнический федерализм ........................................................................................ 513
189BЭтничность.............................................................................................................. 514
190BЭтнополитика ......................................................................................................... 515
19BЭтнос........................................................................................................................ 517
192BЭтнофутуризм......................................................................................................... 520
6
193BЮгэр .........................................................................................................................522
194BЯзыковая классификация народов и языковая картина мира.............................523
195BЯзыковая политика .................................................................................................525
196BЯмало-Ненецкий автономный округ.....................................................................528
197BЯмал-потомкам .......................................................................................................531
Ясавэй ......................................................................................................................533
9BРАЗДЕЛ 2. ДОКУМЕНТЫ И МАТЕРИАЛЫ...........................................................535
19BДекларация Организации Объединенных Наций о правах коренных
народов.....................................................................................................................535
20BДекларация принципов толерантности.................................................................546
201BКонвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в
независимых странах (Конвенция МОТ 169) .....................................................550
20BДекларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим,
религиозным и языковым меньшинствам ............................................................562
203BЗакон о Законодательном собрании Саами и других правовых вопросах,
связанных с народом саами ...................................................................................566
204BУказ Президента РФ от 19 декабря 2012 г. N 1666 «О Стратегии
государственной национальной политики Российской Федерации
на период до 2025 года» .........................................................................................569
205BЗакон Ненецкого автономного округа о дополнительных гарантиях
избирательных прав ненецкого народа быть избранным в законодательный
(представительный) орган Государственной власти Ненецкого автономного
округа .......................................................................................................................587
Закон Республики Коми «О статусе съезда коми народа»…………………….588
206BПостановление О Законе Ханты-Мансийского автономного округа
«О порядке проведения съезда коренных малочисленных народов Севера по
выдвижению кандидатов в депутаты Думы Ханты-Мансийского автономного
округа по единому шестимандатному национально-территориального
избирательному округу» ........................................................................................589
207BЗакон Ханты-Мансийского Автономного округа О порядке проведения съезда
коренных малочисленных народов Севера по выдвижению кандидатов
в депутаты Думы Ханты-Мансийского автономного округа
по единому шестимандатному национально-территориальному избирательному
округу. Принят Думой Ханты-Мансийского автономного округа
14 апреля 2000 года ................................................................................................589
208BРегламент съезда коренных малочисленных народов Севера
по выдвижению кандидатов в депутаты Думы Ханты-Мансийского
автономного округа ................................................................................................593
1BУказ Президента Республики Марий Эл от 13 декабря 1997 г. N 473 «Об
утверждении Концепции государственной национальной политики
Республики Марий Эл» ..........................................................................................600
210BПостановление Государственного совета Удмуртской республики
«О концепции государственной национальной политики Удмуртской
Республики» ............................................................................................................615
7
2 онцепция государственной национальной политики Удмуртской
1BК
республики .............................................................................................................. 615
Постановление Государственного Совета Республики Коми О Концепции
государственной национальной политики Республики Коми…………………630
Концепция государственной национальной политики Республики Коми……631
213BРезолюция III съезда финно-угорских народов Российской Федерации.......... 635
214BРезолюция IV съезда финно-угорских народов Российской
Федерации............................................................................................................... 639
215BРезолюция V съезда финно-угорских народов Российской
Федерации............................................................................................................... 650
19BРезолюция IV Всемирного конгресса финно-угорских народов....................... 635
216BРезолюция V Всемирного конгресса финно-угорских народов ........................ 660
217BРезолюция VI Всемирного конгресса финно-угорских народов...................... 669
20BЛИТЕРАТУРА............................................................................................................. 672
218BОСНОВНЫЕ ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ ПО ФИННОУГРОВЕДЕНИЮ/УРАЛИСТИКЕ ............................................................................ 689
От авторов-составителей
0B
Настоящий справочник является итогом многолетней работы и
предназначен для широкого круга пользователей. Потребность в нем, на наш
взгляд, очевидна. Она вытекает из самих культурных реалий страны, в
которой мы живем. Россия многокультурная страна, где на протяжении
столетий активно взаимодействуют разные народы. Характер культурного
взаимодействия обычному человеку порой трудно понять, поскольку нелегко
разобраться не только в обилии народов, традиций и религий, но нередко
сложно понять язык, которым пользуются для их описания. К примеру,
политиками, общественными деятелями, экспертами предлагается много
самых разных трактовок понятий «гражданин», «национальность», «нация»,
«этнос», «этничность» и даже разное понимание сущности таких
основополагающих понятий как Родина и Россия. Не только у рядового
гражданина, но и у политических менеджеров, преподавателей и даже ученых
нет однозначного представления о содержании указанных понятий.
Не способствуют формированию правильного понимания сущности
культурных процессов некоторые популярные публикации, посвященные
описанию культурного взаимодействия между народами, а также отдельные
научные издания, создаваемые специалистами, не имеющими должной
этнологической и политологической подготовки. Что же касается уральских
народов, то описанию их истории и культуры посвящена обширная и самая
разнообразная литература, разобраться в которой неспециалисту также
крайне сложно. Удобные для восприятия, непротиворечивые и одновременно
содержательные справочные издания, дающие представление о названных
народах, регионах их проживания, истории их изучения крайне
немногочисленны, хотя практические работники испытывают в них острую
нужду.
С целью расширить спектр возможностей всех тех, кто в силу
профессионального или общественного долга, либо познавательного
интереса сталкивается с этнической проблематикой (ученых, государственных
служащих, учителей, политиков, студентов и преподавателей вузов,
увлеченных читателей), мы предлагаем заинтересованным лицам данный
справочник. Справочник содержит разнообразную информацию, но эта
информация подобрана таким образом, чтобы у пользователя была
возможность получить краткое представление обо всех уральских народах, о
том, что является основанием для объединения этих народов в единую
группу, о значимых событиях в истории данных народов, о странах и
регионах, где проживают уральские народы, о региональных центрах, где
сосредоточены основные культурные институты уральцев. Следующий блок
информации касается истории изучения уральских народов, научных
обществ, принимавших активное участие в этом изучении, наиболее крупных
исследователей, внесших заметный вклад в изучение языков, этнографии,
фольклора уральских народов. Третий блок материалов касается
этнополитики (национальной политики) и дает информацию о различных
этнополитических (национальных) организациях, их идеологии, о некоторых
9
этнополитических лидерах и формах политического представительства
этнических меньшинств в России, современных моделях этнополитики.
Кроме того, представлены статьи о народах (и их этнополитических
организациях), с которыми финно-угры соседствуют и тесно
взаимодействуют на протяжении многих столетий.
Последний информационный блок – это специальные понятия и
термины, использующиеся в науке и этнополитике, понимание которых
необходимо при анализе этнической проблематики. Наконец, в качестве
приложения к словарным статьям помещены тексты наиболее значимых
правовых и политических документов, с помощью которых регулируются
отношения между государством и культурными сообществами.
Все словарные статьи расположены не по тематическим блокам, а в
алфавитном порядке, что облегчает восприятие материала.
Этническая «карта» России
и российская этнополитика
1B
Россия – полиэтничное (многонациональное) государство и, согласно
данным переписи населения 2010 г., на ее территории проживают более 180
народов (этнических групп).
Россия
исторически
формировалась
как
полиэтничное
(многонациональное) государство и уже сам факт основания государства в
862 году очевидно доказывает этот тезис. Согласно летописной версии,
русская государственность возникла при непосредственном участии варягов,
когда князь Рюрик «придоша к словенам» основал политический центр
нового государства «срубиша город Ладогу». Но за скупыми сведениями
летописи скрывается весьма показательное явление, ибо к варяжскому князю
Рюрику обратились не одни лишь словены, а пять племен. Среди этих
племен только два были славянскими (кривичи и словены), а три (чудь, весь и
меря) были финскими или финно-угорскими, как говорится ныне.1
Очевидно, что эти племена не случайно обратились к иноземному князю, а
сделали это, понимая необходимость улучшения управления землями, на
которых они проживали бок о бок друг с другом, т.е. они осознавали как свое
территориальное единство, так и общность своих интересов и итогом этого
осознании стали общие поиски эффективного и авторитетного правителя
для формирующегося раннегосударственного объединения.
Поскольку страна изначально формировалась как государство, состоящее
из разных культурных сообществ, постольку совершенно логично, что
данные сообщества тесно взаимодействовали, а их районы обитания либо
граничили, либо были едины, т.е. на одной и той же территории
исторически соседствовали поселения разных народов. Большинство
российских регионов и сегодня отличаются культурной мозаичностью. Так,
например, «Русский Север» никогда не был собственно «русским», ибо на
обширной территории, прилегающей к северным морям, проживали и
проживают русские, финно-угры (карелы, вепсы, коми), саамы и самодийцы
(ненцы). Поэтому Русский Север специалисты называют не этнической
территорией, а историко-культурной провинцией, где в результате
многовековых связей между различными народами, сложились сходные
формы культуры и быта у жителей обширного региона. Любой, кто
интересуется культурными традициями народов, без труда найдет много
общего в календарной и семейной обрядности, в фольклорных сюжетах, в
народном костюме и пище у карел, вепсов, коми и русских.
В Поволжье на протяжении многих столетий также складывалась
своеобразная палитра культур и народов, принадлежащих к разным языковым
семьям и к разным религиям, но в культуре которых наблюдается много
общих черт, являющихся результатов длительных и глубоких взаимовлияний.
На территории Поволжья еще в IX–XII вв. сформировалось государство
Волжская Булгария, которая, судя по всему, включала в свой состав не только
булгар, но и финно-угорские племена. Затем Булгарское государство пало
под натиском монголов, и на его основании возникла Золотая Орда,
F
11
F
данником которой оказались и русские княжества, завоеванные ханом
Батыем. Орда тоже не была изначально моноэтничным государством, ибо в
состав ее населения входили многие народы. После того, как Москва
объединила вокруг себя отдельные русские княжества и окончательно
освободилась от даннических отношений с Ордой, последняя распалась на
ряд ханств. В середине XVI в. Иван Грозный завоевал Казанское и
Астраханское ханства и на земли, еще до этого не отличавшиеся однородным
составом населения, началось переселение русских крестьян. Как уже сказано
выше, современное Поволжье представляет собой некое сообщество народов,
у которых в результате длительного совместного проживания
сформировались как общие культурные традиции, так и восприятие этой
территории целостным поликультурным регионом. Такое восприятие
явилось основанием для того, чтобы в начале ХХ в. родилась идея создания
Идель-Уральской республики (штата), призванной объединить народы
Поволжья и Приуралья в рамках единого автономного образования.
С конца XVI в. началось освоение Сибири, и сибирские народы стали
частью населения Московского государства. В школьных учебниках истории
нередко пишется об «освоении русскими Сибири», но это не совсем верное
утверждение. В составе «русских» отрядов были и представители других
народов, а в качестве проводников выступали нередко коми-зыряне, в
результате чего десятки сел и деревень на территории современной Сибири
обрели название Зыряновка или Зырянка. Союзниками русских при
покорении Сибири выступали не только коми, но и кодские ханты, якуты,
эвенки, юкагиры. Сибирское население еще на начальном этапе русской
колонизации представляло собой «сплав» переселенцев из европейской части
страны с представителями многочисленных малых народов Сибири,
поскольку оседавшие на покоренных землях казаки брали себе в жены
девушек из разных местных родов. А за последующие несколько веков на
сибирских просторах сформировалось своеобразное культурное сообщество,
возникла некая сибирская идентичность, а определения «сибиряк»,
«сибирский характер» стали восприниматься как понятные и совершенно
определенные культурные характеристики. При этом сами сибирские народы
никуда не исчезли и в значительной мере сохранили свою культурную
специфику, ибо пользовались довольно значительной культурной
автономией до начала советской эпохи.
Присоединение обширных пространств на востоке, населенных
многочисленными народами, потребовало создания специальных органов
управления новыми территориями. В середине XVI в. после завоевания
Казанского и Астраханского ханств был создан Приказ Казанского дворца,
ведавший восточными землями. С 1599 г. этот приказ стал ведать и
сибирскими делами, а в 1637 г. был создан Сибирский приказ, в деятельности
которого уже можно было увидеть зачатки некой формы этнополитики,
поскольку в наставлениях на места, рассылавшихся приказом указывалось на
необходимость мирных сношений с «ясачными людьми», т.е. с сибирскими
народами, которые платили дань русскому царю. Основной формой
взаимодействия между центральной властью и сибирскими народами были
12
даннические отношения, выражавшиеся в регулярной уплате ясака, т.е. налога
пушниной или другими продуктами местного промысла. 2
Однако, при безусловном внимании московской власти к сбору ясака, в
указаниях на места, в том числе сибирским воеводам, видна вполне
определенная государственная линия. В документах приказа содержались
требования не допускать злоупотреблений при сборе налогов, соблюдать
веротерпимость и уважение к традициям, не посягать на земли, которыми
традиционно пользовались местные народы, не вмешиваться в их внутреннее
самоуправление и поэтому вплоть до советской эпохи народы Сибири
обладали довольно высокой степенью внутренней культурной автономии и
сохранение этой автономии стало важным принципом государственной политики
сначала Московского царства, а затем и Российской империи.
Россия раньше многих других стран стала законодательно регулировать
отношения между государством и этническими группами, равно как и
межкультурное взаимодействие. Устав об управлении инородцами, который
был принят еще в 1822 году, защищал интересы меньшинств и по своему
содержанию во многом сходен с международными документами, принятыми
ООН и другими международными институтами во второй половине ХХ века.
В течение всего XIX в. Устав пополнялся новыми актами, а в 1892 г. все эти
акты были сведены в Положение об инородцах, которое действовало до
революции 1917 года.
Помимо общего правового документа, создавались и специальные
законодательные акты, касающиеся регулирования положения аборигенного
населения отдельных окраинных регионов страны. В этом отношении можно
сослаться на Устав об управлении самоедами, обитающими в Мезенском
уезде Архангельской губернии, принятый в 1835 году. 3 Данный документ
регулировал положение ненцев Тиманской, Канинской и Большеземельской
тундр. Согласно данному Уставу, на ненецких территориях не разрешалось
селиться представителям других народов, государственным чиновникам
запрещалось осуществлять торговую или посредническую деятельность на
ненецких землях, подтверждалась свобода вероисповедания, определялся
порядок пользования угодьями и сдачи их в аренду и т.д. Целый ряд
специальных законодательных актов оговаривал также права сибирских
народов и регулировал отношения их с переселенцами из европейской части
страны.
Вхождение в состав сначала Московского, а затем и Российского
государства различных народов, как известно, происходило и путем
завоевания их земель, и путем добровольного присоединения народов к
более сильному соседу. Но с течением времени все жители новых владений,
как правило, становились полноправными подданными государства.
Мирному сосуществованию народов страны способствовало то
обстоятельство, что власти России (превратившейся в XVIII в. в империю)
сохраняли не только культурные традиции меньшинств, но и поддерживали
местные формы самоуправления, а этнические элиты старались
интегрировать в российский правящий класс. В результате большинство
народов и территорий медленно, но последовательно становились
F
F
F
13
F
органической частью единого культурного и политического пространства
страны. Однако, темпы культурной и политической интеграции, особенно на
окраинах, были явно недостаточны, что и дало о себе знать впоследствии.
Разница в экономическом развитии отдельных регионов не только тормозила
процессы формирования единой гражданской нации, но стимулировала
возникновение местных национализмов и национальных движений на
окраинах империи. Не лучшей идеей было и усиление русификаторских
тенденций в попытке усилить внутреннее единство страны и таким образом
противостоять росту местного национализма, которые были предприняты в
годы правления Николая II. При всем при этом пришедшие в 1917 г. к власти
большевики явно лукавили, утверждая, что Российская империя представляла
собой «тюрьму народов». В этой «тюрьме» создавались школы, где
преподавание шло на языках меньшинств, издавались газеты на языках
этнических меньшинств, действовали национальные театры. Причем и газет,
и театров было больше, чем действовало в Советском Союзе. Конечно,
существовала черта оседлости для евреев (утратившая свое значение к началу
ХХ в.), имел место запрет на ведение преподавания на румынском языке
(введен в 1867 г. как ответ на перевод румынского алфавита с кириллицы на
латиницу и старательное изгнание из румынского языка славянизмов), были и
многие другие негативные явления в отношениях с группами этнических
меньшинств (как и во многих других странах Европы), но, ни культурное
многообразие страны, ни интересы окраинных территорий не
игнорировались властями.
Даже такой сложный регион как Северный Кавказ, присоединение
которого к империи в значительной мере было осуществлено силой оружия,
не был после умиротворения горцев Шамиля «горячей точкой» империи.
Была ли империя достаточно прочна и почему она не устояла под
натиском революционеров? Ответ на данный вопрос до сих пор является
дискуссионным, но, очевидно, что, как и другие династические империи,
Россия не обладала должной степенью внутреннего единства, ибо ее
государственная идеология строилась не на идее гражданского согласия, а на
идее самодержавной власти и преданности самодержцу. Опорой самодержцу
должна была служить имперская нация, которая представлялась в качестве
некой культурной пирамиды, где основной «строительный материал» – это
великороссы, а самодержец – ее вершина. «В 1864–1865 гг. М.Н. Катковым
были сформулированы условия, обеспечивающие наиболее стабильное
развитие российского государства. Российская империя, по его мнению,
могла существовать только как государство, в котором обеспечено
преобладание титульной национальности. Другие «племена» могли сохранять
свой язык, религию, культурные особенности, иными словами, все, что не
угрожает целостности государства. При этом должно неуклонно
единство
законодательства,
системы
управления,
поддерживаться
государственного языка. Главной опасностью для России, считал Катков, мог
стать сепаратизм отдельных народов, стремящихся стать самостоятельными
нациями». 4
F
F
14
Обеспечить единство страны не удалось, и империя развалилась.
Большевики, придя к власти, взяли на вооружение доктрину этнического
национализма, которая базировалась на двух ключевых положениях: 1)
каждая этническая группа должна обладать собственным национально–
государственным образованием, 2) в рамках собственного государственного
образования данная группа получала статус «коренной», а все остальное
население относилось к «некоренным» жителям. Коренная этническая группа
могла претендовать на политическое доминирование и иные преференции. 5
В советской версии этнополитики (национальной политики) произошло
совмещение политических и этнических принципов организации общества, а
потому термин национальность (nationality), который в других странах
означает лишь гражданство, стал в СССР синонимом этнической
принадлежности. Политизация культурных различий превратилась в важное
направление внутренней политики, и не случайно, когда в 1932 году в СССР
был введен внутренний гражданский паспорт, графа «национальность» стала
обязательной в нем (в отличие от других стран), а фиксация этнической
(«национальной») принадлежности гражданина стала осуществляться,
согласно специальной инструкции, суть которой сводилась к
принудительному и пожизненному навязыванию этничности (национальной
принадлежности).
Впрочем, следует признать, что еще при Временном правительстве была
создана Комиссия по изучению племенного состава населения России
(КИПС), в которую входили многие члены Постоянной комиссии по
составлению этнографических карт России (создана в 1910 г.), что означало
усиление внимания правительственных структур к изучению этнического
состава населения страны. Уже в советские годы КИПС вел большую работу
по определению и уточнению границ союзных республик и автономий, а
также по организации учета этнического состава населения страны. В
частности в 1924–1926 гг. в КИПС были разработаны инструкции по
регистрации национальностей и составлен Список национальностей СССР
для предстоящей всесоюзной переписи населения. 6
Сам термин «национальность» впервые появляется в материалах переписи
населения 1926 г., а в опросных листах первой всеобщей переписи населения
Российской империи 1897 г. значился только вопрос о родном языке. При
этом выяснилось, что далеко не во всех регионах люди понимают термины
«национальность» и «народность» и в некоторых языках не было даже слов
для обозначения этих понятий. Культурная специфика населения России
была крайне разнообразна, а культурные границы (границы между
«национальностями») часто были условны и не воспринимались местным
населением как значимые. В ряде мест родовые и территориальные группы и
солидарность с ними значили существенно больше, чем собственно
этническая (национальная) солидарность, т.е. понятие «национальность»
было некой абстракцией. Тем не менее, процесс национальногосударственного строительства, ставший важным направлением внутренней
политики
большевиков,
предполагал
«национально-государственное
размежевание». И с этой целью создавались многие новые «национальности».
F
F
15
F
Так из десятка самостоятельных групп были сформированы хакасы, название
для которых нашли в монгольских и китайских хрониках. Из целого ряда
небольших культурных групп образовано новое этническое сообщество,
которое получило название алтайцы. Наоборот адыгов разделили на
несколько самостоятельных народов. Возникли казахская, азербайджанская,
молдавская идентичности, ибо создаваемые под этими названиями
республики нуждались в собственном «коренном народе». Впрочем,
хакасская, алтайская, азербайджанская, молдавская идентичности довольно
прочно укоренились, ибо попытки отказаться от них в постсоветскую эпоху
не увенчались успехом.
Административно-территориальное деление страны на основании
доктрины этнического национализма было изменено и вместо прежних
губерний, которые не были связаны с ареалами расселения народов страны,
теперь она делилась на этнические анклавы, где границы между народами
становились осязаемыми, поскольку они уже не были условными, а стали
совпадать с административными границами. Были созданы союзные и
автономные республики, национальные округа и даже национальные
сельсоветы и СССР превратился в уникальное государство, которое принято
называть этнической федерацией. Такой принцип государственного
устройства создавал серьезные угрозы для государственной стабильности и
для формирования общегражданской солидарности, а целостность страны
могла поддерживаться лишь за счет жесткого тоталитарного контроля за
всеми сферами общественной жизни. Как только этот контроль ослаб, страна
начала разваливаться. Целый ряд отечественных и зарубежных
исследователей полагают, что причиной распада СССР стал именно
этнический сепаратизм, а способствовал его усилению сам принцип
построения государства. Вместе с тем, руководство СССР понимало, что для
успешного нациестроительства нужны некие объединительные идеи и
потому позднее в официальной идеологии укоренились идеи
интернационализма и дружбы народов, а в качестве модели гражданского
сообщества была принята формула «новой исторической общности людей –
советского народа». Идеологическая модель «новой исторической общности»
не была чем-то уникальным и очень напоминала, к примеру,
пропагандировавшуюся в США идею американской нации как «плавильного
котла», в котором представители разных этнических и расовых групп
«переплавляются» в единую нацию.
Тем не менее, после краха СССР, идея советской общности была осмеяна
многими обществоведами, но на индивидуальном уровне вера в данную идею
была довольно сильна, и не случайно опросы общественного мнения
постоянно показывают, что советская идентичность продолжает сохраняться
в массовом сознании спустя много лет после распада СССР, хотя и является
убывающей величиной (сегодня все меньше людей говорят о себе «советский
человек» и называют родиной Советский Союз). Советский Союз, как
полагают некоторые исследователи, во многом погубила именно
непоследовательность политического руководства в деле формирования и
укрепления общенационального единства.
16
Современная Россия унаследовала многое из политических традиций
СССР и, прежде всего, этнический федерализм (деление государства на
«национальные» территории). Вместе с тем, обострение межэтнических
противоречий в конце 1980-х – начале 1990-х гг. заставил руководство РФ
искать новые формы этнонациональной политики, которые бы отвечали
вызовам времени.
В основание этнонациональной политики РФ были положены
принципы, которые должны обеспечить наиболее полное выражение
интересов всех этнических общностей, составляющих население страны. Вопервых, она исходила из того, что в поле этнонациональной политики
попадают все народы, в том числе и не имеющие своих национально–
государственных образований. Во-вторых, новая доктрина предусматривала
возможность удовлетворения культурных интересов представителей
различных народов через систему этнокультурных объединений и
ассоциаций, в частности – через национально–культурную автономию. Эти
принципы были изложены в Концепции государственной национальной
политики РФ, утвержденной указом Президента Б.Ельцина в 1996 году. В
Концепции особо подчеркивалось, что большинство народов страны
принимали участие в формировании российского государства на разных
этапах его исторического развития и потому все они являются коренными.
Но очевидная необходимость усиления гражданских начал и
гражданского содержания этнонациональной политики в Концепции не была
выражена ясно и однозначно. Между тем с каждым годом становилось все
более очевидным, что последовательное разделение граждан единой страны
на изолированные друг от друга этнические («национальные») сообщества
ведет к ослаблению гражданской солидарности и росту ксенофобии
(нетерпимости к другим, культурно отличным группам населения). Рост
числа групп и объединений национал-радикального толка, систематические
нападения скинхедов на людей с другим цветом кожи и другим разрезом глаз,
проявления местного национализма – явления, характерные для современной
России.
Меняющаяся социальная и культурная среда и необходимость
ограничить распространение национал-радикальных идей потребовали от
экспертов
разработать новый вариант концепции государственной
национальной политики, который бы в большей мере отвечал интересам
построения гражданского общества в России и был ориентирован на
культурный плюрализм и культурную свободу с одной стороны и на более
действенное противодействие этническому радикализму и ксенофобии – с
другой. В декабре 2012 г. Президентом РФ В.Путиным была утверждена
«Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации
на период до 2025 года». Важнейшим ее положением является нацеленность
на «укрепление гражданского самосознания и духовного единства
многонационального народа Российской Федерации (российской нации)».
«Российская нация» и «многонациональный народ Российской Федерации»
рассматриваются в названном документе как синонимы, что демонстрирует
намерение властей не противопоставлять этничность согражданству, а
17
добиваться того, чтобы «политика согражданства» сопровождалась
сохранение культурного многообразия страны, а гражданская
российская идентичность не противопоставлялась этнической
(культурной) идентичности, а сосуществовала ВМЕСТЕ С НЕЙ.
Необходимость
сбалансировать
этнонациональную (культурную)
политику на региональном и федеральном уровне вытекает также из того, что
некоторые политики и специалисты на местах отказываются принимать во
внимание права личности и идеи либеральной демократии, когда речь
заходит о необходимости совершенствования отношений между
государством и отдельными культурными группами. Особенно это
характерно при обсуждении проблем школьного образования. Не секрет, что
многие ученики и их родители отказываются изучать язык предков и в
заявлениях ряда политиков, активистов этнонациональных организаций, а
также в работах местных лингвистов, этнологов нередко можно прочитать,
что подобные действия ведут к «разрушению личности», к ее «обеднению» и
«деградации». Более того, активисты этнонациональных движений порой
называют таких людей «предателями» и придумывают для них
оскорбительные наименования (удмуртское «мурлот», коми «кыдья роч» и
т. д.).
Иными
словами
представитель
этнического
сообщества
рассматривается рядом ученых и национал-радикалов как «культурный раб»,
который сам не вправе выбирать для себя язык и другие культурные ценности.
Помимо этого, очень часто из уст специалистов звучат призывы заставить
изучать язык народа всех тех, кто называет себя представителем данного
народа. Некоторые активисты этнонациональных организаций вообще
призывают заставить изучать язык народа, именем которого названа та или
иная республика, всех учеников школ, независимо от их этнической
принадлежности. Таким образом проповедуется идея навязывания
культурных ценностей одной культурной группы всем остальным группам,
которые чаще всего составляют большинство населения региона. Кроме того,
что подобные идеи нерациональны и утопичны, они строятся не на правовом
фундаменте, а на идеях администрирования и этноцентризма (когда интересы
одной этнической группы становятся доминирующими). В «национальных
республиках» попытки ввести обязательное обучение языков меньшинств
обосновываются «международным опытом», который крайне неоднозначен,
но чаще ссылаются на опыт конкретных стран, таких, как Швейцария или
Финляндия.
Однако, официальное многоязычие швейцарского государства и
кантонов не подразумевает многоязычия индивидуального – многоязычия
отдельных граждан. Достигнутое в 1970-х гг. согласие кантонов ввести в
школах преподавание на своей территории одного из национальных языков
(немецкого, французского итальянского или ретороманского), как
иностранного все еще находится в процессе реализации 7 , а общественные
настроения и культурные стереотипы швейцарцев далеко не всегда
способствуют формированию реального многоязычия (во французских
кантонах не хотят ни употреблять, ни учить немецкий язык). Языковая
ситуация в Финляндии во многом уникальна, ибо шведский язык, носителями
F
18
F
которого сегодня являются 5% населения страны, наряду с финским является
государственным и преподается во всех школах страны. Такая ситуация
объясняется историческими причинами и тем фактом, что, как говорят сами
финны, шведский язык на протяжении нескольких столетий был языком
культуры, языком образованной части населения. Сегодня ширятся голоса
тех, кто ратует за отмену государственного статуса шведского языка, а ученики
школ на востоке страны, где шведы практически не живут, нередко владеют
шведским весьма неудовлетворительно. Более того, финский и шведский
премьеры, говорившие ранее во время официальных переговоров по
шведски, теперь как правило общаются на английском.
Этнополитика в демократическом обществе не должна строиться на
политической целесообразности, и тем более – этноцентризме (или
культурном расизме), а может опираться только на принципы права. При
этом речь идет именно об индивидуальных правах (правах личности),
поскольку идея групповых прав (прав народов) является весьма спорной.
Любые права предполагают одновременно и обязанности, а также санкции в
отношении нарушителей прав и тех, кто пренебрегает обязанностями, т. е. в
отношении субъектов права. Субъектом права не может выступать культурное
сообщество (не путать с организацией, имеющей юридический статус,
например, фармацевтической фирмой), у которого нет определенных
границ. Как, к примеру, этническая группа может выступить ответчиком в
суде и как на нее можно наложить судебные санкции? Иными словами
наказать сообщество в целом невозможно, ибо иначе мы должны признать
правоту диктатора Иосифа Сталина, который полагал, что можно и нужно
наказывать целые народы.
К числу прав личности относятся
политические, экономические,
социальные права, но они защищены обычными законодательными
нормами. Поэтому в этнополитике на первое место выдвигаются культурные
права и здесь особенно важен баланс между двумя основополагающими
правовыми нормами.
Первая правовая норма – это право на отличие. Данный правовой принцип
предполагает, что каждый человек может относить себя к той культурной
группе, с которой он себя в данный момент времени отождествляет
(свободный выбор этнической принадлежности), каждый человек вправе
говорить на том языке, который считает родным (свободный выбор языка),
вправе обучаться на этом языке, вправе следовать тем культурным традициям,
которые он признает (свободный выбор образа жизни). Другое дело, что,
признавая право на культурную свободу, государство не всегда берет
на себя обязательства обеспечить его полную реализацию, ибо, к
примеру, организовать обучение на корейском языке в Архангельске и чисто
технически, и финансово будет затруднительно. В этом случае реализация
права ложиться на плечи самих граждан и государство может лишь оказывать
содействие этому и не должно мешать. Более того, государство, прежде всего,
призвано продекларировать права и подтвердить приверженность им, но что
касается выбора культурных предпочтений, то здесь государству желательно
придерживаться нейтралитета, ибо иначе идея свободы выбора культурных
19
ценностей будет подвергаться сомнению (касается ли это свободы
вероисповедания, или языка общения).
Однако, важно иметь в виду, что абсолютизация культурных различий
недопустима в сложных сообществах. Не случайно еще в 1978 г. Генеральная
Конференция ЮНЕСКО приняла «Декларацию о расе и расовых
предрассудках», в которой подчеркивалось: «Различия в достижениях разных
народов объясняется исключительно географическими, историческими,
политическими, экономическими, социальными и культурными факторами.
Эти различия ни в коем случае не могут служить предлогом для установления
какой бы то ни было иерархической классификации наций и народов» 8 .
Абсолютизацию культурных различий и использование их для
противопоставления одних этнических или расовых групп другим западные
специалисты называют расиализацией и элементы такой политики
просматриваются в региональных моделях этнополитики в целом ряде
субъектов РФ. При этом внедрение в политическую практику расиализации
объясняется стремлением сохранить или поддержать этнические традиции
того или иного народа, обеспечить условия для культурного прогресса
определенной этнической группы.
Но очевидно, что никакая этническая группа не может обеспечивать свое
благополучие за счет других и не может противопоставляться другим, ибо ее
члены являются гражданами того же самого государства, коими являются и
представители проживающих рядом этнических групп. Основополагающий
принцип гражданства – это равенство прав и отмена всяческих сословных,
религиозных, этнических привилегий. Принцип этот был одним из
ключевых лозунгов Великой французской революции и остается до сих пор
«краеугольным камнем» демократического устройства государства.
Вторая базовая культурная норма – это право на культурную свободу. Идея
культурной свободы означает, что каждый человек сам выбирает себе
культурные ценности, включая язык. Это право предполагает, что допустим
лишь свободный выбор культурных ценностей, в частности языка и
культурной идентичности (в том числе и этнической принадлежности), что
никто не вправе навязывать человеку какие-либо ценности (включая язык),
препятствовать ему менять свои культурные ориентации. Это, в частности,
означает, что попытки насильственно заставить людей изучать язык народа
на том основании, что люди заявляют о своей принадлежности к данному
народу (проявляют с ним культурную солидарность) есть прямое покушение
на культурную свободу личности. При этом в докладе ООН о человеческом
развитии за 2004 год, где идея культурной свободы была обоснована и
подтверждена как одно из основополагающих прав личности, отмечается,
что государство, поддерживая культурную свободу, заинтересовано, прежде
всего, в культурном единстве своих граждан и именно на это направлены его
основные усилия: «…Если в этнических и религиозных вопросах для
государства возможно и даже желательно оставаться «нейтральным»,
подобная позиция в отношении языка является непрактичной. Понятие
гражданства требует общего языка для укрепления взаимопонимания и
эффективной коммуникации. Ни одно государство не может позволить себе
F
20
F
обеспечивать услуги и выпускать официальные документы на каждом из
языков, используемых на его территории» 9 .
Говоря о современной федеральной и региональной этнонациональной
политике, следует исходить из того, что Россия есть полиэтничная страна, в
которой исторически сложилось культурное и политическое единство
разных этнических и религиозных групп. Это единство не является выдумкой
официальных идеологов и не выражается с помощью декоративных
«плакатных клише», – оно проявляется через сходные формы образа жизни и
культурного потребления, через отложившиеся в массовом сознании разных
этнических групп общие культурные образы, через многие другие явления
повседневной жизни и общую истоию. Сегодня в стране фактически нет
территорий, которые бы можно было однозначно маркировать как
территории, заселенные лишь одной этнической группой, а представители
большинства групп широко расселены по просторам страны. Поэтому не
может быть создана и некая «карта этносов (этнических групп)» РФ. Если
говорить, к примеру, о российских республиках как о «национальногосударственных образованиях», то только в шести из них титульный народ
(народ давший название республике) составляет большинство населения и
при этом все республики и автономные округа отличаются высокой степенью
этнической мозаичности их населения. Опираясь на культурные реальности
современной России, можно утверждать, что неубедительны доводы об
особых правах на те, или иные регионы, которые пытаются предъявлять
отдельные активисты этнонациональных организаций. Российские регионы
являются общим достоянием всех населяющих их народов.
За постсоветский период в федеральной и региональной государственной
национальной политике (этнополитике) сложились три основных подхода, на
основе которых формируется законодательная база и политические практики,
нацеленные на регулирование отношений между государством и
этническими сообществами, на регулирование межэтнических отношений:
алармистский, лоялистский, интеграционистский. Каждый из них имеет
право на существование, но между этими подходами необходимо было найти некий
разумный баланс, который в первые постсоветские годы найден не был. Как
правило, этнополитика (особенно региональная) в основе своей опирается
только на два первых подхода.
Алармисткий (тревожный) подход – это констатация угрозы сохранению
культурной отличительности и разработка комплекса мер, призванных
обеспечить сохранение культурных границ между группами с помощью
различного рода преференций, культурных иерархий, работающих в итоге
на подчеркивание культурных дистанций.
Лоялисткий подход – это демонстрация лояльности власти и общества к
культурному многообразию России и публичные формы реализация идеи
«дружбы народов».
Интеграционисткий подход опирается не на идею отличий, а идею
общности, а потому в его основе должны лежать механизмы,
способствующие укреплению общероссийской идентичности и гражданской
солидарности россиян.
F
21
F
События последних лет показывают, что российская этнополитика должна
приобрести сбалансированный характер и избавиться от тех дисбалансов,
которые имели в ней место прежде, в первую очередь это касается усиления
роли интеграционного подхода.
Интеграционная политика должна преследовать две взаимосвязанных
цели: добиваться консолидации российского общества и укрепления
гражданского согласия с одной стороны, и стремиться к интеграции всех ее
территориальных составляющих в единое экономическое и политическое
пространство – с другой. В «Стратегии государственной национальной
политики» подчеркивается актуальность этой задачи, а политическая
практика российских властей, в которой особое место занимают специальные
региональные программы развития (для Дальнего Востока, Северного
Кавказа) демонстрирует, что интеграция стала важной и долгосрочной
заботой политического менеджмента.
Принципиально значимым направлением интеграционной политики
является формирование единого экономического и правового пространства
страны. С этой целью создаются и реализуются специальные программы
регионального развития, призванные стимулировать экономическое развитие
территорий, которые по уровню своего социально-экономического развития
отстают от других регионов страны. Не меньшее значение имеет и борьба с
местными кланами, которые монополизируют власть и подчиняют себе
судебную и правоохранительную системы, дабы отстаивать свои
узкокорпоративные интересы. Пренебрежение российскими законами и
нечувствительность власти к нарушениям норм права также нередко
оборачивается ростом межэтнической напряженности, поскольку в
неправовом пространстве наиболее ущемленными оказываются группы
меньшинств или этнические группы, представители которых не допускаются
во власть.
Одной из первоочередных задач интеграционной политики является
формирование культурного образа российской нации, превращение
политической идеи в зримые и привлекательные «продукты», являющиеся
результатом художественного (а также и научного) творчества. Очевидно, что
этот образ будет складываться из некой мозаики идей, значений,
исторических фактов, которая в общем виде будет представлять достаточно
определенное понятие «МЫ-РОССИЯНЕ».
Принципы этнонациональной политики РФ в современных условиях
сочетание
интегрирующих
должны
опираться
на
оптимальное
общенациональных ценностей и локальных культурных символов. В этих
условиях «спасительной может быть для нас формула единства в
многообразии: Россия и гражданская общность россиян основывают свою
целостность, создавая государство, децентрализованное на принципах
федерации, а также административной и культурной автономий. Важно
заметить что, как Россия с ее краями и областями не есть государство только
одних русских, так и каждая из входящих в ее состав республик не есть
государство одного из народов, именем которого она названа. Республики
создаются не для того, чтобы провозгласить их территорию принадлежащей
22
только одному «коренному народу», а всех остальных поставить в
приниженное положение и ограничить их в гражданских правах» 10 .
Нельзя, однако, смешивать попытки «приватизировать» субъекты РФ
отдельными этническими группами (а точнее активистами этнополитических
организаций), с правами на распоряжение территориями традиционного
природопользования, которые тесно стыкуются с культурными интересами
представителей этнических групп и их стремлением сохранить свою
культурную отличительность. Право на распоряжение территорией
необходимо защищать, если к тому есть ясно выраженная воля членов
группы, поскольку система традиционного природопользования часто
является основой образа жизни местных сообществ. Река, море, лес являются
источником существования для многих людей в отдаленных регионах страны
и право на пользование биоресурсами в этих регионах чрезвычайно важно
для жителей таких регионов.
При этом не должно быть никакой избирательности в отношении прав на
распоряжение территориями традиционного природопользования, иначе
идея равенства прав нарушается. В практике российской этнополитики
интересы местных сообществ пытаются защищать с помощью создания
особых категорий этнических групп. В РФ принят закон о коренных
малочисленных народах и правительством утвержден Единый перечень
коренных малочисленных народов Севера, в который включено более 40
этнических групп. Следует заметить, что составление списков меньшинств
есть довольно распространенная практика, с помощью которой власти
разных стран пытаются определить, какие культурные группы нуждаются в
особо пристальном внимании. Однако, вышеназванные документы не только
наделяют ряд этнических групп особым официальным статусом, но и
предоставляют им преференции, которых лишены другие группы. В
частности, коренные малочисленные народы севера не платят налоги за
пользование промысловыми угодьями, им бесплатно выделяют квоты на
вылов рыбы и т. д. Однако другие культурные группы, которые проживают
рядом с народами, получившими статус «коренных малочисленных» и в не
меньшей мере зависят от традиционного природопользования, не получают
привилегий, что осложняет их социально-экономическое положение,
вызывает справедливые нарекания, а нередко и рост напряженности в
отношениях между группами. К примеру, на европейском севере РФ саамы,
ненцы, вепсы получили статус «коренных малочисленных народов», а коми и
русские поморы, для которых оленеводство, морской рыболовный и
зверобойный промыслы крайне важны в плане жизнеобеспечения, такого
статуса не имеют.
Это не только провоцирует борьбу за статус, но и заставляет отдельные
культурные группы обособляться от материнского сообщества и заявлять о
себе как о самостоятельном народе. Так идеологи поморского движения
заявляют, что поморы не этнографическая группа русских, а самостоятельный
народ, лидеры эрзянского движения утверждают, что мордвы как единого
народа не существует, а есть два самостоятельных народа – эрзя и мокша,
сходные по сути идеи выдвигают и лидеры коми-ижемского движения.
F
23
F
Очевидно, что каждая этническая группа устами своих представителей
имеет право заявить о себе как о культурной целостности и особом
сообществе,
но
также
очевидно,
что
сохранение
традиций
природопользования не есть некая привилегия отдельных групп, а есть общая
норма, которой должны руководствоваться власти в отношениях с
территориальными культурными группами.
Когда же, к примеру, поморам, проживающим в деревнях по берегам
Белого моря запрещают промысел белька, а точнее серки (детенышей
беломорского тюленя), когда им не выделяют квот на вылов рыбы, а соседним
ненцам, живущим в аналогичных условиях и ведущих такой же образ жизни
выделяются и квоты, и преференции, тогда речь идет не только об
избирательной культурной политике, но об откровенной дискриминации.
Специалисты отмечают, что в региональных программах и концепциях
«национальной политики» (или «совершенствования межнациональных
отношений») «все внимание наряду с контактами между властями и
организациями
меньшинств
уделяется
культурно-просветительской
деятельности, но не проблемам равенства и недискриминации» 11 . Между тем,
проблема дискриминации, трактуемая как неправомерно различное обращение с
индивидами и как механизмы стратификации и производства неравенства должна
быть ясно артикулирована в программных документах касающихся
федеральной и региональной этнополитики/национальной политики, а ее
предотвращение обязано стать непременной составляющей практических
действий региональных властей в сфере регулирования отношений между
разными народами страны и отношениями между этими народами и
государством.
Конечно, учесть все многообразие культурных и правовых ситуаций
достаточно сложно и поэтому этнополитика вряд ли должна ориентироваться
только на универсальные положения (что не отрицает необходимости неких
рамочных законов). И федеральную, и региональную этнополитику нужно
сделать более гибкой и она должна ориентироваться не на обезличенные
«национальности» (этнические группы), а в большей мере учитывать
интересы местных сообществ (жителей отдельного села, деревни, отдельных
кочевий, стойбищ). Предоставлять преференции целой этнической группе,
объявляя ее «коренной» или называя как-то иначе, неразумно не только
потому, что это противоречит идее равенства прав граждан, но еще и потому,
что, пытаясь поддержать культурное своеобразие группы с помощью
универсального документа, политики не учитывают глубоких социальных
различий между представителями группы. А группы, как правило,
неоднородны. Часть группы может вести традиционный образ жизни и для
представителей этой части крайне важны права на распоряжение
промысловыми угодьями, важны квоты на вылов рыбы или добычу зверя, а
другая часть отказалась от образа жизни предков и живет в городах, занята на
современном производстве или в сфере обслуживания, интеллектуальной
деятельности. Поэтому для этих людей проблема распоряжений угодьями и
другие связанные с ней проблемы, неактуальны. К примеру, среди хантов и
манси, которые включены в Единый перечень коренных малочисленных
F
24
F
народов севера, от трети до половины этнического сообщества – это
городские жители.
Таким образом, не вызывает сомнений тот факт, что этническая «палитра»
России сложна и многоцветна, а эффективная этнонациональная политика
требует правильных управленческих решений, которые невозможны без
глубокого знания исторических и этнополитических реалий.
Юрий Шабаев, Александр Садохин
Примечания
1
Кирпичников Анатолий. Обстоятельства зарождения. Исторические данные о 1150летии российской государственности // Родина. № 4. 2011. с. 73.
2
Слезкин Юрий. Арктические зеркала. Россия и малые народы Севера. М., 2008.
3
Национальная политика в императорской России. Поздние первобытные и
предклассовые общества Севера европейской России, Сибири и Русской Америки / Сост.
Ю.И.Семенов. М., 1998. С. 177-200.
4
Бахтурина А.Ю. Окраины Российской империи: государственное управление и
национальная политика в годы первой мировой войны (1914–1917 гг.). М., 2004. с.5.
5
Тишков В.А. Стратегия и механизмы национальной политики//Национальная политика
в Российской Федерации. М., 1993.
6
Соколовский С.В. Перспективы развития концепции этнонациональной политики
Российской Федерации. М., 2004. с. 47.
7
Нагапетова Р.Р. Швейцарская система школьного образования и процессы языковой
интеграции // Европейская интеграция и культурное многообразие. Часть 2. Европейский
образ жизни. М., 2009.
8
СССР и международное сотрудничество в области прав человека: Документы и
материалы. М., 1989. с. 53.
9
Доклад о развитии человека 2004. Культурная свобода в современном мире. М., 2004.
с. 71.
10
Тишков В.А. Этнология и политика. М., 2001. с.38.
11
Осипов Александр Разнообразие и культура: российские восприятия // Государство,
миграция и культурный плюрализм в современном мире. Материалы международной
конференции. М., 2011. С.130.
25
РАЗДЕЛ 1. СТАТЬИ
Автономия
21B
Обычно различают три типа автономии: политическую территориальную
автономию, административную автономию и персональную (или
культурную) автономию.
Политическая территориальная автономия представляет собой совокупность
мер, направленных на обеспечение определенной степени политической
автономии культурной группы, отличающейся от большинства населения
государства, но представляющей при этом большинство населения в данном
конкретном регионе. Автономия предполагает перераспределение
полномочий между центральной властью и автономными территориальными
образованиями. Центральная власть, как правило, передает в регионы только
часть полномочий. Другая часть относиться к совместному ведению и
третья – к исключительному ведению центральной власти. Правительство
страны не контролирует полностью все действия органов власти автономии,
но может воспользоваться правом вето в случае превышения последней своих
полномочий. По самой своей природе автономия предполагает ту или иную
степень кооперации и координации действий между центральной и местной
властью.
Административная автономия ограничивается вопросами управления и
приближается по своему содержанию к понятию децентрализация.
Персональная (или культурная) автономия применяется ко всем членам некой
группы в государстве или в регионе, независимо от места их проживания.
Она предоставляет право сохранять и развивать религиозные, языковые и
культурные практики соответствующей группы с помощью создаваемых ею
самой общественных институтов.
Юрий Шабаев
Автономия национально-культурная
2B
Форма удовлетворения культурных интересов, которая предполагает
предоставление обособленной этнической общности, составляющей
меньшинство в данном государстве, определенной самостоятельности в
вопросах организации образования и других форм культурной жизни (право
на создание библиотек, национальных школ, театров и т.д.). Формируется на
экстерриториальной основе, т.е. распространяется не на конкретную
территорию, а на всех представителей определенной этнической группы.
Реализуется путем создания этнокультурных центров, землячеств, этнических
общественных советов и ассоциаций. Идея национально-культурной
автономии была разработана в начале ХХ в. австрийскими социалдемократами Отто Бауэром и Карлом Реннером. В России в 1996 г. принят
федеральный закон о национально-культурной автономии и ряд
аналогичных региональных законов. Соответственно национально-
культурные автономии могут быть федеральными и региональными
(например, федеральная национально-культурная автономия татар,
национально-культурная автономия украинцев Республики Коми и т.д.).
Всего в России в 2010 г. было зарегистрировано 18 федеральных
национально-культурных автономий, 240 региональных и 698 местных
организаций, в создании которых принимали участие представители 51
этнической общности, проживающие в 77 субъектах РФ. При правительстве
Российской Федерации создан консультативный совет по делам
национально-культурных автономий, а в 2009 г. Государственной Думой
принят закон «О внесении изменений в статью 16 Федерального закона «О
национально-культурной автономии», предусматривающий различные
формы оказания финансовой поддержки федеральными, региональными и
местными уровнями власти соответствующим уровням национальнокультурных автономий.
Литература: Осипов А.Г. Национально-культурная автономия. Идеи,
решения, институты. СПб., 2004; Соколовский С.В. Перспективы развития
концепции этнонациональной политики в Российской Федерации. М., 2004
и др.
Юрий Шабаев
Автономия территориальная
23B
Обычно нетерриториальной этнической автономии противопоставляется
автономия территориальная. В России для ее обозначения используется
термин «национально-государственное образование». В этом случае
этническая группа получает права административной автономии. Примером
могут служить Аландские острова в Финляндии (населенные шведами),
иракский Курдистан, российские «национальные» республики и округа. При
создании таких административных образований учитываются многие
факторы, в числе которых важнейшую роль играет компактность расселения
этнической группы.
Следует иметь в виду, что этничность не является сущностной
характеристикой территориального образования и не обязательно оказывает
влияние на формирование доктрины и режима власти в нем. Но совмещение
принципов политического структурирования с этничностью создает
опасность для усиления сепаратизма. Поэтому во многих полиэтничных
странах (к примеру, в Индии) при территориальном делении избегают
совмещения административных единиц с этническими территориями, а в
некоторых законодательно запрещено создавать территориальные
этнические автономии. В России считается, что республики, автономные
области и округа являются «национальными» государственными
образованиями, что подразумевает «владение» территорией этого
образования одной ил несколькими этническими группами, но при этом
субъекты федерации не обозначаются как «этнические» образования в
27
Конституции РФ, а федеральное законодательство проводит эту идею в
опосредованном виде.
Литература: Осипов А.Г. Национально-культурная автономия. Идеи,
решения, институты. СПб., 2004; Соколовский С.В. Перспективы развития
концепции этнонациональной политики в Российской Федерации. М., 2004
и др.
Юрий Шабаев
Айпин
24B
Айпин Еремей Данилович – известный общественный деятель и писатель.
Родился 27 июня.1948 г. в селе Варьеган Нижневартовского района.
Общественный деятель, член Союза писателей России (1981). Родился в
семье потомственного охотника ханты. После окончания восьмилетней
школы (1967) работал в Варьеганском промыслово-охотничьем хозяйстве.
Окончил Ханты-Мансийское педагогическое училище (1971), Литературный
институт имени А. М. Горького (1976). Служил в армии. Работал
помощником бурильщика, плотником на строительстве железной дороги,
корреспондентом Ханты-Мансийского радио и телевидения, редактором
окружного научно-методического центра народного творчества. Участник
этнографических экспедиций (собирание фольклора). Был представителем
Президента РФ в округе. Избирался народным депутатом СССР и
Государственной Думы
РФ.
Возглавлял
Ассоциацию коренных
малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, стоял у истоков
ее создания. В настоящее время является председателем Ассамблеи коренных
малочисленных народов Севера и заместителем председателя Думы ХантыМансийского автономного округа.
Еремей Айпин (Фото http://www.ugra-tv.ru)
28
Литературной деятельностью начал заниматься с 1969 года. Произведения
Айпина переводились на европейские и финно-угорские языки. Автор
первого хантыйского романа. Лауреат премии «Звезда Утренней Зари». В
числе наиболее значительных литературных произведений Е.Айпина следует
назвать роман «Ханты, или Звезда Утренней Зари», повести «В тени старого
кедра», «В ожидании первого снега», «У гаснущего очага».
Еремей Айпин (Фото http://www.ugra-tv.ru)
Для творчества Айпина характерны работа в эпических жанрах, сочетание
лирического и повествовательного начал, стремление к поиску места культур
малых народов в глобальном культурном пространстве, а также путей диалога
хантыйских и общечеловеческих ценностей. Лиризм выступает средством
преодоления дисгармонии, восстановления жизненной перспективы.
Литература: Качмазова Н.Г. Современная русскоязычная проза народов
Севера (к проблеме взаимодействия различных национальных культур в
литературе). Автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. филол. наук.
Екатеринбург, 1995; Лагунова О. К. Культура прозы и стиха коренных
малочисленных народов Севера Западной Сибири (Е. Айпин, Ю. Бэлла) //
Вестник ТюмГУ, 1998. № 1; Огрызко В. О Севере – без экзотики // Наш
современник. 1993. № 1.
Евгений Цыпанов
Аккультурация
25B
Термин «аккультурация» широко используется в культурной антропологии
и этнологии. Под аккультурацией понимается процесс, в ходе которого
контакты между различными культурными сообществами приводят к
приобретению новых образцов культуры одной из них или обеими вместе. В
ходе этого культурного обмена возможно полное или частичное восприятие
29
культуры взаимодействующего сообщества. Как правило, процессы
аккультурации предваряют процессы ассимиляции, хотя жесткой связи между
этими двумя формами культурных процессов нет.
Юрий Шабаев
Апартеид
26B
Апартеид – это одна из форм политики исключения – система,
основанная на
подчинении одних расовых групп другими/другой и
лишении подчиненных групп политических, экономических и социальных
прав. В языке африкаанс (apartheid) означает отдельность, раздельное
существование. Апартеид был официальной государственной политикой
расовой сегрегации, проводившаяся в ЮАР с 1948 по 1989 г., хотя полный
отказ от данной политики произошел лишь в 1994 году. Идея раздельного
проживания расовых групп (апартеида) была, сформулирована лидером
южно-африканской Националистической партии доктором Д.Ф. Маланом в
1944 году.
Режим апартеида был введен в стране после того, как в 1948 году к власти
в ЮАР пришла Национальная партия, которая опиралась на поддержку
африканеров – потомков переселенцев из Нидерландов, Германии и
Франции. Африканское население, составлявшее три четверти всего
населения страны, было лишено избирательных прав и подвергалось
различным формам дискриминации, установленным законом. Семьдесят
процентов земель было зарезервировано для заселения белыми гражданами
страны. В то же время чернокожие жители не могли считаться гражданами,
поскольку были ограничены в гражданских правах: политических,
экономических, культурных.
Основными законами, принятыми в 1950 г., были приняты законы «О
расселении населения», «О расселении по группам», запрещавшие
смешанных браки, определявшие демаркацию «групповых», или «этнических»
зон проживания, вводившие раздельное обучение представителей расовых
групп, раздельное медицинское обслуживание, разделявшие по расовому
принципу транспорт, общественные и развлекательные учреждения.
Аборигенные группы населения были лишены политических прав, но их
интересы якобы должны были представлять белые депутаты. Имущественные
и социальные права небелого населения также были ограничены.
В 1959 г. был принят закон «О самоуправлении банту», который положил
начало созданию бантустанов, считавшиеся независимыми территориями, где
чернокожее население обладало правом владения землей и имущественными
правами. Тем самым африканские группы получили в свое распоряжение
некие условные «национальные отечества». Теперь в любой момент
политической нестабильности или роста безработицы они могли лишиться
права проживания вне пределов этих территорий, что, в свою очередь,
обеспечивало постоянный приток дешевой и послушной рабочей силы.
Всего было создано 10 бантустанов на территории самой ЮАР и несколько в
Намибии, которая была подконтрольна Южно-Африканской республике.
30
Главным идеологом апартеида считается Х. Ф. Фервурд, ведущий теоретик
Националистической партии. В 1950–58 гг. он занимал министерский пост
по делам туземцев, а позднее, вплоть до его убийства, был премьерминистром.
Фервурд утверждал, что самоопределение для населения ЮАР
несовместимо с правлением африканского большинства. Вместо этого его
правительство предложило программу раздельного развития и обещало в
дальнейшем предоставить независимость этническим группам, считавшимся
коренным населением.
Оппозиция политике апартеида внутри ЮАР подавлялась силой. После
1960 г. были запрещены все африканские политические движения, а их
лидеры либо арестованы, либо высланы из страны. Режим апартеида был
официально осужден организацией Объединенных Наций, и ЮАР
подверглась международному давлению и санкциям, которые, были довольно
жесткими. Нарастало и сопротивление режиму внутри страны,
свидетельством чему стало восстания 1976 г. в Соуэто (негритянском
пригороде Йоханнесбурга). Усиливающееся внешнее давление и внутренняя
нестабильность привели к постепенной отмене дискриминационных
ограничений и признании в 1979 г. профсоюзов африканцев.
Апартеид в Соуэто 1976 г. (Photo: Associated Press)
После 1978 г. премьер-министр Питер Бота отказался от термина
«апартеид». Однако конституционные перемены произошли лишь в 1984 г.,
когда были введены должность президента с полномочиями исполнительной
власти и трехпалатный законодательный орган. В парламенте были созданы
отдельные палаты для белых, цветных и индийцев (индийская диаспора в
ЮАР крупнейшая в мире). Но в основе «реформы» сохранился расовый
31
принцип (принцип крови), что породило множество выступлений по всей
территории ЮАР (1984–86). С обеих сторон имели место исключительно
жестокие акты насилия. Правительство ввело в стране чрезвычайное
положение. Мировое сообщество ответило дополнительными санкциями, а
иностранные банки приостановили инвестиции, ускорив тем самым
финансовый кризис в экономике, которая уже давно переживала спад
деловой активности, а безработица достигла рекордного уровня.
С прекращением холодной войны и провозглашением независимости
Намибии стали все чаще звучать требования демократизации и в самой
ЮАР. К тому времени апартеид уже не был руководящим лозунгом белых
избирателей, даже его наиболее последовательных сторонников –
африканеров. Сменивший в 1989 г. Питера Боту Ф.У. де Клерк стал
проводить новую линию во внутренней политики, направленную на
постепенный отказ от идеологии и практики апартеида и на демократизацию
страны. Эта линия получила поддержку большинства в правящей партии.
Де Клерк освободил лидера главной оппозиционной силы,
представлявшей интересы чернокожего населения – Африканского
национального конгресса (АНК) Нельсона Манделу и других политических
заключенных, снял запрет на деятельность левых и оппозиционных
этнических партий отменил все основные законы апартеида.
В 1994 г. состоялись первые всеобщие и свободные выборы, на которых
победу одержал Африканский национальный конгресс, а премьер-министром
стал Н. Мандела. Белое население получило определенные гарантии, а
главными принципами внутренней политики страны стали нерасовость,
поликультурность, культурный и общественный диалог между общинами.
Начиная с 1995 г. новая Южноафриканская республика пытается
противопоставить негативной дискриминации апартеида позитивную
дискриминацию (affirmative action). Суть ее состоит не в защите прав
меньшинств, а в восстановлении в правах большинства населения. К моменту
окончания эпохи апартеида в 1995 году белые составляли 13% населения
ЮАР, а на их долю приходилось 59% доходов физических лиц; африканцы
составляли 76% населения и получали 29% доходов. Пришедшие на смену
правительству Де Клерка демократическое правительство ввело в действие
разнообразные программы, направленные на сокращение неравенства.
Четырьмя
основными
направлениями
этой
деятельности
стали
государственная служба, экономика и социальная сфера, налоговый и
финансовый сектор и представительство в выборных органах.
С целью исправления несправедливостей эпохи апартеида правительство
Африканского национального конгресса одной из ключевых целей
политики
объявило
программу
трансформации
внутренней
южноафриканского общества, которая должна обеспечить представленность
различных групп населения на всех уровнях социальной иерархии.
32
«Осло, 1993 год. 8-й президент ЮАР Нельсон Мандела и 7-й президент ЮАР
Фредерик Виллем» (PHOTO/AFP)
Трансформация должна была ликвидировать последствия многолетнего
господства белого населения страны, в результате которого черные владели
только 2% акций южноафриканских компаний, а их позиции в бизнесе,
управлении и наиболее доходных сферах занятости были слабыми.
Ключевыми элементами этой программы стали законы «О равенстве прав при
найме» и «О расширении экономических возможностей чернокожих»,
принятые в 2003 году. Теоретически этими законами должны пользоваться
все категории граждан, но де-факто они оказались адресованы только
чернокожему населению. Лишь чернокожие могут быть теперь
руководителями компаний, занимать привилегированные посты в
государственном аппарате, только им предназначены доходные и престижные
рабочие места (например, пилотов в государственных авиакомпаниях).
Практика реализации данных законов уже вызвала недовольство среди белого
населения и привела к оттоку молодых белых южноафриканцев в Европу и
Америку. Это позволило говорить об «апартеиде наоборот». Так, пытаясь
исправить несправедливости прошлого, Южная Африка на деле стала
отклоняться от принципа нерасовости, закрепленного в ее новой
Конституции. В результате программа трансформации общества становится
ширмой для укрепления кланового элитизма, для закрепления принципа расы
как базового принципа южноафриканского национализма. Подобная тактика
действий, распространенная во многих странах континента, тормозит
динамичное развитие экономики и социальной сферы.
Литература: Жуков Дмитрий Апартеид: История режима. М., 2007;
Mallaby S. After Apartheid: The Future of South Africa. N.Y., 1992 и др.
Юрий Шабаев
33
Архангельское общество изучения Русского Севера
27B
Север России – это своеобразный культурный ареал, где издавна
наблюдались интенсивные межэтнические контакты между финно-угорским
и славянским населением, которое постепенно колонизировало эту
территорию. Здесь сохранилось очень много архаичных элементов народной
культуры, причем элементов еще домонгольского периода и не случайно
очень рано внимание многих российских этнографов, фольклористов было
приковано к изучению этого региона. С целью объединения усилий многих
специалистов и привлечения к делу изучения истории и культуры края
широких слоев общественности в 1908 г. было создано Архангельское
общество изучения Русского Севера (АОИРС). Создание общества можно
считать неким кульминационным моментом в истории изучения обширного
культурного региона. Открытие научного значения Русского севера для науки,
прежде всего, для истории, археологии, этнографии и фольклористики
связывают с именами А.Ф. Гильфердинга, П.Е.Ефименко, Л.Н.Рыбникова,
Е.Н.Барсова, Н.Е. Ончукова, Ф.М.Истомина и Г.О. Дютша, А.В.Маркова и
А.Д.Григорьева, П.Г. Богатырева, О.Э. Озаровской и некоторых других
ученых.
Изучение Русского Севера и, прежде всего, Архангельского края началось
с краеведческой работы еще в XVIII веке. Начало местному краеведению
было положено В.В. Крестининым, который в 1759 г. в сотрудничестве с
Александром Фоминым, Алексеем Свешниковым и Николаем Зыковым
основал в Архангельске первое историческое общество в России –
«Общество для исторических исследований». Хотя создание общества и было
поддержано со стороны Вольного экономического общества России и
Академии наук, его деятельность не нашла должной поддержки у местных
властей и общественности.
Большую роль в активизации местной интеллигенции и пробуждении у
нее интереса к изучению родного края сыграло начало издания
«Архангельских губернских ведомостей» (с 1838 г.) и «Памятных книжек
Архангельской губернии», в неофициальных разделах которых появлялись
сведения фольклорно-этнографического характера, а многие местные врачи,
учителя, чиновники, священники посылали туда свои статьи.
Создание АОИРС позволило приступить к систематической работе по
сохранению и изучению памятников народной культуры. Согласно уставу,
Общество ставило перед собой следующие задачи: изучение родного края
преимущественно с помощью сил местного населения, привлечение
широкого внимания правительственных и общественных кругов к различным
нуждам края (социально-экономическим, культурно-историческим, бытовым
и т.д.) и содействие мерам необходимым для решения этих нужд. Общество
представляло собой сложную разветвленную структуру с рядом отделов:
Поморским (создан в 1910 г.), Виремским (1913), Сорокско-Корельским
(1913), Усть-Сысольским (1911), его почетным председателем был
архангельский вице-губернатор (с 1908 по 1910 гг.), а затем и губернатор (с
1917 г.)
А.Ф.Шидловский.
Учредителями
общества,
помимо
34
А.Ф.Шидловского, были статский советник, член правительства Пругавин
Н.С., управляющий Архангельским отделением Русского для внешней
торговли банка, член городской думы и член губернского по городским делам
присутствия Кириличевский М.А., член городской думы, купец первой
гильдии Ульсен М.А., президент архангельского общества врачей, доктор
медицины, коллежский советник Кривоногов И.В., многие другие видные
люди Архангельска и губернии.
Архангельское общество изучения русского севера 1910 г.
Членами общества были в основном люди средних и высших сословий,
которые разделялись на почетных, пожизненных, действительных членов и
членов-корреспондентов. К началу образования общества их число
равнялось 607, при этом в состав Общества входили как жители Архангельска
и Архангельской губернии, так и соседних и отдаленных регионов
(например, Олонецкой губернии, Вологодской, Пермской, Тобольской,
Санкт-Петербурга, Москвы и даже представители Франции, Норвегии,
Германии).
35
Помимо сбора различного рода материалов, относящихся к предметам
ведения общества, создания библиотек, музеев, выставок и снаряжения
экспедиций оно занималось издательской деятельностью. Его главным
печатным органом был журнал «Известия АОИРС», который начал выходить
в свет с мая 1909 г. и продолжал издаваться вплоть до 1919 г. Подобно другим
изданиям подобного рода журнал имел, прежде всего, краеведческую
направленность и проповедовал комплексный подход к собиранию и
изучению памятников традиционной народной культуры. В короткие сроки
журнал был признан лучшим периодическим изданием по краеведению в
провинциальной России. Среди авторов статей был и впоследствии
известный американский социолог, основатель факультета социологии в
Гарвардском университете Питирим Сорокин, который в начале своей
научной карьеры увлекался изучением этнографии коми. Здесь же
публиковались статьи по культуре и фольклору карел, весов, удмуртов.
Наиболее сложной для активистов общества на местах являлась проблема
вычленения, качественного описания и атрибуции фольклорных и
этнографических материалов, поэтому в «Известиях» регулярно появлялись
публикации о методике сбора фольклорных и этнографических данных.
Таковыми, к примеру, являются «Наставления для собирания народных песен
и других произведений народной словесности и музыки», но в отношении
методики сбора материалов у членов общества и его руководителей не было
единства и не было выработано достаточно строгих и четких принципов
собирательской работы. Тем не менее, общество внесло значительный вклад
в изучение культуры и быта многих народов севера России, а собранные его
членами материалы используются и современными исследователями
народной культуры. Учитывая состав учредителей общества и его членов,
новая власть не могла быть лояльно настроена к нему и его деятельности и
поэтому, как только власть большевиков окончательно установилась в
Архангельске и Архангельской губернии, Общество было ликвидировано.
Произошло это в 1920 году. Но, несмотря на ликвидацию Общества, в 20-е
гг. ХХ в. краеведческое движение, как и в других регионах страны, в
Архангельской губернии переживало подъем и поэтому о полной
ликвидации Общества речи быть не могло. Его ликвидация была связана с
тем, что общество вошло в состав Архангельского губернского совета
народного хозяйства в качестве научно-справочного отдела. Официальное
признание краеведческой работы как не отвечающей духу времени и целям
режима, привело к ее полному свертыванию в Архангельске в начале 1930-х
годов.
Литература: Поморская энциклопедия. Т.1. История Архангельского
Севера. Архангельск, 2001: Республика Коми. Энциклопедия. Т.1. Сыктывкар,
1997; Шабаева Н.Ю. К проблеме историографии фольклора Русского Севера
(журнал «Известия Архангельского общества изучения Русского Севера») //
Тезисы четырнадцатой коми республиканской молодежной научной
конференции. Т.1. Сыктывкар, 2000 и др.
Юрий Шабаев, Наталья Шабаева
36
Ассамблея коренных малочисленных народов Севера
28B
Уставом Ханты-Мансийского автономного округа и законом округа «О
выборах депутатов Думы Ханты-Мансийского автономного округа»
предусматривается, что наряду с гражданским представительством (выбор в
представительный орган власти от лица всех граждан субъекта федерации),
будет существовать и форма этнического представительства коренных
малочисленных народов Севера (выбор депутатов по этническому принципу).
Данная форма представительства получила название «Ассамблея коренных
малочисленных народов Севера». Эта структура на практике воплощает в
жизнь идею этнического представительства, заложенную в Концепции
государственной национальной политики РФ, утвержденной указом
Президента страны в 1996 году. Именно этот документ предполагал создание
ассамблеи народов России как консультативного органа при Президенте.
Но
политическая
практика
ХМАО
опередила
федеральное
нормотворчество, ибо Устав Ханты-Мансийского автономного округа был
принят в 1995 году. Тем не менее, Концепция, по сути, легализировала
названную форму политического представительства.
Ассамблея имеет своей целью представлять в органах власти коренные
малочисленные народы, защищать и отстаивать их интересы политическими
методами. Она не является самостоятельным органом государственной
власти, а формируется из числа депутатов окружной Думы, избранных по
единому многомандатному избирательному округу. Ассамблея состоит из 5
депутатов (первоначально было 6). Это число депутатских мест есть квота
представительства малочисленных народов, заполнение которой происходит
в ходе выборов по мажоритарной системе в едином многомандатном округе,
коим является вся территория Ханты-Мансийского округа.
Закон Ханты-Мансийского автономного округа «О выборах депутатов
Думы Ханты-Мансийского автономного округа» наделяет правом выдвижения
кандидатов по данному избирательному округу Съезд коренных
малочисленных народов Севера, проживающих на территории округа.
Порядок проведения Съезда регламентируется окружным законом,
утвержденным в мае 2000 г. «О порядке проведения Съезда коренных
малочисленных народов Севера по выдвижению кандидатов в депутаты Думы
Ханты-Мансийского автономного округа по единому пятимандатному
избирательному округу». Выдвижение депутатов Съездом является не
единственной формой выдвижения, и при этом кандидатами в депутаты могут
выдвигаться не только представители коренных малочисленных народов, а
лица любой национальной принадлежности, проживающие вместе с
представителями коренных малочисленных народов.
37
Законом подробно регламентируется процедура выборов делегатов
Съезда на региональных и районных собраниях (сходах), конференциях
коренных малочисленных народов Севера в муниципальных образованиях
округа. Для избрания устанавливалась квота: один делегат от 200 граждан,
которые относятся к одному из коренных малочисленных народов,
проживающих в Ханты-Мансийском округе и имеющих право голоса. Для
победы кандидату надо набрать наибольшее число голосов избирателей
только своего избирательного округа, но поскольку агитацию надо вести на
территории двух десятков одномандатных избирательных округов, постольку
победа на выборах для кандидатов является непростой задачей и является
выражением политического доверия к нему населения. Пять кандидатов,
набравших наибольшее число голосов, получают мандаты депутатов Думы
автономного округа (ныне число депутатов уменьшилось до трех). Они и
составляют Ассамблею коренных малочисленных народов Севера.
Возглавляет Ассамблею Председатель, который в соответствии с Уставом
округа становится заместителем председателя Думы Ханты-Мансийского
автономного округа. При этом устав не исключает, чтобы председатель
ассамблеи мог занимать и должность председателя самой Думы в целом, и в
настоящее время сложилась именно такая ситуация, поскольку председателем
Думы Ханты-Мансийского автономного округа является представитель
коренных малочисленных народов Василий Сондыков.
Опыт решения вопроса политического представительства коренных
малочисленных народов в местном парламенте, апробированный в ХантыМансийском автономном округе, не является уникальным. Для обеспечения
представительства
коренных
малочисленных
народов
Севера
в
Государственной Думе Ямала также создан многомандатный округ, в котором
с 1995 г. избирают трех депутатов парламента Ямало-Ненецкого автономного
округа. Данная система выборов закреплена в Уставе округа и в законе о
выборах депутатов Государственной Думы Ямала. При этом уже два созыва
Думу Ямала возглавляет Президент Ассоциации коренных малочисленных
народов Севера Сибири и Дальнего Востока Сергей Харючи.
По такому же пути пошли и в Ненецком автономном округе, где в 2001 г.
Собрание депутатов приняло закон «О дополнительных гарантиях
избирательных прав ненецкого народа быть избранным в законодательный
(представительный) орган государственной власти Ненецкого автономного
округа». Закон устанавливает дополнительные гарантии (ибо доля ненцев в
38
составе населения округа выше, чем в названных двух округах, и составляет
19%) прямого представительства в законодательном органе автономного
округа в виде квоты из двух депутатских мест. Выборы депутатов по данной
квоте проводятся в многомандатном округе, в состав которого входит вся
территория данного субъекта. Такая процедура выборов имеет общие черты с
процедурой избрания депутатов так называемых саамских парламентов,
которые действуют в Финляндии, Норвегии и Швеции, но не отделяет
этническое представительство от официальных органов власти, а
интегрирует его в них и потому имеет очень важный политический и
гражданский смысл. Он состоит в том, что легитимация этнического
представительства по типу Ассамблеи коренных малочисленных народов
Севера не противопоставляет этничность гражданству, а создает приемлемый
компромисс между ними.
Литература: Айпин Е.Д. О деятельности Ассамблеи представителей
коренных малочисленных народов Севера в составе Думы ХантыМансийского автономного округа – Югры // Право в зеркале жизни.
Исследования по юридической антропологии. М., 2006; Айпин Еремей
Ассамблея как законодательный политический инструмент // Мир Севера.
2006. № 4–5; Кряжков Владимир Ассамблея представителей коренных
малочисленных народов Севера в составе Думы Ханты-Мансийского
автономного округа // Участие коренных народов в политической жизни
стран циркумполярного региона: российская реальность и зарубежный опыт.
М., 2003.
Юрий Шабаев
Ассамблея народов Поволжья и Урала
29B
Многие из межрегиональных этнических объединений в современной
России создаются на лингвистической основе, т.е. по принципу языковых
семей или культурно-экологическому принципу (народы севера). Одним из
первых межрегиональных этнических объединений, которое формировалось
по принципу историко-культурной провинции, стала Ассамблея народов
Поволжья и Урала (АНПУ), учрежденная 26 февраля 1994 г. в чувашском
городе Шубашкар. Учредителями этой Ассамблеи выступили Башкирский
народный центр «Урал», Всемарийский совет, исполком Съезда мордовского
народа, исполком Всемирного конгресса татар, Ассоциация «Удмурт кенеш»,
Чувашский национальный конгресс. Ассамблея была учреждена как
международная неправительственная организация, целью которой «является
установление и постоянное расширение сотрудничества ее народовучастников в интересах процветания и свободного развития». Учредители
приняли Меморандум, в котором указывались исторические предпосылки
единства народов Поволжья и Урала, говорилось о необходимости
реализации принципа «национального самоопределения» с условием, «чтобы
этнические и государственные границы в основном совпадали», указывалось
39
на необходимость формирования общего экономического рынка,
определялись пути сотрудничества народов региона.
Учредителями был принят и устав Ассамблеи народов Поволжья и Урала.
В преамбуле этого документа говорилось о несогласии «с жесткой политикой
федеральных органов России, в которой налицо непонимание процессов,
происходящих в национальных республиках и стремление отойти от
международно-признанных норм федерализма».
АНПУ в соответствии с уставом определялась как региональная
(международная) самоуправляемая общественно-политическая организация,
действующая в соответствии со своим уставом и «законодательством
государств, на территории которых могут быть созданы отделения, филиалы
и представительства АНПУ».
Руководящими органами АНПУ по уставу становились Ассамблея и
Секретариат. Ассамблея объявлялась высшим органом АНПУ. Она состоит
из делегаций, представляющих участников, и выполняет функции
контролирующего органа. Каждая делегация состоит не более чем из 5
представителей и 5 заместителей, а также из «необходимого числа советников
и экспертов» и имеет один голос на Ассамблее, которая собирается на
очередные сессии ежегодно в сентябре месяце. В начале каждой сессии
Ассамблея избирает своего председателя. Ассамблея также избирает
Генерального Секретаря. Финансирование АНПУ, согласно уставу,
осуществляется участниками посредством совместных или частных вкладов и
мероприятий, направленных на изыскание средств.
Но заявить о себе как о влиятельной и активной политической силе в
России и в Урало-Поволжском регионе АНПУ так и не смогла и осталась
одной из многих декоративных организаций этнонационального толка.
Юрий Шабаев
Ассамблея народов России
30B
Массовое создание и воссоздание этнонациональных организаций и
движений в России, имевшее место в начале 1990-х гг., привело не только к
политизации этничности, но породило также идеи об их политической
интеграции, о создании федерального органа, в котором бы были
представлены все этнические группы страны. Подобные идеи высказывались
в разных местах и разными этнополитическими организациями, но
предлагаемые механизмы их реализации разнились. Сама мысль о создании
«Ассамблеи народов России» родилась в начале 1990-х гг. в недрах
общественного движения «Сенежский форум» и активно пропагандировалось
Р.Г. Абдулатиповым – председателем Координационного совета движения
(до октября 1993 г. – председателя Совета национальностей Верховного
Совета России). Абдулатипов, участвовавший в разработке Концепции
национальной политики РФ, добился включения в этот документ положения
о созыве Ассамблеи, хотя механизмы ее формирования и функционирования
были неясны.
40
Тем не менее, в Концепции государственной национальной политики РФ,
утвержденной Президентом России Б. Ельциным в 1996 г., прямо
указывалось на необходимость создания Ассамблеи народов России как
консультативного органа при президенте страны. В связи с тем, что идея
создания Ассамблеи получила политическую поддержку, 8 июля 1998 г. была
проведена Учредительная конференция Ассамблеи народов России. На
конференции был принят Устав Ассоциации, избран ее Совет, ревизионная
комиссия и приняты обращения к народам России, к общественным
объединениям и движениям; к Президенту Российской Федерации Б.
Ельцину. В первом обращении, в частности, указывалось: «Свой гражданский
долг мы видим в том, чтобы всеми доступными нам средствами поддержать и
развить созидательную энергию народов России, направит ее на решение
актуальных проблем:
-достижение межнационального мира и защита граждан от любых форм
дискриминации по этническому признаку;
-обеспечение культурного развития и сотрудничества народов на основе
сохранения их национальных традиций, самобытности, языков и культур,
взаимообогащение и приумножение национальных ценностей;
-развитие национальных школ и высшего образования как важнейших
элементов сохранения и развития этносов;
-укрепление духовного единства народов России».
Общероссийская общественная организация «Ассамблея народов
России», согласно Уставу, является добровольной и самоуправляемой
организацией,
чьей
основной
целью
является
«утверждение
межнационального согласия», расширение диалога между органами власти и
этническими общностями, «участие в предупреждении и разрешении
конфликтных ситуаций в сфере межнациональных отношений», содействие
объединению различных сил в деле развития связей между народами.
Ассамблея
строится
по
территориальному
признаку,
Высшим
территориальным органом является Общее собрание членов, а высшим
органом самой Ассамблеи является съезд, который должен проводиться раз в
три года. Совет Ассамблеи руководит ее деятельностью в период между
съездами.
Ассамблея создавалась сугубо бюрократическими методами сверху, и не
случайно в составе ее Совета оказалось большое число федеральных и
региональных чиновников высокого ранга. Возглавил Ассамблею известный
российский политик Рамазан Абдулатипов. В силу бюрократического
характера данной организации она не стала влиятельной политической
силой и практически не оказывает влияния ни на федеральную, ни на
региональную этнонациональную политику, а сама ее деятельность носит
сугубо символический характер.
Литература: Ассамблея народов России. Материалы учредительной
конференции/сост. Чичановский А.А. М., 1999; Осипов А.Г. Национальнокультурная автономия. Идеи, решения, институты. СПб., 2004.
Юрий Шабаев
41
Ассимиляторская модель этнополитики
31B
Ассимиляторская
(или
интеграционная)
модель
этнополитики
предполагает культурную гомогенизацию общества, формирующегося из
разнородных в этническом, расовом, религиозном отношении групп
населения в некую целостность, основанием которой становятся общие
гражданские идеалы и общие культурные стандарты. Культурная «формула»,
на которой базируется ассимиляционная модель, довольно проста: одна
страна – один народ – один язык. Наиболее ярким примером
ассимиляторской модели этнополитики является модель долгие годы
господствовавшая во внутренней политике Соединенных Штатов Америки. В
начале 1960-х гг. президент Джон Кеннеди назвал американский народ
«нацией иммигрантов» и именно это определение во многом показывает суть
тех задач, которые стояли и стоят перед политическим руководством страны
при формировании этнополитики.
Очевидно, что огромный поток иммигрантов, за счет которого многие
десятилетия и даже столетия формировалось население страны, создавал
угрозу того, что государство превратится в некое механическое объединение
иммигрантских общин, каждая из которых будет жить по своим внутренним
законам, исповедовать свои идеалы, ориентироваться на свои культурные
нормы, проявляя лишь внешнюю лояльность общегосударственным
институтам.
Для
формирования
целостного
государственно-политического
сообщества помимо общих политических институтов необходимы были
общие идеалы, общие ценности, общие культурные стандарты и главное
социальный механизм, при помощи которого эти ценности, идеалы и
стандарты превращались бы в личностные социальные ориентации
большинства населения и прибывающих в страну иммигрантов.
На начальном этапе ценности и идеалы Америки сводились к простой
«этнокультурной
формуле»:
белый
американец
англо-саксонского
происхождения, исповедующий протестантизм (white anglo-saxon protestant).
На этот идеал (WASP) и должны были ориентироваться многочисленные
иммигранты, прибывающие в страну. Иммигрантам следовало освобождаться
от своей собственной этнической культуры и стараться приблизиться к
указанному культурному идеалу. Данная теория уподобления англо-саксам
(anglo-conformity) была не единственной и даже нельзя сказать, что она
абсолютно доминировала.
Наряду с ней возникла и теория «плавильного котла», которая была более
прогрессивной, поскольку не предполагала превосходства одной этнической
группы над другими. Данная теория провозглашала консолидационный
процесс основным направлением развития американской нации и отрицала
допустимость какой-либо сегрегации этнических или конфессиональных
меньшинств. Лозунг «Америка – плавильный котел» позволял выступать и
против одного из основных пороков американского общества – расовой
дискриминации. Но теория «плавильного котла» не представляла собой
детально разработанной концепции, а была сформулирована в самой общей
42
форме, что не исключало и существования в рамках этой идейной
конструкции альтернативного варианта интеграции – ассимиляции
иноэтничных мигрантов англосаксами.
Решительный пересмотр данной концепции начался в 1960–70-е гг. после
того, как страну потрясли массовые негритянские волнения. Тогда стало
очевидно, что происходит определенное этническое возрождение во многих
иммигрантских группах, углубляются межэтнические границы, а процесс
культурной интеграции далеко не очевиден. В 1964 г. был принят «Акт о
гражданских правах», а в 1965 г. «Иммиграционный акт», которые не только
препятствовали дискриминации по расовому признаку и дискриминации
иммигрантов, но и способствовали ослаблению влияния англосаксов в
Америке, привели к усилению восприятия афроамериканцев как этнорасовой
группы со своим особым статусом. Усилению мультикультурных тенденций в
американской этнополитике способствовало принятие в 1968 г. «Акта о
двуязычном образовании», который был принят под воздействием
требований испаноязычных американцев. Этот акт несколько раз
пересматривался в сторону расширения прав билингвов. В средних учебных
заведениях США были введены двуязычные образовательные программы, по
которым ныне обучается значительная часть иммигрантов.
Новый взгляд на структуру американского социума выразился и в том, что
в ходе переписи населения 2000 г. в программу переписи была внесена и
новая этническая категория испаноамериканцев или «Hispanic». Вместе с тем,
базовые идеи теории «плавильного котла» отнюдь не ушли в прошлое, ибо в
политической практике именно они определяют характер взаимодействия
власти и этнических общин. Так, к примеру, в некоторых южных штатах, и,
прежде всего, в Калифорнии, где испаноамериканцы стали крупнейшей
этнической группой в населении, появились требования сделать испанский
язык официальным языком этих штатов, но эти требования были твердо
отвергнуты англоязычным большинством на референдуме и доминирование
английского языка во всех общественных сферах сохраняется. Более того,
влиятельная часть либеральных интеллектуалов настаивает на том, что
культурное разнообразие – это «не судьба Америки» и его надо преодолеть,
особенно усилились такие настроения после 11 сентября 2001 г. и ныне они
доминируют в общественных настроениях американцев и среди
значительной части экспертного сообщества.
Американский гражданский национализм, который был положен в основу
взятой на вооружение в США модели этнополитики, сыграл огромное
позитивное значение в деле формирования американской нации. Этот
национализм позволил осуществить политическую интеграцию в
американское общество чернокожих, латиноамериканцев и представителей
азиатских меньшинств. Таким образом Америке удалось пройти путь от
демократии для немногих до цивилизационной империи и представление о
том, что такое – быть американцем, расширилось. Теперь американец – это
любой, кто верит в проповедуемые американские ценности, а для этого
совершенно не обязательно быть белым англосаксом и протестантом.
43
Аналоги американской концепции «плавильного котла» были
идеологическим основанием этнополитики во многих латиноамериканских
странах. Здесь уровень интегрированности этнических и расовых групп
существенно выше, чем в США и поэтому в массовом сознании прочно
укоренилось убеждение о многоэтничном и многорасовом происхождении
местных территориальных сообществ и отдельных их членов, о
естественности такого пути развития. Наибольшей проблемой для местных
сообществ являлась интеграция в эти сообщества индейского населения
Латинской Америки, которое в культурном плане существенно отличалось от
доминантного большинства. Но общей целью являлась полная ассимиляция
индейцев. К примеру, в крупнейшей стране субконтинента Бразилии до
принятия федеральной конституции 1988 г. значиться «индейцем»
официально рассматривалось как занимать переходное, временное
состояние.
Другой пример ассимиляторской модели этнополитики показывает
Франция. В отличие от США, здесь основной состав населения
сформировался не из мигрантов, а из тех этнических групп, которые
исторически проживали на территории страны. Франция в этнографическом
плане не представляет собой однородное культурное пространство.
Отдельные ее провинции и исторические области довольно длительное
время развивались самостоятельно и не были заселены исключительно
французами, – среди ярко выраженных этнических регионов следует назвать
Фландрию, Эльзас, Мозель, Корсику, Страну басков, французскую
Каталонию, Бретань, чье население и поныне в большинстве состоит из
представителей этнических общностей отличных от французов.
Тем не менее, уже более двух столетий идея французской нации строится
на том, что во Франции есть только французы, которые говорят лишь на
французском языке. «Французский язык является единственным языком
школьного обучения» – было указано в министерском постановлении от 7
июня 1880 г., регламентировавшем модель устройства начальных школ. В
последней Конституции, принятой в 1992 г., однозначно и жестко заявлено:
«Языком Республики является французский язык». В школах страны не только
изучение, но даже само общение учеников между собой на местных языках
долгое время не разрешалось, а на случаи пользования местными языками
следовала жесткая реакция со стороны учителей. В результате число
носителей региональных языков стремительно сокращается. Например, в
Бретани еще в начале ХХ в. бретонским языком владели 1,2 млн. чел., а к
началу ХХI в. таковых осталось лишь 250 тыс., за последние 30 лет число
владеющих корсиканским языком сократилось втрое (с 70000 до 20000 чел.).
Политика жесткой культурной и политической унификации принесла
свои плоды, ибо сегодня Франция является довольно консолидированным
сообществом, в котором нет жестких противоречий между этническими и
расовыми группами, между федеральным центром и регионами. Франция не
воспринимается ни ее населением, ни элитой как многокультурная страна, в
том числе и в заморских департаментах. Подавляющее большинство
современных жителей Франции называет себя французами, хотя при этом
44
они могут сохранять и этническую идентификацию, т.е. называть себя
французом и бретонцем, французом и эльзасцем одновременно, но
приоритет отдается именно гражданской идентификации.
Жесткая ассимиляторская модель этнополитики практикуется в Турции.
Основанная в 1923 г. Турецкая Республика с самого начала придерживалась
принципа «Одна страна – одна нация», но в качестве основы этой нации
рассматривались только турки, а не полиэтничное сообщество в целом. Все
притязания нетурецких народов на культурную самобытность жестко
пресекались. Так преподавание истории, языка турецких курдов, которые и
ныне составляют около 20% населения страны, было запрещено, а сами
курды объявлены «горными турками». Любые попытки отстоять свое
культурное своеобразие объявлялись сепаратизмом, языки меньшинств по
статусу приравнивались к иностранным, а сами представители меньшинств
дискриминировались при получении работы, продвижении по службе и т.д.
Итогом такой политики стали и массовые переселения представителей
этнических меньшинств (например, греков), и открытое сопротивление
насильственной ассимиляции. В частности курды еще в 1930-х гг. начали
партизанскую войну, которую возглавил шейх Саид. Эта война унесла уже
десятки тысяч жизней и не завершилась до сих пор. Рабочая партия
Курдистана, которая объявлена террористической организацией, вплоть до
2013 г. вела вооруженную борьбу против центрального правительства и
выступала за создание турецко-курдского федеративного государства.
Впрочем, стремление Турции стать полноправным членом Европейского
сообщества побуждает правящие круги страны менять акценты и в
этнонациональной политике. В 2009 г. было объявлено о создании
специального курдского телеканала, а в 2013 г. правительство Эрдогана в
условиях усиливающегося политического кризиса заявило о примирении
турок с курдами, о намерении признать культурные права курдов и
предоставить им территориальную автономию.
Однако, при всех издержках, ассимиляторская модель имеет свои
очевидные позитивные стороны, ибо стратегия на последовательную и
глубокую интеграцию иммигрантов, равно как и внутригосударственная
консолидация культурно отличных сообществ, являются важной
составляющей в процессе формирования стабильных и процветающих
государств.
Литература: Дараган Н.Я. Американские ученые об этническом развитии
своей страны//Этнология в США и Канаде. М., 1989; Тишков В.А. Стратегия
и механизмы национальной политики//Национальная политика в
Российской Федерации. М., 1993; Чертина З.С. Плавильный котел?
Парадигма этнического развития США. М., 2000 и др.
Юрий Шабаев
45
Ассимиляция
32B
Ассимиляция (лат. assimilatio – уподобление, сходство) – культурный
процесс, в результате которого ранее самостоятельная культурная группа или
ее часть растворяются в другом культурном сообществе (интегрируются в
него), в результате чего происходит утрата языка, культурной специфики и
собственного самосознания группы. Чаще всего ассимиляция на практике
выражается в усвоении представителями одной этнической группы языка,
культуры, обычаев, традиций и культурной идентичности другой. Конечной
фазой ассимиляционного процесса принято считать полную смену
этнического самосознания. Обычно различают естественную и
насильственную ассимиляцию. Естественная ассимиляция происходит во
время культурных контактов различных этнических сообществ и обычно
связана с поглощением менее крупных сообществ большими по численности
этническими группами, которые имеют лучшие возможности выиграть
культурную конкуренцию. Насильственная ассимиляция насаждается путем
принуждения, дискриминации, подавления языка и культуры меньшинств.
Ассимиляция также представляет собой особый вид социальной
политики. Он включает те способы, с помощью которых принимающее
общество может решить, как обращаться с индивидами или группами,
которые отличаются в культурном, языковом или социальном отношениях.
Ассимиляционистская политика может быть избрана в тех случаях, когда
иностранные индивиды или группы иммигрируют в страну, или иным
образом оказываются включенными в социально-территориальные границы
принимающего общества. Эта политика носит, как правило, не
насильственный характер, но жестко ориентирована на создание условий,
способствующих ускоренной интеграции индивидов или групп отличных по
культуре от большинства в принимающее общество.
Юрий Шабаев, Александр Садохин
Ассоциация кольских саамов
3B
Основная часть саамов живет на территории Норвегии, Швеции и
Финляндии. В России численность саамов составляет менее 2 тыс. чел. и они
проживают довольно компактной группой на Кольском полуострове. В
отличие от своих скандинавских собратьев, которые стали создавать свои
этнокультурные союзы еще в начале ХХ века, российские саамы поздно
создали этнополитические организации. Первая конференция саамов всех
северных стран Европы состоялась в начале осени 1953 года. На
конференции был создан комитет, который приступил к созданию Союза
саамов северных стран. Союз саамов в 1960–1980 гг. регулярно приглашал на
свои конференции советских саамов, но либо не получал ответа, либо
получал отказ. В августе 1983 г. в поселке Утсйоки (Финляндия) состоялась
XII конференция Союза саамов. На ее открытии присутствовал президент
Финляндии Мауно Койвисто и впервые советских саамов представлял житель
Ловозера (райцентр Мурманской области) Василий Селиванов. Статья об
46
этой конференции появилась в «Ловозерской правде» только в апреле 1984
года. Перестройка, которая способствовала демократизации общественной и
политической жизни, привела к повсеместному возникновению
этнонациональных организаций. В том числе и организации кольских
саамов. 3 сентября 1989 г. в Мурманске состоялась учредительная
конференция, на которую съехались представители саамов из всех городов и
районов Мурманской области. Несмотря на определенное противодействие
областных властей на конференции была учреждена Ассоциация Кольских
саамов. Первым председателем Ассоциации был избран Василий Селиванов.
Ассоциация ставила своей основной целью сохранение культурной
самобытности кольских саамов и защиту их интересов.
Ассоциация кольских саамов
В 1996 г. саамская конференция впервые была проведена в Мурманске, что
стало свидетельством признания политической роли Ассоциации кольских
саамов, принятой в 1992 г. в Союз саамов северных стран. С 1997 г.
российские саамы имеют статус наблюдателей в созданном в том же году
парламентском совете саамов. Саамские парламенты, создание которых
началось в странах Скандинавии в 1970-х гг., имеют статус консультативных
представительных органов, представляющих интересы саамского населения.
Кольские саамы не имеют своего парламента, а предложение властям
Мурманской области создать подобный орган, было отвергнуто ими.
Политические позиции саамских лидеров в вопросе целей и стратегии
деятельности Ассоциации Кольских саамов существенно расходились: часть
из них была ориентирована на более тесное взаимодействие со своими
зарубежными сородичами, другая настаивала на конструктивном
взаимодействии с местными властями. В результате в 1998 г. в организации
произошел раскол. Наряду с Ассоциацией была создана Общественная
организация саамов Мурманской области (ООСМО), секретариат которой
находится в селе Ловозеро. Председателем этой организации стал Александр
Кобелев. Возникли и другие саамские организации. Эти организации
достаточно активны и их активность не снижается, свидетельством чему стал
47
первый съезд саамов Кольского полуострова, проведенный в Мурманске в
конце 2008 года, а также и второй съезд (декабрь 2010 г.), на котором было
заявлено о создании саамского парламента Мурманской области.
Ассоциация кольских саамов,
Мурманская областная общественная организация (Фото http://raipon.info)
Третий съезд саамов состоялся в 2014 г. и вызвал много споров, поскольку
под сомнение ставилась его легитимность, хотя порядок формирования
делегатов съездов и полномочия его исполнительного органа существенно
отличаются от той практики, которая имеет место в соседних странах.
В последнее время саамские организации Кольских саамов основное
внимание уделяют сохранению саамского языка, проблеме распоряжения
родовыми угодьями саамов и защите среды их обитания.
Юрий Шабаев
Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и
Дальнего Востока
34B
Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и
Дальнего Востока (АКМНС и ДВ), которая известна на Западе в английской
версии как RAIPON, была создана в 1990 году. Инициаторами ее создания
были писатели, представлявшие малочисленные народы Севера. В годы
горбачевской перестройки они активно стали обсуждать проблемы
сохранения коренных малочисленных народов и обратились за поддержкой к
48
руководству страны. Им было предложено самим разработать конкретные
решения, направленные на поддержку малых народов Севера, Сибири и
Дальнего Востока. В результате возникла идея создать ассоциацию и весной
1990 г. в Москве прошел первый съезд народов Севера, который посетил
тогдашний лидер страны Михаил Горбачев. На съезде была учреждена
Ассоциация малочисленных народов Севера и ее председателем был избран
нивхский писатель Владимир Санги.
В уставе организации, который был принят в 1993 г., отмечалось, что
«Ассоциации ставит своей целью обеспечение прав коренных
малочисленных народов севера, Сибири и Дальнего Востока Российской
Федерации в соответствии с Конституцией Российской Федерации,
международными правовыми актами, в том числе права собственности на
землю и другие природные ресурсы в местах исторического проживания
данных народов».
Владимир Санги как руководитель ассоциации не оправдал себя и на
втором съезде Ассоциации в 1993 г. ее председателем был избран хантыйский
писатель Еремей Айпин, уже получивший известность в стране как видный
общественный деятель. По его инициативе разработана программа
деятельности Ассоциации, заключено соглашение с Государственным
комитетом по делам севера (Госкомсевером), ассоциация стала постоянным
участником Арктического совета (представляющего восемь арктических
стран), начата реализация международных проектов по поддержке
малочисленных народов Севера. В 1997 г. на III cъезде народов Севера
большинство делегатов проголосовало за избрание председателем
Ассоциации заместителя председателя Думы Ямало-Ненецкого округа Сергея
Харючи. На IV съезде, прошедшем в апреле 2001 г., С.Харючи был вновь
переизбран председателем Ассоциации и оставался на этом посту до марта
2013 года. На VIII съезде АКМНСС и ДВ, прошедшем в марте 2013 г. в
Салехарде Ассоциацию возглавил депутат Госдумы Григорий Ледков.
49
Съезд малочисленных народов Севера
Москва, Кремль, 30-31 марта 1990 года
(Фото http://raipon.info)
На четвертом съезде было отмечено, что из 45 коренных малочисленных
народов (перечень этих народов утвержден Постановлением Правительства
РФ в 2000 году), 10 находятся на грани исчезновения. Была высказана идея
учредить Институт уполномоченного по правам коренных малочисленных
народов РФ. В резолюцию съезда было включено также предложение внести
на рассмотрение Совета Безопасности страны вопрос «О критическом
положении коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего
Востока РФ». Под воздействием Ассоциации власти России приняли
программу оказания помощи коренным малочисленным народам,
рассчитанную на период до 2010 г., а также ряд законодательных актов,
которые защищают права и интересы этих народов. Аналогичные акты
приняты и в ряде субъектов РФ. Кроме того, Ассоциация смогла получить
широкую международную поддержку, которая позволяет сохранять
традиционную среду обитания коренных малочисленных народов, их
традиционный образ жизни и одновременно создает условия для интеграции
традиционных сообществ в рыночную экономику и в современное
информационное общество.
Деятельность Ассоциации способствовала росту самосознания коренных
народов, повышению интереса к языкам и культурам этих народов.
Стабилизация ситуации внутри сообществ коренных народов привела к тому,
что наметился рост их численности, о чем свидетельствуют результаты
переписей населения 2002 и 2010 годов. 1 ноября 2012 г. Верховный Суд РФ
выдал предписание о приостановке деятельности Ассоциации сроком на
50
шесть месяцев в связи с тем, что ее Устав не соответствовал действующему
законодательству. Данное решение вызвало болезненную реакцию как среди
активистов этнических объединений, так и со стороны ряда международных
организаций. На VIII съезде ассоциации в 2013 г. в устав были внесены
необходимые изменения.
Литература: Статус малочисленных народов России. Правовые акты и
документы. М., 1994; Слепцов Анатолий Ассоциация коренных
малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока как
уполномоченный орган по правам коренных малочисленных народов в
Российской Федерации // Участие коренных малочисленных народов в
политической жизни стран циркумполярного регион: российская реальность
и зарубежный опыт. Сборник материалов международного круглого стола
«Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока и
система парламентаризма в Российской Федерации: реальности и
перспективы». М., 2003; Тодышев М.А. Роль Ассоциации коренных
малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской
Федерации в защите прав коренных народов на участие в политическом
процессе // Право в зеркале жизни. Исследования по юридической
антропологии. М., 2006.
Юрий Шабаев
Ассоциация финно-угорских народов
35B
В начале 90-х гг. ХХ в. сформировались (или были воссозданы)
этнонациональные организации и движения у финно-угорских народов
России. Состав движений, их активность были различны. Различным
изначально было и политическое влияние этнонациональных организаций,
но уже на начальном этапе, когда происходила выработка их политических и
идейных позиций, определились общие интересы и общие подходы к
решению этнокультурных и этнополитических проблем у организаций,
призванных отстаивать интересы разных финно-угорских народов. Общие
интересы и общие стали основой для интеграции названных движений в
некую общероссийскую политическую организацию, попытки создания
которой предпринимались еще в 20-е гг. ХХ в., хотя тогда главное внимание
уделялось вопросам национально-культурного развития и просвещения
финно-угорских народов страны, а не решению политических задач. Общая
политизация общественной жизни в России после распада СССР в 1991 г. не
могла не сказаться и на деятельности массово создававшихся в то время
этнонациональных организаций и движений. Данные организации
попытались определить и занять свое место в общем спектре политических
сил страны. Заметным событием, связанным с подобными усилиями, было
создание Ассоциации финно-угорских народов России (АФУН).
Официальное учреждение Ассоциации произошло в начале февраля на
конференции полномочных представителей (съездов), общественнополитических и национально-культурных движений в Сыктывкаре, созванной
51
по инициативе Комитета возрождения коми народа, который пользовался в
тот период значительной поддержкой республиканских властей.
Учредительная конференция приняла Декларацию, в которой указывалось,
что Ассоциация создается с «целью консолидации усилий и координации
действий наших народов в борьбе за выживание и создание благоприятных
предпосылок для формирования единого финно-угорского социальноэкономического, культурного и информационного пространства; с целью
выработки статуса коренных народов в своих государственных образованиях,
в которых они оказались национальными меньшинствами». Декларацию
подписали Комитет возрождения коми народа, Исполком всеудмуртской
организации, Общество национального возрождения мордовского народа
«Масторава», Общество радетелей коми-пермяцкого языка, литературы,
культуры «Югэр». Полномочные представители разработали и приняли Устав
ассоциации, где отмечалось, что данная организация является
неправительственной и действует на основе международного права,
конституции Российской Федерации и республик, входящих в состав РФ,
других независимых государств, принимающих участие в работе Ассоциации,
а также внутренними нормативными актами национально-государственных и
национально-территориальных образований. Высшим органом Ассоциации
является съезд, который созывается не реже одного раза в три года. 16 мая
1992 г. в Ижевске состоялся первый Всероссийский съезд финно-угорских
народов России, который утвердил Устав АФУН и в резолюции «Статус
съезда» указал еще раз, что съезд является «высшим национально-этническим
органов финно-угорских народов Российской Федерации, добровольно
объединившихся в Ассоциацию, и ставит своей целью воссоздание единого
финно-угорского мира». Второй съезд состоялся летом 1995 г. в столице
Коми-Пермяцкого округа городе Кудымкаре, третий при поддержке
федеральных властей прошел в Москве лишь в 2005 г., когда фактически
пришлось воссоздавать ассоциацию заново, поскольку она не прошла
положенную законом перерегистрацию. Но съезд показал, что реальных
целей Ассоциация перед собой не ставит, механизмы интеграции отдельных
региональных этнонациональных организаций в общероссийское движение
неясны, равно как и не определены четкие направления собственной
деятельности АФУН. Суть съезда свелась к выдвижению претензий в адрес
официальных властей и составлению перечня требований к ним.
Содержание многих требований свидетельствовало о том, что делегаты
являются сторонниками идеи навязывания этничности во все сферы
жизнедеятельности людей. В политическом плане резолюция призывала к
противопоставлению этничности и гражданства. На четвертом съезде,
который состоялся осенью 2009 г. в Саранске, появились новые акценты в
политических позициях организации, поскольку здесь говорилось о
необходимости укрепления гражданского единства россиян. В целом же
повторялись старые требования, связанные с идеей огосударствления
этничности. Резолюция съезда содержала в основном требования и
предложения, адресованные федеральным и региональным властям, но
предполагала также и постановку задач перед самой организацией. В
52
частности намечалось создание собственных сайтов, заявлялось о
возможности осуществления мониторинга, связанного с анализом
культурных и социальных процессов, затрагивающих интересы финноугорского населения РФ. Пятый съезд АФУН, который прошел в сентябре
2013 г. там же в Саранске, не принес принципиальных изменений в
деятельности и идейных позициях организации.
Литература: Сородичи по языку. Будапешт, 2000; Шабаев Ю.П. Финноугорская культурная политика в контексте межрегиональных и
межгосударственных связей // «Финно-угроведение». 2002. № 1; Щербакова
Т. Ассоциация финно-угорских народов и перспективы развития
этноориентированных организаций в ХХI веке // Рубеж. Альманах
социальных исследований. 2003. № 18 и др.
Юрий Шабаев
Башкирское этнонациональное движение
36B
Башкирское этнонациональное движение в Башкортостане представлено
целым рядом этнонациональных организаций, в числе которых Башкирский
народный центр «Урал» (образован на I съезде в 1989 г.), Народной партией
Башкортостана, Башкирским народным конгрессом, Союзом башкирской
молодежи, Союзом башкирских женщин, клубом башкирских казаков «Белые
амуры», республиканским клубом башкирской культуры «Ак тирма» и др.
Наибольшую активность в начале 1990-х гг. проявлял центр «Урал», который
играл роль своеобразного генератора идей этнонационального движения.
Одной из наиболее значимых организаций национального толка после
1995 г. стал Всемирный курултай башкир (ВКБ) и действующий в перерывах
между Всемирными съездами башкир Исполнительный комитет ВКБ.
В период наивысшего подъема движения, который пришелся на первую
половину 1990-х гг., лидеры этнонационального движения выступали за
полную независимость – отделение Башкортостана от России, проведение
референдума, аналогичного тому, что имел место в Татарстане, т.е. с
постановкой вопроса «Согласны ли Вы с тем, что Республика Башкортостан
является суверенным государством, субъектом международного права,
строящим свои отношения с Российской Федерацией и другими
республиками, государствами на основе равноправных договоров?» Под
давлением этнонационального движения руководство республики на
референдуме в апреле 1993 г. жители республики вместе с вопросами
общероссийского референдума должны были ответить на пятый вопрос:
«Считаете ли Вы, что Республика Башкортостан в интересах ее народов
должна иметь экономическую самостоятельность и договорные отношения с
Российской Федерацией на основе Федеративного договора и Приложения к
нему от Республики Башкортостан?» Результаты референдума послужили
основой для дальнейшей политизации этничности и выдвижения
этнонациональным движением требований политического приоритета
башкир в Башкортостане, обязательного обучения башкирскому языку
53
учащихся всех школ республики, распространения башкирского гражданства
на всех представителей башкирской диаспоры, углубления процессов
суверенизации. Однако, в республике, где татары и русские составляют
большинство населения и которая тесно интегрирована в экономику России,
эти идеи не могли не вызвать сопротивления. Оппонентами башкирского
этнонационального движения и поддерживавших его представителей власти
выступили общественное движение «Русь» и Татарский общественный центр
Республики Башкортостан, которые нередко имели согласованные позиции.
Данные
обстоятельства
привели
к
тому,
что
башкирское
этнонациональное движение заняло более умеренные позиции, что
проявилось на I Всемирном Курултае башкир в 1995 году. Статус всемирного
курултая получил 4-й башкирский съезд (первый был проведен в 1989 г.). На
нем был принят ряд документов, в том числе обращения к российскому
президенту и парламенту, в которых подчеркивалась значимость и
незыблемость суверенитета Башкортостана, хотя признавалось и единство
России как федеративного государства.
II Всемирный Курултай прошел в Уфе в июне 2002 года. Он носил
характер демонстрации башкирского единства, а по содержанию был более
похож на культурное мероприятие, нежели на этнополитический форум. Тем
не менее, политическое значение у данного мероприятия было, и оно
сводилось, прежде всего, к выражению осторожного протеста по поводу
усиливающихся процессов централизации, неприятия унитаризма. Курултай
принял Резолюцию, а также обращения «К народам Республики
Башкортостан», «К башкирскому народу», «К Президенту России
В.В.Путину». В обращении к Президенту было, в частности, сказано: «Под
давлением некоторых властных структур, в особенности судебных органов
Федерального центра, происходит пересмотр базовых положений не только
конституций национальных республик, но и Федерации, осуществляется
постепенный переход предметов совместного ведения в руки федеральных
органов. Как и в советское время, выхолащивается суть и смысл
национальной государственности в составе России. Народы Башкортостана с
тревогой следят за процессами постепенной унитаризации государственного
устройства». III Всемирный курултай проходил 10–11 июня 2010 г. и был
скорее не культурным, а политическим мероприятием. На нем выступал
президент РБ. М.Рахимов, который подверг резкой критике политику
федерального центра. Эта критика очевидно носила некий превентивный
характер и явилась ответом на нарастающую волну критики в адрес самого
Рахимова и попытки его смещения с должности (покинул свой пост в июле
2010 г.). Однако и в выступлениях делегатов в адрес федерального центра
было высказано много претензий. Основной целью данного собрания
делегаты считали «обсуждение путей развития башкирской нации», а сам
Курултай рассматривали как «институт соборного типа, характерный для
традиционных обществ». При декларируемой приверженности равенству
прав представителей всех этнических групп населения Башкортостана, в
выступлениях отдельных делегатов много говорилось об особой миссии
башкир и башкирского движения, выражались протесты против «скупки
54
собственности лицами небашкирской национальности» в районах
компактного проживания башкир и т. д.
В целом же лидеры этнонационального движения пользуются
относительно слабым влиянием в обществе, в том числе и среди самих
башкир Башкортостана, что не позволяет им добиться заметных
политических успехов и войти в состав политической элиты республики
путем обычных избирательных процедур. Такая ситуация ведет к тому, что
движение занимает очень ограниченную нишу в политической жизни
республики и может актуализироваться лишь получая поддержку со стороны
политической элиты, которая нередко использовала его в своих интересах.
Ильдар Габдрафиков, Юрий Шабаев
219B
Башкиры
37B
Башкиры, башкорт (самоназвание), один из наиболее крупных народов
РФ. По данным переписи населения 2002 г., в РФ проживало 1,67 млн.
башкир, по данным переписи 2010 г., их численность сократилась до 1,58
млн. человек. Башкиры – четвертый по численности народ страны (после
русских, татар и украинцев). В Республике Башкортостан башкиры не
являются большинством и составляют только 29,8% от всего населения (1221
тыс.). Большие группы башкир издавна проживают в Челябинской,
Оренбургской, Курганской, Пермской, Свердловской областях.
В антропологическом отношении башкиры неоднородны. Башкирский
язык относится к западной или кыпчакской подгруппе тюркской группы
языков, которая в свою очередь входит в алтайскую семью языков. По
вероисповеданию башкиры относятся к мусульманам-суннитам. Ислам стал
проникать в среду башкир в Х в., а в XIV в. превратился в господствующую
религию.
С принятием ислама и до 1929 г. письменность существовала на основе
арабской графики, в 1929 г. она была переведена на латинскую, а в 1939 г. на
русскую графическую основу (кириллицу).
Предполагается, что в формировании башкир принимали участие древнее
финно-угорское население Урало-Поволжья, а также тюркоязычные
кочевники-скотоводы.
В IV–V вв. в Приуралье и Поволжье из Западной Сибири (и, возможно,
Прикамья) мигрировали угры, в составе которых были и древние венгры.
Здесь они сложились в конфедерацию, носившую в западных исторических
источниках название Magna Hungaria или Hungaria Maior. Вероятно,
венгерские племена некоторое время соседствовали с Волжской Булгарией. О
взаимодействии мадьяр правобережья Волги с булгарами свидетельствуют
отчасти названия башкирских родоплеменных объединений, имеющие
параллели у венгров: юматы, еней, тархан, мишар, кесе, юламан.
55
Семья башкира Гайнинской дачи Осинского уезда Пермской губернии
(Фото из книги Руденко Сергея «Башкиры: Опыт этнологической монографии». –
Л: Тип. Якорь, 1925)
История древних башкир тесно связана с племенами баджгардов
(баджгурдов)
и
буджанов,
родственных
печенегам
и
тесно
взаимодействовавших с ними еще в период расселения в Восточном и
Центральном Казахстане. В VII–VIII вв. древнебашкирские племена
расселялись на Сырдарье и в Приаралье. Затем начинается их движение на
запад от реки Урал – в прикаспийские и северокавказские степи и в
Приуралье. Тюркские племена контактировали здесь с местным финноугорским, угро-самодийским и сармато-аланским населением, но с конца I
тыс. в формировании башкир основную роль играли контакты с различными
тюркскими племенами. При этом в сложении башкирской этнической
общности главную роль играли собственно башкирские племена (усерган,
тангаур, байлар и др.), а также объединившиеся с ними еще на юге бурзяне
(бурджаны). К концу XIV в. границы территории Башкирии были уже близки
к современным.
В 1236 г. Башкирия вошла в состав Золотой Орды, а с ее распадом она
оказывается на стыке трех политических образований: Казанского ханства,
Ногайской орды и Сибирского ханства. После падение Казани под ударами
войск Ивана Грозного башкирам было предложено перейти под
покровительство русского царя и это предложение было принято.
56
Два башкира. Гайнинская дача Осинского уезда Пермской губернии
(Фото из книги Руденко Сергея «Башкиры: Опыт этнологической монографии». –
Л: Тип. Якорь, 1925)
Добровольное присоединение башкир к Русскому государству (1552–1557)
способствовало их объединению и консолидации: к указанному времени
башкиры делились почти на 40 племен и племенных групп (юрматы, бурзян,
усерган, кыпчак, табын, катай, минг и др.). После присоединения к России
башкирам были предоставлены как подданным определенные привилегии, в
частности, они должны были платить легкий ясак (брался только с земли) и
более никакими налогами не облагались, их права на угодья считались
незыблемыми. Однако, расхищение вотчинных башкирских земель, запрет на
бесплатную добычу соли, слухи о гонениях на религию неоднократно
приводили к восстаниям среди башкир в XVII–XVIII веках. Итогом этих
восстаний стало подтверждение ранее дарованных прав и преобразование
системы управления краем. В крае была введена кантонная система
управления, действовавшая с небольшими изменениями до 1865 года. В
начале XVIII в. многочисленные новые поборы и налоги, возложенные на
податное население (налогоплательщиков) Московского государства, привели
к массовому переселению в Башкирию русских и представителей других
этнических групп (татар, мещеряков, украинцев, мордвы, марийцев и др.),
которые стали растворяться среди башкир, чтобы избежать уплаты налогов.
По указу от 10 апреля 1798 г. башкирское и мишарское население края
было переведено в военно-служилое сословие и обязывалось нести
пограничную службу на восточных рубежах России. Из башкир
формировались отдельные воинские подразделения, и многие башкирские
воины отличились во время Отечественной войны 1812 года. Башкирские
полки тогда действовали в составе казачьего корпуса атамана Платова.
В ходе реформ 1860–1870-х гг. кантонная система была отменена, и
управление башкирами перешло в руки сельских и волостных (юртовых)
обществ.
57
Башкиры. Картина М. Букаря, 1872 г.
После революции 1917 г. проходят Всебашкирские съезды (курултаи), на
которых принимается решение о необходимости создания национальной
республики в составе России. В итоге 16 ноября 1917 г. образованное в ходе
революционных событий Башкирское областное (центральное) шуро (совет)
провозгласило создание на территории с преимущественно башкирским
населением Республики Башкурдистан. В марте 1919 г. на основании
Соглашения российского правительства с башкирским правительством была
образована Башкирская Советская Автономная республика. В 1990 г. после
принятия декларации о государственном суверенитете название изменилось –
Республика Башкортостан.
Важно иметь в виду, что в Российской империи термин «башкиры» носил
сословный характер, а потому под этим именем могли быть кто угодно:
татары, русские, марийцы, чуваши. Многие русские переселенцы на Волгу,
как уже указывалось, сознательно переходили в это сословие и назывались
башкирами, поскольку сословный статус позволял им иметь некие
привилегии. После уничтожения всех сословий советской властью декретом
от 11 ноября 1917 г. татары, русские, которые принадлежали к башкирскому
сословию, стали называться не сословным именем, а собственным
этнонимом.
Основным занятием башкир было полукочевое скотоводство, а также
охота, бортничество, из ремесел – ткачество, выделка войлока, производство
58
безворсовых ковров, обработка кожи. В XVII–XIX вв. башкиры перешли к
земледелию и оседлой жизни.
Летом башкиры жили во временных поселениях (йэйлэу), кочуя вместе со
стадами скота, зимой перебирались в постоянные – аулы. Традиционным
жилищем была войлочная юрта монгольского типа с конусообразным
верхом, а также тюркского типа – с полусферическим верхом. В степной зоне
строили глинобитные, саманные, земляные жилища; в лесостепной –
срубные. В XVIII–XX вв. почти всюду преобладали бревенчатые дома.
Деревни башкир мало отличались от поселений соседних народов. Почти в
каждом ауле была мечеть.
Основу женской одежды составляло длинное отрезное в талии платье,
передник, камзол, украшенный позументами и серебряными монетами.
Головным убором женщин являлся чепец с длинной лопастью,
спускающейся по спине, с коралловой сеткой. Мужская одежда состояла из
рубахи, штанов с широким шагом, камзола или халата. Головными уборами
служили тюбетейки, круглые меховые шапки, меховые малахаи, закрывающие
уши и шею.
В традиционной модели питания преобладала мясная и молочная пища:
вареная мелконарезаная конина или баранина (бишбармак), вяленая колбаса,
различные виды сыра (корот), простокваша (Катык), лапша на мясном
бульоне.
В советские годы этнокультурное развитие башкир характеризовалось
противоречивыми тенденциями. С одной стороны в рамках национальной
государственности создавались культурные институты, призванные развивать
и обогащать культуру народа: национальная школа, национальное
книгоиздательство и литература, театр, а с другой – башкиры оказались среди
тех народов, которые более других испытали на себе гнет тоталитарного
государства. Свидетельством тому являются данные о численности башкир.
По данным первой всеобщей переписи населения Российской Империи
1897 г., которая фиксировала только языковую идентичность, башкирским
языком владело 1321 363 подданных. В 1929 г. в России проживало 712 тыс.
башкир, в 1959 г. – 963 тыс., в 1989 г. – 1345 тысяч. Таким образом,
численность башкир восстанавливалась почти сто лет. Снижение
численности в начале ХХ в. стало следствием мировой и гражданской войн,
голода и других потрясений. В социальной структуре этнического
сообщества происходили на протяжении столетия серьезные изменения: доля
горожан выросла с 1,8% в 1926 г. до 42,3% – в 1989 г., сформировался
обширный слой наемных рабочих и интеллигенции, а доля
сельскохозяйственных рабочих существенно сократилась. В то же время доля
башкир, проживающих за пределами Башкортостана, выросла с 18% в 1926 г.
до 42,3% в 1989 году.
Есть основания полагать, что официальные данные о динамике
численности башкир не вполне отражает реальное положение дел, ибо в
течение многих лет статистические службы испытывали влияние
политических факторов и статистика продолжает активно политизироваться.
Во время переписи населения 1989 г. 240 тыс. чел. обозначили себя в
59
республике как башкиры, но при этом родным языком назвали татарский. И
хотя вопрос о родном языке в переписи 2002 г. не фигурировал, чтобы не
было сомнений в том, что происходит «дрейф идентичностей» (т.е. смена
башкирской идентичности на татарскую), башкирское руководство еще до
переписи «прогнозировало» рост башкирского населения Башкортостана не
менее, чем на 4%, т.е. фактически давало указание переписчикам. Кроме того,
в республике активно звучали заявления о том, что в западных районах
республики происходит «татаризация башкир» и что во время переписи
1989 г. десятки тыс. башкир неверно были записаны татарами.
При этом некоторые исследователи отмечают, что во время переписей
1970 и 1979 гг. численность татар и башкир в РБ была примерно равной, ибо
за «балансом» национальностей и поддержанием. межэтнического согласия
следил башкирский Обком КПСС.
С начала 1990-х гг. в республике проводится активная политика
«башкиризации», которая выражается во всесторонней поддержке титульного
этнического
сообщества,
обеспечении
башкирам
доминирующих
политических позиций в структурах власти и стремлении навязать
башкирский язык другим группам населения. Следствием этой политики стал
существенный рост доли представителей титульного этнического сообщества
между переписями 1989 и 2002 годов. В 1989 г. башкиры составляли 21,9%
населения республики, в 2002 г., по данным статистики, их доля возросла до
29,8%. После переписи 2002 г. татарские этнополитические организации
республики выступили с обвинениями в адрес руководства Башкортостана,
заявляя, что была искусственно завышена доля «титульной нации» путем
«административного» записывания татар башкирами. Сомнения по поводу
результатов переписи были и у специалистов.
В сентябре 2005 г. Государственное Собрание РБ, где башкиры
доминируют, приняло поправки к закону «Об образовании», согласно
которым во всех учебных заведениях – от школ до вузов с 2006/2007
учебного года началось преподавание башкирского языка. В январе 2007 г.
Госсобрание (Курултай) утвердило новое квалификационное требование к
государственным служащим региона по знанию башкирского языка, приняв
поправки к закону «О государственной гражданской службе». Подобные меры
встречают неоднозначную реакцию в республике, поскольку доля башкир
примерно равна доле татар и русских, которые тоже могут рассматривать себя
как «коренное население» республики. Названные меры есть следствие
усилий не только этнически ориентированной политической элиты, но и
башкирского этнонационального движения, стремящихся обеспечить
привилегированные позиции башкирам Башкортостана.
Башкирское этнонациональное движение в Башкортостане представлено
целым рядом этнополитических организаций, в числе которых Башкирский
народный центр (БНЦ) «Урал» (образован на I съезде в 1989 г.), Народной
партией Башкортостана (БНП), Башкирским народным конгрессом (БНК),
Союзом башкирской молодежи (СБМ), Союзом башкирских женщин,
клубом башкирских казаков «Белые амуры», республиканским клубом
башкирской культуры «Ак тирма» и др. Во второй пол. 1990-х гг. БНП и БНК
60
прекратили свое существование из-за малочисленности и пассивности, а его
активисты вошли в состав БНЦ в другие общественные организации башкир.
Наибольшую активность в начале 1990-х гг. проявлял БНЦ «Урал», который
играл роль своеобразного генератора идей этнонационального движения.
Именно эта общественная организация разворачивает пропагандистскую
работу по преобразованию Башкирской АССР в союзную республику, а
затем и за государственный суверенитет и придании статуса государственного
башкирскому языку.
По примеру Всемирного конгресса татар, учредительный съезд которого
прошел в июне 1992 г. в Казани, в Башкирии начинается работа по созданию
подобной общественной структуры башкирского народа. 1–2 июня 1995 г. в
Уфе при значительной поддержке руководства республики проходит первый
съезд Всемирного курултая башкир (ВКБ), которая с этого времени
становится наиболее значимой организацией этнонационального толка.
Выступивший на съезде президент РБ М.Г.Рахимов заявил, что, являясь
единственным государственным образованием в мире для башкирского
народа, Башкортостан должен взять на себя заботу о сохранении и развитии
коренного этноса. В перерывах между всемирными съездами башкир
действует Исполнительный комитет ВКБ, в июне 2002 г. прошел второй
съезд ВКБ.
В период наивысшего подъема движения, который пришелся на первую
половину 1990-х гг., лидеры башкирского движения выступали за полную
независимость – отделение Башкортостана от России, проведение
референдума, аналогичного тому, что имел место в Татарстане, т.е. с
постановкой вопроса «Согласны ли Вы с тем, что Республика Башкортостан
является суверенным государством, субъектом международного права,
строящим свои отношения с Российской Федерацией и другими
республиками, государствами на основе равноправных договоров?» Под
давлением этнонационального движения руководство республики на
референдуме в апреле 1993 г. жители республики вместе с вопросами
общероссийского референдума должны были ответить на пятый вопрос:
«Считаете ли Вы, что Республика Башкортостан в интересах ее народов
должна иметь экономическую самостоятельность и договорные отношения с
Российской Федерацией на основе Федеративного договора и Приложения к
нему от Республики Башкортостан?» Результаты референдума послужили
основой для дальнейшей политизации этничности и выдвижения
этнонациональным движением требований политического приоритета
башкир в Башкортостане, обязательного обучения башкирскому языку
учащихся всех школ республики, распространения башкирского гражданства
на всех представителей башкирской диаспоры, углубления процессов
суверенизации. Однако, в республике, где татары и русские составляют
большинство населения и которая тесно интегрирована в экономику России,
эти идеи не могли не вызвать сопротивления. Оппонентами башкирского
этнонационального движения и поддерживавших его представителей власти
выступили Татарский общественный центр Республики Башкортостан
61
(создан в январе 1989 г.) и общественное движение «Русь» (создано в мае
1992 г.), которые часто имели согласованные позиции.
Данные
обстоятельства
привели
к
тому,
что
башкирское
этнонациональное движение заняло более умеренные позиции,
свидетельством чему стали итоги I Всемирного Курултая башкир,
прошедшего в 1995 г. На нем был принят ряд документов, в том числе
обращения к российскому президенту и парламенту, в которых
подчеркивалась значимость и незыблемость суверенитета Башкортостана,
хотя признавалось и единство России как федеративного государства.
II Всемирный Курултай прошел в Уфе в июне 2002 г. и носил характер
демонстрации башкирского единства, и по содержанию был более похож на
культурное мероприятие, нежели на этнополитический форум. Тем не менее,
политическое значение у данного мероприятия проглядывалось, которое
сводилось, прежде всего, к выражению осторожного протеста по поводу
усиливающихся процессов централизации, неприятия унитаризма. III
Всемирный курултай проходил 10–11 июня 2010 г. и был не столько
культурным, сколько политическим мероприятием, ориентированным на
интересы башкирской политической элиты. На нем выступал президент РБ.
М.Рахимов, который подверг резкой критике политику федерального центра.
В целом же лидеры этнонационального движения пользуются
относительно слабым влиянием в обществе, в том числе и среди самих
башкир, что не позволяет им добиться заметных политических успехов и
войти в состав политической элиты республики путем обычных
избирательных процедур. Такая ситуация ведет к тому, что движение
занимает очень ограниченную нишу в политической жизни республики и
может актуализироваться лишь получая поддержку со стороны политической
элиты, которая нередко использует его в своих интересах.
Литература: Руденко С.И. Башкиры: историко-этнографические очерки.
М.-Л., 1955; Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. Этнический
состав, история расселения. М., 1974 и др.
Ильдар Габдрафиков, Юрий Шабаев
Белицер В. Н.
38B
Вера Николаевна Белицер (1903–1983) являлась одним из крупнейших
советских этнографов, занимавшихся изучением народов Поволжья и
Приуралья. С 1925 года, после окончания этнолого-лингвистического
отделения факультета общественных наук МГУ Вера Николаевна работала в
находившемся в то время в Москве Музее народоведения (позже – «Музей
народов СССР»). Здесь она проработала до 1941 года. Экспедиционную
деятельность по изучению народов Поволжья и Приуралья она начала с
изучения мордвы во второй половине 1920-х годов в качестве научного
сотрудника Центрального музея народоведения. В 1927–1928 гг. выезжала в
Борисово-Покровскую, Дальне-Константиновскую и Оранскую волости
Нижегородского уезда для изучения терюшевской мордвы в составе
62
этнографической экспедиции, руководимой М.Т. Маркеловым. Позднее она
занимается изучением народной одежды удмуртов. Эти исследования стали
основой для ее будущей кандидатской диссертации. В 1943 г. она поступает в
аспирантуру созданного в этом же году Института этнографии АН СССР
(ныне Институт этнологии и антропологии РАН). Во время учебы в
аспирантуре В.Н.Белицер успешно защитила кандидатскую диссертацию
«Народная одежда удмуртов. Материалы к этногенезу». В 1951 г. эта работа
была издана отдельной монографией.
Белицер Вера Николаевна
Самые масштабные исследовательские работы осуществляла В.Н. Белицер
на территории проживания коми и коми-пермяков уже после второй
мировой войны. С 1945 по 1952 гг. под ее руководством были совершены
этнографические экспедиции ко всем этнографическим группам коми,
проживавшим в Коми АССР и ко всем группам коми-пермяков, расселенных
в Коми-Пермяцком округе и Кировской области. В результате этих
экспедиций был собран обширный материал по материальной и духовной
культуре народов коми, их традициям и обрядам, верованиям и народным
знаниям. Итогом работы стало издание фундаментальной монографии
«Очерки по этнографии народов коми», изданной в издательстве «Наука» в
1958 г. и защита ею докторской диссертации по данной теме. Затем объектом
изучения ученого вновь становится мордва и в 1953 г. В.Н. Белицер,
будучи уже старшим научным сотрудником Института этнографии
63
им. Н.Н.Миклухо-Маклая, возглавляет Мордовскую этнографическую
экспедицию этого института и Мордовского научно-исследовательского
института языка, литературы, истории и экономики.
Фото из личного дела В.Н.Белицер. Научный Архив ИЭА РАН (Москва)
С 1953 по 1969 гг. под ее руководством осуществляются исследования на
территории Мордовской республики и ряда других территорий, где
проживала мордва. Руководимая В.Н.Белицер экспедиция основное внимание
уделяла изучению этнической истории мордовского народа и
этнокультурным связей, сыгравших наиболее важную роль в формировании
и развитии мордовской культуры. По итогам работы Мордовской
этнографической экспедиции вышли три выпуска ее трудов. Самой крупной
работой самой В.Н. Белицер, посвященной этнографии мордовского народа,
является книга «Народная одежда мордвы», опубликованная в Москве в 1973
году. Важной особенностью работы Белицер является последовательное
стремление показать, что изучение народной одежды мордвы, равно как и
других народов, представляет интерес не только для освещения одного из
самых значительных элементов материальной культуры, но может быть
использовано как этноисторический источник, поскольку одежда содержит
напластования, относящиеся к различным эпохам. Развитие мордовского
64
костюма ученый связала с основными историческими периодами в жизни
мордвы и полагала, что он в основном сформировался в домонгольский
период. В последние годы жизни В.Н. Белицер в основном занималась
организацией научной работы, почти не публиковалась. В Институте
Этнологии и антропологии сохранился большой личный архив ученого,
который, как и опубликованные работы, крайне полезен для
исследовательской работы современных этнологов.
Литература: Козлова К.И., Федянович Т.П. Вера Николаевна Белицер (К
90-летию со дня рождения) // «Этнографическое обозрение». 1994. № 1;
Федянович Т. П. Исследования В.Н. Белицер по народам коми // Очерки по
истории изучения этнографии коми. Сыктывкар, 2007.
Юрий Шабаев
Бесермяне
39B
В такой полиэтничной стране как Россия существуют не только
самостоятельные этнические сообщества, чья культурная принадлежность не
вызывает сомнений, но и ряд переходных этнических групп, относительно
происхождения
и
этнической
принадлежности
которых
среди
исследователей нет единства. К последним относятся и бесермяне (по
самоназванию – бесер, бесерман) – этнографическая группа загадочного
происхождения. Общая численность группы, по данным переписи 1926 г.,
составляла 10 тыс. чел. и ее представители проживали в Ярском, Глазовском,
Белезинском, Юкаменском районах Удмуртской Республики, а также в
сопредельных районах Кировской области. В последующих переписях
бесермяне в качестве самостоятельной группы не учитывались и включались
в состав удмуртов. В 1990 г. было создано Общество бесермянского народа,
заявившего, что его главной целью является сохранение культурной
специфики бесермян. В 1992 г. было принято постановление Президиума
Верховного Совета Удмуртской Республики «О восстановлении
исторического имени бесермянского народа», которое предоставляло
бесермянам, проживающим на территории республики статус отдельной
этнической группы. В этом же году было создано Общество бесермянского
народа Удмуртии, призванное сохранять и пропагандировать культурные
традиции бесермян. В 2000 г. бесермяне были включены в Перечень
коренных малочисленных народов РФ, а Всероссийская перепись 2002 г.
вновь зафиксировала бесермян в качестве самостоятельной этнической
общности.
65
Бесермянка
Первые упоминания о бесермянах в научной литературе появились после
основания Русского географического общества (РГО), развернувшего
широкое изучение «племенного состава» населения страны. В 1852 г.
Обществом издана составленная П.И. Кеппеном карта Европейской России.
В книге, которая сопровождала карту, П.И.Кеппен привел сведения о
бесермянах, отметил их численность и расселение, а также указал на
материалы других исследователей, где приводились сведения о них.
Заметную роль в изучении бесермян сыграло Казанское общество
археологии, истории и этнографии при Казанском университете. В 1901 г. в
«Известиях» общества была опубликована статья И.С. Михеева, в которой он
обратил внимание на пережитки ислама в обрядах бесермян и высказал
мнение, что бесермяне – крещеные татары. В дальнейшем недостатка мнений
по поводу этнической принадлежности и происхождения бесермян не было,
но все они сводятся к трем основным.
66
Группа бесермян в повседневной одежде.
Глазовский уезд, дер. Шамардан. 1906 г.
(Фото И. К. Зеленова. Фотоархив РЭМ, № 132—13.)
Согласно одной из точек зрения бесермяне – это обудмуртившаяся со
временем группа татарского населения, согласно другой бесермяне
представляют собой одну из ветвей древнебулгарского населения
Верхневолжья. Большинство ученых все же признает их самостоятельной
группой удмуртского населения и считает, что бесермяне – это южные
удмурты, которые испытывали на себе длительной культурное влияние
тюрков и возможно интегрировали значительные группы тюркского
населения. В формировании и культурном развитии бесермян значительную
роль сыграло то, что часть южноудмуртского населения приняла ислам и
постепенно стала осознавать себя особой этнической группой, существенно
отличающейся от остальных удмуртов. После распада Волжской Булгарии
бесермяне перебрались в бассейн реки Чепцы, где и произошло
окончательное формирование этнической группы. В процессе расселения
они смешивались с татарами, удмуртами, частично ассимилировались. В
начале ХХ в. бесермяне по образу жизни, типам жилищ, одежде ничем не
отличались от окружающего населения – татар и удмуртов.
В русской историографии существовало мнение о том, что термин
«бесермяне» есть измененное слово басурманы или бусурманы, которым до
ХVIII в. обозначали инородцев в целом и в частности мусульман. Но на
самом деле этноним бесермяне появился в русских источниках ранее и,
скорее всего, стал распространен со времени начала татаро-монгольского ига,
во всяком случае, его можно обнаружить еще в Ипатьевской летописи. В
более поздних источниках бесермян нередко отождествляли с чувашами.
Связь же этнонима бесермяне с тюркскими корнями несомненна. Что
касается языка бесермян, то исследования в этой области позволили
предположить, что у них больше сходства с удмуртами, нежели с татарами, а
Т.И. Тепляшина в монографии «Язык бесермян» выдвинула предположение,
67
что они были частью булгарского населения, оказавшегося в сфере
удмуртского влияния, и постепенно усвоили удмуртский язык, но при этом
сохранили самосознание и некоторые самобытные культурные черты.
Следует признать, что до сих пор культура и этногенез бесермян изучены
явно недостаточно.
В настоящее время бесермяне живут на севере Удмуртии в Юкаменском,
Ярском, Балезинском, Глазовском и Красногорском районах. Этнически
однородных населенных пунктов мало, большинство бесермян проживает в
смешанных
бесермяно-татарских,
бесермяно-русских,
удмуртскобесермянских деревнях. Несмотря на то, что бесермяне довольно компактно
расселены в бассейне реки Чепца, среди них исторически сложились
несколько локальных групп. Сами бесермяне различают юдинских (жителей
юдинской стороны) – юндо пальёс; лекминских (жителей лекминской
стороны) – люкмо палъёс; кильмезских (жители кильмезской стороны)калмез палъёс, в пределах этих групп существует деление на более мелкие.
В последние годы наблюдается актуализация этнического самосознания
бесермян. Согласно данным переписи населения 2002 г. примерно 3 тыс. чел.
заявили о себе как о бесермянах. Перепись 2010 г. зафиксировала 2201
бесермянина, что означало сокращение численности группы на 29,5%.
Видимо, ассимиляционные процессы среди бесермян идут весьма активно,
поскольку столь значительное сокращение характерно именно для групп,
находящихся в процессе ассимиляции.
Литература: О бесермянах. Сборник статей. Ижевск, 1997; Попова Е.В.,
Владыкин В.Е. Бесермяне // Народы и религии мира М., 1998; Попова Е.В.
Семейные обряды и обычаи бесермян. Ижевск 1998; Тепляшина Т.И. Язык
бесермян. М., 1970; Трефилов Г.Н. Бесермяне по письменным источникам //
Вопросы финно-угорского языкознания. Вып. 4. Ижевск 1985; Хайду П.
Уральские языки и народы. М., 1985 и др.
Юрий Шабаев, Владимир Воронцов
Биармия
40B
Из мифологических сюжетов об историческом прошлом финно-угорских
народов России внимание исследователей не раз привлекали сведения о
легендарной стране на севере Восточной Европы – Биармии (Bjarmaland,
Biarmia). Логика конструирования исторического мифа о Биармии и
биармийцах тесно согласуется с распространенными историческими
представлениями об общей прародине уральских народов и о некогда
существовавшем общем праязыке, а также попытками «удревнить» прошлое
финно-угорских народов. Типичным примером подобной практики является
бирмийский исторический миф и некоторые национальные исторические
концепции, к примеру, финская. Для последней характерна попытка сделать
Финляндию субъектом европейской истории, начиная с тех рубежей, с
которых начиналась сама европейская цивилизация. К примеру, один из
68
трудов по истории Финляндии носит название «История Финляндии: от
Ледникового периода до Европейского Союза» (2003).
Биармия с населяющими ее бьярмийцами не упоминается ни в одном
древнерусском памятнике. Известия о ней встречаются только в
скандинавских средневековых источниках. В частности среди данных
источников следует назвать рассказ халогаландца Оттара, записанный в конце
IХ в. и содержащий подробное описание маршрута из Халогаланда до земли
бьярмийцев, лежащей в устье большой реки (отождествляемой историками с
целым рядом рек Кольского полуострова, с Северной Двиной или Мезенью);
строфа из поэмы исландского скальда Гейри, сочиненной в 975 г. на смерть
норвежского конунга Харальда Серая Шкура; анонимная «История Норвегии»
(около 1170 г.), помещавшая Бьярмию далее самой северной норвежской
области Халогаланда; «Деяния датчан» Саксона Грамматика (1208), где, на
основании информации в основном полученной из устных рассказов, дается
описание Бьярмии; королевские саги первой трети ХIII в., в которых
рассказано о плавании норвежцев на север в Бьярмаланд и об их битвах с
бьярмами на берегу реки Вины; исландские географические сочинения ХIIIХIV вв., помещавшие Бьярмаланд на севере, к востоку от Финнмарка, и
говорящие о его даннической зависимости от Руси; саги о древних временах
(более поздние, чем королевские), чаще других источников упоминавшие о
походах своих героев в Бьярмаланд. Страна Бьярмаланд, согласно сведениям
из указанных источников, славилась мехами, серебром и моржовой костью.
Саги, как правило, описывали естественный для норвежцев северный морской
путь в Бьярмаланд.
Некоторые историки считают, что Биармия – это скандинавское название
побережья Белого моря, Двинской земли, а другие полагают, что это
название связано с летописной Пермью из русских источников и считают,
что располагалась данная страна в бассейнах рек Вычегды и Камы. В пользу
первой точки зрения свидетельствует само содержание саг. По преданиям,
древние скандинавы проникали в Биармию морским путем, огибая Кольский
полуостров и затем поднимаясь по Северной Двине. В Европе узнали о
Биармии в начале ХIV в., когда в Париже был издан труд Саксона Грамматика
«Деяния Датчан». На «Морской карте», составленной шведом Оласом
Магнусом в 1539 г., и последующих картах, выполненных в той же традиции,
Биармия (Biarmia) также расположена к северу от Карелии по берегам Белого
моря. И Грамматик, и Магнус делили Биармию на ближнюю и дальнюю.
Ближняя Биармия покрыта высокими горами и вечными снегами, которые не
тают даже летом. Дальнюю Биармию населяли племена, занимавшиеся
охотой, рыболовством и оленеводством. Население обеих Биармий
поклоняется идолам. Попытки исследователей соотнести биармов (бьярмов),
жителей Биармии, с каким-либо определенным народом Севера Европы (с
карелами, вепсами, чудью заволочской, предками коми) успеха не имели, ибо
доказательная база таких попыток крайне слаба, поскольку сами сведения о
Биармии весьма расплывчаты. Наиболее приемлемой считается гипотеза
Д.В.Бубриха, согласно которой древнерусский этноним Пермь (Перемь) и
древнескандинавский «Beormas» сложились на основе финско-карельского
69
«Pera maa» (дальняя земля; земля, лежащая за рубежом). Таким образом,
прибалтийско-финские народы называли земли, лежащие к востоку от
Двинской земли, а впоследствии русские стали использовать этот термин для
обозначения земель, где проживали предки коми. Скандинавский термин
«Bjarmaland», скорее всего, обозначал не какую-то локальную территорию, а
обширный
регион
европейского
северо-востока,
населенный
финноязычными племенами.
Но для финно-угроведения ХIХ в. была характерна романтизация и
мистификация исторического прошлого финно-угорских народов.
Национальная интеллигенция сама «творила» общее прошлое. Примером
подобной мистификации была теория золотого века финно-угорских
народов, одним из наиболее ярких приверженцев которой являлся финский
историк и фольклорист Д.П.Европеус. В своей работе «Об угорском народе,
обитавшем в средней и северной России, в Финляндии и в северной части
Скандинавии до прибытия туда нынешних жителей» (СПб., 1874) он
утверждал, что на севере России от Ледовитого океана до реки Оки жил
могущественный и очень многочисленный народ, который им
отождествлялся с Великой Пермью русских летописей и Биармией
скандинавских саг и англо-саксонского мореплавателя Оттера. Биармы, по
мнению сторонников теории золотого века, принимали участие в походах
гуннов, что привело к переселению части биармов к берегам Черного моря и
в Паннонию. История мифической Биармии получила настолько широкое
распространение, что попала в обобщающие издания по истории России.
Типичным примером тому служит книга французского историка А.Рамбо
«Живописная история древней и новой России» (1894), в которой автор
утверждал, что финно-угорское население Биармии было «цивилизованным
народом, торговавшим с Индией и Персией», а храм главного божества
Юмалы был настолько щедро украшен драгоценными камнями, что якобы их
блеск был виден издалека.
Легенды о Биармии, не нашедшие точного научного толкования, порой
используются как древний символ современных финно-угров, как основание
для создания современных художественных образов, уходящих корнями в
мифологическое прошлое. Но одновременно происходит и «рекультивация»
исторического мифа о Биармии и легенды о ней вновь используются для
мифологизации прошлого финно-угорских народов. Известный финский
фольклорист М. Хаавио в 1965 г. издал монументальное исследование
«Расцвет и падение власти/господства бьяомийцев: история и поэзия», в
котором доказывал, что следы бьярмийской культуры можно найти в
вепсских культурных традициях. В Коми некоторые
представители
национальной интеллигенции, в основном гуманитарной, пытаются доказать
что Биармия – это первое государственное объединение древних коми, что в
прошлом коми народ имел развитую культуру, вел обширную торговлю с
ближними и дальними соседями, что на территории древней Биармии были
процветающие города и все это было уничтожено в результате русской
колонизации. В свое время один из первых коми ученых Каллистрат Жаков,
который был видным этнографом, философом и писателем, написал
70
поэтическую поэму «Биармия». В этом литературном произведении он
попытался воплотить свои представления о «золотом веке» истории коми.
Таковым он считал далекое прошлое, ту эпоху, когда коми этнос представлял
собой относительно единый социальный организм, не затронутый еще
процессами социального расслоения. Его поэтический вымысел пытаются
реконструировать в качестве исторических и политических мифов, а также
для создания новых художественных образов.
Специалисты также отмечают, что и в мордовской литературе вершиной
мифотворчества являются работы о Биармии, которая трактуется в них как
древнее государство финно-угорских народов. Так М.И. Брыжинский
утверждает, что это государство существовало задолго до возникновения
Киевской Руси, а биармийцы держали в своих руках торговлю между
Востоком, Западом и Югом. В Пермь Великую, которую он отождествляет с
Биармией, якобы стекались товары из Персии и Бактрии, Китая и
Скандинавии. Профессор В.К. Абрамов считает, что именно Биармия
послужила основой для последующего развития земель будущего
Российского государства. Выдвигается даже идея о том, что цивилизационные
начала древним финно-уграм дали выходцы с погибшего древнего материка
Гиперборея, которые основали после переселения страну Пармию (т.е.
Биармию). Однако еще в начале ХХ в. К.Тиандер в своей статье «О
происхождении имени «Пермь», опубликованной в Журнале Министерства
просвещения (1901), обоснованно доказал, что для отождествления Перми и
Биармии нет никаких оснований, и таковая гипотеза является историческим
мифом.
Происходящая сегодня рекультивация биармийского мифа связана с
процессами национального пробуждения финно-угорских народов и
активизировавшимися в связи с этим поисками старых и новых
идентичностей. Логическим продолжением мифа о Биармии является идея о
сформировавшемся в последние годы «Финно-угорском мире», о
необходимости «воссоздания» которого еще в начале 1990-х гг. говорили
лидеры и идеологи национальных движений финно-угорских народов
России.
Наряду с попытками определения Биармии как древнейшего
государственного образования финно-угров, имеют место и другие
трактовки, в которых авторы пытаются доказать, что «Русь и Биармия – одна
и та же страна», что именно на европейском севере и началось
формирование русского народа.
Литература: Арсеньев Н.М., Доленко Д.В., Юрченков В.А. Центр и
периферия: история России или множество россий? // Финно-угорский мир:
история и современность. Исторические и педагогические науки. Материалы
II Всероссийской конференции финно-угроведов. Саранск, 2000; Головнев
А.В. Бьярмия: Неоконченная сага о Крайней земле // Уральский
исторический вестник. 2002. № 8; Джаксон Т.Н. Русский Север в
древнескандинавских сагах // Культура Русского Севера. Л., 1988; Кузнецов
С.К. К вопросу о Биармии // Этнографическое обозрение. 1905. Кн. 65–66;
71
Леонтьев Александр, Леонтьева Марина Биармия: северная колыбель Руси.
М., 2007; Мельникова Е.А. Древнескандинавские географические сочинения.
М., 1986; Тиандер К.Ф. Поездки скандинавов на Белое море. СПб., 1906;
Tallgren A.M. Biarmia. Helsinki, 1931; Haavio M. Bjarmien vallan kukoistus ja
tuho: historiaa ja runoutta / Runot suomentanut Aale Tynni. Porvoo: WSOY, 1965
и др.
Юрий Шабаев, Игорь Жеребцов
Бубрих Д. В.
41B
Бубрих Дмитрий Васильевич (1890–1949) считается в научном мире
России создателем советского финно-угроведения. Изучение языков и
культур финно-угорских народов велось довольно активно, начиная с
середины XIX столетия. Тем не менее, в ХIХ – начале ХХ вв., несмотря на
большое количество отдельных исследований, касавшихся различных
частных проблем, и описаний отдельных народов, в стране не существовало
серьезной академической научной школы по изучению финно-угорских
народов и их языков. Научную школу финно-угроведения еще предстояло
создать. Эта работа началась в 20-е гг. ХХ в., а возглавил ее Д.В.Бубрих. Он
являлся учеником крупнейшего русского языковеда-слависта А.А.Шахматова
и у своего учителя заимствовал интерес к изучению языков тех народов,
которые многие столетия соседствовали с русским населением, а именно: к
финно-уграм. Прежде всего, он заинтересовался языками мордовского народа
(эрзянским и мокшанским), а затем перешел к изучению и других финноугорских языков, в первую очередь финского. В 1922 г. Бубрих стал доцентом
Петроградского университета и проработал в нем до последнего дня жизни.
Здесь он читал курс финно-угорского языкознания. Созданная здесь им в
1925 г. была основана кафедра финно-угорской филологии, являвшаяся до
конца 1940-х гг. главным центром финно-угроведения в бывшем Советском
Союзе.
В 1920–1930-е гг. стала остро ощущаться потребность в изучении финноугорских языков, из которых только финский, венгерский и эстонский уже
имели развитые литературные языки (первый коми алфавит хотя и был
создан в конце ХIV в., но практически не использовался и впоследствии был
забыт).
Бубрих Д.В. наладил тесные контакты с интеллигенцией национальных
республик и областей: Мордовией, Удмуртией, Карелией, Коми и с учеными,
работавшими в местных научно-исследовательских институтах и вузах. При
участии этих ученых он организовал ряд лингвистических экспедиций в
районы, заселенные финно-угорским народами для изучения их языков и
диалектов. В 1934 г. Д.В.Бубрих был приглашен академиком Н.Я.Марром,
директором Института языка и мышления Академии наук СССР, на
должность руководителя финно-угорской группы этого института. Здесь
планировались научные экспедиции, коллективные исследования, велось
составление словарей и сюда же приезжали с мест многие языковеды
получать навыки языковедческого анализа.
72
Дмитрий Владимирович Бубрих
В годы перед второй мировой войной особенно укрепились связи Д.В.
Бубриха с Карелией, где он развернул изучение карельских диалектов.
Собранный в ходе реализации обширной программы огромный языковой
материал был положен в основу созданной Бубрихом концепции
происхождения карельского народа. В предвоенные десятилетия советские
финно-угроведы уделяли большое внимание языковому строительству: у
большинства финно-угорских народов была создана письменность,
разработаны свои литературные языки, активно производилось их
нормирование, на национальных языках стала издаваться периодика и самая
разнообразная литература. Самое деятельное участие в этих процессах
принимал Д.В.Бубрих.
В годы войны Д.В.Бубрих вместе с Петрозаводским университетом
эвакуировался в Сыктывкар, где изучал язык народа коми. После
освобождения Петрозаводска Бубрих переехал в этот город и стал заведовать
кафедрой финно-угорской филологии Петрозаводского университета, а
затем вновь вернулся в Ленинград. Вскоре он восстановил свою работу в
качестве руководителя сектора финно-угорского языкознания и в Институте
языка и мышления, одновременно продолжая заведовать кафедрой в
Петрозаводске и сектором языкознания в карельском научноисследовательском институте. В 1946 г. Академия наук СССР избрала
Д.В.Бубриха своим членом-корреспондентом, а в 1947 г. он был назначен
директором карельского Института истории, языка и литературы карелофинской базы Академии наук СССР. В том же году он закончил и
опубликовал свой труд о происхождении карельского народа, в основу
которого были положены материалы по карельским диалектам, собранные им
в 1930-е годы. Он обосновал свой оригинальный взгляд на происхождение
73
карел, и его теория получила широкое признание. Важнейшей вехой в его
научно-организационной деятельности явилось проведение в начале 1947 г.
первой всесоюзной конференции по вопросам финно-угорской филологии,
которая была организована Ленинградским университетом, совместно с
другими финно-угорскими центрами страны. На конференции собрались
представители всех финно-угорских республик и финно-угроведы из многих
других научных центров. По согласованию с представителями национальных
республик в 1948 г. было организовано издание непериодической серии
«Советское финно-угроведение».
Однако, в 1949 г. против Д.Бубриха началась кампания, идеологической
основой которой стало столкновение сравнительно-исторического
языкознания и марризма. Марризм был объявлен марксизмом в языкознании,
а те, кто не поддерживал это учение, подвергались критике и гонениям. В
число таковых попал и Д.Бубрих, которого обвинили в пропаганде
буржуазной идеологии, идеализма и формализма. При этом еще в 1938 г.
ученый был обвинен в том, что является тайным агентом нескольких
иностранных разведок и арестован. Его арест совпал по времени со
смещением с должности наркома НКВД Ежова, а потому в числе прочих
Бубрих был освобожден из тюрьмы. Испытав на себе однажды действие
репрессивной машин, Бубрих понимал, что новые обвинения грозят
большими неприятностями и потому он оставил пост директора Института
истории, языка и литературы в Петрозаводске, а вскоре затравленный своими
оппонентами ушел из жизни.
Литература: Шаскольский И.П. Д.В.Бубрих и советское финноугроведение//Проблемы этнической истории и межэтнических контактов
прибалтийско-финских народов. Санкт-Петербург, 1994.
Юрий Шабаев
Булгары волжские
42B
Одним из народов, которые некогда населяли территорию современной
России, сведения о которых остаются еще не до конца выясненными,
являются волжские булгары. Булгары были основным населением Волжской
Булгарии – государства, история которого еще требует уточнений. Однако у
исследователей нет сомнений в том, что волжские булгары сыграли
существенную роль в этническом развитии нескольких народов: чувашей,
татар, удмуртов, марийцев.
Ряд ученых полагают, что на формирование самих волжских булгар
заметное влияние оказали племена гуннов. После того, как империя гуннов на
востоке пережила пик своего могущества и стала медленно распадаться, а
сами племена гуннов начали медленное движение на запад, часть из них
могла остаться в Прикамье и Среднем Поволжье.
О тюркских болгарских племенах в Нижнем Поволжье сохранилось
достаточно много сведений. Известно, что они тесно взаимодействовали с
гуннами, осуществляли экспансию на земли Великой Болгарии и затем
74
обосновались вместе с венграми в Паннонии. В этой связи можно
предположить, что гуннские и болгарские компоненты смешались и в так
называемой Малой Болгарии, на землях волжских булгар.
Во всяком случае, есть ряд очевидных свидетельств, которые позволяют
говорить о территории, государственном устройстве, религии, хозяйстве и
уровне развития волжских булгар с большой степенью уверенности.
Основная часть свидетельств о Волжской Булгарии (Болгарии)
содержится в трудах арабских историков, но археологические материалы
второй половины ХХ в. свидетельствуют, что болгарские племена проникли
в Волго-Камье на рубеже VII–VIII вв. Они, скорее всего, ассимилировали уже
имевшееся здесь население, хотя его роль в формировании волжских булгар
также была велика. Это население не было финно-угорским, хотя финнопермские и мордовские компоненты в культуре Волжской Булгарии
археологи находят. Исторические материалы свидетельствуют, что на
территорию Волжской Булгарии проникало кочевое население из южных
степей. Как государственное объединение Волжская Булгария складывается в
IХ-Х вв. Первые известия о Волжской Булгарии относятся к началу Х в. и
принадлежат арабскому писателю Ибн-Фадлану. Эти сведения затем
дополнялись очень многими арабскими историками и географами,
писавшими о булгарах. Из оставленных ими в основном отрывочных заметок
следует, что в Х в. булгары были сильным народом, жили оседло в городах,
имели развитые торговые отношения с соседними народами, исповедовали
ислам и управлялись самодержавным правителем. Однако, о племенном
составе волжских булгар сведения крайне скудны. Греки именовали
Волжскую Булгарию «Черной», а арабы – внутренней. У европейского
путешественника Плано Карпини в его сочинении о волжских булгарах
используется двойное имя – Bileri id est Magna Bulgaria («Билеры», т.е. Великая
Болгария»). Под именем «Малая Болгария» в средние века понимали
Болгарию на Дунае.
В различное время границы булгарской территории простирались от
Уральского хребта до рек Суры и Оки, от Вятки и Камы до истоков Дона,
Хопра и Самары, но на этих землях помимо булгар проживали, вероятно, и
другие народы.
Письменных свидетельств самих волжских булгар об их истории не
сохранилось и в числе вещественных доказательств лишь материалы
раскопок, некоторые надгробные памятники и монеты.
Булгары были народом земледельческим и возделывали пшеницу, ячмень,
просо, другие культуры, но в основном известны были своими торговыми
отношениями с соседями. Через булгарские территории шли все товары из
мусульманских земель на север Европы и обратно, реки Кама и Вятка были
удобными путями для ведения торговли с различными финскими племенами,
обитавшими на востоке и севере. А Волга обеспечивала прочные связи с
народами, занимавшими побережье Каспийского моря, а также с западными и
северо-западными областями Руси. Из района Средней Азии в Волжскую
Булгарию постоянно шли торговые караваны.
75
Волжские булгары 13 век
Из Булгарии вывозили меха, шкуры, воск, стрелы, рыбу, зубы (мамонтовые
или моржовые), янтарь, медь, орехи, мечи, кольчуги, березовый лес, скот,
Часть этих товаров шла из Руси, а другую часть добывали сами булгары,
снаряжая экспедиции на север на лодках, сухим путем или даже на собаках.
Кроме того, булгары были известны как искусные мастера по выплавке меди
и ковке железа. Из меди изготавливали домашнюю утварь, а из медной
проволоки делали различные тонкие украшения. Следы древних рудников в
некоторых местах Волжской Булгарии сохранились и до сих пор. Своими
кожаными изделиями булгары были известны по сему Востоку и даже в
Западной Европе. Имеются сведения, что многие купцы, посещавшие
Поволжье, доходили только до булгар, а те, в свою очередь осуществляли
торговлю с остальными народами, выступая в качестве торговых
посредников.
Волжские булгары преуспели не только в торговле, но и в развитии науки.
По дошедшим до нас сведениям, ими были написаны булгарская история,
сочинения по медицине, астрономии и географии, но сами памятники
научной мысли не сохранились.
76
Карта Царства Булгарского
Верховная власть в Волжской Булгарии принадлежала царю, вассалами у
которого были несколько местных правителей. Вероятно, сформировалась
уже и сословная знать, во всяком случае, в Троицкой летописи упоминается о
ней и для ее обозначения используется местное слово ТРУНОВЕ. По
свидетельствам арабского писателя Ибн-Даста, подать своему царю булгары
платили лошадьми и другими вещами, купцы обязаны были платить подать
за право торговли, вступавшие в брак мужчины также обязаны были платить
своеобразный налог.
Повседневную пищу булгар, по арабским источникам, составляли просо и
конина, хотя сами они выращивали очень много ячменя и пшеницы; маслом
служил только рыбий жир, а оливковое и кунжутное, распространенные на
Востоке, не использовались.
На землях булгар было несколько городов. Столицей булгарского царства,
судя по русским источникам, служил Великий Город, которым большинство
исследователей называют Биляр. Сведения о нем встречаются уже в начале
ХII в. и было известно, что это имя известно с добулгарских времен.
Недалеко от Биляра располагался другой булгарский город Сувар, где, как и в
первом, располагалась главная мечеть. Дома там были деревянные и служили
зимними жилищами, а на лето жители расходились из города и селились по
войлочным жилищам. Эта традиция свидетельствовала о том, что еще
недавно их предки были кочевниками. В обоих названных городах в
домонгольскую эпоху проживало до 10000 человек. Кроме Биляра (Болгара)
и Сувара в источниках назывался также город Асбаль или Эсбель.
77
Персидский писатель ХII в. Ахмед Туси называет еще несколько других
укрепленных мест, имевшихся в булгарском царстве. Русские летописи также
сообщают о других булгарских городах.
Хотя основной религией булгар был ислам и булгарские паломники
ходили в Мекку для совершения хаджа, исследователи полагают, что далеко
не все булгары были мусульманами, а часть из них сохранила языческие
верования предков.
Исторические сведения о булгарах в русских летописях свидетельствуют о
частых военных столкновениях между ними и древнерусскими княжествами.
Среди них поход на булгар основателя Киева князя Кия, поход на город
Болгар в 968 г., поход Владимира в 985 г., взятие Мурома булгарами в 1088 г.,
осада ими Суздаля в 1107 г, поход Юрия Долгорукого в 1120 г., Андрея
Боголюбского в 1164 г., походы 1172, 1184, 1186, 1205 гг., взятие булгарами
Устюга в 1218 г. и другие столкновения. Между тем, булгар нельзя назвать
особо воинственным народом, хотя они обладали хорошей военной
организацией. Именно хорошо организованное войско позволило им
поначалу успешно противостоять монголам. Но завоеватели сломили
сопротивление, и в монгольский период истории булгар они как
самостоятельное этническое сообщество перестал существовать.
В арабских источниках булгар иногда именовали славянами, но это
обозначение нередко служило у них для обозначения белокожих обитателей
северо-восточной части Европы. Языковой анализ дошедших до нас остатков
древнеболгарского языка свидетельствует, что так называемые белые или
серебряные (камские) болгары принадлежат к старо-тюркам. Скорее всего,
булгары составили и основное ядро сформировавшегося позднее чувашского
народа. Марийцы называли волжских мусульман этнонимом суас, что видимо
и послужило основой для последующего возникновения этнонима «чуваш».
Известный татарский археолог А.Х. Халиков в своих позднейших работах о
происхождении поволжских народов высказал мнение, что и волжские
татары как народ сформировались не столько из пришлых монгольских
элементов, сколько на основе древнебулгарского компонента. Южные
удмурты и горные марийцы также развивались в контакте с булгарами, да и в
Суздальской земле оседало довольно много переселенцев из Волжской
Булгарии. В последние годы наблюдается своеобразная «борьба» за
булгарское историческое наследие, ибо и чувашские исследователи, и многие
татарские историки считают, что волжские булгары стали ядром при
формировании современных чувашей и казанских татар. Чувашские авторы
пытаются доказать непрерывную преемственную связь между булгарами и
чувашами, а ряд татарских исследователей рассматривают татар как
единственных исторических наследников булгар. Более того, возрождается и
сам этноним «булгары». Этому способствовало возникновение движения
булгаристов, корни которого, правда, восходят ко второй половине ХIХ и к
началу ХХ столетий, когда отец и сын Багаутдин и Гайан Ваисовы выступили
с идеями социального равенства и возрождения Булгарского государства,
образовав религиозно-политическую организацию «Фиркаи Наджия (Партия
избавления)». В 1988 г. в Казани был организован городской клуб любителей
78
истории родного края «Булгар-аль-Джадид. В июне 1990 г. в Казани состоялся
учредительный съезд Булгарского национального конгресса (БНК). Главной
целью созданного на конгрессе движения (с 1997 г. оно называется
Болгарский национальный конгресс) является возвращение современных
казанско-уральских татар к «исконному» самоназванию «булгары». Активисты
движения перед переписью 2002 года вели большую агитационную работу с
тем, чтобы татары записывались в переписных листах как «булгары» и
определенный успех эта агитация имела.
Литература: Генинг В. Ф., Халиков А.Х. Ранние болгары на Волге.
М.,1964; Город Болгар: очерки ремесленной деятельности. М., 1988; КузьминЯманади Я.Ф. Волжские булгары и их потомки. Казань, 1993; Ранние болгары
в Восточной Европе. Казань, 1989; Смирнов А.П. Волжские булгары //
Труды ГИМ. Т.19. М., 1957; Руденко К.А. Материальная культура булгарских
селищ низовий Камы XI–XIV вв. Казань, 2001 и др.
Юрий Шабаев
Бэляк
43B
Большую роль в культурном развитии удмуртов, в изучении их культуры
сыграло общество «Бэляк» («Бöляк»), несмотря на недолгий период своего
существования. У истоков формирования этого общества стоял крупнейший
деятель удмурткой культуры 1920-х гг. Кузебай Герд. В сентябре 1922 г. он
поступает в Высший литературно-художественный институт им В. Брюсова и
у него возникает идея объединения всех удмуртов, которые повышают свое
образование в Москве и которые заинтересованы в изучении культуры
родного народа и в его просвещении. Активную помощь в подготовке
документов и разработке устава общества оказали профессор Ю.М.
Соколов – председатель фольклорной секции ГАХН, выходец из коми-зырян
профессор В.П.Налимов, а также профессор-этнограф Я.В.Прохоров,
ставшие одними из учредителей общества. В июне 1923 г. устав был
утвержден Главнаукой Академического центра Наркомпроса, а затем и
органами внутренних дел. В том же году общество вошло в состав
Центрального бюро краеведения при Академии наук. Цель общества была
определена в следующем: а) всестороннее изучение быта, экономики,
истории, общественного движения и культуры вотяков; б) организация и
расширение исследовательской работы среди вотяков; в) собирание и
печатание литературы о вотяках. В июле 1923 г. общество через удмуртскую
прессу обратилось с обращением «Ко всей Вотской интеллигенции», в
котором призывало начать широкую работу по изучению культуры родного
края и просвещению ее населения.
Первоначально в рядах общества было 48 московских членов и 50 – в
филиалах. Членами общества стали студенты-удмурты и русские,
обучавшиеся в Москве и других городах страны. Общество работало в тесной
связи с другими удмуртскими организациями Москвы: Представительством
Вотобласти при ВЦИК, Вотским отделением Совета по просвещению
79
национальных меньшинств при Наркомпросе РСФСР, Вотским
представительством при Народном комиссариате по делам национальностей,
Вотской секцией Центроиздата, Вотским землячеством. Членами общества,
помимо уже названных профессоров, были также профессор 1 Московского
государственного университета А.И. Емельянов и И.С. Михеев из Казани,
В.Н. Харузин и профессор Янович. К 1928 г., по оценкам К. Герда, общество
«Бöляк» объединяло до 300 человек.
Членов общества интересовал широкий круг вопросов, касающихся
изучения удмуртского языка и культуры, положения удмуртской женщины,
экономическая проблематика. На заседаниях общества ежегодно
заслушивалось по нескольку докладов, с которыми выступал и сам К. Герд, и
видные профессора, и другие члены общества. В частности он делал доклады
«о юридическом быте» и об удмуртском языке. Профессор В.П. Налимов
докладывал о материальной и духовной культуре финно-угров, другие
докладчики обращали внимание на проблемы воспитания, санитарногигиеническое состояние удмуртов и иные вопросы. В заседаниях общества
принимали участие видные работники Вотской автономной области, в
частности заведующий отделом народного образования области А.С.
Медведев и председатель Вотского облисполкома И.А. Наговицын. Общество
имело свои филиалы в Ленинграде, Глазове, Вятке, Можге, Перми, Казани,
Шаркане. С 1924 г. началось интенсивное создание волостных отделений
общества.
Филиал общества в Казани, созданный в сентябре 1923 г., был наиболее
многочисленным. Возглавил его И.С. Михеев, секретарем стала Л. Векшина
(Ашальчи Оки) – первая удмуртская поэтесса. Собрания общества проходили
два раза в месяц в клубе национальных меньшинств им. Сталина. Для
рассмотрения и издания трудов общества была создана редакционноиздательская коллегия.
В 1923 г. в Ижевске был создан Удмуртский академический центр при
областном отделе народного образования, координировавший научную
работу в области. На объединенном заседании коллегии Центрального
Вотского бюро Наркомпроса и Правления научного общества «Бöляк» в
феврале 1924 г. было решено, что общество останется автономной научной
организацией. Пыталось превратить «Бöляк» в свой филиал научное
общество по изучению Вотского края, созданное в 1925 г. в Ижевске.
Общество решало не только научные, но и организационные вопросы.
Так, в 1923 г. оно добивалось открытия финно-угорского факультета с
удмуртским отделением в одном из центральных вузов страны и просило
областные учреждения поддержать данное ходатайство, в 1924 г. с его
помощью были организованы курсы удмуртского языка для студентов
Вотобласти, обучающихся в Москве. Казанское отделение общества приняло
участи в решении судьбы Вотского отделения Казанского рабфака, когда оно
находилось в сложном положении, и рекомендовало на пост его заведующего
члена своего правления Е. Павлову.
Во время студенческих каникул большинство членов общества занималось
активным сбором фольклорного материала: удмуртских песен, загадок,
80
сказок. Для повышения качества собираемого материала и его унификации
были составлены специальные программы: «Программа собирания
материалов по общественно-историческому движению вотяков», «План
обследования культурного состояния волости», «Сельскохозяйственное
положение моей деревни» и другие. Высокую оценку получила деятельность
общества «Бöляк» на 3 Всероссийском съезде работников просвещения –
удмуртов, где К. Герд и И. Михеев выступили с отчетом о его работе.
Общество установило связи с Ленинградским обществом исследователей
культуры
финно-угорских
народностей
(ЛОИКФУН),
другими
аналогичными обществами, внимательно изучало опыт краеведческой работы
в Финляндии и Прибалтике, пыталось организовать поездку в Финляндию.
В 1926 г. в Центральном издательстве народов СССР вышел первый
сборник научных работ членов общества «Вотяки» под редакцией К. Герда и
профессора В.П. Налимова. В него вошли статьи В.П. Налимова, М.П.
Прокопьева, К.П. Герда, И.С. Михеева, М.И. Ильина и других авторов.
Сборник также содержал обзор жизни общества за 1922–1924 гг., хронику
краеведческой работы в Удмуртии, библиографический список удмуртской
художественной и этнографической литературы.
Однако во второй половине 1920-х гг. складывается обстановка, которая
затрудняет плодотворную работу по краеведению. 20 января 1925 г. на
заседании правления казанского филиала общества «Бöляк» И.С. Михеев был
исключен из членов общества за «политические ошибки». К этому времени
он был освобожден от занимаемых должностей. В июне 1926 г. состоялся 4
Всероссийский съезд работников просвещения-удмуртов. С докладами на
тему «О перспективах научной работы среди вотяков» и «Краеведение и
вотская школа» должен был выступить К. Герд. Но в прениях он резко
критиковал заведующего Облоно А. Медведева за низкий уровень
методической работы среди удмуртских учителей, после чего сам был
обвинен в презрительном отношении к местным работникам и покинул
съезд. Конфликты с местными властями осложнили деятельность общества.
И хотя позднее от имени властей говорилось о необходимости
совершенствования краеведческой работы, реального значения эти заявления
не имели, поскольку в стране уже начиналась борьба с буржуазным
национализмом. В условиях этой борьбы интерес ко всему национальному
воспринимался как пропаганда национализма. Поэтому не случайно, что в
конце 1920-х гг. активная деятельность общества «Бöляк» прекратилась.
Официальное решение о ликвидации общества было принято правлением
ВУАПП (Всеудмуртской ассоциации пролетарских писателей) 8 февраля
1930 г.
81
Литература: Васильева О.И. Удмуртская интеллигенция. Формирование и
деятельность. 1917–1941 гг. Ижевск, 1999; Ермаков Ф.К. Кузебай Герд (жизнь
и творчество). Ижевск, 1996; К изучению жизни и творчества Кузебая Герда:
Вып. 3. Кузебай Герд и финно-угорский мир. Ижевск, 2002; Куликов К.И.
Дело СОФИН. Ижевск, 1996 и др.
Юрий Шабаев, Ольга Васильева
Великая Финляндия
4B
Великая
Финляндия
«Суур
Суоми» –
историко-культурное
и
этнополитическое понятие, широко использовавшееся в финляндской и
российской публицистике второй половины XIX – XX веков.
1. Великая Финляндия как историко-культурное понятие возникло в среде
фенноманского движения еще до обретения Финляндией государственной
независимости
и было введено в оборот финским публицистом и
общественным деятелем К.-Э. Аспелундом. Идея Великой Финляндии
подразумевала объединение всех финно-угорских народов России под
главенством Финляндии. В те времена «Великая Финляндия» в представлении
различных общественных и политических деятелей имела различные
границы: от простого объединения Финляндии и Карелии, до понимания ее
как единого культурного пространства, простирающегося до Урала, а у
самого Аспелунда – вплоть до Америки (Аляски). Фенноманское
национальное движение этого времени было неразрывно связно с
распространением идей о необходимости изучения родного народа, его
истории,
происхождения,
поиском
прародины,
формированием
национальной культуры и определением места финнов в кругу родственных
им по языку народов. Причем изучение финно-угорских народов велось,
опираясь на идею об их культурном единстве, наличии у них древнего
единого культурного слоя, сохранившегося и в современных культурах.
Именно на таких позициях стояли крупнейшие финские этнографы У.Т.
Сирелиус, А. Хямялайнен, И. Маниннен, Э. Сетеля, Ю. Вихман и др.
Наиболее полно подобные идеи были сформулированы в трехтомнике
«Финское племя», изданном под редакцией У.Т. Сирелиуса.
2. Великая Финляндия как политическое понятие опиралось на идеи
фенноманов, но приобретало другое значение. В то время, как ученые
Финляндии были увлечены благородной идеей изучения и сохранения
богатейшего культурного наследия народов финно-угорской языковой семьи,
политики превращали идеи о единстве культуры в опасное идеологическое
оружие. Политическая идея Великой Финляндии по сути своей была
экспансионистской,
поскольку
языковое
родство
финно-угров
использовалось для прямого, а чаще косвенного обоснования
территориальных претензий к соседнему государству.
82
Великая Финляндия - от Северного моря
до Уральских гор
(Рисунок опубликован на сайте http://ttolk.ru)
Трансформация культурной идеи в политическую началось в 1920-е годы.
Хотя Совет Народных Комиссаров во главе с В.И. Лениным и признал в
1917 г. независимость Финляндии, отношения между странами, которые
строились на основе Тартуского мирного договора 1920 г., были сложным.
Проблемный характер отношений нельзя, однако, сводить только к тому, что
в правящих кругах Финляндии имелись опасения относительно возможной
коммунистической экспансии. Финляндское правительство сознательно и
последовательно проводило антисоветскую политику и внутри страны, и во
внешних контактах, что вызывало соответствующую ответную реакцию со
стороны соседнего государства.
83
Suur Suomi
(Рисунок из книги: Nykänen, Vietti. «Suomen uusi tie» – Helsinki, 1942)
Достаточно широко были известны высказывания президента Финляндии
П.Э. Свинхувуда «Россия – единственный постоянный враг Финляндии, а
любой враг России должен быть всегда другом Финляндии» и т.п. При этом
Финляндия провозглашалась форпостом против угрозы коммунизма, а ее
восточная граница – «восточным пределом Европы». Такая позиция была
характерна не только для правительства, но и для определенных кругов
общественности. Усиленно пропагандировалось враждебное отношение ко
всему, связанному не только с царской, но и с Советской Россией, а иногда и
с русским народом. Антирусские настроения, ненависть к русским –
ryssaviha – приобретала, даже по оценкам некоторых финских
исследователей, ярко выраженный шовинистический характер. Именно идеи
«Великой Финляндии» были заложены в основу деятельности активистов
Академического Карельского общества и Ингерманландского союза,
Комитета Карельского национального союза Восточной Карелии и ряда
ветеранских организаций (деятельность этих общественных организаций
была запрещена после второй мировой войны, но они вновь возродились в
конце XX в.). Данные организации культивировали образ «плачущей Ингрии,
дочери Финляндии», ими велась речь о том, что «еще взойдет солнце над той
Ингрией, где не будет русских».
84
Карта из книги Jenni Kirves
В 1930-е гг. именно реваншистские представления о Великой Финляндии,
о финно-угорском родстве, а так же позиционирование финских ученых как
ведущих специалистов в области изучении финно-угорских народов России
(СССР) послужили поводом для репрессий против национальной
интеллигенции. Сначала были прекращены всякие научные контакты между
двумя странами, а следом за этим в Советском Союзе начались поиски
сторонников великофинской идеи в регионах проживания финно-угорских
народов и многие представители финно-угорской интеллигенции пали
жертвой этой кампании.
Литература: Барышников В.Н. От прохладного мира к зимней войне.
СПб. 1997; Рупасов А.И. К истории советско-финляндских отношений
второй половины 20-х-начала 30-х годов // Россия и Финляндия в XIХ-XX
вв. Историко-культурный контекст и личность. СПб., 1996; Терюков А.И.
Дело «Софин» в свете советско-финляндских отношений в 1920–1930 гг. //
Россия и Финляндия в XX веке. СПБ. 1997; Шлыгина Н.В. История финской
этнологии. М, 1995; Юссила О., Хентвиля С., Невакиви Ю. Политическая
история Финляндии. М. 1998; Alapuro R. Akateeminen Karjala-Seura.
Ylioppilasliike ja kansa 1920-ja 1930-luvulla. Porvoo; Nygra Т. Venalaisvaistaisuus
ja Suur-Suomi ajatus suomalaisen aarioikeiston ideologissa // Suomen Historiallien
Seura. Historiallien arkisto. T. 86. 1985; Мanninen O. Suur-Suomen ääriviivat.
Helsinki, 1980; Jutikkala Е. Geschichte Finlands. Stuttgart. 1964; Sihvo H. Karjalan
loytajаt // Karjalan Seuran Julkaisut. Helsinki, 1969.
Александр Терюков
85
Венгерские исследователи уральских народов России
45B
Венгры, в отличие от других финно-угорских народов, создали свое
национальное государство еще в IХ в., когда их племена пришли на земли
Паннонии с территории Нижнего Поволжья. Этот факт глубоко укоренился
в исторической памяти этнического сообщества и стал побудительным
мотивом для того, чтобы местные исследователи обращали пристальное
внимание на народы, с которыми соседствовали венгры на ранних этапах
своей истории.
Самые первые свидетельства о бывшей прародине венгров и о
населяющих их народах принадлежат венгерскому монаху Юлиану, который
в ХIII в. дважды побывал у «венгров», оставшихся на прародине и одним из
первых оповестил науку о мордве.
Новая волна интереса к российским финно-уграм среди венгерских
исследователей начинается в ХIХ в., когда активизировалась борьба за
национальное самоопределение, а венгерское национальное самосознание
переживало период подъема.
Среди имен венгерских ученых обратившихся к финно-угроведению
следует в первую очередь назвать Антала Регули (1819–1858), который в
начале своей карьеры проявил интерес к изучению юриспруденции, а затем
стал активно заниматься решением проблемы языкового родства венгров.
После изучения финского и саамского языков в 1843 г. он отправился в
экспедицию в Россию: на земли, где проживали манси, ханты и мари.
Полностью обработать собранный им обширный лингвистический и
этнографический материал самому ученому не удалось, и публиковали
материалы его последователи (прежде всего, П. Хунфалви и Й. Буденц), хотя
далеко не все его наследие издано до сих пор. В числе основателей традиций
венгерского финно-угроведения следует также назвать имена Б. Мункачи и
Кароя Папаи. Мункачи в 1885–1886 гг. осуществлял исследования среди
удмуртов, а в 1888 г. вместе с Папаи работал у манси, проводя сбор
этнографических и фольклорных материалов.
В венгерском финно-угроведении, так же, как и в финском, изначально
наибольшее внимание уделялось изучению языков родственных народов и
эта научная традиция сильна до сих пор. Среди венгерских языковедов,
обратившихся к изучению родственных финно-угорских языков, особое
место занимает имя Берната Мункачи (1860–1937) – венгерского лингвиста,
ставшего одним из крупнейших и самых выдающихся специалистов по
сравнительному финно-угорскому языкознанию в мире. Наиболее значимы
его исследования по удмуртскому и мансийскому языкам. Кроме языкознания,
в котором он добился наибольших успехов, Мункачи занимался и финноугорской этнографией, фольклором, литературой. В числе наиболее
известных венгерских исследователей, чьи интересы лежали в сфере
изучения языков финно-угров, необходимо назвать и Давида Фокош-Фукса
(1884–1977), который стал признанным авторитетом в области коми и
удмуртского языков, а также занимался изучением грамматической структуры
пермских языков. Свои языковые записи Фокош-Фукс осуществлял среди
86
русских военнопленных во время первой мировой войны. Правда, сама
работа, основанная на собранных среди них языковых материалах, «
Volksdichtung der komi(syrjännen)» была издана в Будапеште только в 1951
году.
Хотя число известных венгерских лингвистов значительно, среди них
следует также выделить имя Петера Хайду, поскольку он создал одно из
наиболее фундаментальных сочинений по истории уральских языков. В
своем труде Хайду осветил период единой праязыковой общности, ее
происхождение, распад и пути дальнейшего развития языков. В 1985 г. труд
ученого был переведен на русский язык. Хайду можно считать
продолжателем идей венгерского исследователя Йожефа Синнеи, который
издал в Германии небольшую книгу «Финно-угорское языкознание» (Szinnyei,
József. Finnish-ugrishe Sprachwissenschaft. Berlin und Leipzig, 1910, 1922).
Научная концепция, которую предложил Петер Хайду, до сих пор
является доминирующей в финно-угроведении, хотя нередко ее пытаются
дополнить или пересмотреть. Тем не менее, большинство финно-угроведов
полагает, что общие пути эволюции уральских народов и языков, скорее
всего, близки тому пути, который изложен в монографической работе Хайду.
Этнография финно-угорских народов России привлекала меньшее
внимание венгерских ученых, чем языки. Наибольшую активность и
наибольший вклад в эти исследования внесли Петер Вереш, который
занимается вопросами венгерской древней истории, а также историей обских
угров и их этногенезом, а также Михай Хоппал, признанный специалист в
области изучения религиозных представлений, мифологии уральских
народов, являвшийся координатором проекта «Уральская мифология» с
венгерской стороны.
Виднейшим и признанным исследователем литературных традиций
финно-угорских народов следует назвать Петера Домокоша, чьи труды в этой
области получили широкое признание в научном мире. Он заложил основы
нового направления в филологии – литературоведение уральских народов.
Помимо изучения литературных традиций Домокош исследует устное
народное творчество, а также занимается вопросами истории венгерофинских связей и историей уралистики как науки.
В целом же в венгерской научной традиции в финно-угроведении
наблюдается заметное смещение к изучению обско-угорской тематики, что
вполне объяснимо, ибо венгерский язык вместе с хантыйским и мансийским
составляет самостоятельную угорскую ветвь уральских языков.
Литература: Венгерские ученые о Марийском крае и народе. ЙошкарОла, 1990; Загребин А.Е. Финно-угорские этнографические исследования в
России (XVIII – первая половина XIX в.). Ижевск, 2006; Коми язык.
Энциклопедия. М., 1998; Мокшин Н.Ф. Мордва глазами зарубежных и
российских
путешественников.
Саранск,
1996;
Соколова
З.П.
Финноугроведение в Венгерской Народной Республике // «Советская
этнография». 1974. № 4; Сородичи по языку. Будапешт, 2000; и др.
Юрий Шабаев
87
Венгерский национальный музей
46B
Венгерский национальный музей (Magyar Nemzeti Múzeum) – это главный
музей Венгрии, который выполняет не только функцию хранения и
пропаганды исторического наследия страны, но и символические функции,
связанные с визуализацией и трансляцией национальных идей и мифов.
Музей создан в 1802 году. Первоначальную основу его экспозиции
составили коллекции монет, книг и рукописей венгерского мецената – графа
Ференца Сечени. Создание музея было связано с реализацией идей
французского просвещения, которые были близки венгерским аристократам.
Основание музея стало свидетельством актуализации национального
самосознания венгров и актом символического противостояния империи
Габсбургов, поскольку представляло собой наглядную демонстрацию
венгерской самобытности, необходимости достойного отношения к
венгерской истории и культуре. Показательно, что одновременно с
национальным музеем была основана и венгерская Академия наук. Первое
помещение, которое выделили под размещение экспозиции коллекций
Национального музея, было здание пештского ордена Святого Павла.
Строительство нового здания Национального музея было завершено в 1847
году. Роскошный фасад Венгерского Национального музея 109 метров в
длину, перед порталом располагается портик, состоящий из восьми колонн в
римском стиле. Тимпан фронтона украшен скульптурной группой, работы
Рафаэля Монти – скульптора из Мюнхена. Центральную фигуру группы –
Паннонию окружают аллегорические фигуры, представляющие Науку,
Искусство, Историю и Славу. Показательно, что уже через год после
открытия нового здания в 1848 г. на его ступенях поэт Шандор Петефи
призвал венгров к революции, прочитав на его ступенях «Национальную
песню».
В 1872 году в составе Национального музея появился новый
самостоятельный отдел – этнографический, который возглавил Янош
Ксантус. Благодаря Яношу коллекции отдела обогатились многочисленными
приобретениями зарубежных материалов, включая финно-угорские
коллекции. В дальнейшем его дело продолжили Отто Херман и Янош Янко.
Этнографический отдел долгое время размещал свои экспозиции во всяких
временных помещениях, пока в 1925 году не обзавелся собственным зданием,
однако самостоятельной единицей музей был признан только после
окончания второй мировой войны, в 1947 году.
Символическое
значение
Венгерского
национального
музея
подчеркивается не только тем, что он является хранителем исторического и
культурного наследия венгров и связан с важнейшими событиями в их
современной истории, но и тем, что здесь хранятся национальные святыни,
которые относятся к начальному периоду истории государства. Отдельный
зал музея посвящен королевской мантии, в которой основатель венгерского
государства король Иштван короновался. Другая священная реликвия
венгров, играющая роль конституционного символа, – священная корона
Иштвана (единственная священная корона в Европе) – после того, как
88
вернулась в Венгрию (была вывезена в США в 1945 году) также хранилась в
Национальном музее, но 1 января 2000 г. была перевезена в большую
ротонду Парламентского дворца.
В настоящее время фонды музея насчитывают более миллиона различных
экспонатов. Внутренняя структура музея соответствует традиционному
делению, которое сложилось еще в момент образования Национального
музея. В составе музея находятся следующие отделы: археологии, средних
веков, нового времени, кабинет нумизматики, историческая портретная
галерея, отдел документации и археологическая библиотека. Официальный
сайт музея: www.hnm.hu
H
Литература: Херл Михаэль Будапешт. М.: Polyglot, 1996; Somorjai Ferenc
Budapest. Bp.: Panorama, 1996.
Юрий Шабаев , Евгения Айбабина
Венгрия
47B
В середине IX в. кочевые племена венгров начали движение с низовьев
Дона и Северного Причерноморья, где они прежде обитали, в Паннонию,
т.е. на территорию современной Венгрии, а также в Трансильванию, которая
ныне является частью Румынии. Здесь в 895 г. венгры, которых возглавлял
военный предводитель (дьюла) Арпад, закрепились и стали осуществлять
набеги на соседние страны. В 955 г. венграм было нанесено жестокое
поражение, после которого они перестали совершать регулярные набеги на
Запад, а к 970 г. набеги полностью прекратились. Постепенно венгерские
кочевники смешивались с местным населением и переходили к оседлому
образу жизни, освоив земледелие. Эта эпоха в венгерской историографии
называется «временем обретения родины», что фактически означает
определение ее в качестве начального этапа венгерской истории. В 973 г.
венгры, которых тогда возглавлял князь Геза, приняли христианство,
поскольку искали защиты у Священной Римской империи от усилившейся в
ту эпоху Византии. Венгры не были едины и Геза начал процесс объединения
разрозненных племен. Сын Гезы Иштван завершил дело объединения
венгров, которое начал его отец. Он был коронован в новой венгерской
столице Эстергоме и принял знаки королевской власти из рук легата
римского папы. В 1003 г. Иштван подчинил себе Трансильванию, а позднее и
ряд других земель. Иштван создал систему правосудия и укрепил
центральную
власть.
Королевство
Иштвана,
канонизированного
(объявленного святым) в 1083 г., не только стало неотъемлемой частью
христианской Европы, но и превратилось в одно из сильных государств.
Последующие столетия были довольно сложным временем в венгерской
истории и характеризовались неоднократными военными походами,
постоянной борьбой за власть внутри правящей династии Арпадов. В 1241 г.
под Мохи венгерские войска были разбиты монголами, пришедшими в
Венгрию из покоренной Руси. И хотя монголы вскоре покинули Венгрию,
89
она была разорена. Чтобы восполнить убыль населения в страну были
приглашены половцы, а также славяне, влахи и немцы.
Герб Венгрии принят в 1990 г.
В эти годы расширились привилегии дворянства, которые короли стали
публично подтверждать. В 1301 г. династия Арпадов прекратила свое
существование и на трон была возведена Анжуйская династия. Первым
королем из этой династии стал неаполитанский принц Карл Роберт. Эпоха
XIV–XV считается временем расцвета Венгерского королевства. В это время
было построено множество городов, расцвели ремесла и торговля,
королевский двор перебирался в новую столицу, расположенную в самом
центре страны – Вишеграде. После 1500 г. начинается эпоха упадка. Еще в
середине XV в. произошли первые крупные военные столкновения между
турками и венграми, но туркам был нанесен ряд поражений и их экспансия
временно приостановилась. Более того, король Матьяш существенно
расширил венгерские владения и даже переносил столицу в захваченную им
Вену.
С начала XVI в. активность турок на южных рубежах Венгрии нарастает и
в 1521 г. турки предпринимают новое наступление, после того, как
венгерские бароны проигнорировали предложение султана о мире и
заключили в темницу его посланника. Ими был захвачен ряд крепостей на
90
юге страны. В 1526 г. турки организовали новый поход и разбили венгерские
войска у города Мохач. Спасаясь бегством с поля боя, король Венгрии утонул
в Дунае. Через 12 дней после битвы при Мохаче султан и его армия маршем
вошли в Буду. Овдовевшая королева Мария вместе с двором бежали в
Пожонь. Но разграбив Буду, султан вернулся на Балканы. В 1541 г. Буда была
вновь захвачена и оставалась в руках турок 145 лет. Ослабление венгерского
короля привело к тому, что он признал единственным претендентом на
венгерский трон австрийскую династию Габсбургов. И хотя затем венгерская
знать отказалась признать эту договоренность, страна оказалась разделенной
на три части. Большая часть была оккупирована турками. Трансильвания
оставалась во власти венгерской короны, а северная и восточная часть страны
отошли Габсбургам. Венгерским правителям в последующие эпохи
приходилось вести борьбу и с Османской Портой, и с австрийской империей
Габсбургов. После неудачной осады турками Вены в 1683 году объединенные
силы христианских государей начали наступление против турок, в ходе
которого отвоевывались и венгерские земли. В результате все больше
венгерских городов и крепостей переходили под власть австрийцев. В 1686 г.
у турок была отбита Буда, а затем были взяты другие города. В состав
империи Габсбургов вошла и Трансильвания. Попытка поднять восстание
против австрийцев в 1697 г. была подавлена, но в 1703–1711 гг. разгорелась
война за независимость, которая закончилась поражением венгров. Итогом
ее стало признание власти австрийского императора, но сохранение прав и
свобод венгерского дворянства, а также гарантии императора сохранять
территориальную целостность Венгрии.
В XVIII столетии экономика Венгрии приходит в упадок, многие города и
земли обезлюдели. Это привело к нескольким волнам как организованной,
так и стихийной иммиграции, в результате которой на венгерские земли
переселялись сербы, румыны, немцы, а также словаки, хорваты и русины. В
результате к середине XIX в. венгры составляли не более 40% общей
численности населения. Трансильвания в рамках Венгрии сохранила свою
автономию и получила статус Великого герцогства. Венгрия оставалась
преимущественно аграрной страной, а уровень ее развития существенно
отставал от развитых стран Европы. В 1787 г. была проведена первая
всеобщая перепись населения. Она показала, что численность населения
вместе с Трансильванией и Хорватией составила 8,7 млн. человек. Конец
восемнадцатого века ознаменовался серьезными реформами: была усилена
централизация управления, отменены местные формы управления.
Государственные чиновники назначались только с одобрения императора. В
1785 г. было отменено крепостное право, с 1789 г. земельная собственность в
стране стала облагаться единым налогом. Это вызвало недовольство в среде
венгерского дворянства, и многие новации были отменены.
91
Balassa, Iván; Ortutay, Gyula. Hungarian Ethnography and Folklore. - Budapest, 1984
Противоречия между венгерской частью империи и центральной властью
в последующие годы не были преодолены, а усилившееся влияние
революционных и либеральных идей лишь усиливали общественное
недовольство. Начавшаяся экономическая, социальная и культурная
модернизация со своей стороны вступала в противоречие с укоренившимися
политическими порядками. Все это стимулировало рост оппозиционных
настроений в Венгрии. Появились и политические лидеры, которые стали
идеологами оппозиции. В их числе был молодой юрист Лайош Кошут,
который в 1832 г. стал издавать газету «Известия государственного собрания»
(созвано впервые в 1790 г., хотя традиции дворянского представительства
родились еще за несколько веков до этого). Попытки императорской власти
ответить репрессиями на рост венгерского оппозиционного движения
оказались неудачными. Однако либерализм венгерской оппозиции был
ограниченным и помимо всего прочего базировался на идее мадьяризации
страны. Отдельные политические деятели, правда, обращали внимание на
полиэтничный характер населения Карпатского бассейна. Но главное место в
либеральной программе венгерской оппозиции занимала проблема
расширения прав и привилегий, решение которой должно было привести к
92
замене сословно-корпоративного политического образования (дворянскоаристократического политического доминирования) на систему широкого
политического представительства всех слоев венгерского общества. В
результате расширения прав всех сословий (горожан, крестьян) должна была
образоваться nation Hungarica – современная венгерская нация. В то же время
венгерские либералы считали, что язык и этничность – это еще
недостаточный фундамент современной нации, а особую роль должна играть
многовековая традиция государственности. В этой связи из всех этнических
меньшинств, страны право на самоопределение они признавали лишь за
хорватами. По их мнению, историческое прошлое страны и
государственность Венгрии, а также венгерский язык как средство общения
должны стать общим достоянием всей венгерской нации.
При этом, в 1842 г. население Венгрии составляло почти 13 млн. чел., из
которых только 38% (4,8 млн.) были мадьярами, численность румын
достигала 2,2 млн. чел. (17%), словаков – 1,7 млн. (13%), немцев – 1,3 млн.
(10%), сербов – 1,2 млн. (9%), хорватов – 900 тыс. (7%), русинов – 450 тыс.
(3,5%), евреев – 250 тыс. (2%). Имелись также и другие малочисленные
этнические группы. Только часть этих народов проживала в виде компактных
общин, а значительное количество представителей разных групп жили
совместно с членами других этнических сообществ в одних и тех же
поселениях и поэтому территория Карпатского бассейна представляла собой
некую мозаику культурных общин, а не культурно однородный регион.
В 1845–1846 гг. политическая обстановка в Венгрии стала накаляться. В
1847 г. состоялось последнее заседание венгерского феодального
(сословного) парламента – государственного собрания. В парламенте
разгорелись острые дебаты о необходимости политических реформ.
Заседания парламента проходили на фоне разворачивающихся в Европе
революций. Лайош Кошут в своей речи в парламенте 3 марта 1848 г.
потребовал немедленно начать радикальные реформы. Эти требования были
оформлены в виде петиции, которую делегация венгерского парламента
отвезла в Вену. Но еще ранее произошло восстание в Пеште. Венгерский
парламент в условиях революционного подъема принял в апреле 1848 г.
пакет из 31 закона, которые, по сути, являлись конституцией. Венгрия стала
наследственной конституционной монархией, сохранив при этом единство
короны и прямую связь с Габсбургской монархией, поскольку продолжала
управляться одним монархом. Согласно указанным законам Венгрия могла
проводить свою собственную внешнюю политику, а также самостоятельно
назначать высших должностных лиц. Правительство несло ответственность
перед законодательным собранием страны, состоявшим из верхней палаты
(титулованная знать и выдающиеся деятели) и нижней, депутаты которой
должны были раз в три года переизбираться на основе довольно
либерального закона о выборах. Было провозглашено объединение Венгрии
и Трансильвании, граждане стали равными перед независимыми судами, все
христианские течения объявлялись равноправными. Апрельские законы
отменяли все налоговые льготы и другие ограничения, мешавшие свободному
обороту земли.
93
Но апрельские законы породили две проблемы, которые не удалось
решить, и которые привели к войне с Австрией. Возникла неопределенность
в сфере иностранных дел и финансов, а также стало неясно, каким образом
должны строиться и как финансироваться вооруженные силы, как будут
распределяться доходы двух частей империи. Возникли также сложности в
отношениях с Хорватией, практически независимой Сербией и
полунезависимыми румынскими княжествами, которые появились в 1829 г. на
территории Османской империи. Интересы меньшинств не учитывались, а
венгерский язык стал единственным государственным. В этом смысле
показательны отношения со словацким движением. Братислава стала одним
из центров венгерских реформистов и словацкие активисты вначале активно
поддержали венгерскую революцию. Но довольно скоро они от нее
отвернулись, ибо не могли принять национальную и государственную часть
венгерской программы, поскольку она вела к быстрой ассимиляции словаков.
И не случайно, что в этой ситуации славянские меньшинства обратили свой
взор на столицу империи: в Вену прибыла делегация славянских народов,
чтобы просить императора о расширении прав этнических меньшинств, что
объективно усиливало политическую роль центра империи. Именно Вена
превратилась в центр славянского движения на данном этапе, поскольку здесь
была создана Терминологическая комиссия для нормирования славянских
языков, осуществлялись другие меры по культурной поддержке
миноритарных сообществ, а Будапешт занял весьма жесткую позицию в
отношении интересов меньшинств и лишился их поддержки.
Как только ситуация в самой Австрии нормализовалась, было
опубликовано императорское послание, в котором говорилось, что
«апрельские законы» противоречат ранее достигнутым соглашениям и
должны быть отменены. В сентябре 50-тысячная австрийская армия перешла
венгерскую границу. Венгерской армии удалось остановить австрийцев, но
затем она потерпела поражение. Чтобы исправить ситуацию объявили
всеобщую мобилизацию и к весне 1949 г. в венгерской армии насчитывалось
уже 170 тыс. солдат. Военные действия разгорелись вновь, а борьба шла с
переменным успехом. Боевые действия против австрийских войск
способствовали радикализации общественных настроений в Венгрии. Был
принят декрет о лишении Габсбургов венгерской короны и Декларация
независимости. Но получить дипломатическую поддержку со стороны какихлибо государств в Европе венграм не удалось. Никто не был заинтересован в
нарушении стабильности. Поэтому не было протестов со стороны третьих
стран, когда русский император Николай I откликнулся на просьбу
императора Франца Иосифа и в мае 1949 г. послал войска против венгерских
повстанцев. Это разрушило единство венгерского руководства и привело к
массовому уклонению от призыва в армию, поскольку стало ясно, что исход
борьбы предрешен.
После поражения революции 1848–1849 гг. император в 1851 г. издал указ,
который установил жесткий военно-бюрократический режим на территории
Венгрии. Страна была разделена на пять округов, причем границы между
ними проводились таким образом, чтобы обеспечить большинство
94
невенгерскому населению. Но было понятно, что такой режим не может
существовать долго. Необходимость поиска компромисса стала очевидна
после активизации венгерской эмиграции, ряда акций протеста в самой
Венгрии и начала работы в 1861 г. двухпалатного рейхстага.
Помимо глубоких социальных потрясений, революция поставила в
повестку дня и вопрос об этнических меньшинствах, вопрос о понимании
сущности венгерской нации. Проект Конституции Венгрии, составленный в
1852 г. Лайошом Кошутом, содержал положения, предусматривавшие
организацию каждого «народа» по образцу церковных приходов с
пропорциональным представительством в парламенте. В 1860-ее гг. со
сходными идеями выступили лидеры движения южных славян, а один из
идеологов венгерских либералов Йозеф фон Отвош, выступая против
территориальной автономии меньшинств, выдвинул идею союза
муниципалитетов,
населенных
преимущественно
представителями
невенгерского населения. В целом же венгерская политическая и культурная
элита была склонна рассматривать нацию в культурном смысле в качестве
коллективного индивида, приняв идеи немецкого романтизма. В этой
конструкции меньшинства должны были однозначно ориентироваться на
культуру этнического большинства, т. е. венгров.
Тем не менее, политический класс Венгрии был склонен к компромиссу,
поскольку лозунг революции о единой и неделимой венгерской нации не
встретил понимания у этнических меньшинств и возникли опасения по
поводу возможного расчленения исторически сложившегося пространства
Венгрии.
Склонность к компромиссу позволила урегулировать противоречия
внутри Австрийской империи. В итоге начались переговоры, на которых
венгерскую сторону представлял Дьюла Андраши, и в 1867 г. было
подписано соглашение о создании Австро-Венгерской империи. Две
составляющие империи становились суверенными частями государства в
отношении своих внутренних дел, и обе они должны иметь свои
собственные независимые выборные правительства. Все общие вопросы
отдавались в ведение объединенных министерств (безопасность, внешняя и
военная политика, финансы). Монарх сохранял за собой звание верховного
главнокомандующего, а также право предварительного одобрения указов
правительства. Однако урегулирование политических противоречий между
Венгрией и Австрией повлекли за собой осложнения с меньшинствами, ибо
до 1880-х гг. в венгерской части империи официально поощрялась их
мадьяризация (хотя право пользования родным языком в органах местного
самоуправления, судах, школах и церквях по закону 1868 г. не должно было
ограничиваться). Политика мадьяризации проводилась и далее вплоть до
краха
Австро-Венгерской
империи.
Масштабы
мадьяризации
представителями меньшинств и историками нередко преувеличивались, но за
период 1848–1910 гг. доля мадьяр выросла с 41 до 54%, что не могло быть
только следствием естественного прироста населения. При этом этнические
меньшинства, как в австрийской, так и в венгерской части монархии не
выступали с требованиями независимости, а добивались лишь расширения
95
своих прав и только чехи требовали превращения Австро-Венгрии в
триединую монархию.
Накануне первой мировой войны венгерское общество не было единым
ни в социальном, ни в культурном отношении.
В среде славянского населения росло недовольство отказом венгерского
правительства идти навстречу культурным и политическим требованиям
меньшинств. Именно это обстоятельство привело к покушению на
эрцгерцога Фердинанда в Сараево, которое затем послужило поводом к
развязыванию мировой войны. 28 июля 1914 г. Австро-Венгрия объявила
Сербии войну. Ход военных действий складывался для страны неудачно: в
1915 г. против Австро-Венгрии выступила Италия, а летом 1916 г. на стороне
Антанты против Австро-Венгрии начала военные действия Румыния, которая
вторглась в Трансильванию. Западные страны, воевавшие с Германией,
Австро-Венгрией и их союзниками вели активную пропаганду в тылу,
поощряя этнические меньшинства к выступлениям против центральных
властей. Были созданы чешские, словацкие, сербские, хорватские, румынские
комитеты, а в январе 1918 г. появилась декларация американского президента
Вудро Вильсона, требовавшая предоставить максимально возможную
автономию меньшинствам, проживавшим в Австро-Венгерской империи.
Конгресс угнетенных народов, состоявшийся в апреле 1918 г. в Риме, признал
справедливым требования о предоставлении государственной независимости
словакам, чехам, южным славянам. В августе 1918 г. войска Антанты
повсеместно перешли в наступление, и 2 октября правительство империи
обратилось к Антанте с просьбой о перемирии. Но в ответ было сказано, что
страны Антанты не считают себя вправе вести переговоры с правительством
империи, поскольку признают право целого ряда ее народов на
самоопределение. Как следствие в октябре о своей независимости объявили
поляки, чехи, словаки, хорваты и русины. 20 октября было провозглашено
создание независимого государства Румынии. Вслед за этим учредительная
ассамблея в Вене объявила независимым государством Австрию. 11 ноября
1918 г. первая мировая война закончилась.
В венгерской части империи сложилась крайне сложная экономическая, и
политическая ситуация в условиях которой ни одна политическая сила не
могла обеспечить порядок в стране и не имела четкой политической
программы. В условиях разрухи и дезорганизации стало возрастать влияние
коммунистов, которых возглавил Бела Кун и которые создали свою партию
24 ноября 1918 года. За несколько недель численность партии выросла до 40
тыс. человек, и число ее сторонников продолжало стремительно расти.
Попытки властей противостоять коммунистам успеха не имели и более того,
давление Антанты вынудило их обратиться в марте 1919 г. за помощью к
социал-демократам, которые в союзе с коммунистами создали
Революционный совет. Фактически им руководил Бела Кун. В течение двух
недель фабрики и заводы, на которых трудилось более 20 рабочих, были
национализированы, большая часть пахотных земель объявлена
собственностью государства и передана кооперативам. Школы, большая
часть которых находилась в ведении церковных организаций,
96
национализировали. Создавались революционные трибуналы, бывшие
«эксплуататоры» не допускались к выборам. Для защиты страны была
сформирована красная гвардия. Первоначально революции сочувствовали
многие представители интеллигенции, но очень скоро наступило
разочарование, поскольку начались реквизиции, революционный террор,
гонения на церковь.
Тем не менее, коммунистическое правительство продержалось у власти
четыре месяца и пало под ударами войск Антанты, среди которых особую
роль сыграла румынская армия взявшая Будапешт. Возглавивший борьбу
против коммунистов адмирал Хорти стал руководителем страны. При этом
по закону 1/1920 Венгрия провозглашалась королевством (без короля), новый
режим заявил о преемственности исторической государственности, своих
правах на земли короны св. Иштвана. Сама корона становилась
конституционным символом, а руководитель страны Хорти был объявлен
регентом. Принимая присягу на верность стране, он положил руку на корону
Иштвана. И хотя Хорти правил как бы от имени несуществующего монарха,
институты представительной демократии в стране сохранились.
Итоги первой мировой войны были окончательно подведены в
заключенном 4 июля 1920 г. в большом Трианонском дворце Версаля
договоре (Трианонский договор). Согласно договору часть венгерских земель
досталась не только новым государствам (Чехословакии, Королевству сербов,
хорватов и словенцев, Румынии), но даже Италии и Польше. Территория
Венгрии сократилась с 282 тыс. до 93 тыс. кв. км, а население с 18,2 млн. до
7,6 млн. человек. Более 90% всей отторгнутой венгерской земли досталось
Румынии. 90% населения Венгрии теперь составляли мадьяры, самым
многочисленным этническим меньшинством были немцы (чуть более 6%).
Страна лишилась значительной части своего промышленного потенциала и
многих ресурсов (лес, руда, металлы). Венгерское общественное мнение
восприняло Трианон как национальное унижение, и этот факт сыграл важное
значение в последующем политическом развитии страны, в усилении
влияния праворадикальных организаций. Режим, который сложился в стране
между двумя мировыми войнами, хотя и основывался на принципах
демократии, был далек от либеральных ценностей, ибо он ограничивал
деятельность ряда партий, деятельность профсоюзов, права этнических и
религиозных меньшинств. Уже в 1920 г. был принят первый антисемитский
закон, устанавливавший квоту на поступление евреев в университеты страны.
В середине 1930-х гг. начинается сближение Венгрии с Германией и не
случайно поэтому, что при передаче Судетской области Чехословакии
Германии в 1938 г., к ней отошли территории с населением свыше миллиона
человек, на которых венгры составляли большинство жителей. Затем Венгрия
оккупировала Закарпатскую Украину, где три четверти населения составляли
украинцы и русины. В 1940 г. при посредничестве Германии и Италии к
Венгрии отошла северная часть Трансильвании, ранее входившая в состав
Румынии (2,5 млн. чел., половина из которых была венграми). После этого
немецкие войска маршем прошли Венгрию и вступили в Румынию, где
власть перешла к диктатору Иону Антонеску.
97
Венгрия присоединилась к Тройственному союзу Германии, Италии и
Японии, в результате чего в апреле 1941 г. венгерские войска, вместе с
немецкими, вступили в войну с Югославией. Участие в этой военной
кампании позволило присоединить еще 11 тыс. кв. км территории. С началом
немецкого наступления на Советский Союз венгерские войска также
оказывали поддержку вермахту. Это послужило поводом к тому, чтобы
Великобритания объявила войну Венгрии.
Антифашистское движение в Венгрии не приобрело массового характера,
хотя оппозиционные настроения постепенно нарастали. В 1942 г.
правительство дало согласие на отправку на фронт 200 тыс. солдат и на
набор в войска СС 20 тыс. чел. из проживавших в стране немцев. Войска,
отправленные на фронт, сопровождали еврейские трудовые бригады и
«штрафные батальоны», набранные из социал-демократов, профсоюзных
активистов и сторонников компартии. Иудаизм в годы второй мировой
войны перестал быть «законной» религией.
После разгрома немецких войск под Сталинградом, где огромные потери
понесла и 2 венгерская армия, недовольство в стране стало усиливаться, но
единого фронта оппозиционных сил создать не удалось. Тем не менее,
начались сепаратные переговоры с западными участниками антигитлеровской
коалиции, и венгерское правительство уверило западные страны, что Венгрия
капитулирует, как только войска союзников высадятся на Балканах. Но с
осени 1943 г. в Берлине стали разрабатывать планы превентивных мер, чтобы
не допустить капитуляции своего союзника. В марте Гитлер вызвал Хорти в
Германию и тот вынужден был дать согласие на официальное приглашение
немецких войск в страну. После этого в Венгрии начались жестокие
репрессии против политических противников режима, а евреев в массовом
порядке отправляли в лагеря смерти (440 тыс. были депортированы и 320 тыс.
из них погибли). После выхода из войны Румынии и начала
антифашистского восстания в Словакии Венгрия оставалась единственным
союзником Германии на востоке. Венгерское правительство понимало всю
пагубность положения страны и поэтому пошло на тайные переговоры с
СССР в октябре 1944 года. Предварительное перемирие было подписано 11
октября 1944 г. и Венгрия должна была объявить войну Германии. Хорти
выступил по радио и призвал армию прекратить сопротивление. Но Генштаб
не передал его приказ в войска, сын регента был похищен, а обращение было
отозвано и полномочия регента переданы Салаши. После этого венгерские
войска продолжили воевать против советской армии, репрессии протии
евреев усилились, а оппозиционеры безжалостно уничтожались. Однако,
поражение немецких и венгерских войск было неизбежно. 12 апреля 1945 г.
военные действия на венгерской территории были полностью прекращены.
В результате войны погибло более 1 млн. чел., причем половина из них
стали жертвами холокоста. Экономика страны была подорвана и находилась в
хаосе. В этих условиях росло влияние коммунистов, венгерское общество
быстро советизировалось. Еще 2 декабря 1944 г. в Сегеде был создан
Венгерский национальный фронт независимости, который обратился ко всем
союзным державам с просьбой оказать помощь в создании демократической
98
политической системы страны. Союзники признали ВНФН, и он приступил
к подготовке выборов во Временное национальное собрание. Члены этого
невыборного органа назначались самими партиями, а на его первом
заседании было сформировано Временное национальное правительство.
Состав правительства был коалиционным, но на деле в нем был обеспечен
перевес прокоммунистических сил. 20 января 1945 г. новое правительство
подписало мирный договор с союзниками по антигитлеровской коалиции.
По условиям этого договора Венгрия возвращалась к границам 1938 г. и
выплачивала репарации, все пронемецкие и фашистские организации
запрещались. Часть венгров из соседних стран вынуждена была переселиться
в Венгрию, ибо на них возлагали вину за военные действия (так президент
Бенеш в Чехословакии выступил с планом коллективного наказания венгров),
185 тыс. немцев было переселено из страны во исполнение планов Союзной
контрольной комиссии. Жандармерия была расформирована и началась
масштабная смена кадров в полиции, проводились суды над лицами,
обвиненными в военных преступлениях. Была осуществлена и земельная
реформа, которая ликвидировала земельные латифундии и ограничила
площадь земельных наделов. В сентябре 1945 г. между Москвой и
Будапештом были установлены особые отношения, скрепленные договором.
Выборы, прошедшие в ноябре 1945 г. были самыми демократичными за
всю историю страны. Больше всех голосов на этих выборах (57%) набрала
Партия мелких сельских хозяев, а коммунисты получили лишь 17%.
Президентом страны 1 февраля стал Золтан Тильди, а премьер-министром
Ференц Надь. Весной 1946 г. коммунисты и социал-демократы объединились
в левый блок и, умело используя межпартийное соперничество, усилили свое
влияние. Под влияние левого блока из правительства вывели ряд неугодных
левым силам чиновников, были запрещены многие общественные
объединения (поводом послужило убийство советского офицера). Внутри
самой Партии мелких сельских хозяев произошел раскол. Спецслужбы, где
были сильны позиции коммунистов и левых сил, сфабриковали
антиправительственный «заговор» и нашли «доказательства» причастности к
нему премьер-министра. Ференц Надь был замещен Лайошем Диньешем,
одним из лидеров ПССХ, давшим согласие сотрудничать с коммунистами. На
выборах 1947 г. коммунисты набрали только 22% голосов и даже вместе со
своими союзниками не получали квалифицированного большинства в
парламенте, но им вместе со своими партнерами удалось остаться у власти.
Под давлением коммунистов оппозиционная Партия свободы объявила о
своем самороспуске, а Партия венгерской независимости была обвинена в
мошенничестве во время выборов и ее депутаты лишены мандатов. 12 июня
1948 г. состоялся первый съезд Венгерской партии трудящихся, которая
теперь насчитывала в своих рядах 1,1 млн. членов. Ее генеральным
секретарем был Ракоши, а одним из заместителей являлся Янош Кадар. В
принятой программе партия объявила о своей приверженности идеологии
марксизма-ленинизма, дружбе с Советским Союзом, об очищении общества
от «реакционеров», полной национализации и всеобъемлющем
экономическом планировании. Летом 1948 г. коммунисты приступили к
99
решительным экономическим преобразованиям, к преобразованиям органов
местного самоуправления и всей политической системы страны.
В Венгрии стала формироваться тоталитарная политическая система и как
следствие начались репрессии против политических оппонентов. Ракоши,
которого называли «лучшим венгерским учеником Сталина», действительно,
последовательно ориентировался на политические традиции сталинского
тоталитаризма, которые в мелкобуржуазной и католической стране, где, при
этом сформировались определенные традиции политического плюрализма,
не могли не вызвать ответной реакции. Массовые же внутрипартийные
чистки, к которым прибегал Ракоши, лишь ослабляли его политические
позиции. Росло и недовольство крестьян, которых обязали сдавать свою
продукцию через систему централизованных поставок по ценам ниже
себестоимости, у недовольных изымали продукцию силой. После смерти
Сталина Ракоши, который не обратил внимания на изменения в советской
политике, был вызван в Москву, где ему указали на недопустимость политики
культа личности и террора. Ракоши сложил с себя полномочия премьерминистра (которым он стал в 1952 г.) и на эту должность был назначен Имре
Надь, сумевший за полтора года многое изменить в экономике. Были
реабилитированы репрессированные члены партии. Произошли изменения и
в общественной жизни, где снова стали возрождаться публичные дискуссии.
Но поскольку покровителем Надя был председатель советского правительства
Маленков, постольку после того, как руководителю компартии Хрущеву
удалось убрать его с политической сцены, Надь также был обвинен в
«радикализме» и отстранен от должности. Началась новая волна
насильственной коллективизации и новые чистки в партии. В Москве
поняли, что действия Ракоши представляют опасность и отправили в
Будапешт Микояна, чтобы обеспечить его снятие. Ракоши был отправлен «на
лечение» в Советский Союз. Вместо него генеральным секретарем стал Герё, а
недавно реабилитированные жертвы репрессий (Кадар и Марошан) введены в
состав политбюро. Но снятие Ракоши не удовлетворило венгерскую
партийную оппозицию, которая группировалась вокруг Имре Надя. В прессе
раздавалась острая критика, касавшаяся экономической политики властей,
состояния сельского хозяйства, положения образования. Борьба
реформаторов с ортодоксальными сталинистами нарастала, начались
массовые демонстрации. Это борьба довольно быстро из внутрипартийной
превратилась в антисоветскую революцию. С 20 октября в университетах
Будапешта и провинции проходили митинги, на которых зачитывались
требования к властям. В их числе были следующие: пересмотреть условия
венгеро-советских отношений, вывести советские войска из Венгрии, создать
новое правительство во главе с Надем, провести свободные многопартийные
выборы, обеспечить свободу слова, судить Ракоши, положить конец
дискриминации частного сектора в сельском хозяйстве. В это же время имели
место масштабные волнения в Польше, и 23 октября в Будапеште прошла
200-тысячная демонстрация солидарности с Польшей под лозунгами: «Надя в
правительство, Ракоши – в Дунай!», «Венгры, шагайте с нами!», «Русские,
возвращайтесь домой!» Часть демонстрантов направилась к станции
100
радиовещания, чтобы озвучить свои требования, но здесь их встретили
выстрелами. Революция началась штурмом и взятием радиостанции. Гере
попросил военной помощи у СССР, а в состав политбюро срочно был
введен Надь. На улицах завязались бои, где советским танкам противостояла в
основном молодежь. На этом этапе даже Надь называл восставших
«контрреволюционерами» Премьер-министр издал указы о введении законов
военного времени. Однако он не решился дать спецслужбам указание жестко
пресекать действия их нарушителей. 25 октября на площади перед
парламентом собралось много народа, но по людям был открыт огонь,
погибло почти 100 демонстрантов. Со стороны восставших началась охота за
представителями спецслужб. Гере был заменен Кадаром, но это не сбило
накала страстей. Повсюду продолжались бои. Местные партийные органы и
подчиненные им организации стали разбегаться. Их функции брали
спонтанно создаваемые революционные комитеты. Надю следовало сделать
выбор: либо подавить мятеж с помощью советских войск, либо пытаться
покончить с кризисом в сотрудничестве с революционерами. 27 октября он
принял второй вариант.
Он включил в состав своего кабинета новых членов, отказался от термина
«контрреволюция» в отношении восставших, признал революционные
организации, объявил о прекращении огня и о выводе советских войск из
Будапешта. 30 октября советские воинские части действительно начали
уходить из столицы. 2 ноября было создано новое многопартийное
правительство. Ситуация в стране стала стабилизироваться.
Советское руководство и лично Н. Хрущев поначалу были склонны
признать правительство Надя, но несогласие с такой позицией стали
высказывать коммунистические лидеры других стран советского блока и,
кроме того, у советских руководителей имелись опасения, что в
стратегическом отношении потеря Венгрии существенно ослабит
безопасность СССР.
Попытка Надя поставить «венгерский вопрос» в ООН не дала результата,
поскольку Запад не склонен был вмешиваться в ситуацию, которая
складывалась в зоне советского влияния. После некоторых колебаний и
сомнений возобладало мнение, что необходимо подавить венгерскую
революцию силой и 4 ноября советские войска начали штурм Будапешта, а
вскоре сопротивление в столице и в других венгерских городах прекратилось.
После подавления восстания было объявлено о создании Венгерской
социалистической рабочей партии, которую возглавил Янош Кадар, и
которая стала единственной политической силой в стране.
Эпоха Кадара оценивается венграми по-разному, но он добился
внутренней стабильности и довольно успешно руководил Венгрией до
1988 г., когда добровольно сложил свои полномочия. Началась политическая
либерализация и создание новых венгерских партий, чему способствовали и
события в Советском Союзе и отказ Михаила Горбачева от вмешательства во
внутренние дела стран советского блока.
Решительные перемены происходили и внутри правящей ВСРП, где
усиливались позиции реформаторов. XIV съезд этой партии, состоявшийся в
101
начале октября 1989 г., стал последним в ее истории. Партия вскоре была
распущена. Из представителей различных политических сил был
сформирован Национальный круглый стол, на котором было решено внести
кардинальные изменения в конституцию страны (принятую в 1949 г.). Эти
изменения заложили основу для мирного перехода страны к рыночной
экономике и правовому обществу.
Но ключевым элементом в спорах между различными политическими
силами в Венгрии стал вопрос о положении венгерских меньшинств за
пределами страны. С соседними странами был заключен ряд договоров, в
которых оговаривались принципы политики в отношении венгерского
меньшинства, а в самой Венгрии
принят закон о предоставлении
гражданства венграм, живущим за рубежом. Обсуждается и возможность
предоставления зарубежным венграм права голоса на национальных выборах.
Идеологические концепции «всего венгерства» и «венгерской культурной
нации», которые фактически не признавали национальных границ и
провозглашали всех венгров в мире единым и неделимым культурным
сообществом, тоже вызывали подозрение соседних стран. Да и тот факт, что
4 июля венгры ежегодно отмечают годовщину Трианонского мира и эта
акция носит символическое название «День венгерского единства» не
способствует повышению доверия к правящим кругам современной Венгрии
у ее соседей.
Венгры ныне составляют 92,3% населения страны, второй по
численности этнической группой являются цыгане (2%). Кроме того в стране
все еще проживает довольно много немцев (1,2% населения), евреев (1%), а
также румын (0,8%) и словаков (0,4%).
В 2004 г. Венгрия стала членом Европейского Союза. Венгерское
общество и его интеллектуальные круги считали, что вступление в ЕС
позволит решить многие проблемы страны, в том числе и поможет
оптимизировать отношения между венграми и соседними народами:
румынами, словаками. Однако, во внутренней политике Венгрии все еще
сказываются политические и культурные традиции прошлого.
Наряду со стремлением к усилению европейской интеграции и
формированию общеевропейской идентичности имеет место рост
национализма, антисемитизма, активизируется деятельность радикальных
организаций националистического толка, таких, как Венгерская гвардия
(деятельность которой была приостановлена). Очень непросто складываются
отношения с соседями – Словакией и Румынией, которые также стали
членами ЕС. Осложняет эти отношения и стремление венгерских властей
предоставить венгерское гражданство всем венграм, проживающим в
соседних странах и изъявившим желание его приобрести. Первым шагом в
этом направлении стала раздача удостоверений венгра, которые в Румынии, к
примеру, выдаются с 2002 года. Ряд венгерских политиков поддерживает
создание территориальной автономии в районах компактного проживания
венгров в Румынии (в 2009 г. местные венгры явочным порядком
провозгласили создание Секуйской автономии, апеллируя к тому, что до
1968 г. в стране существовала Венгерская автономная область). Политики
102
радикального толка требуют и от Украины, чтобы на территории
Закарпатской области был создан Притисянский округ с включением в него
населенных пунктов, где преобладает венгерское население.
Вполне оправданное стремление венгров Румынии, Словакии, Украины к
территориальной автономии вызывает подозрение у властей соседних с
Венгрией государств в силу того, что идея «венгерской культурной
нации/всего венгерства» воспринимается в их политических кругах с
подозрением и рассматриваются как попытка ревизии Трианонского
договора, вмешательство в суверенитет соседей. В Словакии, опасаясь роста
сепаратистских настроений среди венгерского меньшинства, специально был
принят новый закон о гражданстве, согласно которому лицо, получившее
второе гражданство, лишается словацкого. Венгрия пыталась опротестовать
этот закон, но Европейский суд по правам человека признал его
соответствующим европейской юридической практике.
На парламентских выборах 2010 г. в Венгрии произошли серьезные
политические изменения, которые могут иметь далеко идущие последствия:
социалисты проиграли, а консервативная партия ФИДЕС (Венгерский
гражданский союз) получила большинство мест в парламенте,
ультранационалистическая партия «Jobbik» (Джоббик» – Движение за лучшую
Венгрию) заняла третье место и провела большую группу своих депутатов в
венгерский парламент. В апреле 2011 г. парламентское большинство,
несмотря на протесты, приняло новую конституцию страны, в которой
закреплялось «право крови», согласно которому любой венгр, родившийся
даже за пределами страны, мог получить венгерское гражданство. При этом
из текста конституции следовало, что правом голоса могут теперь
пользоваться и зарубежные венгры. В угоду националистически настроенным
силам корона св. Иштвана вновь была объявленная конституционным
символом, что могло рассматриваться как негласное притязание на земли,
которые некогда были объединены под властью этой короны. Что касается
политиков правого толка, то они все чаще прямо стали заявлять о
необходимости преодоления «наследия Трианона».
Ряд положений новой конституции и некоторые новые законы, принятые
по инициативе парламентского большинства, вызвали критику как внутри
страны, так и в Евросоюзе, поскольку они противоречили нормам и
предписаниям его политических институтов. Венгрию обвинили в том, что
она воспроизводит коммунистическую модель власти и принимает
законодательные акты, нацеленные на ослабление защиты прав человека. На
некоторые уступки венгерские власти пошли, но становилось очевидным, что
в рамках Евросоюза страна заняла особую позицию, которая отчасти связана
с тем, что общеевропейская идея и венгерский национальный миф
совместить очень сложно.
Литература: История Венгрии / Ред. Т.М.Исламов, А.И.Пушкаш,
В.П.Шушарин. ТТ. 1–3.М., 1971–1972; Кантлер Ласло История Венгрии.
Тысячелетие в центре Европы. М., 2002; Балог Андраш Венгры-мадьяры:
национальная и европейская идентичность // Центрально-европейский
103
ежегодник 2003.М., 2003; Крадин Н.Н. Кочевники Евразии, М., 2007; Boba I.
Nomads, Northmen and Slavs. Eastern Europe in the ninth century. Wiesbaden,
1967; Macartney C.A. Studies on Early Hungarian and Pontic History. Cambridge,
1999; Marácz L. Hungarian Revival. Political Reflections on Central Europe. The
Hague: Mikes International, 2007; Málynsz E., A Thuróczy-krónika és forrásai,
Bdpst, 1967; и др.
Юрий Шабаев
Венгры
48B
Венгры (самоназвание – мадьяры; славянское и западноевропейское
название – угры) являются крупнейшим финно-угорским народом, их общая
численность составляет 15 млн. человек. При этом собственно на территории
Венгрии проживает только 10 млн. венгров. Значительные группы венгров
компактными группами проживают на территории Трансильвании в
Румынии, в автономном крае Воеводина в Сербии, на юге Словакии, в
Закарпатской Украине, т.е. на тех территориях, которые некогда входили в
состав венгерского государства. Очень значительна венгерская диаспора в
других странах, особенно в Австрии, Канаде и США. В России, по данным
переписи 2010 г., проживало 2781 венгр, что было на четверть меньше, чем
во время предыдущей переписи. Венгерский язык относится к угорской ветви
уральской языковой семьи. Письменность на основе латинской графики
создана в XI веке.
Территорией,
на
которой
первоначально,
сформировалась
протовенгерская этническая общность, считается зона Западной Сибири и
Зауралья. В I тысячелетии н.э. венгерские племена через бассейн Камы
начинают движение в причерноморские и приазовские степи. Здесь они
входят в союзы тюркских племен – оногуров и протоболгар и в это время уже
определенно можно говорить о венграх, как о кочевниках. В девятом веке
начинается массовое переселение венгров (угров) на территорию Паннонии
и Трансильвании (бассейн Дуная). Вместе с венграми на указанную
территорию двинулись и некоторые тюркские племена. В новых местах
обитания происходит смешение с местным славянским населением и переход
к земледелию. Процесс формирования нового культурного облика венгров
завершается принятием христианства в 973 г. и сложением единого
Венгерского Королевства.
Помимо славян в формировании венгерского этнического сообщества
приняли участие немцы, тюрки и другие этнические группы. В средние века
латинский язык, а позднее немецкий были официальными языками и потому
в современном венгерском языке много терминов немецкого и латинского
происхождения.
104
Народное искусство венгров
(Из книги: Balassa, Iván; Ortutay, Gyula. Hungarian Ethnography and Folklore. –
Budapest, 1979)
История Венгрии связана с длительными периодами борьбы за
независимость. Сначала венгры противостояли набегам татаро-монголов
(XIII в.), затем в XVI–XVII вв. наступил период борьбы с османской
экспансией, а в XVII–XIX вв. – против власти австрийской династии
Габсбургов. Образование в 1867 г. Австро-Венгрии не устранило
противоречий, ибо вместо прежней гегемонии австрийцев стали усиливаться
попытки мадьяризации этнических меньшинств, проживавших в венгерской
части Австро-Венгерской империи. В 1918 г. после поражения АвстроВенгрии в первой мировой войне Венгрия стала самостоятельным
государством, но часть ее исторических территорий, согласно Трианонскому
мирному договору 1920 г., отошли к соседним странам. Каждый четвертый
венгр оказался за пределами границ Венгрии. В период межу двумя мировыми
войнами венгерский национализм базировался на лозунге «Искалеченная
Венгрия – не страна». Эксплуатация данной идеи привела к союзу с
нацистской Германией, но не решила вопрос о возвращении венгерских
земель под юрисдикцию венгерского государства.
105
Жених и невеста
(Из книги: Balassa, Iván; Ortutay, Gyula. Hungarian Ethnography and Folklore. –
Budapest, 1979)
В процессе исторического развития на территории Венгрии
сформировался ряд этнографических групп, отличающихся своими
культурными особенностями: палоци, матью, шаркез, хетеш, гечей, рабакез,
куманы, ясы и другие. Традиционным занятием венгров является скотоводство
с табунным, полупастбищным и стойловым содержанием скота. Однако
постепенно земледелие становится основным хозяйственным занятием.
Венгры использовали для обработки земли тяжелый плуг, а в агротехнике –
трехпольную систему земледелия. Большую роль в хозяйстве играло
виноградарство и виноделие, садоводство и овощеводство.
Основными формами поселений являются большие, и довольно
удаленные друг от друга, деревни и хутора. В средние века на территории
Венгрии появились первые города. Народная одежда венгров разнообразна.
Женщины носили широкие сборчатые юбки, которые надевались на
несколько нижних юбок, короткие рубашки с широкими рукавами, яркие
безрукавки. Мужской костюм состоял из холщовой рубахи, жилета и
полотняных брюк.
106
Модель питания включает значительное количество блюд из мяса (густые
мясные супы с луком и красным перцем, тушеное мясо в томатном соусе и
другие) и овощей (капуста, помидоры), а также мучных изделий в виде лапши,
клецок, галушек.
В венгерском фольклоре заметное место занимают песни и баллады,
волшебные, шуточные сказки, исторические предания, пословицы. В
семейной и календарной обрядности сохранилось много элементов,
связанных с дохристианскими верованиями.
Венгерские молодые женщины
(Из книги: Balassa, Iván; Ortutay, Gyula. Hungarian Ethnography and Folklore. –
Budapest, 1979)
Современная Венгрия имеет наиболее старое население по сравнению с
соседними странами. Решить проблему пытаются с помощью привлечения в
Венгрию молодых венгров их других стран. Идеологическим обоснованием
привлечения венгров на «историческую родину» являются концепты
«венгерской культурной нации» и «всего венгерства», согласно которым все
венгры, где бы они не проживали, составляют единое культурное
сообщество. В настоящее время венгерская элита, не отказываясь от активной
поддержки венгерских общин за пределами Венгрии, пытается найти точки
соприкосновения между европейской и венгерской идентичностями. Идея
107
финно-угорских корней венгров, и особенно идея некоего финно-угорского
единства, не популярны в Венгрии. Многие венгры и по сей день полагают,
что ведут свое происхождение от гуннов. Идея «гуннского наследия»
популярна и у новой венгерской политической элиты. В последние годы
пантуранская идеология, которая и прежде находила поддержку в венгерском
обществе, обретает все большую популярность. В 2009 г. был создан
Венгеро-туранский фонд, в стране стали проводиться Курултаи
«родственных» венграм тюркских народов (в 2012 г. подобное мероприятие
проводилось уже в третий раз). Курултай является олицетворением идеи
«Великого Турана» – цивилизации, объединившей кочевников степной и
пустынной зоны, преимущественно тюрков.
Если же оценивать такой значимый для венгерского национального
сознания дискурс,
как
природа венгерскости, то суть дискуссий,
разворачивавшихся в его рамках в 1930-е гг. и вновь повторяющихся в начале
XXI в., состоит в поиске ответа на вопрос: к восточному или западному
культурному пространству относятся венгры. Многие венгерские историки и
литераторы не только однозначно причисляют венгров к Западу, но и
полагают, что многие столетия Венгрия была «щитом» европейской
цивилизации. Поэтому вольно или невольно интеграцию в европейское
экономическое, политическое и культурное пространство современные
венгерские интеллектуалы рассматривают как некое продолжение
«исторической миссии Венгрии», а свои «восточные корни» венгры
предпочитают не акцентировать.
Литература: Балош Андраш Венгры-мадьяры: национальная и
европейская идентичность (1990–1998) // Центрально-европейский
ежегодник. 2003. М., 2003; Венгры и Европа. Сборник эссе / Сост. В.Середа и
Й Горетить. М., 2002; Контлер Ласло История Венгрии. Тысячелетие в
центре Европы. М., 2002; Руденский Н.Е. Венгры // Расы и народы. Вып. 14.
М., 1984; Сабо Ф., Бортаньи А. Morbus hungaricus, или Демографический
кризис в Венгрии // Социологические исследования. № 11. 2004; Венгерский
гений. Венгры, как они видят себя, свое место в истории и современном мире:
сб. ст. М., 2011; Шушарин В.П. Ранний этап этнической истории венгров.
Проблемы этнического самосознания. М., 1997 и др.
Юрий Шабаев
Вепсы
49B
Вепсы или вепсь, вепся, бепся (самоназвание), людиникад, тягалажет, относятся
к прибалтийско-финской группе финно-угорских народов. Проживают они в
Карелии, на востоке Ленинградской области, а также в Вологодской области
России. Территория расселения вепсов не составляет единого целого, а
разорвана на отдельные анклавы с немногочисленными вепскими деревнями,
которые расположены довольно далеко друг от друга и, как правило,
окружены поселениями с русским населением. В этом состоит особая
сложность для культурной консолидации вепсов, для сохранения их
культурной самобытности.
108
Этнонимы Vas, Vasina, упомянутые еще в хронике остготского историка
Иордана VI в.н.э., как полагают исследователи культуры вепсов, вероятно,
относятся к вепсам, ибо именно в середине I тыс. н. э. вепсы отделились от
других прибалтийско-финских народов. Адам Бременский в ХI в. сообщает о
Wizzi, а Саксон Грамматик в ХIII в. – о visinnus. Название весь в русских
летописях встречается с XI столетия. Летопись упоминает весь в числе тех
народов, которые, которые призвали варягов (викингов) княжить в
Новгороде. Наряду с названием весь русские употребляли по отношению к
вепсам и общее имя «чудь», использовавшееся для обозначения
прибалтийско-финских народов и пермских финнов. Согласно
древнерусской летописной традиции, Белозеро являлось центром расселения
веси: «А на Белезере седять весь», которая на Белоозере «перьвии
насельници». Районом расселения веси считается Юго-Восточное
Приладожье, хотя древнерусские летописи об этом не говорят. Такая точка
зрения базируется главным образом на лингвистических и топонимических
материалах. Подтверждается она и тем, что потомки веси – современные
вепсы – до сих пор проживают в этом регионе.
Культуру вепсов исследователи называют своеобразным «связующим
звеном» между прибалтийскими, поволжскими и камско-вычегодскими
финнами. Общие элементы в древних культурных пластах, обнаруженные на
всем европейском севере, являются подтверждением идеи так называемой
«финской непрерывности», т.е. происхождения финно-угорских народов в
одном центре и последующего их постепенного распространения по
просторам Евразии. Расширение ареала расселения финно-угорских народов
происходило шаг за шагом и поэтому чем дальше тот или иной народ уходил
от общей прародины (которой большинство ученых считает Прикамье), тем
меньше в его культуре оставалось общих с культурами особенностями других
финно-угорских собратьев элементов.
С конца Х до начала ХII в. весь расширяла свою этническую территорию
в восточном и северном направлениях и достигла восточного берега
Ладожского озера. Одновременно шла и русская колонизация вепских земель,
что привело к христианизации вепсов в ХI в. В середине ХII в. вепсы
платили дань волжским булгарам. Затем город Белозеро и окрестности
Белого озера стали данниками Ростово-Суздальского княжества, а позже,
1238 г. было создано Белозерское княжество, которое пережило вторжение
монголо-татар. В ХIV в. политическая сила княжества ослабела и оно стало
часть Московского великого княжества. В начале ХVI в. один из
путешественников свидетельствовал, что в окрестностях города Белозерска
жители говорят по-вепски, но большинство из них понимает и по-русски. В
начале ХVIII в. близ Онежского озера были построены железоделательные и
оружейные заводы, к которым были приписаны многие вепсы, бывшие до
этого государственными (черносошными) крестьянами. До этого времени
вепсы славились и как искусные бродячие ремесленники (резали по камню и
дереву, делали глиняную посуду, плели лапти). Для науки вепсов открыл в
1824 г. академик российской императорской академии наук Андреас Шегрен
(швед по происхождению и уроженец Финляндии).
109
Вепсы - традиционный наряд (http://dic.academic.ru)
Вепский язык делится на три диалекта: северный (шелтозерский,
распространенный на юго-западном побережье Онежского озера), средний
(распространенный на северо-востоке Ленинградской области и в Бабаевском
районе Вологодской области) и южный (ефимовский, распространенный в
Бокситогорском районе Ленинградской области). В конце ХIХ – начале
ХХ вв. предпринимались попытки создать вепскую письменность, но они
были неудачны. Новая попытка создания литературного языка была
предпринята в 30-е годы ХХ века. Письменность была создана на основе
латинской графики, и тогда же началось преподавание родного языка в
школах, которое, однако, в конце 1930-х гг. было прекращено. После
революции 1917 г. в России в местностях с относительно компактным
расселением вепсов были созданы вепские национальные районы (например,
Волосовский в Ленинградской области, Шелтозерский в Карелии), но после
второй мировой войны все они были ликвидированы.
Согласно данным первой всеобщей переписи населения Российской
империи 1897 г., численность вепсов составляла 25284 человека. Перепись
1926 г. показала рост численности вепсов, которая достигла к тому времени
32773 человек. Данные последующих переписей указывали на постоянное
снижение численности этнического сообщества. В 1959 г. она составила
110
18400 чел., из которых родным языком владели 46,1% вепсов, перепись
1970 г. зафиксировала 8281 вепса, в 1979 г. общая численность вепсов
уменьшилась до 8094 чел., из которых вепский язык знали 38,4%. Данные
последней переписи населения СССР в 1989 г. показали резкий рост
численности вепсов – до 12501 чел. (рост за 10 лет на 65%). Этот
неожиданный рост объяснялся не демографическими причинами, а
изменением подхода к фиксации этнической принадлежности, процессами
демократизации в стране и связанным с ними этнонациональным
пробуждением, которое коснулось и вепсов. Именно в 1989 г. было создано
Общество вепской культуры, формирование которого стало свидетельством
возрастающего интереса вепсов к изучению родного языка и культуры, к
сохранению своей культурной самобытности.
Вепсы - изба XIX в. (http://www.vbrg.ru)
Сегодня наибольшие возможности для сохранения вепсов как культурной
группы имеются в Карелии, где проживает 47,6% всех вепсов. Здесь создана
особая вепская волость, предпринимаются меры по сохранению их языка и
культуры. Но тот факт, что ныне половина вепсов проживает в городах,
осложняет ситуацию, ибо в городе представители малых народов активно
ассимилируются. Актуализация этнического самосознания вепсов затруднена
также и тем, что свое древнее самоназвание вепся (бепся) в ХХ веке
большинство вепсов уже забыли, а себя стали называть людиникад
(людиник – в единственном числе) или тягалажет («здешние»), т.е. они не
выделяют себя как особый народ, а лишь фиксируют некую локальную
специфику. Только среди некоторых групп средних вепсов до недавних пор
еще сохранялся древний этноним бепся, вепсь. Ближайшие годы покажут,
есть ли у вепсов в целом потребность осознавать себя самостоятельным
народом. Данные переписи населения 2002 г. свидетельствуют, что эта
111
потребность ослабевает, ибо численность вепсов сократилась на треть и
составила 8,3 тыс. человек. Сокращение численности приобрело устойчивый
характер, о чем свидетельствуют итоги переписи населения 2010 года. Общая
численность вепсов в стране составила 5936 чел. или 72,04% от численности,
зафиксированной переписью 2002 года.
Вепсы Карелии в 1997 г. наряду с саамами и ненцами Ненецкого округа
получили статус коренного народа Баренцева региона, а позднее были
внесены в официальный перечень коренных малочисленных народов
России, утвержденный правительством РФ в 2000 году. Однако, в отношении
вепсов Вологодской и Ленинградской областей этого сделано не было что
затрудняло оказание им официальной поддержки (позднее статус коренного
народа был распространен на всю группу). Ситуацию с сохранением и
развитием вепского языка и культуры постоянно обсуждает с властями
регионов их проживания и федеральными ведомствами руководство
Общества вепской культуры, которое возглавляет известный этнограф и
общественный деятель Зинаида Строгальщикова.
Литература: Вепсы: История, культура и межэтнические контакты.
Сборник научных трудов. Петрозаводск, 1999; Зеленин Д.К. Древняя финская
весь // Ученые записки высшей школы. Одесса, 1922; Кочкуркина С.И.
Карельская и вепская народности эпохи средневековья: историко-культурные
контакты со славянским и финно-угорским миром // Проблемы этнической
истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. СПб.,
1994; Макарьев С.А. Вепсы: Этнографический очерк. Л., 1932; Пименов В.В.
Вепсы: очерки этнической истории и генезиса культуры. Л.,1965; Проблемы
истории и культуры вепской народности. Петрозаводск, 1989 и др.
Юрий Шабаев
Верещагин Г. Е.
50B
Верещагин Григорий Егорович (1851–1930) является крупнейшим
удмуртским этнографом и одновременно лингвистом, писателем, педагогом.
Он стал первым удмуртом, профессионально занявшимся этнографическим
изучением своего народа и первым ученым–удмуртом вообще. Родился он в
селе Полом Глазовского уезда Вятской губернии, входящем ныне в состав
Удмуртской республики, в бедной крестьянской семье. Родители постарались
дать ему полноценное образование. После окончания Сарапульского
реального училища долгие годы работал сельским учителем, причем не
только занимался образованием детей, но и способствовал первым шагам по
формированию национальной школы у удмуртов. 27 лет он учительствовал в
так называемом Сосновском крае и все эти годы вел большую
исследовательскую и собирательскую работу. Не случайно, что одним из
крупнейших научным сочинений Г.Верещагина стала его монография
«Вотяки Сосновского края», вышедшая в свет в 1886 году. Еще ранее в 1895 г.
были изданы две другие весьма содержательные работы Верещагина:
«Остатки язычества у вотяков» и «Общинное землевладение у вотяков
Сарапульского уезда», которые были написаны на основе наблюдений за
112
религиозными воззрениями, обычаями и обрядами удмуртов, а также
изменениями традиций общинного землевладения и землепользования
жителей деревни Ляльшур Шарканского прихода и близлежащих деревень.
Г.Е.Верещагин активно сотрудничал с Императорским Русским
географическим обществом. Первый труд Верещагина «Вотяки Сосновского
края» появился в 1884 г. в «Известиях ИРГО». В 1886 г. в «Записках ИРГО» он
был опубликован вновь значительно дополненным, а в 1889 г. там же издана
работа «Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии». Последняя
монография ученого получила очень высокую оценку в научных кругах и так
же, как и первая, была удостоена серебряной медали ИРГО. В журнале
«Этнографическое обозрение» на эту монографию была опубликована
положительная
рецензия
известного
московского
этнографа
П.М.Богаевского.
В качестве эксперта-этнографа Г.Е. Верещагин участвовал в двух сессиях
суда по Мултанскому делу об обвинении крестьян-удмуртов села Старый
Мултан Малмыжского уезда Вятской губернии в человеческом
жертвоприношении и способствовал справедливому оправдательному
приговору.
В жизненном пути Г.Е. Верещагина можно выделить два этапа: первый
посвящен делу просвещения, учительству; второй – это эпоха его духовной
миссии. Он начинается в 1895 г., когда Верещагин принял духовный сан и
стал дьяконом в городе Елабуге. С этого времени несколько меняется и
направленность научных интересов ученого, но сами занятия наукой не
прекращаются. В 1900 г. Верещагин переехал в удмуртское село Бураново
Сарапульского уезда (ныне Марапургинский район Удмуртской Республики)
и стал служить там священником. Одновременно вел занятия в местной
школе. В это время он много внимания уделяет изучению народных знаний
удмуртов и народной медицины. Эти исследования были обобщены в
работах «О народных средствах врачевания в связи с поверьями» (1898),
«Знахарство в Вятской губернии» (1909), «Коновальство и знахарство в
Прикамском крае» (1914). Позиции церковнослужителя явно отразились в
очерках «Остатки язычества у вотяков» (1895), «О былом каннибализме у
инородцев» (1907) и «Человеческие жертвоприношения вотяков» (1911).
Большое внимание Г.Верещагин, особенно во второй период жизни, уделял
изучению традиций воспитания детей у удмуртов и их религиозных
воззрений, но также весьма большой интерес представляет его исследование
о способах охоты и другие сочинения. В числе названных следует выделить
«Очерки воспитания детей у вотяков Вятской губернии» (1892, рукопись), «К
этнографии вотяков Прикамского края» (1912–1914), «К вопросу о
происхождении вотяков и их верований» (1926), «Остатки первобытных
приемов охоты у удмуртов Вотской области» (1930).
С 1917 г. он активно включился в работу по развитию культуры
удмуртского народа. В 1918 г. участвовал в работе I Всероссийского съезда
удмуртов, в 1920 г. – I Всероссийского съезда работников просвещения и
социалистической культуры – удмуртов, выступил с докладом на I съезде
удмуртских писателей в 1921 г. В 1920-е гг. он подготовил удмуртско-русский
113
и русско-удмуртский словари, грамматику удмуртского языка, выпустил
научно-методическую работу «Руководство к изучению вотского языка»
(1924). В 1927 г. Г.Е. Верещагин был лишен звания священника за
сотрудничество с советской властью.
Г.Е.Верещагин – не только первый удмуртский ученый, но и первый
удмуртский литератор. Стихотворение «Чагыр, чагыр дыдыке…» («Сизый,
сизый голубочек…»), включенное в этнографический очерк «Вотяки
Сарапульского уезда Вятской губернии» под видом народной колыбельной
песни, считается первым оригинальным печатным художественным
произведением на удмуртском языке. В своих литературных трудах, а это,
прежде всего, бытовые очерки, Г. Верещагин во многом продолжал развивать
идеи и наблюдения, которые содержаться в его научных трудах. Таким, к
примеру, является очерк «Камай (Из быта вотяков)», опубликованный в
«Вятских губернских ведомостях» в 1904 г. Ряд стихотворений на удмуртском
языке Г. Верещагин опубликовал в 1924 г. в газете «Гудыри» и книге
«Руководство к изучению вотского языка». Однако значительная часть
творческого наследия писателя, в том числе поэмы и пьесы на русском и
удмуртском языках, остались в рукописях.
Долгие годы вклад Г.Е. Верещагина в этнографическое изучение удмуртов,
их культуры и быта, его художественное творчество в полной мере не были
оценены, его имя было забыто. С 1960-х гг. начинается «открытие» Г.Е.
Верещагина. В последние годы его творческое наследие особенно
востребовано и свидетельством тому явился тот факт, что Удмуртский
институт истории, языка и литературы Уральского отделения РАН приступил
к изданию многотомного собрания сочинений ученого в Ижевске.
Литература: Ванюшев В.М. Творческое наследие Г.Е. Верещагина в
контексте национальных литератур Урало-Поволжья. Ижевск, 1995; Ванюшев
В.М. Поэтическая дилогия Г.Е. Верещагина: Учебное пособие для студентов
факультета удмуртской филологии УдГУ. Ижевск, 2002; Верещагин Г.Е.
Собрание сочинений в шести томах. Ижевск, 1995–2004; Г.Е. Верещагин: 150
лет со дня рождения // Литературный журнал «Луч». № 9–10, 2001; Домокош
П. История удмуртской литературы. Ижевск, 1993; История удмуртской
советской литературы: в 2 т. Устинов, 1987. Т.1; Кельмаков В.К. Г.Е.
Верещагин и некоторые проблемы удмуртского языкознания. Ижевск, 2004;
Г.Е. Верещагин и этнокультурное развитие Урало-Поволжья: Сборник
статей. Ижевск, 2004.
Юрий Шабаев, Владимир Воронцов
Водь
51B
Водь или вадьялайсет (как сами они себя называют) сегодня является одним
из самых малочисленных народов России и есть очевидные сомнения в том,
можно ли считать современных вожан этнической группой. Водь выделилась
из североэстонских племен, и водский язык сформировался как
самостоятельный, по мнению лингвистов, не позднее начала I тыс. н.э.
114
Нынешняя численность этнической группы точно не определена, но,
согласно данным переписи населения 2002 г., назвали себя водью 73 чел., а в
2010 г. – 64 человека. Проживают они в деревнях Краколье и Лужицы
Кингисеппского района Ленинградской области. Среди объявивших себя
водью есть и те, для кого водская тема – это хобби, в том числе и некоторые
исследователи. Поэтому оценить реальную численность группы сложно.
Перепись 1989 г. не фиксировала водь, но согласно официальным данным за
1990 г., в бывшем Советском Союзе проживало 67 чел. использовавших для
определения своей этнической принадлежности этноним «водь». В свое время
водь была очень многочисленна и расселялась от южного берега Финского
залива на севере до верховьев рек Луга и Плюсса на юге, от реки Нарва на
западе до реки Невы – на востоке. В русских летописях с ХI в. эти земли
именовались Водской (Вочской) землей, а позднее Ижорской землей. Эта
территория входила в состав новгородских земель и потому водь очень рано
приняла православие. В древнем Новгороде один из его пяти концов так и
именовался «Водская пятина».
Считается, что водские племена, отделившись от близкородственных им
северо-восточных эстонских племен, в I тыс. н.э. сформировались как
самостоятельная этническая общность со своим собственным языком. Со
средних веков весьма интенсивными и тесными были контакты с соседними
народами, в результате чего уже тогда начался процесс ассимиляции води
славянами и ижорцами. Большое влияние на процессы развития водского
народа оказали массовые переселения. В XV в. очень большая группа води
была переселена Ливонским орденом на латышские земли, где они под
названием кревинги (русские) сохранялись вплоть до ХIХ столетия. По
некоторым данным в 1805 г. потомков кревинов в Курляндии насчитывалось
1200 чел., но местный пастор К.Лутцау сообщал в 1810 г., что кревинов,
которые еще говорят на своем языке, насчитывается не более 12–15 человек.
Экспедиция академика А.Шегрена на земли кревинов в 1846 г. показала, что
их язык уже полностью забыт и самих следов кревинов в Латвии не осталось.
Массовый исход из Ижорской земли коренного населения, в том числе и
води, произошел после заключения Столбовского мирного договора между
Россией и Швецией в 1617 г., когда все южное побережье Финского залива и
часть Карелии отошли к шведам. Этот исход был спровоцирован
религиозными притеснениями, т.е. попытками шведов превратить земли
ижорцев в лютеранскую Ингрию. Достоверные статистические данные о
численности води и живущих с нею чересполосно русских, финнах, ижорцах
относятся к середине ХIХ века. В то время численность води составляла, по
подсчетам П. Кеппена, примерно 5 тыс. человек. Согласно данным переписи
1926 г., численность води сократилась до 704 человек. Впрочем, некоторые
исследования показывают, что в начале 1920-х гг. реальная численность води
составляла несколько тыс. человек. По подсчетам эстонских ученых в начале
1940-х гг. вожан насчитывалось примерно 400 человек. Вопрос о том, почему
произошло столь значительное сокращение численности, исследователями
до сих пор не разрешен, но можно предположить, что решающую роль
сыграли процессы урбанизации и культурной унификации.
115
В последние десятилетия большая часть людей, которые причисляли себя
к води, говорили не на водском языке (который делится на два диалекта), а на
русском. Русское влияние было чрезвычайно ощутимо в фольклоре и
народном искусстве, во всех сторонах повседневного быта. В 1943 г.
практически все представители этнической группы были переселены в
Финляндию, а в 1945 г. по мирному договору между СССР и Финляндией
были возвращены обратно, подверглись репрессиям, что привело к резкому
сокращению численности води, ибо на водском языке перестали
разговаривать, а многие просто не желали далее отождествлять себя с водью.
Ныне предпринимаются попытки сохранить водский язык и культуру и с
этой целью создано Общество водской культуры, которое возглавляет
Татьяна Ефимова, проводится летний праздник «Лужицкая складчина», в
деревне Краколье создан детский фольклорный ансамбль «Линнуд», в
деревне Лужица функционирует небольшой частный музей. Очевидный
общественный интерес к судьбе води возник тогда, когда некоторые из санктпетербургских лингвистов заявили, что строительство морского порта в УстьЛуге угрожает существованию води, хотя на территориях, примыкающих к
порту проживало всего два десятка человек преклонного возраста, которые
еще называли себя водью. В 2008 г. водь получила статус «коренного
малочисленного народа» и была включена в официальный перечень
коренных малочисленных народов РФ. Эстонские лингвисты организовали
курсы обучения водского языка для престарелых вожан и местных
школьников, в районах традиционного проживания группы стали
проводиться различные мероприятия, призванные продемонстрировать, что
культура води и водская идентичность еще сохраняются, хотя все эти
мероприятия носят скорее постановочный характер и не могут служить
основой для процессов реидентификации, поскольку полтора десятка
престарелых жителей, именующих себя водью и проживающих в районе
традиционного расселения води, уже нельзя считать этническим
сообществом. Это лишь немногие сохранившиеся носители водской
идентичности.
Литература: Прибалтийско-финские народы. История и судьбы
родственных народов. Ювяскюля, 1995; Прибалтийско-финские народы. М.,
2003; Хрущев С.А., Клоков К.Б., Моисеева В.М., Петина О.В. Современные
этнодемографические процессы у малочисленных финно-угорских народов
Северо-Запада России // Этнодемографические исследования. СПб., 1996.
Вып.2.; Чистяков А.Ю. Трансформация этнического самосознания ижоры и
води // Историческая этнография. Вып. 3. Малые этнические и
этнографические группы. СПб., 2008 и др.
Юрий Шабаев
116
Вологодское общество изучения Северного Края
52B
Краеведческая работа в Вологодском крае, как и в других северных
губерниях России, началась еще до основания специальных организаций,
изучающих традиции и обычаи населения губернии.
А.А.Веселовский, автор труда «Вологжане краеведы», начальным этапом
развития краеведения в этом регионе считает конец ХVII в., когда был
составлен «Вологодский летописец». В ХVIII-ХIХ вв. появились отдельные
труды по истории и культуре края, а в ХIХ в. появились периодические
издания: губернские (1838) епархиальные ведомости (1864), епархиальные
сборники (1879) и памятные книжки Вологодского статистического комитета
(1860), в неофициальных разделах которых помещались материалы
фольклорного и этнографического характера.
Однако систематическая работа по сохранению и изучению народной
культуры начинается в крае только с созданием в 1909 г. Вологодского
Общества Изучения Северного Края. Большую роль в его создание сыграло
открытие в 1902 г. в Вологде отделения Ярославского естественнонаучного
общества.
Создание общества способствовало переходу от однобокого освещения
истории Вологодской губернии к широкой краеведческой работе,
охватывающей все аспекты изучения народной культуры и различные
направления научного поиска: археологию, этнографию, фольклористику,
историю, антропологию.
Вологодская губернская краеведческая организация, по сути, представляла
собой кальку с Архангельского Общества Изучения Русского Севера, которое
было создано годом ранее. Первоначально было скопировано даже название,
но при регистрации в Губернском присутствии почетный член Общества и
Вологодский губернатор А.Н.Хвостов заменил название Русский Север на
Северный Край. Понятие Северный Край было более широким, чем Русский
Север и подразумевало Вологодскую, Архангельскую, Олонецкую,
Новгородскую,
Ярославскую,
Костромскую,
Вятскую,
Пермскую,
Московскую, Тверскую, Петроградскую губернии. Все эти губернии имели
свои научные общества, которые поддерживали друг с другом тесные связи.
Более того, в 1917 г. возникла идея объединить эти общества с учетом того,
что у них общие цели и задачи. Главной целью всех этих организаций, по
словам члена правления Вологодского Общества Владимира Трапезникова,
было сближение науки с народом. По уставу (как архангельскому, так и
вологодскому) задачи Общества сформулированы следующим образом:
изучение родного края преимущественно с помощью сил местного
населения, привлечение широкого внимания правительственных и
общественных кругов к различным нуждам края (социально-экономическим,
культурно-историческим, бытовым и т.п.), и более того, – содействие при
проведении в жизнь необходимых для края изменений.
Членами Общества были люди преимущественно средних сословий, они
разделялись на учредителей, почетных, пожизненных, действительных
членов и членов-корреспондентов. К своей деятельности Общество
117
привлекало видных исследователей и известных людей в качестве почетных
членов. К таковым, в частности, относился Великий князь Николай
Михайлович, председатель исторического общества, который стал почетным
членом в 1916 году. Это звание получил также в 1915 г. профессор и видный
российский этнограф Д.Н.Анучин, в том же году его удостоился публицист и
издатель Л.Ф.Пантелеев, а в следующем году оно было присвоено
крупнейшему российскому этнографу Д.К.Зеленину.
Действительным членом общества состоял выходец из коми-зырян:
крупный этнограф, писатель и философ К.Ф.Жаков, а другой уроженец Ком
края и будущий видный социолог Питирим Сорокин был членкорреспондентом.
Структурно Вологодское общество было разделено на ряд комиссий:
историко-археологическую,
естественно-историческую,
географоэтнографическую, музейно-библиотечную, ревизионную и комиссию по
организации экскурсий учащихся и учащих. Названия комиссий отражали
сферы деятельности общества.
В 1913 г. дополнительно была избрана редакционная комиссия в связи с
идеей издания собственных трудов общества, а в 1914 г. был издан первый
выпуск «Известий ВОИСК». По признанию самих членов общества, он стал
«визитной карточкой», разосланной обществом миру. Он дал толчок
писательской деятельности многочисленных исследователей севера».
С 1914 г. по 1917 гг. выходило по одному выпуску «Известий».
Последующие годы являли собой период затишья, вызванного революцией и
гражданской войной. Выпуск собственной печатной продукции
возобновился лишь в 1922 году, когда начали выходить в свет издания
«Северный край» и «Спутник краеведа». После длительного перерыва в
издательской деятельности произошли заметные изменения в характере
публикаций. Существенно сменились акценты в издательских интересах:
главное место стали занимать не собственно краеведческие темы, а проблемы
социально-экономического развития территории и характеристики
природного потенциала северного региона (основной массив фольклорноэтнографических публикаций был опубликован в «Известиях ВОИСК»). В
1936 г. общество было ликвидировано, но его деятельность продолжалась
дольше, чем деятельность аналогичных обществ в других регионах страны.
По инициативе местной научной интеллигенции в 1990 г. Вологодское
Общество Изучения Северного Края было воссоздано и вновь развернуло
краеведческую деятельность, возобновило издание «Известий ВОИСК», но
былого авторитета оно пока еще не завоевало.
Литература: Азадовский М.К. История русской фольклористики. Т. 2. М.,
1963; Орешина М.А. Русский Север начала ХХ века и научно-краеведческие
общества региона. М. 2003; Токарев С.А. История русской этнографии. М.,
1966.
Юрий Шабаев, Наталья Шабаева
118
Всемирный конгресс татар
53B
Этнический ренессанс конца 1980-х и начала 1990-х гг. привел не только к
формированию
многочисленных
этнонациональных
организаций,
этнонациональных движений, но и породил стремление в среде
национальной интеллигенции, активистов этнонациональных организаций к
конструированию более широких идентичностей, которые основываются на
идее этнического родства и общих культурных символах. В результате
возникли Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и
Дальнего Востока, Конфедерация народов Кавказа, Ассоциация финноугорских народов России, стали проводиться Всемирные конгрессы финноугорских народов, Всемирные курултаи башкир, Всемирные конгрессы татар.
Первый Всемирный конгресс татар состоялся в июне 1992 года. Его
проведение было санкционировано Указом Президента Республики
Татарстан. Данный форум стал свидетельством огосударствления этничности
в Татарстане, ибо в его организации и проведении деятельное участие
приняли власти республики. Конгресс принял резолюцию, в которой,
разъяснялось предназначение созданного на нем Исполнительного комитета
ВКТ: «На Комитет возлагаются следующие задачи: всестороннее содействие
социально-экономическому, национально-культурному и политическому
развитию Республики Татарстан; посредническая деятельность по
разрешению татарских этнорегиональных проблем на основе соблюдения
общедемократических норм, по удовлетворению духовных потребностей
татар, проживающих за пределами Татарстана; разработка и реализация
целевых, комплексных программ в области языка, науки, образования и
культуры; подготовка необходимых экспертных и аналитических
исследований, выработка практических рекомендаций для государственных
учреждений и общественных организаций; сбор и распространение
социальной информации, выпуск газет и журналов, другой печатной
продукции, подготовка телепрограмм, взаимодействие со средствами
массовой информации в регионах проживания татар; регулярные
взаимодействия
с
татарской
диаспорой,
международными
неправительственными организациями».
Исполнительный комитет создавался как международная организация.
Текущими делами и подготовкой заседаний Исполкома, согласно принятому
на конгрессе Положению, занимается бюро исполкома в составе
председателя и его заместителей. Финансовое обеспечение деятельности
Исполкома ВКТ осуществляется через учрежденный на конгрессе Фонд
Всемирного конгресса татар. Средства фонда формируются за счет
государственных дотаций из бюджета, добровольных пожертвований и его
собственной коммерческой деятельности.
119
Съезд Всемирного конгресса татар в Казани, 2007 год
(http://www.islamnews.ru)
В одном из важнейших документов форума – Обращении Всемирного
конгресса татар «К народам и государствам мира, Организации
Объединенных наций» в частности говорилось: «Мы, участники
международного форума, обращаемся ко всем странам мира, Организации
Объединенных наций с просьбой признать Республику Татарстан
суверенным государством, основываясь на результатах референдума от 21
марта 1992 г., ответившего положительно на вопрос: «Согласны ли вы, что
Республика Татарстан – суверенное государство, субъект международного
права, строящее свои отношения с Российской Федерацией и другими
республиками на основе равноправных договоров?» Далее следовал призыв
ко всем представителям татарского этноса объединить свои усилия вокруг
идеи «культурно-национального возрождения нации, демократического
становления и развития государственности Республики Татарстан».
Созыв конгресса позволил властям Татарстана перехватить инициативу у
националистов из оппозиционного Милли Менджлиса и ослабить влияние
радикалов в татарском движении. Кроме того властям удалось придать
международное значение своей политике суверенизации и усилить
политические позиции республиканского руководства как внутри
республики, так и в отношениях с федеральным центром.
Устав международного союза общественных объединений «Всемирный
конгресс татар» был принят на его II съезде в 1997 году, который также был
созван по указу Президента Республики Татарстан.
120
Эмблема V съезда Всемирного конгресса татар 2012
По мере ослабления татарского этнонационального движения и все более
очевидного раскола между центристами и национал-радикалами, роль
исполкома ВКТ постепенно повышалась, и он превратился в своеобразного
посредника между двумя его течениями. Но, ни ВКТ, ни другие татарские
этнонациональные организации и партии, ни татарская интеллигенция так и
не смогли сформулировать национальную идею и консолидировать усилия
народа на ее реализацию.
Накануне III съезда Всемирного конгресса в серии аналитических статей
«Кто ты, татарин?» неудачи этнической консолидации признал главный
идеолог властей Татарстана директор Института истории Академии наук РТ,
государственный советник при Президенте республики Р.Хакимов. По его
мнению, причина неудач состояла в том, что основная масса татар забита и
безынициативна, элита бизнеса жадна и продажна, интеллигенция целиком
погружена в мелочные дрязги, духовенство малообразованно, татарские СМИ
отсталые. Но особенной критике он подверг общественные движения,
призванные консолидировать татарский народ (который идеологами
движения и в документах съездов последовательно именовался нацией),
возглавить процесс ее самоопределения и культурного развития – Всемирный
конгресс татар и Федеральную национально-культурную автономию татар.
Хотя лидер Исполкома ВКТ и федеральной национально-культурной
автономии татар И.Тагиров не согласился с критикой в адрес этих
организаций, в своем отчетном докладе на III съезде ВКТ (2002) он, по сути,
говорил о том же самом, сосредоточив внимание на угрозе исчезновения
татарского народа. Противостоять этой угрозе можно лишь сформулировав
собственную национальную идеологию, суть которой должна сводиться к
двум позициям: суверенитету Татарстана и духовному объединению татар
всего мира вокруг Татарстана.
Итоги Всемирного конгресса татарской общественностью были оценены
неоднозначно и многочисленные критические замечания касались того, что
единство народа на нем было продекларировано, но механизмы его
достижения не были проработаны.
121
В дальнейшем «Всемирный конгресс татар» получил статус общественной
организации и был в 1998 г. зарегистрирован Минюстом РФ, а превращению
Всемирных конгрессов в постоянно действующий этнокультурный институт
способствовало принятие его нового Устава, которое состоялось на IV съезде
ВКТ в 2007 году.
Всемирные конгрессы татар в этнополитическом и этнокультурном
смысле имеют важное значение, поскольку помогают определить место
татарского этнического сообщества и татарской культуры в современном
мире, приоритетные этнополитические ориентиры татарского движения. Это
значит, что их участники стремятся получить ответ на вопрос: принадлежат
ли Татарстан и татары к Востоку и мусульманскому миру или их
цивилизационный код и этнополитические приоритеты тяготеют сегодня к
Западу и ценностям западной демократии. Видный татарский этнолог
Д.Исхаков считает, что «геополитические приоритеты Татарстана никак не
могут выстраиваться в узких рамках русско-православной Евразии. Татарстан
нуждается в выходе на мировое сообщество через западную
(демократическую) цивилизацию, но при сохранении особого акцента на
общетюркские и мусульманские начала своей культуры и идентичности».
В декабре 2012 г. состоялся V съезд Всемирного конгресса татар (ВКТ),
который собрал более 800 делегатов из 67 регионов России и 38 стран мира.
На съезде были подведены итоги работы конгресса за двадцать
лет и определена дальнейшая стратегия его деятельности.
В антропологическом, культурном, языковом, религиозном отношении
татарское этническое сообщество неоднородно и эта неоднородность, равно
как и исторический дискурс, затрудняют поиск новых культурных
приоритетов татар. Этот поиск, очевидно, будет продолжаться еще долго, и
Всемирные конгрессы призваны будут решать не только названные задачи, но
и ответить на вопрос о соотношении этничности и гражданства, о месте
татар в российском социуме. Впрочем, конгрессы уже стали политическим
инструментом властей и не случайно в исполком ВКТ делегируются
представители власти (и наоборот), а члены исполкома имеют статус
государственных служащих и их деятельность оплачивается из
республиканского бюджета. Для создания некоего баланса интересов
этнических общин и недопущения политической монополии ВКТ в сфере
этнополитики руководство республики поддержало создание и другого
этнополитического форума – съезда народов Татарстана.
Литература: Исхаков Д.М. Современный национализм татар //
Суверенный Татарстан. Документы, Хроника. Материалы, Т.2. Современный
национализм татар, М., 1998; Суверенный Татарстан. Т.1–3. М., 1998;
Мирсияпов
И.И.
Национальная
идеология
и
национальные
взаимоотношения в Республике Татарстан. М., 2004 и др.
Юрий Шабаев
122
Всемирные конгрессы финно-угорских народов
54B
Международные конгрессы финно-угорских народов имеют недолгую
историю, но они уже стали заметным явлением в культурном сотрудничестве
между названными народами и примечательным общественно-политическим
явлением. Первый такой конгресс состоялся в Сыктывкаре в декабре 1992
года. Он был проведен по инициативе Комитета возрождения коми народа.
Идею проведения подобного форума поддержали и власти Республики
Коми, которые финансировали это мероприятие. На конгресс прибыло
большое число делегатов от всех финно-угорских народов России, а также из
Финляндии, Венгрии и Эстонии. Участники конгресса приняли Декларацию
об основных принципах, целях и задачах сотрудничества финно-угорских
народов мира. В этом документе, в частности, было сказано: «Всемирный
конгресс финно-угорских народов является форумом этих народов, не
зависимым от правительств и политических партий, ставящим задачу
достижения статуса неправительственной организации ООН;
мы являемся открытым для всего мирового сообщества объединением
равноправных
родственных
народов,
присоединившимся
к
общеевропейскому
процессу
безопасности
и
сотрудничества
и
руководствующимся Всеобщей декларацией прав человека, Парижской
хартией для новой Европы, 169-й Конвенцией Международной организации
труда, касающихся прав коренных народов и национальных меньшинств;
мы намерены осуществить волю наших народов к сотрудничеству и
оказанию взаимопомощи в области права, экономики, экологии, социальных
вопросов, информации, образования науки и культуры;
учитывая различия конституций и конституционных систем наших стран
и сознавая возможность разных подходов в стремлении к названным выше
целям, мы намерены перед всем мировым сообществом отстаивать
жизненные интересы наших народов, опираясь на принципы европейского
гуманизма и нормы международного права».
В Обращении к парламентам и правительствам российской федерации и
финно-угорских республик, входящих в ее состав (которое подписали только
российские участники конгресса), указывалось, что «содействуя возрождению
финно-угорского мира, выживанию ряда наших родственных народов и
развитию других… считаем необходимым добиваться правовых и
организационных
условий
для
всестороннего
и
равноправного
сотрудничества братских народов между собой и со всем миром». В числе
таких условий было названо принятие ряда законов и ратификация Россией
международных правовых документов, касающихся положения коренных
народов, установление прямых парламентских связей Республики Коми,
Республики Карелия, Республики Марий Эл, Мордовии, Удмуртии между
собой, а также с Венгрией, Финляндией, Эстонией и организации на этой
основе совместных выступлений «против дискриминации и любых попыток
ущемить национальные права какого-либо из народов». Выдвигались
требования о реформировании республиканских парламентов (создании
этнических палат из представителей титульных этносов), принятии законов о
123
языках и гражданстве, о разработке «механизмов наибольшего
благоприятствования интеграции экономик финно-угорских государств» и
создании совместных предприятий. Предлагалось создать международный
фонд финно-угорских государств и информационный центр, указывалось на
необходимость создания «единой теле-радиокоммуникационной системы
финно-угорского сообщества», принятия решения о ежегодном проведении
Дней родственных народов, создания совета ректоров университетов стран,
республик и регионов проживания финно-угорских народов.
V Всемирный конгресс финно-угорских народов (28-30 июня 2008 года,
г. Ханты-Мансийск, ХМАО - Югра): Представители народов ханты и манси
на Конгрессе (http://www.finnougoria.ru)
На Конгрессе было принято решение о создании Консультативного
комитета финно-угорских народов и утверждено Положение о нем. В
Положении указывалось, что Консультативный комитет является
координирующим органом Всемирного конгресса финно-угорских народов
и призван отстаивать интересы этих народов, изложенные в Декларации об
основных принципах, целях и задачах сотрудничества финно-угорских
народов мира. Штаб-квартира Комитета расположена в Хельсинки, а
финансирует его деятельность финское правительство. На I Всемирном
конгрессе председателем Консультативного комитета был избран Валерий
Марков – председатель Комитета возрождения коми народа.
Второй Всемирный финно-угорский конгресс состоялся в 1996 г. в
Будапеште и был приурочен к празднованию 1100-летия венгерского
государства. Участники конгресса вели работу в пяти секциях: молодежи,
124
средств массовой информации, здравоохранения, демографии, экологии и
охраны детства, юношества и семьи, культуры, экономики. Оценивая итоги
Конгресса, В.Марков отметил, что финно-угорский мир, о создании которого
говорилось на I Конгрессе, стал реальностью (что было отмечено и в
резолюции Второго Конгресса), а проведенная после него работа
способствовала укреплению взаимоотношений между финно-угорскими
народами.
Эмблема Молодёжной Ассоциации Финно-Угорских Народов
III Всемирный конгресс финно-угорских народов был проведен в декабре
2000 г. в Хельсинки. Его работа была организована по аналогии с работой
второго Конгресса, но секций было создано четыре: политика, культура и
образование, экология и здравоохранение, медиа и информационные
системы. В тезисах, которые были опубликованы в преддверии Конгресса,
Генеральный секретарь Общества финской литературы Урпо Венто, в
частности, отметил, что принадлежность к финно-угорской культуре является
фактором, объединяющим членов языкового сообщества. По его мнению,
отношение к «этническому ренессансу» нынешних исследователей культуры
и политиков может быть циничным. Финляндия и Эстония, однако, могут
служить классическим примером того, какое большое значение для малого
народа имеет осознание своих корней и своего прошлого. В «финноугорских» республиках и регионах Российской Федерации уничтожение в
советские времена интеллигенции, деятелей науки и искусства,
исповедовавших свою национальную культуру, «оставило после себя на два
поколения вакуум», который не удалось заполнить за десятилетие
существования новой России. Но он полагает, что будущее может быть в
руках свободных общественных организаций.
В 2004 г. в Таллине прошел IV конгресс, а в 2008 г. в Ханты-Мансийске –
V конгресс, в 2012 г. в г. Шиофок состоялся VI конгресс. В работе пятого
конгресса впервые приняли участие президенты Финляндии, Эстонии,
Венгрии и России, выступившие с докладами.
В июне 1990 г. во время встречи молодежи финно-угорских народов в
Йошкар-Оле была учреждена Молодежная ассоциация финно-угорских
народов (МАФУН). В 1993 г. в Ижевске состоялся ее 2-й конгресс, в 1995 г. в
125
Сыктывкаре прошел третий конгресс, в 1997 г. В Таллине состоялся
четвертый конгресс, а пятый прошел в декабре 2000 г. в Хельсинки в рамках
Всемирного конгресса финно-угорских народов, ибо к тому времени
МАФУН был преобразован в молодежную секцию Всемирного конгресса,
что, по мысли идеологов движения, позволило бы привлечь в ряды
международного финно-угорского движения широкий круг молодежных
активистов.
Проведение конгрессов уже стало традицией и способствует
формированию устойчивых связей между различными регионами
проживания финно-угорских народов. Характер дискуссий на всех
конгрессах примерно одинаков и в основном они связаны с обсуждением
проблем сохранения и развития уральских языков и культурной
идентичности. На конгрессах нередко звучат заявления о «вымирании»
уральских народов и упреки в адрес федеральных и местных властей,
которые, по мнению ряда активистов движения, уделяют недостаточно
внимания сохранению национальных культур и социальному прогрессу
меньшинств. Так же, как и другие подобные этносъезды, финно-угорские
конгрессы оказывают незначительное влияние на общественные настроения
и превратились почти в официальные мероприятия.
Юрий Шабаев
5B
Всеславянские съезды
Этнические съезды стали характерной чертой политической жизни
России с начала 1990-х годов. Их проведение логично привело и к
появлению другой формы подобных форумов – конгрессов народов, на
которые делегируются представители от определенной группы этнических
сообществ, связанных лингвистическим или культурным родством. Эти
съезды принимают решения, которые носят скорее символический характер,
но под влиянием подобных съездов, проведение которых спонсируется из
бюджетов, власти нередко вынуждены делать заявления и принимать
решения, которые не всегда согласуются с общегражданскими интересами
жителей страны.
Сама история подобных съездов довольно значительна и особое место в
этой истории принадлежит Всеславянским съездам и конгрессам. Первый
Всеславянский конгресс состоялся в Праге в 1848 году. Его инициаторами
выступили деятели чешской культуры, которые и ввели в политическую
лексику термин «панславизм» (предложен в 1826 г. чешским деятелем Я.
Геркелем). Съезд в Праге носил не только культурный характер, но и
политический. Впервые идея проведения съезда была высказана хорватским
историком Иваном Кукулевичем на станицах загребской газеты
«Национальные известия» 20 апреля 1848 г., а уже 2 июня, благодаря
активным усилиям чешских интеллектуалов съезд был созван в Праге. Важно,
что съезд был подготовлен самой политической атмосферой эпохи и не
случайно по времени совпал с европейской революцией 1848 г., которую в
историографии называют «весной народов». Основной целью съезда было
126
обсуждение и отстаивание прав южных и западных славян и обсуждение
возможности преобразования Австро-Венгерской империи в федеративную
монархию. Съезд принял Манифест к европейским народам, в котором
провозглашался принцип равноправия всех этнических групп, проживавших
в империи, осуждалась политика разделения Польши и угнетения славян в
Венгрии, содержался призыв к Прусскому правительству прекратить
политику ассимиляции лужицких сербов и других групп славянского
населения. Все секции высказались за создание союза славянских народов,
хотя пути формирования такого союза виделись делегатами по-разному.
Символом единства славян должен был стать предложенный делегатами
славянский флаг, который представлял собой триколор из горизонтальных
полос: синей, белой и красной. Очевидным ориентиром здесь служил
российский государственный штандарт. Сегодня многие флаги стран со
славянским населением наследуют идею славянского флага. В том же 1848 г.
идеолог словенского возрождения Матия Маяр выдвинул план создания
чисто славянской державы, в состав которой должны были войти Словения,
Хорватия, Славония, Далмация, Воеводина, Чехия, Галиция, Моравия,
Словакия, который получил широкую поддержку среди активистов
славянских организаций.
На первом съезде было более 340 делегатов, но Россию представлял лишь
известный российский анархист М. Бакунин (который, правда,
стал
убежденным анархистом несколько лет спустя).
В 1858 г. в России был создан первый Славянский (Московский) комитет
и инициатива в славянском движении переходит к Москве. В мае-июне
1967 г. по случаю проведения Русской этнографической выставки в Москве
был созван второй Славянский Съезд, на котором помимо российских
участников присутствовал 81 делегат от зарубежных славянских организаций.
Идея общеславянского единства стала ключевой на съезде и, более того,
известный деятель чешского национального движения П.Шафарик заявил о
том, что «славянский язык и славянский народ в самом деле един». Русские
учредители съезда в основном придерживались славянофильской и
панславистской ориентации. В ряде стран проведение Московского съезда
оценили как подстрекательство славянских народов к сепаратизму, а в
австрийской прессе это мероприятие назвали даже «заговором против
Австрии».
Неким продолжением Московского съезда стало совещание в Праге в мае
1868 г., на котором было принято решение о регулярном проведении
Славянских Съездов и очередной должен был состояться в Белграде. Это
совещание считается очередным Славянским съездом, который иногда
называют «тайным». Однако реализовать решение о регулярном проведении
съездов не удалось, поскольку на Балканах резко обострилась политическая
ситуация, а затем началась русско-турецкая война, идеологическим
обоснованием которой как раз и стала идея славянского единства и
необходимости защитить братский болгарский народ.
Тем не менее, развитие связей между славянскими народами продолжало
укрепляться и с 1898 г. стали регулярно проводиться съезды славянских
127
журналистов (а с пражского форума 1929 г. началось регулярное проведение
съездов славистов – исследователей славянских языков, культур, истории
славянских стран и народов), развивались другие формы культурных
контактов.
Вернуться к идее Славянских съездов удалось лишь в начале ХХ в., когда
укрепилось движение неославизма или неопанславизма. В рамках этого
течения были проведены Славянские съезды в 1908 г. в Праге и в 1910 г. – в
Софии. Но Балканские войны 1912–1913 гг. нанесли серьезный удар по идее
славянского единства, ибо в ходе этих войн сербы, болгары и черногорцы
сначала воевали с Турцией, а затем друг против друга.
После прихода к власти в России большевиков, казалось, что идея
славянского единства похоронена окончательно, ибо и основоположники
«научного коммунизма», и идеологи большевизма негативно относились не
только к панславизму, но и к «великодержавному шовинизму», т. е. к любым
попыткам представить русских как культурное ядро страны и потому даже
термин «великоросс» был изъят из культурной и политической лексики, хотя
при этом идеи этнического национализма большевиками поддерживались и
страна из унитарной была превращена в федерацию, причем федерацию
этническую.
Тем не менее в годы второй мировой войны идея славянского братства
вновь была реанимирована, в Москве был создан Славянский комитет, а
советская пропаганда культивировала мысль о «боевом братстве» славянских
народов. И надо признать, что эта пропагандистская кампания имела
определенный успех, поскольку сразу после войны в декабре 1946 г. в
Белграде был проведен очередной Славянский конгресс с участием делегаций
от всех славянских стран, а также, США, Канады, Новой Зеландии и др. На
съезде был избран Общественный комитет, который, однако, уже в 1948 г.
был распущен, поскольку произошло резкое обострении советскоюгославских отношений. И после этого времени славянское движение
практически перестало существовать.
Но в 1998 г. в связи со 150-летием первого Славянского конгресса в Праге
был проведен VII Славянский съезд. На съезде был создан Международный
славянский комитет (МСК), а позднее – национальные славянские комитеты
во всех странах со славянским населением. В 2001 г. в Москве состоялся
восьмой съезд, а в 2005 г. в Минске – девятый.
В декабре 2010 г. в Киеве состоялся последний Славянский съезд, в работе
которого приняло участие 140 делегатов из России, Польши, Белоруссии,
Чехии, Словакии, Болгарии, Сербии, Македонии, Черногории и Украины.
Делегации Хорватии и Боснии и Герцеговины не смогли принять участи в
работе съезда. В докладе председателя МСК говорилось, что славянское
движение расширяется, но одновременно утверждалось, что некие внешние
силы стремятся расколоть его и в славянских странах создаются организации
враждебно настроенные в отношении России и православного мира, в
частности одной из таких организаций было признано НАТО, в состав
которого входит целый ряд славянских стран. В качестве одной из
важнейших целей МСК и международного славянского движения было
128
названо сохранение славянского единства, повышение роли славянства в
мире, вовлечение в славянское движение молодежи. Съезд принял решение
создать Всеславянский информационный центр, подготовить Всеславянскую
антологию, объявить 2011 г. – годом славянства. Был принят также устав
Международного славянского комитета, избран Президиум и Общее
собрание из представителей славянских комитетов. Почетным председателем
МСК вновь был избран Президент Белоруссии А.Лукашенко.
На современном этапе славянские этносъезды превратились в такой же
формальный институт, как и иные подобные институции, деятельностью
которых общественность интересуется мало и которые не пользуются
широкой поддержкой. События на Украине в 2014–2015 гг. очевидно нанесли
серьезный удар по международному славянскому движению и окончательно
парализовали идею панславизма.
Литература: Копейка Й. Славянские программы и идеи славянской
солидарности в XIX и XX веках. Praha, 1964; Рокина Г.В. Теория и практика
славянской взаимности в истории словацко-русских связей XIX в. Казань,
2005 и др.
Юрий Шабаев
Вылка Тыко
56B
Среди видных представителей ненецкой интеллигенции имя художника
Тыко Вылко, пожалуй, наиболее известно. Менее известно его полное имя –
Вылка Илья Константинович. Родился Вылка 27 февраля 1886 г. на Новой
Земле в становище Белушья Губа в семье охотника Ханеца Вылки, который,
как и некоторые другие ненцы, перебрался сюда с материка на постоянное
жительство. Грамоте Илью обучал отец. Летом 1909 г. Илья стал
проводником полярного исследователя В.А.Русанова. В 1910 г. обогнул
вместе с Русановым на пароходе «Дмитрий Солунский» остров Северный
архипелага Новая Земля.
За участие в этой экспедиции он был награжден золотой нагрудной
медалью «За усердие» на аннинской ленте. Во время работы экспедиции Илья
делал зарисовки, и затем папка с ними была передана архангельскому
губернатору. Тот послал эту папку в дар царю Николаю II. Царь наградил
Вылка пятизарядным винчестером, а губернатор И.В.Сосновский выделил ему
600 руб. на образование. Зиму 1910/1911 гг. Вылка провел в Москве, где В.А.
Русанов помог ему устроиться на учебу к художнику В.В.Переплетчикову.
Летом того же года он вместе с Русановым на боте «Полярная» плавал вокруг
Южного острова Новой Земли. Во время путешествия он узнал о гибели
брата и, следуя родовому обычаю, женился на его вдове и остался на острове.
129
Фото из книги: Сухановский А. Тыко Вылка. Сын Полярной звезды. –
Издательство «СК-Россия», 2009
В 1918 г. его избрали председателем Совета в Белушьей Губе, а с 1925 по
1956 гг. он являлся председателем Новоземельского островного Совета.
Работая на этом посту, он помогал полярным экспедициям, организовывал
обучение детей, снабжение островитян, а в годы войны Великой
Отечественной войны руководил его обороной. Одновременно он занимался
и живописью, а его работы экспонировались во многих советских музеях. По
жанру живописные полотна Вылко относятся к наивной живописи. Основная
часть полотен художника хранится в Архангельском художественном музее.
В 1956 г. вместе с другими островитянами он был вывезен с Новой Земли
в Архангельск, поскольку на архипелаге началось создание полигона для
испытаний ядерного оружия. В 1960 г. в Архангельске он скончался.
Юрий Шабаев
Геноцид
57B
Под геноцидом (от греческого genos – род, племя и лат. caedo – убиваю)
понимается преднамеренное и систематическое уничтожение целой
этнической (расовой) или культурной группы. В истории известны
многочисленные случаи организованного насилия против отдельных групп
(религиозных еретиков, туземных народов, «ведьм»), но только в условиях
нового времени геноцид становится политической реальностью.
130
Геноцид в Руанде. Фотография: Reuters.
В международном праве геноцид считается преступлением против
человечества. Международная конвенция «О предупреждении преступлений
геноцида и наказании за него» (1948) устанавливает уголовную
ответственность лиц, виновных в совершении геноцида. При этом под
геноцидом понимается не только целенаправленное массовое физическое
уничтожение представителей отдельной культурной группы, но и создание
условий, которые препятствуют воспроизводству группы и ведут к ее
вымиранию.
Доминирующее или доминирующие этнические сообщества берут на
вооружение геноцид, когда ощущают угрозу для своих интересов со стороны
другой
группы,
которую
нередко
объявляют
отсталой
(или
конфликтогенной, криминогенной и т.д.), не имеющей экономической и
социальной ценности и сосуществование с которой считается
неприемлемым. Геноцид позволяет решить проблемы межэтнического
взаимодействия путем полного или частичного физического устранения
конкурирующей этнической группы или подрыва ее демографического,
культурного потенциала, в результате чего она перестает восприниматься как
угроза интересам доминантного сообщества.
Исполнительный комитет создавался как международная организация.
Текущими делами и подготовкой заседаний Исполкома, согласно принятому
на конгрессе Положению, занимается бюро исполкома в составе
председателя и его заместителей. Финансовое обеспечение деятельности
Исполкома ВКТ осуществляется через учрежденный на конгрессе Фонд
Всемирного конгресса татар. Средства фонда формируются за счет
государственных дотаций из бюджета, добровольных пожертвований и его
собственной коммерческой деятельности.
131
Геноцид армян (AP Photo/Armenian National Archives, HO)
В психологическом плане геноцид есть выражение предельной
интолерантности (нетерпимости) к иному образу жизни, другой системе
ценностей и норм, другой «картине мира» (этнической и культурной),
проявляющееся в агрессии против «других».
Политика геноцида осуществлялась на протяжении многих столетий, но
особенно широко стала практиковаться именно с появлением современных
национальных государств. Идеология раннего национализма, базировавшаяся
на формуле «одна нация, одна культура, один язык», приводила к восприятию
неассимилированных групп как враждебных и подлежащих исключению из
данного национального сообщества. Практика геноцида была широко
распространена в колониальную эпоху. Она служила способом решения
конфликтов с народами, населяющими Африку, Америку, Австралию,
Новую Зеландию. Кроме того, применяя политику геноцида, колониальные
державы «очищали» территории для собственных подданных, для своей
экономической и культурной экспансии. Массовое уничтожение туземного
населения в колониальных странах осуществлялось как силой оружия, так и
путем распространения болезней, масштабных перемещений коренных
жителей.
В новой и новейшей истории также известны неоднократные случаи
геноцида. Один из наиболее известных фактов геноцида – массовое и
целенаправленное уничтожение евреев нацистами. Основанием для
массового уничтожения евреев стали нюрнбергские расовые законы 1935
года: «Закон о гражданстве рейха« (Reichsbürgergesetz), «Закон о защите
немецкой крови и немецкой чести« (Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes
und der deutschen Ehre). Эти законы определяли статус евреев в Третьем
рейхе и ограничивали их права в политической и общественной жизни
Германии.
132
Первый из них, касавшийся гражданства в рейхе, вводил различие между
«гражданами рейха» и «принадлежащими к государству». Граждане рейха
должны были документально подтвердить, что в их жилах течет немецкая
кровь, ибо только они могли пользоваться политическими правами в том
объеме, в котором эти права существовали в Третьем рейхе. Второй Закон об
охране немецкой крови и немецкой чести запрещал «расовое загрязнение» –
браки между евреями и немцами, а также внебрачные сексуальные отношения
между ними. Нюрнбергские законы последовательно осуществляли
изоляцию евреев по расовому признаку, а затем стали основанием для их
физического уничтожения в Германии и других странах Европы,
оккупированных немецкими войсками. Евреев и представителей многих
других народов нацистские идеологи считали представителями «низших рас»,
чья жизнь и достоинство не имеет значения, а потому они могли быть
уничтожены для освобождения жизненного пространства для представителей
арийской расы, к которой принадлежали сами немцы.
Массовые еврейские погромы начались в 1938 г., а их физическое
уничтожение было «поставлено на конвейер» в 1942 г. и жертвами этой
политики стали 6 млн. евреев. Массовое уничтожение евреев получило
название холокост. Многих из них сожгли заживо в крематориях нацистских
концлагерей. Отсюда пошло название данного акта геноцида, поскольку
английское holocaust происходит от латинского holocaustum (а оно в свою
очередь от греческого аналога) – «жертва всесожжения». При этом холокост в
широком смысле понимается не только как уничтожение евреев, но как
последовательная политика, проводившаяся нацистами ради реализации
своей расовой теории. Вместе с евреями были уничтожены сотни тысяч
цыган,
представителей
славянских
народов,
военнопленных,
гомосексуалистов, инвалидов и представителей других «низших рас» и
«неполноценных групп населения».
После окончания второй мировой войны преступления нацистов
рассматривал
созданный
странами
антигитлеровской
коалиции
Нюрнбергский трибунал, который признал Холокост преступлением против
человечества. Для сбора документов об истории Холокоста, увековечивания
памяти жертв во всем мире создана целая сеть организаций и музеев. В
1953 г., т. е. спустя пять лет после создания государства Израиль, в
Иерусалиме был открыт музей памяти жертв холокоста Яд Вашем, в
экспозиции которого хранятся документы, фотографии, фильмы,
рассказывающие о преступлениях нацистов и судьбе жертв геноцида. В
2005 г. Яд Вашем получил новое здание, где имеются тематические
экспозиции – Зал имен, Детский Мемориал и др. В 1977 г. в Лос-Анджелесе в
с целью изучения и сбора документов о Холокосте создан фонд Симона
Визенталя, который ныне имеет отделения во многих странах. Фонд получил
имя известного деятеля, создателя Центра еврейской документации в
Австрии – Визенталя. В России в 1992 г. создан Центр и Фонд «Холокост», а
на Поклонной горе сооружен Музей еврейского наследия и Холокоста. В
Берлине функционирует Еврейский музей, где собраны материалы,
повествующие об истории немецких евреев и об их уничтожении в годы
133
нацизма, а в официальной политике Германии важную роль играет
концепция Nie Wieder (никогда более) – идея публичного покаяния и
общественного осуждения преступлений нацизма.
В постсоветскую эпоху в странах Восточной Европы получила
распространение концепция «двойного геноцида», сторонники которой
уравнивали нацизм и коммунизм и считали, что оба режима одинаково
преступны и в равной мере были склонны к актам геноцида. С одной
стороны эта концепция была призвана оправдать коллаборционистов из
Литвы, Латвии, Эстонии, Венгрии и других стран, усилиями которых
осуществлялось массовое уничтожение евреев в своих странах, и более того –
представить их «борцами» с коммунизмом. С другой стороны – это попытка
исказить само понимание политики геноцида, которая строится, во-первых, на
идеологии, оправдывающей уничтожение целых народов, а с другой – на практике
уничтожения, приобретающей массовый и системный характер.
Вторым по масштабам случаем геноцида является массовое уничтожение
армян в Османской Турции в 1915 году. Однако, в 1915 г. имели место
наиболее масштабные акты геноцида. Фактически преднамеренное
уничтожение армянского населения продолжалось вплоть до 1923 года.
Геноцид армян проводился в несколько стадий: разоружение армянских
солдат, избирательная депортация армян из пограничных районов, принятие
закона о высылке, массовая депортация и убийства армян. Основными
организаторами геноцида считаются лидеры младотурок Талаат, Джемаль и
Энвер, а также руководитель «Особой организации» Бехаэддин Шакир.
Одновременно с геноцидом армян в Османской империи имели место и
геноцид понтийских греков. Всего было физически уничтожено полтора
миллиона армян, а 800 тыс. стали беженцами.
Согласно представлениям младотурок («новых османов»), конечной целью
их политики являлось создание турецкой сверхдержавы от Боснии до Алтая
(естественно, включая российский Кавказ, Среднюю Азию и Казахстан). При
этом термин «турки» («туранцы») толковался младотурецкими идеологами
весьма расширительно (в их состав включали не только центральноазиатских
тюрок, но также венгров, российских финно-угров, включая финнов).
Идеологическую основу геноцида можно усмотреть в программе
младотурок по национальному вопросу: они выступали за целостность
Турции, за признание всех проживавших в Турции народов османами,
отвергали все предложения нетурецких народов о национальной
независимости или даже внутренней автономии.
Европарламент 18 июня 1987 г. признал факт геноцида армян в
Османской империи 1915–1917 гг. и принял резолюцию об обращении в
Совет Европы для оказания давления на Турцию с целью признания
геноцида. Совет Европы принял решение, согласно которому отказ
нынешней Турции признать геноцид армян 1915 г., осуществленного
правительством младотурок, становится непреодолимым препятствием на
пути вступления Турции в Совет Европы.
В последние годы парламенты многих стран мира официально признали
уничтожение армян актом геноцида. Однако правительство Турции до сих
H
H
H
H
134
H
H
H
H
пор отказывается это сделать. В память о геноциде армян в столице Армении
Ереване на холме Цицернакаберд создан мемориал памяти жертв геноцида.
Самый масштабный пример геноцида конца ХХ столетия, связан с
противостоянием между хуту и тутси. Это противостояние имело место в
африканской стране Руанде в 1994 году. Тогда погибло около 1 млн. человек.
Это противостояние является ярким примером африканского политического
трайбализма. К тому моменту, когда власти Руанды спровоцировали резню
тутси, позиции последних в этой стране уже были существенно ослаблены.
При колониальном режиме тутси занимали привилегированное
положение и в основном из них рекрутировались местные чиновники и
управленцы. В конце 1950-х гг. в ходе процессе деколонизации хуту стали
активно требовать передачи власти большинству (хуту составляли 85%
населения страны). В 1959 г. произошли первые столкновения между
общинами. В 1962 г. впервые были проведены выборы президента Руанды, в
результате которых хуту заняли ведущие политические позиции в
государстве. Начались масштабные притеснения тутси, что спровоцировало
их на борьбу за возвращение себе утраченных позиций. Из тутси был
сформирован Руандийский патриотический фронт. В 1990 г. РПФ начал
крупное наступление и приблизился к столице страны Кигали. Центральное
правительство объявило всех тутси, проживающих в Руанде, пособниками
РПФ, а хуту, которые сочувствовали борьбе за права тутси – предателями.
Летом 1993 г. представители противоборствующих сторон в Танзании
достигли договоренности о прекращении огня и о начале процесса
демократических перемен в Руанде. Однако президент страны Хабьяримана
не торопился претворять в жизнь договоренности и приступил к
формированию в стране отрядов народной милиции, численность которых
достигла 30 тыс. человек. Вооружены они были в основном мачете, которые
затем и использовали в ходе уничтожения тутси.
6 апреля 1994 г. самолет, на котором находились президенты Бурунди и
Руанды был сбит ракетой (по одной из версий она была запущена радикально
настроенными хуту). Гибель президента Хабьяримана стала сигналом к
началу истребления тутси. Вооруженные формирования хуту вместе с армией
планомерно истребляли тутси всюду, где их заставали. В первые две недели
было убито 250 тысяч человек. Радиостанции страны играли роль
координаторов этнической чистки, призывая к погромам и указывая
информацию о местах расположения тутси. В эфире сообщалось, что земли
тутси будут отданы тем хуту, которые их уничтожат.
События 1994 г. в Руанде тоже имели идеологическую основу. Народы
тутси и хуту относятся к бантуязычным народам Африки, общая численность
которых превышает 40 миллионов человек. Но для обоснования
политической гегемонии тутси в Руанде выдвинули гипотезу об их хамитском
происхождении, о том, что их язык сходен с афро-азиатскими языками, а
сами тутси, как правящий народ, пришли с севера (оттуда обычно якобы и
приходили правители). Хуту усмотрели в этом мифе не только притязания
тутси на доминирование, с которым нужно было бороться, но и то, что они
являются пришельцами, а вовсе не африканцами.
135
Гаагский трибунал по военным преступлениям осудил организаторов
геноцида в Руанде, а в самой стране впоследствии была провозглашена линия
на гражданское примирение, многие рядовые участники погромов были
осуждены и понесли наказание.
Однако, масштабные акты геноцида имели место и в последующие годы.
Случаи геноцида зафиксированы в ходе гражданской войны на территории
бывшей Югославии в 1990-е годы, в результате чего ряд сербских и
хорватских политических деятелей были привлечены к судебной
ответственности. В первое десятилетие XXI массовое истребление людей по
расовому и этническому признаку имело место в Дарфуре (Судан). Активные
боевые действия на юго-востоке Украины весной и летом 2014 г. в ходе
которых были намеренно убиты или погибли под обстрелами украинских
войск тысячи мирных жителей (среди которых было много русских) тоже
трактовались некоторыми политиками как геноцид. Поэтому исследователи
справедливо замечают, что сегодня термин геноцид не исчезает из
политической лексики, хотя практика геноцида официально осуждена
мировым сообществом.
В последние годы в заявлениях и политических лозунгах некоторых
этнических активистов, в том числе и активистов финно-угорских этнических
организаций, часто используется термин этноцид, не имеющий, однако,
общепринятой трактовки и строгого правового содержания. Под этноцидом
нередко понимают как систематическое нарушение прав представителей
культурной группы (реальное или мнимое), так и процессы естественной
ассимиляции, которые имеют место в сложносоставных обществах, т. е. такие
проблемы, которые принципиально не совместимы с практикой геноцида.
Литература: Абрамян Г.А., Севан-Хачатрен Т.Г. Русские источники о
геноциде армян в Османской империи. 195–1916 годы (Сборник документов
и материалов). Вып. 1. Ереван, 1995; Барсегов Ю.Г. Геоцид армян.
Ответственность Турции и обязательства мирового сообщества. Документы и
комментарий. Т. 1, 2 (часть 1, 2). М., 2002, 2003, 2005; Гасанова Э. Ю. О
концепции тюркизма в идеологии младотурок. М., 1966; Резолюция,
принятая Генеральной Ассамблеей ООН об утверждении Конвенции о
предупреждении преступления геноцида и наказания за него. URL:
http://www.un.org/russian/documen/convents/genocide.htm;
Bauman
Z.
Modernity and Holocaust. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989; Chalk F. and
Jonasson K. The History and Sociology of Genocide: Analyses and Case Studies.
New Haven: Yale University Press, 1990; Glanville Luke Is 'genocide' still a
powerful word? // Journal of Genocide Research. Volume 11, № 4, December
2009. pp.467–486; Grünfeld Fred and Huijboom Anke. The Failure to Present
Genocide in Rwanda: The Role of Bystanders. Leiden and Boston: Martinus
Nijhoff, 2007; Hilberg R. Perpetrators, Victims and Bystanders: The Jewish
Catastrophe 1933–1945. New York: HarperPerennial, 1992; Kinzer S. A Thousand
Hills: Rwanda's Rebirth and the Man Who Dreamed It. Hoboken, NJ: John Wiley
and Sons, 2008; Kuper L. Genocide: Its Political Use in the Twentieth Century.
New Haven, 1981; Lipstadt Deborah Denying the Holocaust. New York: The free
136
Press, 1993; Staub E. The Roots of Evil: The Origins of Genocide and Other
Group Violence. New York: Cambridge University Press, 2007; Schabas W.
Genocide in International Law: The Crimes of Crimes. Cambridge: University
Press, 2000 и др.
Юрий Шабаев
Герд Кузебай
58B
Кузебай Герд относится к крупнейшим деятелям удмуртской культуры ХХ
столетия. Его настоящие имя, фамилия и отчество Чайников Кузьма
Иванович. Родился он 2 января 1898 г. в селе Покчивуко (Большая Докья),
которое ныне входит в состав Удмуртской республики. Расстрелян в 1937 г.
как политзаключенный. Наибольшую известность в 20–30-е гг. ХХ в.
получила его деятельность как литератора и, прежде всего, как поэта, но
одновременно он активно занимался сбором фольклорного и
этнографического материала по удмуртам и внес значительный вклад в
становление современной удмуртской литературной традиции и
литературного языка, был лингвистом, актером, педагогом, музыковедом,
общественным деятелем. В своем литературном творчестве Герд выступал не
только как литератор, но, прежде всего, как идеолог национального
возрождения удмуртов, что и привело к прямому столкновению с властями.
Целый ряд известных его произведений носит программный характер.
Герд Кузебай (1898–1937)
137
Начальную школу Кузебай Герд закончил в родном селе. Затем он
окончил двуклассную школу в Вавоже, где жил в доме русской сельской
учительницы, познакомившей его с творчеством Горького. Большое
впечатление на него произвели стихи из романтической «Валашкой сказки».
Под их влиянием, по его собственным воспоминаниям, он дал себе клятву
стать известным и вывести свой народ из угнетенного состояния. Эти
намерения побудили его пойти учиться в учительскую семинарию в селе
Кукарка, после окончания которой в 1916 г. он работал заведующим
двухклассной школой в селе Большая Уча. Еще в семинарии он начинает
заниматься литературным творчеством и выпускает рукописный журнал
«Семинарское перо», где больше половины произведений принадлежит
самому Герду. В 1918 г. он стал заведующим удмуртским отделом
Малмыжского уездного отдела народного образования. В это время он
развернул активную работу по просвещению удмуртского народа. При его
содействии открывались удмуртские школы, готовились учителя,
организована удмуртская учительская семинария в с. Новый Мултан. К этому
же периоду относится и начало его творческой карьеры, началась его
издательская деятельность. Литературоведы прошлого нередко называли
Герда «плачущим поэтом», что было связано с содержанием его творческих
произведений, где он с тревогой говорил о судьбе своего народа и
собственной судьбе как национального деятеля. В стихотворении «Меня
называют глупым» он писал буквально следующее:
«За то, что работаю на удмуртский народ,
Русские называют меня глупым,
За то, пробуждаю удмуртский народ,
Они меня ненавидят…»
Это весьма характерные признания, поскольку отношение к удмуртам со
стороны доминирующего большинства с дореволюционных времен не
отличались позитивизмом, причем это было характерно как для
представителей властей, так и для местного русского населения. В 1918 г.
Герд становится активным корреспондентом уездной газеты «Известия
Малмыжского Совета», начинает сотрудничать с удмуртской газетой
«Гудыри». Здесь он публикует свою программу национального возрождения
удмуртов:
«К удмуртам хорошая жизнь когда придет?
Когда все начнем учиться, читать книги…»
Поэзия Герда – это, прежде всего, выраженная в поэтической форме
социальная философия удмуртов. Пропаганде этой философии
способствовало то, что в 1920 г. он становится заведующим издательским
отделом Удмуртского комиссариата. К. Герд смог организовать выпуск самых
необходимых книг, брошюр, плакатов. Новое положение поэта позволило
138
ему объединять вокруг себя людей, заинтересованных в культурном прогрессе
удмуртского народа. В это время он активно вовлекается в процессы
социальных преобразований в Удмуртии и прямо поддерживает
большевиков. Хотя К. Герд был беспартийным, он участвовал в организации
и проведении I Всероссийской конференции коммунистов-удмуртов (1920),
где выступил с докладом «Партийная литература на удмуртском языке». В
творческом же плане и по стилистике, и по форме он начинает подражать В.
Маяковскому, который служил неким поэтическим символом Советской
России. В 1921 г. К. Герд назначен заведующим дошкольным подотделом
Удмуртского облоно, занимался организацией детских домов, изучал
проблемы дошкольного воспитания детей. Он создал и редактировал первый
удмуртский детский журнал «Муш» («Пчела»).
Особое внимание в этот период он обращает на развитие удмуртской
национальной школы. В 1925 г. в статье «Зачем нужен удмуртский язык»
(«Малы кулэ удмурт кыл»), напечатанной в «Гудыри», он делился
впечатлениями о временах своей работы в должности инспектора школ. Я
специально спрашивал у детей-удмуртов, пишет К.Герд, который год они
сидят в первом классе. Услышав удмуртские слова, обращенные к ним, дети
преображались, у них загорались глаза. И оказалось, что по два, три, а то и
четыре года дети не учились, а мучились в первом классе, в конце-концов им
это надоедало, и они бросали школу. Дети-удмурты, как правило, сидели за
задними партами, пишет К.Герд. На вопрос, почему так происходит, русские
учителя отвечали: «Удмуртские дети не понимают урока, и, чтобы не мешали,
мы их сажаем подальше». Развитие преподавания на родном языке, по
мнению К.Герда, должно было кардинальным образом изменить ситуацию, и
он всячески способствовал широкому привлечению в школы удмуртских
учителей и резко протестовал против попыток как-то ограничить этот
процесс. Как на поэта-просветителя, на Герда заметное влияние оказала и
литература финского романтизма и неоромантизма, которая было тесно
связана с пробуждением финского национального самосознания. В этой
литературе его привлекали интерес к внутреннему миру личности,
поэтизация природы, свободный полет фантазии. Возможно, знакомство с
финской литературой стало и стимулом к его активной деятельности как
собирателя фольклорного и этнографического материала, и способствовала
установлению тесных связей с Финно-угорским обществом и Финским
национальным музеем. По их заданию Герд осуществлял записи
фольклорных и этнографических материалов, делал фотоснимки, которые
затем пересылал в Финляндию. В результате в фондах финского
национального музея и финно-угорского общества скопился значительный
корпус материалов, собранных лично К. Гердом. На основе только части
этого материала в 1993 г. в памятных записках Финно-угорского общества
вышла книга «Ethnographica.Человек и его рождение у восточных финнов»
(Memoires de la Societe Finno-Ougrienne, Vol 27), материалы которой
оказались весьма ценными для исследователей народной культуры удмуртов.
В сентябре 1922 г. К.Герд поступил в высший литературнохудожественный институт им. В.Я. Брюсова и здесь приобщился к научной
139
работе, Особенно привлекли его семинары по фольклору академика Б.М.
Соколова и по этнографии. Почти сразу же после поступления в институт К.
Герд приступил к организации научного общества, которое должно было
объединить, прежде всего, силы удмуртов-интеллигентов, проживающих за
пределами Удмуртии, заинтересованных в изучении культуры своего народа,
в просвещении удмуртов. В ноябре 1922 г. устав общества был послан в
Ижевск, а весной 1923 г. он был зарегистрирован. В создании общества
большую помощь оказал русский профессор Ю.М.Соколов и выходец из
коми-зырян профессор В.П. Налимов, являвшийся тогда председателем
финно-угорской секции в НИИ по изучению языков и этнических культур
восточных народов СССР. Уже в июле 1923 г. созданное Гердом общество
«Бöляк» приняло обращение «Ко всей вотской интеллигенции»,
опубликованное в газете «Ижевская правда», в котором сформулированы его
цели: а) изучение удмуртской культуры; б) подготовка работников для сферы
национальной культуры; в) объединение «культурных сил для выработки
методов просвещения вотской массы». В общество вошли несколько десятков
человек. Позднее Герд превратился фактически в одного из вождей финноугорского культурного движения, организовав союз обществ финно-угорских
народов и народностей Советского Союза, поддерживавший связи с
эстонским и финским посольствами. Кстати, эти связи Герд установил
именно во время учебы в литературном институте в Москве, и именно через
посольства он установил тесные контакты с финскими учеными и научными
обществами. Говоря о деятельности К. Герда как организатора удмуртской
национальной интеллигенции, как одного из новых лидеров в деле изучения
культуры и просвещения собственного народа, следует отметить, что еще
ранее он участвовал в работе научного общества вотяков в Казани, а во время
работы в Малмыжском уезде создал там культурно-просветительское
общества «Удмурт».
После окончания в 1925 г. института Герд по рекомендации своего
учителя Ю.М. Соколова поступает в аспирантуру Института этнических и
национальных культур народов Востока и специализируется в области
фольклористики и этнографии. Однако в 1926 г. руководство Удмуртии
отозвало К.Герда в Ижевск и поручило ему организовать работу местного
краеведческого музея. Под его руководством музей пополнился сотнями
новых экспонатов, характеризующими жизнь и быт народов региона, и стал
настоящим культурно-научным центром. Энергичную деятельность
развернул К. Герд по созданию Всеудмуртской ассоциации пролетарских
писателей.
Для понимания мировосприятия Герда, его понимания проблем
национального развития большое значение имеют его стихотворение
«Вотяк» и «Султэ!» («Встаньте!»). В первом он как бы провоцирует удмуртов к
более активным действиям, к пробуждению общенационального сознания:
«Я знаю: люди чудаки. А мужики – вдвойне.
Им автономию свою, Республику подай…
На что мне это? Я – свинья, Навоз приятней мне».
140
Во втором он старается подчеркнуть слабость усилий, предпринимаемых
для национального развития народа, ограниченность круга подвижниковпросветителей:
«Совершенно один стараюсь,
Пробуждая удмуртов,
Устал уже я!»
В поэме «Пети» К, Герд обращается к теме национального нигилизма, к
оценке новой национальной бюрократии, которые впоследствии стали
весьма актуальными: «С русской женой живет Петрок «забыл» и свой язык, не
узнавал своих родных. И чтобы одеть русскую жену, как красивую куколку, он
запустил руку в государственную казну и оказался на скамье подсудимых». В
1926 г. на 4 Всероссийском съезде работников просвещения-удмуртов поэма
была подвергнута критике, а со стороны партийного руководства области в
адрес поэта стали раздаваться обвинения в том, что он презрительно
относится к вотякам. На съезде Герд предложил обсудить вопрос о
материальном, правовом и культурном состоянии удмуртского учительства,
отстававшего от русских коллег, на что ему было грубо отказано. Из-за
непрекращающихся нападок он был вынужден покинуть Удмуртию и
вернуться в Москву. Там он усиленно работает над своими диссертациями по
фольклористике –
«Удмуртская
загадка»
и
по
этнографии –
«Восточнофинская колыбель». В Институте этнических и национальных
культур народов Востока и в созданном им научном удмуртском обществе он
выступает с докладами «Удмурты Карлыганского края», «История жилищ у
удмуртов», «Брак и семья у удмуртов», «Культ воды у удмуртов» и многими
другими. В те же годы учебы в аспирантуре Герд принимал активное участие
в литературной жизни столицы, встречался с А. Луначарским, Д.
Фурмановым, С. Есениным, Н. Хикметом, А. Барбюсом и другими. Большую
работу вел в удмуртской секции Центриздата. При его непосредственном
участии вышло немало книг на удмуртском языке. К. Герд был членом
оргтройки национального ядра всесоюзного объединения писателей
«Кузница». Вместе с Валайтисом они составили первую антологию
советского стиха и издали в 1928 г. книгу «Поэзия народов СССР». Сам Герд
плодотворно работал над стихами и прозой и внес большой вклад в 1920–
1930-е гг. в формирование удмуртского литературного языка, развитие
культуры и литературы, опубликовав 136 статей по различным вопросам
культурной жизни (из них 88 – на удмуртском языке), выпустив 17
собственных книг, 3 сборника народных песен и 16 книг в переводе с
русского на удмуртский.
После окончания аспирантуры К. Герд был зачислен в докторантуру АН
СССР, ему была предоставлена длительная заграничная стажировка. Однако
он был отозван в Ижевск и с февраля 1930 г. становится преподавателем
удмуртского языка и литературы совпартшколы. В это время творчество К.
Герда получает тенденциозную, предвзятую оценку, его взгляды произвольно
искажались и толковались. В начале 1930-х гг. на него навешивают ярлык
141
буржуазного националиста и в 1932 г. арестовывают, как «фактического»
организатора «СОФИН» («Союза освобождения финских народностей»). По
замыслу властей и органов политического сыска это была разветвленная
организация, которая ставила своей целью объединение восточнофинских
народов СССР. Отделение их от страны и присоединение к Финляндии. Во
время допросов К.Герд не скрывал своих симпатий к Финляндии, к путям
финского возрождения и развития финского национального самосознания.
За эти признания он был осужден органами ГПУ как проповедник
политического национализма и приговорен к расстрелу. По ходатайству А.М.
Горького расстрел был заменен десятилетней ссылкой в Соловецкий лагерь.
В октябре 1937 г. К. Герд вторично осужден особой тройкой УНКВД. 1
ноября 1937 г. К. Герд был расстрелян.
Гражданская позиция поэта, суть которой сводилась к необходимости
скорейшего просвещения народа, к призывам сделать этот процесс широким
и массовым, была официально оценена как национализм. В официальной
идеологии надолго закрепился термин «гердовщина». К. Герд был
реабилитирован в 1958 г. Реальный вклад К. Герда в национальное развитие
удмуртов пока до конца не оценен, и потому в последние годы среди
российских и западных исследователей наблюдается повышенный интерес к
изучению его обширного творческого наследия и к его деятельности.
Литература: Домокош П. История удмуртской литературы. Ижевск, 1993;
К изучению жизни и творчества Кузебая Герда. Ижевск, 1988; Ермаков Ф.К.
Кузебай Герд (жизнь и творчество). Ижевск, 1996; Калинин И.К. Восточнофинские народы в процессе модернизации. М., 2000; К изучению жизни и
творчества Кузебая Герда: Вып. 3. Кузебай Герд и финно-угорский мир.
Ижевск, 2002 и др.
Юрий Шабаев, Владимир Воронцов
Групповые права
59B
Концепт групповых прав, «коллективных прав этноса», «общих прав
этнического сообщества» присутствует во многих программных документах
этнонациональных организаций и движений, активно эксплуатируются
политиками и этническими антрепренерами. Однако данные права являются
скорее политической, нежели юридической конструкцией. В национальных
законодательствах, как правило, отсутствуют юридические нормы,
предусматривающие коллективную ответственность и коллективные права,
поскольку подобная ответственность и правосубъектность является крайне
неопределенной. Законодательные нормы в основном строятся на
использовании концептов индивидуальных прав или прав юридического
лица, в качестве которого может выступать и организация (которая в этом
случае «индивидуализируется»), способная выступать ответчиком в судебных
спорах. В международном праве, которое носит более рекомендательный и
декларативный характер, идея коллективных прав присутствует. Однако, в
литературе, обсуждающей соотношение прав человека, индивидуальных и
142
коллективных прав, эта идея подвергается серьезной критике, поскольку
признание коллективных прав ослабляет концепцию индивидуальных прав и
вносит в нее неясность, размывает существующие стандарты прав человека.
Принципиальным моментом, который опровергает логику группового
права, является то обстоятельство, что группа не может выступать в качестве
субъекта права. Субъект права должен не только иметь способность приобретать
и реализовывать права своими действиями, но исполнять обязанности, а также нести
и,
ответственность.
А
поскольку
коллективной
ответственности
следовательно, коллективного наказания за нарушения законов быть не
может, постольку групповые права не являются собственно правом.
Действительно, следует согласиться с тем, что групповые права – это не
юридическая норма, а политический миф, ибо нет адекватных механизмов
выражения таких прав, поскольку все политические и культурные права – это,
прежде всего, права личности. В том случае, когда речь идет о правах
меньшинств или этнических сообществ, мы имеем виду не некие абстрактные
социальные сообщества или статистические группы, а подразумеваем лиц,
принадлежащих к данным меньшинствам и сообществам, а также их ясно
выраженную индивидуальную волю отождествлять себя с указанными
сообществами, реализовать свои личные культурные или экономические интересы в
рамках данных сообществ.
Конструкция коллективного права такова, что она может быть выражена
только в категории общего интереса, который проявляется в результате
организованного и идеологически оформленного коллективного действия. А
значит это, прежде всего, политическая конструкция. Права личности в
данном случае оказываются вторичными и подчиненными правам некой
обезличенной организации, а, следовательно, они как бы уничтожаются
конструкцией коллективных прав. При этом, концепт общих прав открывает
широкое поле для политических спекуляций и узурпации выражения
интересов меньшинств политическими лидерами, принадлежащими к
данному меньшинству или этническому сообществу, а также выступающих от
их имени.
В этой связи весьма показателен венгерский закон 1993 г. «О правах
национальных и этнических меньшинств», который прямо предполагает
защиту только индивидуальных прав лиц, принадлежащих к меньшинствам.
Рассматривая законодательные акты, в которых декларируется идея
коллективных прав, мы совершенно определенно обнаруживаем в них
отсутствие именно коллективного права. Обладание некими политическими,
экономическими, социальными или культурными правами оказывается
возможным лишь в результате индивидуального выбора и частного интереса.
Литература: Право и этничность в субъектах Российской Федерации. М.,
2004;
Соколовский
Сергей
Терминология
и
концептуализация
этнонациональной политики в конституционном праве РФ // Проблемы
правового
регулирования
межэтнических
отношений
и
антидискриминационного законодательства в Российской Федерации. М.,
143
2004; Филиппов В.Р., Филиппова Е.И. Закон и этничность. М., 1998;
Юридическая антропология. Закон и жизнь. М., 2000.
Юрий Шабаев
Гюллинг Эдвард
60B
Эдвард Гюллинг является крупнейшим политическим деятелем СССР,
который в своей практической работе последовательно старался совместить
идеологию национализма и коммунизма. В послереволюционную эпоху он
был наиболее масштабным и влиятельным политическим руководителем и
идеологом из числа финно-угров, оказавшим серьезное влияние на характер
развития целого региона.
Гюллинг Эдвард (1881–1938)
Финн Эдвард Александрович Гюллинг родился в Финляндии (1881–1938)
и там же получил образование, начал свою научную и политическую
деятельность. В 1909 г. он защитил диссертацию о становлении топарской
системы в Финляндии и на следующий год стал доцентом Хельсингского
университета. Он был известным депутатом сейма от социалдемократической партии, в которую вступил в 1905 г. и возглавлял в 1917–
1918 гг. В Сейме Гюллинг возглавлял комиссию по государственным
финансам. В 1918 г. в Финляндии началась гражданская война, а Гюллинг
был членом «красного» правительства и начальником штаба Красной
гвардии. После поражения «красных финнов» он бежал в Стокгольм и в
1920 г. прибыл в Россию. В этом же году состоялась его встреча с В.Лениным,
на которой он изложил свою концепцию развития Карелии, как своего рода
144
плацдарма для продвижения социалистических идей на Запад и как образца
национально-государственного строительства среди малых народов бывшей
Российской империи. Важное стратегическое положение Карелии понимали
и большевики и не случайно на ее территории в июле 1920 г. была создана
Карельская трудовая коммуна – первое национально-государственное
образование. В августе того же года, после заседания Советского
правительства (Совнаркома) В.И.Ленин подписал особый мандат для
председателя Ревкома Карельской Трудовой Коммуны Э.А.Гюллинга.
Приехав в Петрозаводск, Гюллинг сразу занял руководящий пост, став
Председателем Карелии. Будучи экономистом Гюллинг предложил провести
в Карелии эксперимент, по приданию ей большей, чем на других
территориях экономической самостоятельности с целью ускоренного
развития экономики. Его идеи были поддержаны Лениным, а исходя из
политических соображений уже в 1923 г. Карелию преобразовали в
автономную республику, и именно исходя из этих соображений, для карел не
стали создавать свой литературный язык, а в школах началось преподавание
финского.
Идеи Гюллинга об экономической самостоятельности Карелии нашли
поддержку не только исходя из их политического значения, но и потому, что
они укладывались в идеологию НЭПа, к которому переходила Советская
Россия. Во всяком случае, постановлением правительства Российской
Федерации от 26 апреля 1921 г. руководство экономикой Карелии было
передано Карельскому совету народного хозяйства. После создания
Карельской республики с 1923 по 1935 гг. пост председателя правительства
неизменно занимал Гюллинг. Но, безусловно, в те годы решающее слово
принадлежало партийному руководству, и важно было установить
эффективное взаимодействие с ним. Первым секретарем парторганизации
Карелии до самой своей смерти был «красный финн» Эмиль Ярвисало и с
ним у Гюллинга сложились добрые отношения. Ситуация не изменилась и в
период пребывания (1930–1935) на посту первого секретаря финна Кустаа
Ровио. Еще молодым человеком он был в охране Ленина, а затем на
ответственной работе в Ленинграде и считался другом С.М.Кирова,
руководителя Ленинградской партийной организации. Через Ровио и
Гюллингу удалось установить контакт с этим видным деятелем, как тогда
считалось вторым человеком в партии.
Экономическое развитие Карелии в период НЭПа и во время пребывания
Гюллинга на посту председателя СНК считалось необычайно успешным. Во
внутренней политике, по мнению некоторых финских историков, Гюллинг
сознательно делал ставку на национализм с тем, чтобы, создавая новые
рабочие места, привлекать в республику переселенцев финнов, карел, вепсов
и других финно-угров и менять ее этнический состав в пользу
представителей этих народов. Он стремился сделать республику более
этнически однородной, привлекая на ее территорию этнически родственное
население. На 1930–1935 гг. приходится широкомасштабная вербовка
рабочей силы и рост объемов производства в лесной промышленности.
программа
вербовки
рабочей
силы
Разработанная
Гюллингом
145
предусматривала привлечение дополнительных трудовых ресурсов из других
регионов Советского Союза и из-за рубежа в количестве 16 тыс. чел., из них
10 тыс. должны были быть родственных финнам национальностей. Из США
и Канады в Карелию приехали пять с половиной тысяч человек подгоняемые
великой депрессией, которую переживали эти страны. Они преуспели в лесах
Беломорской Карелии. Кроме того, в Карелии находилось около 4 тыс.
незаконно иммигрировавших финнов, а также две тысячи тверских карел и
тысяча марийцев, но в целом доля финно-угров в числе трудовых мигрантов
была ниже той, на которую рассчитывал Гюллинг. Занимаясь сугубо
управленческой деятельностью Гюллинг, тем не менее, не смог полностью
оставить и научную карьеру. В 1930 г. он становится директором созданного
решением
СНК
АКССР
Карельского
научно-исследовательского
(комплексного) института, который должен был способствовать развитию
производительных сил и культуры Карелии, подготовке местных научных
кадров. Правда, фактически руководил институтом его заместитель и видный
исследователь культуры вепсов С.А.Макарьев.
С середины 1930-х гг. планы и начинания Гюллинга по формированию
самостоятельной и экономически процветающей Карелии как плацдарма для
последующего создания такой же процветающей советской Финляндии были
подвергнуты ревизии со стороны центра. В 1934 г. была расформирована,
созданная по его инициативе Карельская егерская бригада, а 40 офицеров
этой бригады предстали перед военным трибуналом по обвинению в
контрреволюционной деятельности. В декабре 1934 г. был убит Киров, и
власть в Ленинграде перешла к А.Жданову, который начал чистку партийных
органов от сторонников Кирова. Чистки охватили и Карельскую автономную
республику, их первыми жертвами стали Гюллинг и Ровио, которые еще в
январе 1935 г. на Всекарельском съезде Советов сознательно отстаивали
национальную карельскую линию. Кроме обвинений в этих «упущениях» их
обвинили в неудовлетворительной работе лесной промышленности, где они
лесопользования.
пытались
внедрить
принципы
рационального
Официальное отстранение Гюллинга состоялось в мае 1935 г. и с этой поры
началось так называемое «великое лихолетье в Восточной Карелии». В 1937 г.
Гюллинга арестовали и доставили в Москву. Ему представили обвинение в
создании вместе с Ровио широкого заговора с целью присоединения
Карелии к буржуазной Финляндии. В ход были пущены обвинения в
шпионаже и в буржуазном национализме, проявившемся в планах создания
союза
финно-угорских
народов.
С
точки
зрения
партии
компрометирующими оказались и его связи с Бухариным. Гюллинг был
расстрелян в Москве 14 июня 1938 г., а родным было сообщено, что он
отправлен в исправительный лагерь на Сахалине без права переписки.
Историки считают, что конец 30-х гг. ХХ в. означал полную катастрофу для
руководящей прослойки финнов, эмигрировавших после 1918 г. в Карелию и
мечтавших пройти школу мировой революции для занятия постов в Красной
Финляндии. Но это был не только политический, но и личный крах, о чем
свидетельствует судьба Эдварда Гюллинга.
146
Литература: Прибалтийско-финские народы. История и судьбы
родственных народов. Ювяскюля, 1995; Такала И.Р. Дело Гюллинга-Ровио //
Их называли КР: Репрессии в Карелии в 20–30-х гг. Петрозаводск, 1992 и др.
Юрий Шабаев
Дело СОФИН
61B
После большевистского переворота, который был совершен в России в
ноябре 1917 г., одной из политических задач нового руководства страны
стало привлечение на свою сторону население многочисленных этнических
меньшинств. С этой целью уже в первые дни после переворота была принята
«Декларация прав народов России», в которой провозглашалось право
каждого народа на национальное самоопределение. Но лидер большевиков
В.И.Ленин изначально заявлял, что для новой власти национальный вопрос –
это вопрос второстепенный, а главный – это вопрос о диктатуре
пролетариата. Сталин же в своих теоретических работах признавал
федерализм лишь переходным этапом на пути к «социалистическому
унитаризму». Естественно, что эти политические позиции должны были
получить воплощение и в практике действий властей.
Обложка монографии: Куликов К. И. Дело СОФИН.
Изд-во Ижевск УИИЯЛ УрО РАН, 1997
На начальном этапе «социалистического строительства» большевики
вынуждены были стимулировать рост национального самосознания у
147
населения окраин, и способствовали формированию государственности у
некогда «отсталых» народов, развитию у них литературных языков,
национальной школы, созданию кадров национальной интеллигенции и т.д.
Но логика тоталитарного режима требовала, чтобы никакие идеи, в том числе
и
этнонациональные,
не
только
не
противопоставлялись
общегосударственной идеологии, но и не имели потенций для такого
противостояния.
Было
очевидно,
что
как
только
процессы
этнонационального развития народов России приобретут опасные для
властей формы и масштабы, они будут жестко ограничены. Так оно и
произошло: на рубеже 1920–1930-х гг. в стане было практически свернуто
краеведческое движение, которое было признано вредным и
антисоциалистическим по своей сути, а затем началось физическое
истребление носителей духовной оппозиции – местной интеллигенции.
Причем среди финно-угорских народов России эти процессы происходили
опережающими темпами. Началось все с идеологических дискуссий в
обществоведении и широкой кампании в прессе по поводу
мелкобуржуазности и буржуазного национализма. В 1931 г. в журнале
«Советская этнография» публикуется статья М.Ю.Пальварде «Буржуазная
финская этнография и политика финского фашизма», которая стала началом
широкого идеологического наступления на ученых финно-угроведов и
многих других деятелей национальных культур, работавших в разных сферах
культурного строительства. Затем во многих местных газетах и, особенно в
Удмуртии, появляются разгромные статьи, направленные в адрес лидеров и
идеологов национального пробуждения. Группа авторов в газете «Удмурт
коммуна» в январе 1932 г. поместила статью под названием «Против попытки
гердовщины надеть на лицо приспосабливающуюся ко всему маску», где
прямо говорилось: «Если смотреть на стихи Герда в целом, то в них он стоит
на буржуазной идеологической философии». Затем Герда и других призвали
показывать в своих произведениях пагубную деятельность классовых враговкулаков. В феврале 1932 г. прошла вторая конференция Удмуртской
ассоциации пролетарских писателей. Благодаря давлению Удмуртского
обкома ВКП(б), эта конференция, по сути, стала местом и средством
серьезных политических обвинений в адрес многих удмуртских писателей.
Суть этих обвинений состояла в том, что они являются сторонниками
«гердовщина» в удмуртской литературе, а данное литературное направление
есть не что иное, как идейная подготовка выступлений против позиций
правящей партии. В мае К. Герд был арестован, а кампания завершилась
фабрикацией ГПУ дела № 2774 за 1932 год. К этому делу в качестве
обвиняемых и свидетелей были привлечены тысячи человек. В уголовном
деле
фигурировала
специальная
таблица
«Схема
шпионской
контрреволюционной националистической организации «СОФИН» («Союз
освобождения финских народностей»)». Обвиняемым, проходившим по
этому делу, вменялось в вину то, что в течение ряда лет совместно с агентами
из Эстонии и Финляндии и при поддержке работников посольств этих стран,
они вели работу по созданию на территории СССР подпольной
контрреволюционной сети. Сеть эта была якобы развернута во всех районах
148
проживания финно-угорских народов и ставила своей конечной целью
вооруженное восстание в Удмуртии и других республиках, с тем, чтобы к
отторгнуть их от СССР и создать «Единую Финно-Угорскую Федерацию» с
демократической формой правления. Согласно обвинению наряду с
пропагандой идеи такой федерации участники подпольной организации
вели активную подготовительную работу по совершению террористических
актов, направленных против отдельных деятелей советского государства и
осуществляли шпионаж в пользу Финляндии и Эстонии. Литературная
деятельность являлась нередко формой выражения «контрреволюционных»
идей членов организации. В процессе следствия было якобы установлено, что
организация стала формироваться сразу после Октябрьской революции и
частично возглавлялась выходцами из других партий, в числе коих
назывались, прежде всего, эсеры. Причем свою роль в формировании
организации, по мысли следователей, сыграл уже съезд «мелких народностей
Поволжья», прошедший в Казани в мае 1917 года. В схеме руководства
организации СОФИН руководящая роль принадлежит Финляндии и Финноугорскому обществу, далее перечисляются фамилии финских ученых и
сотрудников финского посольства в Москве: Вихмана, Халтсонена, Калимы,
Йотуни, Хямялайнена, Сирелиуса, Паасонена, Гольдберга, Маннинена,
которые, по мысли обвинителей являлись идеологическими руководителями
организации. Затем приводится ряд эстонских фамилий. По схеме
руководящий центр связан с рядом центров, расположенных в Удмуртии, с
обществом «Бöляк» в Москве (и здесь в числе основных фигурировало имя
К.Герда), в Казани и Вятке, а те, в свою очередь, взаимодействуют с целым
рядом других финно-угорских кружков в регионах. Получалось, что многие
видные ученые, деятели культуры, которые заняли лидирующие позиции в
культурном строительстве и деле просвещения финно-угорских народов,
являлись скрытыми врагами советской власти. Среди фамилий таких деятелей
фигурировали: Герд, Налимов, Бубрих, Маркелов, Пинт, Лаане, Лыткин,
Мендияров, Маркелов, Евсевьев, Егоров, Михеев и многие другие.
Первоначально по делу СОФИН было привлечено 28 чел., в основном
удмуртов, но затем список обвиняемых существенно расширился и жертвами
его стали многие представители финно-угорской интеллигенции. Хотя
впоследствии обвиненные и были реабилитированы, фабрикация этого дела
нанесла серьезный урон культурному развитию удмуртов, коми, мордвы,
карел, коми-пермяков, ибо многие деятели местной интеллигенции были
просто физически уничтожены, а в среде уцелевших на многие десятилетия
укоренились опасения относительно того, что чрезмерная активность на ниве
этнонационального строительства опасна. Только на рубеже 1980–90-х гг.
общественные настроения изменились.
Литература: Куликов К.И. Дело СОФИН. Ижевск, 1997; Терюков А.И.
Дело «СОФИН» и советско-финляндские отношения в конце 1920-х – начале
1930-х годов // Россия и Финляндия в ХХ веке. К 80-летию независимости
Финляндской Республики. СПб., 1997; Popov, Alexandr Дело о так
149
называемых финских шпионах в СССР в 1930-е годы // Studia Slavica
Finlandensia.T.9.Helsinki, 1992 и др.
Юрий Шабаев
Дни родственных народов
62B
После революции 1917 г. в России Финляндия и Эстония обрели
государственную независимость и стали активно искать свое место в новой
послевоенной Европе. Для национальной интеллигенции этих молодых
стран важно было культурно идентифицировать свои народы, показать их
специфику и особый культурный статус. Поиск не просто локальной, а
широкой культурной идентичности привел к рождению идеи отмечать так
называемые Дни родственных народов. Идея не родилась на пустом месте,
ибо еще в ХIХ в. финские ученые занялись активным изучением
родственных финно-угорских народов в России, поиском исторических
корней финно-угров, а в 1883 г. в Гельсингфорсе (Хельсинки) для этих целей
было создано Финно-угорское общество.
Идея празднования Дней родственных народов принадлежит Матти
Песонену, руководившему движением родственных финно-угорских народов
в Финляндии и была высказана им в марте 1929 года. В 1931 г. эта идея была
«официально» одобрена 4 конгрессом по финно-угорской культуре
(Хельсинки) и с той поры ежегодно в конце третьей недели октября на
территории Финляндии, Венгрии и Эстонии эти дни отмечались как важное
культурное мероприятие. К данным дням приурочивались выставки,
конференции, в школах проводились специальные уроки по культуре и
языкам родственных народов. Дни проводились даже в годы второй мировой
войны.
После войны проведение Дней прекратилось как в Эстонии, так и в
Венгрии и Финляндии. Возобновление традиции произошло в Эстонии в
1988 г., в Венгрии Общество Регули отмечает их с 1990 года. Традиция
распространилась в Россию в 1991 г., а в Финляндии она возрождена в 1993 г.
по инициативе Общества им. Матиаса Кастрена.
В современных программах проведения Дней родственных народов
обычно числятся мероприятия в школах, концерты, выставки, знакомства с
творческими коллективами и артистами, деятелями науки, политиками
финно-угорских регионов России. В последние годы эти дни приобрели
некий официальный статус в районах проживания российских финно-угров
и потому в подобных мероприятиях все чаще принимают участие
высокопоставленные представители власти. Во время проведения первых
таких дней в республике Марий Эл в 1991 г., председатель только что
созданного «Фонда культур финно-угорских народов» Н.Гаврилов сделал
специальный доклад об истории Дней родственных народов, в котором, в
частности, указал: «В укреплении родственных связей – источник жизненной
силы нации». Дни стали играть важную культурную роль в регионах России
с финно-угорским населением, но масштабы культурных мероприятий,
связанных с ними, степень их информационного обеспечения в разных
150
регионах различны, а отношение к ним со стороны властей и населения
также неоднозначны. Названные мероприятия в целом еще не приобрели
того культурного звучания, которое имеют, к примеру, Дни славянской
культуры и письменности. Актуализация традиции, безусловно, зависит от
того, в какой мере она будет принята широкими кругами общественности и в
особенности национальной интеллигенцией в Коми, Удмуртии, Марий Эл,
Мордовии, Карелии, Коми-Пермяцком, Ханты-Мансийском округах и
некоторых других «финно-угорских регионах» страны.
Литература: Сородичи по языку. Будапешт, 2000; Шабаев Ю.П. Финноугорская культурная политика в контексте межрегиональных и
межгосударственных связей // «Финно-угроведение». 2002. № 1.
Юрий Шабаев
Евсевьев М. В.
63B
Евсевьев Макар Евсевьевич является крупнейшим мордовским
фольклористом и лингвистом. Родился он в деревне Малые Кармалы
Муратовской волости Буинского уезда Cимбирской губернии в 1864 г., умер –
в 1931 году. Прежде всего, он исследовал язык, историю, народнопоэтическое творчество мордвы, редактировал многочисленные сборники по
этим темам, был организатором научных исследований и пропагандистом
научных знаний. Он относится к первому поколению мордовских ученых.
В 1872 г. его отдали на обучение в Шараутскую начальную школу,
которая находилась в семи верстах от его родного села. После окончания
школы четырнадцатилетний М.Евсевьев направился в Казань, где поступил в
Казанскую учительскую семинарию (в начальное при ней училище). В 1883 г.
он успешно завершил обучение в гимназии и как «весьма преуспевающий в
науках» был оставлен преподавателем мордовского начального училища при
семинарии.
Почти сразу же после окончания училища началась научная деятельность
Евсевьева. Он довольно быстро был замечен учеными не только Казани, но и
Москвы, Петербурга, Гельсингфорса. У молодого ученого устанавливаются
прочные связи с учеными Казанского университета П.Н.Веске, финскими
учеными А.Гейкелем и Х.Паасоненон, которых он сопровождает время их
экспедиционных поездок по районам, населенным мордвой, а также с
академиком А.А.Шахматовым. Последний привлекает Евсевьева к
сотрудничеству с академическими учреждениями и изданиями. Эти контакты
позволили приобрести ему необходимый опыт и навыки по сбору
этнографического, фольклорного и лингвистического материала, обогатили
его знания.
В 1892 г. в журнале «Живая старина» была опубликована статья молодого
ученого «Мордовская свадьба», за которую Русское географическое общество
удостоило автора серебряной медали. Статья содержит богатый материал по
сватовству и предсвадебным обрядам, в ней содержаться свадебные
причитания на мордовском и русском языках.
151
В 1896 г. во время Всероссийской промышленной выставки в Нижнем
Новгороде Евсевьев представил для ознакомления посетителей богатую
коллекцию мордовских узоров и вышивок, а также фотоснимки мордвы,
марийцев, чувашей, татар, демонстрировавшиеся затем на международной
выставке в Париже (1900). Сбором этнографических коллекций он затем
занимался всю свою жизнь, равно как и записями текстов из фольклорного
наследия мордвы и других народов Поволжья.
Евсевьев Макар Евсевьевич (1864-1931)
Научные интересы М.Е.Евсевьева были весьма разносторонни: он
занимался изучением и сбором материалов по этнографии, языку, фольклору,
истории своего народа, но, прежде всего, его заслугой является, собранный в
ходе многочисленных полевых исследований фольклорный материал. В
1896 г. он издал в Казани сборник «Образцы мордовской народной
словесности. Мокшанские песни». В 1915 г. а журнале «Живая старина» была
опубликована статья М.Е.Евсевьева «Братчины и другие религиозные обряды
мордвы Пензенской губернии», в которой он описал весь календарный цикл
праздников и обрядов, бытовавших у мордвы Пензенской губернии. Среди
этих обрядов он выявил пласт дохристианской идеологии мордвы.
В 1916 г. Русское географическое общество (членом которого он был
избран в 1912 г.) присудило Евсевьеву за работы по этнографии мордвы
малую золотую медаль.
Весьма активный и плодотворный этап деятельности М.Е.Евсевьева
приходится на первые годы Советской власти. С 1919 по 1929 гг. он работает
заведующим и научным сотрудником этнографического отдела
Государственного музея Татарской АССР. В 1923 г. в Казани была
организована сельскохозяйственная выставка, на которой Евсевьев вновь
152
экспонировал коллекцию предметов, характеризующих материальную
культуру мордвы, за что выставочный комитет присудил ему диплом первой
степени. С первых лет советской власти Евсевьев становится руководителем
Мордовского культурно-просветительского общества, поставившего своей
целью «объединение интеллигентных и народных сил для подготовки народа
к жизни при новом государственном строе и поднятии культурного
состояния мордвы».
В указанные годы Евсевьев продолжает сбор фольклорного и
этнографического материала и одновременно издает ряд фундаментальных
трудов. Среди изданных им работ, несомненно, самым крупным и
значительным является «Мордовская свадьба», опубликованная в 1931 г., а
затем переиздававшаяся в 1959 году. К собиранию и изучению материалов по
этой теме автор приступил еще в конце 80-х гг. ХIХ века. В 1928 г. он
выпускает в Москве два фольклорных сборника: «Эрзянь евкст» (Эрзянские
сказки) и «Эрзянь морот» (Эрзянские песни), в которых помещены десятки
произведений устной народной поэзии мордвы.
Помимо сборов и публикаций фольклорных и этнографических
материалов, Евсевьев в 20-е гг. много сделал для разработки мордовской
письменности, издания первых учебников и учебных пособий для
мордовских школ. Его книга «Основы мордовской грамматики» сыграла
важную роль при нормировании мордовских литературных языков. Немало
усилий приложил ученый и для организации издания газет и журналов на
мордовских языках.
В 1921 г. М.Е. Евсевьев утверждается в звании профессора и читает
лекции в высших учебных заведениях Казани и других городов, где
готовились мордовские национальные кадры. Как преподаватель языка,
истории и этнографии мордвы в 1921 г. он работал в Казанской восточной
академии, с 1922 по 1925 гг. – в Казанском восточном педагогическом
институте, с 1925 по 1930 гг. – в Казанском коммунистическом университете.
В эти же годы он руководил мордовским отделением Центральных курсов
работников просвещения в Ульяновске и Нижнем Новгороде, курсами по
подготовке и переподготовке мордовских учителей в Москве. Одновременно
продолжалась и его активная творческая деятельность. Так, только с 1925 по
1931 гг. М.Е. Евсевьев заключил с Центральным издательством народов
СССР 14 договоров на издание таких значительных трудов по лингвистике,
истории, этнографии и фольклору, как «Мордовско-русский словарь»,
«Мордовская грамматика», «Научная мокшанская грамматика», «Мордовская
свадьба», «Терюшанское восстание», «Мордовские песни», «Мокшанская
свадьба», «Мокшанские песни и загадки», «Краткая мордовская грамматика» и
др.
Избранные труды ученого были изданы в Саранске уже после его смерти
шеститомным собранием сочинений в 1963–1966 годах.
Литература: Евсевьев М.Е. Избранные труды в 6 томах. Саранск, 1963–
1966; Мокшин Н.Ф. Мордва глазами российских и зарубежных
153
путешественников. Саранск, 1996; История Мордовии
Биографический сборник. Книга 3. Саранск, 1999 и др.
в
лицах:
Юрий Шабаев
Жаков К. Ф.
64B
Жаков Каллистрат Фалаллеевич (1866–1926) родился в деревне Давпон
близ города Усть-Сысольска Вологодской губернии в семье коми крестьянина
и до 10 лет вообще не знал русского языка. В 1879 г. он окончил УстьСысольское уездное училище, в 1884 г. – Тотемскую учительскую
семинарию. С 1885 г. работал на Холуницком заводе Вятской губернии
чернорабочим. В 1891 г. поступил в Петербургский лесной институт, но из-за
житейских проблем был вынужден бросить его. В 1896 г. стал студентом
физико-математического факультета Киевского университета, а через год
перешел на историко-филологический факультет. В 1898–1901 гг. обучался в
Петербургском университете и в 1901 г. закончил словесное отделение
историко-филологического факультета этого университета.
Жаков Каллистрат Фалаллеевич (1866–1926)
Будучи
студентом
Петербургского
университета,
К.Ф.Жаков
заинтересовался фольклором и этнографией народа коми. За годы учебы он
написал несколько рефератов, с которыми выступал перед студенческой
аудиторией. В 1900 г. студент Жаков был командирован Академией наук для
сбора этнографического материала среди коми-зырян. На основании данных,
собранных в экспедиции, он в октябре этого года выступил на заседании
отделения РГО с докладом «Этнологический очерк зырян», за который
Обществом ему была присуждена серебряная медаль. В 1901 г. это
исследование было опубликовано в журнале «Живая старина». В том же году
вышла в свет следующая научная статья К.Ф.Жакова «Языческое
154
миросозерцание зырян». В декабре 1902 г. на заседании отделения
этнографии РГО К.Ф.Жаковым был сделан доклад о результатах его поездки
к иньвенским коми-пермякам. В дальнейшем он работал преподавателем
философии и логики, а с 1908 по 1917 годы преподавал в Петербургском
психоневрологическом институте, где в 1911 г. получил звание профессора.
В эти годы он отошел от активной научной деятельности и увлекся
литературным трудом, главный смысл которого заключался в идеализации
прошлого патриархального быта и культуры своего народа. Золотой век
истории коми К.Ф.Жаков видел в далеком прошлом, в дохристианские
времена жреца Пама, во времена легендарной Биармии, что нашло
отражение в ряде его литературных произведений.
«Биармия» – эпическая поэма, воспроизводящая эпизоды
из истории средневековых коми
155
Первые из этих произведений были опубликованы в начале XX века.
Известность получили его очерки «На Север, в поисках за Памом
Бурмортом» (1905). Самым крупным литературным произведением Жакова
стала его автобиографическая повесть «Сквозь строй жизни» (1912–1914) в 4
частях. Философская по своему содержанию повесть содержит много
реалистических страниц, повествующих о повседневной жизни коми, комипермяков, удмуртов, мордвы и других народов. Его перу принадлежит и
эпическая поэма «Биармия» (так и не опубликованная при жизни и
хранящаяся в Центральном государственном архиве Республики Коми),
посвященная образному и мифологическому воспроизведению жизни
древних коми. О литературных творениях Жакова положительно отзывались
Максим Горький, Александр Блок и другие известные деятели русской
культуры. Его произведения переведены на латышский, финский и
венгерский языки.
После октябрьского переворота 1917 г. К.Ф.Жаков уехал из Петрограда в
Псков, а в 1919 г. перебрался на родину своей жены в Эстонию, где он
получил профессорскую кафедру в Тартусском университете. Здесь он
сосредоточился в частности на дальнейшей разработке своего философского
учения – лимитизма. Лимитизм – это оригинальная теория познания,
которую К.Жаков стал разрабатывать с начала ХХ века. Сам Жаков писал,
что «лимитизм есть новый метод исследования истории философии и
философии истории и всех других наук». Суть теории кратко также можно
передать словами автора: любой предмет «есть только сумма моих
ощущений», которая «есть переменная величина», а реальность, подлинная
суть предмета «есть ее предел, к чему стремится переменная величина моего
познания». В конечном итоге «предел» познания связывался К.Ф.Жаковым с
идеей Первопотенциала, Творца, Бога. Но непонятый своими коллегамипрофессорами он вынужден был покинуть Тарту, и перебрался в Ригу, где
жил в крайней бедности и скоро умер.
Литература: Они любили край родной. Сыктывкар, 1994; Туркин А.И.
Каллистрат Фалаллеевич Жаков//Жаков Каллистрат Под шум северного
ветра. Сыктывкар, 1990; Рощевская Л.П. Коми ученый К.Ф.Жаков. Сыктывкар,
2003 и др.
Юрий Шабаев, Игорь Жеребцов
Идеология этнонациональных движений финно-угров России
65B
Детально разработанных концепций политического и культурного
реформирования местных сообществ у этнонациональных движений,
осуществляющих свою деятельность в республиках/округах с финноугорским населением, не существует. Тем не менее, есть ряд принципиальных
положений, которые признаются (или признавались) большинством
этнонациональных организаций. Последнее обстоятельство и позволяет
ставить вопрос об общей идеологии этнонациональных движений
российских финно-угров.
156
Базовыми идеями являются две: 1) идея приоритетности групповых прав,
2) противопоставление этничности гражданству.
Этническое сообщество рассматривается как однородное, целостное
социальное образование, в котором общий интерес доминирует над
индивидуальными
интересами
личности.
Личность,
которая
противопоставляет себя группе и пытается свободно выбирать культурные
ценности, оценивается как девиантная личность (личность, склонная к
отклоняющемуся поведению).
В идеологии названных этнонациональных движений концепт групповых
прав наиболее последовательно реализуется в идее этнического самоопределения.
Поскольку титульная этническая группа рассматривается как «источник и
носитель национально-государственного суверенитета», поскольку право на
самоопределение рассматривается, как право одной этой группы
самоопределяться независимо от полиэтничного состава населения
республики или округа, где она расселена. Таким образом, гражданин и член
этнической группы, представляются не как взаимосвязанные социальные
позиции личности, которые она занимает в рамках единого сообщества
(например, «я россиянин, а по происхождению мариец»), а как
противостоящие друг другу социальные категории (что побуждает говорить о
предоставлении «особых» политических, экономических, культурных прав
титульным группам в ущерб интересам остальных граждан).
Обоснованием права на этническое самоопределение является тезис о
том, что «титульные этносы» являются коренным, т.е. исконным населением
того или иного региона, а потому имеют особые права на землю, природные
богатства, положение в обществе, могут претендовать на политическое
доминирование в регионе. Обычно в программных выступлениях и
заявлениях лидеров этнонациональных движений используются термины
«коренной этнос», «коренная нация» («коренные» противопоставляются
«некоренным» так же, как гражданин противопоставляется члену этнической
группы).
Развитием идеи приоритетных прав «коренных этносов» и групповых
прав вообще является другая идея, которая касается некой «коллективной
включенности народа в политический процесс», а также ее конкретное
выражение – предложение о реформировании политической системы и
Идея
преобразовании
местных
республиканских
парламентов.
реформирования парламентского устройства существует в нескольких
вариантах. По одному из них представителям титульных этнических групп во
властных структурах в целом, и в парламенте, в частности, должно быть
гарантировано 50% мест независимо от их доли в общей численности
населения. Согласно другому варианту, который наиболее часто излагался и
даже получил поддержку на первом всероссийском съезде финно-угорских
народов, парламенты в республиках с финно-угорским населением должны
состоять из двух палат. Одна из них будет формироваться на основе
всеобщего, равного и прямого избирательного права, а другая состоять
только из представителей титульных этносов, т.е. политический институт
должен формироваться по принципу крови. Впрочем, приемлемый механизм
157
формирования такого парламента до сих пор не предложен. Реализация
названной идеи на практике привела бы к отказу от демократического
принципа проведения прямого, равного и тайного голосования во время
общенародных выборов. Общество в результате было бы разделено через
политическую систему на две группы, обладающие разными правами.
Поэтому данная идея была нереализуема и сегодня почти забыта.
Только рассматривая народ как совокупность граждан, а не как кровную
общность, можно реализовать принцип приоритетности прав человека над
какими-то групповыми правами. Но признание приоритета прав личности
над всеми другими правами логически привело бы идеологов
этнонациональных движений к признанию того, что выражать интересы
личности должны не этнические организации, а обычные демократические
институты.
Поэтому групповые права объявляются первичными, а индивидуальные
права полностью не отвергаются, но признаются вторичными. Выстраивая
подобную «правовую иерархию» (которая обычно прямо не декларируется)
идеологи этнонациональных движений финно-угров вынуждены отвергать
право на культурную свободу и требовать прямо или косвенно привязать
личность к культурной группе (однозначно осуждаются те, кто склонен к
смене этнической идентичности или не владеет языком этнической группы,
не желает его учить).
Важной стороной деятельности этнонациональных движений и важной
составляющей их идеологии являются попытки обосновать необходимость
некоей новой идентичности – «Финно-угорского мира». По форме и
содержанию это паннационалистическая идея, которая рождена стремлением
расширить группу солидарности, усилить политические позиции
этнонациональных движений российских финно-угров за счет привлечения
ресурсов внешних акторов.
Однако, широкая финно-угорская идентичность не может формироваться
на зыбкой лингвистической основе. В культурном же плане народы финноугорской группы очень существенно отличаются друг от друга, тесных
экономических связей между регионами их проживания нет, а интенсивные
культурные обмены, которые стали реальностью в последние годы, не могут
привести к осознанию финно-угорского единства широкими слоями
населения. Это осознание есть только у узкого слоя этнической элиты,
которая, правда, и формирует идеологию.
Несомненно, что формирующая идеологию этнонациональных
движений этническая элита должна отстаивать экономические, политические
и культурные интересы своих народов. В этом отношении существенно
значимо то, как строятся федеративные отношения в государстве, какой
объем полномочий есть у субъектов федерации, а какой у федерального
центра. По поводу федерализма в российских политических кругах
достаточно долгое время продолжаются острые дискуссии. Но в идеологии
этнонациональных
движений
нет
сколько-нибудь
основательно
разработанных идей реформирования российского федерализма и не
определены даже политические интересы в этой сфере.
158
В каждой из республик или автономий, где проживают финно-угорские
народы, исторически сложились полиэтничные территориальные общности.
Для сохранения социальной стабильности внутри этих сообществ
необходимо, чтобы уровень их консолидации был довольно значителен. При
этом консолидация может происходить, как показывают многочисленные
исследования, не на этнической, а на гражданской основе. В то же время в
идейных конструкциях этнонациональных движений идея территориальной
гражданской солидарности отсутствует, и лишь в резолюциях последних двух
съездов АФУН появились декларативные заявления о гражданском единстве
россиян.
Несмотря на серьезные изменения в положении финно-угорских народов
России, перемены в самих этнонациональных движениях и во внутренней
политике государства, идеологические конструкции этих движений
принципиальным образом не пересматриваются, хотя с начала 2000 гг.
происходит деполитизация движений и связанная с этим деконцептуализация
их идеологии. Прежние идеи перестают открыто пропагандироваться, но
трансформируются и переносятся в область языковой, образовательной и
культурной политики.
Литература: Ковалев В.А., Шабаев Ю.П. Национальные движения
финно-угорских народов России: конец идеологии? // Философская и
правовая мысль. Альманах. Вып.4. Саратов-Санкт-Петербург, 2002; Шабаев
Ю.П. Идеология национальных движений финно-угорских народов России
и ее восприятие общественным мнением // «Этнографическое обозрение».
1998. № 3; Шабаев Ю.П., Чарина А.М. Финно-угорский национализм и
гражданская консолидация в России (этнополитический анализ). СПб., 2010
и др.
Юрий Шабаев
Ижевск
6B
Ижевск является столицей Удмуртской Республики и крупнейшим
городом региона, который отличается высоким уровнем урбанизации и
промышленного развития. Город расположен на реке Иж в 40 км от ее
впадения в Каму, занимает 310 кв. километров. Здесь проживает 632,1 тыс.
чел. (40,3 % населения Удмуртии).
Датой основания Ижевска является 1760 г., когда графом П.И. Шуваловым
были начаты работы по возведению железоделательный завода, вокруг
которого вырос заводской поселок. Но уже через год на Иже вспыхнули
крестьянские волнения. Завод простаивал, в 1774 г. он был захвачен
повстанцами армии Пугачева, а затем переживал годы застоя и упадка. В
1807 г. под руководством инженера А.Ф. Дерябина на базе
железоделательного создается оружейный завод, который в 1808 г. передан из
горного ведомства в военное. С этого времени индустрию города-завода
определяла оборонная специализация. С середины XIX в. началось
159
производство разнообразного охотничьего оружия на четырех частных
оружейных заводах Ижевска. В XIX – начале XX вв. Ижевский завод был
одним из крупнейших производителей оружия. Изделия оружейников
и металлургов уже в 50-х гг. XIX в. приобрели всемирную известность.
Быстро росла численность населения. В 1897 г. в Ижевске, который
официально считался селом, проживало 23,2 тыс. жителей, он опередил не
только уездные города края Сарапул и Глазов, но и такие губернские города,
как Пермь, Новгород, Уфа и многие другие.
Начало XX в. для ижевских предприятий ознаменовалось наращиванием
производственных мощностей, увеличением количества рабочих. В конце
1905 г. в производстве было занято свыше 9,5 тыс. рабочих, в 1916 г. – более
18 тыс. человек. В годы первой мировой войны здесь производилось до 2000
винтовок ежедневно. Чтобы обеспечить бесперебойную доставку оружия на
фронт в эти годы поселок был соединен железной дорогой с пристанью
Гольяны на Каме, Воткинским заводом и станцией Агрыз, через которую он
был связан с Казанью и Екатеринбургом.
Коренной перелом в жизни ижевчан принес 1917 г., круто изменивший
привычный уклад жизни мастеровых, рабочих. Антибольшевистское рабочее
восстание, длившееся 90 дней, стало трагичной страницей летописи Ижевска.
Тысячи горожан со своими семьями покинули город, оказались на чужбине (в
Китае, Японии, США). В 1918 г. постановлением Ижевского Совета рабочих,
солдатских и крестьянских депутатов Ижевск был преобразован в город (хотя
официальное оформление этого состоялось лишь 6 июля 1925 г.).
Революционные преобразования затронули все сферы политической,
социально-экономической и этнокультурной жизни. В соответствии с
декретом Совнаркома и ВЦИК РСФСР 4 ноября 1920 г. создана Вотская
автономная область. Первоначально статус административного центра
получил Глазов, но он находился в стороне от транспортных путей, заметно
уступал Ижевску по роли в хозяйственной и культурной жизни области,
численности жителей, уровню благоустройства, и потому в 1921 г. центром
автономной области стал Ижевск. В 1934 г. постановлением ВЦИК область
была
преобразована
в
Удмуртскую
Автономную
Советскую
Социалистическую Республику, а Ижевск становится полноправной
конституционной столицей УАССР.
В годы Великой Отечественной войны ижевчане превзошли
интенсивностью своего труда все оружейные центры мира. Всего с берегов
Ижа вывезли прямо в бой 12,5 млн. единиц оружия. Летопись послевоенного
Ижевска – это хроника постоянного освоения все новых производств,
жилищного и культурного строительства, развития инфраструктуры.
Постановлением ЦК КПСС, Президиума Верховного Совета и Совета
Министров СССР от 27 декабря 1984 г. Ижевск был переименован в г.
Устинов, но под давлением общественности 19 июня 1987 г. ему было
возвращено историческое имя. Бурный рост промышленности города в ХХ в.
сопровождался и быстрым темпом роста его населения: в 1939 г. его
численность достигла 176 тыс., в 1959 г. – 285 тыс., а в 1992 г. превысила 650
160
тыс. (в 2010 г. – 628,1 тыс.). В современном Ижевске доля удмуртов в
населении города около 30%, доля русских – 58,9%, татар – 9,6%.
Сегодня Ижевск – крупный промышленный, культурный и научный центр
Российской Федерации. В городе работают насколько десятков
промышленных предприятий. АО «Ижмаш» производит станки, автомобили,
мотоциклы, бытовую технику, АО «Ижсталь» – высококачественную сталь,
профили, ГП «Ижевский механический завод» – охотничье и спортивное
оружие, мотоциклетные двигатели, сложную электронную технику, АО
«Нефтемаш» – нефтяное оборудование, ИЭМЗ «Купол» – зенитно-ракетные
комплексы, АО «Аксион» – сложную электронную аппаратуру, средства
космической связи, бытовую аудиотехнику, Ижевский радиозавод –
радиоприемники и средства связи. Три ижевских предприятия АО «Ижмаш»,
АО «Ижсталь», ГП «Ижевский механический завод» входят в число двухсот
крупнейших предприятий России.
Благодаря развитию высокотехнологичных производств, в Ижевске
сконцентрировался мощный интеллектуальный и научно-технический
потенциал. Ученые и сотрудники 23 научно-исследовательских центров и
институтов ведут исследовательскую работу в области физики, прикладной
механики, экономики, участвуют в разработке генерального плана города,
проблем экологии, землепользования, развития социальной сферы города.
В Ижевске функционируют Удмуртский государственный университет,
Ижевский государственный технический университет, медицинская и
сельскохозяйственная академии и 3 негосударственных высших учебных
заведения, 10 средних специальных учебных заведений. Высокий уровень
профессиональной подготовки специалистов обеспечивают 160 докторов и
1000 кандидатов наук, работающих в них.
В 100 школах получают образование более ста тысяч учащихся, в 230
дошкольных учреждениях воспитываются 32 тыс. детей. Традиционный тип
образовательной школы и детского сада постепенно заменяется новыми
моделями, учреждениями повышенного уровня образования. Система
дополнительного
образования
города
Ижевска
рекомендована
Министерством образования России для других регионов в качестве
образцовой.
В культурной жизни города и республики заметную роль играют русский
и удмуртский драматические театры, а также театр оперы и балета, театр
кукол, цирк, филармония, Национальный музей УР и музей изобразительных
искусств.
Город расположен на пологих холмах, окруженных лесом. Река Иж и
Ижевский пруд делит город на две части – Заречную, где в основном
располагались промышленные предприятия, и Нагорную с жилыми
кварталами. По градостроительному типу Ижевск – уральский город-завод с
прудом, начал застраиваться по проекту архитектора С.Е. Дудина, но
архитектурный облик города в основном сформировался в ХХ в., а потому не
отличается заметным своеобразием. Лишь в центре города имеются
отдельные постройки XIX – начала XX вв., представляющие историческую
ценность, придающие этой части некоторый колорит, в том числе главный
161
корпус оружейного завода (1808–1815), Арсенал (1823–1828), Троицкая
кладбищенская церковь (1814), Александро-Невский собор (1820–1823),
Михайловский собор (1906 г., разрушен в 1937 г., восстановлен в 2007 г.) и др.
Литература: Александров А.А. Ижевский завод. Ижевск, 1958; Шумилов
Е.Ф. Архитектура Ижевска. Ижевск, 1978; его же. Город на Иже. Ижевск, 1998;
его же. Город оружейников. Ижевск, 2002; Перевощиков А.П. Ижевск:
Экономико-географический и социальный очерк. Ижевск, 1995; его же.
Ижевск//Удмуртская Республика. Энциклопедия. Ижевск, 2000 и др.
Юрий Шабаев, Владимир Воронцов
Ижемцы
67B
Самой северной группой коми являются ижемцы («изьватас»), которые
существенно отличаются от других этнографических групп коми.
Начало формирования группы ижемских коми приходится на конец ХVI
века. В период между 1568 и 1575 гг. на Ижме – притоке нижней Печоры –
была основана Ижемская слобода. По преданиям, ее основателями стали
переселенцы из коми селения на Верхней Мезени Глотовой слободы и УстьЦилемской слободы, основанной за четверть века до того новгородцем
Ивашкой Ласткой. Долгое время Ижемская слобода оставалась единственным
коми населенным пунктом на нижней Печоре, лишь в конце ХVIII в. вокруг
нее разросся куст новых поселений: Мохча, Сизябск, Гам, Бакур, Мошьюга.
В течение ХVII–ХVIII вв. процесс формирования самой северной коми
этнографической группы в основном был завершен. В результате
длительного межэтнического смешения и этнокультурного взаимовлияния у
ижемцев выработались своеобразные черты в антропологическом типе,
возник особый ижемский диалект коми языка с существенными
заимствованиями в лексике из русского и ненецкого языков, произошли
изменения в традиционном хозяйственном комплексе, определились и другие
существенные отличия от остальных коми этнографических групп. В ХIХ в.
ижемцы значительно расширили территорию своего обитания. Был основан
ряд поселений по всей средней Печоре, ижемцы заселили приток Печоры
реку Усу, осели в Большеземельской и Канинской тундрах, перевалили Урал
и основали свои селения по Оби.
Такой повышенной мобильностью ижемцы обязаны прежде всего
специфике своего хозяйства, в котором, начиная с ХVIII в., ведущее место
занимало товарное оленеводство. Продажа продукции оленеводства, в
первую очередь замши, шкур и мяса, была основой ижемской экономики.
Кроме того, существенное значение имели скотоводство, товарное
рыболовство и, в меньшей мере, охота. Земледелие носило сугубо подсобный
характер. Ижемские торговцы вели активную торговлю продуктами
оленеводства, охоты и рыбной ловли в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем
Новгороде и осуществляли меновую торговлю с европейскими и
зауральскими ненцами, причем в Обдорске они являлись опасными
конкурентами для русских купцов. Правда, ненцы порой жаловались царским
162
властям на притеснения со стороны ижемцев, но это касалось главным
образом споров по поводу пастбищных угодий для оленьих стад. Те же самые
жалобы на ижемцев были и со стороны Кольских саамов, после переселения
туда ижемцев, поскольку саамы стали проигрывать конкуренцию в торговле
продуктами оленеводства ижемцам, чьи методы хозяйства были более
совершенны.
Женский наряд ижемских коми.
Село Кельчиюр. Ижемский р-н Республики Коми. 1991 г.
163
Оленеводческий комплекс (упряжь, транспорт – нарты, переносное
жилище – чум, одежда из оленьего меха, технологические навыки и др.) был
заимствован ижемцами у ненцев, но впоследствии значительно
усовершенствован.
Зимняя одежда из оленьего меха – малица, совик; меховые сапоги-пимы и
тобоки – стала для ижемцев традиционной. В одежде преобладала яркая
окраска тканей. Были популярны яркие шали и платки, носили богато
украшенные женские головные уборы в северорусском стиле: кокошники,
парчовые треюки (треуки) и другое.
Ижемские оленеводы в малицах.
Ижемский район Республики Коми. Фото 1994 г.
В селениях ижемцев преобладали одно- и двухэтажные пятистенки и
крестовики. Богатые оленеводы ставили двухэтажные дома со средней
горницей, нередкими были такие дома с балконами.
Имелись у ижемцев отличия от других коми групп и в пище, например,
употребление строганины. Хлеб они молотили кичигой, а не цепом. В
обрядовую жизнь ижемских коми вошли такие календарные праздники, как
день оленевода и т.д. Сегодня общеижемским праздником пытаются сделать
праздник Луд, который проводится в начале июля и призван
демонстрировать культурные традиции ижемцев.
В XIX в. началось массовое переселение ижемцев на Нижнюю Обь и на
Кольский полуостров, что было вызвано недостатком оленьих пастбищ, ибо
приобретшее товарный характер ижемское оленеводство требовало
164
расширения пастбищных угодий, а на прежней территории сделать это было
уже невозможно.
В 1842 г. на реке Ляпин поселилась первая семья переселенцев с Ижмы. В
последующие годы к ним почти каждый год присоединялись одна или две, а
порой и больше, ижемских семей; таким образом здесь возникла деревня
Саранпауль. В 1853 г. первая коми семья поселилась в Обдорске (Салехард),
через пять лет к ним присоединилась еще одна, а в 1859-м – еще четыре
семейства. С 1863 по 1899-й почти ежегодно в Обдорск переселялись от 1 до
пяти семей. На рубеже столетий, в 1900–1901 гг. в Обдорске появилось 22
коми семьи из-за Урала. В 1863 г. несколько коми семейств поселились в
городе Березове. С 1875 г. ижемцы стали оседать в селе Мужи. В начале ХХ
века в Мужах проживало 88 ижемских семей, в Обдорске – 101 семейство. В
1913 г. в Березовском уезде проживало примерно 500 ижемцев, в 1924 г. –
959. В конце 1925 г. в Березовском районе насчитывалось 250 хозяйств, 1140
жителей. В Обдорском районе в этом году проживало 3810 коми (2,7%
населения). Эти группы коми существуют и в наши дни.
Коми-ижемцы.
Фото из семйного альбома. Начало XX в.
В 1880-х большая группа коми-ижемцев переселилась на Кольский
полуостров. В 1887-м они поселились в центре полуострова близ саамского
села Ловозеро. Тогда их было 65 чел. (в том числе и несколько ненцев). В
1895 г. в Ловозере проживали 75 коми. На исходе ХIХ столетия к ним
присоединились новые мигранты из Ижмо-Печорского края. В 1926 г. на
Кольском полуострове проживали 715 коми. Сейчас их около двух тысяч. Эта
группа сохранила развитое этническое самосознание, причем ее
представители склонны идентифицировать себя не просто как коми, а,
прежде всего, как «коми-ижемцы».
165
Традиционная меховая одежда ижемских оленеводов.
С.Петрунь. Интинский район. 1994 г.
Не случайно накануне переписи населения 2002 г. именно из села
Ловозеро от членов местного отделения общественной организации
«Изьватас» прозвучал призыв к своим собратьям в Коми в графе
национальность переписных листов указывать «коми-ижемец». Этот призыв
был услышан, и половина жителей Ижемского района РК, так и определила
свою этническую принадлежность. Всего же 16, 5 тыс. чел. заявили о себе как
о «коми-ижемцах». Причиной тому послужило желание, чтобы ижемцы были
включены в список малочисленных народов севера России и им были
предоставлены соответствующие права и льготы. Локальное самосознание
ижемцев выражено сильнее, чем у других групп коми и оно является
166
позитивным. Историческая память тоже способствовала тому, что ижемцы в
последние годы все активнее выступают за признание своих специфических
интересов и прав. По сути, получилось, что в своем этническом
самоопределении ижемцы заявили о себе как о субэтносе, т.е. как о
достаточно самостоятельной части народа коми, отличной от него по целому
ряду культурных особенностей.
Фольклорный ансамбль с. Кельчиюр
Ижемский район Республики Коми. 1991 г.
Исследования последних лет показали, что оппозиция «ижемцы – коми»,
которая имела место и прежде, актуализируется, а большинство ижемцев
считают себя либо отдельной этнической группой, либо очень
специфической частью коми, серьезно отличающейся от материнского
этнического сообщества. На этой основе у них возникли конфликты с
общекоми движением и с республиканскими властями. Тем не менее, на V
съезде АКМНС и ДВ в 2005 г. ижемцы были включены в состав ассоциации и
получили поддержку с ее стороны. Перепись 2010 г. показала резкое
снижение численности тех, кто идентифицирует себя как коми-ижемец.
Всего было зафиксировано 6420 чел., пожелавших именно так определить
свою этническую принадлежность. Такое резкое снижение было вызвано
многими причинами: отсутствием перспектив получения статуса «коренного
малочисленного народа», за который борется Ассоциация «Изьватас»,
проблемами внутри самого ижемского движения, ошибками переписчиков и
активной местной кампанией под лозунгом «Запишись коми»,
проводившейся перед переписью. Но очевидно, что ижемская идентичность
167
сохраняется, несмотря на многочисленные проблемы, которые препятствуют
подобному характеру идентификации.
Юрий Шабаев
Ижора
68B
Ижорцы или ижора, карьяляйн, изури проживают в Кингисеппском и
Ломоносовском районах Ленинградской области, где издавна вместе с ними
проживал и другой прибалтийско-финский народ – водь. Название
этнической группы происходит от реки Ижора (по фински – Inkere –
Инкере), впадающей в Неву. Этнонимы «ижора» и «инкери» часто
исследователи употребляют как синонимы, полагая, что ими можно
одновременно обозначать принадлежащих к прибалтийско-финским
народам православных ижорцев и исповедующих лютеранство
ингерманландских финнов. Но, несмотря на родство между двумя языками и
многовековое совместное проживание народов-носителей этих языков на
одной территории, речь должна идти все же о двух самостоятельных
культурных сообществах. Решающую роль в культурном позиционировании
двух групп сыграла их религиозная принадлежность. Ни у ижор, ни у
ингерманландских финнов нет единого самоназвания. На вопрос об
этнической принадлежности представители ижоры и ингерманландцев дают
разные ответы. Этнические самоназвания ижор и ингерманландских финнов
могут быть выражены через принадлежность к религии, месту проживания и
другие определители.
Наиболее общее для всех групп ижор этническое самоназвание –
«русские» («venäläiset», «venalaizet», «vellaset»)- первоначально представляло
собой политоним (социальный маркер, указывавший на пребывание ижор
вплоть до XVII в. в составе Русского государства – «Venäjä»), а в XVIII –
XIX в. конфессионим («русские» как носители православной религии,
прихожане православной церкви – «venäjän kirkko»).
Ижорцы, искренне считавшие себя «настоящими русскими», с XVII в.
представлялись таковыми в первую очередь перед ингерманландскими
финнами. «Русское» самоназвание ижор было воспринято и местными
финнами, которые определяли стиль жизни соседей как venäjänmielisyys
(«русскомыслие», «русскоориентированность»). Ижорцы вплоть до XIX–XX
рассматривали себя не как этническое меньшинство, а как часть титульного
этноса Российской империи – русских. Данное самосознание стало
причиной того, что среди ижорцев не было заметного стремления к
автономии, они приняли незначительное участие в «ингерманландской
армии» в период Гражданской войны, а местные учителя в 1930-е гг. в
большинстве своем были против «ижоризации» школы (т.е. ижорской
письменности и преподавания предметов в начальной школе на ижорском
языке).
Ижорский язык относится к северной ветви прибалтийско-финских
языков, его ближайшими родственниками являются карельский и восточные
диалекты финского языков. Некоторые лингвисты не считают ижорский
168
отдельным языком, а рассматривают его как диалект карельского. Тем не
менее, ижорский язык имеет 4 самостоятельных диалекта: сойкинский (на
Сойкинском полуострове), нижнелужский, характеризующийся наличием
водского субстрата, восточный или хеваский (в Ломоносовском районе) и
оредежский, на котором, в отличие от остальных, не сказалось воздействие
финского языка. Диалект ижорцев, живших на Карельском перешейке, до сих
пор остается неизвестным лингвистам. Письменный язык на основе
латинской графики был создан и существовал лишь в 30-е гг. ХХ в., а в
1937 г. его преподавание и официальное использование было прекращено.
После этого никаких попыток создания ижорского литературного языка не
предпринималось. Свой язык ижорцы воспринимали не как национальный
язык, а как местный (maan keeli), а потому не считали необходимым сохранять
его в последующих поколениях.
Ижорцы, как полагают исследователи, выделились из карельских племен,
на что указывает близость языков, а также тот факт, что часть ижорцев
называет себя карелами. Процесс разделения двух этнических групп
завершился, судя по археологическим данным, еще в I тыс. н.э. Первое
письменное упоминание об «Ингардии» (Ижорской земле) и ее обитателях
«ингардах» содержатся в папских буллах ХII в., в 1221 г. «ингары» упомянуты в
«Хронике Ливонии» Генриха Латвийского. В русских летописях ижора
впервые упоминается под этим этнонимом в 1228 году. Древняя ижора
заселяла обширную территорию от Среднего Волхова, по рекам Оредеж,
Ижора и Нева, до восточного побережья Финского залива. Основным
занятием ижоры было земледелие и скотоводство. Она была не только
данником Новгорода, но, по всей вероятности, выступала в качестве
пограничной стражи новгородских земель и поставщика вспомогательных
воинских отрядов. При ослаблении власти Новгорода на землях ижоры
активизируется Литва, которая в ХIV в. неоднократно обкладывала ижорцев
данью. Затем возрастает влияние Москвы, и московские князья начинают
раздавать ижорские земли своим служилым людям. Согласно составленному в
1500 г. «водскому податному списку», население Ижоры составляло около 70
тыс. человек. В ХVI в. особое внимание уделялось распространению
православия на землях ижоры – здесь строились церкви и монастыри. В
ХVII в. Ингерманландия отошла к Швеции и вновь была возвращена России
после Северной войны в 1721 году. За годы шведского владычества в
Ингерманландию для закрепления экспансии было переселено Шведской
короной большое количество финнов, исповедовавших лютеранство. После
Северной войны началась усиленная колонизация этих земель русскими
крестьянами, которых правительство переселяло на новые земли, и
этническая карта этой территории стала весьма пестрой. Русское влияние еще
более возросло в ХIХ веке. Участились межэтнические контакты, возросло
число браков между ижорцами и русскими. Значительная часть ижорцев
освоила русский язык, который стал обиходным. Тесные межэтнические связи
с русскими и процессы урбанизации привели к усилению культурной
унификации населения данной территории, на что очевидно указывают
данные статистики. В 1848 г. в Санкт-Петербургской губернии насчитывалось
169
17800 ижорцев. Первая всеобщая перепись населения Российской империи
1897 г. показала увеличение их численности до 21700 чел., но своего пика
численность ижоры достигла в 1926 г. – 26137 человек. Затем началось резкое
снижение численности людей, признающих себя ижорцами. Перепись
1959 г. зафиксировала уже только 1026 ижорцев, из которых родным языком
владели 34,7%. Затем снижение численности продолжалось и в 1979 г. в
стране оставалось 748 ижорцев. Но последняя перепись населения СССР
1989 г. зафиксировала рост численности до 820 чел., причем по сравнению с
показателями двух предшествующих переписей увеличилась и доля
владеющих родным языком (36,8%). Увеличение численности этнической
группы, а также доли владеющих ижорским языком было связано, повидимому, с тем, что на работу переписчиков не оказывали заметного
влияния какие-либо идеологические факторы.
Традиционная культура ижорцев очень близка к русской, что связано с
многовековыми тесными контактами между двумя народами и этот факт
вместе с вышеуказанными процессами урбанизации и культурной
унификации оказал влияние на характер эволюции данного этнического
сообщества.
Перепись 2002 г. показала, однако, что численность людей, называющих
себя ижорцами, продолжает сокращаться. Материалы переписи
зафиксировали только 327 ижорцев и это в основном люди старшего
поколения. Сегодня уже не осталось оредежских ижорцев (в 1983 г. умер
последний их представитель), нет ижор северной Ингерманландии, не живут
они и в районе Соснового Бора, где располагались прежде их поселения. В
основном сегодня ижора проживает на Сойкинском полуострове, что в
восточной части Лужской губы. Здесь еще сохранились ижорские деревни:
Вистино, Ручьи, Горки, Логи, Глинки. Перепись 2010 г. показала, что
процесс сокращения численности и ассимиляции приобрел уже
необратимый характер, поскольку численность ижоры сократилась еще на
18,6% и составила 266 человек. Попытки сохранить ижорскую культуру
предпринимает Общество ижоры и води, но ижорский язык уже почти не
используется ижорцами в быту, а молодежь в большинстве своем выехала из
ижорских деревень и не желает идентифицировать себя как ижорцев. Основу
хозяйства ижоры составляла рыбная ловля, но из-за того, что ресурсы
Балтийского моря оскудели, рыболовство как отрасль погибла, и привычная
среда обитания перестала поддерживать культурную специфику этнической
группы, которая и так исторически была ориентирована на русскую культуру
и русское самосознание. В Санкт-Петербурге создано Общество ижоры и
води, инициатором учреждения которого (и руководителем) являлась
этнограф О. Конькова, но общество фактически не проявило себя как центр
сохранения ижорских и водских традиций.
Литература:
Крюков
А.В.
Об
этническом
самосознании
ингерманландских финнов и ижор // Нестор. Журнал истории и культуры
России и Восточной Европы. 2007. № 10; Шлыгина Н., Конк У. Водь, ижора
и финны Ленинградской области // Народы европейской части СССР. Т.2.
170
М., 1964; Попов А.Н. Названия народов СССР, Л., 1973; Прибалтийскофинские народы России. М., 2003; Рябинин Е.А. Средневековая ижора (итоги
и перспективы исследования) // Финно-угры и славяне (Проблемы историкокультурных контактов). Межвузовский сборник научных трудов. Сыктывкар,
1986; Языки народов России. Красная книга. М., 2002 и др.
Юрий Шабаев
Ингерманландские финны
69B
Ингерманландия представляла собой территорию площадью 15 тыс. кв. км
и располагалась по обоим берегам Невы между Ладожским озером и
Финским заливом. Заселивших эту территорию финнов нередко смешивают
с ижорцами, но последние являются православными и имеют свой язык. Язык
ингерманландских финнов, который представляет собой ряд мало
различающихся говоров, относится к восточным диалектам финского языка.
Основной приток финских колонистов в Ингерманландию пришёлся на
середину XVII в., когда шведское правительство стало принудительно
обращать местных жителей в лютеранство и закрывать православные
приходы. Финские переселенцы в 1656 г. составляли 41,1% населения: в
1671 г. – 56,9%; в 1695 г.- 73,8%. Переселенцы из ближайших к
Ингерманландии районов Финляндии, в частности из прихода Эуряпяя,
находящегося в северо-западной части Карельского перешейка, а также из
соседних приходов Яэски, Лапее, Рентасальми и Кякисальми (Кексгольм)
именовались эвремейсет или иначе люди из Эуряпяя. Одна часть этой группы
заселила ближайшие юго-восточные части Карельского перешейка, другая
расселилась на южном побережье Финского залива между Стрельной и
низовьями реки Коваши. Еще одна большая группа эвремейсет обосновалась
на левом берегу р. Тосны и около Дудергофа. Вторая этнографическая группа
переселенцев из Восточной Финляндии (историческая область Саво) носила
название савакот и была более многочисленна: в середине XVIII в., по
подсчетам П. Кеппена, из 72 тыс. финнов почти 44 тыс. являлись
представителями именно этой группы. Некоторые группы переселенцев
проникали в Ингерманландию и из других частей Финляндии, но они были
немногочисленны. Приток переселенцев продолжался также в ХIХ в., но не
был значительным.
По отношению к ингерманландским финнам в литературе нередко
используется этноним «ингерманландцы». По-видимому, одно из первых
письменных упоминаний об «ингерманландцах» в качестве этнонима
содержится в составленном Э. Леннротом шведско-финско-немецком
словаре (1847), где Ingermanland переведено на финский как Inkeri, а
ingermanländare – как inkeriläimen, т.е. «ингерманландец». В XIX в. упоминания об
«ингерманландцах» также наблюдаются в путевых заметках финляндских
собирателей фольклора, что в итоге приобрело стереотипный характер.
Финское население окрестностей Санкт-Петербурга в таком качестве себя не
определяло, используя самоназвания савокот и эвремейсет или просто
171
финны, когда необходимо было подчеркнуть конфессиональное отличие от
православной ижоры.
Большую роль в сохранении финского языка в среде ингерманландских
финнов сыграла лютеранская церковь. В начале ХIХ в. по инициативе
церкви начала создаваться система школьного образования. В 1863 г. была
открыта учительская семинария в Колпанах. К концу 1880-х гг. в СанктПетербургской губернии действовало 38 финских школ, при которых
организовывались песенные хоры и музыкальные коллективы. В приходских
центрах действовали сельские библиотеки. В 1870 г. в Санкт-Петербурге стала
выходить первая газета на финском языке «Пиетарин саномат»
(«Петербургские вести»). В период 1870–1910 гг. издавалось 8 финноязычных
газет. К 1917 г. по южному берегу Финского залива насчитывалось 34
финских лютеранских прихода, в которых числилось 120 тыс. прихожан.
По Тартускому мирному договору 1920 г. между Советской Россией и
Финляндией советская сторона обещала учитывать этнокультурные интересы
ингерманландских финнов и предоставить им самоуправление. В 1920–1930-е
гг. в 13 районах северной и северо-западной Ингерманландии финны
составляли большинство населения, в 59 сельских советах делопроизводство
велось на финском языке. В начале 1920-х гг. в Петроградском университете
открыли финноязычный рабфак. В университете нацменьшинств Запада
было свое финское отделение. Пединститут им. Герцена готовил учителей
для финских школ. Всеволжский сельскохозяйственный и Гатчинский
педагогический техникумы давали возможность финской молодежи
заниматься на родном языке.
Начало 1930-х гг. ознаменовалось первой масштабной волной репрессий.
Около 18 тыс. финнов, в число которых входила наиболее активная и
зажиточная часть сельского населения, были депортированы из мест
постоянного проживания. В 1935–1936 гг. в связи с расширением погранзоны
из Северной Ингерманландии выселили 27 тыс. чел., которых расселили
главным образом на европейском севере и в Сибири. К концу 1930-х гг.
обучение и религиозная деятельность на финском языке были полностью
прекращены. Истории ингерманландских финнов посвящено немало, в
первую очередь, финляндских исследований, в которых преобладает
ангажированность интерпретаторов стереотипами и квазимифами,
замалчивающими,
например,
роль
белофинской
пропаганды
в
провоцировании репрессий и участие в них «красных» финнов.
В годы Великой Отечественной войны финское население
оккупированной части Ленинградской области было выселено в Финляндию.
Согласно подписанному 19 сентября 1944 г. советско-финляндскому
соглашению о перемирии интернированные финны были возвращены в
СССР (около 4 тыс. их к тому времени уже перебрались в Швецию).
Возвратившиеся финны были отправлены в ссылку в различные районы
страны (всего было переселено 55 тыс. чел.). Разрешение вернуться на малую
родину финны получили в 1956 г., но к тому времени многие уже осели в
Карелии, Эстонии и других регионах СССР. Согласно переписи 1989 г. в
Советском Союзе проживало 67 тыс. финнов, из которых около трети в
172
Ленинградской области. 29 июня 1993 г. парламент России принял закон о
реабилитации российских финнов.
С конца 1980-х гг. возродилось 15 евангелическо-лютеранских общин
Церкви Ингрии. 15 октября 1988 г. было создано общество «Союз Ингрии»
(«Inkeri Liitto»). Осенью того же года сформировалось подобное общество
(позднее – союз) в Эстонии, а в 1989 г. – «Союз Ингрии» в Карелии. В уставе
общества было заявлено, что его главной целью является «сохранение
ингерманландских финнов как этнической общности на родной земле».
Однако пути достижения цели члены общества понимали по-разному. Одни
полагали, что для этого необходимо решить вопросы преподавания
финского языка, сохранять и развивать культурные традиции
ингерманландских финнов; другие считали, что необходимо, прежде всего,
решать
политические
проблемы,
т.е.
добиваться
реабилитации
ингерманландских финнов и создания территориальной автономии, т.н.
«Малой Ингерманландии» вблизи Эстонии или возле границ Финляндии.
Дискуссии вокруг этой идеи приобрели наиболее острый характер в Карелии,
где ее сторонники создали отдельное общество «Inkerin virkoaminen»
(«Пробуждение Ингрии»), через несколько лет прекратившее свое
существование.
В 1990-х гг. в связи с массовым выездом ингерманландских финнов в
Финляндию общество «Инкери Лиитто» сосредоточило свои усилия на
пропаганде местного финского культурного наследия и факультативном
преподавании финского языка в школах Санкт-Петербурга и Ленинградской
области. С 1989 г. одним из наиболее ярких культурных событий стало
ежегодное празднование «Юханнус» (Иванов день), традиция масштабного
проведения которого восходит к 1899 году. Сегодня активность
ингерманладнских организаций и активистов снизилась, поскольку их
адресная аудитория резко сократилась. Более успешно, нежели сохранение
культурных традиций и этничности, обстоит дело с религиозным
ренессансом. Сегодня Евангелически-протестанская церковь Ингрии является
второй по численности конфессией в Ленинградской области после Русской
православной церкви: в ее составе 23 прихода.
Литература:
Заднепровская
А.Ю.
Об
этнической
культуре
ингерманландских
финнов//Проблемы
этнической
истории
и
межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. СПб., 1994;
Прибалтийско-финские народы России. М., 2003; Суни Л.В.
Ингерманландские финны: исторический очерк // Финны в России:
история, культура, судьбы. Петрозаводск, 1998; Шлыгина Н.В.
Ингерманландия:
проблемы
этнографического
изучения
//
«Этнографическое обозрение». 1997. № 3; Мусаев В.И. Политическая
история Ингерманландии в XIX–XX веке. СПб., 2001.
Юрий Шабаев, Арно Сурво
173
Институты политического представительства меньшинств
70B
Существующие в России и многих других странах избирательные системы
не гарантируют малочисленным народам и этническим группам
политического представительства на национальном и региональном уровнях,
не позволяют им непосредственно участвовать в политических процессах.
Поэтому в целом ряде стран пошли по пути создания специальных
институтов политического представительства, позволяющих учитывать
мнения меньшинств при формировании региональной политики.
В России в последние годы сложилось несколько форм такого
представительства.
На федеральном уровне реального представительства нет, но еще в 1999 г.
на круглом столе, проходившем в Государственной Думе, была высказана
идея образования в Российской Федерации на федеральном уровне
представительного органа уполномоченных представителей коренных
малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, имеющего
консультативный статус при Федеральном Собрании РФ. Данный орган, по
мысли инициаторов его создания, должен заниматься экспертизой
законопроектов, принимаемых Государственной Думой на предмет полноты
учета интересов коренных малочисленных народов. Первоначально было
предложено назвать его Парламентом коренных малочисленных народов
Севера, Сибири и Дальнего Востока. В 2003 г. законопроект
«Представительный федеральный орган уполномоченных представителей
коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока» был
внесен разработчиками на рассмотрение Государственной Думы.
Однако,
на
региональном
уровне
практика
формирования
представительных органов коренных малочисленных народов была узаконена
еще раньше.
В 1995 г. в Ямало-Ненецком округе была установлена система выборов,
которая гарантировала представительство коренных малочисленных народов
в законодательном органе Ямало-Ненецкого автономного округа. Гарантии
такого представительства были закреплены в Уставе автономного округа. Для
этого создан многомандатный избирательный округ, по которому
баллотируются представители коренных малочисленных народов Ямала.
Этот округ охватывает всю территорию данного субъекта. В законе о выборах
Государственной Думы Ямала за представителями коренных малочисленных
народов закреплена квота представительства в местном парламенте,
состоящая из 3 депутатских мест. Из числа представителей коренных
малочисленных народов избирается председатель или один из заместителей
председателя Государственной Думы округа. Кроме того, Устав округа
предусматривает, что один из заместителей губернатора Ямало-Ненецкого
округа назначается из числа представителей коренных малочисленных
народов, а в штатном расписании администрации автономного округа
предусмотрено образование специального структурного подразделения –
департамента по делам коренных малочисленных народов, обеспечивающего
реализацию гарантий прав коренных малочисленных народов Севера.
174
Примерно аналогичная практика политического представительства
сложилась в Ханты-Мансийском автономном округе. Законом «О выборах
депутатов Думы Ханты-Мансийского автономного округа» предусматривается
особая форма представительства коренных малочисленных народов в
депутатском корпусе округа, которая носит название «Ассамблея коренных
малочисленных народов Севера». Ассамблея призвана представлять и
защищать интересы коренных малочисленных народов, проживающих на
территории данного субъекта РФ. Она не является самостоятельным органом,
а лишь объединяет депутатов Думы, избранных по единому многомандатному
округу (вся территория округа), где избираются 5 депутатов, для которых в
составе Думы выделена соответствующая квота. Председатель Ассамблеи
является одновременно и заместителем председателя Думы округа.
Формирование Ассамблеи стало возможным после принятия в 1995 г. Устава
округа.
В Ненецком автономном округе в 2001 г. был принят закон «О
дополнительных гарантиях избирательных прав ненецкого народа быть
избранным в законодательный (представительный) орган государственной
власти Ненецкого автономного округа». В соответствии с этим законом, для
ненецкого населения округа устанавливаются дополнительные гарантии
прямого представительства в Законодательном собрании округа в виде квоты
из двух депутатских мандатов. Выборы депутатов окружного собрания из
числа ненцев, проживающих в НАО, проводятся по многомандатному
избирательному округу, охватывающему всю территорию субъекта.
Усилиями региональных ассоциаций коренных малочисленных народов
во многих других регионах поставлена в повестку дня проблема
политического представительства данных народов в местных органах власти,
но пока до конкретных решений здесь дело не дошло.
Существуют и иные формы участия коренных малочисленных народов в
принятии политических решений на региональном уровне. К числу таковых,
например, относится тот опыт, который сложился в ходе деятельности
Сахалинской областной Думы. В 1994 г. здесь введен пост представителя от
коренных малочисленных народов области, который избирается на Съезде
коренных малочисленных народов Сахалина. Он наделен правом
законодательной инициативы, находится на содержании ставки депутата
Думы Сахалинской области и подчиняется непосредственно Председателю
областной Думы.
В Хабаровском крае принят закон «Об уполномоченном представителе
коренных малочисленных народов Хабаровского края». Действие этого
закона распространяется на коренные малочисленные народы, проживающие
в крае и имеющие свои организации. Закон подразумевает создание
консультативного органа, который формируется из уполномоченных
представителей коренного населения. Уполномоченными представителями
коренных малочисленных народов являются их общественные объединения
и организации, а также граждане, уполномоченные коренным населением
представлять его интересы в органах государственной власти и местного
самоуправления. Уполномоченные представители из числа граждан
175
избираются в каждом сельском и поселковом муниципальном образовании
на собраниях граждан и формируют из своего состава районные советы
уполномоченных представителей, действующие на общественных началах
при районном исполнительном органе. В Красноярском крае создана
Общественная палата коренных малочисленных народов Красноярского края,
которая призвана обсуждать все насущные проблемы аборигенных
этнических групп и осуществлять взаимодействие с региональными властями.
В 2011 г. КМНС края возглавила ненка Анжелика Сигуней.
Эффективным механизмом консультаций с коренными народами могут
служить и консультативные советы, создаваемые при губернаторах и
исполнительных органах муниципальных образований. В 2002 г.
консультативный совет уполномоченных представителей коренных
малочисленных народов Севера на общественных началах создан, например,
решением губернатора Чукотского автономного округа.
Консультативные советы по делам коренных малочисленных народов
Севера, Сибири и Дальнего Востока созданы в Сибирском и
Дальневосточном федеральных округах при Постоянных представителях
Президента РФ в федеральных округах.
Возможность влиять на региональную политику имеют и региональные
общественные объединения малочисленных народов в случае, если они
обладают
правом
законодательной
инициативы.
Такое
право
законодательной инициативы закреплено в уставах нескольких субъектов
Федерации. Основные законы Эвенкийского, Ненецкого, Корякского
автономных округов, Сахалинской и Кемеровской областей содержат нормы,
предоставляющие указанное право организациям коренных народов,
официально зарегистрированным в данных субъектах.
Указ Президента РФ «О временных мерах по обеспечению
представительства коренных малочисленных народов Российской Федерации
в законодательных представительных органах государственной власти
субъектов Федерации», принятый в феврале 2003 г. с учетом специфики
Дагестана, расширяет возможности местных органов власти по решению
вопроса представительства коренных малочисленных народов в органах
власти, но сама система представительства этих народов в России еще
окончательно не сформировалась.
Юрий Шабаев
Истоки финляндской культуры
71B
День «Калевалы» является государственного праздником Суоми. 28
февраля 1835 года Элиас Лённрот подписал для опубликования свой первый
вариант эпоса, впоследствии обретшего всемирную известность.
«Калевальские» мотивы легли в основу произведений и исследований
множества поэтов, учёных, художников и литераторов, воспроизводящих
представление об эпосе как базовом произведении фин(лянд)ской культуры.
Однако системообразующим стал текст, о котором сложно найти какие-либо
упоминания в околокалевальской риторике. В серии «Издания Общества
176
Финской Литературы», основанной в 1834 г. в качестве фундамента будущей
культуры и финского литературного языка, «Калевала» стоит вторым
номером. Начинает серию перевод повести Г. Цшокке «Делатели золота»
(«Das Goldmacherdorf», 1817). «Калевала» 1835 года была опубликована в 500-х
экземплярах, чего хватило для распространения вплоть до 1849-го года, когда
появился её окончательный вариант. Первое финноязычное издание
цшоккеского «Kultala» (букв. «Золотово», совр. «рай», «эльдорадо») вышло в
количестве двух с половиной тысяч экземпляров. Тираж не задержался на
полках книжных лавок.
Иоганн Генрих Даниил Цшокке (1771–1848) приобрёл особую
известность своей общественно-политической деятельностью. После учёбы
во франкфуртском университете, первых литературных опытов и странствий,
он занимал различные высокие посты, будучи депутатом Гельветической
республики в Аарау, начальником департамента по школьному образованию,
правительственным комиссаром, и в итоге – одним из основателей
Швейцарского государства. После выхода в отставку писатель заведовал
лесным и горным делом в кантоне Аарау. Там же он основал масонскую ложу
и лично разработал её устав. Мировоззрение Г. Цшокке нашло отражение в
«Делателях золота».
Г. Цшокке оказал определённое влияние также на русскую литературу и
широкие читательские массы. Если Л. Н. Толстой стал «зеркалом русской
революции», то Г. Цшокке можно считать одним из немаловажных
персонажей «зазеркалья». Начиная с 1862 г., повесть многократно издавалась
«Обществом распространения полезной книги». В более поздних и
параллельных публикациях других издательств подзаголовок имеет
отстранённое звучание «Быль из жизни немецких крестьян». В изданиях же
«Общества» она обозначена как «Народная повесть Цшокке». Определение
«народная» усиливало метакультурное значение текста для российского
общественно-политического пространства, где только что было упразднено
крепостное право, и деревня переживала коренной перелом. Переводы текста
на финский и русский языки не во всём совпадают с оригиналом, что
обеспечивало
легкость
восприятия
читательской
аудиторией
пропагандировавшихся писателем идеологем.
Главный герой повести Тойвонен (в оригинале – Освальд, в
русскоязычных изданиях – Данила) после семнадцатилетнего отсутствия
возвращается с войны в родную деревню и вместо некогда имевшей место
идиллии видит разруху и полное падение нравов. Потерпев неудачу в
попытках изменить ситуацию, он лишь нажил себе множество врагов, и,
прежде всего, среди деревенских старшин, понявших, какая угроза появилась
для их трактирного дела. Одним из немногих сторонников Тойвонена стал
мельник, на дочери которой он женится. Тойвонен соглашается бесплатно
работать учителем, получая возможность влиять на происходящее через
своих воспитанников. Селяне находят объяснение странному поведению
главного героя в колдовстве, подозревая, что он обладает секретом делания
золота, и, наверняка, расправились бы с ним, но учителя неожиданно
посещает «сын короля». Тойвонен некогда спас ему жизнь, получив в
177
благодарность вознаграждение. Негативное отношение большинства
местных жителей сменяется чувством страха и уважения к главному герою, у
которого они хотят научиться мастерству делания золота. Учитель берёт с
избранных им адептов клятву в течение семи лет следовать определённым
правилам, проявляя усердие в работе, цивилизованность в проявлениях
религиозности и сдержанность в повседневной жизни.
В 1835 г., сразу после прочтения повести, пиетист Йохан Лагус (1798–
1857) планирует, а в 1836 или 1837 годах – пишет ответ-продолжение
«Kultala. Hyödyttäväinen ja Huvittavainen Historia Jälkimmäinen osa»
(«Золотово/Рай. Полезная и Интересная История. Последующая часть»), где
нашли отражение культурные и культовые противоречия финляндской
действительности. Логикой описываемых событий Й. Лагус даёт понять, что
мироустройство, основанное на человеческом естестве и стремлении к
обогащению, ведёт к духовной гибели. Повествование начинается с описания
общества материальной выгоды и благоденствия, сконструированного
щвейцарским писателем. Деревенская молодёжь, испытывая равнодушие к
морализаторству учителя, перенимает сословные привычки соседних
селений. В итоге Тойвонен под впечатлением от встречи с
«пробудившимися» верующими приходит к покаянию. Жизнь сообщества
преображается: селяне трудятся с ещё бóльшим усердием, скромны в одежде и
быте, но, в отличие от персонажей цшоккеского сюжета, первостепенное
значение придают вопросам веры. Сочинение Й. Лагуса было реакцией на
противостояние между сторонниками национального и духовного
пробуждения. Обе стороны конфликта критически относились к сословным
границам и предрассудкам, считали чрезвычайно важным развитие финского
языка и искали обоснование своим идеям в наследии прошлого. Однако
1830-е годы ознаменовались расколом, основанным на различном понимании
духовности и методов просвещения. В 1828 г. Э. Лённрот был крайне
разочарован посещением собрания «пробудившихся», так как те отказались
исполнять древние калевальские руны и осудили его собирательскую работу
как пустячное занятие. Пиетизм стал также получать распространение у
среднего сословия и в университетской среде, что ещё больше усугубило
отрицательное отношение к нему «прогрессивно» настроенных
национальных просветителей, делавших основную ставку на ту же
аудиторию.
В последние десятилетия XIX в. повесть была включена в школьный курс
обучения. Текст имел важное значение в формировании дискурсивной
действительности Финляндии XIX века, когда представления о финнах и
Финляндии подвергались очередной внутрикультурной перекодировке. Для
литературного
персонажа
характерен
традиционно-реалистичного
внутренний монолог, раскрывающий его противоречия и переживания, и
поэтому выглядит странным почти полное отсутствие «внутренней» речи у
главного героя цшоккеской повести. Буквально все сферы повседневности
жителей селения пронизаны (само)цензурой, что наводит на параллели с
реальными примерами тоталитарного общественного устройства.
178
На момент издания «Kultala» в 1834 г. литературный финский язык был в
стадии становления. Слово yhteinen, использованное переводчиком в
подзаголовке (hyödyllinen ja huwittawa historia, yhteiselle kansalle luettavaksi annettu
’полезная и интересная история, общему/единому народу для прочтения
данная’), видимо, ещё не имело строго определённого значения,
варьировавшегося между ’единый’ и (совр.) ’общий’. Представление yhteinen
kansa ’общий/единый (для кого?) народ’ отражало точку зрения адресантов
текста, использовавших его в качестве средства формирования однородной
аудитории, которой не существовало ни как общей, ни как единой даже на
уровне языковых реалий.
Борьбой за традиционное наследие, за право его трактовать и, прежде
всего, за народ-аудиторию ознаменовался весь последующий период истории
Суоми. Консервативно-религиозная просветительская модель в итоге
потерпела значительное поражение. Финляндский официоз сформировался
на основе околокалевальской риторики и цшоккеской «масонерии для
бедных». Пиетистский текст Й. Лагуса так и не был опубликован, а сама
рукопись была обнаружена лишь спустя столетие после её написания.
В период с 1862-го по 1909-й гг. «Делатели золота» издавались в
русскоязычных переводах более полутора десятков раз. Множество
переизданий повести в России XIX века особым образом связано с
использованием этого произведения в качестве идеологического памфлета. В
1870-х годах «народная повесть» была взята «на вооружение»
революционерами-пропагандистами наряду с другими «прогрессивными»
текстами западной художественной литературы. Подобные произведения
читались в кружках непосредственно по журнальным публикациям, а также
распространялись отдельными изданиями. Сферой непосредственной
реализации модели «Делателей золота» стала ювенальная практика,
многогранная специфика которой красноречивым образом отражена в
финском
определении
(huostaanotto
’»взятие/отъятие-на-попечение»;
«взятие/отъятие-во-владение»’), фигурирующем в одном семантическом поле
с терминологией коллекторских агентств (ulosotto ’»взятие/отъятие-во-вне»’).
Ключевая роль в решении целого спектра общественно-политических
проблем отводится воздействию на детскую аудиторию через отчуждение её
от «устаревших» ценностей, определяемых в качестве таковых никому
неподконтрольными
чиновниками.
Ювенальная
практика
служит
инструментом производства носителей очередной «прогрессивной»
идеологии, её идеальных адресатов, «лишенных понимания собственного Я»
(Ч. Айтматов), отражая, как и в сюжете цшоккеской повести, попытки
кардинального общественного переустройства.
Литература: Айтматов Ч. Буранный полустанок (И дольше века длится
день): Роман / Послесл. Н. Потапова. М.: Молодая гвардия, 1981; Голдберг Дж.
Дивная новая деревня: Хиллари Клинтон и смысл либерального фашизма //
Голдберг Дж. Либеральный фашизм: История левых сил от Муссолини до
Обамы [2007] / Пер. с англ. И. Ю. Облачко. М.: Рид Групп, 2012. (Серия
«Политическое животное»). – С. 331–372; Левин Ш. М., Фридлендер Г. М.
179
Введение (семидесятые–восьмидесятые годы [XIX века]) // История русской
литературы: В 10 т. / АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкин. Дом). – М.; Л.: Издво АН СССР, 1941–1956. – Т. IX. Литература 70–80-х годов. Ч. 1. – 1956. – С.
30; Сурво В., Сурво А. День Калевалы: rational-romantische finnische Motive //
История – миф – фольклор в славянской и еврейской культурной традиции:
Сборник статей / Отв. ред. О. Белова. М.: «Сэфер», Институт славяноведения
РАН, 2009. – С. 299–312. В сети Интернет: <http://sefer.ru/upload/HistoryMyth-Folklore.pdf>; Сурво А. Финское наследие // Историческое
произведение как феномен культуры / Отв. ред. А. Ю. Котылев, А. А.
Павлов. Вып. 3. Сыктывкар: Изд-во СыктГУ, 2008. – С. 117–123; Karkama P.
Kullan tekemisen aakkoset. Heinrich Zschokken Goldmacherdorf ja sen suomennos
[Азы делания золота. Goldmacherdorf Генриха Цшокке и перевод повести] //
Kansanomainen ajattelu (professori Satu Apon 60-vuotisjuhlajulkaisu) / Toim. Eija
Stark ja Laura Stark. Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 2007.
(Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran Toimituksia, 1106). – S. 257−295; Lämsä K.
Jonas Lagus (1798–1857) kasvattajana ja opettajana? – «En siksi, että olisin
opettajanne…» [Йонас Лагус (1798–1857) как воспитатель и учитель? – «Не
потому, что я являлся бы вашим учителем…»] Oulu: Oulun yliopisto, 2001. –
250 s. – (Acta Universitatis Ouluensis. Series E, Scientiae rerum socialium, 48).
Арно Сурво
Иттифак
72B
Татарская партия национальной независимости «Иттифак» относится к
числу радикальных этнонациональных организаций, движений и партий,
созданных в начале 1990-х гг. во многих национальных регионах России.
Партия официально зарегистрирована 3 января 1992 г., имеет три десятка
районных отделений в Татарстане. Первым лидером партии стала Фаузия
Байрамова. В момент своего создания численность партии превышала
полтысячи человек, но в дальнейшем значительного расширения ее рядов не
произошло главным образом потому, что татарское этнонациональное
движение в целом оказалось в серьезном кризисе, но также по причине
смещения вектора политических настроений в сторону центризма и
общегражданской консолидации в Татарстане.
Впервые партия с таким названием возникла в России в 1905 г. («Иттифакаль-муслим» – «Союз мусульман»). Ее создание было связано с движением
джадистов, сумевших консолидировать мусульманскую элиту и создать
партию, которая должна была объединить всех мусульман Российской
империи.
Партия
сохраняла
приверженность
конституционной
парламентской монархии, но в ее составе было много членов,
придерживавшихся сепаратистских и радикальных взглядов.
Первый съезд новой партии «Иттифак» состоялся в апреле 1991 г. и на
нем были приняты Программа и Устав партии. К уставным целям
относились: «возрождение татарской нации, восстановление государственной
независимости татарского народа, реализация неотъемлемых прав татарского
народа, как субъекта международного права». Низовые ячейки партии должны
180
включать не менее 3-х человек. Структура партии складывается путем
объединения первичных организаций в местные. К центральным органам
управления относятся Правление партии, председатель партии, его
заместители и центральный исполнительный совет (ЦИС), а также
партийные
средства
информации.
Идейно-теоретическая
работа
сосредоточена в Правлении партии, организационную работу проводит
ЦИС. Высшим регламентирующим органом является съезд, который
принимает, дополняет и изменяет программные и регламентирующие
документы партии, окончательно решает все важнейшие вопросы партийной
жизни. Очередной съезд собирается не реже одного раза в два года.
В программе партии заявлялось, что потеря татарами государственности в
1552 г. «в результате колониальной экспансии Московской Руси стала
национальной катастрофой, привела народ как самобытный этнос на грань
исчезновения». Попытка восстановления после революции 1917 г. своей
государственности в форме Идель-Уральского штата не удалась, и вместо
этого большевики установили на землях татар «карикатурную автономию
сталинского образца», которая обеспечивала татарам «статус второсортной
нации». Такое положение сохраняется и после принятия Декларации о
государственном
суверенитете
Татарстана,
поэтому
необходимо
что
невозможно
без
восстановление полной государственной независимости,
партии поставившей себе такую цель. Задача партии заключается в том,
чтобы поэтапно идти к данной цели, при этом, не ущемляя интересы других
народов. В программе излагалась концепция национального государства,
обосновывалась позиция в отношении прав гражданства будущего
независимого государства и прав татар, проживающих за его пределами,
провозглашались принципы языкового строительства в Татарстане. Здесь
также указывалось, что «признание двух государственных языков в
национальной республике должно рассматриваться как временная мера» и что
в дальнейшем на ее территории должен существовать только один
государственный язык – татарский. Партия выступала «с позиций морального
осуждения заключения межнациональных браков», которые служат
«средством маргинализации и односторонней ассимиляции». Партия
призывала к скорейшему вступлению Татарстана в ОПЕК, о передаче всей
собственности в республики под полный контроль республиканских властей,
заявляла о необходимости создания собственной профессиональной армии в
республике. Идеология партии в целом основывалась на трех главных
принципах: национализм, тюркизм, ислам.
Во второй программе партии «Иттифак», принятой в 1993 г.,
подчеркивалось, что Татарстан должен «стремиться стать полноправным
членом Организации исламская конференция» и добиваться создания
Конфедерации народов Поволжья и Приуралья. В числе основных целей
появился и пункт, касающийся «развития и распространения ислама». В
идеологических позициях появилась совершенно четкая ориентация на
тюрко-исламский мир, причем с акцентом на «исламскую» составляющую
этого мира.
181
Социальной опорой партии является в основном сельское население в
районах компактного проживания татарского этноса, но партия имеет
поддержку и со стороны некоторых предпринимательских структур.
Печатным органом партии является газета «Алтын Урда» (Золотая Орда),
издаваемая тиражом 5000 экземпляров. Наивысшим авторитетом партия
пользовалась в начале 1990-х гг., когда ей удавалось собирать многотысячные
митинги. Затем начался упадок национального движения в целом и
радикально-национальных
организаций,
в
частности.
Кризис
этнонационального движения усилился во второй половине 1990-х годов.
Роль общетатарской объединительной силы перешла к Всемирному
Конгрессу татар, а в региональной политике лидирующее положение прочно
закрепилось за созданным в 1999 г. общественно-политическим движением
«Татарстан – новый век» («Татарстан – яна гасыр»), превратившимся в
главную опору республиканских властей.
Поиск путей выхода из кризиса привел к смене лидеров и попыткам
преобразования партии в политико-религиозную организацию, что также не
привело к желаемым результатам. Активность партии «Иттифак» теперь
проявляется лишь эпизодически. Так партия вместе с рядом других
радикально настроенных организаций выступила против попыток
унификации российского правового пространства, предпринятого по
инициативе Президента Путина, определяя их как стремление «отменить»
суверенитет республики. По сути, сегодня она занимает свою довольно
ограниченную идеологическую нишу в татарском национальном движении,
которую делит с другим радикально-нонконформистским движением –
молодежным союзом «Азатлык».
Литература: История национальных политических партий России. М.,
2007; Султанов Ф.М. Ислам и татарское национальное движение в
российском и мировом мусульманском контексте: история и современность.
Казань, 1999 и др.
Юрий Шабаев
Йошкар-Ола
73B
Йошкар-Ола является столицей Республики Марий Эл. Это самый
крупный город республики – административный, научный, культурный,
транспортный, экономический центр. Все остальные города существенно
уступают ему по численности населения и экономическому значению.
Расположена Йошкар-Ола на Марийской низменности, в 50 км. от Волги на
ее левом притоке – реке Малая Кокшага. Город основан в 1584 г., что было
связано с завершением присоединения Марийского края к Русскому
государству. Основан он по указу царя Федора Иоанновича как крепость.
Первоначально крепость именовалась Кокшажск, позднее – Кокшацкий
городок. С 1708 г. город входит в состав Казанской губернии. В 1781 г. город
становится уездным центром, получает свой герб и новое название –
182
Царевококшайск. На гербе города в верхней части был помещен казанский
герб (дракон, увенчанный золотой короной), а в нижней был изображен
серебряный лось, в знак того, что жители промышляли этого зверя. На
протяжении трех столетий поселение представляло собой маленький
заштатный город, который находился в стороне от торговых путей и
практически не имел промышленности. В 1897 г. в нем проживало всего 1,7
тыс. человек.
В конце XIX века в городе, по внешнему облику, напоминавшему
большое село, действовало 6 церквей (из которых пять были каменными),
женский монастырь (основан в 1890-х), насчитывалось 186 деревянных и 8
каменных домов; работали винокуренный и кожевенный заводы.
После большевистского переворота в 1919 г. город был переименован в
Краснококшайск, а в 1927 г. получил свое нынешнее название Йошкар-Ола,
что в переводе с марийского означает «Красный город».
В 1920 г. была создана Марийская автономная область и город становится
ее административным центром (с 1936 г. область преобразуется в Марийскую
Автономную Советскую Социалистическую республику). Столичный статус
привел к быстрому развитию города и росту его населения: в 1926 г. в нем
было 4,3 тыс. жителей, в 1939 г. – 27 тыс., в 1959 г. – 89 тыс., в 1979 г. – 201
тыс. жителей. Население города достигало 300 тыс. чел., но, по данным
переписи населения 2010 г., оно насчитывало 248704 чел. и основную часть
его населения составляют русские (68%), доля марийцев равна четверти
жителей (24%).
Бурный рост численности населения города сопровождался и
стремительным
развитием
промышленности:
были
построены
машиностроительные
и
металлообрабатывающие
заводы,
завод
искусственных кож, обувная, швейная и трикотажная, мебельная фабрики,
предприятия
стройматериалов.
Одновременно
с
промышленным
строительством велось и интенсивное жилищное строительство. Город
застраивался, как и большинство других городов страны, в основном
типовыми зданиями и его архитектурный облик не отличается своеобразием.
Но Йошкар-Ола хорошо спланирована и озеленена и это придает городу
свой колорит. В городе сохранилась Вознесенская церковь постройки 1756 г.
и ряд каменных и деревянных зданий XIX столетия. С 1948 г. Йошкар-Ола
застраивается по генеральному плану развития города.
В 1930 г. в Йошкар-Оле был организован Марийский научноисследовательский институт языка, литературы и истории им. М.В.Васильева
(МарНИИ), в 1931 г. открыт Марийский государственный педагогический
институт им. Н.К.Крупской, в 1932 г. – Поволжский лесотехнический
институт (в настоящее время – Марийский государственный технический
университет). В 1972 г. организован Марийский государственный университет
(МарГУ). В настоящее время в его составе имеется 9 факультетов, обучается
более 8 тыс. студентов. В 2002 г. в МарГУ создан Институт финноугроведения. При МарНИИ с 1993 г. функционирует Научный центр финноугроведения, который издает журнал «Финно-угроведение». В городе
Йошкар-Ола располагается штаб-квартира Фонда развития культур
183
финно-угорских народов, Фондом издается бюллетень «Финно-угорский
вестник», который информирует обо всех заметных событиях, происходящих
в жизни российских финно-угорских народов и о различных международных
мероприятиях, связанных с развитием взаимных контактов между финноугорскими странами и народами. В Йошкар-Оле регулярно проходят
различные форумы, совещания, фестивали, выставки, имеющие
общефинноугорское значение.
Столица Республики Марий Эл – это сегодня крупный культурный центр
Поволжья. В городе действуют Марийский музыкально-драматический театр
им. М.Шкетана, Русский драматический театр, Театр кукол, Филармония,
Планетарий. Большую просветительскую деятельность осуществляют
Национальный музей и Мемориальный музей марийского композитора
И.С.Платаная (Ключникова).
Йошкар-Ола имеет автомобильное, железнодорожное, авиационное
сообщение с другими городами Поволжья и с центром страны.
Литература: Города России. Энциклопедия. М., 1998; Поселения и
жилища
Марийского
края.
Йошкар-Ола,
1982;
Явкина
Г.И.
Межнациональные браки в городе Йошкар-Оле//Этнические и культурнобытовые процессы в Марийской АССР. Йошкар-Ола, 1989 и др.
Юрий Шабаев
Казанское Общество истории, археологии, этнографии
74B
Общество истории, археологии, этнографии (ОИРЭ) при Казанском
университете является одним из самых старых научных обществ в России, и
создано оно было в 1878 году. Университет в ХIХ в. являлся крупнейшим
учебным и научным учреждением Урало-Поволжья и служил своеобразным
центром объединения творческой интеллигенции обширного края. Здесь
осуществлялась значительная часть исследований, связанных с изучением
пермских и волжских финнов, их этнографии, истории, фольклора.
Общество объединило в своих рядах не только профессиональных
ученых, но и широкую общественность, заинтересованную в изучении
родных мест, самостоятельной исследовательской работе по сбору данных о
культуре народов, населяющих Поволжье и Приуралье, в публикации своих
исследовательских работ. Возникло общество на основе созданного еще в
1869 г. Общества естествоиспытателей, которое занималось сбором
антропологических материалов, раскапывая древние могильники на
территории Казанской губернии. Цель нового общества была
сформулирована в уставе, утвержденном министерством народного
просвещения 18 марта 1878 г.: «Казанское Общество археологии, истории и
этнографии, состоящее при императорском Казанском университете, имеет
целью изучение прошедшего и настоящего русского и инородческого
населения на территории бывших Булгаро-Хазарского и КазанскоАстраханского царств, с прилежащими к ним территориями». При Обществе
открывались археологический и этнографический музеи. Периодическим
органом Общества стали его «Известия», которые начали издаваться с
184
первого же года его основания. С ними активно сотрудничали крупные
ученые обеих столиц Российской империи и провинциальные
исследователи. Корреспондентами «Известий» были также многочисленные
собиратели-краеведы, в числе которых обычно состояли врачи, учителя,
священники. Все материалы, присылаемые ими, рассматривались и служили
основой для создания обобщающих исследовательских работ.
В «Известиях» публиковались различные программы для сбора
этнографических
сведений
(например,
программа,
составленная
И.Н.Смирновым по быту мордвы, программа А.Смоленского по собиранию
«инородческих» примет о погоде и др.), а также извлекаемые из архивов
государственные документы. Здесь были опубликованы все монографии
И.Н.Смирнова (об удмуртах, коми-пермяках, марийцах и мордве, многие
другие исследования о пермских и волжских финнах). Активно сотрудничал с
Обществом крупнейший мордовский этнограф и фольклорист М.Е.Евсевьев.
В 1898 г. он становится членом-сотрудником Общества, а с 1914 г. –
действительным членом. Не менее активно, чем в ХIX в. работало Общество
и в ХХ столетии, особенно в 1920-е гг., когда в стране наблюдался новый
подъем краеведческого движения. К его работе была привлечена, молодая
формирующаяся интеллигенция народов Поволжья и Приуралья и ученые с
мест. Подробную картину деятельности общества и этнографическим
исследованиям Казанского университета дает вышедшая в Казани в 2002 г.
монография Е.П.Бусыгина, Зорина Н.В. «Этнография в Казанском
университете». Но, как и другие научные и краеведческие общества, ОИАЭ в
советскую эпоху не смогло долго существовать. В 1930 г. Общество было
ликвидировано.
Литература: Бусыгин Е.П., Зорин Н.В. Этнография в Казанском
университете. Казань, 2000; Кутасова В.Е. Исследования историков
Казанского императорского университета о финно-уграх Поволжья и
Приуралья // Формирование, историческое взаимодействие и культурные
связи финно-угорских народов. Материалы III Международного
исторического конгресса финно-угроведов. Йошкар-Ола, 2004; Мокшин
Н.Ф. Мордва глазами зарубежных и российских путешественников. Саранск,
1993 и др.
Юрий Шабаев
Казымская война
75B
Сопротивление хантов и ненцев советской власти в 1920–1940-е гг.
является важным фактом их истории и одновременно свидетельством их
отношений с внешним миром. Наиболее ярким событием в противостоянии
с советской властью, которое описано и в научных трудах, и в
художественной литературе, является так называемый казымский мятеж или
казымская война.
В ноябре 1931 г. на реке Казым была открыта культурная база,
строительство которой началось еще в 1930 г. Тогда же здесь был создан
185
туземный совет в состав которого, однако, не был избран ни один
представитель коренного населения. Оба события современники
воспринимали как вторжение советской власти в тундру. Первым шагом
новой власти стало принудительное распределение облигаций. Облигации
были слишком дорогими, не отвечали экономическим возможностям хантов
и были для них вообще непонятным финансовым документом. Затем
началось принудительное привлечение местного населения к лесозаготовкам,
и труд этот не оплачивался. Работники культбазы контрактовали оленей у
хантов Казыма и ненцев Нум-То, причем делали это насильственными
методами и не оплачивали предоставленных оленей. В факториях ненцев
принуждали сдавать пушнину, хотя не всегда условия обмена ее на товары
удовлетворяли последних.
Обложка книги: Леэте, Арт. Казымская война: восстание хантов и лесных ненцев
против советской власти. – Тарту, 2004
186
Однако, непосредственным поводом для конфликта послужила
насильственная вербовка детей хантов и ненцев в школу. У семей не
желавших отдавать своих детей, экспроприировались охотничьи
принадлежности. В декабре 1931 г. в школе–интернате вспыхнула эпидемия
ветряной оспы. Был установлен карантин и родителям запретили встречаться
со своими детьми.
Опергруппа ОГПУ проводившая карательную операцию в Казымском районе.
Март 1934 г. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Казымское_восстание)
Один из авторитетных хантов Иван Ерныхов (занимавший прежде пост
председателя Казымского райтузсовета) решил в связи с этим созвать
собрание хантов. На двух прошедших в октябре встречах ханты выработали
перечень требований к властям, которые носили как экономический, так и
политический характер. В числе требований были следующие: отменить
дополнительное обложение кулаков и восстановить их в избирательных
правах, вернуть детей из школы–интерната в семьи, отменить
принудительное привлечение на лесозаготовки и принудительное изъятие
оленей у хозяев отменить задания по сдаче рыбы и пушнины, убрать с
Казыма культбазу и переизбрать туземный совет. По завершении собрания
два шамана принесли кровавую жертву оленей (поры) во время которой было
убито пятнадцать оленей. Слухи о собрании и одобрении его решения
духами, распространились по всему округу. По большому счету ханты
требовали не вмешиваться в уклад их жизни и не нарушать традиции.
187
В декабре в деревне Хуллор произошло еще одно собрание, в котором
принимало участие 150 вооруженных мужчин. В конце декабря большая
группа хантов приехала на культбазу и забрала большую часть детей из
интерната.
8 января 1932 г. в Казыме произошла встреча руководства Березовского
района, на котором был переизбран состав Казымского совета. В его состав
вошло 29 хантов, а возглавил совет П.Новицкий, русский, который владел
хантыйским языком. Но после событий зимы 1932 г. конфликт не был
урегулирован, ибо после них начались аресты шаманов и кулаков, которые
воспринимались советской властью, как классовые враги. Но аресты
спровоцировали дальнейший рост недовольства. Особенно усилились
протестные настроения после того, как тузсовет принял решение начать
рыбную ловлю на озере Нум-То, находившемся в верховьях Оби и
являвшимся святым местом для местных жителей. Деятельности
рыболовецкой артели поэтому стали активно препятствовать. Власти же в
ответ на это решили активизировать разъяснительную работу среди хантов и
ненцев и с этой целью сформировали агитбригаду из нескольких человек под
руководством председателя Березовского райисполкома Петра Астраханцева.
В октябре 1933 г. бригада отправилась в путь, хотя ее членов предупреждали,
что жители тундры настроены агрессивно в отношении властей, которых они
отождествляли с русскими. В конце ноября в священной роще Лор-ХонангЮх-Пай местные жители (ханты и ненцы) принесли в жертву 21 оленя, что
символически закрепляло принятое ими решение запретить русским ловить
рыбу на Нум-То, закрыть все торговые пункты и вести борьбу со всеми, кто
придет в тундру. Предлагалось брать заложников, чтобы обменивать их на
арестованных хантов. Своим вождем собравшиеся избрали Ефима
Вандымова. Лесным ненцам и хантам было запрещено покидать места
проживания и готовиться к сопротивлению. 4 декабря агитбригада
встретилась с хантами в окрестностях озера Нум-То и ее на следующий день
пленили. Пленных жестоко избили, а затем всех шестерых, включая одну
женщину, убили. Существуют сведения, что казнь происходила в форме
ритуала. Поводом для убийства послужило якобы то, что женщина пошла на
святой остров, куда женская нога никогда не ступала. Факт убийства стал
известен властям только в феврале следующего года. Была снаряжена
карательная экспедиция, которую с воздуха поддерживал самолет. Детали
экспедиции далеко не полностью можно восстановить по документам и
воспоминаниям местных жителей, но известно, что она действовала в тундре
два месяца, что осуществлялась бомбардировка стойбищ с воздуха, а общее
число восставших могло достигать пятисот человек. Около восьмидесяти
участников восстания были арестованы и этапированы в окружной центр.
Часть из них позже была отпущена на свободу, но многие погибли по пути
домой, ибо у них не было средств к существованию.
Разгром восстания не означал, что сопротивление жителей тундры
полностью сломлено. Отдельные акции имели место и позже, но наиболее
очевидной формой протеста стал уход многих жителей далеко от прежних
188
мест обитания, где их контакты с властью были практически полностью
невозможны.
Важно, однако, подчеркнуть, что казымское восстание есть не только
социальный конфликт, но и конфликт между культурными сообществами,
так как с одной стороны выступали в основном русские и коми, а с другой –
ханты и лесные ненцы. Одни боролись за сохранение своей культурной
модели, а другие пытались сломать старую культурную модель и навязать
новый характер взаимоотношений с властями и новый образ жизни.
Литература: Айпин Е. Ханты, или Звезда Утренней Зари. Роман. М., 1990;
Молданова Т. Рецензия на рукопись книги Ерныхова О.Д. Казымский мятеж:
об истории казымского восстания 1933–1934 гг. // Материалы научнопрактической конференции 19 декабря 2003 г. Ханты-Мансийск, 2003; Леэте
Арт Казымская война: восстание хантов и лесных ненцев против советской
власти. Тарту, 2004 и др.
Арт Леэте
Карелы
76B
Карелы, общее самоназвание которых звучит как карьялайзет, а отдельные
этнографические группы именуются ливгиляйне, ливвикей (приладожские карелы),
людилайне, лююдикей (прионежские карелы). По данным последней советской
переписи населения 1989 г., общая численность карел в Российской
Федерации составляла 124,9 тыс. человек. Карелы проживают собственно в
Карелии, а также в Тверской, Ленинградской, Мурманской, Архангельской,
Московской, Кемеровской и др. областях.
Карельский язык относится к прибалтийско-финским языкам финноугорской группы языков Уральской языковой семьи. Он делится на несколько
основных диалектов: собственно карельский (средняя и северная часть
Карелии), ливвиковский (Приладожье), людиковский (Прионежье).
Древнейшим памятником карельского языка является Новгородская
берестяная грамота № 292 (четыре строки заклинания от молнии), которая
датируется началом XIII века. Первая попытка создания карельской
письменности относится к середине XVI века. Известны также русскокарельские словарные записи XVII – начала XVIII веков. Наиболее
известным и крупным памятником карельской словесности являются «Десять
людиковских заговоров», датируемых началом XVIII века. В XIX столетии
появились издания на собственно карельском и ливвиковском диалектах, с
письмом на русской графической основе. С конца 80-х гг. ХХ в.
разрабатывается письменность на основе латинской графики.
189
Карелы. Фото из книги: Крубер А. Европейская Россия.
Иллюстрированный географический сборник. Москва, 1906
По археологическим данным заселение Карелии и Финляндии с востока и
юго-востока началось около 9000 лет назад. Свыше 6000 лет назад на эти
земли стали приходить группы населения, которые являлись носителями
археологической культуры гребенчатой керамики. Находки, относящиеся к
данному стилю, найдены на обширной территории, простирающейся от
среднего течения Волги до северного Урала и далее до Карелии и восточной
части Скандинавии. Хронологически эти находки относятся к 4200–2000 вв.
до н.э. и их принадлежность связывают с прафинно-угорскими племенами. В
последующие исторические эпохи восточное культурное влияние
продолжало сказываться в Карелии, в то время как в Финляндии все более
усиливалось скандинавское влияние. В начале нашей эры предки карел жили
в окрестностях Онежского и Ладожского озер, откуда, двигаясь вдоль берегов
Северной Двины расселились вплоть до Белого моря. В скандинавских сагах
первые упоминания о карелах встречаются в VIII веке. В русских летописях
они впервые упоминаются в 1143 г. и примерно в это же время среди карел
стало распространяться православие и усиливается влияние Новгорода. Но
названные процессы растянулись на достаточно долгое время. Так уже в
1227 г. новгородская летопись сообщала: «Этим летом князь Ярослав
Всеволодович послал крестить большое количество карел, всех людей». С
запада финнов и карел обращали в христианство Швеция и Римская церковь.
По просьбе Швеции Римский папа в 1257 г. призвал к крестовому походу
против карел. С середины ХIII в. соперничество между Новгородом и
Швецией за влияние в карельских землях особенно обострилось и в течение
последующих десятилетий оно не раз приводило обе стороны к военным
столкновениям. Наконец в 1323 г. в Ореховецкой крепости у истоков Невы
190
был подписан мирный договор, по которому Карелия первый раз была
поделена между Швецией и Россией. В результате одна часть карел
испытывала на себе западное влияние, а вторая – восточно-православное. И
такая ситуация сохранялась многие столетия. Русско-шведская война 1555–
1557 гг., затем Ливонская война и новая война, закончившаяся Столбовским
мирным договором (1617), неустанно разоряли карельские земли. Возросшие
поборы и принудительное обращение карел в евангелическую веру на тех
землях, которые в ХVII в. отошли к Швеции, привели к тому, что оттуда
начался массовый исход карельского населения. Половина населения этих
мест, т.е. от 30 до 50 тыс. чел., бежали в Россию. Северная война (1700–1721)
окончательно похоронила шведские притязания на восточные земли. После
русско-шведской войны 1808–1809 гг. Финляндия вошла в состав России, и
все этнические группы карел оказались в рамках единого государства. Вместе
с тем, было создано Великое княжество Финляндское, обладавшее широкой
автономией, и Западная Карелия стала его частью. Иными словами
культурный водораздел между разными частями карельского этноса
продолжал сохраняться. Последовавшее после присоединения к России
пробуждение национального самосознания финского народа благотворно
сказалось и на карелах. Изданный в середине ХIХ в. эпос «Калевала» по
большей части был воссоздан на основе карельских рун. Это заставило
финскую интеллигенцию искать свои культурные корни в Карелии. Так
появился карельский романтизм, получивший название «карелианизм». Он
явился не только культурной основой для финского национализма, но и
стимулировал попытки включить Карелию и ее население в сферу влияния
финской культуры, распространить среди карел лютеранство. Конец XIX –
начало XX вв. характеризовались активной борьбой приверженцев двух
культурных традиций: «финнизаторов» и «обрусителей». Антирусская,
антиправославная пропаганда в Карелии, помимо всего прочего, была еще и
реакцией финнов на русификаторскую политику центральных властей,
пытавшихся добиться более тесной интеграции Финляндии в состав
империи.
Влияние Финляндии сказалось и на том, что у карел раньше, чем у других
финно-угорских
народов
России
(за
исключением
эстонцев),
сформировалось национальное движение: в 1905 г. на территории
Финляндии был создан Союз Беломорских карел, который уже в следующем
году выдвинул идею национальной автономии карел. Источники по истории
национально-демократического движения свидетельствуют, однако, что еще в
годы первой русской революции в этом движении наметилось
противоборство между идеей «Великой Финляндии» и идеей русского
великодержавия. Этот конфликт особенно обострился в годы первой
мировой войны, но давал о себе знать и в последующие эпохи. Получение
Финляндией национальной независимости в 1917 г. и образование Советской
России привели к тому, что карелы оказались разделены государственными и
идеологическими границами. Сразу же после этого разделения начались
политические столкновения сторонников разных политических ориентаций,
которые переросли в гражданскую войну, вовлеченными в которую оказались
191
как сами карелы, так и финны. В 1920 г. между молодой Финляндской
республикой и Советской Россией был заключен мирный Тартуский договор,
согласно которому Россия обязалась предоставить Карелии автономию.
Фактор Финляндии, где национальное возрождение началось гораздо
раньше, чем среди других финно-угорских народов России, с начала ХХ в.
оказывал на Карелию весьма заметное влияние. Это влияние нашло
отражение и в особенностях национально-государственного строительства в
советскую эпоху. В 1920 г. была образована Карельская трудовая коммуна, а в
1923 г. Карелия намного ранее других финно-угорских территорий России
обрела статус автономной республики. Руководство России рассматривало
Карелию как плацдарм для грядущей экспансии социалистической
революции в страны Европы и, прежде всего, в Финляндию. Исходя из этого
соображения, было принято решение не создавать собственный
литературный язык для карел, а ввести в карельских школах обучение на
финском языке. Саму же Карелию пытались сделать неким образцом
социалистического строительства в 1920-х – начале 1930-х годов. Эти годы
были временем бурного промышленного развития республики, временем
культурного подъема. Немало способствовал этому и руководитель Карелии
того времени – бывший финский профессор Эдвард Гюллинг. Он
откровенно делал ставку на национализм и пытался для осуществления
амбициозных планов индустриализации привлекать в Карелию финнов и
карел со всей России и из-за рубежа с тем, чтобы резко повысить долю
представителей титульных этнических групп в населении новообразованной
республики. Но этим планам не суждено было сбыться, ибо невозможно
было осуществлять промышленное развитие только за счет селективного
отбора кадров рабочих и специалистов, а, кроме того, такой подход, рано или
поздно, привел бы к конфликту с центральной властью. Экспансионистские
устремления руководства СССР ярко проявились во время зимней финской
кампании 1939–1940 годов. В результате этой военной кампании Финляндия
лишилась так называемой Возвращенной Карелии, откуда почти все
население бежало в западные районы страны (свыше 400 тыс. чел.). На
освобожденные земли заселялось в основном русское население. Дальнейшее
развитие Карелии также происходило за счет массового привлечения
трудовых мигрантов из других районов страны. Это привело к тому, что
карелы не только стали национальным меньшинством на своей этнической
территории, но и оказались под угрозой ассимиляции. В 1897 г. доля карел на
данной территории составляла 42,3%, в 1926 г. – 38,2% (а вместе с финнами и
вепсами она приближалась к половине населения). В 1939 г. эта доля
уменьшилась до 23,2%, а в 1989 г. – до 10,0%.
192
Карельский национальный костюм.
Фото из книги: «Народы Земли. Географические очерки жизни человека на земле».
Том IV: Народы России. С.-Петербург, 1911
С начала 90-х гг. ХХ в. в Карелии, как и в других финно-угорских
республиках
России,
начинается
формирование
карельских
этнонациональных организаций и актуализация этнонациональной
проблематики. В 1989 г. создано Общество карельской культуры,
преобразованное в 1990 г. в Союз карельского народа, по инициативе
которого в 1991 г. прошел первый съезд карел; на ливвиковском и собственно
карельском диалектах созданы буквари; в 20 школах стал изучаться
карельский язык, предприняты другие меры по сохранению самобытности
карел. Однако, процессы аккультурации и ассимиляции не остановлены.
Сегодня в Карелии с большей охотой изучают финский язык, чем
собственно карельский. Да и сам карельский язык, несмотря на все попытки,
193
не получил статус государственного в республике, хотя в других республиках
(в Коми, Марий Эл, Удмуртии, Мордовии) языки родственных карелам
народов объявлены государственными. Сфера функционирования языка
продолжает сужаться: по данным микропереписи населения 1994 г., 825 карел
из каждой 1000 дома сегодня говорят на русском языке. Одновременно с
языковой ассимиляцией происходят и существенные перемены в этническом
самосознании, особенно среди городской молодежи, значительная часть
которой уже утратила свои этнические корни (городское население Карелии
в 1989 г. составляло 82,0%, а в 1920 г. оно равнялось 16,3%). Когортный
анализ, примененный для оценки процессов ассимиляции финским
исследователем Сеппо Лаллукка, показал, что потери от ассимиляции у карел
существенно выше, чем у других финно-угорских народов России. По всей
вероятности, процессы деэтнизации среди карел уже приобрели
необратимый характер и об этом в частности свидетельствуют е результаты
переписи населения 2002 г.: общая численность карел в России сократилась
до 93 тысяч чел., а перепись 2010 г. показала еще более значительное
сокращение численности карел. Их общая численность в РФ составила 60815
чел. или сократилась по отношению к данным предыдущей переписи на
34,85%. Очевидно, что ассимиляционные процессы среди карел усиливаются.
Литература: Бубрих Д.В. Происхождение карельского народа. Повесть о
союзнике и друге русского народа на Севере. Петрозаводск, 1947; Карелы
Карельской АССР. Петрозаводск, 1983; Лаллукка Сеппо Восточно-финские
народы России. Анализ этнодемографических процессов. Санкт-Петербург,
1997; Лаллукка Сеппо Ассимиляционные процессы среди финно-угорских
народов России во второй половине ХХ века// Этническая культура
марийцев (традиции и современность). Йошкар-Ола, 2002; На пути к
переписи. М., 2003; Народы России. Энциклопедия. М., 1994; Прибалтийскофинские народы России. М., 2003; Финно-угорский мир. Статистический
сборник. Сыктывкар, 2000; Этнокультурные процессы в Карелии.
Петрозаводск, 1986; Мусаев В.И. «Финнизаторы» и «обрусители». Документы
по истории борьбы за влияние в Карелии (конец XIX – начало
XX в.)//Нестор. № 10. Журнал истории и культуры России и Восточной
Европы. Финно-угорские народы России: проблемы истории и культуры.
СПб., 2007 и др.
Юрий Шабаев
Карельское этнонациональное движение
7B
Карельское этнонациональное движение имеет более глубокие
исторические корни, чем этнонациональные движения других финноугорских народов России. Еще в 1905 г. в период первой русской революции
было создано Общество беломорских карел, которое объединило в своих
рядах в основном мелких торговцев из Беломорской Карелии. На следующий
год, т.е. в 1906 г. это общество выдвинуло и обосновало идею автономии для
194
карел. Правда, само Общество было создано на территории Финляндии и
большинство его членов были финнами.
Современное карельское этнонациональное движение сформировалось в
конце 1980-х годов в период массового формирования этнонациональных
организаций и движений на территории всего бывшего Советского Союза.
Отличает это движение то, что оно объединяет этнонациональные
организации карел, вепсов и финнов, у которых сходные цели и задачи,
которые тесно взаимодействуют между собой. В 1989 г. было создано
общество карельской культуры, которое затем было переименовано в Союз
карельского народа. Позже возникли Общество вепской культуры и Союз
ингерманландцев. Основной целью данных обществ было объявлено
национально-культурное возрождение и, прежде всего, сохранение и
развитие языков карел, финнов и вепсов.
Вопрос о путях и методах национально-культурного развития карел,
вепсов и финнов Карелии стал наиболее актуален после выборов в
Верховный Совет Карелии в марте 1990 г., когда отмена национальных квот
(существовавших неофициально) привела к резкому снижению
представительства карел, вепсов и финнов в республиканском
законодательном органе. Помимо актуализации проблем национального
развития эта ситуация привела и к заметной политизации дискуссий о путях
дальнейшего развития карел. Национал-радикалы полагали, что решение
этнонациональных проблем возможно только в рамках независимого
карельского государства, в руководстве которого должны быть карелы, вепсы,
финны. В марте 1991 г. в Олонце они образовали общественнополитическую организацию «Карельское движение». Основным положением
его программы стала борьба за свободное самоопределение карельского
народа на его исконных землях, а часть членов движения вообще требовала
воссоединения российских карел с финскими собратьями.
В конце 1990 г. Союз карельского народа выступил инициатором
проведения республиканского съезда карел с приглашением делегатов из
Тверской и Ленинградской областей, а также Финляндии. Съезд,
состоявшийся в июне 1991 г., отверг радикальные способы «решения»
проблем карельского народа и принял Декларацию, которая содержала ряд
предложений, адресованных Верховному Совету республики. Среди них:
изменение названия республики (вместо КАССР – Карельская республика);
создание условий для образования на этнической территории карел
национально-территориальных образований, которые имели бы право
собственности на землю и природные ресурсы; создание в Верховном Совете
второй «национальной палаты», состоящей из карел, вепсов и финнов и
обладающей правом «вето» на решения, ущемляющие права этих народов;
объявление государственными языками республики русского и карельского
языков (вместо предложенного «Карельским движением» финского языка) и
другие.
На съезде был создан Совет уполномоченных, призванный добиваться
претворения в жизнь решений съезда.
195
Власти республики оперативно откликнулись на инициативы
этнонационального движения и в ноябре было изменено название
республики, принят закон «О правовом статусе национального района,
национальных поселкового и сельского Советов в Республике Карелия»,
соответствующие поправки в Конституцию республики. Во исполнение
этого закона в 1991–1992 гг. и в 1994 г. были приняты постановления
республиканского парламента об образовании Калевальского национального
района, Шелтозерского национального сельского совета, Рыборецкого и
Шокшинского вепского национального сельского Совета, Вепской
национальной волости. Были также приняты меры, направленные на
развитие карельского, вепского и финского языков в республике, в частности
восстановлена письменность на вепском языке, создана письменность на
карельском языке (ливвиковский и северно-карельский диалекты), изданы
буквари и другие учебники по изучению родных языков в начальной школе,
карельский и вепский языки были введены в программу школьного обучения,
на них стали издаваться газеты, появились телепередачи на финском,
карельском и вепском языках и т.д.
Тем не менее, Совет уполномоченных съезда карел не был удовлетворен
ходом процессов в этнокультурной сфере. Особенно не удовлетворило
членов Совета, что Верховный Совет отказал ему в особом статусе и
предложил зарегистрировать как обычную общественную организацию. Это
недовольство послужило причиной созыва Национального конгресса карел,
вепсов и финнов Карелии. Конгресс состоялся в ноябре 1992 г. в
Петрозаводске. Сторонники идеи созыва конгресса видели в нем
возможность консолидировать усилия этнонациональных организаций и
создать авторитетный орган, который мог бы успешно вести диалог с
государственными институтами. Национал-радикалы пытались превратить
конгресс в политическую оппозицию действующим властям и благодаря
«Карельскому движению» тема политического самоуправления стала на нем
центральной. Тем не менее, попытки превратить конгресс в подобие
парламента или его национальной палаты не удались и Декларация о
независимости Карелии, низлагавшая «власть Российского правительства на
территории суверенного государства Республика Карелия» большинством
была отвергнута. Но конгресс принял документ «Основные направления
политической реформы в Карельской республике», где предложил либо
создать двухпалатный парламент со второй, национальной палатой, либо
ввести в нем квоту в одну треть депутатских мест для карел, финнов и вепсов.
В резолюции «О возрождении языков и культуры карел, вепсов и финнов
Республики Карелия» выдвигалось требование подготовить государственную
программу по их сохранению и развитию.
Национальный конгресс избрал исполком, председателем которого стал
лидер Союза карельского народа П.Зайков. Но вскоре в исполкоме
произошел раскол и П.Зайков покинул пост председателя, который занял
лидер «Карельского движения» А.Григорьев. Сложная политическая ситуация
в стране и стремление радикалов окончательно подчинить себе
Национальный конгресс побудили их добиваться созыва второго
196
Национального конгресса, но Союз карельского народа и Общество вепской
культуры посчитали его проведение невозможным в условиях раскола.
Однако, конгресс состоялся, но это была уже совершенно новая
общественно-политическая организация, которая приняла Декларацию и
устав «Карельского конгресса».
В дальнейшем преодолеть раскол в этнонациональном движении не
удалось. Со всей очевидностью это показало проведение II очередного
съезда представителей карел Карелии. Лидер национал-радикалов
А.Григорьев выступил против его проведения, заявляя, что только
Карельский конгресс является представительным собранием карелов, вепсов
и финнов РК и никакая другая организация аналогичным статусом не
обладает.
Но съезд имел большой общественный резонанс и в его работе приняли
участие делегаты из 17 районов РК, председатель правительства Карелии,
министры, депутаты, гости из Финляндии, делегация тверских карел. Съезд
обсудил отчет Совета уполномоченных, проект государственной Программы
возрождения и развития языков и культуры карелов, вепсов и финнов
Республики Карелия, экологическую ситуацию и положение с
использованием природных ресурсов. В итоговых документах съезда
заявлялось о необходимости сохранения Республики Карелия как
национально-государственного образования в составе федеративного
государства, принятия законодательных актов, позволяющих представителям
коренных народов оказывать влияние на законодательный процесс и
обеспечивающих их представительство в органах власти и управления.
Также говорилось о потребности в законе, позволяющем создать парламент
коренных народов на общественных началах, сформировать справедливую
правовую базу для приватизации, принять законы о государственных языках и
о гражданстве.
Но глубокий раскол в карельском движении не позволил решить многие
актуальные вопросы, в том числе и продекларированные на съездах. В
частности, благодаря противодействию определенных политических сил до
сих пор не принят закон о государственных языках республики. Несмотря на
то, что в последующие годы единство карельского движения в определенной
мере было восстановлено, решить вопрос об изменении статуса карельского
языка не удавалось. На VI съезде карел, прошедшем в июне 2009 г. в Олонце,
этот вопрос вновь стал главной темой дискуссий делегатов, которые
предложили с целью его решения провозгласить 2010 г. – годом карельского
языка в республике. На следующем VII съезде в июне 2103 г. (проходившем в
поселке Пряжа) вопросы сохранения карельского языка и повышения его
общественного статуса вновь были в центре дискуссий делегатов. На
официальном уровне интересы финно-угорского населения Карелии, однако,
не игнорируются и для более эффективного взаимодействия между
республиканской властью и этнонациональными организациями создан
Совет карелов, вепсов и финнов при Главе Республики Карелия. В самом
карельском движении, как и во многих других регионах, наблюдается
стремление к фрагментации и локализации общественных инициатив. В
197
последние
годы
создан
целый
ряд
локальных
организаций
этнонационального толка: «Олонецкие карелы», «Эссойльские карелы»,
«Видлицкие карелы», «Карельский родник». Предпринимаются и попытки
создания общефинноугорских организаций, в частности создана «Лига
прибалтийско-финских народов». Политическое влияние карельского
этнонационального движения невелико, что не позволяет ему оказывать
серьезное воздействие на общественные настроения, в том числе на
культурное и электоральное поведение населения.
Юрий Шабаев
Квены
78B
По поводу происхождения квенов и определения их этнического статуса
нет единой точки зрения. Наиболее распространенным является понимание
квенов как особой этнографической группы финнов-суоми. Начиная с
XVIII в. слово квен получает современное значение – финн-эмигрант,
переселившийся в Северную Норвегию. Процесс эмиграции проходил с
побережья Ботнического залива в течение XVIII–XIX вв. Квены проживали
как в городах, занимаясь ремесленным производством, так и в сельской
местности, где их занятием было земледелие. Но чаще всего квены
отмечались как искусные рыболовы. В настоящее время они живут в
рыбачьих поселках и в мелких городах на севере Норвегии – вокруг
Варангер-фьорда, Порсангер-фьорда, Алта-фьорда, а также в фюльке Трумс.
Их основные занятия – рыболовство и работа в местной промышленности.
Насчитывают несколько десятков тысяч в Швеции, Финляндии (в Финляндии
квенский язык считают диалектом финского, а самих квенов – финнами) и
Норвегии. Наиболее достоверные данные о численности квенов есть в
Норвегии, где, по данным Союза квенов Норвегии, их численность
составляет 20 тыс. человек. По национальной переписи Норвегии 1930 г.
квенами назвали себя 8125 человек. В 1936 г. парламент Норвегии запретил
использовать язык квенов в школах и церквях. Запрет был отменен только в
1997 г., и в школах снова началось преподавание языка квенов. Однако,
сегодня этим языком владеют от 2000 до 8000 чел. (в зависимости от
критериев) и это преимущественно люди старшего поколения. Молодые
квены говорят исключительно на норвежском и все менее проявляют
стремление осваивать язык предков. Общая численность квенского
меньшинства в Норвегии 10–15 тыс. человек. В современной Норвегии квены
получили в 1996 г официальный статус этнического меньшинства.
Активисты движения квенов добиваются того, чтобы получить в Швеции и
Финляндии статус аналогичный тому, который имеют скандинавские саамы.
В историческом плане название kven связано с древнескандинавским
словом, которое в норвежском языке определялось как «hvein», что означало
«лежащее в низине, болотистое место» и отчасти «тонкая трава»/«местность с
тонкой травой», то есть его этимология восходит к определению
прибрежного ландшафта. Не случайно русские и финские исследователи
локализуют территорию расселения квенов районом Ботнического залива.
198
Согласно историческим сведениям, уже в конце эпохи древненорвежского
вождя Отара квены, говорившие на финском языке, нападали на Северную
Норвегию. Их воспринимали как отдельный народ. С конца XII в.
древненорвежские источники описывают Квенландию как район,
находящийся на границе Финляндии и Карелии. В русских летописях квены
упоминаются в числе финских племен сумь и емь под именем каяны. В
Ореховецком договоре между Швецией и Новгородом 1323 г. Ботнический
залив по имени квенов носил имя Каянова моря.
Группы квенов во всех скандинавских странах ныне активно
ассимилируются.
Особый вопрос – это положение квенского языка. В Норвегии квенский
язык как диалект финского, защищается обязательствами, взятыми на себя
норвежским правительством после подписания Хартии региональных языков
или языков меньшинств. Его официальным наименованием в стране является
Kven/Finnish. Однако дискуссия относительно признания квенского
самостоятельным и отдельным от финского языком еще не завершена. Сами
носители этого языка склонны рассматривать его отдельно от финского. Для
подобной позиции есть основания, поскольку стандартизация финского
происходила независимо и без всякого влияния на квенский, который
сохранил многие древние формы финского. Квенский язык функционирует
как разговорный, а также преподается в школах. С 1995 г. выходит квенская
газета Ruijan Kaiku, получающая финансовую поддержку от норвежского
государства. В 2005 г. в Норвегии квенский по королевскому декрету получил
официальный статус языка меньшинства. В 2006 г. в связи с признанием
квенского в качестве самостоятельного языка правительство поддержало
организацию Квенского языкового совета, были выделены также деньги на
создание квенского электронного словаря и разработки сайта в поддержку
учителям квенского языка. Правительство Норвегии финансирует и целый
ряд других проектов, направленных на поддержку языка и культуры квенов.
Интересы квенов в Норвегии представляет Норвежcкая ассоциация квенов,
Северный Союз квенов (Norske Kvenners Forbund), свои организации имеют
финские и шведские квены. Также существует и действует совместный совет
квенских организаций Норвегии, Швеции и Финляндии – в нем каждую
страну представляют три человека. Но в Финляндии квенов считают
этнографической группой финнов, и на этом основании между
официальными властями и лидерами квенских организаций возник
своеобразный культурный конфликт.
Литература: Соколовский С.В. Европейский опыт использования Хартии
региональных языков или языков меньшинств в сфере поддержки финноугорских языков//Правовой статус финно-угорских языков и этнокультурные
потребности российской школы. М., 2011; Шаскольский И.П. Сведения об
истории Руси X–XIV вв. в исландских анналах// Вспомогательные
исторические дисциплины XXV. СПб., 1994; Hansen, Lars Ivar
Grensefasettingen pе Nordkalotten fra Middelalderen til 1751//Det farefulle
nord/Fredrik Fagertum m.fl.: Universitetet i Tromsш, 2001; Julku K. Kvenland –
199
Kainuunmaa. Oulu, 1986;K. Kainuu – Kvenland, elt finsk -norsk-svensk problem.
Uppsala, 1969 и др.
Юрий Шабаев, Александр Терюков
Коми
79B
Народ коми (самоназвание) принадлежит к уральско-юкагирской или
просто уральской языковой семье и входит в ее финно-угорскую ветвь, в
составе которой 15 народов. В рамках этой ветви коми относятся к финской
группе народов и вместе с коми-пермяками и удмуртами в этнографической
литературе их называют пермскими финнами. Нередко коми и комипермяков рассматривают как единый народ и для этого есть основания. У них
единое самоназвание – коми («коми морт», «коми войтыр» – коми человек,
коми народ), их языки некоторые лингвисты считают двумя основными
наречиями единого языка коми. Тем не менее, уже в ХIV в. между коми и
коми-пермяками возникают некие культурные границы, а исследователи
нередко относят к предкам двух названных народов две самостоятельные
этнотерриториальные общности – Пермь Вычегодскую и Пермь Великую.
Впрочем, по поводу реальности Перми Вычегодской есть большие сомнения,
ибо в летописях упоминается лишь «пермяне», «пермские земли», но нет
сведений, которые бы позволяли говорить о культурном и политическом
единстве вычегодских пермян. Более того, в исторических источниках
превалируют именно локальные наименования жителей края, получившего у
археологов и историков условное название Пермь Вычегодская: «вымичи»,
«сысоличи», «печера» и др. Что касается сведений о вымских князьях, то из
них следует, что это были московские наместники, а не родовая знать. Пермь
Великая, наоборот представлялась неким территориальным союзом, где уже
была сформировавшаяся родовая знать, и, видимо, не случайно эти земли
несколько позже были присоединены к Москве, а их население позже было
обращено в христианство.
Иными словами, на ранних этапах этнической истории территорию
расселения коми нельзя рассматривать как некий единый культурный анклав.
Численность коми, которых русские называли зырянами, по данным
последней Всеобщей переписи населения СССР 1989 г., составляла 345 тыс.
человек. При этом за период между первой всеобщей переписью населения
Российской империи 1897 и последней всесоюзной 1989 гг. их численность
возросла на 224%. Такого прироста численности за данный период не было
ни у одного другого финно-угорского народа России. Язык коми делится на
10
диалектов:
удорский,
присыктывкарский,
среднесысольский,
верхнесысольский, ижемский, печорский, верхневычегодский, лузсколетский, нижневычегодский, вымский. В этнографическом плане выделяют
восемь основных групп коми этноса: ижемцев, удорцев, сысольцев,
прилузцев, печорцев, верхневычегодцев, нижневычегодцев, вымичей. Само
это деление достаточно условное, ибо в рамках названных этнографических
групп в свою очередь выделяются этнотерриториальные группы, имевшие
свою культурную специфику. На Удоре это верхнемезенцы и вашкинцы, в
200
Прилузье – летские коми. Помимо этого, за пределами этнической
территории коми сформировалось несколько специфических локальных
групп – на Кольском полуострове в районе села Ловозеро, на Нижней Оби, в
Омской области, на Алтае. Эти группы сложились в XIX в. из коми
переселенцев. В настоящее время стабильно сохраняются лишь группы на
Кольском полуострове и на Нижней Оби состоящие из потомков коми
оленеводов-ижемцев, которые были вынуждены мигрировать в эти районы в
поисках новых пастбищ для оленьих стад, поскольку оленеводство ижемцы
превратили в высокотоварную отрасль хозяйства и для его развития
требовались все новые пастбищные угодья.
Все диалекты коми языка, в отличие от других финно-угорских народов
России, имеют монографические описания, а работа по нормированию коми
литературного языка ведется очень интенсивно. Помимо языкового аспекта
хорошо изучена и этнография коми, в том числе этнолокальные группы
коми, проживающие за пределами основной этнической территории.
Письменность коми создана на основе русской графики. Большая часть
верующих – православные, есть и старообрядцы. Христианизированы коми
были в конце XIV века миссионером Стефаном Пермским, который в 1383 г.
первым епископом новой Пермской епархии с центром в с. Усть-Вымь.
Стефан Пермский вел широкую просветительскую деятельность среди коми:
им был составлен первый коми алфавит на оригинальной графической
основе и переведены на коми язык некоторые церковные тексты. Однако
широкого распространения созданная Стефаном Пермским письменность не
получила и впоследствии была почти полностью утрачена. В дошедших до
нас памятниках древнепермской письменности содержится в общей
сложности около 225 слов связного текста.
После присоединения Великого Новгорода к Москве (1478) коми вошли в
состав Русского государства, была произведена перепись вычегодско-вымских
земель и с них стала взиматься дань. В XVI–XVII веках происходило
изменение границ расселения: заселяются верховья рек Мезени и Вычегды,
коми появляются в бассейне реки Ижма, на нижней Печоре. Расширение
этнической территории на севере продолжалось вплоть до конца XIX века,
но четкой этнической границы не сложилось. Северные коми (ижемцы) стали
обитать совместно с ненцами на одной территории. Культурнохозяйственная специфика этнографических групп коми складывалась под
влиянием природно-географических факторов, но определенную роль
играли и этнокультурные контакты с соседними народами. Основным
занятием южных групп (прилузцев, сысольцев) были земледелие и
животноводство, у более северных групп удорцев, верхневычегодцев,
печорцев существенное хозяйственное значение имели также охота и
рыболовство, а у ижемцев присваивающие промыслы и оленеводство
доминировали над остальными отраслями хозяйства.
201
«Зырянин».
Картина Василия Верещагина. 1893 г.
В 1921 г. была образована Автономная область Коми (в 1936 г.
преобразована в автономную республику- Коми АССР, с 1991 г.- Коми ССР, с
1992 г. – Республика Коми). В состав автономии вошли земли с коми
населением из двух губерний – Архангельской и Вологодской. Были созданы
условия для завершения консолидации народа коми. В августе 1918 г. было
принято решение о создании национальной школы. В основу литературного
языка был положен присыктывкарский диалект, а алфавит был разработан
В.А.Молодцовым. Однако еще в девятнадцатом веке на коми язык было
переведено около 100 произведений, но эти переводы печатались с
использованием русского алфавита и без строгих нормативных правил. В 30е гг. прошлого столетия был принят современный алфавит на русской
основе. В 1920–1930-е гг. в период активного этнонационального
строительства были заложены основы профессиональной художественной
культуры коми, началось бурное развитие литературы, театра,
изобразительного и музыкального искусства. Но одновременно в эти же годы
202
и особенно интенсивно в период коллективизации сельского хозяйства
происходило разрушение традиционного уклада жизни коми.
Очень важное значение для развития коми сыграли процессы
индустриализации, которые начались в 1930-е гг. и были связаны с освоением
природных богатств республики: разработкой месторождений угля, нефти,
газа, развитием лесной и лесоперерабатывающей промышленности. К началу
XX столетия коми представляли из себя исключительно сельское этническое
сообщество и доля горожан среди них не превышала 1,5%. Сельское
население не могло обеспечить бурно развивающуюся промышленность
кадрами специалистов и квалифицированных рабочих и эти потребности
стали восполняться мигрантами из-за пределов республики. В результате
резко изменился этнический состав населения: если в 1926 г. коми составляли
около 90% населения автономной области, то уже в 1950-е гг. они
превращаются в национальное меньшинство, а по данным переписи
населения 1989 г., их доля составила только 23,3%. По данным
микропереписи населения 1994 г. доля коми в населении Республики Коми
возросла до 26,6%. Процессы индустриализации привели к существенным
переменам в социальной структуре коми. Сегодня половина коми – это
горожане, при общей доле городского населения в 76%, но среди горожан
коми составляют только 15% и только в столице республике Сыктывкаре они
составляют треть населения. Большая часть коми заняты сегодня в
промышленности, но среди них выше доля занятых в сельском и лесном
хозяйстве, чем среди остального населения. Образовательная структура коми
не очень существенно отличается от остального населения страны, но среди
них до сих пор меньше доля лиц с высшим образованием, чем, например,
среди доминирующего большинства – русских.
Традиционное хозяйство коми связано с экологическими условиями
среды обитания. В условиях северного климата и лесных малоплодородных
почв появление оседлого населения стало возможным лишь благодаря
выработанному
им
специфическому
хозяйственному
комплексу,
включающему в себя как производящие, так и присваивающие отрасли. Для
традиционного хозяйства коми не была свойственна замкнутая система
жизнеобеспечения. В той или иной мере товарная продукция (прежде всего
охоты) всегда использовалась для сбалансирования его отраслей. Расширение
товарных связей позволило коми перейти к освоению территории мало
пригодной для земледелия, но дававшей возможности для восполнения
недостатка сельскохозяйственной продукции за счет других отраслей.
Наличие значительной резервной территории, пригодной к освоению,
позволило коми сохранить традиционный хозяйственный комплекс без
особых изменений вплоть до начала ХХ столетия, хотя в наиболее плотно
заселенных южных районах Коми края он находился к этому времени уже в
состоянии кризиса.
203
«Зыряне».
Фото из книги: «Народы Земли. Географические очерки жизни человека на земле».
Том IV: Народы России. С.-Петербурге, 1911
Наибольшая трансформация традиционной системы природопользования
наблюдалась у самой северной группы коми – ижемцев. Адаптация к новым,
наименее приспособленным для традиционного хозяйственного комплекса
природным условиям, выразилась у них в освоении целой хозяйственной
отрасли – оленеводства.
Традиции земледелия связаны у коми с культурой перми вычегодской.
Первоначально в X–XI вв. оно было подсечно-огневым. Переход к
пашенному земледелию с использованием лошадей начинается с XII века. С
XV в. внедряется трехпольное земледелие, но даже в XIX и начале ХХ вв. у
коми использовались как трехполье, так перелог и подсека. Правильный
трехпольный севооборот был организован на освоенных и близлежащих
204
участках земли и главным образом на юге края. Наиболее распространенной
зерновой культурой был ячмень, второе место занимала рожь. Овес и
пшеницу сеяли в основном в южных районах. Огородничество было развито
слабо: сажали репу, редьку, капусту и лук, а с конца XIX картофель, который
к началу следующего столетия получил повсеместное распространение.
На глубокие традиции скотоводства у коми указывают языковые данные, в
частности вся основная терминология относится к древнеиранским
заимствованиям. В археологических памятниках, которые относятся к
культуре предков коми (Перми Вычегодской), костные останки коров, овец и
свиней являются массовым материалом. В традиционном хозяйстве коми
скотоводство было особенно распространено у северных групп, а по рекам
Сысоле и Вычегде оно носило вспомогательный характер. Продукцию
скотоводства население использовало в основном для личных нужд.
Продуктивность молочного скота была низкой. На подножном корму скот
находился 4–5 месяцев, на севере 3–3,5 месяца. Организованного выпаса не
было. При недостатке кормов скот подкармливали ягелем, рябиновой корой,
березовыми вениками и др. Возможности интенсификации скотоводства
сдерживались недостатком сенокосных угодий.
Специфической отраслью скотоводства у северных коми (ижемцев) было
оленеводство. Заниматься оленеводством ижемские коми начали не ранее
XVII в. Оленеводческий комплекс был полностью заимствован у ненцев, но
коми внесли в него ряд усовершенствований и к концу XIX в. по праву
считались крупнейшими оленеводами европейского севера. Из примерно
300 тыс. оленей насчитывавшихся к тому времени в Печорском уезде
Архангельской губернии ижемцам принадлежало не менее двух третей.
Отличительной чертой оленеводства у ижемцев была хорошо поставленная
селекционная работа. Выпас производился крупными стадами (численностью
около 2 тыс. голов) с помощью оленегонных собак и круглосуточным
надзором пастухов.
Массовое распространение, особенно у верхневычегодских, печорских,
удорских коми, имела охота, а пушнина составляла основной товарный
продукт, который поступал из Коми. В рационе питания продукты охоты
также занимали значительное место. Промысловый сезон у коми охотников
делился на два периода осенний и весенне-зимний. Осенью охотились в
одиночку, а зимний осуществлялся на дальних промыслах, куда охотники
отправлялись артелями. Каждое угодье было оснащено промысловыми
жилищами и находилось в семейной собственности. По крупным рекам была
развита рыбная ловля. Лов рыбы на удочку и с помощью различных ловушек
существовал повсеместно, но рыбу ловили также артелями. Ее готовили
впрок, засаливая в больших количествах.
Вспомогательное, но важное значение в традиционном хозяйстве коми,
имело собирательство. Каждая семья в больших объемах запасала на зиму
ягоды (бруснику, клюкву, голубику, чернику, морошку, малину, землянику,
рябину, черемуху). Ягоды употребляли в пищу как в сыром виде, так варили
из них варенье, кисели. У печорских коми особое место занимал сбор
кедровых орехов.
205
Основными типами поселений у коми были деревни и села, которые
располагались главным образом по берегам рек. В XVIII–XIX вв.
распространились многодворные деревни с рядовой планировкой, которые
иногда тянулись на несколько километров, правильная планировка
поселений появляется лишь в двадцатом столетии. Традиционное жилище
коми – это срубная постройка на высоком основании, но без фундамента,
которое составляло единый комплекс с различными хозяйственными
помещениями.
Современные коми, особенно городская часть этнической группы и
молодежь подвергаются мощным процессам аккультурации и ассимиляции,
что неизбежно в условиях тесного межэтнического взаимодействия.
Свидетельством этих процессов, в частности, является языковое поведение и
смена этнического самосознания. Так, согласно данным микропереписи
населения 1994 г., дома в семье на русском языке разговаривают 611 коми из
каждой 1000. Молодежь из моноэтничных городских коми семей нередко во
время массовых опросов населения называет себя русскими. Развитию
процессов ассимиляции способствуют широко распространенные в Коми
межнациональные браки: так сегодня каждый второй брак с участием коми в
городах – это брак где партнеры принадлежат к разным этническим группам.
Активные процессы аккультурации и ассимиляции требуют обратить
особое внимание на положение коми языка, развитие национальной школы,
сохранение фольклорного наследия. В Республике Коми принята
специальная программа развития коми языка, ведется разработка новых
учебников для национальных школ, расширяется представительство коми
языка в средствах массовой информации, согласно закону о языках,
принятому в 1992 г. язык коми наряду с русским объявлен государственным.
Интересы коми населения отстаивают различные этнонациональные
организации, созданные как на региональной, так и на республиканской
основе. С 1991 г. регулярно проводятся съезды коми народа, которые
финансируются государством, а Закон о статусе съезда коми народа от 1992 г.
объявил эти съезды «высшим представительным собранием коми этноса» и
наделил их правом законодательной инициативы (ныне этот закон отменен).
Решения съездов рассматриваются правительством республики, а о
заседаниях Исполкома съезда регулярно сообщают средства массовой
информации. Сегодня коми этнонациональное движение превратилось в
одну из заметных политических сил в республике, хотя его общественная
поддержка ограничена.
Начиная с 1989 г. численность коми неуклонно сокращается. Согласно
данным переписи 2010 г. в РФ она составила 228235 чел. или сократилась на
22,2% по отношению к данным предыдущей переписи.
Литература: Белицер В.Н., Очерки этнографии народов коми. М, 1958;
Конаков Н.Д., Котов О.В. Этноареальные группы коми. Формирование и
современное этнокультурное состояние. М., 1991; Котов О.В., Рогачев М.Б.,
Шабаев Ю.П. Современные коми. Екатеринбург, 1996; Лашук Л.П.
Формирование народности коми. М., 1972; Народы Поволжья и Приуралья.
206
М, 2000; Шабаев Ю.П. Этнокультурное и этнополитическое развитие
народов коми в ХХ веке. М., 1998; и др.
Юрий Шабаев
Коми войтыр
80B
Коми этнонациональное движение является одним из наиболее
организованных и успешных движений по сравнению с аналогичными
общественными структурами у других финно-угорских народов России.
Исторические истоки этого движения обнаруживаются на начальных этапах
национально-государственного строительства в советскую эпоху, но
реальных политических очертаний тогда это движение не приобрело. Начало
процесса формирования движения относится к 1989 г., когда состоялся
известный пленум ЦК КПСС по национальному вопросу. Этот пленум не
только породил широкие дискуссии в обществе относительно проблем
этнического развития и межнационального взаимодействия, но и
способствовал процессам формирования этнонациональных организаций,
провозгласивших своими целями стремление к всемерному развитию языков
и культур, оптимизацию этнонациональной политики. В декабре 1989 г. в
Сыктывкаре коми интеллигенция создала общество «Коми котыр» (Коми
товарищество), которое первоначально формировалось как национальнокультурное объединение. Но уже при создании общества «Коми котыр» в его
программе появились политические требования. В частности там было
сказано, что цели обществ состоят в том, чтобы «всемерно поддерживать рост
национального самосознания коми народа, историческую самобытность,
развитие национальной культуры, ее основы – коми языка… Добиться
представления прав коми национально-государственному образованию как
суверенному государству, входящему в равноправную федерацию, и
осуществления народовластия в республике Советами народных депутатов».
Возглавил общество известный коми писатель Г.Юшков.
Общество «Коми котыр» инициировало проведение в январе 1991 г. I
съезда коми народа. В работе съезда приняло участие около 500 делегатов из
всех районов и городов республики, Москвы и ряда областей страны. Съезд
избрал Комитет возрождения коми народа, который был призван заниматься
реализацией решений съезда. Резолюции, которые были приняты на данном
съезде, имели исключительно важной значение для формирования
политической доктрины коми движения. В резолюции «О государственном
суверенитете
Коми
АССР»
подчеркивалось,
что
источником
государственности республики является сам факт существования коми на
данной территории, а выразителем национально-государственного
суверенитета является Верховный Совет, который должен состоять из двух
палат: «палаты Республики (Коми) и палаты коми народа». В резолюции «О
национальной политике в области языка и культуры» заявлялось:
«Национальные интересы коми народа, составляющего 23% от всего
населения республики и являющегося источником государственности,
должны быть защищены со стороны Верховного Совета и правительства
207
Коми АССР. Именно это является основной политической задачей
образования, ради чего оно и было создано». При этом подчеркивалось, что
«в области культурной безусловный приоритет должен отдаваться развитию
коми национальной культуры». Хотя первый съезд и был проведен при
непосредственной финансовой поддержке правительства республики, его
делегаты подвергли руководство Коми острой критике за недостаточное
внимание к интересам коми народа. В ноябре того же 1991 г. делегаты
первого съезда, которых скорее назначали, чем избирали, собрались на II
чрезвычайный съезд коми народа. Съезд единодушно принял Декларацию
«О статусе съезда коми народа», в которой было заявлено: «Чрезвычайный
съезд провозглашает себя и последующие съезды высшим представительным
органом коренного народа. Резолюции съезда коми народа, решения его
исполнительного органа являются обязательными для рассмотрения в
органах государственной власти и управления Коми ССР». Съезд, который
представлял собой лишь собрание активистов этнонационального движения,
не только попытался поставить себя над органами государственной власти, но
и подменить их, ибо некоторые делегаты требовали прямо на съезде явочным
порядком объявить себя депутатами второй палаты республиканского
парламента. В решении съезда «О первоочередных мерах по утверждению
государственного суверенитета Коми республики» указывалось на
необходимость проведения переговоров между республикой и руководством
РСФСР, причем выдвигалось требование, чтобы в состав коми делегации
были включены представители съезда коми народа, указывалось на
необходимость разработки новой Конституции республики, принятии
законов о гражданстве, миграции, о языках, закона о статусе съезда коми
народа, о национальной школе.
Власти республики в целях сохранения гражданского согласия в обществе
и поддержания своего политического имиджа пошли на установление
конструктивного взаимодействия с этнонациональным движением. Это
позволило уже в 1992 г. принять закон «О государственных языках», согласно
которому статус государственных языков республики получали русский и
коми языки, в том же году принять закон «О статусе съезда коми народа» в
редакции, предложенной Комитетом возрождения коми народа, провести в
Сыктывкаре I Всемирный конгресс финно-угорских народов, а в 1993 г.
учредить Министерство по делам национальностей (первоначально в ранге
Комитета) и осуществить ряд других мер, направленных на развитие культуры
и языка титульного этноса.
При этом принятие закона «О статусе…» означало, что в России начался
процесс политической и юридической легитимации идеи этнического
представительства. Далее он получил развитие в Концепции государственной
национальной политики РФ, принятой в 1996 г. и поставившей задачу
создания Ассамблеи народов России как консультативного органа при
Президенте, в законах принятых в Ямало-Ненецком, Ханты-Мансийском и
Ненецком округах, обеспечивающих политические гарантии коренным
малочисленным народам (в частности квоты представительства в окружных
парламентах).
208
Эмблема «Коми войтыр»
В 1993 г. состоялся третий съезд коми народа и его полноправными
участниками стали делегаты от Коми-Пермяцкого автономного округа. Но
поскольку статус съезда уже был определен законом и он был определен
«высшим представительным собранием коми этноса», постольку расширение
юрисдикции на соседний, хотя и родственный народ, осуществлялось уже
вне рамок этого закона явочным порядком. В дальнейшем в движении
произошел раскол и члены радикальных организаций («Коми став», «Дорьям
асьнымос») перестали принимать участие в съездах коми народа, а лидеры
движения все активно кооптировались во властные структуры. Серьезным
недостатком лидеров движения явилось то, что они так и не смогли устранить
противоречия в выдвинутых ими идеологических конструктах, в которых
этничность откровенно противопоставлялась гражданственности.
Тенденция к бюрократизации движения оттолкнула от него и
демократически настроенных членов, которые пытались реформировать его
через создание демократической процедуры выборов делегатов съездов коми
народа и внедрения в практику деятельности движения демократических
норм. Однако попытки такого рода были отвергнуты, что повлекло за собой
падение авторитета движения, в том числе и среди коми населения.
Реформироваться движение начало не в результате широких
общественных дискуссий, а под давлением внешних обстоятельств.
Верховный суд республики признал закон «О статусе съезда коми народа» не
соответствующим положениям федерального закона о партиях, указав, что
съезд не может иметь монопольного права представлять весь коми народ,
поскольку является общественной структурой. Действие закона было
209
отменено. Это вынудило лидеров движения искать новые организационные
формы и преобразовать его в «Межрегиональное общественное движение
«Коми войтыр». Преобразование произошло на VII съезде коми народа в
феврале 2002 года. На съезде был принят Устав движения, утверждена его
эмблема в виде стилизованного изображения головы медведя.
В качестве основных в уставе сформулированы две цели движения:
«Содействие обеспечению конституционных прав и свобод граждан,
дальнейшее развитие коми этноса как части человечества; изучение и
формирование общественного мнения по различным вопросам социальноэкономической, культурной жизни Республики Коми и других районов
Российской Федерации с компактным проживанием коми населения, защита
и реализация прав коми народа в этих сферах». Однако никакого
программного документа на съезде принято не было, и поэтому идеология
движения на новом этапе его развития не была скорректирована, а его
деятельность была сосредоточена исключительно на дискуссиях по поводу
социальных и культурных проблем местных сообществ и коми в целом. На
последующих съездах (в 2012 г. прошел 10 съезд) программа также не
принималась и позиция движения, касающаяся этнокультурного развития
коми, и соотнесения интересов движения с интересами республиканского
социума ясно не определена.
Юрий Шабаев
Коми-пермяки
81B
Коми-пермяки являются пятым по численности финно-угорским народом
России: в Российской Федерации, согласно данным переписи населения
1989 г., проживало 147,3 тыс. коми-пермяков (по данным переписи 2002 г. –
125 тыс., 2010 г. – 94,5 тыс.). Коми-пермяки – коренное население КомиПермяцкого автономного округа и части Пермской и Кировской областей.
До ХХ в. их называли пермяками, окрестное русское население и ныне
использует это название, как и значительная часть самих современных комипермяков. Этноним «пермь» («пермяне»), которым русские издавна называли
коми-пермяков, скорее всего, как полагают исследователи, заимствован у
вепсов, в языке которых имеется выражение «пера маа», что означает «земля,
лежащая за рубежом». В древнерусском языке также существовало название
Пермь. Имелось несколько областей именуемых Пермью. По мнению
венгерского языковеда П.Хайду, название Пермь, как правило, встречалось в
тех местах, где могли находиться крупные центры меховой торговли. Русские
впервые столкнулись с коми как с торговцами, имеющими дело с добычей и
поставкой пушнины и поэтому, естественно, что за ними закрепилось
название «пермь», «пермяк», «пермитин», «пермичи», «пермяне» служившее
первоначально обозначением по роду занятий. Позднее оно превратилось в
этноним.
210
Коми-пермяки д. Лупьинский Мыс Чердынского уезда. 1910 г.
Основная часть коми-пермяков расселена сегодня в пределах КомиПермяцкого автономного округа, где они составляют 60% населения. Комипермяки являются большинством населения в пяти из шести районов округа.
За пределами округа исторически сложились две компактные группы комипермяков – язьвинские и зюздинские коми-пермяки, получившие свое
название по месту расселения. Язьвинские коми-пермяки живут на севере
Пермской области в бассейне реки Язьвы (приток Вишеры), впадающей в
Каму. По некоторым оценкам сегодня их насчитывается около 2 тыс. (в
1960-е гг. – 4 тыс.), но во время переписей их фиксируют как русских, ибо
сами они ныне не отождествляют себя с коми-пермяками. Зюздинские комипермяки живут в основном в бывшем Зюздинском (ныне Афанасьевском)
районе Кировской области, граничащим с Коми-Пермяцким округом. К
началу 70-х гг. ХХ в. их численность составляла примерно 7 тыс. чел.,
перепись 1989 г. зафиксировала в районе только 318 коми-пермяков, а ныне
группа исчезла почти полностью.
Селения коми-пермяков имелись и в ряде других мест России, в частности
они встречались в Новосибирской области, куда коми-пермяки переселялись
с ХIХ века. Во второй половине ХХ в. довольно значительные группы комипермяков осели в Ханты-Мансийском округе, в Казахстане, Крыму и других
регионах бывшего СССР. Некоторые из этих групп распались, но другие
продолжают существовать.
211
Коми-пермяки, Чердынский уезд Пермской губернии, начало XX века
В языковом плане коми-пермяцкий язык делится на четыре наречия:
северное – косинско-камское, южное – иньвенское, верхнекамское и комиязьвинское. Письменность была создана в начале 20-х гг. ХХ в. на русской
графической основе. При создании литературного языка в качестве основы
послужил кудымкарско-иньвенский диалект южного наречия. Этот
нормативный язык является довольно искусственным, что порождает
серьезные проблемы при его использовании.
Как этническое сообщество коми-пермяки стали формироваться с ХIV
столетия, когда у них сложилось этнотерриториальное образование Пермь
Великая. В это же время начинается христианизация коми-пермяков, а уже в
ХV в. они попадают под власть Москвы.
Во
второй
половине
XVI в.
в
Прикамье
обосновались
солепромышленники Строгановы, к которым в крепостную зависимость в
ХVIII в. попала большая часть иньвенских коми-пермяков. Группа комипермяков, жившая в Чердынском уезде Пермской губернии, в большинстве
своем принадлежала к государственным крестьянам. Разница в социальном
положении способствовала постепенному формированию культурнобытовых различий между этими группами.
В 1925 г. на землях коми-пермяков был создан Коми-Пермяцкий
национальный округ (с 1977 – автономный округ). Стали формироваться
национальная школа, книгоиздание, национальная профессиональная
художественная культура. Но в конце 1930-х гг. значительная часть молодой
коми-пермяцкой интеллигенции была репрессирована. С 1950-х гг. стало
резко сокращаться количество часов, отведенных в школах на преподавание
коми-пермяцкого языка и литературы, сократилось число газет на коми языке,
212
количество издаваемых на нем книг, а в 1960-е гг. национальная школа и
национальные СМИ вообще перестали существовать.
Коми-пермяки, Чердынский уезд Пермской губернии, начало XX века
Родной язык и литература стали преподаваться как предмет только в
некоторых школах. Тогда же многие представители местной интеллигенции
стали скрывать знание родного языка, ибо это считалось непрестижным.
Однако, самое важное заключалось в том, что Коми-Пермяцкий округ
оставался слаборазвитым аграрным регионом (70% его населения – сельские
жители), который жил за счет дотаций из федерального центра, все годы
советской власти и остается таковым и ныне. Вследствие этого жизненный
уровень населения, степень развития социальной инфраструктуры здесь
существенно ниже, чем в соседних регионах страны. Такая ситуация привела
к тому, что население в поисках лучших условий жизни все послевоенные
годы интенсивно мигрировало за пределы округа: в 1959 г. в Коми213
Пермяцком округе проживало 235,9 тыс. жителей, по данным переписи
населения 1989 г. их численность сократилась до 158,5 тыс., а ныне она
меньше 114 тысяч. При этом округ покидали наиболее образованные,
молодые и деятельные люди, в том числе и коми-пермяки. Более того,
основная часть наиболее продвинутой коми-пермяцкой интеллигенции
покинула округ за эти годы.
Коми-пермяки, Чердынский уезд Пермской губернии, начало XX века
В результате уровень диаспоризации этноса резко возрос: в 1959 г. за
пределами округа проживало только 12,2% коми-пермяков, а в 1989 г. эта
доля составила уже 37,3%. Миграция привела к серьезному ухудшению
половозрастной и социальной структуры коми-пермяцкого населения округа.
Резко увеличилась в последние годы доля старших возрастных групп, на селе
доля мужчин в возрасте 18–39 лет существенно превышает долю женщин
того же возраста и «проблема невест» стала одной из актуальнейших
социальных проблем. Большое количество молодых неженатых мужчин
приводит к распространению среди них пьянства и социальной апатии. Тот
же факт, что этническое сообщество практически лишился своей
интеллектуальной элиты, резко снижает возможности для культурного
прогресса и сохранения культурной самобытности. Не случайно, что при
весьма благоприятной этнической ситуации в округе, процессы деэтнизации
здесь проявляются сильнее, чем в других национально-государственных
образованиях финно-угорских народов России. Показательно также, что уже
более 40 лет численности этнической группы не растет, и что многие из
коми-пермяков не видят реальной пользы для себя в существовании самих
214
этнонациональных институтов. Эти настроения наиболее очевидно
проявились в миграции коми-пермяков за пределы округа и в их готовности
согласиться с ликвидацией округа как самостоятельной национальнотерриториальной единицы. Эта готовность проявилась в инициативе властей
округа объединиться в единый субъект федерации с Пермской областью. На
референдуме 7 декабря 2003 г. почти 90% жителей округа, принявших в нем
участи проголосовали за объединение округа и области.
Причины, перечисленные выше, привели и к тому, что
этнонациональные организации коми-пермяков, такие как Общество
радетелей коми-пермяцкого языка и культуры «Югэр» и созданное в 1999 г.
общественное движение «Коми-пермяцкий народ», оказались крайне слабы и
не пользовались большим влиянием среди населения. Они не смогли
выработать и предложить населению серьезной программы этнокультурного
и социально-экономического развития округа, не смогли оказать влияния на
актуализацию этнического самосознания коми-пермяков.
Литература: Камасинский Я. Около Камы, Этнографические очерки и
рассказы. М., 1905; Белицер В.Н. очерки по этнографии народов коми. М.,
1958; Котов О.В., Рогачев М.Б., Шабаев Ю.П. Современные коми.
Екатеринбург, 1996; Основные итоги всероссийской переписи населения
2002 года. М., 2003; Полуянов Н.А., Шабаев Ю.П., Мальцев Г.И. КомиПермяцкий округ: проблемы социально-экономического и национального
развития. М., 2000; Смирнов И.Н. Пермяки. Историко-этнографический
очерк. Казань, 1891; Шабаев Ю.П. Этнокультурное и этнополитическое
развитие народов коми в ХХ веке. М., 1998; Лаллукка Сеппо Коми-пермяки и
Коми-Пермяцкий округ. СПб., 2010; Juri Shabaev & Seppo Lallukka & Valeri
Derjabin Between Assimilation and Accomodation: Problems of Komi-Permiak
Identity Maintenance//Studia Slavica Finlandensia. Tomus XI. Helsinкi, 1994;
Seppo Lallukka Komipermjakit-perämaan kansa. Helsinki, 1995 и др.
Юрий Шабаев
Коми-Пермяцкий автономный округ
82B
Коми-Пермяцкий автономный округ был создан в 1925 году. Тогда он
именовался национальным округом (в 1977 г. все национальные округа были
переименованы в автономные). Это был первый национальный округ в СССР
и его созданию предшествовала длительная и сложная политическая борьба.
Первоначально власти Коми области, созданной в 1921 г. добивались
включения земель, заселенных коми-пермяками в ее состав, но этому активно
противилось руководство Пермской губернии. Уже на первом Всезырянском
съезде коммунистов, прошедшем в Усть-Сысольске (Сыктывкаре) в январе
1921 г. было высказано мнение о необходимости объединения коми и комипермяков в рамках единого административно-территориального образования.
Особенно активно эту идею поддерживал заведующий Зырянским отделом
Наркомнаца РСФСР Д.А.Батиев. Но в Декрете ВЦИК «Об автономной
области коми (зырян)», который был принят 22 августа 1921 г. земли,
215
заселенные коми-пермяками, в составе территорий области не
перечислялись. Руководство Коми области попыталось явочным порядком
распространить свою юрисдикцию на часть территорий Пермской губернии
с коми-пермяцким населением, но встретило решительное сопротивление со
стороны Пермского губисполкома. Впрочем, широкого движения в
поддержку объединения с Коми не было, хотя на Кудымкарской районной
конференции коммунистов идея объединения коми-зырян и коми-пермяков
была поддержана. Президиум ВЦИК, обсуждавший вопрос о
целесообразности объединения в 1922 г. счел такое объединение
экономически необоснованным и оставил край в составе Пермской губернии.
После создания округа вопрос об объединении потерял свою актуальность,
ибо теперь уже руководство округа не было заинтересовано в объединении.
Тем не менее, политическое руководство Коми области выступало с
инициативами объединения двух территорий вплоть до 1936 года.
Создание округа способствовало его культурному прогрессу, ибо были
созданы книжное издательство, драмтеатр, был создан литературный язык и
появились книги и учебники на коми-пермяцком языке, стали формироваться
кадры национальной интеллигенции и собственные художественные
традиции. Вместе с тем округ оставался слабо развитой аграрной окраиной с
неэффективным сельским хозяйством. Коллективизация крестьянских
хозяйств не способствовала улучшению организации аграрного
производства, а наоборот усугубила положение крестьян, ибо теперь власти
через колхозы могли более успешно изымать сельхозпродукцию у
производителей, произвольно увеличивая планы хлебозаготовок. В
результате в 1933–1934 и 1936–1937 гг. имел место голод, который привел не
только к гибели многих людей, но и спровоцировал первые волны
переселенцев за пределы округа. В эти же годы начинаются и массовые
сталинские репрессии, которые коснулись и коми-пермяков, особенно
болезненно отразившись на их формирующейся интеллектуальной элите.
Многие политические деятели, писатели, учителя были объявлены
«буржуазными националистами» и сосланы в лагеря или расстреляны.
В экономическом отношении округ с 1930-х гг. развивался однобоко.
Основу его экономики стали составлять лесозаготовки, объемы которых с
каждым годом нарастали. Наибольший объем лесозаготовок приходился на
самый северный Гайнский район, где в 1960-е гг. производилось до 10% всей
заготавливаемой в Пермской области древесины. Ряд небольших
промышленных предприятий был построен в столице округа г. Кудымкаре
(статус города получил в 1930 г.), но в целом характер экономики не менялся
и в послевоенные годы. Слаборазвитая экономика не позволяла местным
жителям получать высокие заработки, что имело своим следствием не только
более низкий уровень жизни населения по сравнению с другими регионами
страны, но и сказывался на уровне развития социальной сферы (образования,
здравоохранения, культурного обслуживания). Экономическая и социальная
непривлекательность округа привела к тому, что с 1960-х гг. начинается
массовая миграция населения за его пределы. С 1959 по 1989 гг. население
сократилось с 235,9 тыс. до 159,6 тыс. чел., а доля коми-пермяков,
216
проживающих за пределами своего национально-государственного
образования выросла с 12% до 38%. В 2002 г. в КПАО проживало уже только
135,6 тыс. чел., 73,5% из которых составляли сельские жители. Это означало,
что численность население округа стала меньше, чем была в 1926 году
(153,4 тыс. чел.). При этом доля коми-пермяков в 1926 г. составляла 76,9%
населения, а в 2002 г. – 60,1%. Уменьшение доли лишь отчасти было связано
с миграциями и ассимиляцией, а в большей мере объясняется изменением
административных границ округа и включением в его состав поселений с
русским населением.
В 1990-е гг., когда начался переход к рыночной экономике, экономическая
ситуация в округе еще более ухудшилась. Колхозы и леспромхозы разорялись
и становились банкротами, а возникавшие на их основе экономические
единицы были также нежизнеспособны. Официальный уровень безработицы
достиг в 1998 г. 18%, но реально работы не имела существенно большая доля
трудоспособного населения округа. Бюджет округа в 1990-е и в 2000-х гг. на
80% формировался за счет дотаций от федеральных финансовых институтов.
Попытки волевым путем изменить ситуацию в округе (указы Президента,
принятие комплексных программ развития) в новых условиях оказывались
безрезультатными, а экономическая и социальная деградация продолжали
усиливаться.
В политическом плане национальные округа на начальном этапе их
формирования имели достаточно устойчивый статус. В 1932 г. ВЦИК
утвердил специальное «Положение» о национальных округах. Весьма важное
значение имел пункт этого положения о том, что постановления окружного
съезда советов, исполкома и его президиума могли быть изменены, отменены
или приостановлены только вышестоящими съездами советов, их
исполкомами и Президиумом ВЦИК. Области подобными правами не
обладали. Однако правовое положение округов долгое время оставалось
неопределенным, ибо закон «Об автономных округах РСФСР» был принят
только 20 ноября 1980 года. Согласно ему органы государственной власти и
управления автономных округов были отнесены к местным органам
государственной власти, т. е. их статус понижался. Коренным образом
изменилось правовое положение округов в 1993 г., когда была принята новая
Конституция РФ. Округа становились полноправными субъектами
федерации, и предметы их ведения были четко определены. Но еще до
принятия Конституции власти округа предприняли попытку изменить его
политический статус. В октябре 1990 г. Совет народных депутатов КомиПермяцкого автономного округа принял Декларацию «О суверенитете КомиПермяцкой автономной области», в котором округ был объявлен областью и
указано, что она является полноправным субъектом РСФСР, обладает всей
полнотой государственной власти и входит в состав Пермской области «на
основе договоров». Принятие данного документа обострило отношения с
областным
руководством,
которое
прекратило
финансирование
«суверенного» субъекта. Декларация была отменена, и окружное руководство
вынуждено было заявить, что «округ – это часть Пермской области». Однако
результатом демарша стало установление договорных отношений округа и
217
области, что было осуществлено впервые в практике политических
отношений в постсоветской России. В декабре 1992 г. между органами
государственной власти Пермской области и Коми-Пермяцкого округа был
подписан Договор «О разграничении предметов ведения и полномочий
между органами власти и управления Пермской области и Коми-Пермяцкого
автономного округа». В данном договоре сторонами было признано, что
округ входит в состав области, определены сферы совместной компетенции и
исключительная сфера компетенции властей округа. После подписания в
1996 г. договора о разграничении предметов ведения и полномочий между
органами государственной власти РФ, с одной стороны, и Пермской области
и Коми-Пермяцкого округа, с другой, между двумя последними в начале
1997 г. был заключен новый договор о взаимоотношениях. Весной 1994 г. в
округе состоялись выборы в местное законодательное собрание, которое 19
декабря 1994 г. приняло «Устав Коми-Пермяцкого округа», где было заявлено,
что «округ является полноправным субъектом Российской Федерации» и что
он вместе с тем входит в состав Пермской области.
Добившееся в это время определенных политических успехов коми
этнонациональное движение выступало за всестороннюю интеграцию
Республики Коми и Коми-Пермяцкого округа, а радикалы требовали полного
объединения двух субъектов. За развитие многосторонних связей с РК
выступало и общество радетелей коми-пермяцкого языка «Югэр». Более того,
коми этнонациональное движение фактически распространило свою
юрисдикцию и на территорию округа, поскольку в принятом на III съезде
коми народа Положении «О выборах Комитета возрождения коми народа»
говорилось, что все регионы республики и округа непосредственно
делегируют в состав Комитета (исполнительного органа съезда коми народа)
своих представителей.
Тем не менее, экономические реалии округа были более значимы для его
населения, чем вопросы этнокультурного развития и именно эти проблемы
определяли дальнейший ход политических процессов. Сложное
экономическое положение округа заставляло искать новые варианты развития
экономики и социальной сферы, в основном ориентируясь на внешние
ресурсы и внешних политических акторов. Объединение с более
состоятельными соседями стало одним из возможных вариантов решения
местных проблем, и эта перспектива всерьез обсуждалось в 2001 г. на
заседании Ассоциации автономных округов.
Весной 2003 г. губернатор Пермской области Юрий Трутнев и Глава
администрации КПАО Геннадий Савельев встречались с президентом РФ и
изложили ему причины, по которым необходимо административно
объединить два субъекта в один. Тем самым был начат сложный процесс
политической интеграции, который стимулировался и личными амбициями
политиков, и благосклонностью федеральных властей, и ожиданиями
населения. Интенсивная внешняя миграция и крайне неблагоприятная
социальная и экономическая ситуация, складывавшиеся в округе на
протяжении нескольких десятилетий фактически дискредитировали идею
автономии. В этом смысле весьма характерные высказывания по этому поводу
218
были опубликованы в коми-пермяцкой прессе накануне празднования 70летия округа. Общий тон высказываний жителей округа в отношении
автономии был крайне скептическим. Используя эти настроения, ряд местных
политиков выдвинули идею объединения с Пермской областью. Идеологом
этого процесса стал местный уроженец депутат Госдумы А.Климов. Но
позиция местных властей по поводу возможного объединения до 2003 г.
оставалась достаточно неопределенной. Лишь в феврале 2003 г. между
властями Пермской области и КПАО был подписан договор о согласованных
действиях по образованию нового субъекта РФ, Этот договор в том же месяце
14 голосами против одного был одобрен законодательным собранием округа.
Против объединительного процесса выступил исполком движения «Коми
войтыр», который предложил вынести на референдум свой вариант вопроса о
возможном объединении. Этот вариант был сформулирован следующим
образом: « Вы за сохранение Коми-Пермяцкого округа как субъекта
Федерации? С кем, с Пермской областью или Республикой Коми, вы желали
бы объединяться?» Вместо одного вопроса этот вариант содержал целых три,
и их формулировка была не самой удачной. Противники объединения
создали в начале 2003 г. общественный координационный совет, который
возглавил бывший сенатор от округа Иван Четин. Этот совет предложил еще
более сложный вариант вопроса для референдума, и он не соответствовали
окружному закону «О референдуме в КПАО». Несмотря на то, что
инициативы с формулировкой вопросов для референдума со стороны
оппозиционных сил были отвергнуты, борьба по поводу объединения в
округе была довольно напряженной. В нее включился и коми политик
сопредседатель партии «Либеральная Россия» Михаил Коданев, деятельность
которого финансировалась опальным российским олигархом Борисом
Березовским. Арест Коданева, уличенного в организации убийства депутата
Госдумы Сергея Ющенкова серьезно подорвал позиции фронта противников
объединения. Но опросы общественного мнения показывали, что число
сторонников объединения существенно превосходит долю противников и
исход предстоящего референдума был предрешен еще задолго до даты его
проведения. На референдуме 7 декабря 2003 г. почти 90% пришедших на
избирательные участки жителей Коми-Пермяцкого округа сказали «да»
объединению с Пермской областью. Переходный период действовал до 31
декабря 2007 г., а затем были сформированы единые органы исполнительной
и законодательной власти нового субъекта, который стал называться
Пермским краем. Положение бывшего округа серьезно не улучшилось, но
социальная сфера и сфера культуры не только не пострадали, но получили
новые стимулы для развития, а экономические связи внутри субъекта
укрепились. В 2013 г. население округа составило 113,6 тыс. чел. и миграция
населения за его пределы хотя и снизилась, но продолжалась. Социальнодемографическое и экономическое положение жителей округа при этом мало
отличалось от положения жителей других районов края.
Литература: Полуянов Н.А., Шабаев Ю.П., Мальцев Г.И., КомиПермяцкий автономный округ: проблемы социально-экономического и
219
национального развития. М., 2000; Шабаев Ю.П. Коми-пермяки в
меняющемся мире//Междисциплинарные исследования в контексте
социально-культурной антропологии. М., 2005; Муниципальные образования
Пермского края 2013. Статистический сборник. Пермь, 2013 и др.
Юрий Шабаев
Консоциализм
83B
Либеральная демократия в основе своей покоится на индивидуализме и
мажоритарном правлении. Критики данной политической модели указывают,
что в ней не учитываются интересы социальных, в том числе этнических
групп. Попыткой примерить модель либеральной демократии с групповыми
интересами является теория демократии согласия или консоциализм. Теоретическая
модель консоциальной демократии была предложена Арендом Лейпхартом,
который
пытался
найти
способы
обеспечения
стабильного
функционирования демократии в этнически и культурно неоднородных
обществах. Консоциальная демократия представляет собой не просто
механизм,
с
помощью
которого
осуществляется
групповое
представительство, но сложную систему институтов, обеспечивающих
полноценное представительство различных групп населения, баланс власти,
систему сдержек и сотрудничества между группами.
Консоциальная демократия/демократия согласия характеризуется тем, что
она основана на консенсусе и распределении власти и ограничивает влияние
большинства. Эта политическая система исходит из базового принципа,
признающего межгрупповые различия и разногласия естественным
социальным явлением. Этнические группы в рамках данной системы
рассматриваются как конституирующие общество группы, их интересы и
культурные ценности признаются и учитываются в общем балансе интересов,
власть между группами распределяется пропорционально их месту в
обществе и сообщество осуществляет руководство всеми группами на основе
согласия и компромисса.
Демократия согласия строится на следующих основных принципах:
1) сохранение этнических общностей и групп и исключение сознательной
политики ассимиляции меньшинств;
2) равный правовой и гражданский статус для представителей всех
этнических общностей и групп;
3) распределение власти между всеми этническими группами, которые
принимают участие в формировании коалиционного правительства на
основе соглашения элит;
4) пропорциональное распределение ресурсов (рабочих мест, доступа в
различные сферы, бюджетных ассигнований);
5) признание и соблюдение культурных прав этнических сообществ и
групп (пользование родным языком, возможность обучения в национальных
школах, развитие профессиональной художественной культуры и т.д.);
6) обеспечение территориальной или институционной автономии
этнических сообществ;
220
7) устойчивая система консультаций и переговоров между этническими
элитами, направленная на выработку компромиссов и соглашений, на
принятие взаимоприемлемых решений;
8) закрепление за этническими общностями права вето при принятии
решений, которые затрагивают их важные интересы.
Идеальная модель консоционального устройства не была реализована на
практике, но близкие к теории политические практики имели место на
Кипре, в Ливане, в Малайзии. Отдельные элементы консоциализма, по
мнению ряда специалистов, наличествуют в Канаде и Швейцарии.
С точки зрения критического осмысления опыта раздела политических
полномочий между этническими общинами особенно показателен опыт
Кипра, где соседствуют турецкая и греческая общины. Кипрская
государственность была заложена в 1959 году, когда в Цюрихе и Лондоне
между Великобританией (которая владела островом), Грецией и Турцией
были подписаны соглашения, закреплявшие внешние гарантии
независимости страны и заложившие конституционные основы
государственности. Греки и турки на острове жили смешано, хотя греческое
большинство существенно преобладало над турецким меньшинством (77%
против 18%). Цюрихские соглашения делили граждан на две общины: греков
и турок и представители всех остальных групп должны были примкнуть к
одной из них. Принадлежность лица к «общине» официально
фиксировалось и становилось частью личного статуса, не подлежащего
изменению. Члены общин, достигшие 21 года, образовывали отдельный
избирательный список. «Общины» голосовали раздельно, т.е. каждая
голосовала за «своих» кандидатов на выборные должности, а депутаты греки и
турки получали мандаты только от «своих» общин. Высшим законодательным
органом страны являлась Палата представителей, состоявшая из 50
депутатских мест. Эти места между греками и турками распределялись в
пропорции 7:3 (35 и 15 мест). Председателем палаты обязательно назначался
грек, а его заместителем – турок. Депутаты работали как совместно, так и
раздельно по этническим фракциям. При этом при создании любого
комитета
требовалось
соблюдение
вышеназванной
«этнической
пропорции» – 7:3. А принцип руководства комитетами дублировал принцип
руководства парламентом. Для изменения любых законов требовалось
простое большинство от каждой этнической фракции.
Исполнительную власть возглавляли президент (грек) и вице-президент
(турок), избиравшиеся каждый «своей» общиной. Президент и вицепрезидент могли налагать вето на принимаемые Палатой представителей
законы. Совет министров состоял из 10 членов, семь из которых являлись
греками, а трое – турками. Члены правительства назначались совместно
президентом и вице-президентом. Во всех органах государственной власти
строго выдерживались этнические пропорции по схеме 7:3. Принцип
пропорционального представительства был предусмотрен и для большинства
муниципалитетов страны, хотя во многих из них это было сопряжено с
серьезными трудностями. На основе прямых выборов создавались общинные
221
палаты, которые обладали законодательной и исполнительной властью на
местном уровне.
Но кипрская политическая система оказалась неработоспособной и с
большим трудом просуществовала до 1963 года. Еще до обретения
независимости кипрское общество сформировалось как разделенное, а новая
политическая система только усилила это разделение. Отдельные системы
образования служили для идеологической обработки учащихся в
националистическом духе. Двухобщинная политическая система довела
социальную сегрегацию до логического завершения, ибо общинные палаты
запретили смешанные браки. Любые социальные проблемы рассматривались
только через призму межобщинного соперничества. А внешние гаранты
государственности в реальности подогревали сепаратистские настроения.
Источником постоянных трений стала налоговая система. Конфликты
возникали там, где конституция и законодательные акты допускали
различные толкования. Возникли серьезные проблемы в управлении
городским хозяйством многих городов, в комплектовании вооруженных сил.
Кипрская государственность была устроена таким образом, что общинные
палаты и их исполнительные органы были самодостаточны и могли играть
роль центров силы независимо от парламента и правительства республики.
Вместе с тем Конституция и договоры о статусе острова не предусматривали
возможности изменения политической системы. Это в конечном итоге
парализовало власть в стране и привело к нарастанию межобщинных
противоречий, которые вылились в прямые столкновения в 1963 году. В
1964 г. лидеры турецкой общины приступили к созданию турецких
территориальных анклавов. Начались двусторонние этнические чистки и
формирование этнически однородных поселений и территорий. В 1967 г.
после очередных межобщинных столкновений была сформирована
«Временная администрация Республики Кипр» и отдельные органы
законодательной, исполнительной и судебной власти. Такая ситуация
просуществовала до 1974 г., когда произошел мятеж сторонников
присоединения острова к Греции. Турция ввела свои войска на остров,
оккупировав часть его территории, на которой и была создана «Турецкая
Республика Северного Кипра», которую признала только страна,
оккупировавшая эту территорию. Остров фактически распался на две
независимые части, хотя формальные институты общего государства
продолжают оставаться в силе. Но даже вступление греческой части острова в
состав Европейского Союза при желании турок-киприотов стать частью
объединенной Европы не изменило ситуацию на острове, а лишь сдвинуло
процесс урегулирования конфликта с мертвой точки.
В Ливане общество разделено по конфессиональному признаку, ибо 90%
населения страны составляют арабы, но при этом различные группы
населения придерживаются разных религиозных взглядов. Значительная
часть ливанцев исповедует христианство маронитского толка, другая часть –
ислам суннитского или шиитского толка, есть группы приверженцев
православия, армянской апостольской церкви и т. д.
222
Ливанское законодательство делегирует религиозным общинам все
вопросы, связанные с регулированием личного статуса, семейных отношений
и брака, но оставляет в ведении государства школу, где обучение ведется по
единой программе.
Политическая система, согласно Конституции 1926 года, основывается на
признании деления общества на
конфессиональные общины и на
соблюдении баланса власти между ними. Конфессиональный принцип
закреплен как в ст. 95 Конституции так и в Национальном пакте 1943 г.
(провозгласившим независимость страны), согласно которому высшие
государственные посты в стране распределялись по конфессиональному
признаку: главой государства (Президентом) должен быть только
христианин-маронит,
премьер-министром –
мусульманин-суннит,
председателем
парламента –
мусульманин-шиит.
Соответствующее
соотношение было установлено для представительства религиозных общин в
парламенте. Конфессиональная система сложилась в те годы, когда христиане
составляли большинство населения, и закрепила их доминирующее
положение. Но затем соотношение между конфессиями изменилось и в
настоящее время мусульмане составляют 70% населения страны, христиане –
30%. Изменение баланса сил вместе с прибытием на территорию Ливана
большого количества палестинских беженцев и внешним вмешательством в
ливанскую политику привели к разрушению этой системы и гражданской
войне 1975 г., после которой прежняя модель была модифицирована с целью
ослабить роль Президента и усилить – правительства.
Малазийский опыт консоциализма также не гарантировал стабильности и
согласия в стране. В Малайзии к моменту обретения государственной
независимости в 1957 г. малайцы, как и другие группы коренного населения
(бумипутера), составляли численное большинство, но экономически серьезно
отставали от китайского меньшинства. Малайцам принадлежали лишь 10%
предприятий и 1,5% вложенного капитала. Конституция предоставила
гражданство проживающим в стране китайцам и индийцам и в то же время
наделила малайцев особыми правами на владение землей, возможности
занимать государственные должности, получать образование и заниматься
коммерческой деятельностью. После межэтнических столкновений в мае 1969
года государство приняло новую экономическую политику с целью
искоренения бедности среди всего населения и реструктуризации
малазийского общества, с тем, чтобы сократить, а в конечном итоге и
исключить отождествление этнической принадлежности с экономической
деятельностью или географическим размещением групп. Правительство
установило для малайцев квоты в сфере коммерческого лицензирования и
владения капиталом, а также предоставило им специальную помощь в форме
кредитов, обучения и предоставления производственных помещений. Оно
также обеспечило акциями частных предприятий бумипутера, чтобы они
достигли 30% представительства среди акционеров.
Но названная система вызывает растущее недовольство, особенно в среде
индийского меньшинства, которое в последние годы стремится к
самоорганизации и усилению своего влияния в малазийском обществе.
223
Сегодня критика консоциализма сместилась от поиска способов
поддержания равновесия между изолированными этническими и
религиозными общинами к разработке механизмов, стимулирующих
сотрудничество и формирование межэтнических коалиций на всех
социальных уровнях, а не только на уровне элит. Отдельные элементы
консоциализма находили отражение в политических позициях активистов
финно-угорского движения, в идейных установках этнонациональных
движений уральских народов, в частности это касается квотного
представительства в региональных парламентах, разделения власти и
ресурсов между представителями «коренных» и «некоренных» этнических
групп.
Литература: Лейпхарт А. Демократия в многосоставных обществах. М.,
1997; Горовиц Д. Демократия в разделенных обществах // Расы и народы.
Вып.24. М., 1997; Осипов А.Г. Национально-культурная автономия. Идеи,
решения, институты. СПб., 2004; Horovitz D. Ethnic Groups in Conflict.
Berkley, Los Angeles, L., 1985; Stavenhagen R. Ethnic conflicts and the nationstate. Basingstoke, 1996 и др.
Юрий Шабаев
Коренные народы
84B
Правовое понятие, впервые появившееся в практике некоторых
международных организаций (в частности, Международной Организации
Труда – МОТ) в начале 1950-х гг. До исследования МОТ 1953 г.,
озаглавленного «Коренные народы: условия жизни и работы аборигенного
населения
независимых
стран»,
в
международных
конвенциях,
подготовленных этой организацией, начиная с 1930-х гг. использовались
понятия «местные трудящиеся» (‘native workers’, Конвенция МОТ № 29 1930 г.),
«аборигенный труд» (‘indigenous labour’, Конвенция МОТ № 50 1936 г.),
«аборигенное», «племенное» и «полуплеменное «население (‘indigenous, tribal,
and semi-tribal populations’, Конвенция № 107 1957 г.) и т.п. Особый правовой
статус КН в международном праве был закреплен лишь в 1989 г. Конвенцией
МОТ № 169 «О коренных и племенных народах». В соответствии со ст.1 этой
Конвенции она распространяется:
«a) на народы, ведущие племенной образ жизни в независимых странах,
социальные, культурные и экономические условия которых отличают их от
других групп национального сообщества, и положение которых регулируется
полностью или частично их собственными обычаями или традициями, или
специальным законодательством; b) на народы в независимых странах,
которые рассматриваются как коренные ввиду того, что они являются
потомками тех, кто населял страну или географическую область, частью
которой является данная страна, в период ее завоевания или колонизации или
в период установления существующих государственных границ, и которые,
независимо от их правового положения, сохраняют некоторые или все свои
социальные, экономические, культурные и политические институты.
224
Указание самих народов на их принадлежность к числу коренных или
ведущих племенной образ жизни рассматривается как основополагающий
критерий для определения групп, на которые распространяются положения
настоящей Конвенции. Использование термина «народы» в настоящей
Конвенции не рассматривается как несущее какой-либо смысл в отношении
прав, могущих заключаться в этом термине в соответствии с международным
правом».
Параллельно работе МОТ в Подкомиссии ООН по предотвращению
дискриминации и защите меньшинств с 1972 г. было инициировано
«Исследование по проблеме дискриминации против коренного населения»,
возглавленное Специальным докладчиком Подкомиссии Хосе Мартинесом
Кобо. В итоговом докладе 1983 г. он предложил рабочее определение КН,
поддержанное многими организациями ООН и до сих пор широко
цитируемое. В соответствии с ним: «коренными сообществами, народами и
нациями являются те, кто, обладая исторической преемственностью с
обществами [существовавшими] до завоевания или колонизации,
развивавшимися на их территориях, считают себя отличными от других
частей общества, преобладающего сейчас на этих территориях или их части.
В настоящее время они образуют недоминирующие группы общества и
полны решимости сохранять, развивать и передавать будущим поколениям
территории своих предков и свою этническую идентичность как основу их
продолжающегося существования в качестве народов в согласии с их
культурными особенностями, социальными институтами и правовыми
системами».
В 1982 г. в рамках Подкомиссии была создана Рабочая группа по
коренному населению, включившая в свой состав представителей коренного
населения многих стран мира, включая и те страны, в которых наличие КН
отрицается (Бангладеш, Индия, Индонезия, Китай, Япония и др.). В 1995 г.,
рассматривая проблему определения, Рабочая группа приняла четыре
принципа, которые она намеревалась учитывать в любом возможном
определении КН: (a) предшествование во времени в отношении занимания и
использования определенной территории; (b) намеренное сохранение
культурных отличий, которые могут включать различные аспекты языка,
социальной организации, религии или духовных ценностей, вида хозяйства,
законов и установлений; (c) самоидентификация, а также признание другими
группами или государством как отдельного сообщества и (d) опыт
маргинализации,
уязвимости,
подчиненности,
исключения,
или
дискриминации, в прошлом или настоящем (Daes 1996: 28, para.99). На
принятии определения особенно настаивали государства Азии, хотя часть
европейских государств также признавала полезность определения КН чтобы
отличать их от меньшинств. Китай и Малайзия, КН продуктом колониальных
отношений, возникшим в результате европейской колонизации других
частей мира и потому отсутствующим на территории этих двух стран.
Аналогичной позиции вплоть до 1986 г. придерживался и СССР, а также ряд
африканских государств, включая Нигерию.
225
В мае 2002 г. начал свою работу Постоянный Форум по проблемам КН
(UN Permanent Forum for Indigenous Issues), на сессиях которого обсуждалась и
проблема определения КН. 13 сентября 2007 г. резолюцией Генеральной
Ассамблеи ООН принята Декларация о правах коренных народов. Она не
содержит определения понятия КН, что отражает согласованное точку зрения
экспертов и представителей КН о невозможности принятия универсального
определения в виду чрезвычайного разнообразия ситуаций и контекстов, в
которых существуют КН.
Еще одной международной организацией, деятельность которой
повлияла на становление правового статуса КН, является Всемирный Банк,
финансирующий проекты развития, затрагивающие территории проживания
групп коренного населения. В Операционной директиве Всемирного Банка
1982 г. в качестве категорий населения, нуждающихся в специальной защите
при реализации поддерживаемых Банком проектов развития, были выделены
этнические группы со стабильными экономическими системами, которые
характеризуются низкими энергозатратами и стабильным объемом
потребления, такие как охота и собирательство, подсечное земледелие,
скотоводство и рыболовство. Все эти группы были обозначены как
«племенное население». В качестве его отличительных признаков
перечислялись следующие характеристики, выраженность которых могла
варьировать:
(а) полная или относительная географическая изоляция; (b) частичная
аккультурация в отношении социальных норм доминирующего общества
или ее отсутствие; (c) натуральная экономика, независимая от национальной
экономической системы и немонетизированная или монетизированная
частично; (d) этнические отличия от остального общества; (e)
бесписьменность и неграмотность; (f) лингвистические отличия от
остального общества; (g) тесная идентификация с определенной
территорией; (h) хозяйство и образ жизни, зависящие от окружающей среды;
(i) отсутствие национального политического представительства у местных
политических лидеров, политических прав у индивидов и групп, частично
из-за неучастия в политических процессах; (j) правовая незакрепленность
традиционных земель, отсутствие гарантий на земли и судебной защиты;
слабая защита от нарушителей, даже если границы племенных территорий
административно закреплены (Tribal People 1982).
Уместно отметить, что из названных выше десяти признаков не менее
пяти определены в терминах отсутствия или нехватки (отсутствие контактов,
денег, письменности или грамотности, политического представительства и
правовой защиты земель, слабая аккультурация). Политика Банка была
направлена, прежде всего, на защиту уязвимых групп, обладающих особыми
потребностями. Уже на ранней стадии реализации этой политики Банк
столкнулся с обвинениями в патернализме. Реагируя на эту критику и
учитывая тот факт, что предложенная Банком дефиниция оказалась более
узкой, чем подход к выделению групп в Конвенциях МОТ № 107 и № 169, а
также во многих странах-грантополучателях, Банк в сентябре 1991 г. выпустил
226
новую операционную директиву, в которой приводилось следующее
определение:
«Термины ‘коренные народы’, ‘коренные этнические меньшинства’,
‘племенные группы’ и ‘зарегистрированные племена’ описывают социальные
группы с социальной и культурной идентичностью, отличающейся от
доминирующего общества, которая делает их уязвимыми и лишенными прав
в контексте процессов развития. Для целей этой директивы такие группы
будут обозначаться термином ‘коренные народы’».
Уязвимость и ограниченная возможность защиты собственных прав
продолжали рассматриваться в качестве основы. Другими критериями из
числа названных в Директиве стали:
(а) тесная связь с территориями предков и природными ресурсами этих
территорий; (b) самоидентификация и идентификация другими как членов
отдельной культурной группы; (c) часто отличающийся от основного
населения язык коренной группы; (d) наличие традиционных социальных и
политических институтов; (e) производство, ориентированное на выживание
(Indigenous Peoples 1991).
В 2001–2005 гг. операционная политика Банка в отношении коренных
народов еще раз подверглась пересмотру и уточнению. Новая политика была
отражена в Операционной директиве Банка 4.10 (июнь 2005 г.). В
соответствии с уточненной дефиницией
«Терминами «коренные народы», «коренные национальные меньшинства»,
«группы племен» и «официально зарегистрированные племена»
определяются социальные группы, обладающие социальными и культурными
особенностями, отличающимися от доминирующих групп общества, что
подвергает их риску оказаться в неблагоприятном положении в процессе
развития. Социально-экономический статус многих подобных групп
ограничивает их возможности в отношении защиты своих интересов и прав
на землю и другие производственные ресурсы или участия в процессе
развития и получении выгод от него.
Банк признает, что в разных странах такие народы могут определяться
различными терминами. В данном документе не приводится единого
универсального определения термина «коренные народы». Вместо этого в
данной операционной политике коренные народы идентифицируются в
конкретном географическом районе по наличию, в различной степени,
некоторых из нижеследующих отличительных особенностей: (a) тесная связь
с территориями предков и расположенными на них природными ресурсами;
(b) наличие традиционных социально-политических институтов; (c)
экономические системы, в основном ориентированные на самообеспечение;
(d) местный язык, часто отличающийся от основного языка страны; и (e)
самоопределение и идентификация другими в качестве членов отдельной
культурной группы.
Требования данной операционной политики не применимы к группам,
которые (a) покинули места первоначального проживания и (b) переселились
в городские районы и/или мигрировали в целях получения оплачиваемой
работы» (World Bank 2005).
227
Уместно отметить, что в отличие от англо- и русскоязычного вариантов
документа, франкоязычный вместо термина «народы» содержит термин
«популяции» (‘populations autochtones’).
В российском законодательстве до 1993 г. выражение «коренные народы» в
официальных документах появлялось лишь дважды – в указах президента
№ 118 от 5 февраля 1992 г. с предложением о ратификации Конвенции МОТ
№ 169 «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в
независимых странах» и № 397 от 22 апреля 1992 г., содержащем
распоряжение о подготовке до конца 1992 г. и внесении в Верховный Совет
РФ про