close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Актуализация культурного наследия в пространстве народной сценической хореографии

код для вставкиСкачать
На правах рукописи
Кособуцкая Наталья Юрьевна
АКТУАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ В ПРОСТРАНСТВЕ
НАРОДНОЙ СЦЕНИЧЕСКОЙ ХОРЕОГРАФИИ
24.00.01 – теория и история культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата культурологии
Челябинск – 2018
Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном
образовательном учреждении высшего образования «Челябинский
государственный институт культуры»
Научный руководитель:
Шуб Мария Львовна, кандидат культурологии, доцент, доцент кафедры
культурологии и социологии Челябинского государственного института
культуры
Официальные оппоненты:
Каминская Елена Альбертовна, доктор культурологии, доцент, проректор по
учебно-методической
работе,
профессор
кафедры
режиссуры
театрализованных представлений и праздников Автономной некоммерческой
организации высшего образования «Институт современного искусства», г.
Москва.
Терентьева Наталья Алексеевна, кандидат культурологии, главный
балетмейстер Государственного театра оперы и балета Республики Коми
Ведущая организация: Федеральное государственное бюджетное
образовательное
учреждение
высшего
образования
«Московский
государственный институт культуры».
Защита состоится 28 июня 2018 г. в 12.00 часов на заседании
диссертационного совета Д 210.020.01, созданного на базе Федерального
государственного бюджетного образовательного учреждения высшего
образования «Челябинский государственный институт культуры» по адресу:
454091, г. Челябинск, ул. Орджоникидзе, 36а, 1 корпус, аудитория 206
(конференц-зал).
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке и на
официальном сайте Челябинского государственного института культуры
(http://chgik.ru/dissovet01_kosobutskaya).
Автореферат разослан «______» ______________ 2018 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета,
кандидат культурологии, доцент
Тарасова Юлия Борисовна
2
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИИ
В исторические эпохи, характеризующиеся модернизационными
процессами, галопирующими скоростями изменений, парадигмальными
сдвигами, всегда проявляется повышенный интерес к неким устойчивым,
интемпоральным основаниям существования. Не стала исключением и
современность. Практически во всех исследованиях, так или иначе связанных
с феноменами прошлого, культурной памяти, наследия, актуальность их
осмысления связывается со спецификой современной социокультурной
ситуации, с трансформационной природой современного общества:
«информационная революция и процессы глобализации»; «радикальная
переоценка
ценностей,
универсализация
культуры,
глобальный
социокультурный кризис»; «культурное перепутье, инновационность и
информационная перегруженность постиндустриальной эпохи».
Действительно, нельзя отрицать значимость указанных черт и
процессов: и глобализация, и универсализация, и пересмотр ценностных
ориентиров, и революционные изменения в сфере хранения и переработки
информации – всё это ставит вопрос о векторах дальнейшего развития
человечества, об обретении новой, адекватной меняющимся условиям
идентичности, о поиске оснований социокультурного бытия. В ситуации
бифуркационной напряжённости одним из естественных ресурсов таких
оснований становится селектированный опыт прошлого, который так или
иначе интегрирован в актуальную культуру и используется ею для решения
значимых в конкретный момент задач. Одной из разнообразных форм
воплощения в культуре такого опыта выступает наследие.
О прямо пропорциональной зависимости модернизационных процессов
и ретроориентированности культуры писал П. Нора, объясняя их природу
неспособностью в условиях меняющегося мира и нестабильных ценностей
оценить то, что необходимо сохранить в объёмах культурной памяти, и
попытками сохранить всё «на всякий случай».
Обобщая вышесказанное, можно обозначить несколько наиболее
значимых причин актуализации интереса к феномену наследия:
1) психологическая: наследие в эпоху серьёзных социокультурных
трансформаций выступает источником стабильности, надёжности,
проверенных истин – точкой опоры в постоянно меняющемся мире;
2) информационно-технологическая: интерес к наследию растёт прямо
пропорционально развитию инструментов переработки и хранения
информации, технологий консервации, обработки, реконструкции «следов»
прошлого (недаром П. Нора назвал современность эпохой «глобального
архива»);
3) идентификационная: наследие в эпоху тотальных коммуникаций,
глобализационных взрывов, космополитизации, универсализации и стирания
социокультурных границ выступает одним из немногих оснований
утрачиваемой идентичности как в масштабах целых наций, так и в рамках
отдельных субкультурных образований;
3
4) политическая: в условиях политической нестабильности, постоянной
«борьбы за прошлое» феномен наследия эксплуатируется как мощный
манипулятивный ресурс, позволяющий в интересах властных элит
перекраивать историю, находить нужные мотивационные платформы для
политических спекуляций, лоббировать те или иные интересы;
5) футурологическая: динамика социокультурных трансформаций в
связке «прошлое – настоящее – будущее» определяет наследию роль одного
из апробированных оснований для выстраивания сценариев развития
общества и культуры.
В целом в условиях современной ситуации наследие воспринимается
как бесценный стабилизационный, идентификационный, идеологический
ресурс, символический капитал, способный в «эпоху перемен» если не
снимать совсем, то нивелировать ощущение тотального разрыва, по словам
Д. Лоуэнталя, «всего со всем».
В этой связи представляется весьма значимым указать на
двойственную природу наследия. С одной стороны, наследие само по себе
обладает мощным и действенным потенциалом. С другой же – этот
потенциал значим и востребован лишь в конкретных исторических условиях.
Сам статус наследия является исторически подвижным – он не существует у
«следов» прошлого имманентно, а присваивается им актуальной культурой.
Это и обусловливает не просто вписанность наследия в реалии той или иной
культуры, но и более того – зависимость наследия от настоящего, от
значимых для актуальности задач и вопросов. Поэтому столь важной, но ещё
слабо разработанной является на сегодняшний день проблема актуализации –
её причин, форм, методов, последствий и, что особенно важно,
эффективности интеграции наследия в контекст современной культуры.
Вопросы эффективности использования наследия, форм его интеграции
в актуальное социокультурное пространство, возможностей использования в
культурной политике, несмотря на их значимость, до сих пор остаются без
достаточно глубокого, целенаправленного внимания со стороны
специалистов-культурологов.
Можно констатировать и отсутствие сколь бы то ни было чётких
смысловых границ понятия наследия, использование его в научной риторике
скорее на интуитивном, чем на строгом терминологическом уровне,
крайнюю дискуссионность в вопросах о структуре наследия и соотношении
различных его типов, обойдённость исследовательским вниманием
некоторых сфер и направлений актуализации наследия (в том числе,
народной сценической хореографии). Совокупность указанных обстоятельств
подчёркивает
необходимость
комплексного
и
всестороннего
культурологического анализа проблемы актуализации культурного наследия
(в многовариантных формах). Мы убеждены, что в основе актуализации
культурного наследия лежит, прежде всего, процесс его сохранения,
понимаемый не столько как консервация объектов наследия, сколько как их
4
интеграция в пространство современной культуры, как адаптация к
конкретным условиям их бытования.
Степень научной разработанности темы. Анализ литературы по теме
диссертации осуществлялся по принципу от общего к частному, от работ,
посвящённых в целом осмыслению феномена культуры, к более узким,
отраслевым исследованиям.
Так, содержательным и методологическим основанием для написания
диссертации послужили труды, освещающие концептуальные вопросы
культурологии, прежде всего, подходы к осмыслению культуры, методы её
изучения,
базовые
культурологические
категории:
А. Я. Гуревича,
Л. Г. Ионина, М. С. Кагана, А. С. Кармина, Ю. М. Лотмана, А. Я. Флиера,
В. С. Цукермана.
Значимыми для нашего исследования оказались и работы, тематически
и методологически относящиеся к так называемым memory-studies – их
необходимость объясняется выработанным нами пониманием наследия как
формы объективации культурной памяти. Для раскрытия и обоснования
данного подхода мы обращались к аргументам о социальной
детерминированности памяти М. Хальбвакса (концепция «социальных рамок
памяти»); к идеям о взаимообусловленности индивидуальной и коллективной
памяти и наличии особой культурной миссии «служения» последней
П. Рикёра; к теориям динамической смены исторических форм памяти
Ж. Ле Гоффа
и
П. Х. Хаттона;
к
концепции
«культурной»
и
«коммуникативной» памяти Я. Ассмана; к оригинальному пониманию «мест
памяти» П. Нора.
Проблемой исторической памяти (понятие, близкое к категории
«культурная память», но не тождественное ему) занимались такие
зарубежные и отечественные исследователи, как Ж. Ле Гофф, А. Мегилл,
Й. Рюзен, А. В. Полетаев, И. М. Савельева.
Феномен наследия в контексте культурологического подхода
рассматривали в своих работах О. В. Галкова, Д. Н. Замятин, Д. С. Лихачёв,
Д. Лоуэнталь,
П. Нора.
Аксиологического
понимания
наследия
придерживались Э. А. Баллер, Ю. А. Веденин, И. А. Петрова. Наследие в
рамках информационно-коммуникативного подхода интерпретировали
М. Е. Кулешова, Е. Н. Мастеница, К. Хоруженко. Вопросами структуры
наследия (выделением различных типов, видов, установлением их
соотношения и взаимосвязей) занимались Ю. А. Веденин, В. А. Квартальнов,
А. И. Кравченко, Д. С. Лихачёв, Т. Г. Миронова, И. А. Петрова, К. М.
Хоруженко.
Особо значимыми для нашей диссертации стали немногочисленные
работы авторов, занимающихся осмыслением специфики существования
наследия в пространстве современной культуры, форм, методов и приемов
его актуализации: Л. В. Деминой, С. Ю. Каменского, М. Е. Каулен,
Т. С. Курьяновой.
5
Наследие в нашем диссертационном исследовании осмысляется в
контексте народной сценической хореографии. Для понимания сущности
хореографической культуры в целом, осознания специфики танца как её
«ядрового феномена», формирования представления о её родовом и видовом
разнообразии мы обращались к работам таких учёных, как Ю. А. Бахрушин,
Л. Д. Блок, Е. Д. Васильева, М. С. Каган, Ю. А. Кондратенко, А. П. Кириллов,
С. Н. Куракина, А. В. Мелехов, Н. А. Терентьева и др.
При анализе русской народной художественной культуры, фольклора,
традиций, обрядов, праздничной культуры русского народа мы опирались на
труды Т. И. Баклановой, В. Е. Гусева, Л. В. Дёминой, М. М. Забылина,
Е. А. Каминской, Е. Ю. Стрельцовой, А. В. Терещенко и др. Данные работы
позволяют осмыслить место танцевального фольклора в структуре русской
традиционной культуры, специфику его исторической эволюции, механизмы
межпоколенной трансляции. Кроме того благодаря исследованиям указанных
авторов
нам
удалось
интерпретировать
сюжетное
наполнение
анализируемого нами хореографического материала, связанного с
деятельностью Государственного ансамбля танца «Урал» (содержание
традиций и обрядов казачества, русского населения Южного Урала и пр.).
Анализ специфики народного танца (в том числе и русского), его
структурных и функциональных особенностей был осуществлён с опорой на
труды таких исследователей, как Т. И. Бакланова, Г. Ф. Богданов,
А. А. Борзов, Г. П. Гусев, В. Н. Карпенко, И. А. Карпенко, А. А. Климов,
М. П. Мурашко, В. Ф. Матвеев, Г. А. Настюков и др.
В рамках поставленных нами исследовательских задач мы
рассматривали феномен наследия не столько в разрезе народной хореографии
в целом, сколько в ракурсе народного сценического танца (на примере
русского танца), миссия которого заключается именно в актуализации,
популяризации наследия русской культуры. В силу этого мы обращались к
наработкам авторов, чьи интересы непосредственно связаны с проблемами
именно
народной
сценической
хореографии:
А. Г. Богуславской,
Г. Я. Власенко,
К. Я. Голейзовского,
К. Зацепиной,
О. Н. Князевой,
К. Рихтера, Н. Б. Тарасовой, Н. Толстой, Е. Фарманянц, И. М. Фоменко и др.
Выработанная теоретико-методологическая модель актуализации
культурного наследия в пространстве народной сценической хореографии
была применена для осмысления специфики актуализации культурного
наследия в деятельности государственного ансамбля танца «Урал»
г. Челябинска. Поэтому мы не могли обойти вниманием работы,
посвящённые анализу его деятельности на уровне описания творческого пути
Ансамбля в его исторической динамике (Л. Александров, Л. Городецкая,
А. В. Костромитина,
Л. Ф. Садчикова),
анализу
хореографических
постановок (В. Боровинский, Т. В. Вольфович, А. И. Лазарев).
В качестве источниковой базы исследования выступили видеозаписи
хореографических постановок Государственного ансамбля народного танца
«Урал», а также нормативно-правовые документы, такие как Конвенция о
6
защите культурных ценностей в случае вооружённого конфликта, Конвенция
о сохранении всемирного культурного и природного наследия, Рекомендация
о сохранении в национальном плане культурного и природного наследия,
Рекомендация о сохранении фольклора, Конвенция ЮНЕСКО «Об охране
нематериального культурного наследия» и др.
Несмотря на наличие достаточного массива трудов, посвящённых в
отдельности и феномену наследия, и хореографической культуре, и
народному,
народно-сценическому
танцевальному
искусству,
на
сегодняшний день можно говорить о крайнем дефиците работ, направленных
на осмысление проблемы актуализации культурного наследия вообще и в
пространстве народной сценической хореографии в частности, как на уровне
теоретических концепций, так и на уровне прикладных культурологических
исследований.
Это
предопределило
проблемное
поле
диссертационного
исследования, которое обусловливается противоречием между следующими
обстоятельствами: растущей актуальностью культурного наследия в деле
оптимизации современных состояний культуры и перспектив её развития;
сложностью осмысления процессов сохранения и актуализации наследия в
его трудно формализуемых проявлениях; необходимостью в силу этого
применения комплексного, многоаспектного теоретико-прикладного подхода
для решения этого противоречия; отсутствием такого рода исследований в
современной культурологической сфере.
Соответственно, проблему диссертационного исследования мы
можем сформулировать в форме следующих проблемных вопросов:
1. Каким образом можно определить специфику культурного наследия,
дистанцировать его от иных типов наследия, с одной стороны, и встроить в
систему более общих культурологических категорий (культура, культурная
память), с другой?
2. В чём состоит сущность, специфика актуализации культурного
наследия в целом и в пространстве народной сценической хореографии в
частности? Каковы её сценарии, типы и методы?
Цель исследования: на основе анализа культурного наследия как
формы объективации культурной памяти выявить специфику (сценарии,
методы и типы) его актуализации в пространстве народной сценической
хореографии.
Задачи:
1) обобщить
и
концептуализировать
наиболее
значимые
содержательно-функциональные характеристики культурной памяти,
выработать собственное определение понятия «культурная память»;
2) на основе анализа существующих подходов к пониманию феномена
«наследие» осуществить его авторскую терминологическую, сущностноморфологическую и функциональную интерпретацию;
7
3) выделить специфические черты, функциональные параметры
народной сценической хореографии как пространства актуализации
культурного наследия;
4) определить сущность, сценарии, методы и типы актуализации
культурного наследия в целом и в контексте народной сценической
хореографии, в частности;
5) обосновать специфику практического воплощения сценариев,
методов и типов актуализации культурного наследия на основе анализа
хореографического материала, представленного в репертуаре ансамбля
народного танца «Урал».
Объект исследования: культурное наследие как форма объективации
культурной памяти.
Предмет исследования: специфика актуализации культурного
наследия в пространстве народной сценической хореографии.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
1. На основе критического анализа существующих концепций
надындивидуальной памяти обозначены сущностные границы феномена
культурной памяти, его функциональные параметры, а также предложено
авторское определение культурной памяти.
2. Разработано авторское определение наследия, а также его
структурно-функциональная модель; выделены виды культурного наследия
(материальное,
духовное
и
художественное),
определены
и
проанализированы значимые функции культурного наследия.
3. Представлена модель народного сценического танца как системы
структурно-функциональных и сущностно-содержательных элементов;
выделены генетические черты народной сценической хореографии как
инструмента актуализации культурного наследия.
4. Предложена авторская интерпретация актуализации культурного
наследия: выработана её дефиниция, впервые определены наиболее
значимые
сценарии
(консервативный
и
модернизационный)
и
соответствующие им методы, а также типы актуализации.
5. Определены специфические черты актуализации культурного
наследия в пространстве народной сценической хореографии. Во-первых,
актуализация в данном случае носит системный характер (ориентирована на
все виды культурного наследия, интегрированные в пространство народной
сценической хореографии – материальное, нематериальное, художественное.
Во-вторых, она предстает как последовательная реализация
консервативного (применение методов аккумуляции и трансляции
константных художественно-хореографических форм) и модернизационного
(использование комплексных реинтерпретационных методов интеграции
культурного наследия в актуальное социокультурное пространство)
сценариев актуализации.
8
6. На основе анализа творчества государственного ансамбля танца
«Урал» обоснована специфика практического воплощения сценариев,
методов и типов актуализации культурного наследия.
Теоретическая и практическая значимость работы. Разработанные
в диссертационном исследовании положения позволяют уточнить и
конкретизировать сущностные, структурные и функциональные параметры
феномена культурного наследия, оценить сложность и разнообразие
сценариев, методов и типов его интеграции в контекст современной
культуры, осмыслить специфику его сохранения и актуализации в том числе
– на примере народной сценической хореографии.
Результаты диссертационного исследования могут быть апробированы
в педагогическом процессе, при подготовке основных курсов по
культурологии, народной художественной культуре, социологии искусства,
культурной политике и художественной критике.
Практическая значимость диссертации подтверждается также
использованием материалов исследования при разработке и чтении учебных
курсов «Русский танец», «Уральский танец» студентам хореографического
факультета Челябинского государственного института культуры.
Авторский подход к пониманию целей, задач и форм актуализации
культурного наследия в пространстве народной сценической хореографии, а
также полученные в ходе проведения прикладного исследования результаты
могут послужить концептуальным основанием для разработки стратегии
развития народных хореографических коллективов, программы поддержки
народно-хореографических форм творчества.
Методология и методы диссертационного исследования. Теоретикометодологические основы исследования базируются на концептуальных
достижениях в области культурологии, искусствоведения, истории, семиотики,
memory-studies. При всем многообразии существующих трактовок культуры
наиболее ценными оказались:
– социальный подход: понимание культуры как совокупности параметров
человеческого сознания и поведения, которые обеспечивают коллективный
характер жизнедеятельности людей (А. Я. Флиер);
– memory-подход:
понимание
культуры
как
комплекса
объективированных в символических формах знаний, обеспечивающих
идентичность группы (Я. Ассман), и ненаследственной памяти коллектива,
выражающейся в определённой системе запретов и предписаний
(Ю. М. Лотман).
Кроме того, в диссертационном исследовании использовался системный
подход
(М. С. Каган,
Э. А. Орлова,
В. М. Розин),
позволяющий
рассматривать феномены культурной памяти, культурного наследия,
народной сценической хореографии как систему содержательных,
морфологических и функциональных компонентов.
Значимым представлялся и структурно-функциональный подход
(Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, Т. Парсонс, Р. Мертон, М. С. Каган),
9
на основании которого был осуществлен анализ таких феноменов, как
культурная память, культурное наследие, народный танец, народная
сценическая хореография.
Установки ценностного подхода учитывались при выработке
авторского понимания сущности феноменов культурной памяти и
культурного наследия.
Аналитический разбор хореографического материала осуществлялся
нами с опорой на семиотический подход, в рамках которого каждая народносценическая постановка осмыслялась как автономный текст, подвергаемый
процедуре дешифрации.
В ходе работы над диссертацией мы обращались и к авторским
методологиям. Так, при изучении культурной памяти значимыми оказались
социально-детерминистская парадигма М. Хальбвакса, мифо-символический
концепт Я. Ассмана и методология изучения артефактов культурной памяти
(«мест памяти») П. Нора.
Собственное видение феномена культурного наследия и сценариев его
актуализации вырабатывалось с опорой на теоретико-методологический
подход Д. Н. Замятина, трактующего наследие как защитный механизм
культуры и символический капитал, а также авторскую методику «работы» с
нематериальным наследием М. Е. Каулен.
Компаративистский метод позволил осуществить комплексное
критическое сравнение различных подходов к пониманию культурной
памяти, наследия, народной хореографии. Метод типологизации
использовался при выработке авторской типологии форм актуализации
культурного наследия.
Для изучения аудитории (и зрительской, и исполнительской) ансамбля
народного танца «Урал» мы использовали метод опроса (инструментарий –
анкета массового зрителя (200 респондентов), полуформализованное
интервью с родителями участников детской группы ансамбля танца «Урал»
(80 человек).
Положения, выносимые на защиту:
1. Культурная память предстает как совокупность представлений о
ценностях, нормах, идеалах, моделях поведения, значимых для группы,
регламентировано
передающихся
из
поколения
в
поколение
преимущественно в мифологически-символической образной форме и
объективирующихся, в том числе, в различных видах наследия. Культурная
память выступает фундаментальной основой функционирования культуры
как системы обеспечения коллективного бытия человека, идентичности
членов этого коллектива (носителей памяти). Природа культурной памяти
проявляется в реализуемых ею функциях: накопительной (концентрация и
трансляция воспоминаний), идентификационной (формирование и
поддержание
идентичности
членов
группы),
интеграционной
и
дифференцирующей (обеспечение консолидированности группы на основе
общих воспоминаний и формирование у её членов чувства уникальности,
10
непохожести на иные коллективы), адаптационной (поддержание ощущения
темпорального единства, нивелирования чувства разрыва между модусами
времени, особенно между прошлым и настоящим), информационнопознавательной (приобщение неофитов культуры к принятым в данном
социокультурном ареале нормам, ценностям, моделям поведения).
2. Формой объективации позитивного содержания культурной памяти –
той его части, которая подлежит обязательному сохранению и
межпоколенной трансляции как особо ценный опыт человечества – является
культурное наследие. Под культурным наследием мы предлагаем понимать
совокупность актуально востребованных, исторически устойчивых и
селектированных
результатов
человеческой
деятельности,
репрезентированных в материальных, духовных и художественных формах.
Социокультурная значимость культурного наследия базируется на
накопительной, коммуникативной, объяснительной, идентификационной,
интегративной, диагностической, защитной, презентационной, имиджевой,
сакрализующей функциях. Виды наследия соответствуют видам культуры (в
типологии М. С. Кагана): материальное, нематериальное и художественное
наследие.
3. Выделенные виды культурного наследия сосуществуют в
пространстве народно-сценической хореографии, особыми чертами которой
являются: генетическая связь с исторически оформившимся национальным
фольклорным танцем; соединение традиционных (тип танца, рисунок,
костюмы и пр.) и новационных элементов (режиссура, новые технические
элементы, аранжировка музыки); смешанный тип семиотической
выразительности (сочетание изобразительного и неизобразительного языка);
частичное преодоление синкретизма (можно говорить о сохранении
слитности различных видов искусств в пространстве народно-сценической
хореографии, но дистанцировании автора и исполнителя, а также
исполнителя и зрителя); снятие хореографической анонимности; эстетизм
(зрелищность, виртуозность исполнения, наличие в танце сложных
технических элементов, в целом внешне-репрезентационная составляющая);
профессиональность.
4. «Миссией»
народной
сценической
хореографии
является
актуализация культурного наследия, под которой мы понимаем интеграцию
его элементов в современную культуру с возможным их обновлением,
реконструированием, но без изменения их исходных сущностных и
ценностно-функциональных
параметров.
Актуализация
культурного
наследия может осуществляться в рамках двух наиболее общих и
взаимосвязанных сценариев (совокупности исходных ценностных установок
в отношении культурного наследия, определяющих формы взаимодействия с
ним): 1) консервативного – бытование культурного наследия в пространстве
современной культуры в нетронутом, аутентичном виде или допускающем
минимальное изменение изначальных параметров объекта наследия; 2)
модернизационного – активное преобразовательное использование
11
культурного наследия, реинтерпретационная адаптация его к условиям
современной культуры.
В основе консервативного сценария актуализации лежат методы
реабилитации, реставрации, ревалоризации, музеефикации. В основе
модернизационного
–
реконструкции,
ревитализации,
реновации,
моделирования.
Типология форм актуализации культурного наследия базируется на
следующих основаниях: 1) по объекту наследия (ценностно-смысловой,
внешнеатрибутивный, синтетический типы); 2) по характеру фиксации
наследия (стихийно-интуитивный, институционально-регламентированный,
смешанный типы); 3) по масштабу объектов наследия (глобальный,
локальный, региональный, субкультурный типы); 4) по степени социальной
разделяемости (консенсусный и дискуссионный типы); 5) по задачам
актуализации культурного наследия (идеологический, стабилизационный,
идентификационный, информационно-просветительский, восполнительный,
созидательный, коммеморативный, консервативный типы); 6) по полноте
актуализации культурного наследия (копийный и цитатный типы); 7) по
степени актуализации культурного наследия (аутентичный, реновационный
типы); 8) по степени узнаваемости актуализированного культурного
наследия (тип «глубокого залегания», тип «поверхностного залегания»); 9) по
уровню признания наследия (тип официального консенсуса, тип народного
консенсуса).
5. Специфика актуализации культурного наследия в пространстве
народной сценической хореографии видится в следующем. Во-первых, в
системной, комплексной направленности актуализации, осуществляемой
применительно не к какому-либо одному, а сразу трем видам культурного
наследия: материальному (народные костюмы, аутентичные атрибуты,
нематериальному (ценностно-нормативное наследие, традиции и обычаи
народа), художественному (собственно хореографическое наследие,
музыкальное сопровождение танца).
Во-вторых, в единстве реализуемых сценариев (консервативного и
модернизационного) актуализации, то есть в неразрывной связи сохранения
культурного наследия и его адаптации к условиям современного
социокультурного пространства. В основе консервативного сценария лежит
процесс сохранения и трансляции константных художественнохореографических форм, к которым относятся: вид танца, рисунок танца и
отдельные танцевальные элементы, сюжет танца, манера исполнения,
музыкальное сопровождение, костюмы и аутентичная атрибутика.
Модернизационный сценарий актуализации воплощается в различных
методах реинтерпретации традиционного народного хореографического
материала: реконструкции (восстановление утраченных элементов танца,
костюмов, музыкального сопровождения, обрядов, традиций, моделей
поведения на основе данных этнографических экспедиций, свидетельств
очевидцев и пр.), ревитализации (социокультурная реинтеграция объекта
12
культурного наследия – поиск утраченных, не исполняемых народных
танцев, сохранённых лишь благодаря воспоминаниям «старожилов», и
возобновлением его исполнения в народно-сценическом хореографическом
пространстве), реновации (музыкальные аранжировки традиционных
народных музыкальных тем, использование осовремененных костюмов,
атрибутов, включение в рисунок танца современных элементов – джазовых
или хип-хоповых и пр.) и др.
6. В пространстве региональной культуры Южного Урала как
характерный пример актуализации культурного наследия можно
рассматривать творчество государственного ансамбля танца «Урал» (г.
Челябинск). Актуализация культурного наследия реализуется им в рамках
двух выделенных сценариев – консервативного и модернизационного.
Специфика «Урала» проявляется в содержательном наполнении
актуализируемого
им
культурного
наследия
и,
соответственно,
хореографического материала, отражающего ценностно-нормативные
основания, главным образом, региональной, уральской культуры (традиции и
обычая уральского казачества, сюжеты уральской истории, литературные
произведения уральских писателей и пр.). Наиболее востребованными
методами актуализации культурного наследия, применяемыми в творчестве
ансамбля на современном этапе можно назвать реновацию (музыкальные
аранжировки, модернизированные костюмы, интеграция в народный
хореографический текст современных танцевальных элементов и пр.) и
реконструкцию (восстановление утраченных элементов танца, костюмов,
музыкального сопровождения, обрядов, традиций, моделей поведения на
основе данных этнографических экспедиций, свидетельств очевидцев и пр.).
С точки зрения типов актуализации наследия наиболее
востребованными являются следующие:
– синтетический с точки зрения объекта наследия (обращение и к
ценностной, и внешнеатрибутивной стороне наследия);
– смешанный с точки зрения характера фиксации наследия (синтез
живой хореографической традиции и институциональных механизмов её
продвижения);
– локальный и региональный с точки зрения масштаба объекта
наследия (обращение и к российским, и южноуральским культурным
традициям);
– социально-консенсусный с точки зрения степени и уровня
разделяемости (полное или практически полное принятие объекта наследия
как значимого и нуждающегося в сохранении и актуализации без признания
его таковым на законодательно-нормативной уровне);
– комплексно-сбалансированный с точки зрения задач актуализации
(совмещение целого ряда задач);
– цитатный и реновационный с точки зрения полноты и степени
актуализации (обращение к отдельным элементам объекта культурного
наследия и возможность их трансформации, переработки).
13
При актуализации культурного наследия в творчестве «Урала»
доминирующим является модернизационный сценарий, ориентированный на
достаточно активное преобразовательное воздействие на объекты наследия и
адаптацию их к условиям современной культуры. Такой подход к
культурному
наследию
совпадает
с
запросами
«потребителей»
художественного продукта ансамбля, которые, как было выяснено в ходе
эмпирического исследования, видят его основную задачу именно в
реинтеграции наследия русской традиционной культуры в актуальное
социокультурное пространство.
Степень достоверности и апробация результатов работы. Основные
положения диссертационного исследования представлены в 15 публикациях
общим объемом 5,72 печатных листа (3 из них – в рецензируемых научных
журналах, определённых ВАК МОиН РФ). Результаты исследования прошли
обсуждение на научно-практических конференциях различного уровня:
международный научно-творческий форум «Молодежь в науке и культуре
XXI века» (Челябинск, ноябрь 2014, 2015, 2016, 2017 гг.); научнопрактическая конференция профессорско-преподавательского состава вуза
«Культура – искусство – образование» (Челябинск, февраль 2014, 2016,
2017 гг.); 38-я международная заочная научно-практическая конференция
«Научная
дискуссия:
вопросы
филологии,
искусствоведения
и
культурологии» (Москва, июль 2015 г.); всероссийская научно-практическая
конференция с международным участием «Личность и общество в
современном социально-философском дискурсе» (г. Екатеринбург, январь
2016 г.); XII международная научно-практическая конференция
«Современные тенденции развития науки и технологий» (Белгород, март
2016 г.); международная научно-практическая конференция «Артосфера:
перспективы развития и инновации» (Санкт-Петербург, январь 2017 г.).
Автор диссертационного исследования также имеет самое
непосредственное отношение к предмету исследования, поскольку с 1980 по
2002 годы работала артисткой балета ансамбля народного танца «Урал», с
2000 года – репетитором того же ансамбля.
Структура диссертационного исследования. Работа состоит из
введения, двух глав, заключения, списка литературы (214 наименований).
Общий объем работы составляет 159 страниц.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
В первой главе диссертации «Культурное наследие как форма
объективации
культурной
памяти:
теоретико-методологические
подходы к изучению» анализируются феномены культурной памяти и
культурного наследия, даётся их авторское определение, предлагается
обоснование их структурно-функциональной модели.
В первом параграфе «Феномен культурной памяти: понятие и
содержательно-функциональные
характеристики»
концентрируется
14
внимание на культурной памяти как самостоятельном феномене культуры,
делается акцент на наиболее значимых подходах к ее интерпретации,
сложившихся в русле философско-культурологического знания.
В диссертации проанализированы концепции надындивидуальной
памяти (с позиции различных авторов она может называться по-разному –
культурной, социальной, коллективной, исторической и пр.): М. Хальбвакса,
отстаивавшего
коллективную
природу
памяти,
её
социальнодетерминированный характер («социальные рамки памяти»); П. Рикера,
отрицавшего любые формы памяти кроме индивидуальной, хотя и
допускавшего влияние социального контекста на её содержание (пример –
«Память Долга»); Ж. Ле Гоффа, анализировавшего исторический процесс
эволюции памяти в устной и письменной культурах; Д. Лоуэнталя,
рассматривавшего память как форму бытия прошлого наряду с историей и
реликвиями и выделявшего в её структуре деятельностный, знаниевый и
вещественный компоненты; П. Х. Хаттона, главным достижением которого в
контексте изучения надындивидуальной памяти было выделение двух её
типов – памяти-повторения (соответствует традиционной культуре,
основанной на постоянном обращении к прошлому как имманентной части
повседневности в форме ритуалов) и памяти-воспоминания (соответствует
письменной культуре и обращению к прошлому как к архиву знаний); А.
Мегилла, занимавшегося, главным образом, обоснованием причин и форм
влияния актуальности на содержание культурной памяти («аффирмативная
историография»); Ю. М. Лотмана, рассматривавшего в целом культуру как
пространство ненаследуемой памяти человечества; Я. Ассмана, выделявшего
коммуникативную
(память
свидетелей
событий)
и
культурную
(мифологическая, абстрактно-символическая, институциализированная)
формы надындивидуальной памяти; П. Нора, противопоставлявшего память
(живые воспоминания о прошлом, передающиеся в рамках традиции)
истории (искусственная реконструкция прошлого), воплощённой в местах
памяти.
Из всех предлагаемых исследователями вариаций надындивидуальной
памяти наиболее корректно использовать термин «культурная память»,
поскольку он оказывается более точным и емким в сравнении с понятиями
(социальная, коллективная, групповая, историческая память и др.).
Культурная память одновременно и коллективна, так как является системой
воспоминаний членов одной группы, участвовавших в общих событиях, и
социальна, поскольку обусловлена параметрами социума, к которым
относятся субъекты воспоминаний. Но при этом она обладает и рядом
дополнительных свойств: мифологичность, сакральность, символичность,
регламентируемый характер. Можно констатировать реконструируемый,
воссоздаваемый характер культурной памяти, её зависимость от запросов
настоящего, которое неизбежно трансформирует, модернизирует содержание
воспоминаний.
15
Основными функциями культурной памяти являются накопительная
(концентрация
и
трансляция
воспоминаний),
идентификационная
(формирование
и
поддержание
идентичности
членов
группы),
интеграционная и дифференцирующая (обеспечение консолидированности
группы на основе общих воспоминаний и формирование у её членов чувства
уникальности, непохожести на иные коллективы), адаптационная
(поддержание ощущения темпорального единства, нивелирования чувства
разрыва между модусами времени, особенно между прошлым и настоящим),
нормативно-ценностная (приобщение членов группы к адекватным для неё
ценностям, нормам, моделям поведения и пр.).
Во втором параграфе «Культурное наследие как объект осмысления:
многообразие теоретических подходов, сущностные черты и структурнофункциональная модель» рассматриваются основные современные
подходы к пониманию наследия, предлагается авторское понимание его
сущности, структуры, функций.
Подходы к пониманию наследия можно типологизировать следующим
образом: феноменологический подход, представленный, главным образом,
работами исторического и культурологического характера, объединяемыми
включением наследия в более широкий общекультурный контекст его
анализа (П. Нора, Д. Лоуэнталь, Д. Замятин); ценностный подход, в основе
которого лежит понимание наследия как системы ценностей,
актуализируемых и сохраняемых в рамках той или иной культуры (Д.
Лихачев, И. Петрова, Ю. Веденин, Э. Баллер); информационнокоммуникативный подход, в рамках которого исследователями (М.
Кулешовой, Е. Мастеница, К. Хоруженко) основной акцент делается на
информационном компоненте наследия – собственно, само наследие и
трактуется как особая информационная система; охранно-правовой подход,
апеллирующий к юридической интерпретации наследия сквозь призму
включённости его в правоприменительную практику; экономический подход,
рассматривающий наследие как разновидность экономической ценности и
форму общественного блага (Т. С. Курьянова, О. Галкина).
Культурное наследие рассматривается как одна из форм объективации
позитивного содержания (предназначенного для сохранения и трансляции как
особо ценный опыт) культурной памяти. Виды наследия в целом
соответствуют типам культуры в типологии М. С. Кагана: материальный,
духовный
(нематериальный)
и
художественный
компоненты.
Соответственно, мы предлагаем выделять материальное, нематериальное
(можно использовать и термин «духовное», но в исследовательской и
правоприменительной практике он используется крайне редко) и
художественное культурное наследие. К наиболее важным функциям
культурного наследия стоит относить: накопительную, коммуникативную,
объяснительную, идентификационную, интегративную, диагностическую,
защитную, презентационную, имиджевую, сакрализирующую.
16
Во второй главе диссертации «Народная сценическая хореография
как пространство актуализации культурного наследия» теоретическая
модель культурного наследия, представленная в первой главе,
экстраполируется на сферу народной сценической хореографии:
обосновываются специфические особенности народного танца в целом и
народного сценического танца в частности, рассматриваются специфические
для последнего сценарии, методы, типы актуализации культурного наследия
(в качестве эмпирической базы используется хореографическое творчество
государственного ансамбля танца «Урал», г. Челябинск).
В первом параграфе второй главы «Народная сценическая
хореография: место в структуре народного хореографического искусства
и специфические черты» предлагается авторское видение специфики
народного танца, основными сущностными чертами которого являются:
ритуально-обрядовая
природа,
рефлективность,
синкретизм,
бифункциональность, анонимность, сочетание изобразительного и
неизобразительного языков выразительности, импровизационный характер,
доминирование
телесно-пластического
начала
над
музыкальным,
коллективный характер, традиционность и консерватизм, реализм.
Модернизированной формой народной хореографии может считаться
народно-сценическая хореография (создание хореографических композиций,
в которых движения народного танца соединены со сценическими
выразительными приемами, присущими танцу классическому). Особенности
народного сценического танца мы сформулировали следующим образом:
- фольклор как генетическая основа;
- соединение традиционных (тип танца, рисунок, костюмы и пр.) и
новационных элементов (режиссура, новые технические элементы,
аранжировка музыки);
- смешанный тип семиотической выразительности (сочетание
изобразительного и неизобразительного языка);
- частичное преодоление синкретизма (можно говорить о сохранении
слитности различных видов искусств в пространстве народно-сценической
хореографии, но дистанцировании автора и исполнителя, а также
исполнителя и зрителя);
- снятие хореографической анонимности (народный сценический танец
утрачивает свою анонимность и становится «авторским продуктом»
хореографа-постановщика);
- эстетизм (зрелищность, виртуозность исполнения, наличие в танце
сложных технических элементов, в целом внешне-репрезентационная
составляющая становятся определяющими в народном сценическом танце в
силу выдвижении на первый план его эстетической, художественной
функции);
- профессиональность (доминирование эстетической функции
народного сценического танца и выход его на театральную сцену обусловили
потребность в его высокопрофессиональном исполнении).
17
В качестве предмета анализа выбран не народный танец в целом, в его
исконно фольклорной форме бытования, а именно народно-сценический
танец, поскольку первый не ставит перед собой задачи целенаправленной и
программной актуализации (а с её помощью и сохранения) культурного
наследия, а выполняет данную функцию стихийно, повинуясь воле традиции.
Мы же в рамках нашего исследования говорим об актуализации культурного
наследия как особой осознанной миссии. Именно ей посвящен второй
параграф второй главы «Актуализация культурного наследия в народной
сценической хореографии: сценарии, методы, типы».
Под актуализацией культурного наследия понимается интеграция
объектов культурного наследия в современную культуру с возможностью их
обновления, реконструирования, но без изменения их сущностных,
ценностных и функциональных параметров. В параграфе анализируются
консервативный и модернизационный сценарии актуализации культурного
наследия, бизирующиеся на использовании следующих методов:
1. Консервативный: реабилитация (процесс возобновления ценностнофункциональных параметров объекта наследия); реставрация (процесс
воссоздания свойств объекта наследия); ревалоризация (процесс пересмотра
ценности объекта для актуальной культуры); музеефикация (применительно
к движимым объектам) и культурное ландшафтирование (применительно к
недвижимым объектам) (превращение объекта наследия в объект музейного
показа).
2. Модернизационный: реконструкция (процесс восстановления
утраченной целостности объекта культурного наследия); ревитализация
(реинтеграция культурного наследия в новую среду бытования); реновация
(процесс улучшения структуры объекта культурного наследия без её
принципиального изменения – изъятие отдельных элементов и замена их на
более современные, эффективные и пр.); моделирование и конструирование
(построение модели – копии оригинального объекта культурного наследия).
В рамках обоих сценариев реализуются различные типы актуализации:
1. По объекту наследия (какая «часть», сторона наследия
актуализируется): ценностно-смысловой тип (обращение к содержанию,
ценностному посылу объекта наследия); внешне-атрибутивный тип
(использование
внешних,
формальных
характеристик
наследия);
синтетический тип (обращение и к смысловому, и внешне-атрибутивному
содержанию наследия).
2. По характеру фиксации наследия (в какой форме осуществляется
бытование наследия в современной культуре): стихийно-интуитивный тип
(наследие существует в форме живой традиции, естественным путём
транслируемой от поколения к поколению); институциональнорегламентированный тип (наследие закрепляется, сохраняется, охраняется на
институциональном и/или законодательном уровне); смешанный тип
(применение правовых, культурно-политических ресурсов по отношению к
стихийно-интуитивному типу наследия).
18
3. По масштабу объектов наследия (уровень значения объекта
наследия): глобальный тип (объекты наследия мирового наследия,
включённые в список ЮНЕСКО); локальный тип (объекты наследия
государственного значения); региональный тип (объекты наследия местного,
областного, регионального значения); субкультурный тип (объекты наследия
в рамках отдельных социальных образований).
4. По степени социальной разделяемости (полнота общественного
принятия объекта культурного наследия): консенсусный тип (полная
разделяемость и принятие объекта наследия); дискуссионный тип (наличие
социальной дискуссии по поводу объекта наследия, непринятие его статуса
отдельными социальными группами).
5. По задачам актуализации культурного наследия:
- идеологический тип (наследие используется для решения
идеологических задач, формирования определённых ценностей и форм
социального поведения);
- стабилизационный тип (наследие используется для нивелирования
межвременного, межрежимного, межпоколенного разрывов и создания
ощущения преемственности прошлого и настоящего);
- идентификационный тип (наследие используется для формирования
или укрепления идентичности разного рода социальных групп по отношению
к государству, региону, местности, социокультурной традиции и пр.);
- информационно-просветительский тип (наследие используется как
инструмент просвещения, как информационный повод);
- восполнительный тип (использование объекта наследия в случае
отсутствия его аналога в современной культуре);
- созидательный тип (использование наследия как источника
вдохновения, как совокупного опыта, необходимого для создания новых
культурных продуктов);
- коммеморативный тип (использование наследия как «повод» или
«иллюстрацию» коллективных актов поминовения);
- консервативный тип (обращение к наследию как абсолютному
эталонному образцу).
6. По полноте актуализации культурного наследия: копийный тип
(воспроизведение объекта наследия в целом); цитатный тип (заимствование
отдельных фрагментов объекта культурного наследия).
7. По степени актуализации культурного наследия: аутентичный тип
(использование наследия в пространстве современной культуры происходит
без его модернизации); реновационный тип (объект культурного наследия в
процессе актуализации подвергается модернизации, трансформационным
воздействиям).
8. По степени аудиторной узнаваемости актуализированного
культурного наследия (принцип «двойного кодирования»): тип «глубокого
залегания» (объект наследия поддаётся дешифровке лишь при наличии
специальных знаний и подготовки); тип «поверхностного залегания» (объект
19
наследия легко «прочитывается» и узнаётся в новых для себя условиях
бытия).
9. По уровню признания наследия: тип официального консенсуса
(наследие признаётся таковым на официальном, законодательном уровне и
включается в пространство правоприменительной деятельности); тип
народного консенсуса (объект или явление не признаётся на законодательнонормативном уровне наследием, однако считается таковым в широких
общественных кругах. В этом случае категория «наследие» воспринимается
не жёстко регламентировано, а интуитивно, как нечто ценное и достойное
сохранения и передачи последующим поколениям).
Во втором параграфе второй главы «Актуализация культурного
наследия России в творчестве государственного ансамбля танца
‘‘Урал’’: анализ и концептуальная интерпретация» обозначена
специфика актуализации культурного наследия в пространстве народной
сценической хореографии в творчестве конкретного народного танцевального
коллектива. Ансамбль «Урал» реализует оба выделенных сценария
актуализации – консервативный и модернизационный.
Через трансляцию константных художественно-хореографических
форм осуществляется сохранение и актуализация нескольких «пластов»
культурного наследия:
– культурное наследие уральского казачества: в рамках данного
направления мы встречаемся с реконструкцией казачьих традиций (выбор
невесты и жениха, помолвка, встреча казака с войны и др.), иллюстрациями
их воинской службы (хореографические постановки «Бышенька»,
«Проходочки», «Станичная кадриль» и др.);
– трудовое наследие Урала (Урал как «опорный край державы»): в
данном случае происходит обращение к иным слоям культурного наследия –
к сохранению и популяризации исторически сложившегося образа Урала, в
том числе и Южного, как трудового края, с давними промышленными
традициями и достижениями во временном диапазоне от XVIII века до
наших дней (хореографические постановки «Чугунная цепочка», «Фабричная
кадриль», «Мы – с Тракторного» и др.);
– литературное наследие России и Урала: здесь можно говорить о
хореографическом прочтении и интерпретации литературных сюжетов
выдающихся
русских
писателей
(хореографические
постановки
«Огневушка», «Синюшкин колодец», «Умельцы», «Бабий бунт» и др.);
– историческое наследие Урала: в данном случае речь идёт об
обращении в хореографических произведениях либо к конкретным
историческим событиям, либо к знаковым местам, так или иначе связанным с
Уралом (хореографическая постановка «Пугачевская вольница», мюзикл
«Аркаим» и др.);
– культурное наследие русского народа: в рамках данного направления
можно говорить о хореографической интерпретации различных традиций,
обрядов русского народа в целом, без их чёткой пространственной
20
локализации (хореографические постановки «Берёзка», «Пляс враспашку»,
«Узелок» и др.).
Наиболее востребованными методами актуализации культурного
наследия, применяемыми в творчестве ансамбля на современном этапе в
рамках модернизационного сценария, можно назвать реновацию
(музыкальные аранжировки, модернизированные костюмы, интеграция в
народный хореографический текст современных танцевальных элементов и
пр.) и реконструкцию (восстановление утраченных элементов танца,
костюмов, музыкального сопровождения и пр.).
С точки зрения объекта наследия востребованным типом является
синтетический тип, поскольку в творчестве «Урала» происходит обращение и
к ценностному, содержательному (литературные памятники, обряды,
традиции, нормы поведения и пр.), и к внешне-атрибутивному (вид танца,
тип рисунка, отдельные танцевальные элементы, костюмы, атрибутика)
аспекту культурного наследия.
С точки зрения характера фиксации наследия мы можем говорить о
смешанном типе актуализации, при котором живая традиция (в нашем случае
танцевальный фольклор) целенаправленно, институционально (если в
качестве институции рассматривать государственный ансамбль, на который
распространяются меры государственной, в том числе и финансовой,
поддержки) сохраняется и интегрируется в пространство актуальной
культуры.
По масштабу объекта наследия доминирующими являются локальный
и региональный типы.
С точки зрения степени с социальной разделяемости преобладает
консенсусный тип (это подтверждается приведёнными ниже результатами
проведённого нами исследования), подразумевающий полное или
практически полное принятие объекта наследия как значимого и
нуждающегося в сохранении и актуализации.
К наиболее значимым задачам актуализации культурного наследия
можно отнести:
– идеологическую (обращение к хореографическому наследию нашей
страны помогает сформировать определённые ценности (гражданские,
эстетические и пр.) и даже формы социального поведения);
– стабилизационную
(культурное
наследие,
воплощённое
в
пространстве народной сценической хореографии за счёт осовременивания
танцевального фольклора, помогает нивелировать межпоколенный и
межвременной разрыв, обеспечить преемственность между прошлым и
будущим – данная задача была выделена опрошенными нами респондентами
как наиболее значимая);
– идентификационную (творчество ансамбля «Урал» выступает
«визитной карточкой» и региона, и России в целом, презентует регион и
страну на всероссийских и международных мероприятиях);
21
– информационно-просветительскую (постановки ансамбля народного
танца «Урал», как мы показали выше, нередко строятся на сюжетах
конкретных литературных памятников, реконструируют обряды и традиции
коренных народов Урала и русского народа, апеллируют к историческим
событиям, что, безусловно, обеспечивает просветительский эффект по
отношению к зрителям);
– восполнительную
и
созидательную
(хореографы
ансамбля
обращаются к народному русскому хореографическому наследию как
источнику вдохновения и в силу отсутствия его аналога в современной
культуре);
– консервативную (обращение к хореографическому наследию и
стремление к его сохранению как эталонного образца).
С точки зрения полноты и степени актуализации объекта культурного
наследия применительно к творчеству ансамбля «Урал» можно говорить о
цитатном и реновационном типах, подразумевающих обращение к
отдельным элементам объекта культурного наследия и возможность их
трансформации, переработки. Аудиторная узнаваемость актуализированного
культурного наследия, по нашему мнению, может быть идентифицирована и
с типом «глубокого залегания», и с типом «поверхностного залегания»,
поскольку какие-то элементы хореографических постановок «Урала» легко
«считываются» зрителем (например, сюжеты сказов Бажова), какие-то
требуют специальной подготовки (например, хореографические картины,
связанные с казачьими традициями и обычаями).
Если говорить об уровне признания наследия, то народное
хореографическое наследие, к которому обращается ансамбль народного
танца «Урал», относится к типу народного консенсуса – оно не признаётся на
законодательно-нормативном уровне наследием, однако считается таковым в
широких общественных кругах. В этом случае категория «наследие»
воспринимается не жёстко регламентировано, а интуитивно, как нечто
ценное и достойное сохранения и передачи последующим поколениям.
В этом (сохранении и трансляции культурного наследия) и заключается
миссия государственного ансамбля танца «Урал». Её востребованность среди
жителей г. Челябинска, мы оценили, проведя эмпирическое исследование с
использованием метода массового опроса.
В восприятии ансамбля народного танца «Урал» сочетается понимание
и внешних, формальных и ценностно-идеологических составляющих. При
этом высокий уровень профессионализма и зрелищность постановок (для
зрителей) и возможность физического развития в процессе занятий народной
хореографией (для родителей) оказались более значимыми, чем обращение к
русской культуре, традициям, исконным ценностям, идеям патриотизма
благодаря приобщению к народным танцам (данные позиции стали вторыми
во востребованности). При этом в качестве основной миссии ансамбля
«Урал»
респонденты
отметили
популяризацию
культурного
и
хореографического наследия нашей страны, приобщение к нему
22
современников через модернизацию традиций, адаптацию прошлого к
условиям актуальной ситуации, презентацию специфики региона. Такое
понимание стратегических задач, стоящих перед «Уралом», в целом
совпадает и с их видением хореографами ансамбля, и в целом с природой
народного сценического танца, направленного на сохранение, трансляцию и
актуализацию хореографического наследия того или иного народа.
В заключении подводятся итоги выполненного исследования,
сформулированы выводы и перспективы дальнейшей разработки темы.
Основные положения диссертации представлены в следующих работах:
Статьи, опубликованные в рецензируемых научных изданиях,
включенных в реестр ВАК Министерства образования и науки РФ:
1. Кособуцкая, Н. Ю. Концептуальное наполнение феномена «культурная
память» / Н. Ю. Кособуцкая // Вестник Челябинского государственного
института культуры. – Челябинск. – 2017. – № 3 (51). – С. 99–107.
2. Кособуцкая Н. Ю. Культурное наследие в свете современных
гуманитарных подходов / М. Л. Шуб, Н. Ю. Кособуцкая // Вестник
Кемеровского государственного университета культуры и искусств. – 2017. –
№ 41. – С. 33–41.
3. Кособуцкая, Н.Ю. Народный танец: социокультурные характеристики
и функции / Н. Ю. Кособуцкая // Вестник культуры и искусств. – Челябинск,
2018. – № 1(53). – С.
Тезисы докладов на научных конференциях,
статьи в научных журналах и сборниках научных трудов
1. Кособуцкая, Н. Ю. Современные методы раскрытия творческой
личности в хореографическом образовании / Н. Ю. Кособуцкая // Молодежь в
науке и культуре XXI века: материалы междунар. науч.конф. в рамках XIII
междунар. науч.-творч. форума (6–8 нояб. 2014г.). – Челябинск, 2014.– С.
206–207.
2. Кособуцкая, Н. Ю. Культура как пространство памяти: основные
подходы к осмыслению / Н. Ю. Кособуцкая // Научная дискуссия: вопросы
филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по материалам 39-й
междунар.заоч. науч.-практ.конф.: вып. 18. – Москва: Интернаука, 2015. – С.
47–53.
2. Кособуцкая, Н. Ю. Культурно-историческое наследие как
достояние века прошлого и хореографический опыт будущего / Н. Ю.
Кособуцкая // Молодежь в науке и культуре XXI века: материалы междунар.
науч.конф. в рамках XIV междунар. науч.-творч. форума (2–3 нояб. 2015 г.).
– Челябинск, 2015.– С. 370–372.
3. Кособуцкая, Н. Ю. Феномен культурно-исторической памяти в
концепциях зарубежных исследователей / Н. Ю. Кособуцкая // Научная
дискуссия: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сборник
23
статей по материалам 38-й междунар.заоч.науч.-практ.конф.: вып. № 7 (35).–
Москва:Интернаука, 2015. – С. 19–23.
4. Кособуцкая, Н. Ю. Феномен социальной памяти в концепции М.
Хальбвакса / Н. Ю. Кособуцкая // Современные тенденции развития науки и
технологий: сб. ст. по материалам XII Междунар. науч.-практ.конф.: вып. 3–
5, – Белгород, 2016. – С. 81–84.
5. Кособуцкая, Н. Ю. Формы и методы актуализации нематериального
наследия / Н. Ю. Кособуцкая // Личность и общество в современном
социально-философском дискурсе: материалы Всерос.й науч.-практ.конф. –
Екатеринбург. –УрФУ, 2016 – С. 236–240.
6. Кособуцкая, Н. Ю. Наследие как феномен культуры: анализ
основных теоретических подходов / Н. Ю. Кособуцкая // Молодежь в науке и
культуре XXI века: материалы междунар. науч.конф. в рамках XV междунар.
науч.-творч. форума (31 окт.–3нояб. 2016 г.). – Челябинск, 2016.– С. 38–40.
7. Кособуцкая, Н. Ю. Культурная память в концепциях М. Хальбвакса
и Я. Ассмана: сравнительный анализ / Н. Ю. Кособуцкая // Артосфера:
перспективы развития иинновации: сборник материалов международной
научно-практической конференции. – Санкт-Петербург: Институт дизайна,
прикладного искусства и гуманитарного образования. 2017. – С.165–170.
8. Кособуцкая, Н. Ю. Проблема образности художественного
наследия в контексте современного хореографического искусства / Н. Ю.
Кособуцкая // Культура – искусство – образование: XXXVIII науч.-практ.
конф. проф.-преподават. состава вуза: сб. материалов конф. – Челябинск,
2017. – С.145–149.
9. Кособуцкая, Н. Ю. Традиционный фольклор как вариативный
аспект художественного наследия / Н. Ю. Кособуцкая // Молодежь в науке и
культуре XXI века: материалы междунар. научной конф. в рамках XVI
междунар. науч.-творч. форума (31 окт.–3 нояб. 2017 г.). – Челябинск, 2017. –
С. 189–193.
10. Кособуцкая, Н. Ю. Функции культурной памяти: анализ
исследовательских позиций / Н. Ю. Кособуцкая // Современные тенденции
развития науки и технологий: сб. ст. по материалам XXIII Междунар. науч.практ.конф.: вып. 2–9. – Белгород, 2017. – С. 92–95.
11. Кособуцкая, Н. Ю. Функциональные и типологические параметры
народного танца / Н. Ю. Кособуцкая // Современные тенденции развития
науки и технологий: сб. ст. по материалам Междунар. науч.-практ.конф: вып.
3.– Белгород, 2017. – С. 63–66.
24
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
11
Размер файла
332 Кб
Теги
пространство, наследие, хореография, актуализации, народной, сценическая, культурного
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа