close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

ВЕСТНИК АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЫ №11-12 (161-162) 2018

код для вставкиСкачать
день памяти святого благоверного
великого князя Александра Невского
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
СОБЫТИЯ
СОБЫТИЯ
Н
аместник
Свято-Троицкой
Александро-Невской Лавры епископ Кронштадтский Назарий принял участие в ежегодном
епархиальном собрании, которое состоялось
10 декабря в здании Епархиального управления.
священные 100-летию Александро-Невского
братства. Также Древлехранилище Лавры вошло в число ассоциированных членов Союза
музеев России.
В заключение епископ Назарий поблагодарил благочинных и настоятелей приходов
епархии за активное участие в ежегодном
празднике и крестном ходе в честь святого
князя Александра Невского и напомнил, что
в 2021 году будет отмечаться 800-летие со
дня рождения небесного покровителя Петербурга. Александро-Невская Лавра станет
одним из центров всероссийского празднования, и подготовка к этому событию уже
началась.
В
В своем докладе владыка как благочинный монастырей и монастырских подворий
епархии кратко рассказал об основной деятельности, которая ведется в петербургских
обителях. Проходят строительные и реставрационные мероприятия: в Троице-Сергиевой
Приморской пустыни в этом году проведены проектные работы, больничный и хозяйственный корпуса были подключены к газу. В
Александро-Невской Лавре на сегодняшний
день две основные строительные площадки.
Это здание бывшего Исидоровского храма,
где закончены строительные работы и ведутся отделочные для устройства здесь монастырского духовно-просветительского центра. В церкви Сошествия Святого Духа, где
сейчас находится ДПЦ «Святодуховский», в
перспективе планируется возобновить храм.
Продолжаются восстановительные работы на
первом этаже церкви святого благоверного
князя Феодора Новгородского. Владыка выразил надежду, что нижний храм Феодоровской церкви будет освящен в честь Собора
лаврских святых. Сейчас уже устанавливается иконостас, но предстоит много трудов
с грузинскими могилами, обнаруженными в
ходе реставрации.
Освящаются новые храмы – согласно статистике сегодня Божественная литургия в монастырях северной столицы совершается на
37 престолах. В Александро-Невской Лавре
2 января был освящен верхний храм Феодоровской церкви. В Воскресенском Новодевичьем монастыре митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий освятил
малым чином собор Воскресения Христова.
Ведется большая катехизационная, социальная, образовательная и просветительская
работа. Константино-Еленинский монастырь
организовал ряд мероприятий, посвященных
100-летию со дня мученической кончины
священномученика Философа Орнатского. В
Лавре, помимо курсов церковных чтецов и
церковнославянского языка, появилась программа для взрослых «Азы церковной жизни», позволяющая невоцерковленным мирянам больше узнать о практической стороне
церковной жизни. Кроме того, с 1 июля начала работу служба приходского консультирования, которая пользуется большой популярностью.
В феврале состоялись мероприятия, по-
пятницу, 7 декабря, в Духовно-просветительском центре «Святодуховский»
Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры
состоялось открытие выставки живописи художника, члена Александро-Невского братства, Сергея Марковича Опульса (Павлова)
«Острова веры».
В открытии выставки участвовали члены
Александро-Невского братства, члены НП
«Серебряное кольцо», многочисленные друзья художника и поклонники его таланта.
Открыл
выставку
руководитель
Ленинградского
областного
отделения
Александро-Невского братства Николай Витальевич Иевлев. В своем вступительном
слове он подвел итоги уходящего 2018 года:
«Он был непростым для Братства. Это был год
100-летнего юбилея Александро-Невского
братства. В течение года мы вывозили в разные уголки Санкт-Петербурга и его пригородов, Ленинградской, Вологодской и Псковской областей специально подготовленную
фотовыставку по истории Братства «100-летию со дня рождения Александро-Невского
Братства посвящается...». Художники братского пула также активно занимались проведением пленэров и выставок. Куратор этого
направления Наталья Булгакова и художественный руководитель Сергей Опульс много сделали в течение года по живописанию и
представлению на суд зрителей духовных доминант нашего Невского края. Эта выставка
– своеобразный итоговый отчет художественного направления в Братстве. Выставка обобщает многолетнюю работу художника по его
выездам на Коневец, Валаам, к Сойкинской
святыне, в деревню Самушкино Волховского района, в деревню Александровская Гатчинского района, в Псков, в Великий Устюг и
другие православные места Северо-Запада.
В этом году у художника был пленэр в Праге, а до этого Сергей Маркович занимался
живописью на Балканах. Везде его встречали
с интересом, и сам он находил там материал для новых сюжетов, развивая свое творчество».
После вступительного слова Николай Витальевич от имени оргкомитета Сухановской
конференции вручил юбилейные медали за
большой личный вклад в изучение и продвижение знаний о великом русском каменотесе и ваятеле С.К. Суханове хранительнице
лаврской библиотеки Неонилле Дмитриевне
Голубятниковой. Медаль также была вручена
сотруднице лаврской библиотеки Елене Вик-
торовне Зайко.
Далее перед участниками выставки выступил духовник Ленинградского областного отделения Александро-Невского братства
игумен Макарий (Зеленков). Он сказал о
важности запечатления красоты православных объектов, которых так много в Невском
крае, и донесения этой красоты до людей.
Игумен Макарий (Зеленков) пожелал новых
успешных духовно-просветительских проектов.
Затем участники выставки слушали певицу Лилию Евсееву. Николай Иевлев от
имени Братства поблагодарил Лилию Евсееву за участие в этом мероприятии и вручил ей книгу М.В. Шкаровского «Сто лет
Александро-Невского Братства: история
и современность», изданную Братством к
100-летнему юбилею.
В рамках открытия была проведена благотворительная лотерея. Главный приз в ней картина Сергея Опульса – досталась одному
из детских садов Санкт-Петербурга.
Ф
естиваль «День лаврского кота» открыл
1 декабря наместник Свято-Троицкой
Александро-Невской Лавры епископ Кронштадтский Назарий.
В программе - мастер-классы по изготовлению сувениров, выставка личных коллекций сувенирной продукции, посвященной
котам, фотогалерея лаврских котов. Гостями праздника стали питомцы приюта для
животных «Второй шанс» на Васильевском
острове. Также в фестивале «День лаврского
кота» приняли участие дети из специализированных детских домов, интернатов, общеобразовательных и воскресных школ Санкт-Пе-
тербурга.
Организаторы объявили конкурс на лучшую фотографию пушистых любимцев. Работы будут выставлены в «Котогалерее» в
концертном зале культурно-просветительского центра «Святодуховский».
Соорганизатор праздника - благотворительный фонд социальной реабилитации и
помощи инвалидам «Кедр», с которым монастырь сотрудничает на протяжении 20 лет.
В
Александро-Невской Лавре состоялась
торжественная церемония закрытия XII
Международного фестиваля Христианского
кино «Невский Благовест», который проходил в Санкт-Петербурге в течение недели,
с 19 по 25 ноября. В этом году кинофорум
был посвящен 1030-летию Крещения Руси.
Фестивальная программа состояла из более чем семидесяти киноработ. В рамках фестиваля было развернуто шесть выставок на
религиозную и культурную тематику.
На протяжении недели были проведены
творческие вечера и круглые столы: вечер
памяти реставратора Савелия Ямщикова,
вечер-встреча с писателем Валентином Курбатовым, вечер, посвященный Великой Отечественной войне «Свеча памяти», круглый
стол «Современное христианское кино» с
режиссерами Андреем Райкиным и Валентиной Гуркаленко.
На церемонии закрытия кинофорума вице-губернатор Санкт-Петербурга Константин
Серов вручил благодарственные письма от
имени временно исполняющего обязанности
губернатора Санкт-Петербурга Александра
Беглова участникам специальной программы
«Подвижники». Награды в данной номинации
присуждаются за вклад в сохранение и развитие культуры Санкт-Петербурга. В этом году
лауреатами стали Валентин Эльбек – президент Фонда исторической фотографии имени
К.К. Буллы, Грачья Погосян – меценат, под
покровительством которого в Петербурге и
Ленинградской области было установлено
или отреставрировано более ста памятников
и надгробий, историк Баир Иринчеев – создатель военного музея Карельского перешейка
и доцент кафедры народных инструментов
Санкт-Петербургского государственного Института культуры Дмитрий Рытов.
«Наша история и культура всегда держится на энтузиастах, которые объединяют
вокруг себя единомышленников. И каждый
может быть причастен к сохранению традиций нашего города. Межконфессиональный
кинофорум «Невский Благовест» демонстрирует фильмы о людях, судьбы которых могут
служить примером для многих. Это еще один
повод вспомнить, что среди архитекторов нашего города можно найти представителей совершенно разных верований и национальностей. Каждый привносил в облик Петербурга
что-то свое, и сегодня наш город - уникальный исторический и культурный феномен не
только в России, но и во всей Европе», отметил вице-губернатор Константин Серов.
Фестиваль «Невский Благовест» стартовал
в 2007 году. В нем участвуют: Русская Православная Церковь, Армянская Апостольская
Церковь, Римско-Католическая Церковь,
Евангелическо-Лютеранская Церковь и Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии. С
самого начала существования фестиваля руководителем оргкомитета «Невского Благовеста» является наместник Свято-Троицкой
Александро-Невской Лавры, епископ Кронштадтский Назарий. На фестивале демонстрировались фильмы о религиозной жизни в
современной России, поднимались вопросы
социального служения Церкви людям и рассказывалось о роли христианских ценностей
и христианского мировоззрения в XXI веке.
В
четверг, 22 ноября, в день памяти иконы
Пресвятой Богородицы «Скоропослушница Невская», чудотворный образ которой
находится в Александро-Невской Лавре, Всенощное Бдение и Божественную литургию
святителя Иоанна Златоуста в Свято-Троицком соборе возглавил благочинный монастыря архимандрит Никита (Марков) в сослужении братии обители в священном сане.
На сугубой ектении были вознесены особые прошения о преодолении нестроений и
сохранении единства Православной Церкви.
Диаконский чин возглавил иеродиакон Родион (Кириченко).
Раннюю Божественную литургию возглавил уставщик обители архимандрит Стефан
(Садо).
По окончании Литургии к молящимся обратился игумен Филарет (Пряшников), который поздравил собравшихся с особо значимым днем для обители. Отец Филарет в
частности отметил: «Образ Пресвятой Богородицы «Скоропослушница Невская» является символом нашей Лавры. Пречистая Дева
стала частью спасения человеческого рода,
и до сих пор Она участвует в нашей жизни.
Богородица одна, но образов Ее много - Она
по-разному являет Себя нам, помогая нам
в тех или иных жизненных ситуациях. И сегодня, когда мы вспоминаем образ Матери
Божией, мы просим Ее и молим, чтобы Она
никогда нас не оставляла без Своего Мате-
ринского покрова, чтобы Она молилась перед престолом Сына Своего даровать нам
силы пройти наш жизненный путь».
М
еждународная конференция «Преемство
монашеских традиций в современных
монастырях. Духовное наследие египетских
отцов и его актуальность для современного монашества» проходила в Москве 17-18
ноября. В конференции принял участие Преосвященнейший Назарий, епископ Кронштадтский, наместник Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры.
Организаторами монашеского форума
были Синодальный отдел по монастырям и
монашеству Русской Православной Церкви и
Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы.
В президиуме конференции, проходящей в
Центре оперного пения имени Галины Вишневской, присутствовали: митрополит Саранский и Мордовский Зиновий; митрополит
Астраханский и Камызякский Никон; епископ Туапсинский Дионисий, викарий Екатеринодарской епархии; епископ Лидский и
Сморгонский Порфирий, председатель Синодального отдела по делам монастырей и монашеству Белорусского экзархата; игумения
Иулиания (Каледа), заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и
монашеству, настоятельница Зачатьевского
ставропигиального женского монастыря Москвы.
Председательствующий на конференции
митрополит Саранский и Мордовский Зиновий передал участникам форума благословение Святейшего Патриарха Московского и
всея Руси Кирилла и благословение председателя Синодального отдела по монастырям
и монашеству архиепископа Сергиево-Посадского Феогноста.
В приветственном слове Высокопреосвященнейший Зиновий сказал, что перед участниками конференции, собравшей единомышленников, стоит задача ответить на вопрос,
как сохранить полноту и чистоту духовной
жизни в этом меняющемся на наших глазах
мире.
В конференции «Преемство монашеских
традиций в современных монастырях. Духовное наследие египетских отцов и его актуальность для современного монашества»
приняли участие 245 человек.
По материалам сайта Александро-Невской Лавры
и ИА «Вода живая»
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
СТРАНИЦА ПАЛОМНИКА
РУССКИЕ СВЯТЫЕ
НЕБЕСНЫЕ ПОКРОВИТЕЛИ СИБИРСКОЙ ЗЕМЛИ
В 2018 году Сибирь празднует 100-летие со дня канонизации святого
Софрония Иркутского, одного из покровителей Сибирской Земли, о котором и пойдет речь в данной статье.
Рассказ о святителе Софронии был бы неполным без упоминания его предшественника, святителя Иннокентия Кульчицкого, с которым их разделяли всего два десятилетия.
Будущий сибирский святитель был одним из
первых насельников Невского монастыря, ныне
Александро-Невской Лавры. Это был образованный благочестивый иеромонах, окончивший Киевскую духовную академию. Иннокентий Кульчицкий был поставлен обер-иеромонахом флота,
то есть начальником флотских иеромонахов, а далее стал наместником монастыря.
Пётр I обратил внимание на благочестивого
ученого иеромонаха, и когда у него появилось намерение создать в Китае Русскую Православную
духовную миссию, выбор пал на него. Император
руководствовался политическими мотивами —
предполагалось развивать торговлю с иноземцами. И вот весной 1721 года совершается хиротония
иеромонаха Иннокентия в епископский сан и буквально через месяц он отправляется в долгий путь
к китайской границе. Сопровождают его одиннадцать человек — иеромонахи, певчие и прочие лица.
Путешествие длилось почти год и завершилось в
Селенгинске. Здесь миссия остановилась в ожидании ответа от пекинских чиновников и разрешения на въезд.
В ту пору в Пекине уже обосновалась католическая иезуитская миссия, которая была против
конкуренции. Она всячески препятствовала въезду представителей Православия на китайскую
территорию, и ей это успешно удавалось. Три года
провели епископ и его свита у границы с Китаем
— без жалованья и без средств к существованию,
питаясь за счет добровольных подаяний, занимаясь рыболовством и нанимаясь на работу к местным жителям. Доброе сердце будущего святителя,
его труды и молитвы располагали к себе простые
души тунгусов, бурят, айратов, и иногда они принимали крещение целыми семьями и стойбищами,
хотя на их родные языки тогда еще не было переведено ни Священное Писание, ни богослужебные
книги. Пользуясь своим архиепископским правом,
епископ Иннокентий рукополагал достойных кандидатов в иереи - пастырей не хватало. Несколько
раз он запрашивал Синод о том, как ему надлежит
быть дальше с учетом того, что в Китае явно не
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
желали видеть Православную миссию, и в конце
концов ему в управление выделили Иркутскую
епархию. Таким образом Иннокентий (Кульчицкий) стал первым Иркутским епископом. Несмотря на внешние неблагоприятные условия, он продолжил свою миссионерскую и просветительскую
деятельность, приведшую многих людей к Богу.
Скончался святитель Иннокентий в 1731 году на
51 году жизни. Со временем обнаружилось много
фактов, свидетельствующих о святости почившего
епископа, а впоследствии обнаружились его нетленные мощи.
Святитель Софроний Кристалевский спустя
двадцать лет во многом повторил его путь. Он также окончил Киевскую духовную академию, подвизался в монастыре, а затем, благодаря своему
благочестию и учености, был вызван в Санкт-Петербург в Невский монастырь. Здесь в чине иеромонаха он проходил сложное и многохлопотное
послушание казначея, затем стал наместником
будущей Лавры. Одним из его добрых дел на этом
поприще было восстановление монастырской библиотеки, отданной из монастыря в семинарию.
Наместник лично выписывал различные издания
и постоянно пополнял ее.
В стремлении к монашескому уединению он
обустроил Троице-Сергиеву пустынь, которая
тогда была приписной к Александро-Невскому
монастырю, и пригласил в Санкт-Петербург своего товарища иеромонаха Синесия (Иванова).
Благодаря своим трудам, благочестию и мудрости
в управлении архимандрит Софроний обратил на
себя внимание императрицы Елизаветы Петровны — она даже собственноручно вышила для него
несколько элементов облачения. Императрица
же, видя его многолетнее успешное управление
Невским монастырем, предложила Священному
Синоду направить будущего святителя на Иркутскую кафедру, которая на тот момент нуждалась в
епископе.
Весной 1753 года он был хиротонисан во епископа и направлен в Иркутск. Зная тяжесть условий в
большой отдаленной епархии, епископ Софроний
не торопился выезжать, но долго и тщательно подбирал себе надежных помощников.
По приезде он смог оценить правильность
своих своих действий — обширная епархия, к
тому моменту уже семь лет находившаяся без
епископа, была в плачевном состоянии, и для ее
возрождения требовалось множество грамотных
честных людей. Во многих храмах священников
не было и даже в праздники некому было совершать службы. Имеющееся духовенство было далеким от идеалов пастырей — были распространены невежество, лихоимство, пьянство и другие
пороки. Со многими священниками епископу
Софронию пришлось работать и в увещевательной манере, и в более жесткой вплоть до увольнения с должности.
Действовал он как любовью, так и строгостью —
клир при нем избавился от унижения и нищеты,
также для священства были отменены телесные
наказания. Одновременно с этим проводилась
борьба за нравственность и грамотность пастырей
и их отпрысков. Архиерей лично преподавал русский и церковнославянский языки в семинарии,
проповедовал и показывал собою пример христианской жизни, призывая свою паству к милосердию и милостыне.
Также епископ Софроний совершал многомесячные поездки в разные концы своей огромной
епархии, везде наблюдая неутешительные явления в виде разбоя, пьянства, безграмотности, маловерия или язычества.
Насильно святитель никого не крестил: «не желающим Святого Крещения принуждения не чи-
нить и никаких угроз не делать, понеже христианской проповеди надлежит любовь со смирением,
кротостью и тихостью, понеже сердце человеческое насильствуемо быть не может».
Отвратившихся от язычества крестил, даровал
различные льготы, обучал грамоте и христианскому закону, борясь с многоженством и различными
пороками. Молиться призывал краткими молитвами, желательно переведенными на родной язык
новокрестившихся.
Миссионерская деятельность его была очень
мудрой, без перегибов, с учетом возможностей
тех людей, к кому обращена проповедь. Вот выдержка из его указаний: «Посты с различением
брашен не налагались бы, но учили бы при каких
ни на есть брашнах всегдашнего воздержания, и
сказывали бы, что объядение и пьянство — великий грех есть».
Епископ Софроний Иркутский, также как и
его предшественник, святитель Иннокентий, завоевал искреннюю любовь местных жителей за
милосердие, щедрость и самоотверженную заботу о своей пастве.
После смерти в 1771 году мощи епископа Софрония были обретены нетленными, и со временем сибирская паства фиксировала все больше и
больше чудес по молитвам своего святителя, что
в дальнейшем и послужило причиной его канонизации в 1918 году.
Пямять о добром пастыре и сейчас сильна в
Сибири. Группа прихожан выиграла президентский грант на тему жизни святителя Софрония
«От Иркуты до Невы и Днепра» и, возглавляемая
Светланой Николаевной Гладковой, совершила
паломничество по местам, связанным с именем
их пастыря. «Иркутские бабушки» побывали в
Киеве, Москве и Петербурге, рассказывая о чудесной помощи их небесного покровителя. Как
когда-то давно их епископ, они также занимаются
миссионерской деятельностью в своей епархии,
неся свет христианской любви туда, где снова в
нем есть нужда.
В библиотеке Александро-Невской Лавры была
проведена выставка «Святые Иркутские из братии Александро-Невского монастыря». Также
представлены страницы Евангелия на монгольском языке — монгольское письмо вертикально,
читается сверху вниз и слева направо. Также есть
фото представителей тех народностей, кому в свое
время проповедовали будущие святые.
Сибирские святители Иннокентий и Софроние,
молите Бога о нас!
Лидия Шубина
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
МНЕНИЕ
МНЕНИЕ
ТРЕСТ КИБЕРНЕТИЧЕСКОГО ТРАНСМАРАЗМА
«- Энди, я простой провинциальный жулик,
и каждый доллар в руке у другого я всегда воспринимаю, как личное оскорбление. Но когда я отбираю у человека этот доллар, я обязан дать ему
хоть что-то взамен. Будь то: порошок от блох,
золото девяносто шестой пробы, затрещина или
просто надежда. В этом мой принцип.»
(О. Генри «Трест, который лопнул»)
Мы живем в странное и удивительное
время. Незаметно сошла на нет эпоха манифестаций, вновь сменившись эпохой манифестов.
Прав был Гегель – история действительно повторяется дважды, и фарсовый характер нынешних манифестов очевиден. В предыдущем
номере мы детально рассматривали казуистику
современных либерал-фарисеев, однако событие недавнего 2011 года прошло почти незамеченным широкой общественностью и, скорее
всего, по причине его запредельной абсурдности. Именно в этот год вышел в свет «Манифест
стратегического общественного движения «Россия 2045». И с этого дня призрак бродит по России, призрак трансгуманизма.
Конечная цель общественного движения конкретна, как затрещина, и доступна (по
утверждению авторов), как порошок от блох.
Это – ни много ни мало – бессмертие. Вот так,
скромненько и со вкусом, сегодня творчески
развиваются бессмертные начинания персонажей О.Генри – Энди Такера и Джефферсона
Питерса, по определению самого автора – «благородных жуликов», гораздых на изобретения
различных чудодейственных средств.
Но, «прогресс прогрессирует» и вместе
с ним прогрессируют всевозможные такеры и
питерсы. В конце 70-х на экраны вышел фильм
«Бегство мистера Мак-Кинли» казавшийся неосведомленному зрителю чистой футурологической фантасмагорией. Однако, в основу легли
вполне реальные предпосылки события. В те
годы в США возникла сеть фирм, специализирующихся на крионике – замораживанию до
«лучших времен» умерших богатеев. Суть затеи
– перенос человека в будущее, где его разморозят и оживят с помощью передовых медицинских технологий. Отец-основатель теории – Роберт Эттингер, профессор физики и автор книги
«Перспективы бессмертия», изданной впервые
в 1964 году. Известно, что самые невероятные
научные идеи возникают из отдельных неожиданных событий, фантазийных ассоциаций,
специфических впечатлений, особенно, если эти
впечатления детские. Так же и идея Эттингера
происходит из детства. В предисловии к книге
он пишет:
«Я рос, читая старые «Удивительные
истории» Хьюго Гернбека, и предполагал как
само собой разумеющееся, что однажды, задолго
до того как я состарюсь, биологи узнают секрет
вечной молодости. Затем я прочитал рассказ
Нила Джонса «Спутник Джеймсона», в котором
труп некого профессора Джеймсона был послан
на земную орбиту, где он должен был сохраняться неопределенно долго при температуре около
абсолютного нуля (как автор ошибочно думал).
И так это происходило в рассказе, пока миллионами лет позже, когда человечество вымерло, раса механических существ с органическим
мозгом случайно не нашла его. Они оживили и
восстановили мозг Джеймсона, установили его
в механическом теле, и он стал одним из них.
Или посмотрим на это по-другому: истории о приостановленной жизни (через замо-
раживание или иными способами) не новы; и
если живой человек может быть оживлен после
замораживания, то почему не может быть оживлен слегка мертвый, чьи повреждения слишком
велики для сегодняшней медицины, но (даже с
добавочными повреждениями от замораживания) вероятно будут детской игрой для будущей
технологии?»
Сам собой напрашивается совет родителям: контролируйте чтение ваших детей – последствия могут быть самыми непредсказуемыми.
В 1962 году Эттингер разослал краткое
описание идеи крионики двумстам фигурантам каталога «Кто есть кто в Америке» и, самое
удивительное, нашлись те, кто заинтересовался
перспективами.
Предприятие оказалось значительно выгоднее продажи клиентам порошка от блох: первый взнос для желающих – 150 тысяч долларов с
последующей ежегодной абонентской платой, а
главное – практически никаких затрат. Сегодня
уже несколько сотен почивших придурковатых
романтиков во главе с Аристотелем Онасисом и
Жаклин Кеннеди принимают ванны с жидким
азотом в ожидании Страшного суда.
«– Какая дикость! А в газетах пишут, что
Америка – вершина цивилизации. Что же тогда
должно твориться в Европе?»
А в Европе-то как раз поскромнее. Например, в России можно заморозиться всего за 50
тыс. долларов. Но это – если целиком. Имеется и льготное предложение – одни лишь мозги.
Так то вообще – сущие копейки. Таким образом,
ниша прибыльного бизнеса оказалась надежно
застолблена, и пытливые умы отечественных
питерсов и такеров заработали в режиме форсажа.
Важно отметить, что на сегодняшний день
лишь незначительная часть научного сообщества рассматривает крионику как реальную
технологию. И, тем не менее, развитие абсурда
не прекращается. Этому способствуют непрерывные пиар-акции в СМИ, заказные печатные
издания, теле- и кинопродукция. К акциям неизменно подключаются информационные органы, лоббирующие интересы наноиндустрии,
а журнал «Тайм» – так и вообще поставил крионику в один ряд с нанотехнологией на пути к
достижению «вечной молодости». Воистину,
жажда элит бесконечного продолжения личного благоденствия неутолима! Их нисколько не
пугает перспектива миллионнолетнего пребывания в «слегка мертвом» состоянии с последующей встречей с механико-биологическими
монстрами, и превращением в их подобие. У них
не возникает даже простого соображения о том,
что после их «слегка» смерти никто из потомков
или гарантов не станет тратиться не только на
их оживление, которое обойдется в разы дороже
замораживания, но и на многолетние криогенное плавание.
«– Странно только, что Вас до
сих пор не поколотили эти обманутые.
– И никогда не поколотят, сэр. Я шесть лет в
Массачусетсе изучал психологию. Единственное,
что я вынес из этой великолепной науки: никто
из них, сэр, не хочет признать себя дураком.»
Но время не стоит на месте, подрастают и
матереют новые поколения питерсов, бендеров,
калиостро и чумаков. Их предшественниками
пройден многолетний путь и накоплен бесценный опыт «сравнительно честного отъема денег», поэтому ни «материализация мысленных
образов», ни заряжание воды через телевизор,
ни лечение энуреза взглядом уже не актуально.
Требуется нечто этакое, чтоб как затрещина,
сначала повергало в ступор, а затем награждало
самой конвертируемой интеллектуальной валютой – надеждой. И это – тот редкий случай,
когда не спрос рождает предложение, а предложение таково, что невозможно отказаться.
Потому что ни чьего согласия и спрашивать не
будут. Так родился проект «Россия 2045», который гласит:
«Шаг первый: 2015-2020 гг., «искусственная копия тела человека (аватар), управляемая
мыслью с помощью нейроинтерфейса».
Шаг второй: 2020-2025 гг., «искусственная
копия тела человека, в которую пересаживается
мозг в конце жизни».
Шаг третий: 2025-2035 гг., «искусственная
копия тела человека, в которую переносится сознание в конце жизни».
Шаг четвертый: 2035-2045 гг., «тело-голограмма»».
Как и полагается любому, уважающему
себя движению, незамедлительно был состряпан и свой манифест. Вот его неполный текст:
«…Мы считаем, что можно и нужно ликвидировать старение и даже смерть, преодолеть
фундаментальные пределы физических и психических возможностей, заданные ограничениями биологического тела. Реализация этого технологического проекта неминуемо приведет к
взрывному развитию инноваций и глобальным
цивилизационным переменам, изменит уклад
человеческой жизни.
По нашему мнению, не позднее 2045 года
искусственное тело не только значительно превзойдет по своим функциональным возможностям существующее, но и достигнет совершенства формы и сможет выглядеть не хуже человеческого. Люди самостоятельно будут принимать
решение о продолжении жизни и развития в
новом теле после того, как все ресурсы биологического тела будут исчерпаны.
«- А теперь отвлеките Ваше внимание от
болезни. Вы совершенно здоровы. У Вас нет ни
сердца, ни легких, ни лопаток, ни мозгов. Ничего
нет! Вы здоровы! Здоровы! Как баран, как дуб.
Вы чувствуете это?
- Чувствую, чувствую!»
Все это могло бы показаться пошлым анекдотом, если бы не состав инициативной группы,
включающей полтора десятка ученых в ранге
докторов и членкоров. Объем статьи не позволяет перечислить всех поименно, их без труда
можно найти в интернете, так же как и тех, кто
подписал обращение к Генеральному секретарю
ООН Пан Ги Муну, а их – 23 персоны на любой
вкус и цвет. Среди них и ведущий разработчик
корпорации Google Р. Курцвейл, и д-р У. Бушелл – религиозный антрополог; и православный (?!) архиепископ Оттавский Лазар Пухало;
и Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж
– российский (!!!) мастер йоги, философ и футуролог; а также писатели, благотворители, и ученые, ученые, ученые…
Когда читаешь список этого невероятного
паноптикума, не покидает ощущение галлюцинации, которое еще более усиливается от информации, что генсек поддержал идею неофитов-трансгуманоидов. Поддержал ее и Далай-лама, который на встрече с главным трансгуманоидом Д. Ицковым о заявил:
«Необходимо соединить тело робота и человеческий разум, человеческий мозг. Необходимо это совместить. Это возможно.
Робот не нуждается в пище, таким образом, этот новый человек будет обходиться гораздо дешевле. Для того чтобы жить, человеку
необходимо продовольствие, жилье, одежда и,
соответственно, большая зарплата. Поэтому, я
думаю, человек с телом робота обойдется гораздо дешевле.
Существуют две йога-практики, когда сознание отделяется от старого тела и переносится
в новое молодое тело. Примеры этого существуют в Тибете, Индии, некоторые из них я считаю
вполне достоверными. Возможен даже переход
сознания из человеческого тела в тело животного.
Ваш проект, безусловно, полезен с точки
зрения получения новых знаний. Настоящий
эксперимент, полезный для расширения поля
зрения науки. Это очень хорошо!
Я думаю, вы должны попробовать. В России, в Москве – хорошие ученые. У вас есть
большой потенциал. А затем, конечно, это будет
развиваться и на Западе. Я со своими программами буду рад участвовать».
Ну, буддист – он и есть буддист, что с него
взять. Ему все едино – что в баобаб переселяться, что в аватар, хотя аватар ему все-таки как-то
роднее. Но что происходит с остальными, до сей
поры авторитетными и уважаемыми, а ныне простыми трансгуманоидами?
То, что процесс глобальной дегуманизации
ускоряется, не увидеть может только слепой.
Трансгендеры, транссексуалы, трансвеститы,
трансгенные продукты, транснациональные корпорации… Всеобщий и всеобъемлющий транс –
состояние сна разума. Моделируя логический
ряд абсурда, ожидаешь появления чего-то вроде
трансморали, транснравственности и т.п. Просветителю уже надоело размениваться на частности, и он приступил к завершению своего проекта комплексно, единым блоком, получившим
емкое наименование «трансгуманизм».
Интересна история происхождения термина. Многие современные словари предлагают
весьма странный перевод: transhuman – сверхчеловеческий. Первая часть термина – trans
– ни коим образом не может означать «сверх».
А все началось с перевода Г.У. Лонгфелло «Божественной комедии» Данте, где автор в главе
«Рай. Песнь 1» употребил староитальянское
слово «trasumanar», которое у переводчика в
английском стало звучать как «transhumanise».
Вот такая неожиданная транс-формация.
Значительно ближе по смыслу представ-
ляется перевод М. Лозинского – «пре-человеченье», укладывающийся в контекст самого Данте. Автор подразумевал преодоление человеком
качеств, не соответствующих божественному
замыслу, очищение или, в православной традиции – обожение. Трансгуманисты же, в лучших
традициях доктрины Просветителя, лукаво оттолкнулись от цитаты Ф. Ницше: «Человек есть
нечто, что следует преодолеть». В жизнь термин запустил Д. Хаксли, один из основателей
ЮНЕСКО. Естественно, в умах и устах адептов
Просветителя первоначальный истинный смысл
перевернулся с точностью до наоборот. Это совершенно в традициях сатанистов: и обряды с
перевернутым христианским крестом, и чтение
Библии задом наперед. В общем, ничего нового.
Читая программные документы движения,
так и хочется возопить: «Автора! Автора!», панически боясь не прокричать в кибернетическом
угаре: «Аватара!»
Итак, пора познакомиться. Инициатор
и лидер движения Дмитрий Ицков. Ничем не
примечательный молодой человек из Брянска.
Мать – школьная учительница, отец – директор
музыкального театра. На момент создания движения имел 31 год от роду и многомиллионное
состояние. Сразу напрашивается вопрос: откуда
дровишки? Все просто. Юноша оказался своего
рода вундеркиндом. Еще в период обучения в
Плехановском университете по специальности
корпоративного менеджмента создал интернет-компанию «Ньюмедиа Старз». Бизнес процветал, но хотелось чего-то несоизмеримо большего. Как «рыбак рыбака» он издалека увидел
второго соучредителя будущего «треста», соученика Константина Рыкова. Поняв друг друга с
полувзгляда, они развили бурную деятельность,
создав помимо глянцевых журналов еще и сайты – один знакомств, а другой, так называемый
«развлекательный», содержащий, в том числе, и
детскую порнографию.
«... В сейфе треста имеется ровно шестьсот восемь центов. Этого достаточно, чтобы не
спешить объявлять трест обанкротившимся. Но
мало, чтобы начинать серьезное дело.»
Вообще, на фоне Рыкова, Ицков выглядел
бледной тенью. Перечисление всех бизнес-проектов и всех скандалов с участием Константина
не вместилось бы в объем и трех таких статей,
результатом чего явилось избрание в Госдуму по
списку «Единой России».
Закономерно возникающий вопрос – как
30-летнему, хотя и предприимчивому дельцу,
не имеющему никакой профильной научной
подготовки, пришла идея подобного псевдопроекта, несколько приникает при детальном
рассмотрении персоны компаньона, особенно с
учетом факта, что Рыков еще в 16-летнем возрасте по программе фонда Горбачёва посетил
США, где изучал интернет-технологии. Конечно, сей факт сам по себе ни о чем не говорит, но
размышлениям способствует, особенно с учетом
его, прямо-таки головокружительных успехов в
интернет-сфере, а потом и в политике. Поэтому
нет сомнений, что центральная теневая фигура
в программе именно Рыков, а Ицков если и не
зицпредседатель, то всего лишь нейтральный
фасад, не замеченный ни в каких скандалах. Вообще ни где, и ни в чем не замеченный. Этакий
аватар.
Можно сколько угодно поражаться абсурдности проекта, но при желании на каждый
вопрос найдется ответ. Например, почему маститые ученые, гарантированно осознающие дремучую антинаучность затеи, встают в сплоченные
когорты гарантов «треста»? Ведь нигде, ни в ка-
ких публикациях нет ни малейшей конкретики,
одни декларации и общие места. Кроме того, сегодня любому, даже не получившему никакого
специального образования человеку, известно,
что наука не имеет ни малейшего представления,
на каких принципах происходит мыслительный
процесс. Академик Н. Бехтерева всю жизнь посвятила изучению этой темы и «под занавес»
призналась, что самого главного так и не узнала.
И не один из ныне живущих светил не ответит
на вопрос: что есть сознание? Поэтому ясно, что
перемещать из одной физической субстанции в
другую «то, не знаю что» абсурдно. Да и вообще, эта сфера в большей степени касается священников и философов, но отнюдь не ученых.
Мозг – всего лишь приемник, реагирующий на
сигналы, природа которых материальной науке
ныне не подвластна, и действующий в неразрывной связи со своим природным носителем. Даже
если теоретически допустить невозможное, то
очевидно, что созданное новообразование явится чем угодно, но не человеком.
Парадоксально, но по здравому размышлению весь проект даже трудно назвать дьявольским. Трансгуманоиды нигде не упоминают о
том, каким образом они намереваются перемещать душу. Отсюда вывод: либо для них это несуществующая категория, либо они явные аферисты. Почему-то думается, что Просветитель
не стал бы лишать себя главного удовольствия
и смысла собственного бытия – эти самые души
губить, потому как нельзя погубить то, чего нет.
Заскучает.
Впрочем, мотивации ученых объяснимы.
Потенциальные огромные вложения дают им
возможность реализации своих личных проектов, в той или иной мере пересекающихся с заявленной целью. Немалое значение имеет и предвкушение разного рода «распилов» под маркой
прорывных технологий и модернизаций. Сумела же «Роснано» «освоить» 700 млн. бюджетных
средств под марку «пилюль от старости» и ничего, живет – не тужит.
Инвестиции толстосумов тоже объяснимы. Ничего не смысля ни в физике, ни в метафизике, ни уж тем более в религии, они легче всего
подвержены искушению «авось». Им невдомек,
что та вечная жизнь, на которую их разводят отечественные питерсы и такеры, не будет иметь
ничего общего с их нынешним благоденствием.
Ведь там уже не будет чревоугодия, блуда, страстей, азарта, желаний, эмоций, а главное – денег.
Будет сплошной стерильный трансгуманизм с
нечеловеческим лицом. Ради чего тогда жить?
Тем более вечно. Жизнь без детей, родителей,
друзей, конкурентов. Некого будет готовить себе
в преемники, обеспечивать, предавать, подставлять. Поэтому трансгуманизм, как мечта, свидетельство полного расчеловечивания элит.
Все же трудно поверить в такую беспросветную глупость сильных мира сего, поэтому
с высокой долей вероятности можно предположить, что сей проект не что иное, как прикрытие
чего-то не столь нелепого, но более страшного.
Человечество уже поглотила реальная гуманитарная катастрофа – цифровой трансфашизм,
проникший почти во все сферы жизни. Мы просто его не замечаем, уткнувшись в мониторы
смартфонов и не слышим, заткнувшись наушниками. Осталось совсем немного, но что-то еще
осталось. Пора оторваться от гаджетов, чтобы
увидеть, и освободить уши, чтобы услышать, а
главное – начать использовать свой мозг по его
прямому назначению. Пока не пересадили.
Георгий Ермолов
Окончание следует
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
РУССКИЕ СВЯТЫЕ
РУССКИЕ СВЯТЫЕ
Наши «Царские дни»
Записки паломника
К 100-летию Царской Голгофы
Мысль о том, что в 100-летие трагической
смерти святых Царственных Страстотерпцев
надо пройти маршрут Царского скорбного пути,
не вызывала сомнения. Без опеки духовника это
довольно сложно. Благословение от протоиерея
Аристарха было получено. Более того, предложено незадолго до этой даты никуда не ездить,
так как поездка будет более чем серьезной, с требованием многих сил, - не только физических,
но и духовных. И лучше их не расплескать заранее. Но как важно, чтобы и во все дни нашего
путешествия о нас, паломницах, была духовная
забота. Каждый паломник знает: искушения разного рода крадутся вослед. И эту молитвенную
заботу отца Аристарха мы чувствовали все время: как это редко бывает, поездка была абсолютно гладкой.
Итак. Поездом до Екатеринбурга, где нас ожидал автобус, и уже катим в Сибирь, в Тюмень. В
этом городе арестованная царская семья пересаживалась на пароход. На пристани, на месте
стоянки, ныне созданы музей и часовня в честь
Царственных Страстотерпцев.
Тюмень - очень красивый ухоженный город,
с приятной современной застройкой, красивой
умной, открытой, жизнерадостной молодежью,
хочется думать в большом числе православной.
Как раз такую группу молодых людей видели
и слышали с песнопениями в Троицком мужском монастыре. Восхитившись своими соотечественниками, мы служили молебен перед мощами святого Филофея Лещинского, просветителя
и миссионера местного населения в XVIII веке.
Мы движемся дальше, через 2 часа – Тобольск.
Жадно в него всматриваемся: вот он, город, пристанище царской семьи на долгие месяцы; город,
связанный со множеством ссыльных, в том числе известных декабристов...
В Российской Империи Тобольск – столица
всей Сибири и Дальнего Востока, третья столица (единственный город за Уралом, принимавший иностранных послов). Вообще центр города
- это сплошная история, главное в нем - жемчужина Сибири - ансамбль Тобольского кремля,
единственный каменный, построенный в Сибири. Расположенный на высоком уровне общего
ландшафта, белокаменный кремль, образец сибирского зодчества, построен в XVIII веке гениальным Семеном Ремезовым, стал символом
русского государства и православия в Сибири.
С Троицкого мыса до линии горизонта открывается удивительная перспектива с видом на могучий Иртыш. Зодчему удалось органично вписать
архитектуру в естественную среду с уникальным
ландшафтом, что сделало Тобольск одним из самых красивых городов.
Разместили царскую семью под надзор на 8
месяцев в доме губернатора. Ныне это музей семьи Романовых. Он обязателен для осмотра. Кабинет Николая II, комната наследника, комната
княжон, кресло, стол, где Александра Фёдоровна занималась рукоделием...
Кроме внешних впечатлений, главное в кремле - красавец Софийско-Успенский кафедральный и зимний Покровский соборы. Мы на литургии, у главных святынь Тобольска: у мощей
святого Иоанна Тобольского и священномученика Гермогена (Долганева). Здесь впервые видим список Абалакской иконы Божией Матери.
Благоговейно прикладываемся к святыням и,
как водится, в воодушевлении создаем толчею в
иконной лавке. Прощаемся с этим чудным городом.
И вот мы уже в пути к «родному дому» Аба-
лакской иконы Божией Матери «Знамение».
Мы едем в Свято-Знаменский Абалакский мужской монастырь, который находится в 20 км от
города Тобольска на высоком берегу Иртыша,
откуда открывается прекрасный вид на сибирские просторы. Окрестные холмы хранят память
о битве покорителя Сибири атамана Ермака и
хана Кучума.
Нас ожидает средневековый архитектурный
ансамбль - сибирское барокко - необыкновенно
красивый, уникальный своей историей.
По Сибирской летописи, на месте будущего
монастыря произошло явление Ермаку Святителя Николая Чудотворца.
А в 1636 году одной вдовице Марии в селе
Абалак было чудесное видение. Ей в тонком сне
явились три иконы: Божией Матери, по обе стороны которой — святой Николай и святая Мария
Египетская. Четыре раза Святитель Николай
передавал Марии повеление Божией Матери
построить на Абалакском погосте храм в честь
Ее образа «Знамение». ...И храм был построен.
В строящийся храм была написана икона в честь
Божией Матери «Знамение», по обету парализованного крестьянина Евфимия, который и заказал сию икону. После написания образа Евфимий полностью выздоровел. Это чудо и весть о
явлении чудотворной иконы распространилась
не только по Сибири, но и по всей России. Уже в
XVII веке было записано более 130 случаев благодатной помощи от чудотворного образа. ...За
долгую историю храм горел, строился каменным, перестраивался...Как монастырь сформирован к середине XVIII века; пережил драматичную историю советского периода...
Абалакская икона Божией Матери - самая почитаемая святыня Сибири. Ее многочисленные
списки находятся во многих храмах (в Тобольском кремле – первая, к которой мы прикладывались).
Семья императора Николая II, пребывая в
Тобольске, молилась у ее образа. Из записи в
дневнике царя: «После Литургии был отслужен
молебен пред Абалакской иконой Божией Матери, привезенной накануне из монастыря...»
Позже для Государя был сделан список с иконы,
сопровождавший его до последних часов жизни
в Екатеринбурге...
И ныне монастырь является духовным центром, духовной святыней всей Сибири, храня чудотворную икону. Он располагает храмом иконы Божией Матери «Знамение»; колокольней с
храмом Марии Египетской и храмом Николая
Чудотворца. Дополняет комплекс построенная в
наше время часовня в честь исповедников и новомучеников Российских.
Благодать, коснувшаяся нас в монастыре и
Софийско-Успенский кафедральный собор
красота, отрывшаяся нам за его вратами на излучине Иртыша, обеспечили нам долгие часы
переезда назад (на Урал), тихую радостную сосредоточенность от случившегося за двое суток.
В Екатеринбург въехали ночью.
Утром посадка в автобус, едем на Ганину Яму.
Волнительно. Место нашего душевного и духовного стремления, место всероссийской Голгофы.
Отсюда наш народ начал свое хождение по мукам, и царь принял удар первым.
Обитель находится в лесу. Здесь умиротворение, тишина красивые деревянные храмы - гармония жизни. Если не знать, что произошло сто
лет назад здесь..
Храмов в обители семь - по числу членов царской семьи. Они посвящены святым и иконам
Богородицы, которых особо чтили Царственные
Страстотерпцы. На аллее стоит бюст Государя
Николая II, далее видим монумент Государыни
Александры Феодоровны. Рядом с Царским храмом установлен памятник «Царские дети».
Патриарх Кирилл служит молебен у Ганиной ямы
Мы приближаемся к главной святыне обители (шахте № 7). Живой Антиминс! Воронка
почти заросла травой и напоминает глубокую
затягивающуюся рану. Вокруг нее монахи вырастили белые лилии - символ чистоты и любимые цветы Александры Федоровны. Перед ней
стоит Поклонный крест и возвышается алтарь
Царского храма. Вокруг самой шахты построена
крытая деревянная галерея. При взгляде на воронку шахты пронизывают боль, скорбь, вина от
страшного злодеяния, совершенного здесь 100
лет назад. Разговаривают здесь тихо. Святыня!
Помолились у святого креста, перед шахтой, поклонились страшным страданиям Государя и его
близких, жизнь положивших за Россию и за нас
всех. Акафист передает скорбному чувству радость, и мы уже способны и обойти все храмы и
заказать требы... Возвращаясь в Екатеринбург,
думалось: как верно, что поехали сюда сейчас,
- во время самих торжеств спокойно не помолишься.
После трапезы кто отдыхал, кто отправился на
малую вечерню и Всенощную в Храм-на-Крови.
На улице Царской высится белый храм-памятник с золотыми куполами, построенный на
месте Ипатьевского дома, посвященный Всем
Святым, в земле Российской просиявшим.
Благоговение охватывает при входе в крипту,
где обычно царит тишина и где устроен алтарь
из камня кровавого цвета на месте расстрела
венценосных святых - красный алтарь, в красном камне и чудесной мозаике образов святых
Царственных страстотерпцев и их верных слуг,
испивших чашу страданий вместе с ними. Это
самое главное и священное место храмового
комплекса.
Храм-на-Крови
Уже с утра 16 июля массы людей с иконами и
портретами Царя-Страстотерпца начали и притягивать взоры в столице Урала даже равнодушных к отечественной истории горожан.
К ночи, к началу Божественной литургии,
море народа заполнило Царскую улицу. Все
внимание молитвенников сосредоточилось
на открытом алтаре, устроенном перед Храмом-на-Крови: здесь более ста тысяч человек. Божественную литургию возглавил святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
По случаю страшной годовщины он привез из
Иерусалима ковчег с мощами Великой княгини
преподобномученицы Елизаветы Феодоровны.
Патриарху сослужили 37 архиереев, в их числе
митрополит Киевский Онуфрий.
На Литургии среди почетных гостей были
Ольга Николаевна Куликовская-Романова, вдова Тихона Николаевича Куликовского-Романова, племянника Николая II, ей более 90 лет;
княгиня Мария Владимировна (глава Дома Романовых) с сыном Георгием... (к слову сказать,
мы сталкивались с ними и в Доме губернатора
в Тобольске, и на скорбных торжествах следующим днем в Алапаевске).
Для тысяч участников Литургии, готовых к
Евхаристии, прямо на улицу вынесли сто чаш.
После причащения паломники выстраивались в
многотысячную колонну.
Крестный ход возглавил Святейший
Патриарх Кирилл. А за ним потянулся громадный поток людей под хоругвями, иконами и черно-желто-белыми «имперскими» флагами.
Здесь много молодежи и людей среднего возраста. Выстояв всю службу на ногах,
а кто и с детьми, стариками и даже инвалидами, укрепившись благодатию Святого Духа, Святым Причастием, эти тысячи
людей отправились пешком в пятичасовой
путь по скорбной дороге к Ганиной яме.
Спустя 100 лет после великого преступления и беззакония, потомки народа, не
сумевшего защитить своего царя, данного
им Богом, идут сейчас с молитвой, скорбью
и покаянием по кровавому пути, по которому везли тела Помазанника и его святой
семьи, с иконками на груди Царственных Страстотерпцев. Пройти пешком без подготовки более 20 км
утомительно даже для современного молодого
человека. Но то, что Крестный ход возглавил
сам Предстоятель Церкви, очень-очень воодушевляло. И каждый, кто шел, молился весь путь,
- вымаливал себя, своих близких, свой род, свое
Расстрельная комната
Отечество... А в нем было более ста тысяч человек! Каждый крестоходец – это уже неотделимая
часть истории возрождения Святой Руси.
Люди, иконы, хоругви... «Господи, Иисусе
Христе, Сыне Боже, помилуй нас», - пели идущие.
К четырем часам стало светать. Людской поток, которому не было ни конца, ни начала, пел
Иисусову молитву. Солнце встало где-то полпятого утра на окраине города. Начался лес. Впереди еще половина молитвенного пути.
Самое главное – мы дошли. Слава Богу, мы
дошли! Чувство сопричастности к чему-то великому, судьбоносному моменту нашей истории
поддерживало дух. Да и шествие самого Патриарха не давало повода смалодушествовать...
Удивительно, что некоторые бабушки с палочками радостно, в молитве смогли дойти до
конца. И в то же время не все сильные молодые
люди смогли дойти. Здесь действуют не только и
не столько физические силы.
В 7 утра колона паломников стала втекать в
монастырь на Ганиной Яме. Молебен Царственным мученикам начался почти сразу, как только
начало колонны крестоходцев с Патриархом вошли в обитель. Во всех теперь разливалась усталость и радость. Радость, как венец скорбному
пути.
Во второй половине дня самые крепкие поехали на экскурсию в Новотихвинский женский
монастырь, с возвращением к Храму-на-Крови
на богослужение под праздник преподобного
Сергия Радонежского и преподобномученицы
Елизаветы Феодоровны.
Служба была в нижней церкви. На колонах
установлены огромные портреты Царственных
Страстотерпцев. Здесь много молящихся. Немало и иностранцев перед алтарем Расстрельной
комнаты. Они не мешают своим любопытством,
- кроваво-красный алтарь, иконы Страстотерпцев, выстраивают любую чуткую душу на молитву – глубокую и слезную, как и на Ганиной Яме
– о России, о прощении нас у Бога и у Царственных Страдальцев.
После Крестного хода к Ганиной яме на вторую ночь с 17 на 18 июля совершается еще один
крестный ход из Алапаевска – с места заточения великой княгини Елизаветы Фёдоровны и
инокини Варвары, и князей Романовых к Синячихенской шахте к месту их убийства. А это 18
км пути. Соотнося свои силы, решили пойти по
второму варианту, - автобусом на рассвете едем
в Алапаевск, к мужскому монастырю Новомученников и Исповедников Российских.
В 1991 году у шахты был установлен Поклонный крест. В 1995 году было начато строительство мужского монастыря во имя Новомученников Российских. Монастырь на этом месте
скромнее того, что на Ганиной Яме, но здесь не
менее тесно от душевных слез.
И здесь, также как там, поросшая травой, затягивающаяся яма-рана на месте той самой шахты,
шахты убиения. Огражденная ажурной кованой
решеткой, усыпана розами ревнителей преподобномученице Елизавете и инокине Варваре.
Рядом - Поклонный Крест.
По территории обители то там, то там отды-
хают крестоходцы, нашедшие в себе силу (физическую и молитвенную) и ревнование по алапаевским мученикам. Чуть поодаль – палаточный
городок для простых паломников с бескрайней
святой Руси, для тех, кто по тем или иным причинам не мог устроиться в гостиницы ( к слову,
палаточный городок был и у Ганиной Ямы, и в
центре Екатеринбурга, у Храма-на-Крови).
Лишив себя второго ночного крестного хода,
в оправдание мы были способны после Литургии, ехать на экскурсию по Алапаевску. Вот «напольная школа», где разместили Великую Княгиню Елизавету, ее келейницу Варвару, князей
Романовых. Сейчас здесь музей, посвященный
им. Непременное посещение Свято-Троицкого
собора и склепа (сбоку от собора), где временно
были помещены тела страдальцев, когда их извлекли из шахты спустя 3 месяца белогвардейцы, войдя в Алапаевск. Через Читу, Пекин нетленные мощи преподобномученицы Елизаветы
и инокини Варвары обрели покой в обители
Марии Магдалины в Иерусалиме... Но и здесь
Она с нами зримым образом: перед Троицким
собором - площадь, с бронзовой скульптурой
преподобномученицы Елизаветы – знаковое
место для городка.
...Последний день наших «царских дней». В 6
утра из Екатеринбурга едем в Верхотурье, в Свято-Николаевский мужской монастырь. При Государе Николае II осуществлялось высочайшее
попечение о старинном монастыре, где находились мощи святого праведного Симеона Верхотурского (XVII в.), столь почитаемого на Урале
и в России чудотворца. Здесь был построен величественный Крестовоздвиженский Собор в
византийском стиле, освящение которого было
приурочено к 300-летию царствования Дома Романовых. Государь планировал, но не успел посетить эту Уральско-сибирскую святыню, помешала Первая мировая война. Для Августейшей
семьи уже выстроили дом, царь и царица жертвовали средства на обитель, направляли дорогие
подарки – Царские врата для алтаря, драгоценную сень для украшения раки мощей чудотворца Симеона Верхотурского.
После убийства царской семьи среди
личных вещей Августейшей фамилии были
найдены две иконы святого Симеона Верхотурского. Царская семья молилась этому
святому. А через несколько лет, после разграбления Верхотурского монастыря мощи
святого Симеона были на некоторое время
помещены на месте царской Голгофы, в
Ипатьевском доме (здесь был устроен антирелигиозный музей).
С благоговением мы припадаем к раке с
мощами Симеона Верхотурского, славим
чудотворца акафистом, вдыхаем святой
воздух обители, незабываем близких в молитвах и записках...
Верхотурье являет нам еще Свято-Троицкий собор и Верхотурский кремль; чудесную панораму на реке Тура с подвесного моста, а также – Покровский женский
монастырь, где гостеприимно приняли нас,
уставших, мощи Косьмы Верхотурского и чудотворная икона Божией Матери «Умиление»,
вдохнув в нас на наше смиренное моление еще
одну порцию благодати и тихой радости.
Но и это было не все. Последним аккордом,
и для уже проявленной восторгом радости нас
одарил Живоносный источник в скиту «Актай»
на берегу озера в честь иконы Божией Матери с этим именем. Он воистину Живоносный!
Обновленные источником, с шумом, в радости
едем в Екатеринбург. Нас ожидает дорога домой в родной Петербург, из уже ставших родными святых мест Урала и Сибири, с воспоминаниями о всем том, где мы были участниками,
соглядатаями по Милости Божией и молитвенниками в меру сил своих. Теперь это стало нашей историей.
Слава Богу за все!
Ирина Тихонова
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ
СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ
Память праведного с похвалами…
На Никольском кладбище,
южнее пруда, возвышается
беломраморный крест, как
и обелиск, увитый мраморными гирляндами. Когда-то
утопавший в обширном цветнике, сейчас он почернел,
окружен зияющими провалами в подиуме. А ведь здесь
похоронен
представитель
священнической
династии
петербургской епархии.
Пётр Алексеевич Соловьёв
(1825 – 1898) протоиерей, настоятель Покровской Коломенской церкви, казалось бы,
должен войти на страницы
истории не только епархии, но
и Православной Церкви. По
родословной росписи, составленной А.А. Бовкало, он и его брат Иоанн Алексеевич Соловьёв
– пятое поколение священнослужителей, в основном служивших «в глубинке», в том числе в
Лужском уезде Санкт-Петербургской епархии.
Пётр Алексеевич, скончавшийся на 74 году
жизни, ровно 120 лет тому назад, похоронен вместе с дочерьми: женой священника Марией Любимовой и Надеждой (Юницкой). Рядом покоится и его супруга Елена Яковлевна.
Семь лет (по окончании Петербургской семинарии в 1847 году) в составе Духовной миссии он
трудился в Святой Земле, вместе с иеромонахом
Феофаном (Говоровым), в будущем - Феофаном
Затворником. Помимо скитаний по дальним весям, жарким пустыням и скальным монастырям,
по возвращении в Петербург архимандрит Порфирий и его ученик Пётр Соловьёв более года
напряженно трудились в стенах Александро-Невской Лавры, готовя публикации наработанного
материала.
В отчетах Духовной миссии подробно изложены работы, выполненные «студентом» или
«послушником» Петром Соловьёвым. Он усердно изучал арабский язык, сопровождая теорию
практикой переводов коптских богослужебных книг, усваивал и новогреческий язык. Им
были сделаны переводы из англиканского молитвослова. Изучал и французский язык для
свободного общения с европейскими паломниками. При посещении горы Ефрем (местное
название Офт, или Тайбе), архимандрит Порфирий из бесед с местными православными палестинцами узнал о явлении в этом месте пророка Илии вдове и ее сыну. Показывали жители
и руины старинного монастыря во имя Илии.
Пётр Соловьёв сделал пространную выписку о
воскрешении пророком умершего сына вдовы из
старинной книги на местном наречии, принесенной жителями, которую перевел и литературно
изложил на русском языке, сделав зарисовки
холма и руин монастыря.
Ценным оказался его художественный дар:
зарисовки с натуры, копии икон египетских и
сирийских православных церквей, чертежей и
планов монастырей, развалин и фундаментов.
Особенно - во время путешествий-паломничеств,
совершенных как для отыскания интересных
рукописей, так и для сбора устных преданий и
расследования достоверности библейской географии Святой Земли. Ценными были зарисовки Соловьёвым иероглифических надписей в
древних рукописях. Дар ваяния, открывшийся у
Петра, был употреблен для изготовления копий зданий, гробниц, рельефов. Фотоаппарата у
Миссии еще не было, но все хотелось запечатлеть.
Целый месяц был потрачен
на писание Петром иконы Рождества Христова, копии Вифлеемской, для вновь сооружаемой
в Санкт-Петербурге церкви
на Козьем Болоте. (Церковь
Воскресения Христова, называвшаяся в народе Мало-Коломенской Михаила Архангела,
архитектор Н.Е. Ефимов).
В 1851 году для этой же Мало-коломенской церкви, где
уже служил Николай Крылов,
соученик Петра Соловьёва по
семинарии и сотрудник по Миссии, он сделал
план фасада и иконостасов Вифлеемской церкви
и Воскресенского Иерусалимского храма.
Впоследствии в нижнем, подземном приделе
Мало-Коломенской церкви по проекту архитектора С.В. Садовникова был создан придел Рождества Христова, повторявший Вифлеемский Вертеп. Николай Петрович Крылов некоторое время
был в числе сотрудников архимандрита Порфирия в Святой Земле. По болезни он прервал свои
археологические занятия, вернувшись в Петербург, где 3 ноября 1872 года стал священником
приходской церкви на Козьем Болоте, приход которой состоял из 4 тысяч человек, проживавших
в 105 ближайших домах.
Отъезд из Архангельского монастыря Палестины 7 мая 1854 года, где уже заканчивалась
отделка комнат для Миссии, был стремительным из-за начавшейся и все более разгоравшейся
войны между Россией и Турцией. Архив Миссии
был опечатан и вывезен только благодаря участию великого князя Константина Николаевича, предоставившего архимандриту Порфирию
российский пароход. Кстати, этот домик Миссии
впоследствии назывался «Порфирьевским» и использовался для приема русских паломников.
«Состоящие при нашей миссии иерусалимской
студенты Пётр Соловьёв и Николай Крылов при
отличном поведении и образе жизни… с отменным усердием исполняли возложенные на них
обязанности и любезно обращались с иностранцами» – так оценил архимандрит Порфирий многолетние труды молодых людей в Святой Земле,
и они получили благословение Святейшего Синода. В последние годы своей жизни, уже в сане
епископа, Порфирий, встретив своего бывшего
студента Петра, ставшего маститым священником, настоятелем Покровского храма в Коломне,
вспомнил его усердие, его чистоту сердечную и
радение о цели совместного труда. Встреча была
радостной но, увы, последней.
В «Книге Бытия моего» 4 (том 8, стр. 506)
престарелый епископ Порфирий так описал эту
встречу: «7.06.1884 г. Пожаловал ко мне приехавший в Москву из Питера протоиерей Покровской
церкви Пётр Алексеевич Соловьёв, который в
1847 году кончил учение в Петербургской семинарии, и тогда же был отправлен со мною в Иерусалим. Он уже сед и с нечетным числом зубов, но
зато с наперсным крестом. Весьма приятно мне
было видеть этого сослуживца своего при Святом
Гробе Господнем и любимца, который хорошо рисовал мне все… а вел себя как праведник… Его ис-
кренняя, благоухающая расположенность ко мне
тронула меня до глубины души». Эта «благоухающая» и искренняя расположенность и любовь к
окружающим составляла профессиональный секрет любимого при жизни и забытого по смерти
протоиерея Петра.
Под покровом равноапостольной
Марии Магдалины
Рекомендация архимандрита Порфирия способствовала назначению Петра Соловьёва в 1855
году диаконом в церковь святой равноапостольной Марии Магдалины на Малой Охте. Пётр
Алексеевич получил место, взяв в жены дочь
скончавшегося 16 мая 1855 диакона Я. Ф. Троицкого, дав письменное обязательство содержать
жену и ее мать – вдову Надежду Семёновну Троицкую, до ее смерти, случившейся через 17 лет.
Он был 7 июня 1855 года рукоположен во священники в той же церкви.
Видно, Петру Алексеевичу было на роду написано испытать больше, чем рядовому священнику выпадает в жизни. Церковь, расположенная на
правом берегу величавой, но опасной Невы, была
свидетелем многих трагедий. Священник Пётр,
увидев 28 октября 1857 года тонущий пароход
«Синав» и находившихся в опасности людей, организовал их спасение и принял в нем участие, за
что был награжден медалью.
Кладбищенский храм святой Марии Магдалины на Малой Охте ныне исчез, как и кладбище.
Именно в этом месте селились плотники, иконописцы, древоделы, привезшие с родины в новостроящийся Петербург свои святыни, древние
иконы. Особым почитанием пользовался образ
святого Иосифа, покровителя древоделов. Напротив церкви, на другой стороне Малоохтинского проспекта, стояла старинная Тихвинская
часовня (1782 г.), другая отмечала место холерного кладбища, хранившего память об эпидемии
1831 года. Третья часовня – Никольская, по проекту архитектора О.Л. Игнатовича, тоже похороненного на Никольском кладбище у часовни блаженного Татомира, была построена в 1903 году.
У перевоза через Неву стоял каменный столб
с иконой святого благоверного Великого князя Александра Невского. Сюда шел многолюдный крестный ход в день Всемилостивого Спаса
(Первый Спас), для освящения воды и перевоза.
Все это исчезло, не оставив следа, кроме использованных для других целей обломков могильных
плит и строительного мусора, образовавшегося
при уничтожении храма, для подсыпки дорог.
Можно предположить, что однажды спасшийся от неминуемой опасности в Вифлееме через
придел святого великомученика Георгия в Святой Земле, отец Пётр особо почитал этого святого и Георгиевский придел в храме святой Марии.
Да и сама святая Мария для него означала много больше, чем для его прихожан, не бывавших
в Святой Земле. Очевидно, его воспоминания и
рассказы, беседы с прихожанами легли в основу его интересных, доходчивых научных статей,
помещенных в христианских миссионерской направленности журналах, которых в ту пору было
немало.
Покров Божией Матери
Неизвестно, что послужило поводом для перевода отца Петра 22 марта 1865 года в старинный
Покровский храм в Коломне, заложенный еще в
1798 году, но достроенный и освященный только в канун Покрова в 1812 году. Его деятельная
натура воплотилась в публичных проповедях и
преподавании в двух приютах (безвозмездно).
Позже он стал 10-м настоятелем Покровской
церкви, вплоть до своей кончины. Автор книги об
этом храме, протоиерей Г.Д. Туренский, упоминает огромное значение труда отца Петра, ведшего Церковную летопись СПб Покровской церкви.
Эта бесценная рукопись содержала все сведения
о текущей жизни прихода, дарах, инициативах,
происшествиях и новых святынях, поступавших
от дарителей. В годы настоятельства отца Петра в
этой церкви любил служить митрополит Исидор,
особенно – в день храмового праздника, совпадавшего с его днем рождения.
Петр Алексеевич не отказывался от самых беспокойных и неблагодарных обязанностей, в том
числе и участия в течение пятнадцати лет в ревизионных комиссиях, контролировавших состояние дел в храмах и монастырях, иногда весьма
запутанных и скандальных.
Чрезвычайное событие произошло 29 декабря
1888 года, когда Покровский храм посетил великий князь Михаил Николаевич для участия в
отпевании, панихиде и похоронах генерал-адмирала, члена Военного Совета Ивана Сергеевича
Лутковского.
9 марта 1898 года в Покровском храме отпевали
еще одного знаменитого прихожанина, жившего
40 лет в доме 5 по Канонерской улице – адмирала
Андрея Александровича Попова, кораблестроителя, создателя знаменитых «поповок». Он был
настоящим «морским волком», ходил летом и
зимой без головного убора. Он оговорил в завещании, чтобы его отпевали не в Адмиралтейском
соборе, а в приходском храме на Покровской
площади (ныне – пл. Тургенева). На отпевании
присутствовали многие моряки, военные чины,
государственные деятели, государь император,
великие князья.
В 1882 году храм украсили новыми бронзовыми паникадилами, самое тяжелое из них – 10 пудов. С 1890 года усердием настоятеля отца Петра
и приходского совета готовили расширение церкви, не вмещавшей значительно увеличившийся
приход. В 1896 году был построен трехэтажный
дом прихода на Английском проспекте, д. 37. В
1898 году была открыта санатория для болящих
детей на станции Сиверская с домашней Тихвинской церковью.
24 июня 1888 года церковь приняла дар от
прихожанина, галичского купца Тестова Павла
Михайловича, старосты церкви при Академии
Художеств. Но бесценные подарки он сделал в
Покровскую церковь: Феодоровскую икону в
драгоценных ризах, образ святого преподобного
Паисия Галичского и икону Овиновской Божией
Матери – из Паисиевского костромского монастыря.
Трудами настоятеля Петра Соловьёва был сооружен киот для наружной иконы Покрова, написанной А.А. Словцовым. Еще большее значение
имело открытие при храме 11 ноября 1894 года
2-х классной церковно-приходской школы, отремонтировали приют.
В 1895 году, к тридцатилетию служения отца
Петра в Коломенском храме, его наградили орденом святого Владимира III степени. Ранее он был
награжден орденом святого Владимира IVстепени(1884), святой Анны III степени (1873), святой
Анны II степени (1877). Он получил все возможные церковные награды: бронзовый наперсный
крест на Владимирской ленте в память войны
1853-56 гг. и бронзовую медаль на Андреевской
ленте (1859). Наперсный крест от Святого Синода, медаль за спасение погибающих и набедренник (1858).
Жаль, что не изданы проповеди отца Петра,
которыми он славился. Недаром ему разрешали
читать их и в других храмах и соборах. В 1887
году 12 проповедей прочитано им в Покровском
храме, две – в Казанском соборе. Ему разрешено
вести внебогослоужебные беседы в Покровском
приюте. Преподавал (безвозмездно), вел катехизаторские беседы с 1858 году. Так же безвозмездно совершал Богослужения по воскресениям и в
дни четырехдесятницы в арестантских камерах
Казанской части с 1868 по 1870 год. Отец Пётр
состоял в комитете Александро-Невского дома
призрения лиц духовного звания, в попечительстве о тюрьмах. Был членом комиссии по ревизии
всех соборов и церквей столичных, катехизатором в Покровской и Малоколоменской церквях,
производил проверку имущества в Новодевичьем монастыре (1872).
Из рукописной летописи отца Петра можно
проследить и за судьбами некоторых прихожан.
В 1895 году коллежский ассессор Ипполит Николаевич Петров принял монашеский постриг и
поступил в Ардонскую обитель на Северном Кавказе. Окончив духовную семинарию, стал духовником ее. Но годы брали свое, и, уйдя на покой,
он вернулся на родную Покровку, найдя покой в
доме Покровского благотворительного общества
(Прядильная улица, 33). Умер он в 1912 году в
квартире отца Дмитрия Любимова.
Еще одна потеря для прихода – кончина в июне
1898 года купца Гергия Карповича Кудрявцева.
Настоятель записал в летопись: «Похоронили
Георгия Карповича. По свойственной покойному
скромности, никому не известно, сколько он сделал пожертвований в церковь – не одну тысячу
рублей. Опекал и одевал призреваемых старушек
и детей. Тело его 11 июня 1898 года перевезено
было в нашу церковь, где и отпето после соборной Литургии и погребено на семейном кладбище – Митрофаньевском».
Последняя запись в этой летописи – пророческая: «этот год самый печальный для приходского благотворительного общества и причта. В короткое время скончалось восемь членов общества
и прихожан-домовладельцев». Кончина в этом
же году старца-молитвенника, настоятеля отца
Петра, бывшего отцом для всех. Приход был бедным, церковь окружали лавки, торговавшие всяким хламом, кормившим бедняков-прихожан. И
никто не разорял эти убогие прилавки, кормившие бедняков, не раздражался убогим видом продавцов и покупателей.
Кончина протоиерея Петра Алексеевича Соловьёва пришлась на попразднование Рождества
Пресвятой Богородицы. 33 года молился отец
Пётр Соловьёв под Покровом Божией Матери. А
всего в духовном сане служил Богу 43 года.
Могила отца Петра очень почитаема верующими, которые раньше мыли памятник, высаживали цветы. Но основание подиума разрушено,
и глубокие ямы в семейный склеп окружают великолепный памятник, который может в любой
момент провалиться. О палестинских трудах батюшки Петра доброхотные попечительницы его
могилы не догадываются. Знают, что, трудясь на
одном из беднейших приходов столицы, он был
внимателен ко всем – богатым и бедным. Никогда не отказывал в совершении треб, посещал немощных и умирающих, даже если жилище страждущего было в подвале или на чердаке. У его
могилки и молятся, и плачут, и хлопочут в простоте душевной, не придавая никакого значения
прижизненным его заслугам, орденам, получая
то, что не купишь ни за какие деньги – молитвенную помощь.
Татьяна Ганф
В год празднования трехсотлетия Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, летом 2013 года, в монастыре появилась новая икона
- список с древней чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Млекопитательница».
И
стория ее появления в северной обители необычна, и это история нашего времени.
В 2017 году в Лавре вышла в свет книга «Путь иконы».
Читатели узнают историю рождения необычного образа (это единственная православная
икона, изображающая Богородицу, кормящую Божественного Младенца) на Святой Горе
Афон; о чудесных событиях, произошедших с ней в прежние века; о святых, жизнь которых
соприкоснулась с первообразом.
Кроме того, благочестивые читатели узнают о том, как появился список иконы в главной
обители Санкт-Петербурга. Скажем лишь,что эта история — плод дружбы России и Сербии.
Русские люди всегда во всех бедах и войнах вступались за своих православных братьев сербов, получая в ответ непритворную любовь и дружбу. Выражалась она по-разному. Одним
из таких душевных порывов и стало желание сербов подарить великой России список своей святыни, чудотворной иконы Богородицы «Млекопитательница». Местом, где она будет
храниться, была избрана Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра. Но прежде чем икона
попала в монастырь, она прошла долгий путь. Паломники, которые ее везли, побывали в Греции, Черногории, Иерусалиме, вернулись
в Сербию и затем уже отправились в Россию. Везде чудотворный образ встречали с горячей молитвой и любовью.
Книга позволит самим «пройти» этот путь и познакомиться с удивительными святынями; «увидеть» множество монастырей и храмов;
узнать историю. Прекрасные иллюстрации дополнят впечатление.
Книга «Путь иконы» издана в двух вариантах: на русском и английском языках, а также на русском и сербском.
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО
ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО
«Покрывало для очей пред всеми»
фории или в белом плате с мученическим венцом, святая Анастасия – то в лазоревом, то в зеленом. Одним из немногих иконографических
исключений становится святая Мария Египетская, которая изображается обнаженной или
полуобнаженной, завернутой в часть гиматия,
данного ей Зосимой. Непокрытая голова – это
знак полного отречения святой Марии от всего, что предлагает земная жизнь. Кроме того, с
непокрытой головой изображают отроковиц и
юных дев – например, мученицу Веру и младших Великих Княжон на иконе Царственных
Страстотерпцев – Марию и Анастасию.
И надел на тебя узорчатое платье,
и обул тебя в сафьянные сандалии,
и опоясал тебя виссоном,
и покрыл тебя шелковым покрывалом.
Иезекииль 16:10
В нашем глобализованном и мультикультурном городе мы довольно давно привыкли отделять проявление религиозности от повседневной бытовой жизни. Мы ходим в церковь по
воскресеньям, одеваясь подобающе для встречи с Богом, а в понедельник выходим из дома в
привычной одежде, оставляя на шее лишь крест,
который свидетельствует о нашей религиозной
принадлежности. По большей части мы, христиане, стараемся не выделяться из общей массы
людей, дабы не прослыть странными и дабы не
смущать никого вокруг. Возможно, именно поэтому мы по большей части настороженно реагируем на появление рядом с нами женщины в хиджабе – мусульманском платке – или мужчины с
длинными прядями волос на висках – дань иудейской традиции. Однако, чуть больше трехсот
лет назад покрывание головы женщин на Руси
было практикой постоянной и предписанной. В
Европе эта традиция покинула элитарную культуру несколько раньше.
Для чего же женщина должна была покрывать
голову (а порой и все тело) платком или покрывалом?
История вопроса
В 1903 и 1914 годах во время раскопок в
Ашшуре были обнаружены 14 таблиц и фрагментов законов, которые представляют собой
результат кодификации юридических норм общины древней Ассирии и датируются II тысячелетием до н.э. Параграф 40 свидетельствует:
«Женщины, будь то замужние, будь то вдовы
(?), будь то... выходя на улицу, пусть не держат
своих голов незакрытыми. Дочери человека ...
будь то покрывалом, будь то одеждой, будь то
... должны быть закрыты, пусть они не держат
своих голов незакрытыми. ... не должны закрываться, но, когда они одни выходят на улицу,
они должны быть закрытыми. Наложница, которая ходит по улице со своей госпожой, должна быть закрыта. Храмовая блудница, которая
взята замуж, на улице должна быть закрыта,
но та, которая не взята замуж, на улице должна
быть с непокрытой головой, она не должна быть
закрыта. Простая блудница не должна быть закрыта, ее голова должна быть открыта. <…> Рабыни не должны быть закрыты».
Это поистине самое древнее свидетельство
о предписании покрывания головы в древнем
мире.
Как пишет историк костюма М.Н. Мерцалова, в Древнем Египте ношение покрывала у
женщин не было зафиксировано: все дошедшие
до нас изображения говорят о том, что женщины носили сложные прически, но головы
не покрывали. Несколько позднее, в Древней
Греции, женщины могли покрывать голову частью своего хитона – диплоидием, который был
обычно украшен вышивкой. Такая практика носила больше утилитарный характер – женщины
берегли себя от солнца. Между тем существовало представление о том, что многослойность и
длина одежды – это признак статуса человека,
поэтому помимо длинных хитонов женщины
используют шарфы и накидки.
Переместившись на Аппенинский полуостров, мы застанем культуру этрусков, которые
оставили после себя богатое изобразительное
наследие. Благодаря сохранившимся источникам, мы узнаем, что женский этрусский ко-
стюм отличался многообразием и что одним
из элементов костюма
было головное покрывало, выкроенное по форме прически наподобие
капюшона. Что же касается Древнего Рима, то
здесь уже имеет смысл
говорить о головном покрывале как необходимом элементе женского
костюма: поверх туники римлянки надевали
длинную прямоугольную
шаль, которая доходила
до колен, образовывая
складки. Называлась такая шаль «палла», ее размер позволял женщине
закутаться в нее и накинуть на голову.
Покрывало в
иудейской традиции
Византийская традиция
Иисус с Марфой и Марией ( художник Пол Александре Альфдред Лерой, 1882 г.)
Что касается Древней
Иудеи и иудаизма, то в
данной традиции существовал ряд предписаний, связанных с покрытием головы как у женщин, так и у мужчин. Похожее на римский плащ
покрывало талит изначально было элементом
повседневной одежды, но позднее сохранилось
как ритуальное облачение.
Вообще многообразие женского костюма,
украшений и покрывал мы можем оценить по
словам пророка Исаии: «в тот день отнимет
Господь красивые цепочки на ногах и звездочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала,
увясла и запястья, и пояса, и сосудцы с духами, и привески волшебные, перстни и кольца в
носу, верхнюю одежду и нижнюю, и платки, и
кошельки, светлые тонкие епанчи и повязки, и
покрывала». (Исаия 3:16-22)
Ношение покрывала было тесно связано со
статусом женщины порядочной и замужней.
Так, в книге Бытия надевает покрывало Ревекка: «И сказала рабу: кто этот человек, который
идет по полю навстречу нам? Раб сказал: это
господин мой. И она взяла покрывало и покрылась». (Бытие 24:65)
Древнеиудейский костюм был подвержен
моде не меньше, чем любой другой: евреи переняли ханаанейские длинные одежды, иногда до
земли; при ходьбе и работе их приходилось подпоясывать (Исх. 12:11), а торговые связи с Финикией приводят к распространению пурпурных тканей. Пророки часто порицали роскошь
женских нарядов — платья из пурпурной ткани,
длиннополые (Иер. 13:22) расшитые золотом
одеяния (Иер. 4:30; ср. Пс. 45:14), дорогостоящие пояса и покрывала.
Талмуд предписывал относиться к одежде не
только как к предмету утилитарному, но и как к
признаку сана: «хорошая одежда возвышает его
дух» (Бр. 57б). Позднее, в постталмудический
период берется курс на более скромную одежду.
Одежда женщины, как и весь ее внешний вид,
должна быть скромной, замужней женщине запрещается появляться на людях с непокрытой
головой.
Покрывание головы и раннее христианство
Ревекка (художник Ян Адам Круземан 1804-1862)
К моменту рождения в Палестине Иисуса
Христа все замужние женщины надевали на себя
покрывало для того, чтобы соответствовать своему статусу в обществе. Покрытие головы и сокрытие волос должны были свидетельствовать
о женской скромности, верности и целомудренности. Подобные предписания базировались на
религиозных иудейских текстах.
Обратившись к христианской иконографии,
мы увидим, что на всех иконах Богородица и
большинство святых жен изображаются покры-
Мозаика из Храма Покрова Пресвятой Богородицы в
Нижней Ореанде - уникальный, неповторимый шедевр
православной архитектуры. В создании и украшении
его принимали участие выдающиеся художники и
архитекторы второй половины ХІХ века, вошедшие в
мировую историю искусств. Это академики А.А. Авдеев
(1819-1885), Д.И.Гримм(1823-1898), В.В.Васильев
(1827–1894 ), а так же вице-президент Императорской
Академии художеств князь Г.Г.Гагарин (1810-1893) и
известный итальянский мозаичист
Антонио Сальвиати (1816-1890).
тыми мафорием – четырехугольным платом или
накидкой, который окутывает фигуру с головы
до пят.
Одна из центральных фигур христианской
иконографии – Богородица – изображается в
мафории, «который носила Божия Матерь по
обычаю замужних иудейских женщин того времени». По традиции мафорий Богоматери изображается темно-красным, дабы напоминать о
царственном происхождении и о перенесенных
страданиях Ее Владелицы. Также багряный
цвет считается «царским» и знаменует, что святая Мария – Матерь Царя Христа. Подлинный
мафорий Пресвятой Богородицы с 474 года
хранился в Константинополе. Согласно Преданию, Риза Божией Матери была обретена в Назарете в 471 году и перенесена во Влахернский
храм, построенный для иконы Божией Матери,
написанной, как считается, апостолом Лукой
(образ известен в России как Тихвинская икона Божией Матери). По преданию, приближенные византийского императора Льва Великого
– братья Гальбий и Кандид – отправились из
Константинополя в Палестину на поклонение
святым местам. Неподалеку от Назарета они
остановились на ночлег у одной престарелой
еврейки, которая поведала им, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы. По ее словам,
Пресвятая Богородица перед Своим Успением
подарила ее благочестивой девице-еврейке из
этого рода, завещав передать ее перед смертью
также девице. Таким образом, несколько столетий подряд Риза Пречистой сохранялась в этой
семье.
Святые жены – мученицы, праведницы, жены-мироносицы – изображаются на иконах с
покрытой головой — в соответствии со словами
апостола Павла о том, что молящейся женщине
следует покрывать свою голову, ибо она должна иметь «знак власти над нею, для Ангелов» (1
Кор. 11, 10). Таким образом, покрытая голова
свидетельствует о их пребывании в молитве и
о их душевном расположении к смирению. Так,
святая Параскева изображается в красном ма-
В мире Восточного Христианского Средиземноморья, после падения Римской империи,
более чем тысячу лет царствует лишь одна сильная держава – Византийская империя. Разделение между мужским и женским миром в этот
период усилилось: так, византийский чиновник
Иоанн Скилица проиллюстрировал свое «Обозрение истории» изображением путешествующей старой вдовы, «сидящей на носилках и
плотно закутанной», - что, как пишет историк
Поль Вен, «наводит на мысль о том, что пространство, отведенное женщине, перемещается
вместе с ней и за пределами дома – по крайней
мере это кажется справедливым в отношении
женщин, занимавших верхние ступени социальной лестницы. Внутри этого пространства
строгие правила благопристойности отделяют
женщин и девушек от того, что происходит снаружи».
Покрытие головы предписывается Святым
Писанием. Апостол Павел напоминает, что при
создании мира между мужчиной и женщиной
была положена разница, в силу которой мужчина должен главенствовать над женщиной. Бог
создал сначала Адама, а затем Еву. Покрывало
на голове жены является символом того, что
она придерживается установленного Богом порядка и чтит мужа как главу: «Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ
и слава Божия, а жена есть слава мужа. Ибо не
муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан
для жены, но жена для мужа» (1 Кор.11:7-9).
Покрывала и шарфы, повязки и тюрбаны – все
это становится неотъемлемой частью женского
образа в византийский период. Существовала
также пенула – полукруглый кусок ткани, который в некоторых случаях подгибался и мог
использоваться как капюшон. В такой накидке
иногда изображали на иконах Богоматерь.
Икона святых великомучениц Веры, Надежды, Любови и
матери их Софии.
Покрывало: память и современность
Христианские и иудейские религиозные
предписания оставались довлеющими в области одежды в целом и головных уборов в частности на протяжении длительного времени в
Европе, России, на Ближнем Востоке. В связи
с развитием и укреплением городов происходит разделение между городской и сельской
культурами. Первая быстрее модернизируется
и претерпевает различные изменения во всем,
что касается быта. Вторая становится хранительницей традиции, изменения в сельской
среде происходят менее динамично. Отчасти
с этим связано и разделение в ношении головных уборов: в традиционной культуре покрытие головы женщинами в знак смирения перед
Богом и супругом сохраняется дольше, нежели
в городской. Позднее, в XX веке мир сотрясли настолько сильные перемены, что культура
повседневности претерпела кардинальные изменения – как в Европе, России, так и во всем
мире.
В ситуации, когда Церковь становится отделенной от государства, происходит раздвоение
внешнего образа человека: человек в храме и
человек в светском пространстве. Ношение
платка или любого другого головного убора в
помещении и даже в транспорте вызывает настороженное внимание и любопытство окружающих. Патриарх Кирилл на вопрос «Почему
женщины должны надевать в храме платок?»
отвечает: «Надевать головной убор или нет –
это вопрос нашей национальной православной
культуры и традиции. Если вы будете каждое
воскресенье ходить в храм, то вы не заметите,
как сами начнете надевать платок. Как это делают, допустим, мусульманки». Таким образом,
ношение платка в повседневной жизни – это
вопрос не только исторический или догматический, но и вопрос практики. Будучи христианами не только на словах и на бумаге, но участвуя
в жизни Церкви, мы обретаем уверенность и
смелость в презентации своей религиозной
убежденности окружающим. И, возможно, со
временем, появление женщины в платке, ровно,
как и в хиджабе, будет вызывать не напряжение, а любование.
Евгения Аброськина
Икона святой преподобной Марии Египетской.
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
ДУШЕПОЛЕЗНОЕ ЧТЕНИЕ
СТРАНИЦА ПАЛОМНИКА
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ,
ПРЕДВАРЯЮЩИЙ РАДОСТЬ ВСТРЕЧИ
Экскурсия по Александро-Невской Лавре с посещением колокольни
Прихожане
Александро-Невской Лавры знают, что северную
колокольню Свято-Троицкого собора можно посетить только на
Светлой седмице, в обычное время доступ наверх открыт только
для звонаря, созывающего верующих на службу.
Паломнический центр Александро-Невской Лавры предлагает вам
воспользоваться уникальной возможностью – посетить колокольню
обители в рамках нашей экскурсионной программы в течение летнего сезона.
В данной программе, после обзорной экскурсии, мы предлагаем
посетить колокольню в качестве
смотровой площадки, откуда открывается великолепная панорама
Санкт-Петербурга с высоты птичьего полета.
Внимание: подъем на колокольню осуществляется по винтовой
каменной лестнице высотой около
30 метров (примерно с 10-этажный
дом), поэтому вам необходимо заранее рассчитать свои силы – детям
и лицам пожилого возраста подъём
может оказаться затруднительным.
Ночь тиха. По тверди зыбкой
Звезды южные дрожат.
Очи Матери с улыбкой
В ясли тихие глядят.
Ни ушей, ни взоров лишних, —
Вот пропели петухи —
И за ангелами в вышних
Славят Бога пастухи.
Ясли тихо светят взору,
Озарен Марии лик.
Звездный хор к иному хору
Слухом трепетным приник, —
И над Ним горит высоко
Та звезда далеких стран:
С ней несут цари Востока
Злато, смирну и ладан.
Афанасий Фет
Была организована по благословению наместника
Лавры епископа Кронштадтского Назария в 2007 г.
творческой группой «Альфа», существущей с октября 1974 г. В мастерской можно заказать и приобрести подсвечники, лампады, сосуды для святой воды,
тарелки, медальоны, иконы на фарфоре, мелкую
пластику и другие изделия. Мастерская принимает
заказы от православных монастырей, приходов и индивидуальных заказчиков.
заведует которой А.Г. Райкин, является уникальной
мастерской старинных видов графики, где представлены такие виды ручной графики, как литография, линогравюра, офорт.
Коллектив печатников, имея большой опыт работы в области печатной графики, соблюдая старинные технологии, совместно с известными петербургскими художниками продолжает традиции
мастеров прошлого.
Мастерская уделяет большое внимание художественному оформлению работ. Эстампы в рамах продаются в лавках
нашего монастыря.
У
становление Рождественского поста, как
и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с
IV века святой Амвросий Медиодаланский,
Филастрий, блаженный Августин упоминают
в своих творениях Рождественский пост. В V
веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.
П
ервоначально
Рождественский
пост
длился у одних христиан семь дней, у
других - несколько больше. На соборе 1166
года, бывшем при Константинопольском
Патриархе Луке и византийском императоре Мануиле, всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
А
нтиохийский Патриарх Вальсамон писал, что «сам святейший Патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и
Рождественского. - прим.ред.) не определены
правилом, понуждаемся, однако, последовать
неписаному церковному преданию и долженствуем поститься... от 15 дня ноября».
Р
ождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28
- по новому стилю) ноября и продолжается до
25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как
заговенье на пост приходится в день памяти
святого апостола Филиппа (14 ноября старого
стиля), то этот пост называют Филипповым.
С
На сегодняшний день основными направлениями работы мастерской являются: исследование и воссоздание древних образцов народной керамики и создание по их типу новых
изделий, производство традиционной русской
народной глиняной игрушки.
Гончарная мастерская также проводит мастер-классы для детей и взрослых, в рамках которых на практике знакомит с основами ремесла, после чего каждый участник мастер-класса
изготавливает небольшое изделие сувенирного
характера на память.
вятитель Лев Великий пишет: «Само
хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года
мы познали, что непрестанно нуждаемся в
очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею
истреблять грех, который приумножается
бренностью плоти и нечистотою пожеланий».
П
о словам святителя Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды. «Как Господь ущедрил нас плодами
земли, - пишет святитель, - так и мы во время
этого поста должны быть щедры к бедным».
П
о словам Симеона Фессалоникийского,
«пост Рождественской Четыредесятницы
изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на
каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и
приемлем живое слово от Девы, начертанное
не на камнях, но воплотившееся и родившееся,
и приобщаемся Его Божественной плоти».
«Четыредесятницей не пренебрегайте, она
составляет подражание жительству Христову», говорил священномученик Игнатий Богоносец.
С
вятой праведный Иоанн Кронштадтский
пишет: «В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы в церкви впервые звучат
слова: «Христос раждается, славите. Христос с
небес, срящите. Христос на земли, возноситеся». Это песнопение возвещает нам радостную
весть о рождении и пришествии на землю Спасителя - Господа нашего Иисуса Христа, и призывает нас прославить грядущего Спасителя,
указывает нам путь к Нему - возвышение наших душ, которое сделает их способными вместить открывающуюся Божественную тайну.
Без этого Рождество Христово пройдет мимо
нас, и мы не увидим его своими духовными
очами. Внутренняя, молитвенная подготовка
к празднику усиливается Рождественским постом, продолжающимся с 28 ноября по 6 января. Цель поста - помочь нам сосредоточиться
на духовной жизни, подготовиться к таинству
исповеди и причащению Святых Христовых
Таин...
Душе христианина, очищенной воздержанием и таинством исповеди, просвещенной молитвой и церковными богослужениями, Господь
дарует возможность ощутить славу пришествия
Своего во плоти, и в светлый день праздника
не только устами, но и сердцем воспеть: «Слава
Тебе, Господи, что родился Христос».
М
ежду Успенским и Рождественским постами более трех месяцев христиане не
постятся. Это ведет к духовному и телесному
расслаблению, духовному оскудению и обмирщению. Перед Рождеством наступает время
внутренне собраться, укоренить и укрепить
волю в доброделании.
Ц
ерковь приуготовляет к событию Рождества постепенным раскрытием Божественного Домостроительства, начало которому положено праздниками Рождества Пресвятой
Богородицы и Ее Введения во храм.
Н
аибольшего развития внутренняя, духовная подготовка к принятию великой тай-
ны Богоявления и вочеловечения Бога Слова
достигает в дни Рождественского поста.
В
течение Рождественского поста положен
целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней
заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в
особенности от Великого поста.
Н
ачиная с Введения во храм за богослужением поются ирмосы Рождественского канона. «Христос рождается, славите, Христос
с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся» – этим песнопением начинается наше
приуготовление к празднику.
И
далее все чаще звучат в церковных службах песнопения, посвященные приближающемуся празднику. В праздники святого
апостола Андрея Первозванного (13 декабря),
Святителя Николая (19 декабря) и святого
пророка Даниила (30 декабря) в службы введены особые предпраздничные стихиры, которые постепенно подводят нас к духовному
восприятию праздника.
П
ериод Рождественского поста характеризуется также особым подбором священных
памятных дней, предлагаемых нам Церковью. В
службах им нам дан пример очищения душ от
страстей путем поста и молитвенного подвига.
О
собое место среди них занимает память
ветхозаветных пророков и праведников,
предвозвестивших пришествие в мир Спасителя. В течение поста Церковь вспоминает
пророков Авдия, Наума, Аввакума, Софонии,
Аггея, Даниила и трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила.
Д
ва последних воскресенья поста посвящены
памяти всех ветхозаветных праведников и
пророков. В Церковном уставе они именуются
Неделями святых праотец и святых отец.
Р
ождественский пост установлен для того,
что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына
Божия, и чтобы, кроме обычных даров и жертв,
принести Ему наше чистое сердце, благоухание
любви и желание следовать Его учению.
№ 11-12 (161-162) 21.12.2018
СТРАНИЧКА ПАЛОМНИКА
Проживание в монастыре
Приют для паломников в сердце Петербурга
Гостиница «Феодоровская»
Паломническая гостиница располагается на 1-м и 2-м этажах Феодоровского
корпуса Александро-Невской Лавры и рассчитана на прием 75 человек. Рядом с
гостиницей располагается домовый храм преподобного Серафима Вырицкого и
монастырская трапезная.
Бронирование мест для групп паломников численностью более 5 человек
осуществляется по телефону (812) 274-16-12, бронирование мест для одиночных
паломников и групп численностью до 5 человек по телефону (812) 710-20-44.
e-mail: pal-centr@lavra.spb.ru
Гостиница «Духовская»
Гостиница «Духовская» располагается на 2-м этаже Духовского корпуса
Александро-Невской Лавры и рассчитана 27 человек. При гостинице есть общая
кухня, в которой можно выпить чаю и разогреть еду.
Бронирование мест для групп паломников численностью более 5 человек
осуществляется по телефону (812) 274-16-12, бронирование мест для одиночных
паломников и групп численностью до 5 человек по телефону (812) 710-20-44.
e-mail: pal-centr@lavra.spb.ru
Гостиница «ИРИС»
Гостиница «ИРИС» располагается в Духовском корпусе Александро-Невской Лавры. Мы рады предоставить Вам для проживания 15 номеров на 30 мест
повышенной комфортности со всеми удобствами. Возможно размещение в 2-х,
3-х или одноместном номере.
Приём паломников с 12-00 ежедневно.
Бронирование номеров с понедельника по пятницу с 10-00 до 19-00 по тел. +7
(911) 244-12-42
ТРАПЕЗА В МОНАСТЫРЕ
Трапезная и чайная «Паломник»
Располагается у входа в Александро-Невскую Лавру в Просфорном корпусе монастыря. Здесь всегда свежая выпечка. Пирожки
Вкусно приготовленная в соответствии с монастырскими с гречей, пшеном,
традициями и уставом трапеза никого не оставит
корицей и, конечно, традиционные: с капустой, картофелем с грибаравнодушным.
ми, яблоками и повидлом.
По вопросам организации питания для паломнических групп в
Монастырская трапезная
В монастырской трапезной Лавры питается братия монастыря, трапезной «Паломник» просим обращаться по телефонам:
+7 (812) 274-44-64 или +7 (911) 921-08-85
однако она доступна и для паломников.
Паломнические группы по предварительной заявке могут заг.Санкт-Петербург, наб. р. Монастырки, д.1.
казать завтрак, обед и ужин в монастырской трапезной Алексан(Просфорный корпус Александро-Невской Лавры, 2 эт.)
дро-Невской Лавры, которая расположена в Феодоровском корпусе
Часы работы: пн-пт 10.00-18.00, 13.00-14.00 перерыв
монастыря.
(812) 274-16-12; 8-960-271-08-73
Заявки по телефону: (812) 274-16-12
Оставить заявку на поездку также можно на сайте:
На сайте: palomnik-lavra.ru
http://palomnik-lavra.ru, e-mail: pal-centr@lavra.spb.ru, lavra-pal@mail.ru
или на e-mail: pal-centr@lavra.spb.ru
Вконтакте: http://vk.com/pal_centr
Монастырь открыт для посещения ежедневно
с 5-30 до 23-00. Свято-Троицкий собор открыт
с 5-45 до 20:00. По окончании вечернего Богослужения, в соборе начинается уборка – доступ
внутри храма может быть частично ограничен.
ОБЩЕГОРОДСКАЯ ЦЕРКОВНАЯ ГАЗЕТА
«ВЕСТНИК АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ
ЛАВРЫ»
Фото первой полосы:
День памяти святого благоверного князя
Александра Невского.
Фото монаха Льва (Чихирина)
№ 11-12 (161-162), 2018
Тираж 3 000 экз.
Главный редактор —
епископ Кронштадтский
Назарий (Лавриненко)
Режим работы библиотеки:
Понедельник – пятница: 11:00 – 19:00
Суббота : 11:00 – 16:45
Воскресенье, двунадесятые праздники – выходные.
Тел.: 710-2042, 710-2041 (вахта)
Паломническая служба: Просфорный корпус
Александро-Невской Лавры, 2 этаж.
Понедельник – пятница: 10.00-18.00,
Суббота, воскресенье и праздничные дни – выходные.
Тел.: +7 (812) 274 16 12
Учредитель и издатель: Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра (мужской монастырь)
Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат).
Зарегистрировано Северо-Западным окружным межрегиональным территориальным управлением МПТР РФ.
Свидетельство о регистрации ПИ № 2-6139 от 23.09.2002.
Свидетельство о присвоении грифа “Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви”
№ 180 от 06 октября 2011 года.
Адрес редакции и издателя: 193167, Санкт-Петербург, наб. реки Монастырки, 1
Телефон/факс: (812) 274-18-24 vestniklavra@gmail.com
Редакция не вступает в переписку с читателями. Рукописи не рецензируются и не возвращаются.
Газета отпечатана с готовых диапозитивов в типографии ООО «фирма”Курьер”», 196105, Санкт-Петербург, Благодатная ул., д. 63.
Заказ № 828. Время подписания в печать: по графику 21.12.2018 г. в 16.00, фактическое 21.12.2018 г. в 17.00
Цена свободная.
Ответственный редактор — Архимандрит Нектарий (Головкин)
Выпускающий редактор — Михаил Шулин
Литературный редактор — Ольга Акимова
Дизайн и вёрстка — Сергей Жигулин
Мнение редакции не всегда
совпадает с мнением авторов
При перепечатке и использовании
материалов ссылка на
«ВЕСТНИК Александро-Невской Лавры»
ОБЯЗАТЕЛЬНА.
Информационное обеспечение:
Пресс-служба Святейшего Патриарха,
ОВЦС МП РПЦ, ИА «СтарКом»;
«Православие.ru»; «NEWSru.com».
Редакция выражает благодарность
за бескорыстную информационную помощь.
Наш адрес в интернете:
www.vestnik.lavra.spb.ru
Автор
admin
admin36   документов Отправить письмо
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа