close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Zajko filosofija sredn vekov

код для вставкиСкачать
Министерство образования и науки
Российской Федерации
Санкт-Петербургский государственный
архитектурно-строительный университет
Факультет экономики и управления
Кафедра философии
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Методические указания
Санкт-Петербург
2010
1
УДК 1
ББК 87я7
Рецензент канд. филос. наук, доцент М. И. Зуй (СПбГАСУ)
Зайко А. В.
Философия средних веков: метод. указания / сост. А. В. Зайко;
СПбГАСУ. – СПб., 2010. – 23 с.
Изложены основные идеи и проблемы философии средних веков.
Методические указания предназначены для использования при подготовке
докладов, написании рефератов по данной теме. Адресованы студентам дневной
формы обучения всех специальностей.
Библиогр.: 16 назв.
© Санкт-Петербургский государственный
архитектурно-строительный университет
2
Философия средних веков
Методические указания по философии средних веков должны
помочь студентам в самостоятельном изучении наиболее сложных разделов данной темы курса философии. Они могут быть использованы
при подготовке к семинарам, экзаменам. В них изложены основные
идеи и проблемы, периодизация данного направления философии,
а также логика и методология средневековья.
Средневековой философией называется ведущее философское
направление, распространенное в Европе в V–XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир считало Его творением. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I–V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего
расцвета в V–XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической
философии были: Тертуллиан (160–220), Августин Блаженный
(354–430), Боэций (480–524), Альберт Великий (1193–1280), Фома
Аквинский (1225–1274), Ансельм Кентерберийский (1033–1109),
Пьер Абеляр (1079–1142), Уильям Оккам (1285–1349), Николай
из Отрекура (XIV в.).
Средневековье – это длительный период истории Европы от распада Римской империи в V в. до эпохи Возрождения (XIV–XV вв.).
И именно с моментом падения Западной Римской империи (476 г. н. э.)
часто связывают возникновение средневековой философии, однако
такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью,
определяющей все сущее, является Бог. Поэтому переход от одного образа мышления к другому не мог произойти мгновенно. Формирование общества нового типа длится весьма продолжительно. В I–IV вв. н. э.
конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев,
неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры
и мысли, которые впоследствии составят основу средневековой философии. Корни философии средних веков уходят в религии едино3
божия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющей всё сущее. Теоцентризм (греч. theos – Бог) – такое понимание мира, в котором
источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма
распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе
знания помещается теология; ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея
откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего,
сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу,
которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое
мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом.
Креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) – принцип,
в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую
природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении. Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое
начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу;
в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким
его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление
характерного для античной философии дуализма противоположных
начал – активного и пассивного: идей или форм с одной стороны, материи – с другой. На место дуализма приходит монистический принцип:
есть только одно абсолютное начало – Бог, а все остальное – его творе-
ние. Разница между Богом и творением огромная: это две реальности
различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли
бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не
зависит и является источником всего сущего.
Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем
не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Понимание бытия в средние века нашло свое выражение
в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так
как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что
зло само по себе – небытие, оно не является сущностью. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом
учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.
Философия средневековья – очень сложный и противоречивый
процесс. Происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного бога (утверждался монотеизм). Смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение как для людей эпохи средневековья, так и для всей последующей
истории. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные
основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека
к самому себе и другим людям, к власти, государству, истории, знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле
духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивает общество,
придает общественной жизни общинный характер, однако при этом неизбежно оборачивается нетерпимостью в отношении других религий.
История средневековой философии уходит своими корнями в первые века новой эры. В работах первых христианских мыслителей
мы видим попытки использования идей античной греческой и римской
4
5
философии в целях обоснования религиозных догматов и идей. При
этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно – некое подобие синтеза ряда положений
философии и богословия исключительно в интересах богословия. Роль
философии сводится к служению религии. Принято делить всю средневековую философию на два периода, имеющих качественное различие, а именно – патристику и схоластику. Патристика (от лат. pater –
отец) – учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей. Это происходило в период с I по VIII (V) в. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую)
мудрость, в которой средствами формально-логических рассуждений
доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII в, и ее расцвет приходился на XIII–XIV вв. Затем
она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.
Надо иметь в виду, что средневековая философия была не просто
философией, а состоянием сознания той исторической эпохи, ее надо
рассматривать как конкретно-историческую форму духовного бытия
в Западной Европе, достойную самого серьезного и внимательного изучения.
Каковы же общие черты средневековой философии?
Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей
жизни людей и конкретного человека находится Бог как верховное существо, абсолютное начало. Это положение дополняется и уточняется
креационизмом (от лат. creatio – создание) – учением о сотворении мира
и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле
в едином акте. Из этих двух положений вытекает и третье – провиденциализм (от лат. providentia – провидение), учение, согласно которому
развитие человеческого общества определяется внешними по отношению к нему причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются также персонализм и ревеляционизм.
Первое состоит в понимании человека как персоны (от лат. persona –
личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность – это особый замкнутый мир, внутри которого
происходит борьба сил добра и зла, духа и плоти, разума и чувственно-
сти, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья – совесть
и закон души – логос, связанный с логосом божественным. Этот мир
непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота
помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.
Ревеляционизм (от лат. revelatio – откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ
познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. Рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.
Итак, можно сделать следующие выводы. Во-первых, период возникновения средневековой философии – I–IV вв. н. э. Во-вторых,
философия, которая складывалась в этот период, имела два основных
источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая
философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник – Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие,
как догмат о личностной форме Бога-творца и догмат о творении
Богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного
диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была
объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались в основном с позиций теоцентризма и креационизма.
В средневековой философии острым был спор между духом
и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих
понятий: являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом
деятельности мышления, или же они представляют собой первичное,
реальное, существуют самостоятельно.
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви
и Священного писания.
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реаль-
6
7
но, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное
существование, независимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления
общих понятий. В средневековой философии «реализм» не имел ничего общего с современным содержанием этого понятия. Под реализмом
подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью
обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные
предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.
И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать
сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее
понятие. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма.
Термин «номинализм» происходит от латинского nomen – имя.
Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим
умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого
ряда вещей. Например, понятие «человек» получается игнорированием индивидуальных черт и концентрацией того, что является общим
для всех.
Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии
существуют не до вещей, а после вещей.
Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения
таких крупных философов Нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли и Юм. Средневековая философия внесла существенный вклад
в дальнейшее развитие гносеологии, формирование основ естественнонаучного и философского знания.
Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии
сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны
религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали
называть Отцами Церкви. А литература, созданная Отцами Церкви,
получила общее название «патристика» (от лат. pater – отец).
Необходимо сказать, что труды Отцов Церкви признаются основополагающими в разных современных направлениях христианства,
кроме протестантизма, в котором единственным источником Божественного знания считается Священное Писание.
Одной из важнейших проблем раннего периода существования
патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего
философии, и христианского вероучения. В разрешении этой проблемы важную роль сыграли такие мыслители, как Тертуллиан, Ориген,
Аврелий Августин.
Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160 – после 220 гг.),
уроженец Карфагена, до 35 лет занимался юриспруденцией в Риме.
Около 195 г. он принял христианство, вернулся в Карфаген и стал
одним из видных деятелей местной Церкви. Перу Тертуллиана принадлежит значительное число статей – «Об идолопоклонстве», «Против еретиков», «О плоти Христовой», «О душе» и др.
Основными, определяющими понимание взаимоотношений философии и христианской религии, стали для Тертуллиана слова Апостола Павла: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых». С его точки зрения,
все античные философы, пытающиеся познать мир вне пределов
Божественного откровения, опирающиеся на способности человеческого разума, достойны осуждения.
Платона, Аристотеля, Эпикура, Гераклита, Эмпедокла и других
мыслителей античности Тертуллиан считает еретиками. Следовательно, все, кто ищет истину на путях, показанных античной философией,
попадают во власть дьявола, «тщеславного соперника» Господа.
Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы
человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера
предоставляет человеку возможность придти к истинному познанию.
Более того, даже религиозное безумие выше всякой человеческой мудрости.
Ориген (185–254) родился в семье христианина и с юных лет
познал гонения на новую веру – его отец был казнен за свои религиозные убеждения. Вскоре он оказывается в Александрии в философской
школе Аммония Сакка, в которой учился и будущий создатель неоплатонизма – Плотин.
В отличие от Плотина, не принимавшего новую религию, Ориген
сохраняет приверженность христианству и в 217 г. возглавляет в Александрии христианскую школу. В своем понимании проблемы соотно-
8
9
Патристика
шения философии и христианства Ориген прямо противоположен Тертуллиану. Ориген считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Поэтому
в трудах Оригена, в его трактовках христианского вероучения явно прослеживается влияние платоновского и неоплатонического учений.
Ориген, следуя своему научному подходу к христианству, разработал учение о буквальном (телесном), моральном (душевном) и философском (духовном) смыслах Библии, считая наиболее правильным
философское толкование Библии.
Ориген первым из христианских мыслителей стал обосновывать
нематериальность, бесконечность, совершенство и вечность Бога.
Используя неоплатонические аргументы, Ориген доказывал, что бесконечность Бога следует из его нематериальности – то, что бестелесно,
не может иметь границ. И в этом смысле он приближал христианского
Бога к неоплатоновскому пониманию абсолютного Единого, при этом
сохраняя и библейское представление о Боге как о личности, которой
присущи величайшие любовь и доброта.
Касаясь вопроса о творении Богом мира «из ничего», Ориген утверждал, что творение мира «из ничего» более понятно и менее противоречиво, ибо признание существования материи ограничивает Божественное всемогущество.
Аврелий (Блаженный) Августин (354–430) – крупнейший христианский мыслитель и писатель периода патристики, наиболее выдающийся из Отцов Церкви. Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения,
и его богословские труды признаются как основополагающие в христианской церкви и в настоящее время.
Жизненный путь Августина, описанный им самим в сочинении
под названием «Исповедь», – это путь долгих и мучительных духовных скитаний в поисках единственной истины, которую Августин нашел только в христианстве.
Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число
произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: «О Троице», «О Граде Божьем», «О величине души», «Об истинной религии», «Исповедь».
Мировоззрение Аврелия Августина – это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия
с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Но философия, в понимании Августина, является лишь
средством доказательства истинности религии, способом обоснования
верности религиозных догматов. Как пишет Августин, философией
называется не сама мудрость, а любовь к ней, так как мудрость божественна и человеку недоступна. Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно
быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает
человеку высшие, Божественные, истины.
В качестве философского фундамента теологии Августин избрал
учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы,
с его точки зрения, наиболее полно и точно способны обосновать
и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма
и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в
течение нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит, в усеченной форме, заданной им Августином.
Центром религиозно-философской концепции Августина является
Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог – это
нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть
никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение
о том, что Бог излучает весь мир и потому един с миром. Августин
формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот, полностью зависят от Бога.
Кроме того, по мнению Августина, Бог – это личность, которая
создает мир по собственной воле. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках
Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.
Итак, Бог – это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог
настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попече-
10
11
ния над миром и осуществляет непрерывное творение. Бог постоянно
творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в «Исповеди».
Бог – это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. «Ибо мудрость у Бога» –
говорит Августин.
Бог – это наивысшее благо и любовь. Бог – причина всякого блага
и всякой любви. Более того, Бог – это и цель любви вообще. В этой
любви человек обязан дойти до полного самоотрицания. Господь для
того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под
властью Божиего Промысла. В акте творения души Бог создал именно
человека, отказавшись от одушевления других природных организмов.
При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.
Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные
в нее Богом, – разум, память и воля.
Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление
к счастью как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же
счастье состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае разум
человеческий становится главной опорой веры. Но вера является
основой и исходным пунктом всякого познания. Познание без веры –
греховно.
Высшая форма познания – это Божественное озарение, адресованное Богом человеку, искренне убежденному в вере. В этом Божественном акте уже не участвует человеческий разум, ибо он бессилен
перед высшим знанием, и мудрость Бога «человеку доступна быть
не может». Сам Господь по своей воле посылает озарение человеку.
В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра
и зла. Добро – это Сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог
не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы
мироздания. Все зло в человеке – от его материального тела.
Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом,
следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло – это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые,
согласно Платону, присутствуют в материальных телах, но «портятся»,
искажаются материей. Так и добро, поселенное Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения, ибо
материальное тело ослабляет его, мешает его самовыражению.
В результате Августин приходит к отрицанию земной жизни
вообще. Земная жизнь людей – лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной. Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить
по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: «Когда человек живет по человеку,
а не по Богу, он подобен дьяволу».
Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой
книге «О Граде Божием». В его понимании, вся история человечества –
это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: «Царства
Божия» и «Царства земного».
«Царство земное» находит свое выражение в создании «светского града», т. е. представляет собой историю государств, создаваемых
людьми. Вся земная история – это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история «светского града» всегда была
наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям,
не знающим Слова Божиего.
Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в «темные века» поняли
свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие,
избранные самим Господом, и составляют на земле «Град Божий»
как земное выражение «Царства Божиего». «Град Божий» постоянно
и неукоснительно стремился повернуть «светский град» к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.
С возникновением христианства «Град Божий» по милости
Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное
12
13
земное воплощение – христианскую Церковь. Для Августина Церковь –
это высшая форма организации человеческого общества, возможная
на земле. Разрабатывая свое учение о «Граде Божием», он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми
светскими государствами и государями, ибо «светский град» обязан
подчиниться «Граду Божиему» как неистинный – истинному. Поэтому
он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.
Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того,
как пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости,
а значит, в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение
о конце света – эсхатологию (от греч. eshaton – последний и logos –
слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной
природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально,
телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится
духовно, теперь уже на вечные времена.
Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. И только Церковь,
как «Град Божий», вправе решать, кто достоин спасения, а кто – нет.
Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, – постоянная
борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.
Аврелий Августин настолько полно и систематизированно осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что
в течение нескольких веков его религиозно-философское учение по сути
дела было основным фундаментом всего христианского вероучения.
Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще
на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения,
во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи
Августина не утратили своего значения и сегодня.
14
Схоластика
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что
она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.
Термин «схоластика» происходит от греческого слова schole –
«школа»; «схоластика» – значит «школьная философия».
Начиная приблизительно с XI в., в средневековых университетах
возрастает интерес к проблемам логики, диалектики, предмет
которых составляла работа над понятиями. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что
диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин,
а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось
в тяжеловесные многотомные построения.
Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный и влиятельный
философ-схоластик западноевропейского средневековья. Родиной
Фомы была Италия. Родился в конце 1225 г. или начале 1226 г. близ
Аквино, в королевстве Неаполитанском.
Фома Аквинский, начиная с самых ранних работ, пытался выработать такой метод, который, не проповедуя полного пренебрежения
к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное
мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над
разумом. Эту задачу Фома осуществлял, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.
Фома Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви:
философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам
как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является
свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание
вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры,
приближает к познанию «первопричины» вселенной, т. е. Бога;
истины теологии имеют своим источником откровение, истины
науки – чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зре15
ния способа получения истины знание можно разделить на два вида:
знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.
Существует область некоторых объектов, общих для теологии
и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский
относил следующие догматы веры: догмат Воскрешения, историю Воплощения, Святую Троицу, Сотворение Мира во времени и т. д.
Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука
должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей
в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога – подлинная мудрость. А знание – это лишь служанка теологии. Философия,
например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства
существования Бога.
Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые
рациональные доказательства.
Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода:
истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Центральной проблемой естественной
теологии являются так называемые «доказательства» бытия Бога.
Он утверждает, что доказать существование Творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Можно сказать, что в первом
случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины
к следствию, во втором – об апостериорном, т. е. от следствия к причине. Ф. Аквинский формулирует пять «доказательств-путей» бытия Бога:
1. Доказательство от движения, называемое в настоящее время
кинетическим, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все
движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение –
это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было
бы совершено чем-то другим, а это другое, в свою очередь, приводилось бы в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей
не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого
«двигателя», а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не
было бы движения. Поэтому, – делает вывод Фома Аквинский, – мы
должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является Бог, находящийся за пределами мира.
2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть Бога. Фома считает, что
невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной,
поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи
производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние, и последние причины, и наоборот, если
в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой
производящей причины. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.
3. Доказательство от необходимости и случайности исходит
из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали
всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не
имеющую внешней причины своей необходимости, это есть Бог.
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства
в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината,
о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее
и самое высокое или нечто, обладающее наивысшей степенью бытия.
Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех
сущностей причиной блага и всяческого совершенства, и ее мы именуем Богом.
16
17
5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ,
а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно, и ктото должен целенаправленно руководить миром. Следовательно, есть
разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.
Из всего вышеперечисленного следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит ее к целесообразности. Цель, к которой якобы стремится
все находящееся под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому
он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.
Можно заметить, что доказательства бытия Бога представляют
собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них
речь идет не столько о Боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы «первой причины». Фома
пытается, опираясь на явления материального мира, доказать существование «первого двигателя», то есть Бога.
В своих работах, посвященных теории познания, Фома Аквинский очень часто отмечает большую роль эмпирии и чувственного познания, почти во всех трудах используются понятия «опыт», «чувства»,
«чувственное познание». Фома неоднократно подчеркивал, что всякое
естественное знание происходит из чувств, что предметом познания
является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или
от человеческого сознания. Аквинский считал, что сущность познания
заключается в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию
чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим,
и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. Весь
процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной,
божественной причины.
Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы единичных предметов. Фома утверждает, что всякое
чувственное познание является просто отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит
при посредстве формы. Поэтому получение чувствами ощущений не
может иметь чисто материального характера. Фома Аквинский, исходя
из предпосылки, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было
в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, черпает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Фома выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно
онтологической сопричастности.
Подобно всякому органу чувственного познания, интеллект обладает адекватным себе, то есть приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей,
или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может
иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным. Фома считает, что материя, в противоположность
форме, облегчающей познание, затрудняет его и делает менее совершенным. Поэтому ум в процессе познания должен последовательно
отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту функцию,
согласно Фоме, выполняет особый орган души – активный интеллект,
который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает
духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные
формы.
Учение Фомы Аквинского пользовалось большим влиянием
в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение
возрождается и в XX в. под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений западной католической философии.
18
19
Заключение
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии состояло в том, что она стала связующим
звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени; сохранила и развила ряд античных философских идей, способствовала разделению идеализма на объективный
и субъективный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон) и рационалистического (Декарт) направлений философии
как результату соответственно практики номиналистов опираться
на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм); пробудила интерес к осмыслению
исторического процесса; выдвинула идею оптимизма, выразившегося
в вере в победу добра над злом и в воскрешение. Средневековье – один
из важнейших этапов мировой философии, оказавший влияние на формирование общефилософской картины мира.
Рекомендуемая литература
Основная
1. Антология мировой философии. – Т. 1–2. – М.: Мысль, 1979.
2. Богута И. И. История философии в кратком изложении / И. И. Богута. –
М.: Мысль, 1991.
3. Гладков В. А. Философский практикум. Вып. 1–3 / В. А. Гладков. – М.:
Наука, 1994.
4. История философии: в 4 т. – Т. 1 / под ред. М. А. Дынника. – М., 1957.
5. Иванов В. Г. История этики в средние века / В. Г. Иванов. – Л.: ЛГУ,
1984.
6. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика / Г. Г. Майоров. – М., 1979.
7. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале,
Д. Антисери. – СПб., 1994.
8. Соколов В. В. Средневековая философия / В. В. Соколов. – М., 1979.
9. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии /
А. Н. Чанышев. – М.: Высшая школа, 1993.
Дополнительная
1. Августин Аврелий. Исповедь блаженного Августина еп. Гиппонского /
Аврелий Августин. – М., 1991.
2. Августин Аврелий. О Троице / Аврелий Августин. – М., 1989.
3. Гайденко В. П. Западноевропейская наука в средние века: общие принципы и учение о движении / В. П. Гайденко, Г. А. Смирнов. – М.: Наука, 1989.
4. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А. Ф. Лосев. –
М.: Мысль, 1993.
5. Лосев А. Ф. Средневековая диалектика // Имя: сочинения и переводы /
А. Ф. Лосев. – М.: Алетейя, 1997.
6. Проблема человека в средневековой философии // Человек: мыслители
прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии / под ред. И. Т. Фролова и др.; сост. П. С. Гуревич. – М., 1991.
7. Тертуллиан. Избранные сочинения / Тертуллиан. – М.: Прогресс, 1994.
20
21
ОГЛАВЛЕНИЕ
Философия средних веков ...................................................................................... 3
Патристика ............................................................................................................... 8
Схоластика ............................................................................................................. 15
Заключение ............................................................................................................ 19
Рекомендуемая литература ................................................................................... 21
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Методические указания
Составитель Зайко Александр Владимирович
Редактор В. А. Басова
Корректор М. Б. Воронкова
Компьютерная верстка И. А. Яблоковой
Подписано к печати 28.12.10. Формат 60×84 1/16. Бумага офсетная.
Усл. печ. л. 1,4. Тираж 800 экз. Заказ 150. «С» 123.
Санкт-Петербургский государственный архитектурно-строительный университет.
190005, Санкт-Петербург, 2-я Красноармейская ул., д. 4.
Отпечатано на ризографе. 190005, Санкт-Петербург, 2-я Красноармейская ул., д. 5.
22
23
ДЛЯ ЗАПИСЕЙ
24
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
0
Размер файла
180 Кб
Теги
vekov, filosofiis, zajko, sreda
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа