close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Культурология Тема 1. Предмет культурологии как науки 1.1

код для вставкиСкачать
Культурология
Тема 1. Предмет культурологии как науки 1.1. Предмет культурологии 1.2. Методы культурологии 1.3. Закономерности развития культуры 1.3.1. Общесоциологические законы культуры 1.3.2. Общеформационные закономерности 1.3.3. Конкретно-формационные закономерности развития культуры 1.3.4. Цивилизационные закономерности культуры
1.3.5. Закономерности отдельных сфер, форм, видов культуры 1.4. Возрастание роли культуры и культурологии Тема 2. Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли 2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности 2.2. Понимание культуры в период Средневековья 2.3. Осмысление культуры в Новое Время Тема 3. Основные направления, школы и концепции в культурологии 3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии 3.2. Просветительское направление в культурологии 3.3. Эволюционизм и его особенности 3.4. Цивилизационное направление в культурологии 3.5. Фрейдизм и его вклад в развитие культурологии 3.6. Структурно-функциональное направление в культурологических исследованиях
Тема 4. Типы культуры и их особенности 4.1. Специфика классификации типов культуры 4.2. Материал как основание классификации культур 4.3. Культура как отношение человека к природе и её типы 4.4. Цивилизация как тип культуры 4.5. Формационный тип культуры 4.6. Типы духовной культуры 4.7. Культурология о многообразии типов культур Тема 5. Возникновение культуры и особенности её ранних форм 5.1. Проблема возникновения культуры и пути её решения 5.2. Антропогенез - процесс порождения человека 5.3. Социогенез 5.4. Культурогенез 5.5. "Неолитическая революция" и её культурные последствия 5.6. Характерные черты ранних форм культуры Тема 6. Культура древних цивилизаций Востока 6.1. Культура и её понимание на Востоке 6.2. Формационное своеобразие культуры Востока 6.3. Модели культуры цивилизаций Древнего Востока 6.4. Специфика развития культуры Востока: от древности к современности 6.5. Особенности "восточной" культуры в её сопоставлении с "западной" Тема 7. Культура цивилизации античной Греции 7.1. Основные этапы становления и развития культуры античной Греции 7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции 7.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции Тема 8. Культура цивилизации Древнего Рима 8.1. Этапы становления и развития культуры античного Рима 8.2. Особенности культуры Древнего Рима 8.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Древнего Рима Тема 9. Культура средневековой цивилизации Европы 9.1. Условия возникновения и этапы развития культуры Средневековья 9.2. Характерные черты и особенности средневековой культуры 9.3. Достижения и ценности культуры Средневековья 9.3.1. Литература раннего Средневековья Тема 10. Культура Возрождения 10.1. Условия становления и этапы развития культуры Возрождения 10.2. Характерные черты и особенности культуры Возрождения 10.3. Достижения и ценности культуры Возрождения Тема 11. Культура Нового времени (Абсолютизма и Просвещения) 11.1. Условия и этапы развития культуры Нового времени 11.2. Культура Абсолютизма и её особенности 11.3. Культура Просвещения и её специфика 11.4. Достижения и ценности культуры Нового Времени Тема 12. Культура современной цивилизации 12.1. Этапы становления и развития культуры современной цивилизации, её характерные черты 12.1.1. Футурошок 12.1.2. Рост разнообразия 12.1.3. Постиндустриальная культура 12.1.4. Телекоммуникационная революция 12.1.5. Цивилизационная характеристика современной культуры 12.2. Основные направления в развитии духовной культуры современной цивилизации 12.3. Обновление культуры современной цивилизации. Модерн и постмодерн 12.3.1. Культура модернизма 12.3.2. Культура постмодернизма 12.4. Культурология и концепция модернизации 12.5. Противоречия культуры современной цивилизации. Китч-культура и её социальное значение 12.5.1. Китч Тема 13. Культура предков Руси 13.1. Культура индоевропейцев и её особенности 13.2. Культура предков Руси 13.2.1. "Норманнский" миф 13.2.2. Кто такой Рюрик? 13.3. Достижения и ценность культуры предков Руси Тема 14. Культура Киевской Руси 14.1. Особенности возникновения культуры Киевской Руси 14.2. Характерные черты и особенности культуры Киевской Руси 14.3. Достижения и ценности культуры Киевской Руси 14.3.1. Искусство русских мастеров Тема 15. Культура России 15.1. От культуры Московской Руси к культуре России 15.2. Петровские реформы и их влияние на культуру России 15.3. Российская культура в пору её расцвета Тема 16. Культура постреволюционной России 16.1. Условия становления и этапы развития культуры постреволюционной России 16.2. Характерные черты и особенности культуры советской России 16.3. Достижения и ценности культуры советской России 16.4. Культурная реформа и её демократическое содержание Тема 17. Охрана и использование культурного наследия 17.1. Культурное наследие современной цивилизации и его особенности 17.2. Судьба культурного наследия в Советской России 17.3. Культурное наследие, его использование и охрана в современной России Литература
Тема 1. Предмет культурологии как науки
1.1. Предмет культурологии
Интерес к культуре сопровождает всю историю человечества. Но никогда ещё она не вызывала такого пристального внимания, как в наши дни. Поэтому не случайно и появление особой отрасли человеческого знания, изучающей культуру, и культурологии, соответствующей учебной дисциплины.
Любой человек, приступающий к изучению новой для него области знания, сталкивается с проблемой выяснения его специфики, непохожести на другие системы знания, его неповторимости и уникальности. Чем отличается культурология от политологии или других дисциплин, что нового он узнает, познакомившись со сведениями, содержащемся в этом учебнике? На первый взгляд, все учебники похожи - ведь речь в них идёт об обществе, о человеке, об их истории, развитии. И такое представление имеет под собой реальное основание, ведь все социальные и гуманитарные науки имеют единый объект исследования: они изучают общество и человека в нём. Но общество и человек - это многокачественные образования. Их разные стороны развиваются неравномерно. Они имеют разное значение для практики. Поэтому те или иные стороны этого единого объекта - человека в обществе, или общественного человека, - попадают в поле внимания исследователей не одновременно, накопление полученных знаний происходит неравномерно; естественно, и рекомендации для практики вырабатываются различные. В результате этого различия формируются различные системы знания со своими, относительно самостоятельными, законами и областями исследования, то есть различные предметы. Таким образом, у каждой учебной дисциплины складывается свой предмет изучения.
Политология - изучает общество и человека в нём, но под углом зрения политики, в их отношении к власти.
Экономика - изучает общество и человека в нём, но в их специфическом "экономическом" качестве, в системе экономических отношений.
Культурология - изучает общество и человека, но взятых в их "культурном" бытии, их отношениях по поводу культуры, её возникновения, развития и изменения в будущем.
Культурология - это прежде всего наука о культуре. Часть слова "-логия" применяется для характеристики научного знания, науки, такого типа знания, которое позволяет на основании уже имеющихся данных и логической структуры данного знания делать дедуктивные выводы. Культурология - это наука, изучающая культуру. Это её специфический предмет, отличающий её от других социальных, гуманитарных дисциплин, делающий необходимым её существование как особой отрасли знания.
Поскольку у социальных и гуманитарных наук имеется один, единый, объект исследования, изучения, то все эти науки тесно взаимодействуют друг с другом в изучении этого объекта. Это предопределяет то обстоятельство, что культурология имеет тесные связи с другими науками: философией, историей, литературоведением, искусствоведением и т. д. Все эти науки обмениваются друг с другом знанием, методиками, взаимно обогащая, дополняя друг друга, утверждая в познании человека картину мира и общества, наиболее соответствующую реальным процессам, характеризующим человеческие сообщества в их функционировании и развитии.
Факт единства, взаимодействия разнообразных наук об обществе и человеке в нём не должен закрывать от нас и сохраняющиеся различия в предметах этих наук, а значит, и специфику тех рекомендаций, которые они вырабатывают для практики, чувственной деятельности человека. Все yoe науки имеют свой единый объект, но рассматривают его под своим углом зрения, или выделяют в нём относительно обособившиеся области человеческого общественного бытия или сознания. В этом плане они рассматривают общество как такое образование, которое противостоит природе, отличается от природы; изучают общество как особую, социальную форму материи и сознания. Соответственно, и человека они изучают в его социальном качестве, относительно независимом от его природных, физических, химических, биологических характеристик.
Культурология изучает культуру общества, человека. Исторически культура и общество предстают в качестве обособленных относительно друг друга образований. В культурологии общество предстает как диалектическое единство культурных и некультурных форм, образований, явлений. Это различие культуры и "не культуры" общества и человека исторически подвижно, изменчиво, противоречиво, относительно. То, что в одном обществе, народе, нации, при определенных условиях, на определенном этапе может выступать как культура, для другого общества, народа и т. д. может определять себя как самое яркое проявление "не культуры".
Вспомним, как долго европейцы спорили о "культурных" и "некультурных" народах. В своё время, столкнувшись со своеобразием культуры так называемых "диких" народов, европейцы, в силу определенных политических, экономических, идеологических интересов стали отказывать им в праве на обладание своей, пусть и своеобразной культурой. Публикация работы Тейлора "Первобытная культура", кроме всего прочего, самим своим названием пробила брешь во взглядах европоцентризма на культуру примитивных народов.
Но культура - не есть что-то только относительное, релятивное, преходящее. Сама эта относительность культуры - относительна, преходяща, временна, а значит - абсолютна. Культура носит абсолютный характер, обеспечивая обществу и человеку преимущества в их существовании, коммуникациях, контактах друг с другом, во взаимоотношениях с окружающей человека природой.
Ни литература, ни искусство, ни история, ни другие науки не решают вопроса о принадлежности тех или иных общественных явлений, событий, поступков, персонажей к миру культуры. Но никто не сомневается, что они - продукт общества, человека. Какие споры возникают по поводу той или иной находки археологов - к какому типу культуры принадлежат ли те или иные артефакты, каково их предназначение, ценность для общества, какие функции они выполняли в своём времени и т. д. Но и современная литература полна такого же рода споров, по поводу интерпретаций смысла, значения поступков, действий тех или иных персонажей, их "типичности" для современности, их способности выступать в качестве "героя" нашего времени и т. д. Таким образом, возникает необходимость их соотнесения с культурой общества, а не с самим обществом, неизбежность их "культурного" прочтения, осмысления.
Историческая "раздельность" общества и его культуры вызывает необходимость конструирования и особой отрасли знания, науки, которая изучала бы общество, человека как культурные (или некультурные) образования. И эту задачу решает культурология.
1.2. Методы культурологии
Любая наука использует свои специфические методики, приемы рассмотрения тех или иных процессов и явлений, которые она изучает. Методы, применяемые в физике, отличаются от методов, применяемых в социологии или других науках. Но иногда применяются методы схожие, тождественные для различных наук. Граница между методами - подвижна; приемы, вырабатываемые в рамках одной науки, начинают успешно применяться в других. Раньше считалось, что подобно тому, как любая наука имеет свой предмет изучения, она должна иметь и свой специфический метод. Позднее выяснилось, что не ко всем наукам это применимо, особенно к социальным и гуманитарным. Чаще всего выделяют 3 группы методов. Первую группу методов составляет все философское знание, поскольку оно выступает в своей научной, диалектико-материалистической форме. Вторую группу образуют методы, характерные для научного знания, современной науки, в её отличие от иных форм познания, например, искусства. Третью группу методов образуют те приемы, которые чаще всего используются данной наукой, к примеру, культурологией и составляют её специфические методы исследования. Рассмотрим эти отмеченные методы применительно к культурологии.
Общефилософские методы исследования, которые используются культурологией. К их числу относится все философское знание - законы, категории, принципы. Методы, которые использует философия в своём познании природы, общества и человека. Научная, диалектико- материалистическая, или как её сейчас называют, системная философия, выступает общей методологической основой для различных форм познания и исследования, в том числе и для науки, каковой стремится стать культурология. Например, принцип развития, утверждающийся философией во взглядах на человека, общество, мир, их окружающий, требует, чтобы и те или иные культуры также рассматривались как развивающиеся в пространстве и времени, как "преходящие", превращающиеся в своё "иное". Законы диалектики, развивающейся действительности, например, количественно-качественных изменений путем скачка, прерыва постепенности, находят своё применение и при рассмотрении культурных форм. Методологическую роль в познании культурных форм играет и социальная философия, позволяющая рассмотреть процессы развития культур исторически различных общественных систем, связать изменения в базисе общества, системе отношений собственности с надстроечными, вторичными формами. Социальная философия позволяет указать на первичные, определяющие факторы в развитии культуры, а именно: утверждающееся соответствие в развитии производительных сил общества и системы производственных отношений. В то же время социальная философия обращает внимание на то обстоятельство, что культурные формы, ядро которых образует способ производства материальных благ, обладают относительной самостоятельностью, независимостью от породившего их базиса общества, а также способностью, со своей стороны, оказывать обратное влияние на породивший их базис. Это влияние может проявляться трояко. В одном случае культурные формы действуют в том же направлении, что и породивший их базис общества. В таком случае они развиваются, совершенствуются, заимствуются, передаются по наследству, осваиваются. В других случаях формы культуры начинают противоречить требованиям жизни, и рано или поздно они будут отброшены, изменены, преобразованы. В этом случае мы будем иметь прерыв в развитии культуры, отказ от её исследования и освоения. Но может сложиться ситуация, а она чаще всего в жизни таковой и бывает, когда та или иная культурная форма в чем-то соответствует требованиям жизни, а в чем-то начинает ей противиться, и тогда результат такого развития сведется рано или поздно ко второму или первому случаю. Признание первичности тех или иных факторов в развитии культуры вовсе не снимает фактор самостоятельности в развитии культуры, хотя она и носит относительный характер.
Рассматривая методологическую роль философского знания для развития методов культурологии, следует учитывать, что эта роль не проявляет себя непосредственно, нельзя редуцировать культурные формы к философским категориям, но нельзя и выводить методы культурологии из философского знания, минуя опосредующие звенья. Так, из правильного при решении основного вопроса философии положения о том, что бытие определяет сознание, а общественное бытие определяет общественное сознание, нельзя делать вывод о том, что материальная культура определяет духовную культуру общества или человека. В истории мы можем найти множество примеров, опровергающих такого рода вывод. Античные греки были не самым богатым народом древности, но их духовная культура до сих пор оказывает своё влияние на развитие человеческого познания, науки и искусства. Но и применительно к отдельному человеку мы можем сделать тот же вывод: не всегда самый богатый, материально удовлетворенный человек демонстрирует нам и своё духовное богатство. Чаще мы можем обнаружить иную ситуацию, когда в погоне за материальным благополучием человек начинает духовно деградировать. Указанные примеры предостерегают нас от вульгарного, упрощенного пользования философским знанием, категориями, законами в области, где начинается область существования иных законов - реалий культуры.
Вторая группа методов, которыми пользуется культурология, характеризует её как форму науки, как отрасль научного знания. Научное знание и наука в целом обладает рядом признаков, которые отличают её от ненаучных форм познания. Например, наука использует объективное знание, то есть знание, в наибольшей степени соответствующее самой реальности. Кроме того, эти знания наукой накапливаются, отбираются, систематизируются, следовательно, образуют определенную систему. Но и этого мало. Например, телефонный справочник содержит объективное знание. Это знание собрано в определенную систему, например, номера телефонов собраны в алфавитном порядке. Но можем ли мы те знания, которые заключены в телефонном справочнике, назвать наукой? Нет. Потому что облик современной науки изменился. Развитая наука уже переросла свои более древние функции - быть описанием чего-либо; быть "-графией" - географией, этнографией или "-ведением" - литературоведением, востоковедением, краеведением и т. д. Для этих наук главное - накопление фактов, эрудиция. Они отвечают на вопрос: от чего мы отвлекаемся, исследуя данный объект, и какую сторону объекта изучаем. Становление науки и начиналось с выполнения этой функции. Но потом обнаружилось, что наука может решать и иные задачи - давать рекомендации практике в её изменении, а для этого наука должна быть теоретичной. Значит, научное знание должно быть систематизировано особым образом - с учетом причинно-следственных и, более широко, детерминационных и функциональных связей. А для этого следует подняться на более высокую ступень обобщения, отвлекаясь уже не от отдельных фактов, а от определенных граней действительности. Таким образом, существенной особенностью науки выступает теоретичность её знания. Эта теоретичность позволяет перейти от общего, теоретического, знания к частным, единичным следствиям, вытекающим из общих положений, то есть распространять знание на ещё неизведанную область. К научным методам относятся: наблюдение, эксперимент, описание, систематизация, классификация, моделирование, прогнозирование, доказательство, опровержение и др. Но такие же методы присущи и культурологии как науке; что позволяет ей углубиться до уровня обобщения, выявить закономерные тенденции в культурной жизни, доказать их определяющие факторы. А значит, выработать рекомендации для практики, составить научно обоснованный прогноз на будущее.
Третью группу методов образуют методы, которыми чаще всего, по преимуществу, пользуется культурология. Следует сразу отметить, что вопрос о выделении специфических методов культурологии не решен. Часто то или иное предлагаемое решение зависит от склонностей автора, от тех задач, которые он ставит в своём решении, от открытий в других областях гуманитарного знания и их заимствований в культурологии. В данном учебнике мы не претендуем на полное выявление всех методов, которыми пользуется культурология, но стремимся решить более ограниченный круг задач. Поэтому укажем на такие приемы, как сравнительно-сопоставительный метод анализа, что позволяет нам выделить общее в развитии различных культур, повторяющееся, устойчивое, непрерывное, а также специфическое, уникальное, неповторимое, что характеризует культуру любого народа. В нашем изложении материала будет широко применяться инновационный метод исследования, позволяющий сосредоточить внимание на достижениях, открытиях, памятниках культуры разных обществ, указать на вклад тех или иных деятелей культуры; изобретателей и учёных, писателей и художников, пророков и политиков, создателей новых культурных форм.
В данном учебнике будет широко применяться аксиологический метод, позволяющий представить те или иные культурные формы как определённые ценности, которые создаются творцами культуры, сохраняются, придают смысл человеческим устремлениям. Особую группу методов составят приемы исследования и изложения материала, связанные с диахронным и синхронным анализом культурных форм. При диахронном анализе культура предстает как последовательно развивающаяся во времени и пространстве форма человеческих отношений, имеющая границы, этапы своего существования: становления, вызревания, упадка. Синхронный метод анализа позволяет сопоставлять различные во времени культуры как находящиеся в одном культурном пространстве. Выделенные методы изложения материала учебника не представляют из себя чего-то абсолютно обособленного, но тесно связаны между собой, переходят один в другой, создают условия для гармоничного и сжатого представления материала. Соответственно, при раскрытии тем учебника внимание читателей будет сосредоточено на ряде взаимосвязанных опросов:
1. Условия возникновения и развития культуры.
2. Характерные черты, особенности культуры того или иного народа.
3. Достижения, открытия, изобретения, ценности культуры того или иного периода.
1.3. Закономерности развития культуры
Наука, собственно говоря, приобретает зрелую форму, когда углубляется в понимании своего предмета до уровня закона. Открытие закона - вершина, предел мечтаний любого учёного.
Закон - это объективная, необходимая, повторяющаяся, существенная связь между явлениями.
Закон - это прежде всего объективная связь. Это означает, что она присуща самой действительности, которая развивается по своим, независимым от сознания, правилам, и более того, требует, чтобы наше сознание отражало, учитывало в познании эти тенденции.
Закон - это и необходимая, а не случайная связь. Эта связь возникает с неизбежностью при наличии соответствующих условий независимо от наших желаний, воли, от того, познали мы эти условия или нет.
Закон - это и повторяющаяся связь. Она повторяется вновь и вновь, как только возникнут условия для её действия.
Закон - это не любая связь, а существенная, между сущностями, на уровне сущностей. В этом плане закон не обнаруживает себя явно, открыто в явлении, но требует соответствующего понимания, осмысления, формулировки, освобождающей его от вторичных, несущественных признаков.
Культурология, также как и любая другая наука, стремится к выявлению законов. Чаще всего она имеет дело с закономерностями. Закономерности - это явления, характеризующиеся действием группы законов, каждый из которых требует ещё своего открытия, или не до конца познанные законы.
Среди многообразных закономерностей, которые характеризуют культуру и которые стремится открыть культурология, мы можем выделить определенную их систему. Эту систему образует ряд закономерностей:
1. Общесоциологические. Они связаны с тем, что культура есть общественное, а не природное явление. Более того, культура есть часть общества, имеющая свои собственные, отличные от целого общества, закономерности.
2. Общеформационные. Эти закономерности связывают культуру с определённой формой общественной жизни, придающей ей специфику как форме общества, определяемой содержанием общественной жизни.
3. Конкретно-формационные. Эти закономерности определяются законами действия конкретной общественно-экономической формации - рабовладельческой, феодальной, капиталистической и др. Культура рабовладельческой формы общества в чем-то отличается от культуры феодализма. Например, при феодализме устанавливается определенная иерархия в системе ценностей, отражающая иерархию феодальной собственности. При рабовладении система ценностей строится иначе, по линии свободный - раб.
4. Цивилизационные закономерности в развитии культуры. Они связаны с действием закона общественного разделения труда. В соответствии с формами, которые принимает этот закон в жизни общества, выделяется ряд культур: "дикости", "варварства", "цивилизации".
5. Закономерности развития отдельных сфер культуры (материальной, духовной) и видов культуры (экономическая, политическая, философская, религиозная и др.). Таким образом, мы выделили пять групп закономерностей, которые влияют на культуру, придавая ей объективное, повторяющееся, необходимое, существенное содержание.
Рассмотрим их подробнее.
1.3.1. Общесоциологические законы культуры
Они связаны с тем обстоятельством, что культура - это общественное, и только общественное, явление. Природа не создаёт культуры. И в этом плане культура отличается от природы, противостоит ей. Озеро, лес, насекомое, цветок - какими бы прекрасными они не выглядели в наших глазах - не являются, сами по себе, культурными формами. Не человек их создал, произвел, вывел, они - произведения природы. Но человек может их преобразовать, превратить в культурные формы. Человек культивирует бактерии, например, появляются культурные штаммы кисломолочных бактерий, в результате чего мы пьем простоквашу, ацидофилин и другие продукты нашей культуры. Те растения, которые человек выращивает, являются продуктами тысячелетних усилий поколений людей. Все чаще мы гуляем не в "диком", "первозданном" лесу, а в пригородном парке. После купания в соленом море мы обмываемся в душе пресной, хлорированной или иным образом очищенной водой. Таким образом, человек все больше отделяется от природы, окружая себя культурными формами, окультуренной природой, природой, преобразованной по законам культуры, общества. Но культура - часть общества. Ведь общество производит то, что наиболее полно отвечает потребностям человека, его интересам, целям, идеалам. Но в обществе создаются и такие формы, которые в силу ряда обстоятельств не удовлетворяют человека, рассматриваются им как побочный продукт, брак, отходы, издержки, пережитки, анормальные, асоциальные, деструктивные явления, иным словом, некультурные формы. Таким образом, человек, общество, производят культуру и "не культуру". Что лежит в основе такого деления общества? Если мы на данном уровне анализа абстрагируемся, отвлечемся от соответствующих общественных форм, то обнаружим, что наиболее глубокой характеристикой культуры, как социального явления, является её понимание, как определённой общественной производительной силы - материальной и духовной, вещественной и личностной, объективной и субъективной. Например, материал, из которого создаются артефакты (искусственно созданные предметы) культуры, играет определенную роль в её развитии. Мы можем отметить, что тот или иной материал играет разную роль в культуре общества. Эта роль не остаётся неизменной. Например, в начале человеческой культуры огромнейшую роль играет камень, на смену ему приходит бронза, железо. Но и они уступают своё место вновь открытым и используемым человеком материалам: композитам, пластмассам и др. Мы можем отметить, что количество используемых в культуре материалов растет. Ни один из них не выпадает из поля культуры, хотя его значение, распространение может и сокращаться. Далее, значительнейшую роль в развитии культуры играет отношение к природе. Независимо от формы общества, мы можем говорить о существовании культуры присвоения, культуры производства. Внутри культуры производства мы выделяем культуру производства продуктов питания (сельскохозяйственную, аграрную культуру) и культуру индустриальную (промышленную). В свою очередь, им на смену приходит постиндустриальная культура.
1.3.2. Общеформационные закономерности
В зависимости от характера и уровня развития производительных сил общества, находятся и формы отношений между людьми, прежде всего, материальные, экономические, производственные отношения. Обычно выделяют 5 типов производственных отношений, которые и образуют соответствующие формы общества, или формации, чаще всего называют первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Соответственно, мы выделяем и 5 форм культуры с соответствующими закономерными связями. Для всех предшествующих формаций характерна определенная закономерность: они возникают, достигают зрелости и умирают. На смену одним формациям приходят другие, и цикл повторяется. Но такая же цикличность присуща и культурным формам. Это свидетельствует о том, что в основе этого движения лежит развитие и разрешение противоречий в самом способе производства. Мы можем здесь отметить такие закономерности, как возникновение новой культурной формы ещё в недрах старой формации, борьбу новой и старой формационных культурных форм, соответствие наивысшего развития культуры периоду наибольшего соответствия в развитии производительных сил и производственных отношений (то есть наиболее высокой степени развития способа производства отвечает и наиболее зрелая форма культуры). Но при формационном анализе культурных форм следует помнить об их относительной самостоятельности в развитии, а также способности влиять на породивший их способ производства. Это приводит к тому, что культурная форма может ещё продолжать развиваться и распространяться в обществе, хотя экономические условия, её породившие, начали клониться к упадку.
Фаза кризиса культуры связана с нарастанием её многообразия. Здесь многообразие выступает в виде поиска выхода из кризиса и утверждения новой культуры.
1.3.3. Конкретно-формационные закономерности развития культуры
Они связаны со спецификой, непохожестью формаций друг на друга. Степень этой непохожести может быть различна. Например, среди 5 формаций мы можем выделить три их типа:
1. Первичная формация, первобытнообщинная (или примитивно-коммунистическая).
2. Вторичная формация, куда входят рабовладельческая, феодальная, буржуазная формы общества. Для них общим является то обстоятельство, что все они развивают свою культуру за счёт эксплуатации работников, лишенных собственности. Они основаны на классовом делении общества и культуры, их культура делится на культуру господ и культуру угнетенных классов и т. д. Вторичная формация является отрицанием культуры первичной формы общества.
3. Третичная формация является отрицанием культуры вторичной. Здесь в области культуры проявляет себя диалектический закон отрицания отрицания, в соответствии с действием которого на более высокой фазе повторяются существенные моменты предыдущей ступени. Так, культура третичной формации, отрицая эксплуататорский характер вторичной культуры, должна будет воспроизвести социальную однородность общества, свободу и равенство, справедливость в культурных формах. Если общеформационные и общесоциологические закономерности культуры подчеркивают её непрерывный характер, обращают внимание на общие черты культуры разных формаций, то конкретно-формационные закономерности выявляют уникальность, непохожесть, неповторимость культур, их отличие друг от друга.
1.3.4. Цивилизационные закономерности культуры
Мы живем в обществе, где каждый из нас занимается каким-то, по преимуществу одним, видом деятельности, а значит, воспроизводит себя как односторонне развитого, частичного индивида. Для того, чтобы преодолеть свою неразвитость, общество вынуждено культивировать какие-то дополнительные виды деятельности, закреплять за ними людей и осуществлять обмен деятельностями, услугами, продуктами между разными людьми. Иными словами, современная культура основана на действии закона общественного разделения труда. Это приводит к тому, что и культура делится, она разделена на две сферы, относительно обособленные, закрепленные за своими областями. Это области материальной и духовной культур. Далее, каждая из областей в свою очередь разделяется на более дифференцированные сферы: например, духовная культура делится на политическую, философскую, художественную, религиозную и другие области. Каждая из областей делится в свою очередь на более дробные сферы культуры. Таким образом, к цивилизационным закономерностям культуры относятся:
Разделение культуры на относительно независимые области.
Специализация работников культуры за конкретными видами деятельности.
Закрепление работников за этими видами деятельности с помощью экономических, политических, правовых мер.
Вынужденный обмен духовных и материальных продуктов между работниками культуры.
Односторонность, частичность развития и, как необходимая мера его преодоления, развитие компенсаторных, дополнительных форм культуры и их освоение населением.
Сохраняющееся отчуждение работников от продуктов их культуры, а значит, и воспроизводство отчужденной культуры.
Следует отметить, что цивилизация - это исторически возникшее, а значит, и исторически преходящее состояние культуры. Истории известны формы культуры, в которых не действовал закон общественного разделения труда, следовательно, не действовали и цивилизационные закономерности в культурных формах. Для них характерен был культурный синкретизм, то есть целостность, сложность культурной жизни, её нерасчлененность на материальную и духовные сферы. В этих условиях сама духовная культура органически вписывалась в материальное производство, тесно была с ним связана и непосредственно определялась им. Такое состояние культуры характерно было для её ранних, неразвитых форм.
1.3.5. Закономерности отдельных сфер, форм, видов культуры
Наряду с закономерностями, которые характеризуют культуру как целостное явление, мы можем говорить и о закономерностях отдельных сфер культуры: например, материальной культуры, или духовной культуры и т. д. Рассмотрим некоторые тенденции, проявляющие себя в области науки и искусства.
В будущем, по предположению К. Маркса, все науки сольются в одну - науку о человеке, антропологию. На современном же этапе в области науки действуют две тенденции - интеграция и дифференциация знания. По подсчетам учёных, занимающихся изучением науки, сегодня функционирует около 2000 наук. Мы можем предполагать, что в будущем некоторые из них отомрут - например, с отпадением условий для вражды народов, войны перестанут сотрясать человечество, отпадет тогда необходимость наук о войне, возможно, появится много новых наук.
В современных условиях происходит сближение естественных и гуманитарных наук. Оно проявляется в том, что возрастает точность общественных наук, они все чаще прибегают к использованию математического аппарата. Усиливается общность социальных функций, их универсализм - все они начинают служить человеку, обществу, способствовать преобразованию практики. Возрастает общность методологии и гуманитарных и социальных наук, естественных и общественных. Таким образом, в различных областях человеческого познания обнаруживаются тенденции к соответствию их друг другу, что находит своё отражение во взаимодействии, взаимовлиянии, взаимозависимости. Открытия, сделанные в одной науке, методики, разработанные в одной отрасли знания, быстро проникают в другие, оказывая стимулирующее влияние. Это приводит к неравномерности в развитии науки. Разные её области развиваются неодинаково. В определённые периоды происходит отрыв, преимущественное развитие одних областей и подтягивание других. Так, в современных условиях усиливается интерес к биологии, психологии, медицине, экологии, генетике, информатике.
В искусстве, как культурном явлении, действуют иные закономерности. В отличие от науки, которая стремится к рациональности, логичности, обоснованности, искусство воздействует на наши чувства, эмоции, переживания. Если наука мыслит терминами, понятиями, категориями, то язык искусства - эмоционально, художественно окрашенные образы.
В современности стремительно изменяются способы коммуникации, общения людей. Долгое время эту функцию выполнял ритуал, на смену ему пришло слово и устная передача информации, воздействие на эмоции, чувства с помощью речи или пения. Но и они были потеснены с открытием письменности и текст стал вытеснять прежние формы. Буквально на наших глазах приходит новая революция - утверждается "экранная культура", когда образы искусства начинают передаваться с помощью экранов кино и телевизоров, мониторов компьютеров. Это приводит к возрастанию аудиовизуального выражения художественного образа, а, следовательно, и умения его сформировать и раскодировать. В то же время можно говорить об известных циклах в развитии искусства, в частности, живописи. Так, известный испанский философ Хуан Ортега-и-Гассет отмечает: "Закон, предрешивший великие перевороты в живописи, на удивление прост. Сначала изображались предметы, потом - ощущения и, наконец, идеи. Иными словами, внимание художника прежде всего сосредотачивалось на внешней реальности, затем - на субъективном, а в итоге перешло на интерсубъективное. Три названных этапа - это три точки одной прямой. Но подобный путь прошла и западная философия, а такого рода овладения заставляют все с большим вниманием относиться к обнаруженной закономерности" [1.1]. Таким образом, в развитии искусства мы могли выделить три этапа: реализм, импрессионизм, абстракционизм.
Изучая закономерности развития культуры, следует отметить, что все они действуют на конкретную культуру общества в единстве, во взаимодействии, усиливая или ослабляя, определяя или дополняя те или иные черты, особенности отдельных культурных форм, действуя в культуре, посредством культуры, для культуры, обеспечивая её сохранение, воспроизводство, преемственность. Не все законы, закономерности культуры открыты и сформулированы. Культура для культурологии ещё во многом остаётся "землей неведанной", тем больший интерес вызывает она у исследователей, тем большее внимание привлекает к себе.
1.4. Возрастание роли культуры и культурологии
Возрастание роли культуры в современном обществе определяется двумя видами факторов: внутренними и внешними. Рассмотрим их. Внутренние факторы, определяющие возрастание роли культуры, являются главными, основными, первичными. Именно они стремительно меняют культурный облик мира. К внутренним факторам относятся те из них, которые возникают в недрах самой культуры, общества, страны, государства. Среди этих факторов, к важнейшим относятся:
1. Возрастание роли культуры как интегративного, накапливающегося, сохраняющегося субстрата общественной жизни. Культура, по своей собственной природе, призвана сохранять, отсеивать, аккумулировать те социальные и антропологические явления, которые в полной мере отвечают потребностям сохранения и развития человека и общества. Культура не теряет ничего существенного, необходимого из того, что создало человечество, но сохраняет его, отбирает, передаёт по наследству. От поколения к поколению это "наследство" накапливается, растет, усложняется и, в свою очередь, начинает определять ход и развитие производительных сил общества и форм его осознания.
2. Накопленное богатство общества, в силу его истинного характера - общественного характера производства, требует к себе и соответствующего - общественного - внимания, заботы. В ставшей общественной системе состояние целого зависит от состояния её элементов. Сбой, катаклизм, социальная напряженность в оконечностях социального организма сказывается на всем целостном образовании. Понятия "центр - периферия" теряют своё былое значение. В этих условиях социальные, политические революции теряют свой статус локомотивов истории. Общество сливается с культурой, и социальное развитие превращается в процесс развития культуры, а, значит, социальные противоречия уступают своё место культурным противоречиям как источникам развития.
3. Современное человечество решило техническую, технологическую, экономическую, политическую проблемы своего существования. С технической, технологической точек зрения человечество достигло таких высот, которые позволяют ему наладить массовый выпуск продуктов, предметов потребления, способных удовлетворить материальные и духовные запросы населения. За годы, века существования современной цивилизации человечество освоило опыт производства экономически целесообразных, выгодных товарных масс и научилось преодолевать стихию рынка. Для развитых стран, как показывает опыт послевоенного развития Европы и Северной Америки, оказалась преодоленной и проблема разрешения политических противоречий, достижения политической стабильности.
Центр активности общества, ядро, от которого распространяются волны инноваций, духовных исканий, есть культура. Именно культура - уязвимая, но и наиболее важная часть социального целого, именно в область культуры перемещается узел противоречий, коллизий общества.
Возрастание роли культуры в обществе как определившаяся, долговременная тенденция в современных условиях имеет свои формы проявления. В частности, стремительно растет интерес общества к проблемам культуры, стремление познать их в более полном объеме, выявить сущностные их характеристики. В результате культурология, которая раньше интересовала лишь узкий круг специалистов, превращается в отрасль знания, которая стала изучаться в качестве самостоятельного направления базового высшего образования. В 1992 году она была введена в программы Госкомитета по высшему образованию Российской Федерации с разработкой соответствующих образовательных государственных стандартов. В 1995 году группа культурологических наук включена в государственный классификатор научных направлений Министерства по делам науки и ВАКа РФ и были введены учёные степени доктора и кандидата культурологических наук.
Тема 2. Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли
2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности
Культура - часть общества, одно из социальных качеств человека, и с этой точки зрения мы не можем найти общества или человека без той или иной культуры. Вместе с обществом и человеком происходит становление и развитие их культуры.
Долгое время процесс возникновения культуры, её функционирования происходил стихийно, неосознанно, неорганизованно.
Какое бы примитивное общество мы не взяли, какой бы неразвитый не стоял перед нами человек - у них есть "своя" культура, очень часто не похожая на нашу, чужая, а иногда и враждебная нам. У самых отсталых народов есть свои формы, методы "вовлечения" человека в трудовой процесс, свои приемы социализации, общения, "культивирования" необходимых этим людям качеств: выносливости, смелости, гостеприимства и других, но, тем не менее, мы не встречаем здесь каких-то особых слов для характеристики явлений культивирования общества и человека, тем более развитых концепций или теорий со своим строгим понятийным языком. Таким образом, мы можем выделить первый этап в развитии представлений о культуре, когда культура - уже есть, а вот специального упоминания о ней - ещё нет. И это не случайно. То или иное явление попадает в поле внимания людей значительно позже, уже тогда, когда люди на практике используют это явление в своих целях. Закон всемирного тяготения открыл Исаак Ньютон. Но он существовал задолго до Ньютона, и человек широко использовал его в своей жизни. Строил дома, мосты, повозки - но не знал, не обращал внимания, не мог сформулировать этот закон. Такую же ситуацию мы наблюдаем и в области культуры - культура уже есть, человек её использует, но вот слова, понятия для характеристики такого явления, как культура, ещё нет.
Уже в первых дошедших до нас письменных источниках есть упоминания о культуре - о государственных институтах, законах, системе налогов, стихах, сказаниях, мифах и т. д., да и сама письменность - феномен человеческой культуры. Первые религиозные тексты, дошедшие до нас, дают описание и культуры народов, их создавших: "Веды", "Авеста", "Библия", "Калевала" и др. Они же показывают и методы, с помощью которых культивировались религиозные чувства, эстетические ценности, моральные нормы. Но выработать достаточно общего понятия, абстракции, в которой бы отразилась единая, общая природа таких разнородных, на первый взгляд, явлений, как труд и живопись, человек ещё не мог.
Впервые слово "культура" как нечто "достойное внимания "учёных мужей", описания, изучения, появляется в цивилизации, а не у примитивных народов или варваров.
Для нас, находящихся в поле влияния европейской культуры, особый интерес представляет цивилизация Древней Греции и Древнего Рима. Именно они оказали существенное влияние на культуру Европы.
Впервые слово, схожее со словом "культура" мы встречаем в произведениях Марка Порция Катона (234-149 гг. до н. э.), известного политика и публициста. Его можно было бы отождествить с дошедшим до нас словом "агрикультура" или с орудием очень тщательной обработки земли - "культиватором". У Катона речь идёт об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном подъеме, в особом интересе человека к своему участку, что и обеспечивает должный уход, "возделывание почвы".
Таким образом, слово "культура" применялась для характеристики человека, то есть оно появляется как элемент "культурной антропологии", сказали бы мы сегодня. Далее, это - материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие - изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в "интересах" человека, его "душевном подъеме", следовательно, имеет духовную форму своего проявления. Позднее слово "культура" потеряет своё материальное содержание. Оно будет метафизически соотноситься с "разумностью", духовностью человека, станет применяться для характеристики сознания человека. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н. э.), говоря о "культуре", "возделывании", имел в виду уже не материальное отношение, а духовное, идеальное. Поэтому для него философия и составляла культуру духа и ума. Против этого возразить что-то невозможно. Но такое понимание культуры половинчато, односторонне. Отсюда идёт представление о культуре "в широком и узком смысле слова". Культура "в широком смысле слова" часто применяется для характеристики и материальных и духовных отношений людей. Культура "в узком смысле" характеризует духовную сторону жизни общества и человека, то, что задается "воспитанием", "образованием", "обучением".
Очень скоро обнаруживается третий смысл слова "культура". Культурный человек всем обязан воспитанию. Воспитание, обучение необходимо, так как человек живет в городе - полисе (греч.) или цивитас (городская община в Древнем Риме). Пока человек жил в деревне, ему хватало семейного воспитания или тех знаний, которые передаются уличным общением. А вот жизнь в полисе, в цивитас (цивилизации) сложнее, организованнее, противоречивее. Здесь уже необходима специальная система обучения: школа, "институт". Таким образом, "культура" - это то, что отличает человека образованного, воспитанного от необразованного, необученного. А в то время это отличие касалось прежде всего горожанина в его "похожести" на жителя деревни, села.
Очень скоро в системе качеств, отличающих человека образованного, культурного от "некультурного", стали выделять главный фактор - нравственность. Культурный человек - это прежде человек нравственно воспитанный. Основной формой нравственного воспитания выступает соблюдение традиции путем поклонения, почитания, оказания уважения, то есть осуществления культа. Существовал культ богов, но наряду с ним - и культ героев, императоров, победителей - полководцев, предков, старших. В этом значении слово культура также доходит до нас в слове "культ", например, "религиозный культ", "культ личности", "культ тела" и др.
Неразвитость, недифференцированность, синкретизм общественной жизни приводил к синкретизму общественного сознания. Поэтому нравственность не была отделена от религии - веры в сверхъестественное. Поэтому быть культурным означало быть нравственным, а быть нравственным значило быть религиозным, верующим, благочестивым, то есть почитать богов. Богов было много и они были разные. Но в каждой цивилизации, в каждом полисе были свои боги-покровители. Почитали, сохраняли культ "своих" богов, чужих - опасались, "враждебных" богов - боялись и ненавидели. Поэтому быть культурным означало и быть верующим, и быть патриотом - то есть защитником родины, земли своих отцов - защищать свою родину, свой родной полис не только словом, но и делом, с оружием в руках.
Таким образом, слово "культура" - это понятие, которое в античности стали применять для широкого круга явлений, от нравственности до религии, которые характеризовали прежде всего человека, а через него - и все общество.
Термин "культура" греки не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдей (от слова панс - ребенок), мы бы могли его перенести как науку, искусство "воспитания детей". Это процесс подготовки граждан для полноправной жизни в античном полисе - городе-государстве. Греческий термин "пайдейя" означает как непосредственное воспитание, так и в более широком смысле - образование, обучение, просвещение. В этом слове подчеркивается связь образования с воспитанием, а также идея контакта воспитания с обучением, овладением навыками, умениями.
Древняя Греция не представляла из себя единого государства, она являла собой многообразие городов-государств (полисов), каждое из которых было самостоятельно, независимо. Полисы временно объединялись в союзы. Союзы воевали с другими государствами, распадались, вновь объединялись. У каждого полиса были свои боги-покровители, своя политическая система управления, свои представления о том, что и как "культивировать" в человеке, а значит, и своя "культура".
Наибольшую известность получили две системы представлений о культуре: Афинская и Спартанская.
Афинские мыслители впервые в истории человеческой культуры выдвинули идею многосторонне развитой личности, как цели развития культуры. Известно, что цивилизации предшествует культура, разделенная по профессиональному признаку. В рамках её человек культивирует такие способности, которые позволяют ему осуществлять какой-то, по преимуществу один, вид деятельности: быть или воином (правителем), или жрецом, священнослужителем, или землепашцем, или ремесленником. В результате складывается система каст (варн), или сословий. Афиняне нарушили этот принцип. Они считали, что гражданин города Афины должен быть:
1. Совершенным воином, защитником своего города-государства. Для этого с детства мальчики посещали гимнастические залы, ипподромы, где овладевали воинскими искусствами.
2. Воинский труд, считали афиняне, лишь средство для занятий, которые только и достойны гражданина, а это занятия политикой. Для этого граждане должны знать законы полиса, уметь хорошо, красиво говорить - быть ораторами, обладать навыками государственного и городского управления.
3. Но и воинские умения, и занятия политикой не делают человека совершенным. Так как совершенство и в природе, и в обществе связано с прекрасным, то овладение навыками прекрасных, совершенных поступков придает воспитанию человека полноту и законченность. Поэтому эстетическое развитие гражданина - третья составляющая его культуры. И афиняне многое делали для того, чтобы в школах овладевали мусическими искусствами - искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знаниями произведений литературы, в частности, поэм Гомера, Гесиода.
Афиняне гордились тем, что все граждане города были грамотными. Но это не означало, что все горожане были грамотными. Горожане полиса - это небольшая группа людей, основателей государства, а не все горожане. Гражданами не были рабы и метеки (иноземцы). Граждане - это "лучшие" люди, у которых знатные предки, то есть аристократы. Они ведут своё происхождение от богов и героев. Аристократ - это человек не только знатный, но и красивый, физически сильный. Именно они составляли войско, занимались политикой, богатели. Эти качества человека - знатность, воинское искусство, гражданственность (полнота политических прав), красота, нравственное совершенство, добродетель, богатство ѕ ещё не разделены в действительной жизни, поэтому они в совокупности составляют норму, и формируют идеал культурного человека. Часть качеств наследуется от отца, например, знатность происхождения, богатство, красота. Часть качеств приобретается в результате воспитания, обучения, культивирования: например, воинское искусство, добродетель, грамотность. Обучение и воспитание осуществлялось в "схолэ" - школе. Преподавали чтение и письмо, греческую литературу, музыку. С 12 лет мальчики занимались в палестре гимнастикой, физическими и воинскими упражнениями. Все учебные дисциплины делились на два вида::
"мусические" - они формировали "душу", "сознание", "ум";
гимнастические - эти дисциплины способствовали развитию тела, физическому развитию человека.
Афинская демократия сформировала людей, которыми по праву могла гордиться. Всем известно имя афинского мудреца, философа Сократа. Его искусству "Майевтики" много внимания уделил Платон в своих сочинениях. Но сам Сократ гордился тем, что в своё время совершил ратный подвиг и спас раненого в битве товарища, вынес его и его воинские доспехи с поля боя. Афиняне доверили Сократу место правофлангового в своём боевом строе в знак признания его воинского мастерства. Правда, позднее, когда политическая ситуация изменилась, того же Сократа приговорили к смерти и казнили. Начался новый этап в развитии афинского полиса, и старые нормы культуры стали мешать изменившимся реалиям, так что все большее количество граждан стало отстраняться от политики, государственные дела стали превращаться в чуждую для них сферу деятельности. И идеал культурного человека оказался забытым.
В Спарте было сформировано своё понимание культуры, во многом противоположное афинским представлениям. Главное в культуре, считали спартиаты, это воинское искусство, умение воевать, а значит - культура должна формировать воинов. В таком представлении о культуре сказались реалии спартанского общества. В ходе завоевания Древней Греции та территория, которая принадлежала Спарте, досталась ей по жребию. Её коренное население было превращено в зависимую группу производителей. Это были илоты, они составили низы общества. Господствующее экономически и политически население - завоеватели - образовало группу правителей - воинов-спартиатов. Они совместно, мы бы могли сказать, "коллективно" использовали труд илотов для своего "совместного" обогащения. Поэтому в Спарте процветал "потребительский" коммунизм и вытекающее из него бесплатное, "всеобщее" (для спартиатов) обучение детей. Система эксплуатации илотов могла существовать только как централизованная система, поэтому в Спарте всегда была монархия. В монархии один правит, это - царь, все остальные - подданные, которые повинуются, исполняют приказы. Идеалом человека, исполняющего распоряжения начальства, является воин. Поэтому в Спарте и сформировался идеал культурного человека-воина, который прежде всего должен был повиноваться. Все остальные качества - например, мудрость ("философия"), красноречие, знание искусств - не ценились. Итак, перед нами две системы представлений о культуре, казалось бы, противоположные, но, тем не менее, между ними есть нечто общее, схожее, а различия - не существенны.
В обеих системах представлений о культуре присутствует её понимание, как упорядочивающего организующего образования, или космоцентризм. В нашем понимании, космос - это безвоздушное пространство. В представлении древних греков, космос - это нечто иное. Космос противостоит хаосу. Порядок соотносится с беспорядком. Во всех цивилизациях культуру понимают как что-то, упорядочивающее жизнь человека и общества, как то, что существует в виде нормы, набора правил, законов. Греки считали, что в начале (архэ) существует хаос, беспорядок, а космос, порядок, - более позднее образование. Подобно тому, как в природе господствует порядок, организация, - ведь солнце, звезды движутся в определенном порядке, а хаос, беспорядок, занимает отдаленные уголки Вселенной, так и в цивилизации, то есть в городе-полисе, господствует космос, порядок, а хаос сохраняется за пределами города, в деревне, у варваров, у "чужих". Поэтому жизнь в цивилизации требует организации, порядка. И этот порядок, умение его поддерживать и составляет культуру.
Есть макрокосм - это мир природы. А есть микрокосм - человек. И в человеке все должно быть упорядочено. Космос характеризуется соразмерностью своих частей, гармонией, хаос - диссонансом, какофонией. Но и человек должен развиваться гармонично, соразмерно. Все качества в человеке должны соответствовать друг другу. В Афинах основой для этого выступает политика, в Спарте - воинское искусство.
Афинские мыслители сформировали эти представления в понятии арэте - это идеал всесторонне и гармонично развитой личности с комплексом добродетелей. Это представление получило распространение в классический период. В период эллинизма ему на смену приходит идеал "атораксии" - "невозмутимости" духа, способности "прожить незаметно", не участвуя в политической жизни, избегая государственных обязанностей (анатия), ответственности перед своей родиной, на место патриотизма пришёл космополитизм. Интерес стали вызывать мистические, иррациональные стороны жизни, которые раньше оставляли большинство греков равнодушными. И спартанское общество, покоящееся на идеале воинского "равенства", уравнительства в потреблении, стало также разлагаться по мере накопления индивидуальных богатств. Идеал воина - защитника спартанского полиса - также очень скоро исчезает вместе с самостоятельностью государства, сперва попавшего в зависимость от соседней Македонии, а спустя некоторое время превратившегося в провинцию Римской империи, принесшей свою культуру.
Но и римская культура начинает разлагаться. Приходит совершенно иная система связи непосредственного производителя со своими орудиями труда - феодализм, распространяется иная социальная философия и идеологии. Начинается период Средневековья с господством христианской религии, изменяются и представления о культуре.
Подводя итоги анализу развития представлений о культуре, мы должны отметить:
1. Культура, как особое явление, попадает в поле внимания мыслителей в период цивилизации.
2. В цивилизации особое значение приобретает организация, порядок социальной жизни, отличные от предшествующего этапа развития общества. В этих условиях культура отождествляется с той частью общественной жизни, которая подлежит упорядочиванию, требует моральной, правовой, религиозной, эстетической регламентации, нормирования. Культура и "не культура" соотносятся как космос и хаос, и соответственно отождествляются и осознаются.
3. Поскольку цивилизация - это такой период и форма развития общества, при которых оно оказывается расколотым на классы, то и культура приобретает классовый характер: граждане государства культивируют одни качества и свойства, для экономически зависимого населения - например, рабов - предназначено формирование других "добродетелей".
4. Культура экономически и политически господствующего класса становится господствующей, так что именно она первой попадает в поле внимания мыслителей и осмысливается как "всеобщая". Именно с позиций обеспечения господствующей культуры оценивается культура зависимого населения: если для свободных граждан нормой было участие в политической жизни, то для рабов участие в политике было чуждым явлением.
5. Культура цивилизации не остаётся неизменной. Своей развитой формы она достигает в период наибольшего развития цивилизации, а затем начинает разлагаться, более или менее быстро превращаясь в свою противоположность.
2.2. Понимание культуры в период Средневековья
К V веку н. э. культура Античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, ещё не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки, Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру Античности - например, язык, систему римского права, но большей частью разрушают её. Огромная империя распадается на множество "варварских" королевств, враждующих между собой, иногда объединяющихся с более сильным соперником и снова распадающихся. Единственной силой, объединяющей множество народов Европы, оказалась религия, в частности, христианство.
Если для античности характерен был космоцентризм во взглядах на культуру, то с точки зрения христианства весь мир делится на "божье творение" и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется с миром Бога, "не культура" - с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане. Все, что утверждает, проявляет бога, стремится к богу - есть культура, и наоборот. Такое представление получило название "теоцентризм" (от слова teos - божественный). Подобно тому, как мир разделился на две части - божественную и сатанинскую, так и общество поделено на две половины: одна - сакральная (священная), божественная, другая - мирская, греховная, профанная. Но и человек тоже разделен на две части: одна тянется к богу, у неё "ангельская" природа, а другая - остаётся ещё животной, греховной.
Но что в человеке влечет к богу, тождественно богу? Конечно, его душа, именно душой определяется вера, вера в бога, в догматы христианства, в церковь. А вот тело, плоть человека влечётся к греху, это ловушка сатаны, и её надо опасаться, усмирять, держать в повиновении. И вся физиология человека - также греховна , потому что телесна, материальна. Поэтому человек должен подавлять природные, физиологические, телесные влечения как греховные, и культивировать - божественные качества, и прежде всего - веру. Таким образом, здесь также обнаруживаются отличия от античного понимания культуры. Для последней было характерно представление о культуре как разумном, рациональном начале, умопостигаемом человеком. Именно разум, "рацио", способен и призван принести в общество и в человека гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом.
Средневековье рассматривает основание культуры как иррациональное (доразумное и сверхразумное) начало, как веру.
Вера - психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. "Верую, ибо абсурдно есть", - провозгласил богослов Тертуллиан и он был прав. Сколько было учёных, доказывавших нелогичность Библии, но христианская вера продолжает существовать, значит, вера - выше разума? А раз это так, то разум служит вере. Познаю, чтобы верить - вот вывод Средневековья. Поэтому наука, философия, этика, эстетика служат религии. Содержание веры - убеждение в существовании Бога. Бог - есть абсолют, абсолютное благо, добро, совершенство. Наука имеет дело с конкретными вещами, относительными, поэтому она не в силах познать Бога. Бог есть Сверхразум, сверхсправедливость, сверхкультура. Они недоступны человеку в обычном состоянии, но только - человеку верующему, устремлённому к Богу.
Поэтому человек должен культивировать в себе способности божественные, "подобные" Богу, и главная среди них - Вера.
Никейский (325 г.) собор утвердил "Кредо" - "Символ веры христианской", где в сжатой форме приводятся основные догматы христианской веры; потом они были дополнены на Константинопольском (381 г.) Вселенском соборе и включают сейчас 12 пунктов. "Кредо" начинается словами: "Веруем в единого бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; и во единого господа Иисуса Христа, сына Божия единородного, рождённого от отца прежде всех веков, света от света, бога истинного от бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного отцу..." [2.1]
Христианство утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь - она есть естественная форма отношений верующих с Богом и друг с другом, с "ближними". Но "ближний" - это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.
Истории известны трагические, печальные страницы, когда вражда и ненависть разделяли христиан разных конфессий - сперва православных и католиков, потом католиков и протестантов и т. д., так что вместо "любви" подчас культивировались непримиримость и нетерпимость. Они, правда, также свидетельствуют о "любви" к "заблудшим" душам, ибо те встали на опасный путь, ведущий их прямо во "врата ада", в "лапы сатаны", поэтому, чтобы им не пропасть окончательно, во имя любви к ним, их надо остановить, и прямехонько направить на "Суд божий", и чем быстрее, тем лучше. Какая извращенная логика пронизывает такого рода рассуждения, и эта логика, то есть рациональность, служит вере, находится в подчинении у веры.
Третья составляющая культуры - это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной. И в ответ на Любовь к Богу - последует ответная Любовь Бога к верующему, ещё здесь, на земле, при этой жизни: "Чаем воскрешения мёртвых и жизни будущего века. Аминь".
Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис "человек - вот мера всех вещей", "познанных, поскольку они познаны, непознанных, поскольку они непознаны". Поэтому оракул и повелевает Сократу: "человек - познай самого себя". Ибо человек - сам микрокосм. Познавая микрокосм - мы познаём макрокосм.
Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье - в познании Бога (Абсолюта, макрокосма), так как Бог - всё, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то - "от лукавого", и это греховное, телесное - надо изгнать, преодолеть, и возвыситься до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно! Из этого следует, что в Античности культура понималась как мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая "золотая середина", гармония. В средневековье культура - вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. Значит, для Античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе. Для Средневековья, культура для человека - есть всегда что-то относительное, только в Боге получающее абсолютную форму существования. Культура - процесс, процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, а этот процесс - бесконечен. Подобно горизонту, который всегда остаётся, маячит перед нами, средневековый идеал культуры всегда недостижим, ибо человек - любой - всегда грешен (кроме папы Римского в католичестве). "Грешен аз" - можно сказать о любом. Значит, и культура есть вечное стремление к абсолюту, к идеалу, есть бесконечное "возвышение", восхождение.
До культуры надо "возвыситься", и главная функция религии - поднять человека, возвысить его до божественного начала.
Следует отметить, что существовали и светские представления о культуре. Но, подобно иерархии общества, существовала и иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее ценной. И в светской культуре высоко ставилась "рыцарская культура", придворная - культура турниров, охоты, танцев, балов и т. д. Но рассматривалась она как греховная, "низменная", подлежащая "прощению", "покаянию", "отмщению".
В Античности светская и религиозная культуры находились в гармонии: нельзя было во имя "богов" отказаться от защиты полиса, нельзя было во имя царства Божия покинуть "царство кесаря". В Средневековье - религиозная культура подчиняла себе все другие виды светской культуры. "Царство Божие" получило самостоятельную форму существования на длительный срок, но не бесконечный. Новое время показывает, что на первый план выходит светская культура - "царство кесаря".
2.3. Осмысление культуры в Новое Время
Известно, что Бог создал человека "по своему образу и подобию", и где та часть человека, которая не соответствует "подобию Божию"? Это тело? Или душа? Ни то и ни другое. Значит, противопоставление души и тела, как божественного и небожественного в человеке, нарушает догматы христианства! В человеке всё божественно, правда, в несовершенной ещё форме. Поэтому - "всё в человеке, всё для человека". Человек - центр Вселенной. Вот к каким выводам приходит Новое время, критически оценив искания Средневековья. Утверждается новый подход к пониманию культуры, который получил название "антропоцентризм". В этом случае человек, человеческое в человеке, становится точкой отсчёта, оценки, сопоставления при анализе социальных явлений.
Признав "человеческое в человеке" главным при восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию Античности, забытому, обращённому в эпоху Средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.
Средневековье отстаивало тезис о "ничтожестве человека и о презрении к миру". Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas - человечность). Возрождение не употребляло слово "культура", вместо него было введено понятие "humanitas", куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.
"Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек" - утверждал Николай Кузанский, он - "благородное подобие бога", а значит, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом". По сути, здесь воспроизводится античный тезис о соотношении макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека), но с иным содержанием. Сближение с Античностью в основах понимания культуры позволило освоить и античное наследие более полно, чем это сделало Средневековье.
Заново читаются тексты Аристотеля, Цицерона, Плутарха, Лукиана, уточняются их переводы, заново осмысливаются этические и эстетические каноны.
Огромную роль в низвержении "ложных авторитетов" Средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Эразм Роттердамский), но она заставляла людей задумываться о сущем, искать, пока в виде утопии, иные возможные формы человеческого общежития.
Вместе с тем, внутри антропоцентризма как нового восприятия культуры обнаруживаются противоречия. Известно, что антропоцентризм может быть и теологическим в том случае, если признается, что человек - венец творения, ради которого создан мир, но который, будучи греховен, нуждается в божественном искушении и благодати для достижения вечного спасения, сам же по себе человек бессилен и ничтожен. Антропоцентризм гуманистический может трактоваться и в неоплатоническом духе, при этом человек рассматривается как центральное звено в иерархической "цепи" мироздания, на вершине которой находится Бог. Таким образом, антропоцентризм в своих вариантах сохраняет место для религии, веры, схоластики. Одним из первых, кто выступил против такого понимания антропоцентризма, был Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" он скептически отмечает, что человек "...мнит себя стоящим выше луны и попирающим небо. По суетности того же воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности..." Действительно, кто уверил человека, что весь мир, всё сотворено ради него, для его удобства и к его услугам? Человек - как часть природы - не может претендовать на особое положение, ставящее его над естественными закономерностями. Ни богу, ни природе нет дела до человека. А раз так, то человек должен рассчитывать только на себя, на силу и умение своих рук, на мощь своего разума. Вот что должен "культивировать" человек. "Лучшее наше творение - жизнь согласно разуму" [2.2]. Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:
1. На месте средневекового теоцентризма утверждается антропоцентризм в представлениях о культуре человека и общества.
2. В своих исследованиях природы человека, общества Новое время обращается к наследию Античности, отбрасывает "ложные авторитеты", подвергает их осмеянию и критике.
3. Хотя в представлениях о культуре ещё содержится признание "божественной" природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.
4. В результате такого изменения на первый план выступает светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. Культура начинает пониматься, как продукт человеческого труда, причём труда разумного. Таким образом, подчёркивается духовная, рациональная сущность культуры. Религиозная культура всё чаще отождествляется с иллюзорными формами человеческого бытия. Хотя её существование признаётся необходимым, но только для обуздания толпы, тёмных людей.
Подводя итоги развития представлений о культуре в истории человеческой мысли, мы можем отметить, что они не остаются неизменными, раз и навсегда установившимися и неразвивающимися. Нет, они развиваются, но отстают от развития самой культуры. Мысль человеческая ещё не в силах осмыслить всё многообразие, богатство бытия культуры, и сосредотачивает своё внимание на одной наиболее развитой стороне культуры, представляя её в качестве главной, основной, определяющей, абсолютизируя её.
Представления о культуре - беднее, проще, упрощённее самой культуры. Они появляются позднее, чем сама культура. Если культура появляется вместе с человеком, обществом как их часть, составляющая сторона, то представления о культуре в качестве специального предмета размышления появляются в цивилизации, когда классовые противоположности привлекают внимание к проблемам культуры. Более ранние представления о культуре не исчезают в более поздних и развитых, но представляются недостаточными. Они входят в "снятом" виде в более развитые, представляя в них частный случай развернутого определения. Таким образом, между "ранним" и "поздним" представлениями о культуре действует принцип дополнительности, а не только генетического соответствия. Так, представления о культуре как организованной части жизни общества, упорядоченной, нормативной, сохраняется и в современных высказываниях.
То или иное понимание культуры строится на основе определённой философской, мировоззренческой системы. Так, для античной цивилизации точкой отсчёта служила диалектика космоса - хаоса и её проявления в полисной жизни, для средневековья - религиозно-философские настроения "отцов церкви" - Тертуллиана, Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др. Как правило, абсолютизируется какой-то один признак культуры, наиболее важный в тех или иных условиях. Например, для Средневековья - это то социальное качество человека, которое бы позволяло сохранять единство аграрного общества с феодальной формой собственности. Это социальное качество воспринималось в теологических терминах: "веры", "страданий", "любви", "спасения" и т. д. Культура понимается прежде всего как "культура человека", как особое качество (свойство) человека. Таким образом, в этом наиболее полно проявляется антропоморфизм ранних представлений, характеристик для истории человеческого мышления. Понимание того, что существует "культура общества", придёт позднее, в ХVIII веке, когда цивилизация и культура будут отождествлены немецкими просветителями.
"Культура" отождествлялась с культурой господствующего класса. В этом сказался классовый характер господствующих представлений. "Культура" "угнетённых классов" рассматривалась как "не культура", как явление, лежащее за пределами культуры. В представлениях о культуре отражалась социальная иерархия, характерная для цивилизации. Отсюда появляются более ценные и менее ценные "культурные" качества человека.
Неравномерность развития общества и вызревания его противоречий приводили к тому, что культура воспринималась как частичное явление, охватывающее какую-то одну сторону, часть или сферу сознания, или форму сознания - нравственность, религиозность, искусство и др. Только в ХХ веке появляются попытки представить культуру как целостное явление, охватывающее и человека, и общество.
Под культурой часто понимается такое социальное свойство, недостаток которого воспринимается как тормоз в развитии человека и общества. Так, разумность, знания, моральность - это то, чего не хватает в обыденной жизни и что призвана восполнить система воспитания и образования. Те же качества, которые освоены человечеством, не воспринимаются как "культурные", например, способ передвижения на двух ногах, а не на четвереньках, воспринимается как "природное", а не культурное свойство, и только изменение ситуации (например, феномен Маугли) заставляет воспринимать это свойство как культурное и ценить его.
Как правило, те или иные представления о культуре лежат в основе сознательного, организованного строительства культуры в цивилизации.
Тема 3. Основные направления, школы и концепции в культурологии
3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии
В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII веке. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа (1632-1694). В XVIII в. складывается уже первое влиятельное направление в культурологии - просветительское. К концу ХХ века в культурологии существовало более 800 определений культуры, так или иначе трактующих это социальное явление. Рассмотрим условия, определившие такой бурный рост культурологического знания.
ХVII-XVIII вв. характеризуются рядом подвижек в развитии европейского общества. Прежде всего, мануфактурное и ремесленное производства, на основе которых строилось благополучие городской культуры, исчерпали к этому времени свои возможности в области роста производительности труда. Назревает переход от ремесла к механическому производству, от аграрной культуры - к промышленной, индустриальной. В ХVIII в. начинается промышленная революция, постепенно охватывающая отрасль за отраслью, страну за страной. Происходит создание трёхзвенной системы машин, переход от ручного труда к механизированному производству с новыми качествами работника.
Кризис охватывает и формационные основы культуры. Феодальная общественная формация в Европе доживала свои последние годы, на смену ей шёл капитализм с его специфическим культом наживы и погони за прибылью. Явно обнаруживается политический, идеологический конфликт между экономически господствующей буржуазией и политически господствующими феодальными кругами.
Изменяется роль науки в обществе. Она начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Возрастает интерес к науке, научному знанию. Если "знание - сила", то эту силу надо использовать. Применение науки в производстве становится прибыльным, а значит, экономически необходимым.
Если благодаря механике удаётся добиться грандиозных успехов в производстве, то что принесут открытия в области культуры? Исследования в области социальных явлений обещают господство над самим обществом и человеком. Тем более, что промышленный переворот обостряет политические процессы в Европе, которые всё чаще приобретают форму конфликтов, ставит вопрос о политическом господстве перед новым классом - буржуазией.
Превращение науки в непосредственную производительную силу изменяет её облик, функции. Эмпирический этап в развитии научного знания, когда наука описывала, систематизировала, классифицировала уже существующие явления, сменяется другим, более сложным. Теперь научное знание должно объяснить существующие явления, дать рекомендации практике для её изменения, то есть оно приобретает концептуальную форму. Происходит дифференциация общества, промышленности, науки. Из удела чудаков-одиночек наука превращается в самостоятельный институт общества. Выделяется ряд отраслей знания, получивших относительную самостоятельность и концептуальную форму: "политология", "социология", "культурология".
В самой культурологии складывается ряд направлений, претендующих на статус базовых, основных начал новой науки. Этому способствует ряд открытий, сделанных археологией, историей, этнографией, биологией, философией и т. д. Как правило, исследователи абсолютизируют роль отдельных элементов культуры частного характера и не в силах составить себе картину развития культуры в целом. Это приводит к дальнейшей дифференциации, обособлению отдельных частей, фрагментов культурологического знания.
Процесс обособления происходит по разным основаниям, в разных вариантах. Так, выделение цели исследования и определение средств, методов, процедур её достижения позволяет выделить такую часть культурологического знания, как направление. В качестве основания для выделения направлений культурологии обычно указывают содержание того компонента культуры, который подлежит изучению. Например, очень долго культура отождествляется с "культом", а культ - сводится к религиозному культу. Таким образом, культуру пытаются вывести из религии, не обращая внимания на то, что в обществе существуют и другие формы культуры со своим содержанием, например, "культура быта". Особое направление в изучении культуры образуют исследования художественной культуры, физической культуры, производственной, экономической, политической и других культур. Все они, обладая какими-то общими качествами, присущими культуре вообще, отличаются своеобразием их проявления в той или иной области человеческой деятельности. Если "направление" в культурологии определяется прежде всего целью исследования, то "подход" в изучении культуры выделяется на основе способа, пути достижения цели, средств, методов, методик исследования.
Важным критерием для выделения направлений культурологии выступает уровень обобщения, который достигается, используется в той или иной части исследования. По уровню обобщения можно выделить прежде всего общефилософский уровень исследования, при котором достигается наивысший уровень обобщения. В таком случае речь идёт о конструировании "философии культуры", призванной решить вопрос о наиболее общих закономерностях развития и функционирования культуры, о первичных - вторичных, определяющих - определяемых её связях и отношениях, о возможности познания и понимания культурных явлений. Более низкий уровень обобщения и более высокий уровень конкретизации достигается в "социологии культуры" или "социальной культурологии", поскольку здесь речь идёт о специфических формах культуры, характерных для того или иного общества и для общества в целом. Ещё более низкий уровень обобщения присутствует на микроуровне, при котором происходит изучение отдельных культурных явлений: "культуры:" "семьи", "быта", "человека"; какого-либо этноса и т. д. Очень часто в культурологии направление исследования выделяется в зависимости от исторического периода: например, "культура древних цивилизаций", "культура Возрождения" и т. д. По регионам - "культура Мезоамерики", "культура Востока" и проч. По странам - "культура России", "Англии" и т. п. Иногда эти направления объединяются с историческими периодами, в таком случае мы получим такие исследования, как "культура России Нового времени", или "культура средневековой Франции" и др.
Сложные формы, приобретаемые культурологическим знанием после выделения в нём многообразных направлений и подходов, заставляют обращаться к исследованиям, где предметом изучения выступает сама культурология. В этом случае мы получаем метаисследования, в которых анализируются её отношения к реальной культуре общества и появляется своеобразная "гносеология культуры".
Как правило, то или иное направление развивается не одиночкой - учёным, на свой страх и риск изучающим интересную для него, но безразличную для общества проблему. То или иное направление исследуется сообществом учёных, объединённых общностью научного интереса, методик, подходов, концепций. Такое сообщество учёных получило название культурологическая школа.
В рамках культурологических направлений и подходов, различных школ формируются многообразные концепции. Концепции - это системы научного знания, имеющие вероятностный характер, проблематический, гипотетический, то есть ещё не проверенные практикой.
В культурологии к концу ХХ века сложилось множество направлений, подходов исследования. Имеются достаточно сложившиеся школы и влиятельные концепции. В то же время, это многообразие культурологического знания не привело к созданию общепризнанной теории культуры. Это свидетельствует о том, что культурология, несмотря на свою востребованность практикой, ещё не завершила переход от эмпирической стадии исследования, когда она выступала скорее в форме "культурографии" подобно тому, как это было характерно для "географии", "этнографии" и других наук. Значит, культурологическое знание носит ещё переходный характер. В конце этого перехода культурология должна превратиться в теоретическую науку, в полной мере исполняющую роль непосредственной производительной силы, выполняющую прогностическую и преобразующую функции в обществе.
3.2. Просветительское направление в культурологии
Просвещение - это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества. Большинство мыслителей этой поры считали, что для "исправления" человека и общества достаточно "просвещать" человека. Обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать - значит "культивировать" разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер (Ф. М. Аруэ), Ж. Ж. Руссо во Франции. В XIX веке их линию в Германии продолжили И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.
Как правило, деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств - мир эмоций, переживаний, настроений, то есть психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум, и его продукт - научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от "заблуждений", "идолов", "затемняющих" его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Декарт считал, что разум в полной мере присущ всем людям и по сути одинаков во все времена, то есть не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь "затемняют" естественный свет разума, лишают его самостоятельности.
Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, то есть научным знанием, человек преобразует общество, создаёт его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т. п. Общество - само по себе разумно, гармонично. Но его портят "нравы", неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, её "непросвещенность". Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они "правильные", разумные. Исправить человека можно путём обучения - грамоте, науке, ремеслам и т. д. Кроме этого, надо искоренять "темноту" людей. Бороться с "пороками" - воровством, пьянством, развратом. "Исправлять" нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.
Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от "чистогана", от эгоизма, она стремится к истине и сама поэтому способна распространять её в необразованной массе.
Важнейшее средство изменения общества - преобразование человека, его "просвещение", обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения "знания". В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло - порождает зло. Невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители. Поэтому надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное - это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких "скачков". Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.
Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 гг. во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощённость концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в коей мере они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества - остались и развиваются и поныне. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.
3.3. Эволюционизм и его особенности
Мы видим, что одним из недостатков просветительских концепций в культурологии было непонимание природы социальных изменений вообще, культуры в частности, попытка свести их к чисто количественным процессам. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".
В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.
Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".
Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.
Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:
1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм.
В художественной форме эти идеи высказывал Томас Карлейль в книге "Герои, почитание героев и героическое в истории". Он выделяет типы героев, отмечает факт их сакрализации: вождь племени, пророк, поэт, священник, писатель, правитель - вот творцы истории.
Мы не будем оспаривать тезис о том, что у многих продуктов культуры есть свои творцы. Но есть и мир культуры, который создаётся за спиной человека, где отдельный творец неизвестен. Таковыми являются общественные отношения между людьми, имеющие материальный характер.
2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.
Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.
Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.
В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.
Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.
Ещё одно характерное для эволюционизма положение, связанное с признанием западной культуры вершиной цивилизации, - европоцентризм. Поскольку западная культура достигла высот в обеспечении благополучия населения, удовлетворении материальных потребностей, то все другие культуры должны взять культуру Запада в качестве образца для подражания. Но опережение "Западом", то есть развитыми капиталистическими странами, остальных государств в культурном развитии - это относительно краткосрочная ситуация. Большую часть своей истории "западные", европейские страны догоняли "восток", азиатские народы. Таким образом, в этом положении эволюционизм не учитывает опыт истории культуры. Ситуация может измениться, и тогда "западу" придётся догонять "восток".
Для эволюционизма характерно признание "роста" культуры, при этом перемены допускаются только в сторону "лучшего". Но само "лучшее" понимается упрощённо, как более "сложное". Таким образом, и в этом вопросе эволюционизм абсолютизирует одну сторону развития культуры - её "усложнение", но игнорирует другую, не менее важную - сохранение её "простоты".
Таким образом, для эволюционизма характерно упрощённое понимание процессов развития культуры, механистическое, метафизическое их толкование. Он не учитывает всего богатства связей и отношений, с которыми связано развитие культуры, и пытается свести многообразие форм изменения к какой-то одной, наиболее часто встречающейся в истории, зачастую внешней для культуры. Эволюционизм не возвысился в понимании развития культуры до идеи её саморазвития за счёт разрешения внутренних, присущих культуре имманентно, противоречий. Эволюционизм не рассматривает противоречие как источник развития, но считает его помехой, тормозом, случайностью в культурном процессе.
Эволюционизм абсолютизирует одну форму изменений в культуре - количественную. Поэтому и прогресс культуры сводится к процессам её усложнения, увеличения количества связей и отношений, прогресс понимается как переход от "простого к сложному", а не как переход от "низшего к высшему".
Представителями эволюционизма были Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Л. Морган, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.
Эволюционизм тесно связан с другими течениями в культурологии, присутствует в тех или иных направлениях и школах.
3.4. Цивилизационное направление в культурологии
Основные идеи цивилизационного направления были заложены ещё в XIX веке. В частности, они представлены в работах Н. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.) и О. Шпенглера "Закат Европы" (1918 г.).
В 1920-1930х гг. цивилизационные идеи переплетались с геополитическими. Но между ними имеются и различия: представители "цивилизационного" направления видели источник развития культуры в духовных факторах, геополитического - в географическом пространстве и политической силе. Значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал в 30-50е гг. А. Тойнби своей двенадцатитомной работой, которая в России получила название "Постижение истории".
В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н. Бердяева, К. Леонтьева, Л. Карсавина, Т. Федотова, И. Ильина и др.
Рассмотрим основные положения цивилизационного направления.
Н. Данилевский, которого можно по праву считать основоположником этого направления, выделил в качестве базовой категории понятие "культурно-исторический тип", который для него тождественен с цивилизационным. Культурно-исторический тип - это такое начало, которое придаёт своеобразие цивилизации. Культурно-исторический тип имеет свой исторический срок существования, своё начало и неизбежный конец, то есть проходит цикл в своём развитии. В основании культурно-исторического типа лежит духовное явление, характер народа, что сказывается на существовании языка. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа, считал Н. Данилевский, не передаются народам другого типа.
Ход развития культурно-исторических типов подобен развитию многолетних растений, это приводит к тому, что период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток, истощает его силы и вторично не возвращается. По Н. Данилевскому, период цивилизации - это время, в течение которого народы, составляющие тип, начав с низшей фазы - "этнографической формы" - оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет.
Позднее К. Леонтьев поддержит идею Н. Данилевского о том, что каждая культура развивается по определенному циклу от рождения к расцвету и упадку. Он выделит три фазы в развитии культуры:
1. первичная простота;
2. цветущая сложность;
3. вторичное упрощение.
Освальд Шпенглер (1880-1936) в своём труде "Закат Европы", вышедшем в Германии в 1914 г., а в России - в 1923 г., высказал две фундаментальные идеи. Он указал на радикальную противоположность культуры и цивилизации, считая, что цивилизация - ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Вторая идея была связана с пониманием строения культуры, отвергающим непрерывность и прогресс как черты её истории. То есть культура - это организм, который проходит стадии зарождения, высшей точки развития и смерти. Для каждой стадии характерны свои, неизменные, признаки, черты.
Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:
1. зарождение ("весна");
2. расцвет ("лето");
3. старение ("осень");
4. смерть ("зима").
Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.
Другим видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был Арнольд Тойнби (1889-1974). В своей основной работе "Постижение истории" А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе ясно показывает односторонность "фактографического" подхода к изучению культуры и основное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сперва - 21, а затем - 37 цивилизаций. Каждая из цивилизаций, считал А. Тойнби, уникальна. Одна цивилизация не может превратиться в другую. В жизни любой цивилизации от её возникновения до исторического конца можно обнаружить повторяющиеся, сравнимые элементы. А. Тойнби сравнивает традиционное общество и цивилизацию и обращает внимание на то обстоятельство, что для цивилизации характерно развитие, нацеленность в будущее. В этом проявляется более фундаментальный закон Вселенной - диалектика активного и пассивного начал, Инь и Ян. Состояние Инь - сила инерции, статики, оно характерно для примитивного, традиционного общества. Состояние Ян присуще цивилизации, это активный, динамичный принцип.
Анализ возникновения цивилизации позволяет А. Тойнби утверждать, что здесь действуют те же два принципа. Примитивное общество застывает и сталкивается с Вызовом среды, на которой ему надо дать Ответ. Таким образом, Вызов побуждает к росту, активности, движению. В Ответ на Вызов, общество переводит себя в более высокое состояние и существует вплоть до следующего Вызова. Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".
А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к нетворческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ. Внутри каждого из этапов можно выделить более мелкие периоды, в которых действует тот же двухтактный алгоритм чередования и сочетания начал - Инь и Ян, активного и пассивного, статичного и динамичного.
А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот Ответ находится, или он не является правильным, так как способность творить не остаётся неизменной. Путь спасения - узок, но он есть, считает А. Тойнби. Надо лишь вновь обрести способность творить.
3.5. Фрейдизм и его вклад в развитие культурологии
Своё название данное направление получило по имени своего основателя Зигмунда Фрейда (1856-1939), великого австрийского врача-психиатра. До этого мы рассмотрели ряд направлений в культурологии, которые в основном рассматривали рациональные духовные явления как определяющие факторы культуры. Но человеческое сознание не сводится только к процессам, протекающим в разумной, рациональной форме. Здесь огромную роль играют чувства, эмоции. З. Фрейд высказал идею о существовании "бессознательного", вернее, "досознательных" импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре.
Бессознательное - это особый уровень человеческой психики, отличающийся от сферы сознания, и оказывающий на него мощное, но скрытое (неосознаваемое) воздействие.
Психика, согласно З. Фрейду, состоит из трёх слоев: "оно", "Я", "Сверх-Я". Первый слой - бессознательное "оно" - образует "кипящий" котёл инстинктов. Оно досталось человеку от животных предков и передаётся по наследству биологическим путем. Это мир безотчетных влечений человека, порывов его души. Второй слой образует сознательное "Я". Оно посредник между бессознательным "оно" и внешним для него миром. Третий слой - "Сверх-Я" - это инстанция, которая аккумулирует все запреты и нормы культуры. Между всеми тремя слоями идёт постоянная борьба: "Я" пытается подчинить себе "оно" (то есть мы учимся контролировать свои влечения, чувства, управлять ими). Если это не удается, то "оно" подчиняет себе "Я", и "Я" получает лишь видимость автономного существования. (Иногда "некультурный" человек не в силах контролировать свои чувства и начинает действовать под их влиянием - гнева, страха, влечения.) Сверх-Я может господствовать над "Я" в виде совести, чувства вины, долга, нормы, стыда и т. д. В соответствии с культурой, "Я" вытесняет в "оно" неприемлемые желания и идеи, влечения и чувства: сексуальность, агрессию, анормальность, препятствует их проникновению в "Я". В "оно" аккумулируются нереализованные влечения (инстинкты). Иногда они прорываются в "Я", получая осознаваемую форму сновидений, проявляясь в обмолвках, ошибках. Но иногда эти влечения подавляют "Я", что приводит к неврозам, душевным болезням.
Таким образом, Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой. "Культура" подавляет природу, и за это природа мстит, посылая душевные болезни.
Позднее Фрейд вводит понятие либидо, то есть сексуальной энергии человека, инстинкта. Оно может быть удовлетворено или вытеснено в бессознательное "оно", подавлено, либо его энергия может быть превращена в социально-приемлемые формы культурной деятельности: спорт, творчество, работу. По Фрейду, культура - это результат, форма сублимации либидо.
Фрейдизм оказал значительное влияние на формирование концепций массовой культуры, массового сознания. Это направление в культурологии исходило из решающего значения, которое имеют бессознательные, иррациональные влечения человека. Фрейд считал, что на человека в толпе, массового человека, решающее влияние оказывают психические процессы "внушения" и "заражения", которые требуют безотлагательного осуществления. В массе, толпе индивид не является самим собой - он становится безвольным, иррационально действующим автоматом. В нём просыпаются черты поведения примитивных существ - порывистость, дикость, героизм, энтузиазм.
В работе "Психология масс и анализ человеческого я" Фрейд обращает внимание на то, что масса возбудима, импульсивна, изменчива, легко поддается влиянию. Она руководствуется бессознательными импульсами. Масса не жаждет познания истины, а требует иллюзий. Ирреальное всегда имеет для неё приоритет по сравнению с реальным. Масса не способна на творчество, интеллектуальный поиск, совершение открытия. Великое открытие может совершить только отдельный человек, работающий в уединении. "Массовая душа" способна только на анонимное творчество, где отсутствует автор. Доказательствами служат язык, народная песня, былина - так называемая "народная культура".
Фрейд считал, что в основе поведения массы лежит психологическая общность - интерес к одному объекту, схожая душевная направленность. Отсюда появляется известная внушаемость массы, подверженность её гипнозу, влиянию. Но в чем сущность этой внушаемости? Никто ещё на это не ответил, считает Фрейд. Для ответа на этот вопрос Фрейд пытается прибегнуть к понятию "либидо". Фрейд считал, что сущность "массовой души" составляет любовное отношение (то есть это не только физиологическая "любовь", но и любовь к себе, к родителям, к детям, дружба, любовь к прекрасному, к конкретным предметам) или эмоциональные связи. Но силой, объединяющей массу, он считал эрос.
Фрейд разделил массы на:
текучие и постоянные; гомогенные (состоящие из однородных индивидов) и негомогенные; естественные и искусственные (им для сплочения нужно внешнее принуждение); примитивные и высокоорганизованные с четкими подразделениями.
Особо Фрейд выделял массы, у которых отсутствует вождь, и с наличием вождя. Например, "искусственные массы", по Фрейду, - это церковь, войско. Для них характерно культивирование одного и того же обманного представления (иллюзии) о верховном властителе (в церкви - это Христос, в войске - полководец), который любит каждого отдельного члена массы равной любовью ("отец родной"), то есть патернализма. На основе этой иллюзии каждый отдельный человек "либидиозно" связан, с одной стороны, с вождем (Христом), а с другой - с остальными массовыми индивидами.
Второй, вслед за "либидо", связью является идентификация (уподобление). В её основе лежит стремление к формированию собственного "Я", как подобия другого, "образцового". Именно связь идентификации играет определяющую роль в эдиповом комплексе: маленький Эдип, желая походить на своего отца, превращает его в свой идеал, (таким образом, это не сексуальное влечение, а чисто мужественное). Примером идентификации является и стремление переместить себя в положение другого. Например, истерика одного может вызвать истерику у других (психическое заражение). Вспомним также игру "если бы я был министром". От идентификации через подражание (отождествление) идёт путь к "вживанию" (актерская игра).
В работе "Будущность единой иллюзии" [3.2] Фрейд отметил, что люди ощущают бремя, которое требует от них приобщения к культуре. Овладение культурой и делает их общественными существами. Человек есть единство природного (естественного) и культурного (привнесённого, социального) начал. Откуда появляется "культурное" начало в человеке? Культура есть нечто внешнее для человека, навязанное ему как представителю сопротивляющегося большинства, массе - меньшинством. Меньшинство сумело присвоить себе средства принуждения и власти. Культура создаётся принуждением и подавлением бессознательных влечений. Если убрать принуждение, то большинство людей вряд ли будут осуществлять свою деятельность. Таким образом, труд, культура, считал Фрейд, не являются присущими человеку факторами, они чужды ему.
Как нельзя отказаться от принуждения, так нельзя отказаться и от власти меньшинства, ибо масса (большинство) - ленива и несознательна. Она не терпит ограничения своих инстинктов. Только влиянием образцовых индивидов, признанных её вождями, можно добиться от неё работы, самоотверженности, от чего зависит и прочность культуры. Хорошо, если вожди возвысились до контроля, овладения своими инстинктами. Опасность возникает, если вожди, не желая терять благорасположение массы, пойдут у неё на поводу. Поэтому необходимо, чтобы они обладали средствами власти и были независимы от массы.
Огромную роль в деле "окультуривания" масс сыграла религия. Она содействовала укрощению асоциальных первичных позывов, бессознательных влечений. Но роль религии падает, её место занимает наука, которая апеллирует к разуму, чисто светским формам культуры. Но это касается только меньшинства. Большинство, масса, остаётся необразованной, она враждебна светской культуре. И отрешение от религии для неё очень опасно. Но отпадение от религии происходит и у массы, она теряет веру в бога. В этих условиях необходимо либо строжайшее обуздание этих опасных масс, тщательная их изоляция от всех возможностей духовного пробуждения, либо пересмотр отношений между культурой и религией.
В работе "Неудовлетворённость культурой" [3.3] Фрейд утверждает, что жизнь слишком тяжела, она приносит очень много боли, разочарований. Здесь нельзя обойтись без средств, приносящих облегчение.
Имеется три рода таких средств:
1. отвлечение, позволяющее придавать меньшее значение несчастьям;
2. замещение удовлетворения, уменьшающее тяжесть несчастий;
3. наркотики, делающие людей нечувствительными к несчастьям.
К числу "отвлечений" Фрейд относил научную деятельность. К "заменителям" - искусство, которое, хотя и является иллюзией, а не реальностью, способно благодаря фантазии вызывать те же психические состояния, что и благотворная сторона реальности. Искусство создаёт "вторую действительность". Наркотики по сути способны выполнить и ту, и другую функции.
В работе "Положение о двух типах психической деятельности" Фрейд пишет: "Художник - это первоначально человек, отвращающийся от действительности, потому что он не в состоянии примириться с требуемым ею отказом от удовлетворения влечений; он открывает простор своим эгоистическим и честолюбивым замыслам в области фантазии. Однако из этого мира фантазий он находит обратный путь в реальность, преображая, благодаря своим особым дарованиям, свои фантазии в новый вид деятельности, который принимается человечеством как ценное отражение реальности. Таким образом, он становится действительно героем, королем, творцом, любимцем, каким он хотел стать, избавляясь от необходимости действительного изменения внешнего мира."
"Заменители удовлетворения" должны вызывать, так же, как и действительное удовлетворение бессознательных влечений, "наслаждение", чувственное наслаждение. Фрейд считал, что цель жизни человека - получать наслаждения, что создаётся целая "программа принципа наслаждения", которую человек и осуществляет. Эта программа главенствует над другими. Но она враждебна окружающему миру, поэтому не может быть реализована. Но, тем не менее, человек не оставляет попыток добиться "чувственного" счастья. И здесь трудно дать одинаковый для всех совет - счастье сугубо индивидуально. Оно своё у каждого. Оно зависит от способности психических структур приспосабливаться к миру (конформизм).
В работе "Неудовлетворённость культурой" [3.3] Фрейд писал, что культурный процесс человечества и процесс воспитания отдельного человека имеют сходную природу. То есть социальная психология тождественна индивидуальной , это - "один и тот же процесс".
Отбросив "устаревшие" положения учения Фрейда, его последователи сохранили тезис о том, что поведение человека, его культура определяются прежде всего бессознательными влечениями. Неофрейдизм назвал свою теорию "культурно-психоаналитическим подходом", сделав заявку на установление взаимосвязи между психикой, культурой и обществом.
3.6. Структурно-функциональное направление в культурологических исследованиях
Для него характерны:
Отказ от принципа историзма, то есть признания "развития" в том или ином виде;
Отказ, следовательно, и от эволюционизма;
Признание существования устойчивых, неизменяемых, неразвивающихся явлений, "структур" - они одинаковы для всех обществ, народов, культур.
Существуют общие функции во всех культурах. Они образуют "функциональное единство" культур. Культура есть целое, интегрированное из множества частей (элементов), каждый элемент отвечает определённой потребности, функции. Эта функция задана целым, культурой (или её компонентами). Существует дифференциация структур - то есть их разделение. Это вызывает дифференциацию функций. Единство общества обеспечивается единством его культуры, производством и воспроизводством функций (ритуал, нормы, традиции и т. д.).
Структурно-функциональный подход (СФП) разрабатывали в основном в рамках так называемой "культурной антропологии" такие учёные как: А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, Б. Эванс-Причард и др. (США), а также Б. Малиновски, А. Радклиф-Браун (Англия) и др.
В рамках СФП, или, как его ещё называют, "структурализма", "функционализма", "культура" рассматривалась как что-то стоящее вне истории, как неизменное, остающееся всегда в том же качестве - "структуре". Но оказалось, например, что система родства исторически подвижна и не обладает постоянной структурой.
Что положительного дал функционализм? Помог избавиться от пренебрежительного, унизительного отношения к культуре "отсталых" народов - "дикарей", "варваров", которые вплоть до ХХ века считались "некультурными", "докультурными". В то же время СФП имеет свои слабости, раскритикованные некоторыми учёными. В частности, Р. Милл показал, что в рамках СФП не может быть сформирована идея конфликта, разногласия, то есть противоречия в целом, в обществе, истории; таким образом, все "революционные" течения оказываются вне теории.
Мы познакомились лишь с некоторыми из направлений, школ, концепций, сложившихся в культурологии. Их значительно больше. Многие исследователи отмечают, что к концу ХХ века существовало более 800 определений культуры, так или иначе понимающих её социальную природу, границы и формы её существования. Это обилие определений свидетельствует об особом интересе, который сложился по отношению к этому социальному феномену, о значимости культуры в жизни современного общества. Сложившееся многообразие определений культуры - свидетельство сложной природы, которую имеет реальная культура в современном обществе; её отличает динамичный характер, резкие изменения, что подчас не позволяет создать достаточно законченную систему её описания. Но за этим многообразием определений скрывается и изменение положения культуры в жизни общества, её превращение в ядро и двигатель социальных изменений.
Если ещё в начале ХХ века прогресс общества ассоциировался с социальными революциями, политическими коллизиями и потрясениями, то к концу ХХ века у общества появились "культурные" способы разрешения конфликтов, и здесь социальный прогресс превращается в непрерывную цепь культурных модернизаций, новаций, реформ.
Тема 4. Типы культуры и их особенности
4.1. Специфика классификации типов культуры
Известно, что любое явление - предмет, процесс и т. д. - многокачественно. Мир культуры - это мир бесконечного разнообразия вещей, предметов, ритуалов, смыслов, знаков, значений, символов и т. п. Но это разнообразие существует в рамках некоего единства мира культуры, и само это единство культуры обладает неким многообразием, существует через многообразие, благодаря многообразию, в рамках которого любое явление обладает некоторым своеобразием. Эта способность вещей отличаться от всех других явлений и образует качество. Нас интересует не всё качество, а типичное, повторяющееся, устойчивое, общее в качестве, которое образует тип. Поскольку каждая вещь, явление - многокачественны, то они являются носителями многих типов. Что типично для группы студентов? То, что они все обладают такой типичной характеристикой, как быть молодыми. Но эта характеристика дополняется ещё одной - это не просто молодые люди, а учащиеся молодые люди и т. д. Многообразие типов характеризует и мир культуры. В зависимости от требований практики, от интересов исследователей, от традиций культурологической школы - то одно, то другое типичное образование в культуре попадает в поле внимания исследователя и становится предметом его изучения. Вырвав это типичное свойство из единого поля культуры, он начинает его противопоставлять другим и т. д. А так как само количество этих типичных свойств бесконечно, потребности практики меняются, то подчас одна школа противостоит другой, обвиняя последнюю в непонимании, забвении, "упущении" без достаточных оснований. Мы не стремимся в данном учебном материале перечислить все и всяческие встречающиеся в культуре типичные её формы существования - но обратим внимание на наиболее часто встречающиеся типологии и их классификации.
4.2. Материал как основание классификации культур
Пожалуй, первой достаточно чётко зафиксированной типологией является попытка мыслителей взять в качестве основания для выделения типа культуры материал, субстрат, субстанцию, из которого она создаётся. Таковую попытку мы встречаем ещё у Гесиода (VII в. до н. э.), а затем у Лукреция Кара в его философской поэме "О природе вещей". В частности, эти мыслители выделили "века" культуры - золотой, серебряный, каменный, бронзовый, железный и т. д. И действительно, в истории культуры мы встречаем периоды, во время которых наиболее распространённым материалом культуры выступает камень. Со временем его сменяет бронза, ей на смену идёт железо и т. д. Такой подход сохраняется и в современной истории, археологии, там часто говорят о "культуре каменного века", о "культуре бронзы" и т. д. Считается, что первым материалом, который осваивает человек, или прачеловек - предшественник человека, был камень. Наиболее древние орудия труда, изготовленные нашими предками, насчитывают 2,5-2,7 млн. лет. Со временем искусство обработки камня совершенствуется - от примитивной гальки, обработанной двумя-тремя ударами другим камнем, человек переходит к созданию каменных топоров, наконечников копий, обсидиановых ножей, серпов, пил и других сложносоставленных орудий, требующих весьма изощрённой технологии производства.
На смену культуре камня приходит культура обработки металлов, в частности, бронзы. Эта культура приходит примерно за 6500 лет до н. э. [4.1], а примерно через 2000 лет человек начинает применять не ковку, а литьё для производства предметов культуры. Начинается "век бронзы", когда именно этот сплав начинает вытеснять постепенно каменные изделия, господствовать в производстве культурных изделий. Производство бронзы потребовало накопления иных знаний; старые знания, навыки, технологии, изобретённые человеком в период "культуры камня", уже мало что могли значить при организации литья и обработки бронзового сырья новыми методами - плющением, вытяжкой, формовкой и т. д. Посмотрим, как соотносятся между собой старая (культура камня) и новая (культура бронзы) культуры. Если мы внимательно присмотримся, то установим, что культура бронзы не уничтожает культуру камня, но вытесняет её, ограничивает, предлагает ей иные сферы существования, например, искусство, строительство жилья, дорог и т. д., сохраняет её в инфраструктуре. В то же время, культура камня входит в качестве дополняющего компонента в культуру бронзы. Так, организация литья невозможна без знания свойств камня, умения обработать его и т. п.
Таким образом, новая культура вбирает в себя часть старой, частично вытесняет её, а частично даже стимулирует её дальнейшее развитие. Поэтому если верно утверждение о том, что "рукописи не горят", то ещё с большей долей уверенности мы можем сказать - "культура не исчезает, не умирает; но живет и преобразуется, обновляется и сохраняется".
Век бронзовой культуры также не вечен. Ему на смену идёт век железа.
В Малой Азии на рубеже III-II тысячелетий до н. э. происходит освоение железа. На протяжении 500 лет его производство хранится в тайне. Начиная с 1200х гг. до н. э. начинается его освоение и переход к массовому производству изделий из железа, постепенно вытеснивших бронзовые орудия.
И на этом этапе мы можем отметить ту же закономерность - новая культура не вытесняет старую полностью - цветные (бронза) и драгоценные металлы (золото, серебро) начали служить материалом для изготовления украшений и декоративных сосудов, а железо стало обиходным материалом для производства орудий труда и оружия. Таким образом, появление новой культуры железа сохраняет, подчиняет себе старые культуры - камня и бронзы. Железо господствует вплоть до ХХ века. Но, если сегодня мы зададимся вопросом о том, какой материал определяет лицо нашей культуры, не многие свяжут её с культурой железа, будут названы: пластмассы, композиты, "особо чистые металлы" и другие материалы. И это действительно так. Мы переживаем революцию в материале культуры, аналогичную той, которую уже пережило человечество в прошлом. Железо уже не определяет богатство, силу, красоту современной культуры. Но какой материал будет определять её облик, сказать трудно. Мы читаем в газетах о том, что в Англии приступили к производству хирургического инструмента - скальпелей - из ...стекла! В Японии стали изготавливать некоторые детали моторов для машин из керамики. Но всё это - открытия прежних культур. Правда, технологии новые. Из камня теперь изготавливают тончайшие нити, которые можно изгибать, из них приготовляют ткань. А из ткани - что можно сделать из ткани, которая не мнётся, не гниёт, не намокает, не выцветает? Да очень много изделий, вплоть до костюма, платья. И тогда мы в будущем получим вновь старую культуру - культуру камня, но на новой технологической основе. А как влияет материал нашей культуры на наше сознание?
Для Гесиода, Лукреция Кара эта связь была очевидной и прямой: век камня - век грубых людей, век бронзы приносит утончённость в нравах, грамотность и искусство, а век железа несёт войны и измены. То есть материал культуры определяет духовную культуру. Но так ли очевидна эта связь? Значит ли это, что пользуясь у себя на кухне железным ножом, мы непременно будем угрожать им своему соседу? А если у нас преобладают изделия из дерева, то добрее нас в мире не найти? Наверное, так однозначно мы ответить не сможем. Несомненно одно, что необходимость применения определенного материала, его обработки требует от человека накопления знаний, умений, навыков, и эта связь - прямая и непосредственная.
Но изменения в материале культуры - камне или железе - не определяют прямо и непосредственно доброту, честность, справедливость, законопослушание и другие общественные свойства человеческого сознания, вернее сказать, общественного сознания - мораль, эстетику, право, политику. На этом примере мы видим отчётливое различие в "сознании" человека и в его "общественном сознании", чего часто не различает наша философия.
4.3. Культура как отношение человека к природе и её типы
Следующее основание, по которому мы выделим тип культуры, связано с отношением человека к природе. И здесь мы начнем с древнейшего, исторически исходного, пункта и проследим его эволюцию, видоизменение вплоть до современности.
Наиболее древним отношением человека к природе было отношение присвоения. В данном случае мы говорим о материальном, объективно существующем отношении. Нас пока не интересуют другие виды отношения человека к природе - духовные, например, любопытство, восхищение, созерцание и др. Человек изначально относился к окружающему его миру, как к своей собственности, которую он присваивал в соответствии со своими потребностями, интересами, навыками, умениями, ибо он сам был частью этого мира. В рамках культуры присвоения выделяются три вида деятельности - охота, рыболовство, собирательство. Рассмотрим особенности этой культуры. Охотник, чтобы прокормить себя, должен иметь прежде всего территорию. Например, если он имеет свой участок площадью 100 кв. км, то есть 10 км на 10 км, то, собирая, присваивая, пользуясь, потребляя, распоряжаясь, - организуя свою деятельность, он сможет существовать изо дня в день в течение своей жизни. Но если он захочет привести в свой чум, или вигвам, или иглу, или шалаш и т. д. жену, то он вынужден будет увеличить свой участок в два раза, а появление детей заставит его ещё больше увеличить свою территорию. Или он вынужден будет искать более богатый участок, или воевать с соседом из-за границ охотничьих угодий. Таким образом, сама культура присвоения способствует тому, чтобы человек очень быстро, разумеется, в историческом времени, стал осваивать всё новые и новые территории, развиваясь экстенсивно, вширь. И человек, появившись в одном месте, или на ограниченной территории, быстро распространяется по Земле, осваивая всё новые и новые районы - переплывая реки, а затем и моря, проходя через дремучие леса, горные проходы, пустыни. Но, рано или поздно, эта культура исчерпает свои источники роста - более-менее богатые территории будут освоены, более-менее "привлекательная" экологическая масса в виде лесного зверья или рыбных богатств, полезных растений войдет в поле его интересов. А потом - неизбежный кризис, который заставляет человека перейти на более высокую культуру - производства. Культура присвоения возникла вместе с культурой камня, по крайней мере, говорить о появлении человека без производства орудий труда из камня - бессмысленно, но вот просуществовала она меньше. Где-то в 11-10 тысячелетиях до н. э. человек начинает переходить к производству.
В рамках культуры производства выделяются два вида деятельности - земледелие и скотоводство. Эти виды культуры производства ещё называют сельскохозяйственным или аграрным. Здесь основным объектом приложения сил выступает производство продуктов питания с использованием земли и скота. Эти культуры называют ещё и традиционными - поскольку формой передачи культуры от поколения к поколению выступает традиция, при которой сын наследует собственность отца - его землю, стадо, орудия труда, сам род занятий. Сын идёт по стопам отца, дочь - по стопам матери. Поскольку орудия труда меняются очень медленно (мы до сих пор пользуемся лопатой - изобретением древних земледельцев), то и нормы отношений между людьми приобретали достаточно устойчивую форму ритуала, обряда, традиции. Современная культура - нетрадиционная. Чтобы ею овладеть, мы всё чаще пользуемся системой обучения и воспитания, семейное воспитание - когда родители культивируют у своих детей необходимые им навыки - потеснилось, дав простор для действия иных институтов - дошкольных и школьных учреждений и вузов. Каждый здесь выбирает род занятий по своим склонностям и пожеланиям.
Аграрное производство, или культура аграрного производства, в качестве господствующей просуществовала вплоть до ХVIII века, когда происходит промышленная революция. Утверждается индустриальная культура, или культура индустриального общества. В рамках этой культуры производство промышленных изделий, то есть машинное производство, механические технологии начинают играть определяющую роль. От их успеха зависит успех аграрной культуры: промышленность поставляет аграрному сектору удобрения, электроэнергию, механизмы для обработки земли, транспорт и т. д. Как взаимодействуют между собой эти различные по своим типам культуры?
Приход культуры аграрного производства не уничтожает культуру присвоения. Культура присвоения продолжает существовать, выполняя какие-то дополнительные функции во вторичных областях, всё в большей степени завися от успехов аграрной культуры. Но и промышленная революция не уничтожает аграрное производство, оно сохраняется, и, более того, его роль и значение усиливаются - оно само превращается в вид индустриальной культуры - насыщаясь новой техникой, современными технологиями, повышая свою энерговооруженность. Но и индустриальная культура быстро исчерпывает свои возможности. К концу ХХ века мир заговорил о "постиндустриальной культуре", о "технотронном обществе", об "информационной цивилизации", о приближении "третьей волны" и т. д. Мы стоим на пороге новой культуры. Какой она будет? Ответить на этот вопрос и стремится такая наука, как футурология - наука о будущем. Но, изучив определённые закономерности в развитии культуры, мы можем сказать, что появление новой культуры, нового её типа, означает не полное отрицание старой, но её преобразование, сохранение всего положительного, что она может передать новым культурным формам. Как мы видим, более простая культура, исторически более древняя, входит в новую культуру в виде её компонентов, иногда остаётся в форме части общества, меняя свою роль, функции, усложняя новую культуру. Новая культура надстраивается над старой, возвышается над ней, образуя более высокую культуру. Старая культура, предшествующая новой, представляет, по сравнению с новой, более простую, исторически предшествующую стадию, а значит, более низкую культуру. Конечно, мы далеки от того, чтобы считать всё новое - более возвышенным, а старое - более низким. Но относительно некоторых компонентов старой и новой культур это утверждение подходит. Исторически более прогрессивные типы культур представляют и более высокие их формы, именно они определяют и прогрессивный облик новых культур.
При разрушении культур, а это происходит в истории часто: при войнах, социальных волнениях, экономических кризисах, как правило, первыми отмирают исторически более развитые, новые, высокие культуры. Тогда обнаруживается, что в их составе всегда присутствуют остатки старых типов культур, которые и выходят на первый план, приобретают первенство. В условиях регресса общества происходит и регресс культуры, так что на первом плане, в качестве ведущих, утверждаются исторически примитивные культуры. Происходит не возвышение культуры, а её "снижение". Более низкие культуры - это "новые" культуры как "хорошо забытые старые".
4.4. Цивилизация как тип культуры
В последнее время "цивилизационный подход" к изучению культуры всё чаще встречается в научных исследованиях и публикациях. В то же время, достаточно однозначного понимания цивилизационных процессов в науке нет. Поэтому мы будем исходить здесь из традиционного понимания цивилизации, сложившегося в науке ещё предшествующего периода.
Если мы посмотрим на современную нам культуру, то обнаружим привычную для нас картину. Мы работаем, если нам скучно, ходим в театр - познакомиться с игрой актеров - или на концерт - послушать музыку пианистов или скрипачей. Многие предпочитают посещать стадион, где они с наслаждением наблюдают за игрой известных футболистов. Выходит, что сами мы, как правило, занимаемся одним каким-то видом деятельности, а с продукцией других знакомимся, лишь обменяв свой продукт на результат труда других людей - занятых каждый в своей области. Наша культура строится на разделении труда между различными группами людей и обмене продуктами, результатами их деятельности. И это представляется нам естественным - у нас есть кино, театр, художники, скульпторы, дворники, политики и т. д.
Когда европейцы столкнулись с представителями других народов, оказалось, что у них нет привычной для Европы культуры: ни писателей, ни художников, ни музыкантов и т. д., что культура их - в представлении европейцев - не "культура". Родился миф о "некультурных народах", "дикарях", которые противостоят "культурным", цивилизованным народам. Между дикостью и цивилизацией помещались народы, у которых можно было проследить зачатки складывавшейся системы разделения труда - "культуры варваров".
Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный) - термин, введённый в 1768 г. А. Фергюсоном, который обозначил так в предложенной им периодизации истории человечества последнюю ступень исторического развития, идущую на смену дикости и варварству, что связано с введением земледелия и установлением частной собственности, закреплённой законом. Это членение (дикость, варварство, цивилизация) было использовано Льюисом Генри Морганом (1818-1881). Он связывал появление цивилизации с изобретением алфавитного письма.
В марксистской литературе термин "цивилизация" употребляется в трёх смыслах:
Ступень, достигнутая обществом при смене доклассового общества - классовым, признаками которого служат государство и эксплуатация.
Уровень культурного развития, достигнутый классовым обществом, как оппозиция сравнительно низкой культуре доклассового общества.
Формационный тип или более частная пространственно-временная разновидность культуры классового или приходящего ему на смену бесклассового общества, например, античная, христианская, европейская и т. п.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) понимал под цивилизацией материально-техническую базу духовной культуры, причём необязательно классового общества. Это, например, неолитическая цивилизация. [4.2]
Известный российский философ К. М. Кантор отмечает, что "Сейчас ищут новые идеи для "новой цивилизации", парадигму "новой цивилизации". А речь должна идти не о новой цивилизации, а о новой истории, новом витке истории, порывающем с цивилизацией, о продолжении истории как движения к ассоциации, где свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех. А идеи этого нового витка истории существуют уже более сотни лет [4.3]. Таким образом, мы можем выделить два типа культур - культура ассоциации и культура цивилизации. Критерием для выделения этих культур служит закон общественного разделения труда, условия для которого создаются или отсутствуют в обществе.
Человеческая культура начинает возникать как культура ассоциации, то есть общества, где не действует закон общественного разделения труда, где человек вынужден заниматься всеми и всяческими видами деятельности. Здесь сознание ещё непосредственно вплетено в процесс материальной жизни и духовность не представляет из себя обособленной области жизнедеятельности. Этот примитивный, первобытный синкретизм (сложность) культуры - характерная черта общества, которое было названо "диким". Здесь действует разделение труда, но определяемое природными факторами: возрастом, полом, географическими особенностями территории. Культура примитивной ассоциации, или "дикости" возникает вместе с культурой камня, культурой присвоения, но вот в дальнейшем пути этих культур расходятся. Уже в каменном веке, в условиях неолитической революции происходит переход к культуре производства, что приводит к социальному расслоению. Именно здесь происходит выделение духовной культуры из материального производства и превращение её в относительно самостоятельную сферу общества со своими видами духовной деятельности: управления, организации производства, миротворчества, создания искусства и т. д. Происходит закрепление групп людей за определенными видами деятельности, то есть утверждение профессионализма. Это - век "культурных героев", "великих людей": великих воинов, великих жрецов, колдунов, шаманов, знахарей, сказителей. Это - культура варваров. Именно для варварской культуры характерно обособление духовной деятельности в качестве профессии, но отсутствует ещё сращенность этой профессии с собственностью.
Закреплённость человека за определенным видом деятельности, иногда пожизненная, а со временем и потомственная, приводит к накоплению знаний, умений, навыков, их сохранению и более полной передаче по наследству. Это период, когда создаются первые мифологические системы - Ригведа, Авеста, Калевала и др., родоплеменные религии и культы, своей вершины достигает искусство обработки камня, вплоть до выделки шлифованных изделий, открывается керамика, происходит доместикация, одомашнивание скота.
Но, пожалуй, самым значительным изобретением варварской культуры является кастовый слой: есть касты воинов, жрецов, земледельцев и слуг - как просто разрешена проблема накопления знаний, опыта, их сохранения, их освоения: отец-воин передаёт сыну свои знания, умения вместе с оружием, ремесленник - своё ремесло, брадобрей - своё искусство и т. д. Никаких споров, сомнений - всё определено раз и навсегда. Нарушение закона варны карается кармическим воздаянием - угрозой потери статуса в будущем перерождении. Но то, что в начале казалось гениальным, со временем превращается в тормоз развития культуры: а как быть с одарённостью? Личной склонностью, с мечтами, ожиданиями человека? Ведь каста игнорирует индивидуальность, а значит, и частную собственность.
Закреплённость за видами деятельности создаёт условия для индивидуального, частного накопления богатства, его концентрации в руках собственников, и, с другой стороны, лишения собственности со стороны общинников. Наступает следующий, третий этап в разделении общественного труда: труд определяется собственностью или её отсутствием. Появляются классы - группы лиц с противоположным отношением к собственности, классовая эксплуатация, а значит, и борьба. Это - культура цивилизации. Классовая борьба вызывает появление государства, строительство городов, где аккумулируется прибавочный продукт, развитие законодательства и письменности, как необходимого средства для налаживания учёта и контроля в государственном аппарате. Но раз есть письменность, значит, должны быть и грамотные люди, а это даёт толчок для развития образования, наук, философии. Изменяется и структура финансирования: в ассоциации непосредственный производитель материальных благ производит и духовные продукты. В варварском обществе производители добровольно обменивают свою материальную продукцию на продукты духовного труда или услуги. Но сохраняется в "снятом", преобразованном виде и та схема развития культуры, которая создана была в примитивной ассоциации - самофинансирование.
Цивилизация создаёт свою схему: прибавочный продукт насильственно отторгается от производителя (эксплуатация) и часть его передаётся собственником создателям духовной продукции. Этим собственником может быть или частное лицо - "спонсор", "покровитель", "меценат", или государство. Известны грандиозные проекты, создаваемые государством: египетские пирамиды (рис. 4.1 и 4.2), шумерские зиккураты (рис. 4.3), Великая китайская стена и т. д. Что даёт цивилизация для развития духовной культуры? Постоянное, более-менее, финансирование. Государственную поддержку и покровительство, чёткие условия, каноны, правила, определяющие выполнение заказа. Это даёт ощутимый толчок для развития духовной культуры: искусства, науки, строительства, военного дела, философии. Но это же обстоятельство порождает и проблемы: зависимость художника, философа и т. д. от политики, от государства с его регламентацией, насильственным регулированием духовных процессов, формализмом и бюрократизмом. Поэтому не случайно в ХIХ веке, когда отрицательное влияние на культуру со стороны цивилизации стало очевидным, был сделан вывод о неизбежности гибели культуры в цивилизации. Но так ли это? Ведь цивилизация не является извечным устройством общества, она - историческое явление, а значит - и преходящее явление. В жизни общества действуют законы диалектики, которые утверждают, что то или иное явление, развиваясь, превращается в свою противоположность, отрицая себя. Так, культура примитивной ассоциации, развиваясь, превращается в культуру цивилизации - свою противоположность. Но это - лишь один виток спирали. За ним следует новое отрицание или отрицание отрицания. Цивилизация в своём развитии неизбежно подводит к своей противоположности, к отрицанию себя. И это будет культура ассоциации. Культура цивилизации возникает вместе с культурой бронзы и продолжается вплоть до ХХ века. Именно ХХ век порождает сомнения в её праве на дальнейшее существование и поиск новых форм организации общественной науки и культуры, исключающей эксплуатацию человека. Одной из попыток создания условий для культуры ассоциации и была Октябрьская революция 1917 г. в России. И хотя впоследствии общество осознало необходимость исчерпать "цивилизационные" методы развития культуры, поиск новых форм культуры ассоциации отнюдь не завершён. Рассмотрим диалектику взаимодействия типов культуры, выделенной на основе общественного разделения труда. Исчезает ли старый тип культуры при появлении новой? И здесь мы должны отметить, что тип культуры ассоциации сохраняется, хотя роль, значение, её функции, место в обществе - изменяются. И в варварском обществе, и в цивилизации сохраняются элементы культуры ассоциации, в частности, они находят своё проявление в народной городской культуре, культуре низов, отдельных социальных групп, например, в современных условиях - молодежных группировок и т. д. Но и варварский тип культуры сохраняется в цивилизации: в частности, сохраняется добровольный обмен между производителями материальных благ на духовные продукты, ценности, услуги. Иногда этот обмен приобретает товарно-денежный характер, а иногда - натуральный.
В современном российском обществе уменьшается доля государственного регулирования и финансирования сферы духовного производства, что свидетельствует об изменении типа культуры. Но возрастает роль синкретичных форм культуры, характерных для ассоциации, а также добровольного обмена, совершаемого работниками материального и духовного производств.
Таким образом, и здесь культура "вбирает в себя", сохраняет, использует старые, предыдущие типы культуры, а не оставляет их полностью в прошлом, не отбрасывает за ненужностью. Они сохраняются постольку, поскольку обеспечивают человеку преимущества в общественной жизни.
4.5. Формационный тип культуры Мы обнаружили, что в зависимости от распределения в обществе продукта находится и разделение культуры между большими группами людей, а значит, их специализация в определённых областях культуры, сферах культурной деятельности. Но от чего зависит распределение продукта в обществе? На этот вопрос позволяет ответить учение о формации.
В развитии любого предмета, вещи мы можем обнаружить противоречие между содержанием и формой их развития. Это полностью применимо и к анализу общества, а значит, и его культуры. В обществе мы выделяем содержание - материальные производительные силы и материальные формы - объективно складывающиеся по поводу производительных сил производственные, экономические отношения, и, прежде всего, отношения собственности. Обычно выделяют пять типов отношений собственности, господствующих в обществе, оказывающих своё определяющее воздействие на другие отношения, подчиняющих их себе: первобытные, рабовладельческие, феодальные, буржуазные, коммунистические. Соответственно, выделяют и пять типов культур. Формационный тип культуры позволяет дать наиболее глубокую характеристику форме её развития, выяснить вопрос о цели её существования и функционирования, выявить смысл, определить её значение в историческом процессе развития содержания культуры.
Предыдущие типы культуры подчёркивали непрерывность в развитии культуры, её единство, преемственность, которые носят сложный, диалектический характер. Формационный тип обращает внимание на специфическую форму её функционирования и развития, на прерывность, особенность, уникальность, непохожесть каждой из форм. Правда, и эта уникальность исторична: в недрах каждого общества мы подчас встречаем остатки прежних формационных типов культуры или начало новой. Лишь постепенно, в тенденции, формационный тип культуры подчиняет своему влиянию все другие типы, вытесняет их рано или поздно. Но этот процесс происходит до известных пределов, до тех пор, пока сама формация не исчерпала своих возможностей для развития производительных сил. Пройдя точку соответствия производительных сил и производственных отношений, формация проходит вершину своего развития, и, в конечном счёте, сменятся другой. Начинается и кризис в формационной культуре. В недрах её начинается поиск иных, перспективных, форм и отрицание прежних, изживших себя. Таким образом, в развитии формационной культуры мы встречаемся с цикличностью, повторяемостью: культура возникает, развивается, достигает вершины своего развития и отмирает. В то же время, в недрах её возникают новые элементы культуры, которые повторяют отмеченную цикличность развития.
Но такую же закономерность мы можем отметить и в развитии культур отдельных явлений общества, например, искусства, философии, моды. Это позволяет нам сделать вывод о том, что для культуры характерно единство изменчивости и устойчивости, повторяемости и неповторимости, прерывности и непрерывности. Эти разные стороны существования культуры находятся в соответствии друг с другом, характеризуя противоречивый характер её сущности.
4.6. Типы духовной культуры
Так же, как и материальные типы культуры, многообразны типы духовной культуры.
Если мы посмотрим на структуру духовной жизни общества или сознания отдельного человека, то наряду с различиями, мы можем обнаружить два уровня:
первый складывается из социально-психических компонентов - эмоций, чувств, переживаний, настроений, образующих чувственную сторону культуры;
второй уровень складывается из различного рода идей, идеалов, представлений, суждений, образующих рациональную сторону культуры.
В своё время известный философ Фридрих Ницше выделил "дионисийское" и "аполлоновское" начала в культуре. С известной долей упрощения мы можем их отождествить с чувствами и рациональными компонентами культуры. В любой культуре эти два компонента находятся в единстве: следя за игрой артиста, мы не только сопереживаем ему, но и раздумываем о том мире чувств, эмоций, идей, которые он нам представил, то есть воспринимаем игру на сцене рационально.
Отмечена исторически длительная тенденция возрастания роли рациональных компонентов в культуре и уменьшения психических, чувственных. Общественная жизнь усложняется, она требует своего регулирования, всё более сложные механизмы обслуживает человек и т. п., всё это требует рациональных, разумных действий. Мы можем отметить, что жизнь примитивного общества была более "психической", чем рациональной, в ней большую роль играли чувственные, эмоциональные моменты культуры. По мере же развития общества и человека над его чувственной стороной надстраивается рациональная культура, регулирующая, подчиняющая, контролирующая мир чувств.
Наука выделяет два вида развития человека: его филогенез - это процесс развития человека как рода, то есть всего человечества, и онтогенез - процесс развития отдельного человека от его зарождения до смерти. Было отмечено, что онтогенез во многом, но не во всем, повторяет некоторые черты филогенеза. В частности, поведение детей всегда более эмоционально, чем взрослых. В культуре детей, как и в ранних формах культуры, преобладают эмоциональные факторы, они доминируют над рациональными. И по мере своего взросления человек вырабатывает в себе привычку подчинять, контролировать своё поведение, свои чувства с помощью рациональных регуляторов. По мере развития отдельного человека и общества в целом, роль рациональных компонентов культуры возрастает.
Этот процесс не происходит автоматически: мы можем получить и излишне "старческих" детей и "инфантильных" взрослых, ведущих себя безответственно, как дети. И та и другая крайности нежелательны в общественной жизни: у Юрия Олеши есть "Сказка о потерянном времени", где в шутливой манере рассказывается о подростках, вдруг превратившихся в стариков, и о стариках, на время ставших детьми. Но то сказка, хуже, когда такая ситуация складывается в действительности. Мы должны отметить ещё одну закономерность. В зависимости от состояния общества - находится ли оно на стадии подъёма или упадка - в нём преобладает "аполлоновское" или "дионисийское" начало в культуре. В условиях распада устоявшихся связей, традиций, норм рациональные формы культуры перестают восприниматься. Чтобы привлечь внимание зрителя, художник, артист, писатель вынужден прибегать к таким формам творчества, которые могли бы остановить прохожего, заинтересовать его, воздействовать на его чувственные компоненты, затронуть самые глубины его психики. И наоборот, преодолев спад, выйдя на линию подъёма, культура начинает сторониться своих чувственных компонентов, прибегая к рациональным формам своего бытия.
Особенно заметна эта тенденция на примере культуры постсоветской России. В 90е гг. в особую моду вошли разного рода экстрасенсы, колдуны, астрологи, "народные целители" и прочие творцы и носители иррациональной, мистической, эмоционально-чувственной составляющей в культуре. А вот по мере "выздоровления" общества интерес к ним уменьшается и сходит к минимуму. Но в чём-то схожую ситуацию мы наблюдаем и в начале ХХ века, после поражения первой русской революции. Здесь также на определённое время получает своё развитие "дионисийское" начало в культуре.
4.7. Культурология о многообразии типов культур
Мы можем выделить и иного рода типы культур, например, в зависимости от отношения к религии: религиозная и нерелигиозная (светская) культуры. Внутри религиозной культуры мы можем говорить о христианской и исламской, буддистской культурах. Внутри христианской культуры можно выделить католическую и православную культуры и т. д. Интересные типы культур выделяет Маргарет Мид в своей работе "Культура и мир детства" [4.4]. В частности, предлагается выделить три основных типа культуры. Основанием для выделения служит характер отношений между родителями и детьми. По сути, здесь речь идёт о преемственности культур между разными поколениями людей. М. Мид пишет: "Разграничения, которые я делаю между тремя типами культур - постфигуративной, где дети прежде всего учатся у своих предшественников, кофигуративной, где дети и взрослые учатся у сверстников, префигуративной, где взрослые учатся также у своих детей - отражает время, в котором мы живем..."
Примитивные общества, маленькие религиозные или идеологические анклавы главным образом, считает М. Мид, постфигуративны, основывая свою власть на прошлом. Для этих культур характерно восприятие ребенка как объекта воздействия. Здесь игнорируется личность подрастающего человека, его право быть самостоятельным участником диалога.
Великие цивилизации, по необходимости разработавшие процедуры внедрения новшеств, обращаются к каким-то формам кофигуративного обучения у сверстников, товарищей по играм, у своих коллег по учёбе и труду, указывает М. Мид. И действительно, рассмотрение всех участников диалога культурной преемственности как субъектов отражает более высокую ступень развития, но и это - прошедшая стадия. Теперь же мы вступаем в период, новый для истории, когда молодёжь с её префигуративным схватыванием ещё неизвестного будущего наделяется новыми правами, - утверждает М. Мид.
В коллективном труде американских авторов "Сотрудничество и соперничество среди примитивных народов" выделяются три типа культуры: 1) сотрудничающие;
2) соперничающие;
3) индивидуалистические (культура эскимосов).
В "культурах сотрудничества" мы имеем дело с замкнутыми группами, в рамках которых (например, у индейцев зуни) позиция человека определена и гарантирует ему безопасность. Положение человека не зависит здесь от его инициативы и личных притязаний.
В "культурах соперничества" человек не чувствует себя в безопасности, пока не убедится в своём превосходстве.
В "культурах индивидуалистических" присутствует такое поведение, при помощи которого человек стремится к поставленной цели, не принимая во внимание других.
Во введении в этой книге её редактор М. Мид отмечает, что соперничество не обязательно носит конфликтный характер; сотрудничество не обязательно предполагает солидарность. Межгрупповое соперничество может сочетаться с сотрудничеством внутри группы. Соперничество, понимаемое как соревнование, следует отличать от соперничества, понимаемого как конкуренция. В первом главное - достижение цели, а отношение к соперникам - вопрос второстепенный. Во втором случае, напротив, главное - победить соперника, а достижение цели - менее важно. Подобное различие проводится между сотрудничеством-кооперацией и сотрудничеством-взаимопомощью. В первом случае, упор делается на цели, которой желают достичь совместными усилиями, во втором - на межчеловеческих отношениях. Тема 5. Возникновение культуры и особенности её ранних форм
5.1. Проблема возникновения культуры и пути её решения
Вопрос о происхождении, генезисе культуры - ключевой вопрос культурологии. От того или иного его решения зависит и вопрос о понимании самой культуры, её сущности, а значит, и тенденциях её развития в будущем. Но здесь есть и другая особенность: в зависимости от понимания культуры решается и вопрос о её порождении, возникновении, генезисе.
Мы можем выделить ряд представлений о генезисе культуры. Например, для некоторых авторов культура связывается с речью, со словом, с вербальными формами её выражения. Здесь присутствует примерно такая логика рассуждений: слово, речь - всегда осознаны, сознательны, духовны. Если существует речь, значит, существует сознание, а раз существует сознание, то существует и духовная культура. А культура - это только духовное явление. В таком случае, начало возникновения культуры должно относиться к 40-50 тысячелетиям до н. э., когда у человека появляется речь и он начинает членораздельно выражать свою мысль. Но здесь возникает ряд возражений: мы не должны слово напрямую связывать с мышлением. Мышление может выражаться и в иных формах, например, в жестовой деятельности или в ритуалах. Тогда появление культуры, а здесь речь идёт о духовной культуре, надо относить к более ранним началам человечества, когда появляются продукты духовной деятельности человека: наскальный рисунок , протоскульптура, захоронения. Тогда момент появления культуры относится к периоду, отстоящему от нас примерно на 200 тысяч лет. Но и на такое понимание генезиса культуры можно возразить: ведь "сознание" сопровождает любую трудовую деятельность человека. Труд - это целесообразный процесс, который осуществляет человек в его воздействии на природу для её преобразования. Поэтому культуру надо связывать с появлением труда, производства орудий. Момент начала производства орудий и есть момент становления человека и его культуры. Процесс порождения человека называется антропогенез. Соответственно, процесс становления культуры получил название культурогенеза. В современной науке всё большее количество сторонников получает концепция, согласно которой появление человека и появление культуры совпадают во времени, хотя и имеют различную природу. Но человек - это существо социальное, общественное, каковыми не являются другие живые существа. Значит, появление человека связано и с появлением общества. Таким образом, мы имеем три одновременно происходящих процесса, и кроме уже отмеченных двух необходимо говорить и о социогенезе.
Антропо-социо-культурогенез - это единый во времени, в сущности, в целом, но различающийся в частях, коэволюционный, самоорганизующийся, взаимосвязанный процесс порождения человека, общества и культуры. Значит, ответить на вопрос, когда появилась культура, можно, только ответив на вопрос о времени появления человека и общества, то есть осветив проблемы антропогенеза и социогенеза. 5.2. Антропогенез - процесс порождения человека
Известно, что ближайшими биологическими предшественниками человека были животные, и, в частности, человекообразные обезьяны, приматы. И действительно, у человека и животных очень много общего - тело, конечности, органы чувств (зрения, слуха, вкуса) и т. д. В то же время, человек разительным образом отличается от животных: конечности его тела - это не лапы, а ноги и руки; его органы чувств - глаза, уши - подобны, но более развиты, чем у его ближайших предшественников. Например, орёл видит дальше, чем человек, он различает мельчайшие детали, но человек различает большее количество цветов, чем "царь птиц".
Когда и откуда появились эти различия? Что представляют эти различия? Долгие века во взгляде на проблему происхождения человека господствовала теологическая, богословская точка зрения, берущая своё начало в Библии, согласно которой человека создал бог. В 1654 году архиепископ Джеймс Ушер Ирландский (1581-1656) подсчитал, что бог сотворил человека из глины точно в 9 часов утра 23 октября 4004 года до рождества Христова и, таким образом, к 1999 году человек насчитывал 6003 года своего существования. Правда, русское православие считает, что архиепископ Ушер ошибся, и точкой отчёта надо считать 5508 г. до рождества Христова, а человеку в настоящее время исполнилось 7507 лет. С той поры, когда были проделаны эти расчёты, прошло не так уж много исторического времени. Но взгляды на время появления человека разительным образом изменились.
Расчёты, сделанные генетиками по ДНК, показали, что наши животные предки отделились совместно с шимпанзе от линии развития горилл примерно 7,7-11 млн. лет назад. От линии шимпанзе отделение произошло около 5,5-7,7 млн. лет назад, и где-то около 3-2,6 млн. лет назад начинается процесс становления человека как существа, отличного от его животных предков. Примерно такую же цифру дают и данные археологии. (Архэ - от древнегреческого слова, означающего первоначало, первооснову). Открывателем первобытной культуры считается Жак Буше де Перт - французский археолог-любитель. С 1825 г. осуществлял ряд раскопок в устье реки Соммы в Абвиле (Прованс). О найденных им каменных орудиях первобытного человека он рассказал в 1846 г. в книге, где отстаивал правомерность новой области истории - археологии первобытного общества. С той поры прошло несколько десятков лет, и другой историк-археолог - Луис Сеймур Базетт Лики (род. в 1903 г.) открывает в Африке места древних стоянок, в окрестностях ущелья Олдувай. Сам Лики родился в Южной Африке. Это был первый белый новорождённый в окрестностях Найроби, которого видели члены местного племени Кикуйо. Это их так поразило, что на него сходились посмотреть все местные вожди. При этом, выражая своё почтение, они плевали на младенца, таким образом, передавали ему "жизнь" и удачу. Наверное, плевки сделали своё дело, и в 1972 г. Л. Лики удаётся открыть в Африке самые древние орудия из камня, созданные трудом человека. Они насчитывали 2,0-2,5 млн. лет. Потом его последователи делают находки, возраст которых определяется в 2,8-3 млн. лет, что близко к данным генетики.
Если говорить о месте человека в живой природе, то он относится к млекопитающим, к отряду приматов (от латинского слова первый). К этому отряду относят полуобезьян, обезьян и человека. В этом отряде приматов выделяется семейство гоминид (от лат. homo - человек) - "человечьих". Это семейство (или, по другим классификациям, надсемейство) объединяет современного человека с его ближайшими предками. В составе этого семейства выделяется род собственно человека, род Homo. Сюда относят все ископаемые формы и современного человека. Но есть исследователи, которые выделяют в роде Homo два вида: человека современного вида - человека разумного, Homo sapiens - и объединяемые в один вид ископаемые находки ископаемого, или примитивного, человека - Homo primigenius, или Homo erectus (человек прямоходящий). Антропологи выдвинули гипотезу о двух скачках в процессе антропогенеза.
Первый произошёл при формировании семейства гоминид, он характеризуется появлением мышления и языка и подводит к образованию самого человека.
Второй скачок связан с появлением самого человека, он характеризует процесс образования "готовых" людей из людей формирующихся, что сопровождается изменениями в морфологии (строении) человека и его культуре. Таким образом, современный человек образует собой вид sapiens рода Homo, относящегося к семейству гоминид отряда приматов. Все существующие расовые отличия могут быть отнесены к одному виду.
К образованию человека подвели процессы, в которых мы можем выделить два этапа:
1. Эволюция животных предков человека - гоминид, обезьян, протоантропов. Это - животная стадия, предшествующая человеческой. Здесь ещё нет человека, общества, культуры. Здесь действуют законы природы, биологической жизни, определяющей поведение отдельной особи и стада. Здесь возможны сложная рассудочная деятельность и разум, развившиеся на базе ориентировочно-исследовательского поведения и практического мышления обезьян. В процессе "мышления в действии" обезьяны постигают механические связи между деталями предмета, обстановки, те связи, которые можно потрогать руками и непосредственно обозреть. Их деятельность, подчас с манипулированием предметами, предметная: не является "трудом". "Труд начинается с изготовления орудий" .
2. Второй этап связан с появлением антропов, людей. Отсюда и берёт своё начало процесс антропогенеза. В нём мы выделяем три этапа.
Первый этап. На этом этапе появляются архантропы, древнейшие люди. К ним относят питекантропов и синантропов. Спорным считается вопрос об отнесении к архантропам homo habilis'ов, создателей олдувайских галек. Время существования архантропов исчисляется в пределах 1500-100 тысяч лет назад. Они создают уже более современные, чем олдувайские гальки хабилисов, орудия труда - рубла, получившие в археологии название шельской и сешельской культур.
Второй этап. За архантропами следуют палеоантропы - "древние люди" или "первобытные люди", ещё их называют неандертальцами. Если у архантропов объём мозга в среднем определяется в 950 куб. см, то у неандертальцев он достигает 1350 куб. см. Их телесная организация приблизилась к морфологии современного человека. Палеоантропы жили в период, отстоящий от нас на 250-40 тысяч лет.
Третий этап. Появляются неоантропы - современный человек, или его ещё называют Homo sapiens sapiens - "человек разумеющий разум". К ним относятся кроманьонцы, которые жили 80-10 тысяч лет назад. Объём мозга у них достигал 1500 куб. см. У них появляется членораздельная речь (примерно 50-40 тысяч лет назад). Но живут они ещё в рамках культуры камня, занимаясь присваивающим хозяйством.
Если мы посмотрим на этот длительный процесс, охватывающий почти 3 млн. лет, то обнаружим в начале его - животного, в конце - человека, нашего современника. Какие же изменения претерпевает человек, что отличает его от его животных предшественников?
1. Прямохождение. Известно, что животные предки человека передвигались на всех четырёх лапах. Лишь изредка у них освобождались передние конечности. У человека - это естественный способ передвижения. Освобождение передних конечностей освободило их для предметной деятельности, привело к специализации конечностей.
2. Появление ног и рук вместо лап, передних и задних конечностей.
3. Изменения в кистях рук, появление ладони с противопоставленным большим пальцем. 4. Высокоразвитый мозг (цефализация). Примерно 2-3 млн. лет назад у первых человекообразных происходят резкие изменения в развитии мозга. Причём эти изменения происходят быстрее, чем этого требовало изменение среды, то есть происходит опережающее развитие мозга.
Более того, это - избыточное развитие, связанное с тем, что потенциальные возможности нашего мозга значительно превышают физиологические (природные) потребности человека. Таким образом, в этот период происходит как бы "резервирование" нашего интеллекта. Ни один из отрядов животных, ни в один из периодов своего существования, не испытывал такой быстрой эволюции, как гоминиды в этот период. За короткий промежуток времени мозг гоминид увеличился в 3 раза! Около 100 тысяч лет назад стремительный рост мозга прекратился, а 15 тысяч лет назад мозг даже несколько уменьшился.
Как наука пытается объяснить факторы "опережения" и "избыточности" нашего мозга? Конрад Фиолковский, польский кибернетик, считает, что обезьянолюди занимались охотой, были подвижны и, чтобы предотвратить "перегрев" мозга, природа и заложила в него избыточность . Но почему тогда "запаса прочности" не наблюдается у быстробегающих животных саванны, хищников и их жертв? По всей вероятности, радикальное влияние на развитие процесса цефализации оказал совершенно новый фактор - появление новой реальности - общественной, социальной жизни, которую требовалось "отразить" в сознательной деятельности. В дальнейшем фактор социальности становится постоянным фоном и перестаёт играть свою революционизирующую роль.
5. Постоянное использование орудий труда.
6. "Открытие" огня, что произошло примерно 700 тысяч лет назад , и использование варёной пищи. Сперва люди пользовались "диким" природным огнем - были найдены следы кострищ многометровой глубины, абсолютный их возраст насчитывает примерно 400 тысяч лет , - а позднее научились добывать его искусственно - "приручили" огонь, окультурили его. Применение варёной пищи, предварительно обработанной на огне, позволило человеку получать многообразные вещества, легко усваиваемые, что привело к изменениям в пищеварительной системе и телесной организации человека. Мы можем отметить множество признаков, процессов, которые образуют антропогенез, но важнейшими среди них являются социальные факторы: причины, обусловленные жизнью в обществе. Именно появление новой, социальной, реальности вызвало разительные изменения в биологической, животной жизни человека:
обуздало его "зоологические" инстинкты;
привело к необходимости речевого, вербального общения между собой;
изменило телесную организацию человека, приспособив её для жизни в обществе и др.;
создало ряд новых, социальных, норм:
совместное потребление пищи,
сохранение жизни престарелым членам общества, забота о больных и увечных, уравнительное, равнодостаточное распределение
обряды инициаций, захоронений,
институты гостеприимства, избеганий, табу и проч.
5.3. Социогенез
Это процесс появления новой, отличной от природы, реальности, разительным образом воздействующей на человека, вызывающей его антропогенез. Появление социальной жизни связано с производством орудий труда. Вначале это были примитивные каменные рубила, которые постепенно совершенствуются человеком. Человек становится в той мере человеком, поскольку он создаёт "вторую природу" - свои производительные силы и формы отношений между людьми, возникающие по поводу их производства. Не следует забывать, что человек, его телесная организация, умения и навыки, которые он накопил и передаёт по наследству, сами являются производительными силами, то есть имеют социальную природу. Но социальную природу имеют и формы отношений между людьми в общине, в отличие от природных, биологических связей в стаде. Таким образом, социальная реальность, создаваемая возникающими людьми, включает в себя:
отношения к природе, важнейшие из которых объективируются в виде материальных вещественных и личностных производительных сил;
отношения по поводу производства этих производительных сил между людьми, что и создаёт общину.
В отношении к природе, то есть в развитии производительных сил, важное место занимают средства труда - "не только мерило развития человеческой рабочей силы, но и показатель тех общественных отношений, при которых совершается труд" . Именно их развитие образует то ядро, изменения в котором, как волна по водоёму, передаются на всё общество.
В средствах труда ведущую роль играют орудия труда. В процессе социогенеза основным материалом, из которого изготавливались орудия труда, был камень. Кроме камня, первобытный человек использовал и дерево, и кость, и шкуры животных, но они хуже сохраняются и проследить их эволюцию труднее.
Целесообразное использование орудий труда для получения нужных человеку продуктов образует трудовую деятельность. Эта деятельность всегда осуществляется в определённой общественной форме, во взаимодействии людей друг с другом. Всегда наблюдается единство производительных сил, ядро которых составляют средства труда, и общественных отношений людей, важнейшими из которых являются производственные отношения. Это единство образует способ производства, в зависимости от которого находятся другие виды деятельности, формы отношений и сознания людей.
Естественную базу, на которой создаётся первобытный способ производства, образует территория, место труда, отдыха и всей жизни людей. По расчётам учёных, она охватывала площадь примерно в 200-250 кв. км. Эта территория составляла собственность первобытных людей, которые относились к ней как к своей, как к принадлежащей им сообща, как к общей. Эта была коллективная, общая собственность, или собственность первобытной ассоциации. Охотничья территория - важнейший фактор, который играет свою роль и у животных. Известно, что своей территорией обладают уже насекомые - осы, пауки, муравьи. Тем более важную роль территория начинает играть у более развитых животных: собаки, медведи метят свою территорию, охраняют её "от себе подобных". В первобытном коллективе размер территории определялся способом производства, а не природными факторами. Так как территория была общей, то важнейшей чертой способа производства людей каменного века был его общественный, коллективный характер. Коллективный характер производства приводил к тому, что каждый член общины мог осуществлять своё отношение к средствам производства только как представитель общины, а не как самостоятельный индивид.
Отсюда возникает и общественный, коллективный характер распределения, обмена и потребления добычи: то, что добывал человек на территории общины - потреблялось коллективно, совместно. В отношениях внутри общины господствовали отношения равнонеобходимого распределения. Всё, что добывалось членами общины, приносилось на стоянку и уже здесь распределялось в соответствии с потребностями коллектива. Это приводило к тому, что охотник не обязательно получал самую лучшую или большую часть добычи. Продукт распределялся внутри общины и все её члены наделялись своей долей.
В основе социальных связей лежали отношения реципрокного (от лат. reciproco - движение туда и обратно) обмена, взаимности, то есть обмена, обязательного отдара за полученный дар, обязательного воздаяния за полученное оскорбление, мести за нанесённый ущерб.
Каждое первобытное сообщество было полностью независимо от соседей, оно носило автаркический характер. Это не значит, что не было связей между общинами: иногда возникала необходимость перемещения по территории другой общины, но она всегда обусловливалась соответствующими соглашениями, существовал и обмен между сообществами, но он не определял сущность труда и жительства данного коллектива: каждый первобытный коллектив был самодостаточным целым.
5.4. Культурогенез
Различные виды людей сменяли друг друга не мгновенно. Старые и новые их разновидности долгое время существовали подчас на одной территории, по соседству. Так, по схеме, предложенной И. К. Ивановой, архантропы почти 300 тысяч лет сосуществовали с австралопитеками (включая Homo habilis). Соответственно, палеоантропы почти 50 тысяч лет сосуществовали с архантропами. Около 10-15 тысяч лет неоантропы сосуществовали с палеоантропами . Это означает, что не было природной неизбежности их исчезновения. И действительно, существуя на протяжении сотен тысяч лет, вид без видимых природных причин вдруг прекращает своё существование. Почему? Единственным фактором, который мог в таком случае определить судьбу вида, является социальный фактор.
Но социальные причины также имеют исторический характер воздействия. Начав процесс изменения природы человека, они не могут прекратить своего влияния. Значит, дело не просто в социальных факторах, а в тех из них, которые мы связываем с культурой. Именно культурные изменения могут сохранить (или устранить) те социальные факторы, которые позволяют становящемуся человеку "проскочить" на новый виток эволюции, подняться ещё на одну ступеньку социального прогресса. И это был не просто социальный, а социально-культурный прогресс. Именно культура отбирает, сохраняет, развивает далее те социальные характеры, которые наиболее полно соответствуют потребностям человека как рода и индивида.
Среди важнейших факторов, обеспечивающих развитие культуры, важнейшим является сам труд, его развитие. Изменения, происходящие в трудовом процессе, могут быть систематизированы по следующим направлениям:
1. Прогресс труда в направлении роста силового эффекта - динамизм. Динамизм в труде достигается не столько за счёт роста силы отдельного человека, сколько за счёт использования силового эффекта природных сил. Удар, наносимый олдувайской галькой, не идёт ни в какое сравнение с силой удара каменным топором, составным орудием позднего палеолита, даже если он наносится одним и тем же человеком. Уже здесь мы видим, как социальный, культурный фактор - более сложное орудие труда - снимает биологическую проблему - личной физической силы.
2. Возрастание скорости движения орудий - акселерация. Акселерация связана, прежде всего, с совершенствованием орудий, передаче им транспортных функций: изобретение копья, лука и стрел сняло для человека проблему соревнования в скорости с объектами его охоты: теперь человеку не надо было догонять оленя, за него это делала выпущенная им стрела.
3. Геометрическая правильность форм орудий и их стандартизация, совершенство формы. У хабилисов, с которых начинается производство обработанных галек, орудия не похожи друг на друга, что говорило о том, что один раз найденная форма ещё не сохраняется, не передаётся по наследству, но всякий раз открывается заново. Но очень скоро рубила и гоннеры стали очень быстро производиться по образцу, который отбирался, копировался, передавался по наследству, что свидетельствует об образовании коллективного опыта.
4. Прецизионизм - точность движений в работе. Изготовление олдувайских галек сегодня доступно, наверное, любому человеку: достаточно отбить у камня край, чтобы превратить его в орудие олдувайской культуры. Но вот уже в позднем палеолите появляется совершенно новая техника, овладение которой требует специальных навыков: теперь пластины откалывались от правильно гранёных призматических нуклеусов и затем подвергались вторичной обработке сколом и ретушью. Малейший неправильный, неточный удар приводил в негодность плоды многодневного труда. Отсюда точность удара приобретает особую ценность.
5. Дифференциация орудий и специализация производства. Если мы посмотрим на самые древние орудия труда, то для нас станет ясно, что ими можно было совершать всевозможные операции. Эти орудия были универсальны. Но уже в эпоху муты появляются специализированные орудия: здесь вместо трёх ведущих форм - рубила, скребка и остроконечника - возникает до 60 типов других орудий, создаваемых из отщепов - пластин. В целом же археологи насчитывают до 30-35 отдельных производственных операций, которые осуществлялись этими орудиями.
6. Передача всё большего количества технологических операций, которые человек до этого осуществлял сам, орудиям, приводит к изобретению ловушек, ловчих ям, сетей, западней - устройств, функционирующих без непосредственного вмешательства человека, своеобразного "одноразового" автоматического производства.
7. Активное воздействие человека на природу посредством превращения вещества и энергии из одного физико-химического состояния в другое, применение огня и обработка пищи и орудий труда на огне, использование солнечной энергии, воды, земли, воздуха, соков растений, шкур, сажи, мяса, жира животных и др.
8. Упрощение конструкций орудий, технологии, рост целесообразности, рациональности. Следует обратить внимание на экономичность техники каменного века, её простоту и высокую эффективность: мы до сих пор пользуемся огнем, который открыли наши предки 700 тысяч лет назад, колесом, лодкой, топором и т. д. 9. Своевременная и постоянная замена старых орудий и процессов на новые. Человек этой культуры постоянно должен был что-то изобретать, придумывать новое, искать пути решения нетривиальных задач: даже простая на первый взгляд операция - ретуширование каменных пластин - не поддавалась механической нивелировке.
10. Индивидуализация орудийной техники. Вся каменная техника довольно типична: она одинакова на огромнейших территориях: рубила, изобретённые в Европе, ничем не отличаются от аналогичных орудий, сделанных в Африке. В то же время, мы не найдем двух абсолютно схожих гопперов. Каждое орудие - уникально и неповторимо. Поэтому и вся культура камня несёт на себе черты типичности и неповторимости, уникальности.
11. На всём протяжении существования культуры "каменного века" просматривается тенденция развития от первоначального архаического единства к последующему многообразию .
Процесс порождения культуры - культурогенез - охватывает одновременно обе стороны жизнедеятельности человека - его материальную и духовную деятельность, и его способности к труду, и его способности к мышлению. Мы до сих пор сталкиваемся с ситуацией, когда социогенез пытаются связать с зарождением мышления у человека, а мышление - напрямую связывают с речью, словесной формой выражения мышления. Однако появление речи фиксируется эмпирически - она появляется 40-50 тысяч лет назад. Но тогда и мышление человека возникает в это же время. Получается, что всё предшествующее время человек жил, не мысля. Если же появление речи связать со "звуковыми символами" - простейшей формой передачи информации, то это также будет неправильно. Ребёнок плачет, то есть издаёт звуки, он передаёт информацию. Но плач не "символ", а "сигнал" - это разные вещи. Плач ребёнка не есть речь. Поэтому и мышление нельзя связывать с речью. Мышление появляется ещё у животных. Чего у животных не появляется, так это общественного сознания, так как у них нет общественного бытия. У животных появляется и "язык" - свои специфические формы передачи информации, например, язык-танец пчел, но у животных не появляется речи, словесной формы выражения своего мышления. До этого у человека были иные формы выражения его "духовности", прежде всего трудовой процесс. Труд - это целесообразная деятельность, и средство труда, орудие труда несёт на себе следы целесообразного, то есть осознанного, воздействия человека. Возможно, у человека в это же время были и иные способы выражения своей духовности - поведение, телодвижения, позы, жесты, мимика, раскраска, звуки. Сказать однозначно трудно, поскольку до нашего времени они не дошли, но мы можем предполагать это, наблюдая жизнь и обычаи примитивных народов, доживших до ХХ века.
Второй, не менее важный фактор существования духовной деятельности у человека каменного века - это огонь. Ни одно животное не пользуется "диким" огнем", не говоря уже о его приручении. А ведь огонь человек "приручил" очень рано - 400-700 тысяч лет назад.
Третий фактор, свидетельствующий о сложной духовной культуре человека, связан с появлением обряда, в частности, погребений: ни одно животное не "хоронит" своих умерших сородичей. Погребения появляются ещё у палеоантропов, в частности, неандертальцев. Раньше труп просто выбрасывали или оставляли на месте смерти. Теперь труп стали сохранять - "хоронить". Захоронение осуществляли в яме, куда клали покойного, придавая ему позу человеческого эмбриона - лежащего на боку, скорченного человека. Иногда помещали орудия труда, засыпали мёртвого охрой, бросали цветы.
Таким образом, в погребении выделяются устойчивые признаки: 1. особое расположение ямы - по периферии пещеры, где жила община;
2. особое расположение тела умершего;
3. ориентация ямы по оси восток-запад;
4. помещение набора орудий
Иногда вокруг могилы помещали рога по кругу.
Иногда погребение трактуют в чисто религиозном смысле, утверждая, что это признак веры в загробную жизнь, реинкарнацию (перевоплощение души после смерти), бессмертное существование души и т. д. В этом случае появление самостоятельной духовной культуры, вышедшей из материального производства, связывают, отождествляют с появлением религиозной культуры, религии. В частности, круговое расположение рогов у могилы отождествляют с солярным (солнечным) культом. Но солярный, астральный культ не появляется у охотников, какими были неандертальцы. Эти культы присущи земледельцам.
Но точно так же погребение можно трактовать и в чисто светском "смысле". Само захоронение можно рассматривать как знак, указывающий на собственность - принадлежность пещеры - этой общине. Для охотничьих народов характерно поклонение, почитание духов-хозяев, собственников стад животных, рыбьих стай, охотничьих угодий. Вспомним сказки Бажова о Хозяйке Медной горы. Всё имеет хозяина. Хозяина имеет и пещера, где живут неандертальцы. Это их община в лице их предков. Родители, ныне умершие, оставили им эту территорию, эту пещеру, эту утварь. И поскольку за всё надо "отдаривать" (вспомним принцип реципрокности), то и предков, ныне мёртвых, надо благодарить, вспоминать, почитать, сохранять память о них.
Таким образом, захоронения, обряд погребения, культ мёртвых вовсе не носят религиозного характера, а вытекают из производственных отношений первобытного коллектива, отношений собственности, понятых в той примитивной, превратной форме. Мы вовсе не настаиваем на такой и только такой трактовке погребального обряда. Мы лишь подчёркиваем, что первые формы духовной культуры несли в себе определённое противоречие - они были и рациональны, и иррациональны, они имели, несомненно, и утилитарные, и мистические причины своего возникновения. Впоследствии эти две стороны культуры разойдутся, превратятся в самостоятельные функции, обособятся. Материалы погребений позволили сделать ещё одно открытие, характеризующее культуру каменного века. В некоторых захоронениях встречаются скелеты людей, которые при жизни получили ранения или увечья, не позволявшие им самим добывать продукт. Это означает, что община долго заботилась об этих людях. В погребении Шанидар 1 найдены останки взрослого неандертальца с ампутированной правой рукой и слепого на один глаз. При таких увечьях он не мог бы выжить, если бы не помощь общины. В Ла Шанели были найдены останки человека, который при жизни был настолько деформирован артритом, что охотиться не мог. Тем не менее, община его содержала вплоть до естественной смерти.
Забота о членах общины, альтруизм - характерная черта человеческой культуры. Обезьяны изгоняют из стада искалеченных особей. И только общество предлагает иные модели поведения - коллективизм, заботу о недееспособных, престарелых, больных. Возникают взаимные обязанности, права - на жильё, на продукт. Забота об увечных не вытекает из экономических обстоятельств, но она определяется общественным характером собственности, который отмечал первобытную общину людей.
У неандертальцев, живших на территории Швейцарии в местечке Драхенлох, были найдены следы духовной культуры, которая имела религиозный характер. В двух из трёх помещений пещеры были найдены сложенные медвежьи черепа, по 3-4 штуки расположенные в определённом порядке. В третьем отделении были обнаружены шесть сложенных из каменных плит ящиков, в которых находились также черепа медведей и кости передних лап. Здесь, несомненно, следы зарождающейся религиозной культуры, возможно, складывающегося культа медведя, впоследствии широко распространённого на территории Европы и Сибири.
У неандертальцев мы встречаем и первые попытки запечатлеть духовные представления в зримых обрядах. Так, в пещере де Л'Азе (Франция) была найдена часть ребра с нанесёнными насечками, линиями. Насечка на кости обнаружена в пещерах Ла Ферраси, Баго Киро (Болгария), на стоянке Вилен (Германия), в Турске Маштале (Чехия) и др.
В позднем палеолите появляется искусство - "пещерная живопись". Она найдена в пещерах Альтамира (Испания), Ласко, Монтеспан, Ла Мадлен (Франция). Первые изображения можно подразделить на два вида. К первому относятся реалистические, натуральные изображения животных и человека. В этих изображениях стремились достичь полного сходства, выписывая подчас мельчайшие детали. Но встречаются и иного рода изображения - фантастические, представленные "неестественными" существами: "человек-олень", "люди в звериных масках", "космические" фигуры и т. д. Что это - религиозные персонажи? Культурные герои? Персонажи мифов? Сложно сказать, так как существует и иное понимание этих обрядов - нельзя ли за ними видеть способы охоты, при которых человек маскировался с целью подобраться к добыче поближе?
В первобытных рисунках присутствуют два приёма изображения:
1. рисунок, исполненный охрой (красно-бурой краской);
2. рисунок, выбитый на поверхности камня. При этом среди рисунков попадаются контурные, но иногда встречаются и выбитые сплошь.
Первобытная живопись привлекает к себе внимание исследователей, начиная со своего "открытия" и до современности. Интересен сам метод, каким в то время пользовался человек, создавая изображения.
Здесь мы сталкиваемся с ситуацией эволюции метода. В любом изображении, даже созданном первобытным художником, используются два метода - реализм и абстракционизм. Так, художник всегда абстрагируется, отвлекается от каких-то черт, деталей, несущественных с его точки зрения, в то же время, какие-то части изображения его привлекают. Однако отмечена определённая закономерность - в начале становления культуры преобладает реализм, по мере развития в ней усиливаются "абстрактные" моменты.
Для первобытного искусства эта закономерность также характерна. Первые обряды, "изображённые" в эту эпоху, - это контуры ладони самого художника; волнистые линии, проведённые по стенке пещеры. Позднее появляются фигурки зверей, выполненные в реалистической манере, весьма натурально: они все в движении, они все "узнаваемы". Этот метод мы бы могли назвать "примитивным реализмом", "натурализмом". В изображениях присутствуют две идеи:
1. идея размножения, продолжения рода;
2. идея удачной охоты, промысла.
Для выражения первой идеи служат изображения с подчёркнуто выраженными органами размножения у человека и животных. Иногда в рисунках присутствует антропоморфное существо с телом мужчины и головой зверя. Вторая идея представлена значительно чаще: большинство петроглифов (рисунков на камне) изображают сцены охоты, её приемы, орудия. По мере развития этой культуры появляются приемы стилизации, а это свидетельствует о нарастании методов абстрагирования. Появляется орнамент - на оружии, одежде, керамике.
5.5. "Неолитическая революция" и её культурные последствия
В развитии человека, общества и его культуры мы выделяем два культурных этапа.
Первый связан с культурой "присваивающего хозяйства" или культурой присвоения и продолжается до ХI-Х тысячелетия до н. э. Второй этап образует культура "производящего хозяйства", культура производства, и именно эта культура определяет общественное развитие вплоть до современности.
Переход от культуры присвоения к культуре производства получил название "неолитическая революция". Термин был введен В. Г. Чайльдом и сегодня стал общеупотребительным. В. Г. Чайльд считал, что переход от охоты, собирательства и рыболовства, которые характерны для культуры присвоения, к земледелию и скотоводству, - видам деятельности, составляющим культуру производства, происходит относительно быстро. Он сопровождается переходом к осёдлости, появлению первых поселений, архитектуры и т. д., то есть к обогащению культуры на основе регулярно получаемого избыточного продукта.
Современные исследования процессов перехода к культуре производства отмечают, что этот процесс вызревает ещё в недрах старой культуры, он происходит постепенно, проходя ряд промежуточных этапов. Так, на первом этапе человек в основном пытается ещё не преобразовать природу, а сохранить её, законсервировать, добиться гармонии в отношениях с природой. Оказавшись в благоприятных условиях, культура присвоения подчас сохранялась вплоть до ХХ века. Но чаще всего человек вынужден был искать новые пути взаимодействия с природой, преобразовывать её для производства в соответствии со своими потребностями, умениями, интересами. Это привёло к появлению земледелия из собирательства, скотоводства из охоты. А вот рыболовство ещё долго сохраняется, не приобретая облик производящей деятельности, и только в ХХ веке от него отпочковывается марикультура.
Раньше считали, что переход к земледелию или скотоводству облегчает труд человека, даёт ему больше свободного времени. Последние исследования показывают упрощённость такой трактовки: переход к культуре присвоения в её аграрном, сельскохозяйственном виде сопровождается увеличением рабочего времени, усилением напряженности, монотонности труда, потерей его творческого характера. Единая ранее, синкретичная культура охотников и собирателей разделяется: из материальной культуры выделяется умственная, духовная культура в качестве самостоятельного вида деятельности.
Теперь единство культуры достигается в результате обмена избыточного продукта на услуги, духовную продукцию. Каждая из культур специализируется в своей области, взаимно дополняя друг друга, способствуя развитию друг друга, то есть выступает в коэволюционных связях. Тот или иной вид культурной деятельности закрепляется за определённой группой лиц и передаётся со временем по наследству: происходит становление каст, варн, сословий и т. д. Пожизненное закрепление за тем или иным видом деятельности приводит к ограничению свободы человека. Выбрав один вид занятий, он не может заниматься другими. Закрепление специфического вида культуры за группой лиц и передача этой деятельности по наследству приводят к ещё большей потере свободы. Теперь человек теряет право выбора уже самим фактом своего рождения в касте. Например, он обречен быть воином и никем другим.
Но процесс дифференциации и специализации имеет и положительные стороны: быстрее происходит накопление опыта в конкретной области культуры, его сохранение и передача. Теперь отдельно накопленные знания, умения, навыки не теряются, а передаются внутри слоя и чаще всего - внутри семьи: от отца к сыну, от матери - к дочери.
Специализация культуры имеет ещё одну сторону - она сама является важнейшим фактором роста производительности труда. Теперь работник материального производства заинтересован в производстве не только необходимого, но и избыточного продукта с тем, чтобы обменять его на услугу, продукт духовной деятельности - шамана, колдуна, певца, сказителя, врачевателя и т. д. В то же время, последние заинтересованы в производстве продукции, востребованной производителями материальных благ, что является важнейшим стимулом для духовного творчества.
Переход к новой культуре сопровождается и изменениями в объекте поклонения. Ранее это были хозяева природного богатства - духи покровителей, хранителей леса, воды, стад, рыбьих стай и т. д. "Взяв" у них часть богатства, необходимо было вернуть им "эквивалентный" продукт - жертву.
С переходом к земледелию и скотоводству объектом поклонения стали иные боги - ответственные за производство, создатели - творцы, демиурги - порождающие новый продукт: зерно, животных и самого человека. Создаются и иные праздники: сельскохозяйственного цикла у земледельцев, природного цикла обновления степей и домашних животных - у скотоводов. Объекты поклонения приобретают зооморфную, а позднее антропоморфную форму. Важную роль начинают играть солярные (солнечные) и астральные (звёздные) культы.
5.6. Характерные черты ранних форм культуры
Подводя итоги, можно выделить следующие черты ранних форм культуры:
1. Основным материалом культуры являлся камень: кремень, обсидиан, диорит и др. Дерево и кость выполняли дополнительные функции.
2. На первом этапе становления общества важнейшую роль выполняла культура присвоения - в трёх её видах: охота, собирательство, скотоводство. В результате "неолитической революции" происходит переход к культуре аграрного производства с профессиональным разделением труда и культуры.
3. Если вначале культура характеризовалась примитивным синкретумом, для неё не было характерно выделение духовной деятельности в качестве самостоятельной области, то в культуре производства происходит деление культуры на два вида: материальную и духовную.
4. Вместе с человеком, обществом, происходит и возникновение культуры. Антропогенез, социогенез, культурогенез - это единый процесс, образованный тремя взаимодополняющими, коэволюционными потоками. духовная культура с самого начала опредмечивалась в орудиях труда, приёмах охоты, в технологиях изготовления утвари. И лишь позднее она получила возможность опредмечиваться в слове, речи.
5. Духовная культура, получив относительно самостоятельную форму существования - ещё долго оставалась неспециализированной, синкретичной. В ней присутствовали рациональные и иррациональные компоненты, знания и вера, эмоции и разум.
6. Элементы духовной культуры характеризовались примитивным соответствием своим объектам отражения, господствовал примитивный реализм, выливающийся в натурализм. Вербальная культура выполняла прежде всего свою функцию наименования, обозначения, а не мифологизации.
7. В художественной культуре, в искусстве - изображения, статуэтки характеризуются примитивным подобием своим оригиналам, наивностью, реализмом.
8. Стилизация, усиление абстрактных начал, подчёркивание социально-значимых связей происходит позднее. Появляются палеолитические "Венеры", изображения групп охотников, то есть рода, коллектива.
9. Изображения следовали за жизнью. Их отличали динамизм, движение, в них подчёркивались ловкость, быстрота, сила.
10. Первобытного художника интересуют социально-значимые для общины образы - объекты охоты и воспроизводство жизни. Изображения служили не удовлетворению эстетических вкусов - их ещё не было, а консолидации общины. Так, рисунки на скалах создавались с целью сбора членов общины перед сезоном охоты, а после её окончания изображений не создавалось.
11. В изображениях отсутствовали привычные для нас пропорции - иногда изображался маленький зверь, но зато большой охотник. Не было и перспективы.
12. Переход к культуре производства привёл к изменениям в объекте поклонения, для вербальной культуры стала характерной мифология. В художественной культуре преобладающими стали абстрактные компоненты - рисунок сменяет орнамент, узор, знак развивается в символ.
Тема 6. Культура древних цивилизаций Востока
6.1. Культура и её понимание на Востоке
Если бы мы могли взглянуть на карту Старого Света около 1 тысячелетия до н. э., то могли бы обнаружить три пояса культур: первый пояс образовали бы культуры цивилизаций Древнего Востока. Они образовали полосу государств, протянувшихся с запада на восток от Древнего Египта до Китая. Как правило, начало их образования относят к VI-IV тысячелетиям до н. э. Конец падает на начало нашей эры. Второй пояс состоял бы из культур "варварских" обществ - народов, находящихся на родоплеменной стадии развития, перешедших к земледелию или скотоводству, но не создавших ещё своей государственности. Эти культуры примыкали к поясу культур цивилизаций с юга и с севера. Все они, кто раньше, кто позже, также переходят на цивилизационный путь развития. Над вторым поясом, севернее и под ним, южнее, протянулся третий пояс - архаичных культур доземледельческих общин, народов, которые использовали каменные орудия труда, занимались в основном охотой, собирательством и рыболовством. Это племена Сибири, Дальнего Востока, побережья Северного Ледовитого океана, с одной стороны, и народы южных стран, островов Тихого, Индийского океана, племена Тропической и Южной Африки. Большинство из них дожило до ХIХ и начала ХХ века, а некоторые из них, наверное, войдут и в ХХI век.
Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. С. Н. Крамер выпустил в 1965 году книгу "История начинается в Шумере" - и он был близок к истине. Во многом о культуре древних цивилизаций мы можем судить по письменным источникам, оставленным нам шумерами. Но не меньший материал дают и данные археологии, филологии и другие источники. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока - особенно. Здесь сложилась своеобразная культура, которая отличается от европейской. В ХХ веке мы привыкли смотреть на Восток "снисходительно", сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - "давал", Европа - "брала". Недаром появилось изречение: "Свет с Востока". И не вернётся ли это положение вновь, в ХХI веке - кто знает? По крайней мере, роль восточной культуры сейчас, на рубеже 2000 года, явно возрастает, растёт и интерес к восточной культуре. Поэтому обойти вопрос об особенностях возникновения этой культуры было бы невозможно.
Культуру Востока отличает от Запада многое. Даже понятие "культуры" на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий "возделывание", изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово "пайдейя" (от слова "паис" - ребёнок), также означает "преобразование". А вот китайское слово (иероглиф) "вэнь", аналогичное понятию "культура", пиктографически восходит к начертанию символа "украшение"; "украшенный человек". Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. "Вэнь" противостоит "чжи" - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.
Таким образом, если на Западе под культурой понимается совокупность и материальных, и духовных продуктов человеческой деятельности, то на Востоке в культуру входят лишь те из продуктов, которые делают мир и человека "украшенными", "утончёнными" внутренне, "эстетически" украшенными.
6.2. Формационное своеобразие культуры Востока
К какому формационному типу отнести восточную культуру?
К. А. Витфогель охарактеризовал "восточное общество" как первобытнообщинный строй с эксплуататорским государством. Ф. Тёкеи полагал, что Ханьский Китай (со II в. до н. э.) уже был феодальным и оставался таковым вплоть до ХIХ века. Ф. Тёкеи, а за ним и Ж. Шено считали, что "нетипичную" линию исторического развития образует уже культура Древней Греции, а следовательно, и европейская культура. В то время как остальной мир, в том числе и восточные культуры, цивилизации, следовал естественным путем. Сходные тезисы отстаивали Е. С. Варга и Л. А. Седов.
Для того, чтобы обосновать правильность существования "азиатского способа производства", а значит и особого "азиатского", "восточного" типа культуры, необходимо было обосновать четыре параметра:
особый, азиатский, уровень развития производительных сил;
особую систему отношений собственности;
особые методы присвоения эксплуататорами прибавочного продукта;
нерабовладельческую, но, в то же время, и не феодальную классовую структуру.
В целом, выделить эти параметры не удалось.
Таким образом, говорить об особом "азиатском" типе культуры Востока не приходится, но можно и нужно говорить о своеобразии культуры Востока. Ведь один и тот же базис "может обнаружить в своём проявлении бесконечные вариации и градации".
Ю. В. Качановский выделил пять основных черт, в которых проявляется своеобразие исторического развития Востока:
1. более сильная тенденция сохранения общинных структур;
2. важная экономическая роль государства;
3. установление верховной собственности на землю;
4. тенденция развития феодализма без крупного помещичьего хозяйства;
5. централизованная, деспотичная власть.
В качестве характерных черт "азиатского" общества и его культуры можно назвать:
для характеристики производительных сил - уровень, обусловленный их искусственным невозрастанием;
в качестве особой системы отношений собственности - система государственно-бюрократических, иерархических отношений;
в качестве особых методов присвоения прибавочного продукта - метод эксплуатации знаний, превентивное перераспределение прибавочного продукта в силу обладания знаниями;
в качестве нерабовладельческой и, в то же время, не феодальной классовой структуры - специфическое сословно-кастовое, иерархическое членение социума с особым местом в нём колоссальной прослойки чиновничества, инженеров и учёных.
Несмотря на некоторые общие черты культуры цивилизаций Древнего Востока: ранний переход к бронзе как основному материалу культуры (хотя ещё длительное время сохраняются и каменные орудия труда) и
распространение рабовладения, существующего наряду с общинным крестьянством, противоборство государственно-храмового и общинно-частного секторов хозяйства и проч.,
в этих культурах сохраняются различия, обусловившие три модели цивилизаций.
6.3. Модели культуры цивилизаций Древнего Востока
Первая модель культуры цивилизаций складывается в Месопотамии. Культуре Месопотамии предшествуют цивилизация Иерихона (6-е тысячелетие до н. э.), Точал-Киюка (6-5-е тысячелетия до н. э.). В 5-4-м тысячелетиях до н. э. возникает цивилизация в верхней Месопотамии. Первоначально государственность в этом районе возникает в предгорьях, и лишь позднее спускается в долины рек Тигра и Евфрата. В 4-3-м тысячелетиях до н. э. цивилизация охватывает и нижнее Двуречье - появляется Шумер.
На заливных землях в долине реки Евфрат земледельческие народы стали получать огромный по тем временам прибавочный продукт. Но необходимость его сохранения и распределения, а также организации общинных совместных работ по регулированию водных потоков, созданию ирригационных сооружений, очень рано привела к созданию государства. Это государство включало в себя и город, и прилегающую территорию. Его было предложено называть номом, в отличие от полиса, государства-города. Номы в древнем Шумере располагались на реке или оросительном канале, а не на торговом пути, что свидетельствует о слабом развитии торговли.
Центром организации работ и хранения прибавочного продукта был храм. Храм был центром города, государства. Поэтому такое государство называют "храмовым". Правители "энси" - государства - называли себя не по названию территории, города, а по имени бога того или иного храма. Храмы были основными собственниками земли, жречество выполняло и светские функции - контроль и организация работ, и сакральные - проведение религиозных мероприятий. Жрецы храма были и правительственными чиновниками, и служащими городской администрации.
Боги - это хозяева территории, её хранители. Но они же - и персонифицированные силы природы, астральные тела, космические стихии. У каждого нома были свои боги. Между номами происходила борьба, победа нома приводила к победе бога-покровителя. Он занимал главенствующее место в пантеоне богов. Древневосточная религия - общинная. Здесь ещё не образовалось догм, они ещё не объединены в систему. Главное в такой религии - ритуал, обряд, культ, а не вера, чувство, мысленное обращение, любовь. Чувство веры, любви к богу появится позднее. К середине III тысячелетия до н. э. (XXIV в. до н. э.) происходит объединение номов в единое государство. Оно напоминало военный союз и оставалось непрочным. Древние шумеры говорили на неизвестном нам языке. Он не принадлежал к семитской группе языков. Но именно они изобретают письмо, сперва рисунчатое - пиктографию, потом слоговое - клинопись.
Шумер враждовал с Аккадским царством, которое образовано было семитскими племенами. Оно располагалось в среднем Двуречье. В результате длительной борьбы Шумер был завоёван и образовалось государство, объединившее среднее и нижнее Двуречье под властью Саргона Древнего. В XXII в. до н. э. царство Саргонидов распадается под давлением племён Загроса, а в XXI веке - образуется вновь централизованное государство "Ур халдейский", откуда происходит Авраам. От династии Ура остались сотни тысяч глиняных табличек-документов, огромные зиккураты - храмовые комплексы - украшали города, сложилась строгая система отчётности, за которой следила бюрократия. Все подданные царя именовались рабами. Сохранился отчёт - табличка пастуха, в которой он сообщает, где пас скот. Есть табличка о списании двух голубей на царскую кухню. Но всё это прошло. Создаётся новое государство - Вавилон. История продолжалась.Вторая модель культуры цивилизации складывается в Древнем Египте, в долине Нила. По языку население Древнего Египта принадлежит к семито-хамитской группе, то есть находится в родстве с древнееврейским, арамейским, аккадским языками, но есть определённое родство и с берберо-ливийскими, кумитскими, гадскими языками. На территории Египта археологами найдены следы культур палеолита, но связать их с тем или иным этносом невозможно. Очень рано в этом районе появляются изделия из меди - в V-IV тысячелетиях до н. э., но период систематического распространения бронзы начинается позднее - во II тысячелетии до н. э. и только среди элиты. Вплоть до Птолемеев земледельцы пользовались изделиями из камня. Отсюда известный консерватизм культуры. Ежегодные разливы Нила приносили богатые урожаи и без совершенствования орудий труда.
Становление цивилизации в Древнем Египте происходит в 4-3-м тысячелетиях до н. э., примерно в то же время, что и в Шумере. Первоначально в Египте насчитывалось до 40 номов - центров, по всей вероятности, племенных княжений. Границы номов были довольно устойчивы и сохранялись на всём протяжении истории. Вся территория делилась на две части: Верхний и Нижний Египет. Это членение также достаточно устойчивое. Фараон именовался "Владыкой" "обеих земель". Первоначально шло образование номов, затем номы объединились в два царства, а затем уже произошло объединение царств, земель в единое государство. Государству принадлежит ведущая роль в объединении страны. Фараон соединил в себе функции "царя" - главы исполнительной и судебной власти, "вождя" - предводителя на войне, и верховного жреца, исполняющего религиозные функции. Главным культом, отражающим идею единства государства, был культ фараона. Фараон - живой бог на земле. С деятельностью фараона, его здоровьем связывалось благополучие страны, урожайность полей. Очень долго существовал обряд хепсет. Он представлял собой ритуальный бег фараона, во время которого правитель демонстрировал свои силы, здоровье и как бы возрождался заново - обновлялся. Ритуал имел религиозное значение, поскольку символизировал высокую урожайность полей. По приказу фараона разливался Нил. Всё население Древнего Египта именовалось "рабами" фараона, хотя были и свободные общинники, ремесленники и т. д. Но они обязаны были отработать определённое количество времени на государство. Здесь очень быстро государственно-храмовый сектор поглотил, подчинил себе общинно-частный.
Третья модель культуры цивилизации - хетто-ахейская. Она возникает позднее, уже после сложения месопотамской и египетской и в иных географических, климатических условиях. Здесь государственно-храмовый сектор не составляет единого целого. Государственно-храмовый комплекс не концентрирует в своих руках основную массу прибавочного продукта, он остаётся в руках общинно-частного сектора, мы бы сказали "гражданского общества". В результате для этой модели культуры не характерна неограниченная власть царя. У хеттов царская власть была ограничена советом знати, в трире господствовала олигархия. Государства этой модели имели характер военных союзов, а не унитарных государств. По этой модели развивалась культура Ахейская, Хеттская, Миттанийская, Египетская империя в Сирии времён Нового царства и др.
Одним из случаев такого варианта развития культуры и цивилизации является античная культура. В этом случае возникает особый вариант общинно-частного сектора - полисная собственность, в то время как государственная собственность получает слабое развитие.
В дальнейшем речь пойдёт о первых двух моделях культуры древних цивилизаций Востока, ибо именно они определили специфику его развития на долгие годы.
6.4. Специфика развития культуры Востока: от древности к современности
Исследования палеоантропологов показывают, что в период каменного века "от африканских саванн до чехословацких холмов и на востоке от самого Китая люди образовали единое гигантское генетическое сообщество... в котором... всё время шел обмен физическими и поведенческими чертами". Таким образом, культура в период палеолита, мезолита была более-менее единой и однородной у всех народов.
Но переход к варварству, а затем цивилизации приводит к неравномерности в развитии культур.
Первые цивилизации возникают на Востоке: Китай, Индия, Шумер, Египет. Таким образом, восточная культура обгоняет западную. "О Солон, Солон, вы, греки - как дети...", - говорит египетский жрец в "Диалогах" Платона и это верно. И в первом, и в пятнадцатом веках нашего времени, "новой эры" китайцы "в общем далеко опережали Европу". И не только китайцы. То же можно сказать и о других народах Востока, например, арабах VIII-XIII вв. Более того, некоторые исследователи считают, что неолит, эллинизм и Ренессанс наиболее тесно сближали культуры Востока и Запада.
В то же время, обнаруживается отставание Востока от Запада во многих областях культуры в Новое время, заложившее основы индустриальной культуры.
Почему наблюдается это отставание?
Например, причиной отставания Востока считается отсутствие здесь своего Средиземного моря. Но почему в период неолита это обстоятельство не влияло на отставание Востока? То есть географический, природный фактор не действует.
Может быть научный, технический?
Широко представлено мнение о "культурном" отставании Востока (в частности, Китая). Но так ли это? Вплоть до XV в. Восток опережал в своём культурном развитии Европу: некоторые говорят о "Восточном Возрождении". Например, порох был изобретён в Китае в IX в. до н. э., механические часы - в VIII в. до н. э. (то есть на 6 веков раньше, чем в Европе). Бумага изобретена в 105 г. н. э. (то есть почти на 1000 лет опередили Европу), печатание текста с доски - в 9 в. н. э. (то есть на 600 лет раньше, чем в Европе), а типографский способ известен в Китае на 400 лет дольше, чем в Европе. В 130 г. н. э. китаец Чан Хэн изобрел сейсмограф. Уже в VII в. н. э. строятся арочно-сегментные мосты. На 15 веков раньше в Китае начинается производство железа и открывается железоплавильная технология. В I в. до н. э. китайские астрономы открывают солнечные пятна. Спустя 1700 лет они будут "открыты" Галилеем. Первый фарфоровый завод появился в Китае в 1369 году. Производство фарфора здесь основывалось на высокой степени разделения труда. Китай - родина шёлка, компаса. Именно в Китае изобретается шлюз и строятся крупнейшие каналы. Китайцы изобрели кормовой руль и первыми освоили плавание галсами и т. д. Этого Европа ещё не знала.
К Возрождению Восток опережал Запад в культурном развитии. Почему же намечается отставание? Его не объяснить ни географическими, природными факторами, ни научными, техническими.
Мы можем обнаружить известные параллели в развитии культуры на Востоке и Западе. Зарождение первых цивилизаций началось с III тысячелетия до н. э. Во II-V в. н. э. происходили столкновения с "варварами" (римляне называли их "barbari", китайцы - "ху", "хужэнь"). Примерно в одно время начинает развиваться феодализм - I-VII вв. н. э. К VII-VIII вв. н. э. складываются могущественные государства-империи.
Начинается развитие духовной культуры. Как и на Западе, в Китае оно проходит под лозунгом обращения к "древнему" "гу вэнь" - в Китае, в Европе - Каролингское Возрождение". Но сам термин - "фугу" (возвращение к древности) появляется позднее, точно также как и термин "Ринашименто" у Джорджо Вазари (ХVI в.). Более того, за образец принимается не вся китайская древность, но только "классическая". В Китае мыслители апеллировали к авторитетам I в.: Сыма Цянь, Сымо Сянжу, Ян Сюн. Образцами служили трактаты: "Ицзин" ("Книга перемен"), "Шицзин" ("Книга песен"), "Шуцзин" ("Книга истории"), сочинения Конфуция. Интересно, что в Европе вершина Возрождения падает не на Италию, где оно зародилось, а на Англию. В восточной культуре - на Японию, на период Гэнроку (1688-1704) (рис. 6.8), а не на Китай.Очень близки по содержанию и последующие культурные эпохи, например, Просвещения. В Японии появляется плеяда просветителей, происходит выдвижение на арену "просвещенных монархов": Канси, Юн-чжен, Цян-Лун и др. В китайском памятнике XIV в. "История Сун" времена "Вей" и "Лючао" - с III в. до VII в. - оцениваются как "средние века".
В это время здесь появляются элементы культуры, аналогичные европейским. К VII в. Янь Ши-чу даёт редакцию пяти древних текстов: "Ицзин", "Шицзин", "Шуцзин", "Чуньцю", "Лицзи". Они составляют канон, "утверждённый текст" - "диньбэнь". Затем были отобраны комментарии, которые Кун Ин-да счел "правильными" - "чжэньи", то есть происходит канонизация.
В литературе также происходит канонизация: появляется "избранное в литературе" - "Вэньсуань", следовательно образуется закрытая, догматическая система текстов, которые санкционируются политическими и религиозными авторитетами.
В Европе в это время издается "Сумма теологии" Фомы Аквината и прочие "Суммы...". Складывается и практика трактовки текстов, фраз, слов - она называется "сюньгу", на западе - экзегетика.
Таким образом, средневековая культура имеет много общего:
1. догматизм как мировоззрение;
2. толкование текстов как метод познания;
3. схоластика как форма псевдонауки.
Складывается и стремление преодолеть эти отжившие своё, феномены.
Накамура Тэкисай в предисловии к "Чзиньсы му" писал: "Считается, что в идейном мире конфуцианства с наступлением периода Сун (Х в., он служит датировкой новой эпохи) началась новая эра. ...Провозгласили учение в природе... Ибо учёные Ханьского и Танского времени самым важным считали дать как можно больше толкований".
Но то же самое происходило и в Европе! Фрэнсис Бэкон писал, что нам даны две книги: Книга Писания, в которой вскрывается воля божья, и Книга природы, в которой раскрывается могущество Бога. Таким образом, это ещё не отказ от текста, авторитета, веры, но шаг в сторону .
На Востоке этот процесс секуляризации шёл быстрее. Приобретение знания - самое первое, но не самое важное; самое важное - достижение моральной и интеллектуальной человеческой высоты", - считали философы сунской школы. Таким образом, знание и мораль - рассматриваются в единстве. Притом более высокой ценностью считается мораль.
Главное в культуре цивилизации Древнего Востока - это сохранение и восстановление - если что-то нарушено - порядка, организации, закона. Подданные должны поддерживать закон - они должны вовремя вносить налоги, платить подати, выполнять повинности. Придворные, царедворцы также должны знать закон - ритуал, церемониал, которому подчинялась придворная жизнь. Если порядок нарушался, например, не поступали налоги - это воспринималось как гнев богов, как гибель культуры. Миропорядок срочно надо было восстанавливать.
Из необходимости сохранять утверждённый миропорядок родилась наука: если границы полей смыло наводнением, их надо восстановить в той же форме, в какой они существовали до разрушения. Если двор, хозяин, платит налог, то надо исчислить, правильно ли он его платит. Ход полевых работ, разливы рек, засушливые сезоны - цикличны. Надо познать закономерность этих циклов, а для этого нужна астрономия: "Сотис великая сверкает на небе - Нил выходит из берегов".
Но и искусство также утверждает и отражает сложившийся порядок, космос. В культурах древних царств искусство выполняет весьма важную роль: оно является средством поддержания мироздания, исполнения закона и порядка. Если на архаической стадии искусство соединяло, сводило человека с другими, то теперь оно ставит его перед миром богов, позволяет ему увидеть их жизнь, участвовать в ритуале поддержания существования этого мира. Интерес художника древнего мира вращается исключительно вокруг жизни богов и фигуры царя. Но царь - это и божественное существо (как, например, египетский фараон - живой бог солнца Ра), и глава государства (империи), и обычный человек.Поэтому древнеегипетский художник изображает фараона не только в мире богов (где он, как бы поддерживает с другими богами миропорядок). Фараон изображён на войне - он мчится на колеснице, давя врагов, на охоте поражает из лука львов, в своём дворце - принимает иностранные посольства, в быту - отдыхает вместе с женой.Поскольку фараон имеет приближённых и слуг, а те в свою очередь, своих и т. д. до рабов, уже ничего не имеющих, божественная сила распространяется через священного царя на весь его народ. Поэтому в центре древнего рисунка и картины канонического типа всегда стоит фигура священного царя, от неё к периферии волнами расходятся изображения других людей - царицы , приближённых царя, военачальников, писцов, земледельцев, ремесленников, рабов, пленных.Задача, стоящая перед древним живописцем и вообще искусством - поддерживать миропорядок и закон, - способствовала выработке живописного канона: формирование устойчивой неизменной композиции, предпочтение покоя перед движением, ритуальных поз перед обычными, естественными; разномасштабность изображаемых фигур (царь изображался в одном масштабе, самом крупном, а остальные, в соответствии с положением, во всё более мелком); выделение преимущественных направлений обозрения (толпа перед храмом, фронт войск или работ). Последний момент и объясняет, почему многосторонний обход, изображение и видение предметов как бы в разных проекциях сменился другим способом изображения - все виды объединились вокруг главного.
Но Древний Восток наложил отпечаток на культуру цивилизации, придал ей специфические черты, отличающие её от культуры Запада.
6.5. Особенности "восточной" культуры в её сопоставлении с "западной"
1. Основой письменной культуры Запада является алфавит - совокупность знаков, выражающих звуки. Для восточной культуры характерен иероглиф, фиксирующий значение.
Для Запада характерны атомарная система алфавитного письма, анализ как основной метод распознавания звуков и дальнейший синтез значений. Самостоятельное значение, семантическую нагрузку несут отдельные части слова: корень, суффикс, приставки и т. д. Они сообщают грамматический смысл целому - слову. За словом стоит понятие - форма мышления. Образное содержание предмета в понятии фактически отсутствует, редуцировано.
Европейские понятия, например, "человек" или "индивид" - воспринимается чисто атомарно. А вот японское понятие "НИНГЭН" (человек) означает и общественные отношения, которые устанавливаются между индивидами, и самого индивида.
2. Употребление синонимов в Западной культуре основано на понятийном содержании слов безотносительно к графической оболочке слова. Правда, в древнескандинавской поэзии широко применялся приём звуковой аллитерации
В восточной культуре разветвление смыслов строится по типу наглядного изображения. Здесь символ, метафора задаются графическими образными тождествами, характеризующимися иероглифическим символом. Сама оболочка понятия - не внешняя форма, а содержательная форма.
3. В Западной культуре языку отводится роль средства выражения, трансляции смысла. В восточной культуре иероглиф не просто передаёт смысл, а содержит его в себе. Иероглиф есть единство цели (понятия) и средства (изображения).
4. В западной культуре поэтому мыслится, возможно, несовпадение "цели" и "средств". В восточной - средства понимаются как развернувшееся содержание цели.
5. В западной культуре на этом основано различие цели и средств, различие, противоречие между техникой, технологией и ценностями, нравственностью, личностно-эмоциональным миром человека. В восточной культуре развитие техники, технологии и нравственности, ценностей - неразрывно. Отсюда особая роль, которая отводится сохранению природы.
6. В западной культуре наука направлена на преобразование природы, отсюда природа воспринимается как чуждая человеку сила. "Опыт" - метод науки нового времени, образован от слова "пытка". Человек "пытает" природу, добиваясь от неё насилием раскрытия тайн. В восточной культуре наука ищет тождества, единства природы и человека, природы и культуры.
7. Для европейской культуры "понять" - значит дать повторяющийся результат, то есть "воспроизвести". Отсюда мы имеем специфический мир порождённых нашей культурой превращенных форм - и не природных, и не социальных. Например, научный язык. Для восточной культуры "понять" - значит вжиться в этот мир, ощутить свою, человеческую, сопричастность этому природному миру. Поэтому мир культуры максимально приближен к природному. Пример - "Сад камней". Характерно стремление максимально сохранить природу, в большем объёме. Например, искусство создания букетов - икебана.
8. Для западной культуры характерен антропоцентризм, для восточной - природоцентризм. Человек - не центр, не точка отсчета, а элемент целостной системы "природа - культура".
9. Для западной культуры характерен "вещизм", "товарный фетишизм" - "покупать, покупать, покупать", инстинкт собственника. Для восточной - "минимизация" потребностей. Например, в убранстве традиционного японского дома.
10. Для Запада характерно признание безличностного, анонимного восприятия культуры: "все - потребители". Для восточной культуры характерен личностный характер формирования культуры: есть "Учитель". Это объясняется тем, что языковой перевод текста совпадает с передачей смысла: здесь не нужен посредник, толкователь, комментатор. В восточной культуре сохраняется ситуация, когда без комментариев перевод теряет часть содержания. Например, "Коран" имеет семь слоёв комментариев.
11. Внетекстовое молчание означает отсутствие смысла - в западной культуре. В восточной культуре - молчание есть способ постижения смысла.
12. В западной культуре цель науки - истина. Она имеет практическую отдачу. В восточной - цель знания - выработка ценностей, выходящих за рамки утилитарности.
13. В западной культуре познание и нравственность разделены. Основной вопрос науки: "истина - неистина". В восточной культуре познание - средство нравственного совершенствования. Основной вопрос - соотношение добра и зла.
14. В западной культуре постижение всеобщего, законов - основная цель. Единичное невыразимо непосредственно в языке, в науке. В восточной культуре основное внимание уделяется индивидуальности, единичному.
Например, европейская медицина хорошо справляется с эпидемиями, с массовыми заболеваниями, но пасует при лечении психических заболеваний, при контакте с конкретным человеком, восточная медицина - наоборот, более сильна при воздействии на индивидуум, скажем, путём иглоукалывания.
15. Отличается на Востоке и трактовка "гуманизма". Термин "гуманизм" был введён в Италии Колюччо Салютати и Леонардо Бруни. Они заимствовали его у Цицерона. В Китае Хань Юй вводит термин "ЖЭНЬ", отличая свой путь от пути до него. Но содержание этого термина ("Пути") - иное. Конфуций проповедовал любовь к человеку, Хань Юй - любовь ко всему, к миру, понятому пантеистически и одухотворённо. Таким образом, восточный гуманизм не был антропоцентричен. Чжан Мин-дао говорил: "Моя душа - то же, что и душа трав, деревьев, птиц, животных. Только человек рождается, приняв срединное Неба-Земли" . Таким образом, это своеобразное экологическое мировоззрение, "природоцентризм".
Тема 7. Культура цивилизации античной Греции
7.1. Основные этапы становления и развития культуры античной Греции
Цивилизации Древнего Востока - это цивилизации "первой волны". Народы этих культур первыми вступили на путь строительства государства, классового общества, городского хозяйства. Народы, создавшие культуру Древней Греции, приступили к строительству своей цивилизации позже.
Цивилизация на греческой земле возникала дважды. Первый раз она появляется в Ш тысячелетии до н. э. Затем следует большой разрыв во времени, вслед за которым вновь наблюдаются цивилизационные процессы. Поэтому историю культуры древней Греции принято делить на три периода.
Первый период охватывает время с XXX в. до н. э. вплоть до ХII в. до н. э. Это эпоха так называемой эгейской культуры, для которой была характерна дворцовая цивилизация. В своём развитии она проходит три этапа:
1. "ранний" (3000-2300 гг. до н. э.);
2. "средний" (2300-1600 гг. до н. э.);
3. "поздний" (1600-1200 гг. до н. э.).
В свою очередь, вся эгейская культура делится на три локальных (региональных) типа:
1. Критская (минойская) с центром на острове Крите;
2. Кикладская (располагалась там, где сейчас разбросаны острова Циклады);
3. Микенская (с центром в городе Микены, расположенном в материковой Греции).
Наиболее пышных форм эгейская культура достигает на острове Крите. Её ещё называют миносская (или минойская, или крито-минойская), по имени мифического царя Миноса, основателя этой цивилизации.
На рубеже XXX в. до н. э. на Балканы вторглись племена протоэллинов, предков древних греков. Очутившись в иных условиях, они вынуждены были создавать иную культуру, отражающую жизнь в условиях цивилизации. Об этой культуре свидетельствует богатая древнегреческая мифология (миф о Тесее и Ариадне, миф о царе Миносе, миф о Таласе и др.), сочинения античных историков, писателей, поэтов, а также археологический материал, дошедший до наших дней.
Раскопки Большого и Малого дворцов в Кноссе, расположенном в северной части острова Крит, обнаруживают целый мир уникальной культуры, не похожей на культуру более древней цивилизации Египта. Характерными для этой культуры были монументальные дворцы, ставшие первыми общественными сооружениями в этом месте, а также фресковая роспись. Культура Крита в этом далеко обогнала кикладскую и микенскую культуры.Для минойских дворцов характерно было обилие колонн, широкие лестничные подъёмы, просторные проходы, проёмы в стенах, позволяющие потокам света проникать внутрь помещений - всё это отличает архитектуру Крита от приёмов строительства, применявшихся в соседнем Египте.
Стены дворцов были покрыты фресками. Их отличает ряд особенностей: полихромность, многоцветие. Позднее её заменит монохромная красно-коричневая или чёрно-белая вазовая роспись периода архаики. Многообразие сюжетов, в которых отсутствует деление на "низкие" и "высокие" темы. Фрески отличаются и по времени написания. Выделяют стиль "первых дворцов". Для них характерно изображение дворцовой жизни, природы, растений, морских животных. Мотивы, рисунки не повторяются. Творчество художника - свободное, не сдерживаемое канонами или идеологическими предписаниями. При изображении дворцовых сцен подчёркивается молодость, красота тел. На портретах придворных дам изображения подчёркивают их изящество, ловкость, они нарисованы в декольтированных костюмах, богато украшенных драгоценными камнями. По соседству присутствует изображения сцен хозяйственного двора: куриного поголовья, петуха, кота, готового его схватить. Всюду господствует реализм, стремление показать предмет во всей его красоте, привлекательности. Это период, когда дворцы строились без укреплений. По всей вероятности, общество этого периода ещё не знало классовой борьбы, а значит, знати нечего было опасаться "низов", отгораживаться от них крепостными стенами. Критская культура этого периода достигла такого могущества, что могла не опасаться и внешнего врага. В мифах говорится о морском могуществе Крита, его господстве на водных дорогах Средиземного моря, - "таласократии". В обществе ещё не были изжиты остатки родоплеменных отношений, былой свободы и социального равенства. На одной из фресок мы видим молодого человека, юношу - "царя-жреца", то есть правителя, соединяющего и светскую, и религиозную функции. В руке у него - бронзовый серп. Перед ним - несжатые колосья, которые он намеревается срезать. В обществах, приступивших к созданию цивилизации, было характерно, что правитель даёт сигнал к началу и окончанию аграрных работ, приступая сам, подчас чисто символически, к пахоте, севу или уборке урожая. Это воспоминание о прошлом, когда функция распоряжения не была отделена от производительного труда, и труд представлял синкретичное целое.
Фрески периода "вторых дворцов" - отражают уже опыт цивилизованной жизни с господством политического, государственного и идеологического начал над художником. На этом этапе темы обедняются, повторяются, наблюдается господство канона - правила, формы - над свободной волей художника. Всё чаще встречается орнамент, былой меандр дополняется кругом, спиралью. Возрастает стремление к украшательству, декоративности, уход от социальной тематики.
Около 1450 г. до н. э. на Крит вторгаются с материка более примитивные племена ахейцев, которые уничтожают минойскую культуру. Через 200 лет их подчиняют племена дорян. Городская культура приходит в упадок. Дворцы разрушаются и их никто не восстанавливает. Период цивилизаций "бронзового века" закончился, наступил "век железа" и государства-полиса.
Второй период в развитии древнегреческой культуры охватывает время с XII в. до н. э. по VIII в. до н. э. Его нередко называют "тёмными веками", или "гомеровской Грецией". Археологические материалы свидетельствуют, что в этот период происходит резкое снижение жизненного уровня населения, материальная культура бедна. Дошедшие до нас керамические изделия грубы и примитивны, единственным их украшением подчас служит спираль - наследие микенской культуры. Изделия из металла редки. Преобладают мелкие поделки. Правда, начинают появляться и изделия из железа. Разрыв с крито-минойской культурой сказывается и в изменении типа захоронения. Для минойской эпохи характерны были захоронения в камерных гробницах, для культуры "тёмных веков" - индивидуальные захоронения в ящичных могилах (цистах) или просто в ящиках, позднее появляется кремация и захоронение в урнах. Наблюдается и упадок интереса к религии, отсутствуют какие-либо следы культовой деятельности. Новые поселения создаются вне руин микенских дворцов, Возрастает мобильность населения, ещё долго не оседающего в новых городах.
По сути дела, общество было отброшено глубоко назад, в эпоху "варварской" культуры с профессиональным делением населения, с возродившимися родоплеменными традициями. Лишь постепенно начинает проявляться социально-экономическая дифференциация и набирать силу цивилизационный процесс.
Третий период в развитии культуры цивилизации Древней Греции охватывает время с VIII в. до н. э. и продолжается вплоть до I в. до н. э. В этом периоде различают три этапа. Первый этап (VIII-VI в. до н. э.) получил название "архаический" (первоначальный). Второй этап (V-IV в. до н. э.) называется "классический". Третий этап в развитии культуры (III-I в. до н. э.) носит название "эллинизм". Для всего этого периода развития цивилизации были характерны: Переход от "бронзы" к железу в качестве основного материала культуры.
Переход от профессионального деления общества к классовому. В частности, становление общества, разделённого на основные классы - рабовладельцев и рабов, которых становилось все больше.
Переход от первобытнообщинного строя с общественной собственностью на систему отношений с господством частной собственности на землю, скот, орудия труда и людей.
Следует отметить, что все эти процессы происходили очень интенсивно и заняли немного времени. Поэтому не случайно, что архаический период отождествляют с культурным переворотом в Древней Греции.
7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции
Напомним, что период с VIII в. до VI в. до н. э. был назван К. Ясперсом "осевым временем". Если мы посмотрим на историю мира, то отметим, что примерно в это время весь пояс культур цивилизаций испытывал значительные потрясения: происходит возникновение конфуцианства, моизма, даосизма в Китае, возникают буддизм и джайнизм в Индии, зарождается зороастризм в Иране, создаются сказания библейских пророков в Израиле. Таким образом, налицо целая цепь культурных изменений, охвативших весь пояс цивилизаций. Сам К. Ясперс считал, что причиной этих изменений является становление "саморефлексивных" культур, создаваемых великими личностями сознательно, то есть имеющих автора: Конфуция, Будду, Заратуштру и др. А само появление "авторства" в отличие от предшествующего этапа безымянных, анонимных культур, связано с изменением сознания человека. Человек в этот период начинает осознавать себя личностью, задумываться об условиях своего знания, познания и преобразования мира. Но и ранее мы встречаем примеры авторских культур. Мы знаем имя великолепного скульптора Тутмоса, создавшего портрет Нефертити, мы знаем законы Хаммурапи и т. д. И сегодня не вся наша культура является "авторской", саморефлексивной. Значит, причина изменений в другом. Альфред Вебер считал, что это - результат создания новых культур приручившими лошадь кочевниками. Действительно, основой могущества древних цивилизаций было конное войско - строй боевых колесниц. На древнеегипетских рисунках изображены боевые колесницы, герои Гомера сражаются друг с другом также на колесницах. А вот верховой езды цивилизация ещё не знает, поскольку ещё не "изобрела" седло, уздечку, стремена. Всё это - изобретения кочевников. Открыв для себя культуру верховой езды, кочевники создают новую силу - конное войско, на древние цивилизации обрушиваются толпы всадников, "кентавров", "людей-лошадей". Цивилизации вынуждены искать Ответ: они находят его в смене философско-религиозных систем, создании новых идеологий. Но существует и иная точка зрения, признающая причиной культурного сдвига появление железа. И действительно, это период, когда древние цивилизации Востока переходят от "культуры бронзы" к "культуре железа", что приводит к изменениям в экономической и социальной жизни, сказывается и на культурных процессах.
В отличие от культур древнего Востока, где преобладал азиатский способ производства и где изделия из бронзы были широко распространены, культурное развитие Древней Греции обладало рядом особенностей, что и сказалось на складывании характерных черт культуры Античности.
Во многих регионах переворот в культуре привёл к утверждению новых религий: иудаизма, буддизма, конфуцианства. Здесь переход осуществляется от мифа к идеологии, религии.
В Греции религиозные новации не играли существенной роли - мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов - Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги - отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против "философов", в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов - свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.
Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях "первой волны". Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство - это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.
Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии - предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.
Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.
Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.
В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был "азиатский способ производства" с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания - города. Становление городов происходит в форме синойкизма - соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы - динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе - безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора - площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища - трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления - свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.
Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города - центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.
Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон - дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.
Соревновались города, составляя списки "7 мудрецов", включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу "7 чудес света", охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр - это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых - спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор - свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.
Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.
Посмотрим на список "семи мудрецов". Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список - программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.
Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба - основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, - сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера "учит" циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем - основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли - вот источник развития греческой культуры. Фридрих Геббель в трагедии "Гигес и его кольцо" верно подметил особую черту древнегреческой культуры: "Вы, греки, племя умное: за вас Прядут другие, сами же вы ткёте,
Выходит сеть, в ней нет единой нитки,
Сcученой вами, все же - ваша сеть." Древние греки очень рано осознали, что при торговле невыгодно торговать сырьём, что большую прибыль получает тот, кто продаёт готовые изделия, конечный, а не промежуточный продукт. Именно в конечном, готовом для непосредственного потребления продукте, концентрируется культура. Культура - результат, продукт концентрированных усилий общества, интегрированного труда людей. Песок, приготовленный для строительства, мраморные блоки, гашёная известь - всё это продукты промежуточных усилий, частичного труда, не cоставляющие в своей разорванности целостности. И только храм (или дворец, или дом), созданные из этих материалов, в концентрированной форме представляют культуру общества.
Культура древней Греции - это культура цивилизации, то есть общества с классовым составом населения. Цивилизации "бронзы", как правило, создают особый класс работников - "рабов". Цивилизации "железа" - приводят к появлению феодально-зависимого населения. В древней Греции - цивилизации "второй" волны, то есть железа, - рабский труд сохраняется на длительном протяжении её существования и только в период эллинизма теряет своё производительное значение. В связи с этим возник вопрос о существовании "культуры рабов и рабовладельцев". В частности, некоторые исследователи выделяют "культуру рабов", но отмечают, что о ней имеется мало сведений. Другие считают, что коль скоро древневосточные источники молчат о "культуре рабов", значит, её не было, так как "отношение отдельного индивида не обладает всеобщей значимостью", тем более, рабы принадлежали к разным этническим общностям, к разным локальным культурам. Кроме того, культура есть отношение, объективированное в словах, предметах и т. п. Однако раб был лишён возможности объективировать своё отношение, а вынужден был овеществлять "отношение своего господина". Рабы, осваивая язык и обычаи своих господ, не становились создателями какой-то особой культуры рабов. Такое утверждение не совсем корректно с исторической точки зрения. Мы можем вспомнить такого раба, как Эзоп с его культурным достижением - "эзоповым языком", который сохранялся на протяжении столетий, питая художественную культуру народов. Рассматривая культуру Древнего Рима, мы отмечаем вклад греческих учителей, рабов по социальному статусу. И впоследствии, изучая мировую культуру, мы отмечаем, что многие культурные ценности создавались рабами - от джазовых мелодий до танцев, от песен до пословиц, поговорок и т. д. Другое дело, что эта "культура рабов" подавлялась господствующей культурой рабовладельцев, замалчивалась, от неё до нас дошли лишь отдельные следы и упоминания. Более того, культура господствующего класса была вынуждена учитывать существование и иных "мнений", опровергать их и развивать свою аргументацию. Таким образом, господствующая культура вынуждена была считаться с существованием противостоящей ей культуры рабов и приобретать соответствующие формы. Наиболее отчётливо это обнаруживается в религии, политической культуре, философии. Так, известный древнегреческий философ Аристотель пишет: "Природа устроена так, что физическая организация свободных людей отлична от физической организации рабов, у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди имеют свободную осанку и не способны для выполнения такого рода работ, зато они способны для политической жизни... Ведь раб по природе тот, кто может принадлежать другому, и кто причастен к рассудку в той мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Польза, приносимая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей... Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.". Пока рабство не получило широкого распространения, такого рода рассуждения отражали широко распространённый предрассудок, что раб становится рабом "по природе". Но как объяснить тот факт, что впоследствии рабами становились все жители завоёванных городов? Почему рабами были дети рабов? Почему рабы время от времени восстают? Особенно яростные споры возникли среди мыслителей, когда участились случаи превращения свободных афинских граждан в рабов, - что, изменилась их природа? Нет, изменился их социальный статус, положение в обществе. Раб - это социальная характеристика человека, а любое социальное явление может выступать в своей культурной и некультурной форме.
Важную роль в характеристике культуры античной Греции играет диалектика её развития. Мы выделили в её существовании три периода, отражающих три разных её состояния. Третий период начался с этапа архаической культуры, архаики. Рассмотрим особенности этого этапа на примере скульптуры. Типичными скульптурными формами этого периода выступают изображения, получившие названия "архаические Аполлоны и Афродиты", их ещё называют "архаические куросы" (юноши) и "коры" (девушки). По сути дела, мы не знаем, кого изображают эти статуи, каких богов, поэтому наименования "Аполлон", "Афродита" даны условно, конвенционально. Статуи изображают молодых людей, юношу или девушку, олицетворяющих богов. По сути, это религиозная скульптура, то есть выполняющая идеологические функции, выражающая социальные интересы, а не представления о прекрасном вообще. Для скульптур этого периода характерна слабая полуулыбка. Она должна выражать и передавать радость, довольство, которые испытывает божество, покровитель этой общины и своих почитателей. Доволен бог - довольны и люди. Но есть и обратная связь: довольна община - и скульптор изображает довольство, радость на лице бога. Скульптуры создаются в полный рост человека. Тяжесть распределена равномерно на обе ноги. Одна из них - чуть выдвинута вперёд - божество устремляется, идёт на встречу своим почитателям. Оно спокойно. Все части тела изображаются симметрично относительно оси. Тщательно обработана линия груди, спина - отделана небрежно. Скульптура не предназначалась для того, чтобы посетители ходили вокруг неё и рассматривали со всех сторон. Нет, только общение лицом к лицу предусматривалось скульптором. Таким образом, мы можем выделить ряд особенностей этого этапа культуры, который отражает процесс её становления: это гармонично развивающееся общество, с рационально устроенными институтами, атмосферой довольства и благополучия в отношениях, неспешной жизнью, подкрепляемой верой в незыблемость установившихся порядков, авторитетов, сохраняющимся единством гражданского и политического, идеологического начал культуры. Это стадия становления культуры цивилизации, где социальное расслоение не приводит к политическим, идеологическим, религиозным конфликтам. И скульптор доступными ему средствами пытается выразить то, что переживает большинство этого общества. Следующий этап получил название "классика". Само слово "классика", "классический" было введено во II в. до н. э. греческим критиком Аристархом, который выделил группу наиболее известных древнегреческих поэтов по степени художественного достоинства их произведений. С той поры стало обычным именование произведений, отнесённых Аристархом к этой группе, "классическими", способными послужить образцом для других поэтов, писателей. Позднее классическими стали называть лучшие произведения художественного творчества всех времён и народов. Классический этап в развитии культуры древней Греции отражает вершину её развития, её наиболее развитые формы, период совершенства, при котором социальное содержание культуры в наиболее полном виде соответствует её формам выражения и представления.
Наиболее глубоко лежащая в базисе общества причина появления этой ступени в развитии культуры скрывается в соответствии производительных сил и производственных отношений данного общества. Это соответствие обеспечивает оптимальные условия для развития культуры, способствует её расцвету, гармонии, совершенству. Классический период даёт нам в скульптуре появление нового стиля "сурового". Наиболее отчётливо этот стиль проявляется в статуях Гармодия и Аристогетона, творениях Крития и Несиотома, 476 г. до н. э. Полноты классическая скульптура достигает во фризах Парфенона, в творениях скульптора Фидия, создавшего статую Афины Парфенос, Зевса Олимпийского. К этому же периоду относится творчество Мирона из Элевтеры. Всемирную славу принёс ему "Дискобол". Не менее известен был Поликлет из Аргоса.
В классический период, как правило, возникает понятие нормы (меры). Так, Поликлет установил канон (совокупность правил), господствовавший в скульптуре более 100 лет: длина ступни должна составлять 1/6 длины тела, высота головы - 1/8. Именно эти пропорции соблюдены в "Дорифоре". Для классики, характерно стремление к изображению не частей, как в период архаики, а целого. Но при этом люди изображаются не конкретными, такими, каковы они по природе, а такими, какими они должны быть. Таким образом, классика ориентируется на идеал, который формируется на основе философских, эстетических, моральных норм. Таким образом, достигается единство рационального и чувственного (иррационального) в восприятии, в культуре. Формируются рациональные, разумные чувства. Происходит и единение эстетического идеала с политическим. Отсюда скульптура приобретает гражданственность, политическую, идеологическую заданность. Утверждается единство политического, философского, идейного содержания и художественной формы.
В период упадка, который называется эллинизмом, центр культурных новаций перемещается из Аттики в Малую Азию, Египет, на острова. В эллинистический период создаются: Колосс Родосский (скульптор Харет из Минда). Тохэ (богиня счастья) в Антиохии, скульптор Евтихид. Ника Самофракийская (скульптор Пифократ Родосский), Венера Милосская (скульптор неизвестен). Скульптурная группа "Лаокоон" работы Афинодора, Полидора, Агесандра. Это творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г. Что изменилось в восприятии человека в период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор - ответим на эти вопросы, рассмотрев скульптуру "Лаокоон". Она изображает жреца из города Троя (рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В "Илиаде" Гомера Лаокоон - это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого - композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие "асимметричного" - времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о её прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот распад. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.
7.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции Наследие античной Греции бесконечно богато по своему духовному содержанию, разнообразию и совершенно в своих художественных формах. Оно оказывало и оказывает и сегодня своё воздействие и на культуру других народов. Но особенно - на европейскую культуру. Наследие древних греков покоится на величайших творениях, созданных и безымянными демиургами (мастерами высокой квалификации, ремесленниками) и знаменитыми философами, учёными, писателями, поэтами. Назовем лишь некоторых из них.
Считаем, что начать надо с упоминания героического эпоса, который получил название "Илиада и Одиссея". Этот цикл песен традиция приписывает слепому певцу-аэду Гомеру. По всей вероятности, певец жил около 800-750 г. до н. э. Он обработал ряд песен, которые уже сочинили до него, некоторые из них сочинил, возможно, и сам, соединил их в цикл, объединив оригинальной композицией. Поэмы "Одиссея" (она была создана раньше, чем "Илиада") и другие образовали так называемый "Троянский цикл", куда входили и другие поэмы "Кипреи", "Малая Илиада". Именно в этих поэмах приводится миф о причине войны: яблоке, с надписью "Прекраснейшей", которое подбросила богиня раздора Эрида.
Впоследствии создаётся ряд поэм-подражаний. Создателей такого рода произведений стали называть эпигонами (последователями): создаются "Эфеониды", "Разрушение Илиона" (Арктин), "Малая Илиада" (Лесхес), "Телегония" и др. Среди эпигонов особое место занимает Гесиод (VII в. до н. э.). Он создаёт три новых жанра: космогонический - "Теогония", генеалогический - "Каталог женщин", дидактический (назидательный) - "Труды и дни". Именно у Гесиода мы находим первые попытки философски осмыслить первоначало (архэ) этого мира. В "Теогонии" ("Происхождении богов") поэт спрашивает у Муз: "...что прежде всего народилось?" На что получает ответ: "Раньше всего зародился хаос". Космос - порядок, организация - явление более позднее, вторичное. Эпические поэмы Гомера, Гесиода и других поэтов архаики впоследствии будут питать всю древнегреческую духовную культуру - поэзию, театр, философию.
Но архаика закладывает те противоречия, которые будут двигать, развивать всю культуру цивилизации, и которые она так и не сможет преодолеть. Это противоречие между богатым и бедным, свободным и рабом, общиной и личностью и, в конце концов, между обществом и культурой. В наиболее отчётливой форме их выражает поэзия. Становящийся полис - центр культуры, требует единения всех граждан и в труде, и в бою. А защищать свой город приходилось часто, правда, нередко приходилось отстаивать свои интересы у стен соседних городов. Поэтому воинская доблесть, мужество, смелость - необходимые черты культурного человека того времени. "Со щитом или на щите" - вот поговорка, наиболее полно характеризующая настроения патриотизма, коллективизма этой эпохи. Но любая культура амбивалентна, и настроения индивидуализма и реализма выразил замечательный поэт Архилох, описавший поведение воина, бежавшего с поля битвы:
"Сам я кончины зато избежал.
И пускай пропадает
Щит мой.
Не хуже ничуть новый могу я
добыть".
Это - уже совершенно иные настроения. Индивид, отбросив ставшие тесными узы родовой морали, противопоставляет личную жизнь, свободу, самостоятельность - безликому коллективизму, "роевому" началу культуры.
Настроения такого рода вызвали острый протест и старой, родовой, аристократии, и господствующей верхушки нарождающейся цивилизации. Выразителем их взглядов выступил спартанский поэт Тиртей:
"Славное дело - в передних рядах с врагами
сражаясь, Храброму мужу в бою смерть за отчизну
принять...
Гордостью будет служить и для города и для народа Тот, кто шагнув широко, в первый продвинется ряд,
И преисполнен упорства, забудет о бегстве позорном, Жизни своей не щадя и многомощной души."
Классика попытается примирить эти крайности. Прославленный государственный деятель и поэт Солон поставит на первое место чувство меры, умение соблюдать "золотую середину". Этому принципу меры наиболее полно соответствует аретэ - принцип и идеал гармоничного развития гражданина полиса, который сочетает достоинства политического деятеля, качества знатока искусств, совершенство физически развитого воина. "Меру во всем соблюдай", но у каждого - своя мера и уметь её соблюсти, достигнув гармонии, состояния аретэ должен каждый гражданин.
Эллинизм - период упадка культуры. Нормы, идеалы античной Греции распространяются повсюду, где бы ни ступала нога воина Александра Македонского (рис. 7.6), повсюду, но не в самой Греции. Здесь городское хозяйство постепенно приходит в упадок, а после смерти Александра и войны его соратников между собой за раздел и передел "империи" влияние Греции сходит на нет. Очень скоро она превращается в заштатную провинцию Древнего Рима. Для этого этапа характерны настроения индивидуализма и космополитизма. Следует отметить, что в области поэзии, литературы плодотворно трудились не только мужчины: Архилох, Анакреонт, Алкиан, Мимперм и др. История донесла до нас и женские имена: Сапфо с острова Лесбос, Коринна из Танагры, Телесилла из Аргоса, Праксилла из Сикиона. Греческие поэты в отличие от Гомера, Гесиода, открывают не героическое время, а лирическое - время индивидуальных, интимных переживаний, раздумий, чувств. До нас дошли строчки стихов-сетований поэтессы Сапфо: "Луна и Плеяда скрылись,
Давно наступила полночь,
Проходит, проходит время -
А я все одна в постели..."
(пер. А. Ахматовой)
Не менее впечатляющи достижения греков в области науки. Именно им удалось впервые создать теоретическую науку.
Для научного познания характерно наличие особого метода познания. Он включает в себя ряд положений:
1. Явления и в обществе, и в природе должны наблюдаться. (Принцип наблюдаемости)
2. Выдвигается предположение, какие процессы, недоступные непосредственному наблюдателю, вызывают наблюдаемое явление. (Принцип выдвижения гипотез)
3. Из предполагаемых (гипотетических) причин выводятся гипотетические (вероятностные) следствия (Принцип дедукции), которые могут быть проверены на опыте, в практике, в эксперименте.
Все эти три метода были заложены ещё в науке, возникшей в древних цивилизациях. В Древней Греции вводится четвёртый элемент - проверка, доказательство гипотез, осуществляемая рациональными, логическими рассуждениями.
Учение о методах научного познания было изложено Аристотелем, известным философом, в его "Органоне", где он описывает приемы получения из истинных положений новых истинных положений, не требующих дополнительной проверки. Таким образом, греческая наука очень рано стала превращаться в теорию. В математике это проявилось в создании дедуктивной науки, что характерно для творчества Евклида. Наука древних цивилизаций Востока, Египта была достаточно развита: вавилонские математики уже во времена Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.) создали шестидесятеричные счётные таблицы, чего не смогли или не хотели создать греки и через 2 тысячи лет. В Вавилоне за 1000 лет до Пифагора вычислили отношение длины диагонали квадрата к его сторонам. Но им не пришло в голову сформулировать теорему, общее правило, как сделал Пифагор. У них отсутствовала попытка доказать математические выкладки. Их задачи носили рецептурный характер.
Для греческой науки было характерно стремление к знанию ради знания. В этом - её сила, но и её слабость: практическим применением знания греческие мыслители не интересовались, считая это "не ценным", уделом "несвободных". Открытия в области математики, механики, физики больше служили делу разрушения - применялись на войне, но не созиданию, не производству. Они служили средством развлечения - например, механические изделия на сценах театров, но не средством облегчить производительный труд. Противоположность, характерная для цивилизации, разорвала духовную и материальную культуры на две самостоятельные области и, в конце концов, подорвала способность обеих к совершенствованию и развитию. В области науки плодотворно трудились Фалес, Евклид, Пифагор, Архимед, Ктесибий из Александрии (создатель водяных часов, клепсидры), Теофраст и другие, заложившие новые формы научного знания, оказавшего своё влияние на культуру соседних народов.
Не менее важны достижения античности в области архитектуры. Хотя архитектурное дело ценилось меньше, чем занятия абстрактными видами умственного труда - философией, математикой, тем не менее архитектура позволяла претворить в камень те эстетические идеалы, которые разрабатывались мыслителями, и рассматривалась как необходимая и почётная деятельность.
Для Древней Греции характерно раннее складывание различных стилей: дорического, ионического и коринфского. Наиболее ранняя, микенская, колонна, суживалась книзу. Дорический и последующие стили дают колонну, суживающуюся кверху. Сужение колонны идёт по особой бочкообразной линии, называемой энтазисом. Очень рано разрабатывается и архитектурный ордер. Полный архитектурный ордер включал в себя следующие части и их элементы:
Пьедестал колонны, её нижняя часть. Она состояла из базы, тела пьедестала или стула, карниз.
Вторую часть образует сама колонна, она состоит из базы, стержня (тело), капители (главы).
Третью часть образует антаблемент. Он находится над колонной и состоит из архитрава, фриза, карниза.
Иногда тело колонны покрывали желобки - каннелюры. Если древнейшие сооружения представляют собой тяжеловесные сооружения, то впоследствии колонны суживаются, вытягиваются в высоту (соотношение диаметра к высоте колонны составляло 1:4), что придавало зданию стройный вид. Утверждается правило перистиля (здания, обнесенного со всех сторон колоннами): боковая стена должна иметь двойное количество колонн плюс одну по сравнению с фронтальными. В таком случае получаются соотношения 6:13, 8:17. Позднее появляется двойной, тройной ряд колонн. Архитектура тесно связана с героическими и трагическими сторонами культуры Античности. Святилище Артемиды в Эфесе было возведено критянином Херсифроном и его сыном Метагеном на болоте, чтобы оно не было разрушено землетрясениями. Но в 356 г. до н. э. было сожжено Геростратом! С той поры в культуру вошло выражение: "Геростратова слава" - известность, достигнутая бесчестным, преступным поступком.
После победы над персами в Афинах строятся многочисленные здания, например, храм Зевса в Олимпии (архитектор Либон из Элиды), храм Посейдона в Лукании и др. Но наибольшего размаха строительство достигает в период правления Перикла. За неполных два десятка лет были построены Парфенон, Пропилеи (ворота, ведущие на Акрополь, смешение стилей дорического и ионического), храм Афины-победительницы (ионический стиль), Эрехтейон, театр Одеон и был отстроен порт Пирей. Поражение в войне со Спартой, а затем распад империи Александра приводят к изменениям в архитектуре. В собственно Греции строятся здания светского характера: театр Диониса на Акрополе (330 г. до н. э.), театр в Сиракузах, в Эпидавре. В Александрии Египетской при Птолемее Сотере возводится знаменитая Библиотека. При Птолемее Филадельфе она насчитывала уже около 50 тысяч свитков, а спустя 250 лет - при Цезаре - уже 200 тысяч. Особых успехов достигло градостроительство. Считается, что только царь Селевк основал 75 новых городов на развалинах Персидского царства. По преданию, Александр Македонский основал 70 городов. Бурное градостроительство вызвало потребность в архитектуре. Но это развитие - чисто механическое, происходило смешение стилей. Греческий канон вынужден был учитывать азиатские традиции, получались смешанные художественные формы, выражающие идею власти космополитического характера. Преобладает погоня за "чистой" формой. Например, храм Дидимайон в Милете был окружен двойной колоннадой, состоящей из 210 колонн. А это уже признак "вырождения" культуры.
Другим, не менее замечательным достижением культуры античной Греции, являлся театр.
Театр берёт своё начало от ритуалов, а затем и религиозных представлений, "мистерий". В Греции во время Великих Дионисий ставились постановки, изображающие смерть и Воскресение Диониса. Поскольку пьеса предназначалась Богу, она не повторялась, а для каждого празднества писалась заново. Непременными "участниками" представления были сатиры, козлоногие люди, спутники Диониса. "Трагедия" и означала первоначально "песню козлов", сатиров. Хоры сатиров, то есть трагедия, известна с VII в. до н. э. Затем появляется актёр, ведущий диалог с хором. Такая трагедия стала называться драмой. Великий драматург Эсхил добавил в действие второго актера (V в. до н. э.), Софокл - третьего. Обычно трагедию играли три дня, во время которых разыгрывалось три драмы, трилогия, связанные одним сюжетом. Софокл отошёл от этой практики - у него каждая из трагедий есть единое целое. Чтобы разрядить психологическое напряжение, возникающее в ходе восприятия трагедии, давали "сатировую драму" - комедию, веселое представление. В трагедии обычно участвовали: протагонист (положительный герой), антагонист (антигерой), девтерагонист (второй актёр), тритагонист (третий актёр), хор и корифей (актёр, представляющий мнение драматурга, автора пьесы).
Источником сюжетов для греческого театра были мифы. Герои трагедий - герои мифов. Но мифологическая ситуация - лишь повод для пополнения её актуальными политическими, философскими, нравственными идеями, чтобы утвердить высокое чувство гражданственности и патриотизма. Великие поэты и драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид восходили до гениальных философских обобщений: существует ли божественное управление миром? И если оно существует, то какие нормы для него характерны? Почему самые разумные человеческие планы постигает неудача? Как соотносятся нормы общества и интересы личности, разумно ли подчиняться общему, или личности следует предоставить полную свободу? Однозначные ответы жизнь на такого рода вопросы не давала, не могли ответить однозначно и драматурги, но однозначно не может ответить на них и современность. Отсюда - соревнование, агон, который пронизывает творчество древнегреческих драматургов. У Эсхила воля богов (общества) справедлива. В его трагедиях "Персы", "Орестея", "Прикованный Прометей" божественная воля, хотя и сурова, но позволяет утвердить порядок, норму в обществе, сохранить его единство. Софокл в своих драмах "Царь Эдип", "Эдип в колоне", "Антигона", "Аякс", "Следопыты" утверждает идею всесилия воли богов (общества). Но добро или зло несут боги людям - этический смысл божественной воли скрыт от людей, считает Эсхил. Конфликт его пьес - в противоборстве человека и рока, судьбы, в котором человек проигрывает. У Еврипида в таких пьесах, как "Медея", "Троянки", "Алкестида", "Ифигения в Авлиде", "Вакханки", боги - жестоки и коварны, они нечестны в их поведении с людьми, злопамятны и несправедливы. У Еврипида происходит профанация, обмирщение мифа и деградация его персонажей.
В комедийном жанре сочиняли пьесы: Аристофан ("Ахарнане", поставлена в 425 г. до н. э.), Эвполид ("Демос"), Кратин ("Законы") и др. Комедия означает "песню комоса", то есть праздничного деревенского шествия. Для комедии характерно соединение песен с весёлыми сценами. Иногда в комедии присутствовали непристойности, фаллические шутки, похабщина. Всё это соединялось с политической сатирой. Комедии направляли свои нападки против демократических группировок - Перикла, позднее Клеона и Гибербола. Прошлое, связанное с управлением тиранов, приукрашивалось и восхвалялось. В золотой фонд памятников комедийной культуры вошли такие пьесы Аристофана, как "Ахарняне", "Мир", Лисистрата "Лягушки", "Облака", "Всадники".
Вершины своего развития культура достигает в представлениях о человеке, о том идеале, к которому стремится сам человек и поощряет его стремления общество. Для античной Греции этот идеал культурного человека был сформирован Аристотелем в его "Никомаховой этике". Аристотель выводит идеал человека "по праву гордого", это тот, кто считает себя достойным великого, будучи того достойным. Этот человек, по мысли Аристотеля, должен иметь определённые физические данные, прежде всего высокий рост, ведь "красота бывает в большом теле, а малорослые изящны и хорошо сложены, но не прекрасны". В движениях герой неспешен, "ибо не станет торопиться тот, кому мало что важно, а герой считает важным очень немногое". Он должен избегать резких движений, говорить спокойно. Важную черту человека культурного, "по праву гордого" составляет "честь". Но удовольствие могут составить лишь почести, воздаваемые людьми благородными, то есть равными самому герою. Незаслуженным бесчестьем можно и пренебречь, но не позволять никому задевать себя. Культурный человек должен быть щедрым, но обязан соблюдать меру между плебейским швырянием денег на ветер и мелочной расчётливостью. Сам он охотно оказывает благодеяния, но принимать от других - избегает. За благо он воздаёт ещё большим благом. Он помнит тех, кому оказал услугу, а не тех, кто её ему оказал, так как услуга - унижает. У римлян, в представлении Тацита (здесь утверждаются противоположные мнения), услуга - возвышает, и её надо помнить. "По праву гордый" - правдив и честен, ибо ничего не боится. Он открыто любит и открыто ненавидит. К другим он приспосабливается с трудом - ведь в этом есть что-то рабское. Его нелегко удивить, он не склонен ни к похвалам, ни к осуждению, он не жалуется и не просит. Он предпочитает владеть вещами прекрасными и не приносящими пользы. В трудную минуту, на войне он смело идёт навстречу опасности и не щадит своей жизни, считая, что не стоит цепляться за жизнь любой ценой. Он не возносится над теми, кто стоит ниже него, зато держится величественно с людьми высокого ранга.
Ученик Аристотеля Теофраст в своей книге "Характеры" привёл черты человека "некультурного". Для него характерны крикливость, резкие движения, панибратство со слугами, подозрительность к родственникам, бестактность, скопидомство, чрезмерный интерес к ценам. Некультурный человек позволяет себе танцевать на трезвую голову, сам открывает двери на стук, поёт в бане. А сапоги, обувь он носит больше, чем полагается.
В "Политике" Аристотель вводит ещё ряд признаков культурного человека: ему необходимо благородное происхождение и богатство, он должен быть "свободнорождённым". Люди благородного происхождения с большим правом граждане, чем люди безродные - "ведь первые рождаются для подчинения, вторые же - для господства".
Любые оплачиваемые занятия для благородного, культурного человека - недопустимы, ведь плата уподобляет его рабу. Ни в коем случае не следует достигать совершенства в занятиях - это удел профессионалов, людей зависимых. Музыку надо изучать настолько, чтобы оценить чужое искусство, а затем оставить это занятие, это касается и других занятий. Но для умения пользоваться досугом культурному, благородному человеку нужно "кое-чему учиться, кое в чём воспитаться", - считал Аристотель.
А почти через две тысячи лет А. С. Пушкин заметит: "все мы учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь".
Тема 8. Культура цивилизации Древнего Рима
8.1. Этапы становления и развития культуры античного Рима
Как ни развита была культура античной Греции, всё же не она непосредственно лежит в основании европейской культуры. К концу I в. до н. э. древнегреческая культура приходит в упадок, Греция теряет самостоятельность, на авансцену мировой истории приходит другой народ со своей своеобразной культурой - древние римляне.
В истории культуры Древнего Рима мы выделяем ряд периодов. Обычно выделяют три главных стадии в развитии формы культуры любого общества, в том числе и римского. Первая стадия - возникновение, становление явления, его существование наряду с другими и постепенное выделение в качестве господствующего, доминирующего. Применительно к культуре Древнего Рима эта стадия охватывает время с VIII в. до н. э., момента основания "Вечного города", утверждения этрусской династии, принятия закона XII таблиц, и до Ш в. до н. э., завершения борьбы патрициев и плебеев и завоевания Римом всей Италии.
Вторая стадия связана с функционированием зрелых форм культуры, наиболее развитых, "классических". Для Древнего Рима этап зрелости охватывает период со II в. до н. э., когда классическое рабство приобрело доминирующее значение в городах, и вплоть до II в. н. э., когда рабство распространилось на периферию республики.
Третья стадия связана с отмиранием, разложением культуры, возникновением элементов новой культуры, в будущем - доминирующей и господствующей. Для античного Рима эта поздняя стадия охватывает период со II в. н. э. до V в. н. э., времени завоевания Рима варварами.
Но иногда можно встретить и иную периодизацию, где за основание отсчёта периодов берётся эволюция политического строя древнего Рима. В таком случае выделяют: 1. культуру эпохи царей (VIII в. до н. э.-VI в. до н. э.);
2. культуру эпохи республики (V в. до н. э.-I в. до н. э.);
3. культуру периода империи (I в. н. э.-V в. н. э.).
Как видим, эта периодизация несколько отличается от ранее приведённой по историческим датам, но не по сути: и в том, и в другом случае речь идёт о возникновении культуры, о периоде её расцвета и стадии отмирания, разложения.
Так же, как и греческая, древнеримская цивилизация имела предшествующую ей культуру. В далёкой древности территорию, на которой возникает римская культура, населяли обитатели, говорившие на умбрийском языке, именно они создали культуру так называемой Виллановы. Затем их сменили этруски, которые пришли в эти края около 1000 г. до н. э. Этруски создали высокоразвитую цивилизацию со своей городской культурой. Известны такие этрусские полисы, как Арретий, Цере, Клузий, Тарквиний, Вольки, Вейи и др. Хотя найдено около 10 тысяч памятников этрусской письменности, расшифровать их не удаётся до сих пор. Римляне многое заимствуют у этрусков:
города-полисы, построенные по плану;
водопровод, канализацию;
символы власти - пучки розог с воткнутым топориком - фасции;
одеяние сенаторов - тогу с пурпурной каймой;
этруски первыми применили в строительстве ложный купол, без клиновидных балок. Известно, что греки не признавали купольное перекрытие, а римляне - применяли его; в сакральном строительстве этруски возводили 3х-частные (3х-нефные) храмы. У этрусков была "троица" верховных божеств: Тин (римский Юпитер), Уни (Юнона у римлян) и Мнерва (Минерва римлян). Это были небесные боги, которым соответствовали боги земные и подземные (хтонические). Этруски вошли в религиозную историю введением гаданий - Мантики. Они гадали по внутренностям животных, по печени, по полету птиц и т. д. и передали страсть к гаданиям римлянам. У них эту функцию выполняли особые жрецы - авгуры.
Этруски верили в загробную жизнь, в покровительство домашних богов - Гениев, Ларов и Пенатов. У этрусков была хорошо налаженная связь с греками. Греки даже назвали море, омывающее берега Этрурии, Тирренским, а самих этрусков называли Тирренами. В середине VII в. до н. э. этруски начали войну с греками, но очень скоро потерпели поражение. Стал возвышаться Рим. Каноническая легенда связывает возникновение Рима с древнегреческой историей, гибелью Трои. Один из защитников Трои, Эней, покинул захваченный греками город, и после скитаний по морям, высадился в Италии. Он женился на дочери местного царя Латина. Сын Энея, Асканий Юл, основал город Альба-Лонге, но был свергнут своим братом. Дочь свергнутого царя - Рею Сильвию, чтобы пресечь династию, сделали жрицей богини домашнего огня - Весты. Весталки до 30 лет обязаны были соблюдать обет безбрачия. Но Рея Сильвия родила от самого бога Марса двух близнецов. Убить её не решились, а младенцев отобрали и отнесли в лес, чтобы там убить. Но раб не выполнил царский приказ и оставил детей. Их вскормила волчица, потом пастухи подобрали двух братьев и назвали их Ромулом и Ремом. Когда братья подросли, они случайно убили царя, который когда-то приказал их убить, и восстановили на троне своего деда. Сами они ушли и основали новый город. При этом братья поссорились, и Ромул убил Рема. Так был основан Rоmulus, Roma, город Рим.
Согласно мнению известного историка I в. до н. э. Марка Теренция Варрона это произошло 21 апреля 753 г. до н. э. Долгие годы эта легенда считалась недостоверной. Но всё же и сейчас в центре Рима стоит памятник Капитолийской Волчице. Последние раскопки подтверждают, что Рим возник в VIII в. до н. э. Следует учесть, что 21 апреля обычно отмечается и древнейший пастушеский памятник - Парилии.Дата основания Рима играет важную роль в истории культуры. Долгие столетия она служила точкой отсчёта для исторических дат. Существовало несколько культурных традиций для определения времени исторических событий. Религиозная, связанная с догматами Ветхого Завета, за отправную дату берёт время "от сотворения мира" Богом. Позднее, около IX в. н. э., её дополнила Новая традиция - "время от рождества Христова" - события, описываемого Новым Заветом, - I в. н. э. В нашей литературе это "время" называется "временем до нашей эры" и "временем нашей эры". Но наряду с этими, по сути религиозными, нормами, существовала чисто светская традиция, которая отсчитывала события "от времени основания Рима".
8.2. Особенности культуры Древнего Рима
В период VIII в. до н. э. в окрестностях Рима жили три народа - это латины, которые поселились на месте Палатинского холма в Х в. до н. э., уже упоминавшиеся этруски и сабины (сабиняне). Сперва были заселены холмы - Палатин, Целий, Эсквилин, Квиринал, Вилинал, Капитолий, Авентин. Между холмами образовалась площадь - Форум Романум - центр Рима. Но скоро все 7 поселений разрослись и объединились в одно поселение. Таким образом, и в истории Рима мы наблюдаем то же явление культуры, синойкизм, что и при возникновении греческих полисов. И всё же не полис является государственным центром культуры, а цивитас. Полис - это город-государство, это гражданская община, соединившая в себе и политические, государственные функции. Цивитас - это гражданская община, городская. В отличие от культуры Древней Греции, которая возникает как нецентрализованная, многополюсная, культура Древнего Рима - это единая, государственно поддерживаемая, централизованная культура. Рим, возникнув как поселение маленькой общины, выходцев из Альба-лонге, со временем превращается в политический, административный, культурный центр огромной жёстко централизованной империи, протянувшейся от Британии до Средней Азии.
На всех пространствах, которые были завоеваны римскими солдатами, распространялась единая, унифицированная, государственно насаждаемая римская культура. Историки выявили странную закономерность: римские легионы "не смогли закрепиться в землях, в которых не произрастала виноградная лоза, хотя судьба Римской империи с историей виноградарства не связана". А виноград возделывался на огромнейших пространствах Старого Света!
На развитие римской цивитас огромное влияние оказали исторические условия основания Рима. Римляне постоянно враждовали со своими соседями, отсюда их культура изначально была милитаризована. Римская история начинается с конфликта и убийства и закончится в пламени пожаров под победные крики вандалов, герулов и других варварских народов. Рим вынужден был постоянно воевать, заключать союзы с соседями, нарушать их, снова заключать. Поэтому политические обстоятельства способствовали тому, что римляне постоянно присоединяли к своему государству-городу всё новые территории с зависимым, полузависимым и несвободным населением.
Первоначально во главе римской общины стоял царь. Он соединял в себе функции верховного военачальника, судьи и жреца. Изначально религиозная культура носила государственный характер, служила государственным, политическим задачам, обслуживала государственные интересы. Отсюда, известный формализм религиозной жизни, её излишняя регламентированность, несамостоятельность. Связав свою судьбу с государством, религиозная культура не могла эволюционировать, приспосабливаться к изменившимся обстоятельствам и вырождалась вместе с государственным аппаратом.
В основании римской общины находились три этнических элемента - три трибы: латины, сабины и этруски. В каждой трибе было десять курий, в одной курии находилось десять родов. Итого в римскую общину входили первоначально триста родов. Только члены этих родов были граждане, а предводители их заседали в Сенате, и это были патриции. Кроме этого существовали клиенты и плебеи. Первоначально плебеи не входили в состав "римского народа", но позднее получили все права.
Царь избирался. Последние римские цари были этрусского происхождения, но неудачи в войне с греками привели к упадку влияния этрусков и усилению латинского начала в культуре. В 509 г. до н. э. последний царь Тарквиний Гордый, по происхождению этруск, был изгнан из Рима. Установился республиканский строй. К IV веку этруски уже забыли свой язык и никто не мог прочитать этрусские надписи. По сути, погибла культура целого народа, уже имевшего опыт жизни в цивилизации, а латины, менее развитые в культурном отношении, дали начало новой, римской культуре. Падение царской власти было предрешено разложением родовых отношений и возвышением аристократии. Родовая аристократия использовала для своего возвышения ager publicum - общественное поле, приватизируя пашню и продукты общественного труда, превращая общественную собственность в частную. Патрициям противостояли плебеи, не получившие ничего при делении общественного достояния.
Второй период в развитии культуры Древнего Рима получил название "республиканский". Он связан с борьбой плебеев и патрициев. Под давлением плебеев были составлены и обнародованы "Законы ХII таблиц", которые хотя и улучшили правовое положение плебеев, но не избавили их от мелочных притеснений. Только в 445 г. до н. э. плебеи формально получили все права гражданства.
Рассматривая путь, пройденный античным Римом, С. Л. Утиенко отмечает, что это была эволюция "от полиса к империи", "от гражданина к подданному". Для гражданина были характерны непосредственные, прямые "неотчужденные" связи в системе "община - гражданин", то есть связи "соучастия". Для "подданного" определяющими в культуре стали связи в системе "империя - подданный", то есть связи подчинения. Положение человека, определялось не его личными усилиями, его личными качествами и талантами, а местом в государственном устройстве, которое сперва в республике отторгло, оттеснило от власти большую часть граждан, а затем, в империи, превратило всех в "подданных", доведя отчуждение до крайних форм. Отсюда огромнейшая роль, которую играло государство, политика, которая подавляла, подчиняла себе все другие элементы культуры.
В эпоху расцвета гражданского общества, в период республики, когда основной ценностью был сам Рим (родина), римский народ развил политико-правовую культуру, философию. "Пожалуй, ни в одной другой культуре право не занимало столь высокого места в иерархии её компонентов, не пронизывало до такой степени и философскую мысль и повседневную жизнь". Все сферы культуры были подчинены задаче обосновать превосходство римского политического строя над всеми другими.
Но, достигнув власти и величия, Рим стал клониться к упадку. В период империи утрачиваются политические свободы, растёт культ императора, распространяется чувство отчужденности, бессмысленности, страха перед будущим. В этих условиях на первое место в иерархии культуры выдвигается религия. Сам император был объявлен богом и любой чиновник обязан был при вступлении в должность давать клятву, в которой он обязывался чтить, любить и оказывать почести императору, как богу. По всему "вечному городу" были расставлены статуи императора, которым обязаны были поклоняться все. Частая смена императоров приводила и к частой смене скульптур. Но утверждение "политической религии" не спасало положение. Рим был наполнен жрецами всевозможных богов и культов, всевозможными сектами, последователями эзотерических (тайных) учений. Среди многообразия конфессий (религиозных общин) постепенно влияние получает христианство - "религия рабов", а потом и большинства. В последние десятилетия существования Римской империи христианство доминировало в философии, искусстве, правовых учениях.
В обыденной жизни широко были распространены самые примитивные представления о сверхъестественном: гадания, суеверия, магия. Среди приёмов магии был известен такой: дом в магических целях покрывали черепицей, на которой был выдавлен алфавит. При этом буквы сложены в слова и предложения, но располагались хаотично. Это были обращения к богам. Сами просьбы не были сформулированы - предполагалось, что божество само возьмёт из него то, что сочтет нужным. Среди магических форм распространены были "таблицы проклятий", "таблицы заговоров", амулеты, волшебные буквенные сочетания и т. п.
Рим очень скоро стал крупнейшим городом мира. Население его доходило до 1 млн. человек. Естественно, очень остро стояла проблема городского хозяйства, культуры обеспечения городской жизни. Она обеспечивалась за счёт интенсивного строительства. Тем более, что материал - камень, находился под ногами, в подземных каменоломнях - катакомбах. По мере роста верхнего города рос и подземный, где скрывались беглые рабы, укрывались разбойники и грабители, а позднее - собирались христиане.
К I в. н. э. в Риме насчитывалось 11 водопроводов - акведуков, и около 600 фонтанов. Самый крупный водопровод Марция, сооруженный в 144 г. до н. э. был длиной около 90 км, он действует и в наши дни. К III в. н. э. в Рим поступало ежедневно до 1 млн. м3 воды и римское население было обеспечено водой полностью. На жителя столицы приходилось в сутки 600-900 литров. В начале ХХ века в Петербурге на одного жителя приходилось всего 200 литров, в середине ХХ века в Нью-Йорке - 520 литров.К концу I в. до н. э. в Риме было 170 терм, общественных бань (рис. 8.6), в IV в. н. э. - уже 1000. В среднем на 1 район приходилось 60-80 бань. Плата за посещение общественной бани была очень низкой - 1/4 асса, и доступна даже бедным. Для римлянина баня была тем же, чем для грека - гимнасий. В банях устраивали библиотеки, проходили диспуты. Ежедневное посещение бани стало обычаем ко времени империи. Особенно славились бани Каракаллы. И если мы вспомним описание бани, сделанное Боккаччо в его "Декамероне" в период культуры Возрождения, мы поймём, что потеряла и что приобрела варварская Европа из наследия Рима.Но Рим вошёл в историю культуры и введением городских врачей - служащих. Антоний Пий установил, что для крупных городов необходимо иметь 10 врачей, 7 для средних и 5 для небольших населённых пунктов. Врачи освобождались от воинской службы и содержались за счёт городской казны.
И всё же в период империи городская культура уже не привлекала граждан. Лукиан призывал не общаться с людьми, жить в неизвестности и презирать всех. Дружба, гостеприимство, товарищество, алтарь милосердия - да будут считаться совершенным вздором... Жить надо в одиночку, как волки. Нельзя верить никому из нынешних. Все неблагодарны и подлы. Ювенал предлагал бежать из императорского Рима, "хоть к ледяному океану, за савроматов. Бежать из города, от его ужасов, владеть кусочком землицы - Где? Да не все ли равно, хотя бы в любом захолустье".
В отличие от соседней Греции, где пахотной земли было мало, Рим располагался на равнинной территории, и первоначально у него не было проблемы завоза зерна - всё производилось на месте. Была создана высокоразвитая "культура хлеба". Культура хлеба покоилась на развитой для тех условий технике: был изобретён колёсный плуг, использовался безотвальный плуг, применялись жатвенные машины, были известны бороны, веятельные лопаты и т. п. Таким образом, использовалась техника, которой не знала соседняя Эллада, кичащаяся своими философией и искусством. Высокоразвитая техника была дорогой и использовалась на крупных виллах, а не в мелком крестьянском хозяйстве.
Высокоразвитой была и культура обработки почв - передовая агрикультура позволяла получить, по свидетельству Колумеллы, до 10 винных мехов (200 амфор) с 1 югера пашни (4 югера равнялись 1 га). Варрон добавляет, что если по большей части в Италии был урожай сам-десять, а для Этрурии - сам-пятнадцать, то передовые хозяйства получали урожай до 2,5 центнеров зерна с 1 га. В царской России урожайность накануне Первой мировой войны достигала сам-восемь - сам-семь. Варрон, Катон, Колумелла - римские учёные, писатели, много внимания уделяли устройству полей, описанию орудий труда, то есть повышению культуры хлеба. Известны труды: Катона "О земледелии" (нач. II в. до н. э.), Варрона "О сельском хозяйстве", в котором самым тщательным образом выясняются вопросы доходности аграрного производства, указывается на необходимость применения удобрений, селекции, акклиматизации культур, специализации хозяйств. Система восстановления почвенного плодородия, как она была осмыслена и разработана в труде Луция Модерата Колумеллы "Сельскохозяйственная энциклопедия" в 60е гг. I в. н. э. оставалась непревзойденной в Европе до начала использования химических удобрений в XIX в.
Основой производства "хлеба" было римское поместье. Оно делилось на три части:
1. Villa (усадьба) - центр поместья;
2. Fundus - земельная территория, на которой велось хозяйство;
3. Instrumentum - оборудование, орудия труда.
Все "орудия труда" также делились на три части:
1. Instrumentum mutum - инструмен "молчащий", орудия труда;
2. Instrumentum semivocale - инструмент, оборудование неговорящее, то есть скот;
3. Instrumentum vocale - орудия говорящие, то есть рабы.
Широкое использование рабского труда придавало специфику римской культуре. С одной стороны, эксплуатация рабов давала прибавочный продукт, используемый для развития других компонентов культуры - искусства, права, религии, политики. С другой стороны, "рабский труд" разорял свободного земледельца, заставлял его перемещаться в город, искать там приложения своих сил.
Римляне осознавали, что труд рабов менее производителен, чем свободных, но тем не менее не могли отказаться от него. Труд свободных применялся или на сезонных работах, или в нездоровой местности. Во всех других случаях применялся труд рабов.
Рабы, особенно умелые, ремесленники, стоили дорого. Например, раб-ремесленник (faber) стоил 20-30 тысяч сестерциев, что равнялось годовому доходу среднего поместья в 200 югеров (50 га). Поэтому крестьянин, бывший общинник, не мог купить себе раба. Поскольку раб - "говорящее орудие", стоил дорого, его следовало беречь и без нужды "не портить". Катон Старший писал: "рабам не должно быть плохо, они не должны мёрзнуть и голодать". Полевым рабам давали в среднем в месяц 4,25 модия (примерно 28 кг) пшеницы, что в пересчёте на хлеб давало 1,5 кг в день. Но такой же была норма и легионера в армии! Давали также 0,5 л "рабского вина" (третьей выжимки) в день, 1 модий соли (8,5 л) в год, 0,5 л масла в месяц и т. д. Зимой, когда тяжёлых работ не было, нормы уменьшали. Рабочий день летом достигал 16-17 часов, зимой - 12-13 часов. К 30 годам раб исчерпывал свои силы и мог получить свободу.
Раб - это объект общественных отношений, насильственно превращённый и удерживаемый в таком состоянии. Рабы сопротивлялись, как могли: Колумелла свидетельствует: "Рабы приносят зерновому полю большой ущерб, они отдают волов на сторону, плохо кормят их и прочий скот, небрежно пашут землю, расходуют значительно больше семян, чем нужно, за посевами ухаживают небрежно и получают небольшой урожай". Труд из-под палки не приносил хороших плодов. Огромная армия надсмотрщиков следила за рабами, на 5-7 рабов нужен был один надсмотрщик, который бы заставлял их работать. Росла армия рабов, но росла и армия надсмотрщиков, слуг, которые их обслуживают. Таким образом, росло паразитическое население, которое съедало весь прибавочный продукт. Крупное рабовладельческое хозяйство разорило свободного крестьянина и само пало в непреодолимом противоречии. Армия тех, кто поедает хлеб, росла быстрее, чем производство самого хлеба. Не "революция рабов", не восстания, подобные войне, которую вёл Спартак, раб-гладиатор, уничтожили культуру рабовладения: нет, она разложилась в силу присущих ей антагонизмов: падала мотивация к труду рабов, но и свободные не были заинтересованы в честном труде. По улицам "Вечного города" бродили толпы деклассированных элементов и дружно кричали: "Хлеба и зрелищ!" Сейчас и бесплатно! Кто и как получал хлеб, мы уже узнали. Какие же зрелища предлагал Рим? Долгое время римляне довольствовались самыми примитивными видами искусства. Культура "atium'а", досуга, была неразвитой. Аристократия предпочитала заниматься войной и политикой. Для занятий искусством времени и желания не было. Вкус римской публики не пользовался хорошей славой, считалось, что трагедии они предпочитают комедию, а комедии - гладиаторские бои. Общественное положение поэта, артиста оставалось приниженным. Многие из них оставались рабами: грек из Тарента, Андроник, раб, перевёл на латынь "Одиссею", получил имя Ливий Андроник и стал известен как римский писатель, поэт. Сын рабыни, Палемон, был ткачом, затем стал рабом-педагогом (то есть сопровождал сына своего господина в школу), обучился самостоятельно грамоте, получил свободу и новое имя Реммий Палемон. Был известен как учёный-грамматик. Вольноотпущенник Гай Юлий Гигин заведовал библиотекой на Палатине. Таким образом, были рабы-учёные, рабы-филологи, поэты, артисты. Не было только рабов-юристов!
Римляне не были музыкальным народом. Как правило, этими искусствами занимались иноземцы, или рабы, то есть зависимые слои населения. Лишь после победы над Карфагеном римляне стали приобщаться к философии, к занятиям искусством, поэзии. Начало римской прозы, поэзии кроется в народной культуре, сформированной ещё до возникновения цивилизации. В частности, известны братья Салии - религиозное объединение жрецов бога Марса, которые устраивали театрализованные представления - 1 марта братья в боевом облачении устраивали шествия, распевая песни. Уже к I в. язык этих песен никто не понимал! Движение процессии сопровождалось танцем - тринудием. У римлян издавна существовал и погребальный обряд, во время которого устраивались показательные бои. Первых гладиаторов (от слова "гладиус" - меч) поэтому называли бустуариями (от слова "бустум" - костёр, на котором сжигали тело павшего, или само погребение).
Первые организованные игры ещё имели связь с погребением: в 264 г. до н. э. на похоронах Юния Брута его сыновья устроили схватку на мечах. Зрелище настолько поразило римлян, что игры стали традицией и вошли в историю римской культуры как несомненная новация.
Гладиаторские цирки стали строиться повсеместно. В Риме специально был отстроен гигантский гладиаторский театр - Колизей (рис. 8.8), развалины которого сохранились до наших дней. Возникли гладиаторские школы, где рабов обучали искусству владения мечом. Гладиатор Спартак вошёл в историю как руководитель восстания рабов, чуть не погубившего Рим. Когда погиб его товарищ - Крикс, Спартак не стал устраивать поминальные игры, в которых бы участвовали его соратники - гладиаторы. Он заставил сражаться между собой 300 римских легионеров. Со временем бои стали устраиваться по любому поводу. Росло число участников игр: если в первой участвовало 3 пары бойцов, то при императоре Октавиане Августе - до 600 бойцов. Император Троян устроил состязание, в котором участвовало 10 тысяч гладиаторов - вчерашних воров, убийц, беглых рабов. Со временем среди гладиаторов появились свои "характерные роли": гопломах выступал как тяжеловооружённый воин, ретиарий был вооружён трезубцем и сетью, локвиарий выходил с полей, андобат выступал в глухом шлеме без отверстий для глаз, мирмиллон участвовал в галльском вооружении с изображением рыбки на шлеме. Вводились игры с участием зверей. Травили христиан хищными зверями, устраивали гладиаторские бои в водоемах и т. д.
Участвовать в играх мог и свободный, заключивший контракт и давший клятву: "даю себя жечь, вязать и убивать железом". Раненый гладиатор мог просить о милости зрителей. Поднятием пальцев - вверх или вниз - толпа римлян решала его судьбу.
Гладиаторы пользовались успехом, известностью не меньшей, чем современные звезды, в том числе и у римских матрон. Это вызывало насмешки сатириков. Так, Ювенал в своих "Сатирах" пишет:
"Что за краса зажгла, что за юность пленила Эннию? Что, увидав, "гладиаторши" прозвище терпит?
Сергиол, милый её, уж давно себе бороду бреет,
Скоро уйдёт на покой, потому что изранены руки, ...
... всё ж гладиатор он был, и стало быть, схож с Глакинтом.
Стал для неё он дороже, чем родина, дети и сестры,
Лучше, чем муж..."
Римские мыслители с тревогой писали о пагубном влиянии, которое оказывают на нравы римлян гладиаторские бои. Сенека указывал: "нет ничего гибельнее для добрых нравов, чем зрелища, ведь через наслаждение ещё легче подкрадываются к нам пороки". Но запретить гладиаторские игры не удавалось. Только в 403 г. н. э. в Риме христианский монах Телемак вышел на арену цирка с целью прекратить бой гладиаторов. Он был убит, но с тех пор бои гладиаторов были запрещены.
Римская культура развивалась неравномерно. По сравнению с периодом царей, республиканская форма правления привела первоначально к её снижению. Только спустя столетие наблюдается оживление - дело в том, что в этот период Рим боролся за саму возможность своего существования. Позднее военные удачи способствуют пышному расцвету культуры за счёт ограбления побеждённых народов: греков, кунов, галлов, бриттов. Постепенно Рим втянулся в целую серию войн, что привело культуру в застойное состояние, придало ей милитаристский характер.
Рим прославился своими войсками. Их отличала не только высокая выучка, но и дисциплина. Она устанавливалась прежде всего за счёт наказания: символ власти центуриона - розга, символом власти консула были фасции - топорики, воткнутые в пучок палок. Но наказание, страх присутствовали при строительстве многих армий. Дисциплина в римском войске держалась за счёт хорошо продуманной системы наград: солдатам вручали знаки отличия, ордена, браслеты. Отслужив срок, они могли получить землю. Высшей наградой для солдата был венок из дубовых листьев. Воин, первым поднявшийся на стены крепости, получал золотой венок.
Наградой полководцу служил триумф - торжественный въезд на колеснице на вершину холма Капитолия. Герой триумфа носил тунику, расшитую пальмами, и лавровый венок. Право на триумф давал сенат за особо крупную победу. Если победа была не столь значительна, то устраивали овацию, или Малый триумф - герой всходил на Капитолий, пешком и в миртовом венке. Римляне не были "морским" народом, но обстоятельства заставляли их воевать и на воде. Первую победу на море римляне одержали только в 260 г. до н. э. В память об этом в Риме была воздвигнута ростральная колонна, украшенная носовыми частями вражеских кораблей - рострами. Через столетия этот символ морской победы будет украшать Стрелку Васильевского острова в Санкт-Петербурге.
Участие в военных компаниях имело и прагматический смысл: знаменитый богач, устроитель "Лукулловых пиров", нажил свои богатства, будучи удачливым полководцем. Римлянин, не участвовавший в десяти походах, не достоин был государственной должности. Луций Дектат гордился тем, что "участвуя в ста двадцати сражениях, восемь раз победил в рукопашной схватке, сорок пять раз был ранен в грудь и ни разу в спину, тридцать пять раз отнимал оружие у неприятеля и награждён был восемнадцатью необитыми копьями, двадцатью пятью конскими сбруями, восьмьюдесятью тремя цепочками, ста шестьюдесятью браслетами и двадцатью шестью венками, а именно четырнадцатью - за спасание римского гражданина, восемью - золотыми, тремя - за овладение городскою стеною, одним - за спасение, кроме того - деньгами, десятью рабами и двадцатью быками." В характеристике Цезаря говорилось, что он, "помимо гражданских войн участвовал в пятидесяти открытых сражениях и убил в схватках тысячу сто девяносто два человека".
И всё же римская культура погибла. Ещё во II и начале I вв. до н. э. была сформирована трудами Полибия, Посидония, Саллюстия теория "упадка нравов" как причины деградации Рима. Суть концепции заключалась в том, что постепенное обогащение Рима, усложнение политической жизни неизбежно сопровождаются нравственной деградацией. Гай Саллюстий Крисп отмечал, что "когда трудом и справедливостью возросло государство, когда были укрощены войною великие цари... и все моря, все земли открылись перед нами, судьба начала свирепствовать и всё перевернула вверх дном. Те, кто с легкостью переносил лишения, опасности, трудности, - непосильным бременем оказались для них досуг и богатство, в иных обстоятельствах желанные. Сперва развилась жажда денег, за нею - жажда власти, и обе стали как бы общим корнем всех бедствий... Зараза расползлась, точно чума. Народ переменился в целом, и римская власть из самой справедливой и лучшей превратилась в жестокую и нестерпимую". С той поры, как богатство стало вызывать почтение, продолжает Саллюстий, как спутником его сделались слава, власть, могущество, с этой самой поры и начала вянуть доблесть, бедность и бескорыстие стали считаться позором.
Некоторые авторы отмечают "диалектический характер этой концепции". Развитие в ней "воспринимается как благо, неотделимое от зла", а применительно к характеристике времени в ней оказываются сопряжёнными два движения времени - прогрессивное и регрессивное. Мы же отметим идеалистический, иллюзорный характер такого рода "концепции". В ней вторичный характер - нравственность - определяется вторичными же качествами - политическими. Между тем и политика и нравственность - хотя и важные, но всё же производные от производственных отношений факторы развития. Ссылка на "диалектичность" взаимодействия добра и зла также не придаёт концепции достоверности, ибо причины "зла" в обществе носят различный характер.
По нашему мнению, причиной гибели культуры Рима является противоречие, коренящееся в самой культуре и заключающееся в нарушении соответствия производительных сил общества и человека с теми производственными отношениями, которым когда-то, в период зрелости, они соответствовали, создавали простор для их развития, устойчивую систему стимулов и мотивов труда и деятельности.
Расцвет классической культуры античного полиса был обеспечен завоеваниями римских плебеев. "Законодательное ограничение ссудного капитала определённым минимумом, до 8 1/3 % в год, затем уровень процента был снижен до 6% или 0,5% в месяц, запрещение долгового рабства, получение земельного участка из фондов ager publicus, общественной земли, на правах собственности (то есть без необходимости вносить арендную плату) стали важнейшими завоеваниями римских плебеев. Прежде всего, в экономической области создали основу их гарантированного в известной мере существования в качестве активных членов гражданского коллектива, обеспечили расцвет классического полиса в Древней Греции и Древней Италии, экономической базой которых стало, в некоторой степени гарантированное законом, мелкое независимое земледелие и ремесленное производство", - свидетельствует В. И. Кузмин [8.8]. В античных полисах в основе всех политических коллизий стоял аграрный вопрос. Победа плебея в многовековой борьбе патрициев и плебеев к началу III в. до н. э. показала бесперспективность развития крупного землевладения на прежних основах, то есть на патриархальном рабстве с использованием труда рабов-должников на сугубо натуральном производстве, жёстком ростовщичестве, направленном против своих же граждан, наконец, на основе пронизанности организации крупных владений отношениями мелкого земледелия.
Таким образом, экономической основой культуры античности, классической её фазы выступает патриархальное рабство с натуральным производством. Именно это положение полнее всего соответствует состоянию производительных сил античного общества и является основой классической фазы в его культуре, вершиной её развития. Расширение рабовладельческого производства, утверждение крупного земледельческого хозяйства и товарно-денежного обращения объективно выходило за рамки отношений собственности и привело в конце концов к упадку и прежний способ производства, и его культуру.
8.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Древнего Рима
Цивилизация древнего Рима не стала культурой технической, хотя в области аграрного производства римляне достигли известного технического прогресса.
Среди причин, не позволивших развивать технику, науку обычно называют ограниченное применение источников энергии - воды, ветра, пара и др. Даже мускульная энергия животных не использовалась в должной мере. Основным средством передвижения и перевозки тяжестей оставались бычьи упряжки, ослы, мулы. Лошадей широко не применяли ввиду того, что не знали стремени. Оно появилось только в VIII в. н. э. Оглоблевая телега оставалась неизвестной вплоть до III в. н. э. Следствием этого была высокая стоимость и неэффективность наземного транспорта, что не способствовало развитию мануфактуры.
Техника использовалась в непроизводственной сфере, для развлечений, в военном деле. И здесь римлянам приходилось многому учиться у греков. Наука, философия также были заимствованы и пришли слишком поздно, чтобы получить оригинальные формы развития. Виной этому обычно называют рабство. Но и в соседней Греции также использовали труд рабов, но тем не менее здесь развилась глубоко оригинальная и научная, и философская мысль.
В наиболее концентрированном виде античная культура выражается в политическом мышлении. Политика - вот единственно достойное занятие для гражданина, свободного человека - так считали и римляне, и греки.
Полис оставил после себя три идеи.
Первая идея - идея гражданства - членства в полисе, городе-государстве. Отсюда сопричастность всей жизни полиса, цивитас.
Вторая идея - демократия - народовластие, народоправство - сопричастность гражданина к управлению жизнью полиса, участию в делах государства. Третья идея - идея республики - общего дела, а значит, возможность путём выбора занять своё место в "общем деле". Отсюда развитие выборного начала, сменяемость полководцев, их подотчётность сенату, коллегиальность в решениях.
Если культура Греции исчерпала себя этими идеями, то античный Рим пошёл дальше - в кризисный момент он утвердил идею единого, централизованного государства. Таким образом, он создал условия для распространения единой, унифицированной культуры. Более того, Рим пошёл ещё дальше, к идее империи - неограниченной, неразделённой власти главы государства. И это продлило жизнь культуры Рима по отношению к культуре Греции ещё почти на пять столетий, но всё же не спасло её: римляне в IV в. н. э. разучились воевать и даже защищаться. Достаточно вспомнить, что после разорения Рима вандалами в 455 г. римляне обсуждали, не как восстановить город, а как устроить цирковое представление; на большее они уже не были способны. А вождю герулов Одоакру они подчинились в 476 г. без сопротивления.
Наиболее полно и завершённо культура проявляется в нравственности, в моральном кодексе, который каждый народ разрабатывает для себя. Моральные нормы, разработанные римлянами, богаче, чем нормы античного греческого полиса. Если греки свели все добродетели к четырём - справедливости, мудрости, мужеству, умеренности, то римляне не ограничивали их число, так же как и количество богов. Человек ценился не по отдельным своим качествам, достоинствам, а по их совокупности: сумма всех нравственных качеств и составляла новую цельность - virtus, доблесть. Но, в отличие от греческого полиса, где нормы исходили от гражданского общества, в Риме их утверждающим началом являлось государство. Сами добродетели приобрели независимое от человека существование, навязывались ему в виде государственных, сакральных персоналий, олицетворялись в богах и императорах. Concordia (согласие), Fides (верность), Honor (честь), Clementia (кротость), Virtus (доблесть) - плюральные нормы и качества, приписываемые императорам, но это - и отдельные божества. Римская религия была государственной, и чиновник был и главным служителем - понтификом. Сложилась определенная иерархия ценностей. Гай Луциллий дал такую схему: На первом месте стоят деяния на благо отчизны и качества человека, их обеспечивающие, например, патриотизм.
Затем идут ценности, направленные на благо родных - семья.
На последнем месте стояли ценности, в которых выражалась забота о собственном благе - эгоизм, индивидуализм. Или, как выражено в поэтической форме:
"Надо сначала о благе отчизны подумать,
После - о благе семьи и потом уже только - - о нашем"
(Луциний, I в. до н. э.)
Наградой за virtus, то есть за развитие нравственной культуры как высшей ценности был почёт, Honor, всенародное одобрение, признание. Рим утвердил целый перечень почётных выборных должностей, cursus honorum, на которые выбирались в награду за проявленную virtus.
Деяния мужественных людей обеспечивали римлян свободой. Свобода была тесно связана с независимостью, зависимый человек не мог быть свободным. Поэтому считалось, что должность, выполняемая за деньги, не может считаться свободной: "Жалованье делает человека рабом", - считали римляне. Поэтому на должности продвигались люди богатые.
Позднее, когда междоусобные, гражданские войны стали раздирать римское общество, стали утверждаться новые ценности - humanitas (гуманность), а ещё позднее, в период империи - urbanitas (изящество, обходительность). Таким образом, гуманизм - не исходная ценность культуры. Пока культура развивается и её собственные противоречия не достигли развитой формы, общество не ценит гуманизма, заботы о конкретном человеке, не культивирует его. Всё затмевает собой долг, обязанность, необходимость, исходящие от государства, коллектива, общества, то есть организующего, рационального начала. По мере их разложения, центр мотивации переносится на самого человека, он становится высшей ценностью, мерилом оценок, целью культуры. Хотя культуры Рима и Греции развивались синхронно во времени и пространстве, ценности, которые признавались ими, были различны. Это различие вызывало интерес ещё у мыслителей древности. Так, Корнелий Непот, знаменитый римский писатель, обратил внимание на различия, имеющиеся в культуре римлян и греков. Непот отмечал, что "найдутся многие люди, которые сочтут сочинения подобного рода легкомысленными и не слишком достойными своих важных героев, коль скоро они прочтут сообщение о том, кто учил музыке Эпаминонда, или в перечне его добродетелей встретят упоминание о том, что он "изящно танцевал и умело играл на флейте"". Итак, для римских читателей Непота занятия музыкой, танцы, игра на флейте - занятия "легкомысленные" и не достойны "важных героев". Это будут читатели, отмечал Непот, "чуждые греческой образованности, которые считают правильным только то, что согласуется с их понятиями. Если же они узнают, что все народы понимают достойное и позорное не одинаково, но судят обо всем по обычаям своих предков, то не станут удивляться, что я рассказываю о доблести греков, сообразуясь с их нравами.
Не стыдно было, например, великому афинскому гражданину Кимону взять в жёны родную сестру, поскольку сограждане его придерживались такого же правила; по нашим обычаям это считается нечестивым
...Во всей почти Греции большой честью считалось быть провозглашённым победителем на Олимпийских играх, и во всех племенах ни для кого не считалось позорным выступать на сцене, теша зрелищем народ; а у нас такие занятия расцениваются либо как позорные, либо как низкие и не совместимые с достоинством. И, напротив, многое из того, что считается по нашим обычаям пристойным, кажется для греков постыдным. Например, кто из римлян постесняется привести на пир жену? Или чья мать семейства не занимает почетнейшего места в доме и не бывает в обществе?
В Греции... к столу женщина приглашается только в том случае, если собирается родня, и пребывает она постоянно только во внутренней части дома, именуемой гинекеем, куда нет доступа никому, кроме близких её родственников." И далее Непот делает вывод: "Все эти утехи (то есть занятия музыкой, танцами, пением, философией) по нашим понятиям пусты и, пожалуй, достойны презрения, но в Греции, особенно в те времена, они почитались весьма высоко... У нашей знати не принято заниматься музыкой, а танцы у нас почитаются пороком. У греков же эти занятия считаются приятными и почтенными.".
По мере обострения противоречий - экономических, политических, социальных, разлагалась и культура Рима, обеспечивавшая долгие столетия его единство и целостность. Сами римские мыслители отмечали определённый регресс своей культуры, но сделать ничего не могли. Тацит, знаменитый римский историк, передавал слова правоведа эпохи ранней империи Гая Кассия Лонгина: "Меры, которые принимались в старину в любой области, были лучше и мудрее, а те, что впоследствии менялись, менялись к худшему". Известный поэт Гораций ту же мысль выразил в художественной форме: "Чего не портит пагубный бег времён?
Ведь хуже дедов наши родители,
Мы хуже их, а наши будут
дети и внуки ещё порочнее."
Обнаружив следы упадка культуры, римское общество смирилось с этим, приняло это, как фатальную неизбежность, и не нашло в себе силы найти Ответ на Вызов истории. Его будут искать другие народы.
Тема 9. Культура средневековой цивилизации Европы
9.1. Условия возникновения и этапы развития культуры Средневековья
Средние века, Средневековье, обычно подразделяют на три стадии:
Раннее Средневековье - V-XI вв.
Зрелое Средневековье - XII-XIV вв.
Позднее Средневековье - XIV-XV вв.
Соответственно, мы можем выделить и три периода в становлении и развитии культуры Средневековья. Культура Средневековья - это определенный этап, период, стадия в развитии культуры феодализма - более общего типа культуры, выделенного на основе формационного критерия.
Обычно, в рамках формационной концепции, выделяют три периода в развитии феодализма, и, соответственно, его культуры: культура раннего феодализма - I-XII вв.; далее следует культура зрелых феодальных отношений, их развитых форм - XIII-XVII вв.; и заключает этот перечень культура позднего феодализма - XVII-XVIII вв.
Таким образом, мы видим, что формационный и культурологический подходы к изучению социальных явлений не совпадают. Феодализм начинает возникать раньше, чем обнаруживаются средневековые тенденции в культуре, и феодализм продолжается за пределами Средневековья. Культуру Средневековья сменяет культура Возрождения (XV-XVI вв.), культура Абсолютизма и Просвещения (XVII-XVIII вв.). В пределах одной формации мы выделяем разные этапы в развитии культуры, обладающие своей спецификой, уникальностью, диалектикой развития и прехождения.
Культура обладает собственной логикой развития, относительно самостоятельной от определяющих формационных отношений, и, более того, способна оказывать обратное, активное, преобразующее влияние на развитие способа производства, придавая ему специфику: феодализм в Англии не был похож на феодализм в России.
В свою очередь, культуру Средневековья мы можем подразделить на локальные (пространственные, географические) типы: например, выделив культуру средневековой Италии или Англии. Но можно выделить культуру по иной, например, политической, черте: "Культура каролингского Возрождения" - при изучении культуры Франции в период правления династии "Каролингов" - Карла Великого и его потомков.
Эти изменения в периодизации культуры проистекают из того обстоятельства, что культура - развивающееся явление во времени и пространстве, восходящее от своих простых, исходных отношений ко всё более высоким, сложным, богатым содержанием формам.
Культура Средневековья - это культура, совершающая переход от родоплеменной организации общества, или "варварской" культуры - к культуре цивилизации. Точно такой же переход совершают все народы, достигшие стадии цивилизации: на Древнем Востоке и в Античности - греки и римляне. Но здесь обнаруживается своеобразие: европейские "варвары" делают переход к цивилизации, но иного типа, не рабовладельческой, а феодальной.
К концу древней истории, а она заканчивается к I в. н. э., рабство исчерпало свои производительные возможности и начинает заменяться иными формами связи непосредственного работника - земледельца, с орудиями и средствами труда. Земледелец становится свободным, но земля - основное средство производства - становится собственностью феодалов.
Культура I-IV вв. н. э. - для Европы это культура переходного типа от родоплеменного строя, где земля является собственностью общины, а племенная знать лишь распоряжается ею, к отношениям цивилизации, при которых верхушка общества превращает землю в своё достояние и делит её между собой. Культура V в. и далее - это уже культура феодализма, но ещё изживающая остатки родового строя и патриархального рабства.
Таким образом, культура Средневековья - это культура, в своей основе, феодализма, его развития и расцвета, а также создания, на заключительной стадии, предпосылок для новой формации - капитализма.
Средневековье наступило с крушением Римской империи. Точную дату привести трудно, так как это было не единовременное событие, а длительный и мучительный процесс. В нём выделяется 395 г. - разделение империи на Восточную и Западную. Рим очень скоро потерял статус столицы Западной империи, его приобретают сперва Милан, а позднее Равенна, но Рим по-прежнему являлся притягательной добычей для варваров. В 396 г. вестготы, а они были крещены в 340-347, 376 гг. по арианскому обряду, тогда официальной конфессии империи, устремлялись на Рим, но были разгромлены в Греции. В 402-403 гг. вестготы вторглись уже в Италию под предводительством Алариха, но были разбиты. В 405 г. аланы, вандалы, бургунды и свевы, объединившись, двинулись на Рим под руководством Радигайса, и снова были разбиты. В 410 г. в Италию вторглись вестготы во главе с Аларихом и захватили Рим, получив его на 3 дня для разграбления. Но империя устояла, предпочтя откупиться: вестготам была отдана Аквитания для поселения, где они создали своё королевство со столицей в Тулузе.
В это время варварская Европа распалась на два лагеря: для одних важен был "передел мира" и они видели себя в союзе с гуннами, по расовой принадлежности монголоидами. В другом лагере собрались их враги: вестготы, саксы, франки, бретонские кельты, вандалы, бургунды, в массе своей индоевропейцы, для них главным было расселиться на землях Римской империи.
В схватке на Каталаунских полях поле битвы осталось за европейцами, римляне, объединившись с европейскими варварами во главе с Аэнием, остановили гуннов во главе с Аттилой. Гунны устремились на Рим. Защищать столицу было некому и римляне предпочли откупиться. В 453 г. Аттила умирает, "ослабевший на свадьбе от великого её наслаждения и отяжелённый вином", - как свидетельствует Иордан. Гуннская опасность осталась позади. В 455 г. в устье Тибра вошла эскадра короля вандалов Гензериха. Рим был взят и отдан на 2х недельное разграбление. Правда, Гензерих запретил поджигать город, разрушать здания и убивать население. Как, кстати, и Аларих.
Св. Августин свидетельствует: "... Но что было необычным, так это то, что варварская дикость чудесным образом обернулась такой мягкостью, что в самых больших базиликах (то есть церквях), выбранных и назначенных для спасения народа, никто не был избит и никого не тронули, никто оттуда не был уведен в рабство жестокими врагами, а многих сочувствующие враги сами препровождали туда, чтобы сохранить им свободу".
После вандалов Рим так и не оправился. Германские вожди перешли на службу Западной империи в качестве высших военачальников, стали играть всё более важную роль: сперва Рацимер, потом Гундебальд и Орест - варвары по римским понятиям, смещали неугодных императоров и сами назначали новых. Затем на первое место выдвинулся вождь герулов Одоакр. В 476 г. он убил Ореста, низложил последнего императора Ромула Августа и присвоил себе власть.
Но императоры уже настолько дискредитировали себя, что Одоакр на этот титул не позарился, а отослал знаки императорского достоинства в Константинополь. Своим воинам он отдал треть италийских земель и герулы расселились по римским виллам, выгнав их прежних хозяев. Очень быстро герулы разорили доставшееся им хозяйство, морально разложившись, разучившись воевать. Так что в 480 г. король остготов Теодорих в трёх сражениях разбил герулов. Одоакр укрылся в Равенне, но Теодорих взял крепость штурмом и убил его. В Италии возникло готское королевство, но просуществовав почти полвека, было уничтожено византийцами.
В войнах, мятежах, восстаниях, заговорах пала Римская империя. На её развалинах варвары основывают ряд государств. Самым большим из них было франкское. Первым королём франков стал вождь одного из племён - Хлодвиг из рода Меровингов (481-511). Королевство Меровингов охватывало значительную часть современной Франции и ряд других областей. Ещё более оно расширило свои владения при Карле Великом, основавшем империю Каролингов (768-814). Само слово "король" - производное от имени Карл.
Постепенно утвердились и новые отношения собственности: завоёванные земли, а также земли, принадлежавшие общинам, передаются императором в пожизненное владение - бенифиций, или в наследуемую собственность - феод. Утверждается феодальная собственность.
В период раннего Средневековья преобладала тенденция к централизации (V-VIII вв.), в зрелое Средневековье начинает преобладать противоположная тенденция - к обособлению, раздробленности, росту многообразия культур. В конце IX в. на месте единой Священной Римской империи Карла Великого образуются три государства: Франция, Германия, Италия. Каждое из них в свою очередь распадаются на ряд самостоятельных владений - герцогств и графств. Последние в свою очередь дробятся на более мелкие владения.
Складывается иерархия собственников - наверху сеньор (король). Затем идут его вассалы - герцоги и графы, которые выступали сеньорами по отношению к своим вассалам. Последние - были сеньорами для своих вассалов. "Вассал моего вассала - не мой вассал", - вот ёмкое выражение этой иерархии). На завершающей стадии Средневековья - XII-XIV вв. - начинается борьба феодальных кланов между собой и с королевской властью. Её подпитывает та борьба, которую ведёт крестьянство за землю, город - за независимость и самостоятельность от сеньории. Эта борьба приобретает форму еретических движений: попыток обновить христианство, вернуться к первоначальному его облику. Вновь начинается мучительный процесс разложения средневековой культуры, поиска ответа на Вызов истории.
9.2. Характерные черты и особенности средневековой культуры
Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.
Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности. Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.
Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т. п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?
К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.
В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.
Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой. Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).
Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).
Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.
Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.
Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.
К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.
К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл. А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.
В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения. По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.
Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.
Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.
Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З. В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И. С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.
Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда. Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично". И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.
Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды. Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:
1. культура господствующего меньшинства и
2. культура "безмолвствующего большинства".
Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.
Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.
Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.
Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.
В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:
"Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями".
Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).
Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.
Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.
Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".
А. В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной "горизонтали" и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.
Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".
В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески "кто сказал" = "сам сказал" = "autos epfa", по латыни - "ipse dixi". Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип "авторитета" снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития. В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: "Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед".
Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в "Истории франков" так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: "...почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал". И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.
Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и "почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла". Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых "огромное изваяние" Дианы, "тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил".
Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:
"...храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей... и празднует такие дни религиозною трапезою... когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную..."
Но полностью искоренить язычество не удалось.
"В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе" (миф о христианском средневековье). "Христианское Средневековье" есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о "дехристианизации" Европы с переходом к новому времени. "Мир никогда не был христианским". Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, "культуре безмолвствующего большинства". Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.
Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.
Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:
1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык. 2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.
Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение "Поклонения волхвов" (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.
Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М. М. Бахтин ("Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса", М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М. М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - "народ" и "церковь" не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).
Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.
В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).
Слабой была дифференциация: "работник культурного фронта", "культработник", "культуртрегер" должен был быть мастером на все руки: и "и швец, и жнец, и на дуде игрец", то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:
уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;
исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,
знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,
быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.
Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п. У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.
Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:
"Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий."
У И. Босха на картине "Корабль дураков" монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.
1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии
2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.
3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:
Христа,
Евангелиста Марка,
Воскресение верующих,
Сатану, дьявола.
Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.
9.3. Достижения и ценности культуры Средневековья
Среди важнейших ценностей, утверждаемых культурой, находится отношение к труду. Любое общество вынуждено культивировать особое отношение к труду, в противном случае оно не могло бы существовать.
В Античной культуре, человек - это прежде всего свободный человек, гражданин, то есть человек - основатель полиса, города, а значит, человек политический. Для этого человека главное - "республика", общее дело, управление, следовательно, труд умственный, а не физический, деятельность по сбору, сохранению и распределению прибавочного продукта, а не его производству. Поэтому в античной культуре "труд" несёт в себе отрицательное определение: лат. "negotium" - беспокойство. Отсюда современный термин "негоциант" - торговец, делец. Труд воспринимался античностью как отсутствие покоя, досуга, как деятельность, приносящая "беспокойство", заботу. Этой деятельности противопоставлялась другая - "otium", что означало - "покой, досуг, отдых". Античность ценила положительное - покой, и деятельность, осуществляемую свободно, как отдых, то есть умственную деятельность. Античность ценила наиболее абстрактные, всеобщие формы умственной деятельности: философию, математику, музыку, политику. Она не ценила, или ценила, но меньше, конкретные виды умственной деятельности - например, секретарское дело, бухгалтерское, труд надсмотрщиков, приказчиков и т. п. Но не ценился и труд скульпторов, так как античность рассматривала деятельность скульптора как физический труд, схожий с трудом каменотёса.
Варварская культура, лежащая в основе Средневековья, также относилась к труду противоречиво, но это - иное противоречие, чем в Античности. В период крушения Рима, варварское общество в Европе само переживает переходный период, связанный со становлением классов и переходом к цивилизации. Для Европы характерен был особый тип классообразования - "аристократический", где верхушка родов и племён приватизирует общинное достояние. При "плутократическом" типе частная собственность утверждается за счёт накопления богатства в личном труде. Приватизация приводит к появлению излишней рабочей силы в аграрном производстве, возникновению "деклассированных" элементов. Они объединяются в "дружины" и занимаются грабежом. Поэтому утверждается своеобразное отношение к труду, для верхушки варварского общества труд - недостойное занятие для благородного и свободного. Труд унижает достоинство дружинника, это - удел "чёрной кости", "простонародья", "черни", а не "лучших людей". Иное дело - ратный труд. Он достоин всяческого воспевания и возвеличивания. На место мифологии приходит героический эпос как сознание и осознание периода военной демократии и разложения варварской культуры. Для античности - это период, воспетый Гомером в "Илиаде" и "Одиссее". Для Средневековья - это "Беовульф" (VIII в.), ирландский эпос "Изгнание сыновей Уснеха", саги "Старшая Эдда" ("Прорицание вёльвы", "Речи Высокого") и др. Но и для свободного общинника труд - второстепенное занятие, дело ленивых и малодушных. Тацит так описывает ценности германских племён: "гораздо труднее убедить их распахать поле и ждать целый год урожая, чем склонить сразиться с врагом и претерпеть раны; больше того, по их представлению, потом добывать то, что может быть приобретено кровью - леность и малодушие".
Необходимо было утвердить новые ценности для того, чтобы общество могло существовать и развиваться. И эту задачу стало решать христианство. В христианской теологии - труд необходим. Он освещается библейской историей как наказание за грехи. Труд - проклятие бога: "И будешь в поте лица своего добывать хлеб свой насущный", - свидетельствует Библия. Труд - неизбежность в этой жизни, на этой земле. За прилежный труд верующего ждёт на том свете воздаяние, спасение для жизни вечной. Уже апостол Павел утверждал: "Не трудящийся - да не ест".
Но труд - труду рознь. Поскольку Средневековье утверждает иерархию собственности, оно утверждает иерархию культуры и её ценностей. В труде также есть иерархия его различных видов. На первом месте стоит труд аграрный, а не ремесленный, промышленный. В своём знаменитом произведении, названном "Беседа", епископ Эльфрик писал: "Мы все предпочтём жить с тобою, пахарь, чем с тобою, кузнец; ибо пахарь даёт нам хлеб и питьё, а что ты, кузнец, в своей кузнице, можешь нам предложить, кроме искр, стука молотов и ветра из мехов?" Но и аграрный труд объявлялся более ценным, чем иные виды деятельности, в том числе и в области искусства. Епископ Гонорий в "Светильнике" (XI в.) обещает крестьянам "по большей части" спасение в раю, тогда как ремесленники, неправедные священники, рыцари-грабители, купцы-обманщики, жонглёры - слуги Сатаны попадут в ад.
Таким образом, Средневековье противопоставляет культуры - аграрную и индустриальную, праведную (то есть религиозную, соответствующую христианским догматам) и "неправедную", куда относится и артистическая, поэтическая деятельность.
Разделение общества на два класса - господствующий, феодалов, и зависимое население, крестьянство, - приводит к разделению культур. Первую известный историк культуры А. Я. Гуревич назвал культурой "господствующего меньшинства", вторую - "культурой безмолвствующего большинства". Соответственно, в глазах господствующего класса ценилась "своя" культура. И ценность людей определялась их статусом, а последний - владением землей. Так, в Англии в VI в. выкуп за убийство кэрла, богатого общинника, был равен половине вергельда (выкупа) эрла, представителя знати, и в дальнейшем этот разрыв увеличивается.
Было бы упрощением считать, что Средневековье из-за своего консерватизма и традиционализма ничего не создало, не изобрело, не придумало. Одним из первых, кто пересмотрел взгляды на Средневековье как на перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетием "варварства", был А. Тюрго. Он отметил, что в Средневековье на фоне упадка наук и порчи вкуса механические искусства под влиянием потребностей людей совершенствовались во всех областях: "Какая масса изобретений, не известных древним и обязанных своим появлением варварской эпохе! Ноты, векселя, бумага, оконное стекло, большие зеркальные стёкла, ветряные мельницы, часы, порох, компас, усовершенствованное мореходное искусство, упорядоченный торговый обмен и т. д. и т. п.".
Для раннего Средневековья характерно творчество монахов - писателей, поэтов, учёных.
Альдхельм (640-709), брат короля Уэссекса в Англии Инэ, аббат монастыря в Мальмсбери, сочинял на древнеанглийском языке, его поэзия до нас не дошла, мы знаем о ней в изложении других авторов. В основном он разрабатывает тему наставлений: монахам, монахиням, священникам. До нас дошло одно из его сочинений: "Загадки" (около 100), написанные в поэтической форме, "Ворон", "Орёл", "Облако" - "Цвет изменяя бегу, покидая и небо и землю..."
Выдающимся писателем, учёным был монах-бенедиктинец Бэда Достопочтенный (672-735) Известны его труды: "О природе вещей" - военно-медицинский трактат, "Церковная история англов" - посвящён происхождению англосаксов и истории Англии. Здесь впервые используется новая схема летоисчисления - от рождества Христова, которая была предложена в 525 г. Дионисием Экзегетом, римским диаконом. Во-вторых, Бэда первым провозгласил идею единства английского народа, объединяющего и англов, и саксов, и ютов. Бэда включил в свою историю многие документы, народные предания, легенды, что сделало его имя весьма авторитетным.
Алкуин, епископ Кентерберийский (735-804). В 45 лет встретил Карла Великого и с той поры стал его сподвижником. Он ставил задачу "передачи старых знаний в возможной их чистоте", а не поиска "новых путей в науке". Алкуин многое сделал для развития учёности и грамотности при дворе Карла Великого. Он - один из героев "Каролингского Возрождения", создатель "академии".
Альфред Великий (849-899), король Уэссекса. Он перевёл на древнеанглийский многие латинские тексты:
1. "Церковную историю англов" Бэды,
2. "Семь книг истории против язычников" Павла Орозия,
3. "Об утешении философией" Боэция,
4. "Монологи" Св. Августина,
5. "Обязанности пастыря" Григория I.
Эти книги считались наиболее необходимыми для грамотного человека.
В этот же период составляется первая Англосаксонская хроника, отразившая особенности жизни в X-XI вв.
В X-XI вв. получили известность Эльфрик (995-1020/1025) и Вульфстан (?-1023 г.) - епископы католической церкви в Англии.
9.3.1. Литература раннего Средневековья
Крушение римской культуры сопровождалось глубоким кризисом в культуре средневековой Европы. Но это падение было не повсеместным: и в Европе сохранились очаги культуры, продолжающие или часто заимствующие римские традиции, а с другой стороны, кодифицирующие народные произведения предшествующей, языческой культуры.
Так, на континенте выделяется Каролингское Возрождение, связанное с созданием централизованного государства Карла Великого. Здесь следует прежде всего отметить творчество поэтическое, продолжающее традиции народного эпического жанра. Это Алкуин (730-804) англосакс, Павел Диакон, Теодульф Седулий Скотт и др. Развиваются разнообразные жанры. Это и "учёная поэзия" (Алкуин и др.), поэзия вагантов (VIII-XII вв.), бродячих певцов и поэтов, "Видения", - дидактико-повествовательная проза (VIII-XIII вв.), Exempla (притча), "Хроники" - "Саксон Грамматик", "Деяния датчан", "Сага о Гамлете" и др. Обрабатывается и записывается ирландский эпос - например, "Изгнание сыновей Уснеха" и другие саги. В Скандинавии обрабатывается ряд эпических сказаний и собирается "Старшая Эдда" ("Прорицание вёльвы", "Речи Высокого", "Песнь о Трюме", "Песнь о Велюнде"), "Младшая Эдда" (...Второй сын Одина - это Бальдр), обрабатываются и саги. В Провансе развивается лирика трубадуров, известность получают: Маркабрюн, Бернарт де Вентадорн, Берторн де Борн и др. Делается попытка возродить эпический жанр - создаются "Беовульф" (VIII в.), "Песнь о Роланде" (XI в.).
Поэма о Беовульфе написана аллитерационным стихом (аллитерация). Этот стих отличают:
наличие 4х ударений (по 2 в каждом полустишии);
повторение одинаковых звуков в начале ряда слов, составляющих стих (строку);
при этом ударение падает на слоги, начинающиеся с одинаковых звуков (созвучие совпадает с ударением);
повторение предударного согласного звука в начале первого и второго полустиший.
Таким образом, повторы внутри стиха (строки) - характерный признак аллитерации. Это - один из видов (начальной) рифмы. Стих с конечной рифмой пришёл позднее. Поэма "Беовульф" (VIII в.) - образец средневекового героического эпоса англосаксов. Она возникла на основе обработки германских преданий родового общества. Действие происходит на берегах Балтийского моря. В поэме Англия даже не упоминается. Беовульф - князь племени гаутов (геатов) обитавшего на юге Швеции. Он избавляет Данию от чудовища Гренделя, убивает дракона, но и сам умирает от ран. Но эпическая форма - лишь заимствование для авторской обработки племенных сказаний. В поэме народный эпос обработан в религиозном ключе, в духе христианства. Из текста поэмы убраны племена языческих богов. Введены племена библейского цикла - Авель, Ной. Грендель называется потомком Каина. Беовульф хвалит христианскую веру. Бог помогает Беовульфу победить и т. д.
Героический эпос включает события двух этапов. Первый этап характеризует эпоху великого переселения народов (V-VI вв.). Эпос объединяет несколько циклов стихов - о гибели первого и второго Бургундских королевств, сказание о Теодорихе из Равенны (471-526), сказание о короле гуннов Аттиле и др. Эти события происходят до переселения англосаксов в Британию и составляют общий опыт осмысления германского мира. Второй толчок для развития эпоса даёт уже местная, национальная тематика VII-VIII вв. Здесь появляются и новые герои: Беовульф, Сигурд, король Оффа, Хельге и др.
В Средневековье развиваются образование и наука.
Для средневековой науки характерно было выделение свободных искусств, что составляет заимствование из древнеримской культуры. Марциан Капелла (V в.) в книге "Сатирикон, или о бракосочетании филологии и Меркурия" выделяет 7 искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка.
Все свободные искусства делились на две части, образуя "тривиум" и "квадривиум". В тривиум входили: грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадривиум образовывали арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Следующий шаг в развитии образования делает Кассиодор (487-575) - придворный короля Теодориха. В своём трактате "Руководство к божественной и мирской словесности, или об искусствах и научных дисциплинах" он предлагает соединить все науки с христианством. Они должны превратиться в часть образования клириков. Точное понимание Писания возможно только при обладании начальным знанием. Поэтому церковь должна контролировать развитие науки и образования. Происходит подчинение науки религией, идеологизация науки.
В условиях упадка городской культуры и централизованных государств наука может сохраниться только в монастырях. Монастыри становятся убежищем культуры, а монахи занимаются научной деятельностью. Здесь можно назвать Бонифация (?-755 г., Англия), Бэду Достопочтенного (673-735), Алкуина (735-804) - монахов, много сделавших для сохранения научной традиции.
Иосидор Севильский добавляет к семи свободным искусствам ещё два - юриспруденцию и медицину.
Карл Великий, создавая империю и централизованное государство, стремился привлечь к своему двору и деятелей науки, культуры: Павла Диакона (лангобарда), Алкуина (англосакса), Эйнхарда (франка). При дворе создавались школы по изучению Вульгаты - Библии на латинском языке.
IX в. - век Каролингского ренессанса. Появляется "Академия" в Париже, основанная Карлом Великим. Наука соединяется со светским образованием. В дворцовой школе руководил Иоанн Скот Эриугена (810-877). В основном в этот период наука ориентировалась на освоение греко-римского наследия, приспособление его к потребностям религии (идеологии) христианства. Со временем школы превратились в факультеты искусств, факультеты университетов.
Одновременно закладывались и противоречия в научно-христианский синтез. Дело в том, что христианство, Библия весьма скудно трактуют космологию и естественнонаучную картину мира. Из Библии мы можем узнать только, что земля плоская, круглая, она находится в окружении вод, а над ней нависает твёрдый шатер неба, а над небом есть ещё воды, которые могут пролиться. К небесному шатру прикреплены светила. Из такого рода представлений не много можно почерпнуть для объяснения природных явлений.
В самом начале VIII в. арабы завоёвывают Пиренейский полуостров и вступают в прямые контакты с варварскими государствами Европы. Культурный обмен начинается не ранее IX в. и продолжается вплоть до реконкисты (1085 г.). Значительную часть арабской культуры составляет греко-римское наследие, заимствованное арабами. Другую часть составляют сведения, усвоенные арабами в ходе завоевательных походов на Востоке, в частности , у индийских математиков. Так, у индийских учёных Ариабхаты (476 г.-?) и Брахмагупты (598-660) арабы заимствуют десятеричную систему исчисления, понятие нуля (0), умение извлекать кубический и квадратный корни, решать определённые и неопределённые уравнения. Составной частью арабской науки являются собственные новации арабских учёных: Али Аббаса (?-994 г.), Ибн Сины (980-1037), Аль Хорезми (783-850), Аль Фергани (IX в.), Ибн Туффейля (1110-1185), Ибн Рушда (Аверроэса, 1126-1198).
Ислам, который использовали арабы, оставлял вне внимания вопросы космологии и отношения к природе. Поэтому он давал больше простора для развития естественнонаучного знания, чем христианство. Но такое состояние арабской науки было кратковременным. Вместе с упадком экономическим, политическим, наступает реакция в области религии - укрепляется её ортодоксальное крыло. XIII-XIV вв. - время упадка исламской науки.
Но в это время обнаруживается другой канал связи средневековой науки Европы с Востоком - крестовые походы. В XIII в. в результате IV крестового похода захватывается Византия. Начинается активное усвоение греческой и арабской культуры. Это вторая встреча христианства с античностью и арабской культурой.
Парижский университет стал центром культурной и идейной жизни Средневековья. У истоков его образования стояли Пьер Абеляр (1079-1142), Пётр Ломбардский, Жильбер де ля Порре (1076 - 1154) и др.
Обучение в Университете было длительным. Студент ещё в молодые годы (в 12 лет) должен был поступить на факультет свободных искусств. В 18 лет он получал звание "бакалавр свободных искусств". После этого он мог обучаться на теологическом факультете и после 8 лет обучения получить звание "бакалавра теологии". Затем бакалавр теологии под руководством магистра 2 года должен был заниматься комментированием Священного Писания и 2 года - комментированием "Сентенций" - свода теологического знания (Священного Предания). После этого (в 30 лет) он становился "полным бакалавром". Затем 4 года он должен был принимать участие в диспутах и произносить проповеди. Только после этого он получал (в 34 года) право на чтение лекций и из бакалавра становился магистром теологии.
В средневековой науке существовало три тенденции. Джованни Фаданца (Бонавентура) (1221-1274) отстаивал тезис о том, что всякое знание - теологическое. Сигер Брабантский (1235-1282) отстаивал идеи о различии теологического и научного знания и автономии науки от теологии. Промежуточную позицию занимал Фома Аквинский (1224-1274). Он признавал различие между теологическим и научным знанием, но объявил теологическое знание более высоким.
Впервые разделение знания на три сферы - теологию, философию и науку - ввёл Альберт фон Больштедт (Великий) (1193-1280), но он считал, что это всё в целом христианское знание. Поэтому теология - выше науки и философии и последние не могут быть автономными, независимыми от теологии.
Фома Аквинский также признаёт разделение знания на три сферы, но отстаивает тезис об их автономии, независимости. Но это не значит, что они равноправны с теологией. У них - разная возможность в постижении истины. Наиболее высокими истинами обладает теология.
В основном, проблематика соотношения теологии, философии и науки - традиционное направление исследований Парижского университета. Но в Средневековье наряду с Парижским университетом сложился второй центр культуры, в Англии - Оксфорд. Здесь в основном изучали древние языки, математику, астрономию наряду с теологией: Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон, Дж. Скот, Уильям Оккам. Именно для этой школы характерно обращение к "опыту". "Опыт" - отношение теолога к богу, и отношение учёного к природе. Существует сфера физического познания - отношение к природе и сфера религиозного опыта - мистическое озарение. Отсюда - есть наука и есть теология.
В целом, можно сказать, что средневековая наука лишь восстановила те знания, которые открыл античный мир. Но по многим позициям: в области математики, астрономии - она лишь приблизилась к античной науке, но так и не превзошла её. Во многом тормозом развития науки выступила идеология - религия, христианство. Попытки освободиться от влияния христианства предпринимались на всём протяжении Средневековья, особенно в период его упадка, но эти попытки были непоследовательными. Одной из таких попыток выступало учение о двойственности истин: есть истины божественные, истины Писания, и есть истины научные. Но высшие истины - истины теологии.
В целом потребности в развитии науки не были подкреплены требованиями практики. Техническая, материальная база Средневековья развивалась ещё в рамках старого, традиционного отношения к земле, традиционной культуры.
Научная мысль и развитие науки в средневековой Европе отставали от развития культуры арабского Востока. В конце X в. библиотека Фатимидов в Каире насчитывала более 600 000 томов, а в одной только Кордове хранилось больше книг, чем во всей остальной Европе. Знаменитая библиотека Сорбонны к 1340 г. имела у себя только 1720 изданий. В 1303 г. король Франции Филипп IV Красивый решил проучить папу Бонифация VIII. Его посланец в папской резиденции ударил старика-папу по лицу рыцарской перчаткой и попытался его похитить. Папу спасли, но от огорчения он скончался. Король сделал папой Климентом V Гасконца, а папскую резиденцию перенёс в Авиньон (1309-1377).
Так закончилось Средневековье.
Христианство победило язычество. Но светская власть победила церковную. Религиозная культура оказалась в подчинении, услужении у политики. Папство уступило цезаризму. Но это не разрешило проблем средневековой культуры, а породило новые. Наступает новая культурная эпоха - Возрождение, которое будет искать свой Ответ на порождённые предыдущей культурой коллизии.
Тема 10. Культура Возрождения
10.1. Условия становления и этапы развития культуры Возрождения
Термин Ринашименто (ит.) или Возрождение (по фр. Ренессанс) появился в XVI в. у Джорджо Вазари, известного итальянского мыслителя. Вазари рассматривал современную ему эпоху в искусстве как возрождение, наступившее после "мрачного средневековья" и полного упадка культуры. В XVIII в. термин был подхвачен Вольтером, в XIX в. распространён на всю культуру Италии ХV-XVI вв. и только позднее стал применяться для культуры стран Европы, прошедших через определённый этап развития.
Известный историк градостроительства А. Букин подсчитал, что в Северной Италии, Венеции, Флоренции - местах, откуда начали распространяться возрожденческие тенденции, из общего числа дошедших до нас соборов и палаццо (дворцов) 25% построено в Средневековье (до XIII в.), 65 % - в период Возрождения, и 10% в последующие годы, после XVI в.
Возникает закономерный интерес к этому феномену, попытка выяснить, при каких условиях он произошёл и возможно ли его повторение впредь. Вместе с тем следует отметить, что в настоящее время отсутствует сколько-нибудь целостная и достаточно приемлемая общая концепция ренессансной культуры, способная объяснить ставшие известными подчас противоречивые факты.
Кризисные явления в средневековой культуре стали обнаруживаться ещё в Х в.: всеми сословиями овладела жажда наслаждений ...люди думали только о чувственных удовольствиях, о еде, питье, внешнем блеске, красивых женщинах; высшие блага утратили всякую цену для этих изнеженных и нравственно грубых людей... Императорская власть исчезла, папская власть существовала лишь по имени. ...почти не было людей, которые вели бы такую жизнь, как требовала церковь; религиозность ограничивалась исполнением обрядов; в монастырях не осталось следов нравственного порядка. Но тогда на время удалось сохранить сложившийся порядок. Был организован Клюпийский монашеский орден, поставивший целью восстановление благочестия церкви. Социальную напряженность позволил снизить ряд крестовых походов, организованных для избавления Европы от лишних ртов под предлогом завоевания "Земли Господней". Эти и ряд других мер не сняли проблемы - кризисные явления, на время затухнув, разгорелись с новой силой в XIII в. Вот как описывал Д. Боккаччо атмосферу папского двора: "все они вообще прискорбно грешат сладострастием не только в его естественном виде, но и в виде содомии, не стесняясь ни укорами совести, ни стыдом, - почему для получения милостей влияние куртизанок и мальчиков было не малой силой... все они были так стяжательны и жадны до денег, что продавали и покупали человеческую, даже христианскую кровь и божественные предметы, какие бы ни были, относились ли они до таинства, или до церковных должностей". Непредвзятому наблюдателю было ясно, что дальше так продолжаться не может. Нужны изменения, и они не заставили себя ждать: начинает отсчёт новая культурная эпоха - Возрождение.
В истории культуры Возрождения можно выделить три этапа:
1. Раннее Возрождение - XV в.
2. Высокое Возрождение - первая треть XVI в.
3. Позднее Возрождение - середина и конец XVI в.
Эти же этапы иногда называют, прибегая к художественно преобразованным образам. В таком случае можно первый этап назвать "гуманистическим", второй этап - "героическим", "титаническим", третий этап - "трагическим".
В некоторых исследованиях особо выделяют период XIII-XIV вв., называя его "предвозрождение", а также конец XVI в. - "завершающий этап Возрождения". Но сути это не меняет. По-прежнему, мы имеем возникновение какой-то тенденции, её максимальное развитие и превращение "в своё иное", прехождение.
Очень часто говорят о "Каролингском возрождении" и рассматривают его как культурный подъем в империи Карла Великого и в королевствах династии Каролингов в VIII-IX вв. в основном на территории современных Франции и Германии.
Упоминают "Оттоновское возрождение" - культурные и государственные процессы, происходившие во времена правления Оттона I (912-973), Оттона II (955-983) и Оттона III (980-1002). Германский король Оттон I попытался возродить Римскую империю и в 962 г. стал императором так называемой "Священной Римской империи" германской нации, объединившей часть европейских государств. При его дворе и дворе его последователей трудились многие выдающиеся теологи, учёные и философы, изучавшие классическое наследие Римской империи.
Но наряду с "возрождениями" авторы примечаний различают "Возрождение в узком значении этого слова" - переход от средневековой культуры к культуре Нового времени, охватывающий период в культурном развитии стран Западной и Центральной Европы (в Италии - XIV-XVI вв., в других странах - конец XV-XVI вв.).
Возрождение начинается с критики прежней средневековой культуры, как варварской. Осмеянию подвергается вторичная деталь - примитивная, простонародная, "вульгарная" латынь, на которой изъясняется вся "культурная" Европа, прежде всего духовенство. Ей противопоставляется "гуманитас" - филологические и исторические науки, произведения, написанные античными авторами. Их ставят в качестве образца для подражания, как пример настоящей, неиспорченной латыни. Но начав с области языка, Возрождение постепенно начинает критиковать всю предшествующую ему культуру как "тёмную", упадническую, и превозносить достоинства и авторитет культуры Античности. Европа вдруг обнаружила, что чуть не потеряла замечательнейшее сокровище - Античность.
Второй этап характеризуется появлением великих деятелей культуры, "титанов" Возрождения: Рафаэля Санти, Микеланджело Буонаротти, Леонардо да Винчи и др. И действительно, кто бы из наших современников мог, как Леонардо да Винчи, быть инженером-изобретателем, писателем, художником, скульптором, анатомом, архитектором, фортификатором? И в каждом виде деятельности Леонардо оставляет величайшие творения своего гения: подводный аппарат, чертежи вертолёта, анатомические атласы, скульптуры, картины, дневники. Но время, когда человек мог творить свободно в силу своего таланта, призвания, быстро заканчивается. Наступает трагический период в истории Возрождения: вновь утверждается диктат церкви, горят сжигаемые книги, свирепствует инквизиция, Художники предпочитают творить формы ради форм, избегая социальной, идеологической тематики, восстанавливая пошатнувшуюся было догму, авторитет, традицию. Возрожденческие начала в культуре замирают, но жизнь не стоит на месте. Берёт верх другая тенденция, которая и определяет лицо новой культурной эпохи - Абсолютизма и Просвещения.
10.2. Характерные черты и особенности культуры Возрождения
Долгие годы в культурологии была распространена точка зрения, что сущность культуры Возрождения образуют раннекапиталистические тенденции, и тогда по своему типу культура Возрождения - буржуазная.
В противовес этому были высказаны прямо противоположные взгляды: одни видели социальную основу Возрождения в том, что она ремесленно-демократическая, другие - считали её феодально-аристократической. Позднее обнаружилось, что в различных странах ренессансные тенденции опирались во многом на несхожие социальные основы.
Такой разброс мнений свидетельствует о существовании проблемы. В частности, мы можем отметить, что возрожденческие тенденции очень скоро сходят на нет, но буржуазные отношения - расширяются и крепнут. Но с завершением Ренессанса к XVI в. не заканчивается феодализм, он существует в Европе до XVIII в.
Если мы посмотрим, как оценивали культуру Возрождения К. Маркс и Ф. Энгельс, то отметим, что они предпочитали говорить о бюргерском характере Ренессанса. Но бюргер - это горожанин, житель бурга, города. Буржуа - это собственник, то есть социально-экономическая характеристика человека. Таким образом, Возрождение - это городская культура. И действительно, возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции - северной части Италии и постепенно распространяется - на периферию, из города - в деревню, от промышленно, экономически развитых центров Европы - на её аграрные окраины. Но город был и до Возрождения, и сохранился, и развивался после него. Значит, указать на городской, бюргерский характер культуры Возрождения необходимо, но недостаточно. Мы можем сделать вывод, что социальной базой культуры Возрождения была демократическая среда, сложившаяся в городе, и состоявшая из представителей феодального и буржуазного общества - это и придворные, аристократические круги, и ремесленно-торговая среда, и служилые сословия. А это свидетельствует о переходном, маргинальном (пограничном) состоянии культуры Возрождения, относительно независимом от прошлого, средневекового состояния и ещё не определившейся будущей буржуазной культуры.
Указать на такие черты культуры Возрождения, как то, что она - переходная, городская, опирающаяся на демократические слои, - также недостаточно, поскольку эти факторы могли существовать и в прошлом, но Возрождение - уникально. Для уточнения рассмотрим, какие изменения происходят в городском хозяйстве. Обычно основу городской культуры составляет ремесленное производство. Ещё в условиях варварской культуры ремесло отделяется от земледелия и сосредоточивается в административных центрах - городах. В XIII-XIV в. происходят существенные изменения в ремесленном производстве. Происходит становление мануфактуры - ручного производства, основанного на специализации (подетальней или операционной) и кооперации труда. Это даёт резкий рост производительности труда, массу прибавочного продукта. Заводить мануфактуры стало выгодно. Устраивать мануфактурное производство у себя при "дворе" стало модным. Этим занятием не гнушаются и короли. В наиболее "чистом" виде эти процессы обнаруживают себя в Северной Италии. Именно отсюда начинается взрывной процесс становления новой культуры.
Но важно не только произвести прибавочный продукт. Не менее существенно, в чьих руках находится распоряжение им, к кому он попадает. И в этом - корень проблемы, своеобразие условий, в которых развивается Возрожденческая культура. Если бы мануфактурное производство стало развиваться раньше, то прибавочный продукт, производимый горожанином, оказался бы в распоряжении других лиц - государства в лице короля, церкви в лице папы, или местного сеньора-феодала, задушившего бы город различными поборами.
Своеобразие истории Европы заключается в том, что в этот период все три центра силы - политической (государство), идеологической (церковь), экономической (феод) - оказались в кризисе. Королевская власть борется с феодалами и церковью, церковь борется с еретиками, феодалы борются с крепостным крестьянством. Каждый из них нуждается в городе, зависит от города, заискивает перед городом. На исторически короткое время город предоставлен сам себе, он получает самостоятельность в распоряжении тем прибавочным продуктом, который получает на новых мануфактурах. Отсюда - свобода от догм, от пут прошлого, реализм и трезвость в расчетах, рационализм решений, стремление к новому, неизведанному, эйфория от успехов сегодня, оптимизм в ожидании будущего.
Но это равновесие противоборствующих сил и самостоятельность города - временны, преходящи, относительны. Кризис поразил прежде всего мануфактурное производство: оно быстро исчерпало источник для роста производительности и массы продукции. Предчувствия скорого экономического освобождения оказались иллюзорными. Выжил феодал, подавив крестьянские движения; церковь справилась с расколом, Реформацией; государство вышло из схватки с феодальными кланами победителем, увеличившим свою власть абсолютно. В этом трагизм Возрождения, его завершение. Цикл завершился. Начали складываться условия становления новой культуры - века Абсолютизма и Просвещения.
Другой особенностью культуры Возрождения является изменение тех отношений, которые составляют её сущность. Культура вообще, культура Возрождения в частности - это своеобразное отношение, которое объективируется и опредмечивается, одухотворяется и персонифицируется. Культура Возрождения характеризуется, прежде всего, своеобразием отношений, сложившихся в бюргерской среде.
В варварских культурах их основу составляют личностные связи, по видимости - естественные, натуральные - господствует род, личная сила, умение, предприимчивость. Здесь складывается геноцентризм. В средневековой культуре естественная форма связей сохраняется. Продукт воспринимается в его натуральном виде и составляет богатство культуры, хотя за его природной формой скрывается уже вещное содержание (экономическое, политическое, идеологическое) - "неестественное". Это вещное содержание прикрыто идеологической, христианской оболочкой. Это теоцентризм. Все ищут бога, везде видят бога, все общаются с богом. Город порождал иллюзию восстановления личностных связей, снимал все ограничения для личностного развития. Возникла иллюзия. Для одних - построить новый мир на "естественных" законах добра, справедливости, "разумности", "человечности", якобы, по видимости, воплощённых в идеалах античности. Это -- антропоцентризм. У других возникало желание использовать церковь, государство в своих интересах. Отсюда - известный простор для развития культуры Возрождения - по сути культуры новых вещных отношений, по содержанию - экономических, по форме - "человечных", "гуманных", "естественных".
Таким образом, в культуре Возрождения таится противоречие "естественной" формы и вещного, экономического содержания. Пока они совпадали, возрожденческие тенденции набирали силу, их расхождение кладёт конец иллюзиям: Возрождение завершается, не сбросив вещную форму, но укрепив её ещё более, чем Средневековье.
Определённые изменения происходят в области техники, технологии. Прежде всего, меняется источник энергии: на смену силе человека (рабство Античности), животного (Средневековье) приходит природная сила - воды и ветра. Водяное и ветряное колеса, появившиеся ещё в Средневековье, получают широкое распространение в мануфактуре. Именно новая двигательная сила позволит впоследствии перейти от мануфактуры - к фабрике, от ручной технологии - к механической. Речь идёт о часах и книгопечатании.
Механические изделия были известны ещё Античности. Вспомним, ещё Гомер описывает самодвижущиеся треножники, созданные искусным богом-кузнецом Гефестом. Но в Античности механические изделия применялись для развлечений, в театре, или в военном деле, они - "чудо". Производственной роли они не играли.
Возрождение вводит в практику механические часы. Но часы - это свидетель изменения отношения ко времени. Время начинают ценить, измерять. Изменились и представления о времени: раньше оно воспринималось как движение по кругу, и это нашло своё отражение в Библии. Экклезиаст заявляет: "и восходит Солнце, и заходит Солнце, а Земля пребывает вовеки". Теперь время в культуре Возрождения воспринимается иначе - как необратимое явление, проистекающее из прошлого - в будущее. Но изменяются и представления о пространстве. Раньше Земля воспринималась как плоское, двухмерное пространство, имеющее конец и начало и в истории, и в географии. Открытие Колумбом Нового Света не только разительно раздвинуло горизонты известного мира, но и поколебало авторитет Античности, Аристотеля, который не знал новых земель на Западе.
Изменились и средства коммуникации. Речь идёт об изобретении Гутенбергом печатного станка. Теперь процесс книгоиздания значительно ускорился. Возникла возможность массового производства, а значит, и распространения новых идей. "Галактика Гутенберга" поставила на поток само духовное производство, обеспечила копирование его продуктов и их распространение среди населения. Типография потребовала вовлечения в процесс духовного производства художников, литераторов, становления их профессионализма. Механизированная обработка информации обусловила появление новых приёмов изображения - гравюры и эстампа. Таким образом, изменения в области материальной культуры охватили все её сферы, дойдя до области духовного производства. Но сохраняется неравномерность в развитии культуры. Для Средневековья центром, откуда распространялись и где сосредоточивались культурные новации, была архитектура, породившая определенный стиль - "готику", зримое, вещное воплощение теоцентризма.
Для Возрождения центром культурных новаций становится живопись. Именно она "вбирает" в себя все открытия в области философии, истории, медицины, технологии, организации. От неё идёт волна духовного освобождения и обновления.
Для Возрожденческой культуры характерен определённый космополитизм, она носит надгосударственный, наднациональный характер. Начавшись в Италии, ренессансные тенденции охватывают всю Европу.
Возрождение относительно безразлично к типу правления, режиму, характеру политического строя. Оно развивается и в рамках монархий - абсолютных или ограниченных, национальных или многонациональных, и в рамках республик - олигархических (Северная Италия), федеративных (Швейцария), шляхетских (Польша).
Возрождение относительно безразлично и к религиозной культуре, оно охватило страны с католическим населением, но развивалось и в странах, где стал утверждаться протестантизм и произошла Реформация: Германии, Швейцарии, Голландии, Англии. Конкуренция, охватившая государство и церковь, мирскую и религиозную системы идеологий позволили сформироваться культуре Возрождения, как относительно независимой от господствующих идеологий. "Обновление" культуры - само выступило лозунгом новой идеологии, не получившей дальнейшей систематизации и развития. Культурная эволюция не смогла преодолеть тенденции к политическим и социальным переворотам. Попытка осуществить "культурную революцию" культурными методами - построить новую культуру - оказалась неудачной, в этом и трагизм Ренессанса, и его уникальность и утопизм.
Обычно, характеризуя культуру Возрождения, выделяют ещё следующие черты: гуманизм, культ Античности, антропоцентризм, индивидуализм, обращение к земному, плотскому началу, героизация личности. Другие исследователи добавляют ещё ряд характерных признаков: художественный реализм, зарождение науки, увлечение магией, развитие гротеска и т. п. В то же время ясно, что перечисление характерных черт, выделение особенностей культуры ещё не позволяют понять культуру Возрождения, как целостного явления. Первым обратил на это внимание Л. М. Баткин. Сам он считал, что для Возрождения характерна диалогичность, встреча двух пластов культурного наследия - античного и средневекового, христианского. Ренессансная культура и реализует их диалог, выступая "третьим типом культуры".
Ни одна культура не представляет собой "чистого" явления, лишённого включений каких-то иных культур - во времени или пространстве. Любая культура отграничивает, а значит, и объединяет. Поэтому любая культура - диалогична, полифункциональна. Культура Возрождения не составляет здесь исключения. Поэтому признание системности культуры не освобождает нас от анализа её характерных черт. Среди них особого внимания заслуживает гуманизм.
Гуманизм в XV-XVI вв. - это скорее область гуманитарного знания, включающая в себя собирание, изучение, комментирование античных текстов, на основе чего вырастала система классического образования, формировавшая новый идеал личности... Считается, что слово "гуманист" впервые употребил Леонардо Бруни, соединив в нём представление об учёности с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово в таком случае подвело итог первым усилиям по формированию Новой личности и предварило ряд позднейших трактатов "О достоинстве человека". В то же время, это своеобразный "гуманизм", отличный от его современного понимания. Так, Джан Мария Висконти находил удовольствие, посещая кружок палачей. Среди представителей Возрождения мы найдём протестантов (Ульрик фон Гуттеп) и католиков (Рейхлин), тиранов (Медичи) и тираноборцев (Ла Боэсси). Своеобразна была и мораль того времени. Например, Конрад Цельтес, апостол гуманизма (1459-1508), в своих написанных на латыни четырех книгах "Amores" приводит описание своих страстей, доходя до скабрезности. Некоторые отмечают безнравственность Ренессанса, имея в виду его проповедь плотских наслаждений, включающих распущенность и оправдывающих аморальность, нравственный разврат. Гуманизм Ренессанса был верхушечным, элитарным явлением. Так, Франческо Гвичардини глубоко презирал народ, заявляя: "Народ - это сумасшедший, чудовище, полное неясностей и ошибок".
В то же время, Возрождение поворачивается к человеку, отворачиваясь от религиозно- космических сил, освобождает человека, и в этом его гуманистический смысл, как бы противоречиво он не выглядел. Человек - высшее творение мира, утверждает Возрождение, его плоть создана из лучшей материи, его тело имеет совершенные формы, его разум - высшая духовная сила.
Возрождение восстанавливает представление о цельном человеке, единстве божественного чувственного тела и божественного сверхчувственного разума, утверждая их гармонию, и в этом противостоит Средневековью, которое видело в человеке только одно - его божественный дух, веру.
Возрождение - глубоко противоречивая культура, соединяющая в себе крайности: это увлечение Античностью, но и тщательнейшее изучение Библии. Это интерес к науке, эксперименту, но и увлечение астрологией, алхимией, магией, это - забота о земном и реальном, но это - и построение утопий. Томас Мор с его знаменитой "Утопией" и Томмазо Кампанелла с его "Городом Солнца" - это деятели Возрождения.
Но, пожалуй, самой характерной чертой Возрождения является изменение мировоззрения. Если для Средневековья был характерен теоцентризм, то Возрождение утверждает антропоцентризм как основу восприятия мира. Человек - вот центр, к которому сходятся все силы и от которого проистекают все движения этого мира. Отсюда разительные изменения, которые происходят в области культуры, в частности, искусства. Человек открывает для себя, что он - самый интересный объект для наблюдения, описания, любования. Не бог, не сонмы ангелов, а человек.
Расцвет культуры в эпоху Возрождения сопровождался распространением веры во всесилие демонов, ведьм, действенности суеверий, предсказаний. В эпоху Возрождения в невиданных масштабах развилась демонология и были отброшены установленные в средние века запрещения или ограничения в преследовании ведьм. Здесь нельзя сводить дело к борьбе передовой мысли Возрождения против защитников старого, развивавшегося суеверия. В ведовство - если взять для примера Англию - верили Шекспир и вольнодумец Ралей, даже сам Бэкон и знаменитый естествоиспытатель Бойль. К числу демонологов принадлежали некоторые наиболее яркие представители общественной мысли. Один из самых страшных демонологических трактатов, превосходящий своей свирепостью даже "Молот ведьм", появился в 1580 году. Он озаглавлен "О демономании колдунов", его автор, Жан Боден, - один из крупнейших политических теоретиков, которого современники считали Аристотелем своего времени, а историки в наши дни нередко называют прямым предшественником великих мыслителей эпохи Просвещения.
Особенно широкий размах процессы ведьм получили в Германии; вот пример: известный юрист Бенедикт Карпцов не только утвердил за свою жизнь 20000 смертных приговоров ведьмам и колдунам, но и "научно" обосновал необходимость применения пыток в этих процессах. Шпренгер и Инститориус в XV столетии хвастались тем, что за 5 лет сожгли в Германии целых 48 ведьм. В XVII столетии во многих небольших немецких местностях пять десятков ведьм нередко отправляли на костёр уже за один раз [ibid., с. 30].
"Расцвет культуры - век Рубенса, Рембрандта, Веласкеса, Пуссена, Буало, Мольера, Расина, Джордано Бруно, Декарта, Лейбница был одновременно веком, когда под напором фанатизма и атмосферы страха чудовищные казни сделались бытовым явлением, а юридические гарантии прав обвиняемых в колдовстве и ведовстве были фактически сведены на нет и спустились до уровня, по сравнению с которым самое тёмное средневековье представляется золотым веком. Была введена специальная судебная процедура, фактически отменявшая все ограничения на применение пыток. Подозрение превратилось в обвинение, а обвинение автоматически означало приговор. Защитники обвиненных объявлялись их сообщниками, свидетели послушно повторяли то, что им внушали обвинители".
Самое примечательное то, что в атмосфере невротического страха такой порядок стал казаться естественным не только фанатическим доминиканцам, но и светочам эпохи - гуманистам. Даже Бэкон разделял веру в злокозненное могущество ведьм. Жан Боден, автор "Гептапломероса" - подпольной "библии для неверующих ближайших эпох", в своём сочинении "De Magorum Daemonomania" (1578 г.) именует автора "Молота ведьм" "многомудрым инквизитором Шпренгером" и утверждает: "Ни одна ведьма из миллиона не была бы обвинена и наказана, если бы к ней применялась обычная судебная процедура: подозрения являются достаточным оправданием для пытки, ибо слухи никогда не возникают на пустом месте". Ж. Делюмо отмечал, что рождение нового времени в Западной Европе сопровождалось невероятным страхом перед дьяволом. В катехизисе Канизиуса имя Сатаны упоминается 67 раз, в то время как Иисуса лишь 63, а в "Молоте ведьм" дьявол упоминается значительно чаще, чем Бог. 10.3. Достижения и ценности культуры Возрождения
Пристальный интерес, который проявляет Возрождение к прошлому, к античности, привёл к тому, что ценностью стали сами памятники культуры. Именно возрождение открывает коллекционирование, собирательство, сохранение памятников культуры, особенно художественной.
Раньше коллекционированию подвергались памятники письменной культуры - книги, рукописи, создавались библиотеки. Сейчас коллекционировать стали произведения искусства. Страсть к коллекционированию охватила всех. В культуре увидели продукт, предмет, который необходимо сохранить, так как он представляет ценность.
Коллекционирование началось с охраны памятников, античных остатков - зданий, фонтанов, скульптур. Они воспринимаются как ценности самодостаточные, а не как сырьё для строительства, как это было раньше. В 1462 г. папа Пий II создаёт буллу о консервации римских древностей, папа Сикст IV запретил вывозить из Рима античные скульптуры. Лев Х назначает консерватором Рима Рафаэля Санти. Аналогичные законы принимаются во Флоренции и Генуе. Интерес вызывает не только прошлая художественная культура, но и настоящая. Изменяется заказчик культуры: им стал горожанин, купец, ростовщик, банкир. Если церковь раньше строила храмы, тем самым развивая архитектуру, то горожанин - заказывает картину или скульптуру. Расцветает живопись. Стало цениться ремесло художника. Раньше, в Средневековье, труд художника рассматривался как и труд ремесленника, они входили в один цех. Но иногда художник мог состоять в цехе врачей, аптекарей, скульпторы входили в цех каменщиков. В период Возрождения они выделились в самостоятельные виды деятельности. Их труд ценился настолько, что они уже могли проживать в одном городе, а не передвигаться по стране в поисках заказа. Ценились мастера, авторское исполнение, а не безликое, безымянное, анонимное произведение. Известные мастера держали учеников, они создают школы художников, артистов, скульпторов и т. д. В 1490 г. Леонардо да Винчи открыл свою "Академию". Академию рисунка держал Джорджо Вазари (1563 г.) и др. Художественная культура стала областью профессиональной деятельности, она могла прокормить своего творца. В античной культуре ценилось самое абстрактное из искусств - музыка, потом шла поэзия, так же как ценились самые абстрактные из наук - философия и математика. Возрождение ценило чувственное, конкретное искусство - живопись. Так, Леонардо да Винчи утверждал, что "живопись служит более достойному чувству, чем поэзия, и с большей истинностью изображает творения природы, чем поэт; творения природы более достойные, чем слова - творения человека". В Средневековье приоритет отдавался слову - "Вначале было слово, и слово было у Бога, и Бог был слово", то есть акустическому восприятию, проповеди. В культуре Возрождения приоритет отдаётся визуальному восприятию, живописи.
Среди "открытий", которые делает наука, живопись также занимает важное место. В частности, Возрождение живо интересуется проблемой восприятия иллюзий. Известно, что быстрое вращение юлы создаёт иллюзию её покоя, неподвижности. Значит, если чувственное познание несёт в себе иллюзию, то оно неистинное. Но как быть художнику? Должен ли он отражать мир сам по себе, таким, каков он есть, или изображать мир таким, каким он представляется человеку, воспринимается им? Средневековая культура отвечала на это однозначно: так как природа - божье творение, то искажать его при изображении - нельзя. Поэтому средневековое искусство исповедует теоцентризм, понимаемый как объективизм. Это приводило к тому, что Средневековье признавало обратную перспективу, но не прямую.
Но в культуре Возрождения центр восприятия мира сместился. Теперь человек - исходный пункт. А значит, и его иллюзии, заблуждения - реальность, данность. Значит, надо изображать мир таким, каким он кажется человеку. Возникает привычная для нас "естественная" "прямая" перспектива, "перспективная" живопись. Итальянский художник XV в. Пьеро делла Франческа в "Трактате о живописной перспективе" писал: "Живопись - не что иное, как показывание поверхностей и тел, сокращённых или увеличенных на пограничной плоскости так, чтобы действительные вещи, видимые глазом под различными углами, представлялись на названной границе как бы настоящими, а так как у каждой величины всегда одна часть ближе к глазу, чем другая, а более близкая всегда представляется глазу на намеченных границах под большим углом, чем более отдаленная и так как интеллект сам по себе не может судить об их размерах, то есть о том, какая из них ближе, а какая дальше, то поэтому я утверждаю, что необходима перспектива". Культура Возрождения, таким образом, возвращает ценность чувственному познанию человека, ставит в центр мира человека, а не идею, Бога, как Средневековье.
Если мы посмотрим на проблему шире, то обнаружим, что художник решает неразрешимую задачу: он пытается на двухмерной плоскости изобразить трёхмерный мир, окружающий нас. А два к трём не сводится до конца, всегда остаётся иррациональный остаток. Поэтому любое искусство - условно, любой метод отражения чреват ошибками, погрешностями. Это характерно и для "реализма", и для "абстракционизма". Нет и единого, пригодного для всех народов и на все времена метода изображения. Более того, в любой картине мы можем встретить и элементы реализма, и приёмы абстрагирования. Рассмотрим те изменения, которые происходят в живописи, её духовном состоянии.
Считается, что первым живописцем, в творчестве которого проявляется новое духовное содержание культуры Возрождения, был Джотто ди Бондоне (1266/70-1337). Наиболее известны его работы: "Мадонна со святыми и ангелами" (1310 г.), фрески в Капелле дель Арена в г. Падуя: "Страшный суд", "Благовещение", "Поцелуй Иуды", "Явление ангела Св. Анне" и др. Уже краткий перечень картин показывает, что сохраняется библейская тематика, и в этом его близость к средневековой культуре. Но изображения, композиция, трактовка образов меняются. Удлинённость фигур, их устремлённость вверх, к богу, характерные для средневекового теоцентризма, уходят в прошлое, но ещё сохраняются для отдельных деталей: например, лицо Девы Марии - несколько удлинено.
Символизм Средневековья уступает своё место открытой трактовке образов: Дева Мария - это и богоматерь, и просто земная мать, кормящая дитя. Хотя двойственность сохраняется, но на первый план выходит светский смысл её существования, человеческий, а не сакральный. Зритель видит земную женщину, а не божественный персонаж. Хотя символизм сохраняется в цветах, одеяние девы Марии по канону раскрашено в красное с голубым. Возрастает цветовая гамма: в Средневековье присутствовали и доминировали сдержанные, тёмные краски - бардовые, пурпурные, коричневые. У Джотто - краски яркие, сочные, чистые. Появляется индивидуализация. В средневековой живописи главное - изобразить божественную суть персонажей, а она у всех - едина. Отсюда - типичность, похожесть образов друг на друга. У Джотто каждая фигура наделяется своим характером, она уникальна, не похожа на другую. Происходит "снижение" библейского содержания, чудесные явления низводятся до обыденности, до бытовых подробностей, до дома, хозяйства. Так, ангел является в обычную комнату. В Средневековье детали пейзажа, фигуры человека зависят не от перспективы - дальше или ближе к нам они располагаются, не от физического пространства, а от сакрального, божественного веса фигур. У Джотто это ещё сохраняется - больший размер придается более значимым фигурам, и это сближает его со Средневековьем.
Возрожденческая культура богата именами, особенно известны имена художников Микеланджело Буонаротти (1475-1564), Рафаэля Санти (1483-1520) , Леонардо да Винчи (1452-1519), Тициана Вецеллио (1488-1576), Эль Греко (1541-1614) и др. Художники стремятся к обобщению идейного содержания, синтезу, их воплощению в образах. При этом их отличает желание выделить основное, главное в образе, а не детали, частности. В центре стоит образ человека - героя, а не божественной догмы, принявшей человеческий облик. Идеализированный человек всё чаще трактуется как гражданин, титан, герой, то есть как современный, культурный человек. У нас нет возможности рассматривать особенности деятельности художников Возрождения, но сказать несколько слов о творчестве Леонардо да Винчи просто необходимо. Наибольшую известность получили такие его картины, как "Благовещение", "Мадонна с цветком" (Мадонна Бенуа), "Поклонение волхвов", "Мадонна в гроте". До Леонардо да Винчи художники обычно изображали большие группы людей, при этом выделялись лица первого и второго плана. На картине "Мадонна в гроте" впервые изображено четыре персонажа: Мадонна, ангел, маленький Христос и Иоанн Креститель. Но зато каждая фигура - обобщённый символ. "Возрождение" знало два типа изображения. Это были либо статичный образ торжественного предстояния, либо рассказ, повествование на какую-либо тему. В "Мадонне..." нет ни того, ни другого: это и не рассказ, и не предстояние, это сама жизнь, её частичка, и здесь всё естественно. Обычно художники изображали фигуры на фоне пейзажа, перед природой. У Леонардо - они в природе, природа окружает персонажи, они живут в природе. Да Винчи отходит от приёмов освещения, лепки образов с помощью света. У него нет резкой границы света и тени, граница как бы размыта. Это его знаменитая, неповторимая "сфумато", дымка.
Растет и мастерство архитекторов. Примером этого может служить собор Санта Мария дель Фьоре во Флоренции. Окончательно он был завершён только в XIX веке, а первый проект сделан зодчим Арнольдо ди Камбио (1240-1310) в 1295 году. Затем его работу продолжал Джотто (1334 г.), но не закончил её. Трудности возникли при возведении купола. Надо было на восьмиугольный барабан надстроить купол диаметром 42 метра. Никто до этого не решал такого рода задачи. Только мастер Филиппо Брунелески (1420-1436) смог её решить. Он возводит облегчённый купол с пустотами и двумя оболочками. Позднее по образу купола собора Санта Мария дель Фьоре будут возводиться и другие купола, в том числе и на соборе Св. Петра в Риме. Северное Возрождение отличалось от итальянского. Оно разворачивается позднее, здесь отсутствует видимый интерес к Античности, огромную роль здесь играют процессы, названные Реформацией. Возрожденческие процессы протекают неравномерно по странам и регионам. На севере Европы также появились известные художники: Питер Брейгель (около 1525-1569), Ганс Гольбейн (1497/98-1543), Альбрехт Дюрер (1471-1528) и др. Наибольшие изменения в культуре нашли своё отражение в творчестве голландского художника Иеронимуса ван Акена (около 1450-1516), прозванного "Босх". Всемирную славу ему принесли картины: "Операция от ума" (операцию больному делает монах), "Корабль дураков", "Сад наслаждений", "Иоанн на Патмосе" и др. Мир, изображённый Босхом на его полотнах - это мир человека, но человека приземлённого, приниженного в его роли и значении. Картины Босха полны сарказма, горькой насмешки, иронии, пессимизма. Мир Босха - это и реальный, и ирреальный, фантастический мир, изображённый с болезненным воображением. Он наполнен ползающими, летающими, прыгающими тварями - животными, насекомыми, дьявольскими созданиями. Все фигуры наделены острыми, царапающими, колющими шипами, жалами, иглами - это мир не человеческий, а сатанинский и греховный, заставляющий человека страдать, мучиться. Всё пространство картины кишит тварями, оно движется, ползёт, шевелится - оно живёт своей жизнью. Ритм этой жизни - суетливый, нечеловеческий. Фигурки людей незначительны, мелки по сравнению с пространством картины, малозначащи, как мелок и сам человек. Происходит утрата человечности, дегуманизация искусства, разочарование в идеалах Возрождения, предчувствие трагического его завершения. В XVI в. культура Возрождения переживает кризис. Он выливается прежде всего в контрреформацию - попытку церкви остановить обновленческие процессы. В этих условиях складывается новое направление в живописи - "Маньеризм" (от слова "манеры"). В основе его - разочарование в идеях Возрождения, в попытке отойти от проблем реальной жизни, спрятаться в чисто формальном творчестве.
Маньеризм проявляется в искажении пропорций человеческой фигуры, подчинении изображения произвольно устанавливаемой схеме пропорций, иррациональном изображении пространства. Во главу угла ставится субъективно определяемая "манера" художника. От антропоцентризма следует переход к субъективизму. Маньеризм сказывается в творчестве Пантормо, Романо, Россо, Пармиджанино и других художников. Время перелома в культуре также обозначается неравномерно. Но везде, где раньше, где позже, исчезает уверенность в близком и неизбежном торжестве положительных начал жизни. Обостряется ощущение её трагических противоречий. Прежняя уверенность уступает место скепсису и сами гуманисты уже не доверяют разуму как благой силе, способной обновить жизнь. Возникают сомнения относительно природы человека - действительно ли доброе начало действует в ней. Этому способствуют и изменения в обществе.
В 1534-1549 гг. вводится церковная цензура. Восстанавливается деятельность инквизиции, образуется орден иезуитов. Тридентский собор (1545-1563) устанавливает контроль над всеми областями жизни. В 1599 г. издаётся Индекс, список запрещенных книг, имён. В него попали имена Боккаччо, Ариосто, Макиавелли. Была запрещена продукция 61 типографии. Папа Павел IV издал приказ "одеть" фигуры "Страшного суда" работы Микеланджело. Папа Пий V - распорядился убрать из Ватикана все античные статуи. Тридентский собор постановил изгнать из картин все эротическое, обнажённо-чувственное. Музыку - подчинить строго религиозным текстам. Весь ансамбль, всю архитектуру церкви подчинить сакральной идее. Церковь требовала искусства эмоционального, возбуждающего религиозные чувства верующих. Возрождается средневековая идея живописи как "библии для неграмотных".
Реакционные тенденции были характерны и для католических, и для протестантских стран. В 1553 г. в Женеве (Швейцария) был сожжён Мигель Сервет. Он был сожжен на "медленном огне", на костре, составленном из сырых вязанок хвороста по приказу Кальвина, то есть протестанта, реформатора.
Когда в 1579 г. Джордано Бруно, спасаясь от инквизиции, прибыл в Женеву, он встретил здесь такой же гнёт, как и у себя на родине, в Италии. Бруно был обвинён кальвинистами в том, что пытался оспорить доктора богословия Делафе, друга диктатора Теодора Безе, наследовавшего пост Жана Кальвина. Дж. Бруно был отлучён от церкви. Под угрозой костра его заставили принести покаяние. В соседнем Брауншвейге (Германия) его также отлучили от церкви. При этом не учитывали, что он не был ни кальвинистом, ни лютеранином. После долгих странствий по Европе Дж. Бруно попал в лапы инквизиции и 17 февраля 1600 г. был сожжён на костре на площади Цветов в Риме. Так заканчивалось Возрождение. Но и новая, наступающая эпоха продолжала заполнять самые мрачные страницы истории: в 1633 г. был осуждён Галилео Галилей. В обвинении инквизиции говорилось: "Считать Землю не центром Вселенной и не неподвижною есть мнение нелепое, философски ложное и, с богословской точки зрения, также противное духу времени". Таковы особенности эпохи, которую принято называть "Возрождением". Своеобразный "гуманизм", уживающийся с презрением к народу, и аморализм; увлечение наукой и экспериментом, сочетающиеся с верой в дьявола, нечистую силу, астрологию; "реализм" в искусстве, который на самом деле воплощал самые абстрактные философские идеи свободы и равенства; свобода в мыслях, а в реальной жизни церковный гнёт, цензура и, как последнее средство сохранить власть над умами - костёр инквизиции.
Тема 11. Культура Нового времени (Абсолютизма и Просвещения)
11.1. Условия и этапы развития культуры Нового времени
На заключительной стадии развития феодализма в Европе в период Нового времени выделяют две культурные эпохи: культуру Абсолютизма (XVII в.) и культуру Просвещения (XVIII в.). Их можно рассматривать как относительно целостный этап в развитии культуры периода промышленных и политических революций в Европе, но можно усмотреть и самостоятельное культурное содержание у каждой из эпох.
Рассмотрим их в определённой целостности, единстве тенденций, подводящих к становлению новой, современной цивилизации.
Возрождение закончилось, не успев найти Ответа на Вызов. Мануфактурное производство, вначале обещавшее материальное освобождение от нужды и бедствий повседневной жизни, очень скоро исчерпало свои возможности. Три политических силы - король, папа, сеньор - справились со своими проблемами и общество вместо свободы и гармонии увидело впереди ещё больший гнёт и несвободу. Из противостояния государства и церкви, государства и феодальных кланов победителем выходит государство в лице короля. Утверждается Абсолютизм - политическое, а значит, и идеологическое, культурное господство централизованных империй и монархий. Это период торгово-колониальных войн, меркантилизма в экономике, господство метафизики в философии.
11.2. Культура Абсолютизма и её особенности
Абсолютизм - это период перехода от культуры Возрождения к культуре Просвещения, когда старая, Возрожденческая, культура показала свою утопичность, несостоятельность, несоответствие тенденциям развития общества и человека, а новая культура - ещё не приобрела своей ярко выраженной формы. Феодализм, устояв политически, экономически и морально деградирует, приходит в упадок, из сословия бюргеров, горожан, формируются два класса - буржуазии и пролетариата.
Переходные процессы обычно характеризуются компромиссом. Типичным примером компромиссной культуры является восстановление монархии в Англии, "славный компромисс 1688 г.".
Уходит в прошлое феодальная ограниченность, замкнутость, корпоративность. Экономическая и политическая раздробленность отступает под влиянием интересов прибыли и складывающихся единых рынков. Единый рынок, единый экономический интерес заставляют народности, формы этносов, характерные для периода феодализма, перерастать в нации. Начинает складываться единая национальная жизнь и национальная культура. Усиление центростремительных тенденций приводит к становлению централизованных государств, к усилению роли государства, политики в культурной жизни. Государственное начало подчиняет себе религиозное. Король - торжествует над папой.
Период Абсолютизма - это период утверждения единства культуры. В основе этого единства лежит слабость, неразвитость буржуазии, пролетариата, с одной стороны, а с другой - шаткость позиций старых феодальных кругов. В этой ситуации все слои, сословия видели своё спасение, свою будущность в едином государственном начале, в сильной, ничем не ограниченной, абсолютной, власти короля.
Впоследствии, в период Просвещения, буржуазия укрепит свои позиции, а аристократия - окончательно разорится. Абсолютизм уже не будет удовлетворять интересам ни тех, ни других. Произойдёт раскол всей нации на два больших лагеря и, в конце концов, революция.
Особенно отчётливо эти тенденции проявили себя во Франции. Некоторые страны - Испания, Италия, Германия - отставали в своём развитии и становление централизованных государств здесь замедлилось. Германия вынуждена была осмысливать в философии политический опыт развития своей соседки Франции. Поэтому просветительские тенденции в этих странах реально сохраняют своё влияние и в XIX веке, хотя период Просвещения как целостной культурной эпохи завершается в XVIII в. Для европейских государств этого периода были характерны две тенденции, оказавшие своё влияние на культуру, придавшие ей своеобразие. Это абсолютизм и либерализм. Абсолютизм - это идеологическая доктрина и политическая тенденция развития культуры, своеобразно проявляющая себя в различных областях жизни.
В философии создаются рационалистические философские системы, призванные оправдать бюрократические системы управления. В искусстве, художественной культуре оформляется классицизм. Утверждается официальная, государственно-разрешённая и государственно-регулируемая культура. Это уже вторая разновидность официальной культуры. Первая была связана с религией, церковью. До этого по сути государство поддерживало идеологию, разрабатываемую церковью, религиозную идеологию. Господствовал политически единый государственно-церковный тоталитарный (всепроникающий) тип культуры. Теперь государство впервые высказывает претензии на создание внерелигиозной, внецерковной идеологии.
Для государственно-организованной культуры, в частности, абсолютизма, были характерны: стремление к однозначности трактовок; отсутствие двусмысленности, амбивалентности; стремление к складыванию канона, законченной нормативной системы; традиция, передача по наследству канонических форм культуры; подкрепление норм культуры ссылкой на авторитет (авторитаризм), превалирование государственно-закреплённых форм (этатизм) над содержанием (формальность).
Классицизм - это направление в культуре, выражающее требование всеобщей и всеобъемлющей регламентации, стремление поставить под государственный контроль, цензуру, все области жизни, внести упорядоченность и организацию.
Абсолютизм как форма духовной культуры покоится на политическом мировоззрении. Он во многом является отрицанием культуры Возрождения. Если в культуре Возрождения человек предстаёт как цельная личность в единстве его духовной и плотской, рациональной и чувственной сторон, то в культуре абсолютизма приоритет отдаётся рассудку, а эмоции - отходят на второй план. Они становятся уместными, если допущены государством.
Возрождение видело идеал человека в его всестороннем развитии. Примером может служить деятельность Леонардо да Винчи. Абсолютизм видит в человеке прежде всего - подданного государства, рассматривает его как политическое существо.
Для Возрождения характерна была тенденция к синтезу частного и общего, торжеству общего блага как реализации интересов личности. Абсолютизм отметает интересы отдельного человека, игнорирует их. В его контексте идея добра, разума, блага отрывается от реальной жизни, приобретает самодостаточное основание, навязывается жизни "сверху", велением государственной власти, то есть превращается в абстракцию. Здесь не человек господствует над своими абстракциями добра, красоты, морали, а государственно-определяемые абстракции господствуют над человеком. Всё преклоняется перед государством, королём. "Государство - это я!" - заявлял Людовик XIV. А государство - возвышается над всеми.
Известный французский поэт, теоретик словесности Буало так выразил требования классицизма:
"...Хотите ль нравиться и век не утомлять?
По нраву вам должны героя вы избрать.
С блестящей смелостью и с доблестью великой,
Чтоб даже в слабостях он выглядел владыкой,
И чтобы, подвиги являя нам свои, Как Александр он был, как Цезарь, как Луи...
...Пусть будет ваш рассказ подвижен, ясен, сжат,
А в описаниях и пышен, и богат.
Блистать изяществом - заслуга для поэтов.
Но берегите стих от низменных предметов"
С его точки зрения, задача культуры, искусства - "развлекая, просвещать, и просвещая, развлекать...".
"Классицизм провозглашает принцип строгой и суровой нравственной и поэтической меры. В противоположность барокко, легко соскальзывающему к "низу", равно, как к эротике, классицизм следует принципу благопристойности. Буало претит мотовство мольеровского Скопена, в котором ему чудится жизненная беспорядочность. Образ человека - суров, строг, гармоничен. Он возрождает римские гражданские добродетели и этим самым противоречит официозной упорядоченности и благонамеренности. Мера классицизма - живая, это укрощение буйства жизненных сил. Классицизм создаёт живую, плавную, ясную, взволнованную речь. Она полна достоинства. История и судьба непререкаемо полновесно входят в этот стилистический мир, и герои встречают свою судьбу с достоинством. Свидетельства конечного человеческого несовершенства, их ошибки случайны и простительны; не их вина, что судьба пользуется даже мелкими их промахами, ввергая в гибель их самих и других людей".
Было бы наивно ставить французский классицизм в причинную зависимость от тенденций французского абсолютизма. И то, и другое поднимается на известных общекультурных принципах эпохи и выражает их по-своему. При этом культура несравненно богаче и шире её "социологических оснований". Литературный "порядок" заведомо шире и социального "этикета". Литература пользуется богатством слова, которое она укрощает, традициями и формами, доставшимися ей от прошлого и которые она так или иначе должна переработать поиском новой формы. Но аналогичные проблемы возникают и в культуре в целом: она не сводится к своим социологическим основаниям, но "выводится" из них, так или иначе, в адекватной, вульгарной, или превратной, художественной, форме отражает социальные устремления, конкретизирует, обогащает их всем богатством жизни.
Поэтому, рассматривая абсолютизм как важнейшую составляющую культуру XVII в., мы должны обратить внимание и на иные тенденции.
Второй составляющей культуры этой эпохи был либерализм. Если абсолютизм - порождение политического начала культуры, то либерализм - юридическое, правовое мировоззрение. Если абсолютизм выражает тенденцию к государственному, общенациональному регулированию жизни, экономики в том числе, то либерализм - отражает интересы свободного рынка, свободной купли-продажи, свободы торговли и предпринимательства. И в абсолютизме, и в либерализме своеобразно отразились и классовые, и общечеловеческие основания культуры - в одном случае абсолютизация всеобщего, тотального, в случае либерализма - стремление к отражению индивидуального, интимного, частного в жизни человека.
Либерализм - порождение абсолютизации, обобщения, рационализации практики индивидуального предпринимательства, частной собственности, ничем не ограниченной конкуренции.
Но в сфере культуры эта тенденция своеобразно преломляется в субъективизме, психологизме, внимании к внутреннему миру человека, абсолютизации чувств и эмоций, частной жизни и быта.
Раскол нации на два лагеря приводит к расколу культуры: абсолютизм и либерализм, внешнее и внутреннее, официальное и реальное, государственное и гражданское, разумное и чувственное - вот те крайности, в которых развивается единая в основании культура XVII века. В действительных явлениях культурной жизни то одна, то другая из сторон выходят на первый план, придавая специфику разным культурным формам.
XVII век - "эмблематический век" (Гердер). Эпоха вырабатывает для себя особенную форму запечатления смыслов в назидательных образах, снабжаемых афористически краткой надписью (inscriptio) и подписью (subscriptio), обычно в стихах. На гравюре, изображающей женщину, которую душит скелет (смерть) с песочными часами в костлявых пальцах, и лежащего на траве младенца, а также множество других атрибутов, надпись гласит: "Plorando nascimur, plorando morimuo" ("Мы рождаемся и умираем в слезах"). Подпись разъясняет на латинском и немецком языках, суетность человеческого существования. Лягушка, зимующая под землёй, а весною оживающая, есть аллегория "воскресения во плоти". Крокодил, выползающий из яйца - аллегория быстрой перемены судьбы к лучшему...
Эмблематическому изображению и истолкованию подлежит в XVII веке всё, причём обычно вещи не в их реальных связях, а в специальных контекстах. Всё обязано выдавать свой аллегорический смысл; поле эмблематики безбрежно и энциклопедически объемно
11.3. Культура Просвещения и её специфика
XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Но это и период политических революций в Европе, отдающих власть в руки промышленной буржуазии.
Существенным содержанием промышленной культуры является трёхзвенная система машин и механизированные технологии. Изменения в технической, технологической культурах требуют обновления в областях экономической, социальной, политической. Волна инноваций охватывает всё здание культуры. Изменяется прежде всего наука, меняется её место и роль в обществе. Аграрное производство покоится на практических знаниях, получаемых человеком опытным путем. Оно фактически нейтрально, безразлично к научному знанию. Но механическое производство, машины как технические устройства перерастают эмпирические знания, ручное производство, ремесло. Они требуют технологического применения науки. Наука превращается объективно и субъективно в непосредственную производительную силу. Более того, вложения в науку стали приносить прибыль, стали экономически целесообразными. Отражением изменяющейся роли науки в производстве и в обществе и выступает культура Просвещения. Если предшествующие этапы культуры знаменовали переход от мифа к религии, переход к Логосу (разуму) был лишь исключением античной Греции, то Просвещение демонстрирует переход от религии к науке.
Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки.
В 1705 г. выходит памфлет Мандевиля "Возроптавший улей", а затем (в 1714 г.) он пишет "Басню о пчелах". Вывод, который делает Мандевиль, заключается в тезисе о том, что "частные пороки общества приводят к общественной выгоде". Таким образом, конфликт, корыстолюбие, зло, несправедливость - необходимые стороны культуры и бессмысленно пытаться устранить их из жизни. На примере улья Мандевиль рисует жизнь общества: пока пчёлы дружно работали и не думали о добродетелях, улей жил и процветал. Но как только пчёлами овладела страсть к добродетели и ненависть к порокам - поднялся шум, его услышал медведь, пришёл и разорил улей. Не так ли и в обществе? Пока все работают, общество живет, но как только начинаются конфликты, перестают развиваться науки, искусства, обслуживающие богачей, приходят в упадок, начинается безработица и общество распадается, слабеет. Более сильный противник подчиняет его себе. Вывод, к которому подводит читателя Мандевиль: общество, культура основываются на обмане, корыстолюбии, несправедливости.
Прямо противоположную позицию отстаивает Шефтсбери. В 1711 г. выходит его книга "Характеристика людей, нравов, мнений и имён". В ней автор выступил с утверждением, что современное общество основывается на гармонии. Гармония, согласие не только достижимы, но уже реально существуют в мире. Для человека естественно влечение к добру, справедливости, разумным поступкам, а корыстолюбие, зло, есть отклонение от нормы, оно является моральным уродством, ибо всякий нормальный человек склонен к взаимопомощи.
Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости. Разума, который не мирится с неразумием - с религией, оккультизмом, суевериями, с "темнотой" и невежеством.
"Просвещать", то есть устранять "темноту" сознания, - означало не только обучать, передавать, распространять знания, но и искоренять невежество, бороться со злом с помощью добра, "света", знания. В 1726 г. выходит книга Джонатана Свифта "Путешествия Гулливера". Но к тому времени имя Свифта уже приобрело широкую известность. В 1708 г. в Лондоне был очень популярен предсказатель, астролог Партридж. Свифт, под именем Исаака Бикерстафа, выпустил альманах "предсказаний", в котором указал день и час, в который смерть настигнет Партриджа. А затем все газеты Лондона сообщили о состоявшейся смерти и похоронах известного астролога Партриджа. Все в Лондоне заговорили о необычайной точности предсказаний и о появлении нового предсказателя - Бикерстафа. В католической Португалии колдуна Бикерстафа приговорили к сожжению. В это время Партридж, живой и здоровый, тщетно пытался опубликовать своё заявление о том, что он жив. А через некоторое время лондонские журналисты опубликовали эту историю, в которой разоблачался обман, суеверия, "темнота" обывателя, церкви, широкой публики. Это пример того, к каким методам предлагали прибегать просветители в борьбе против мракобесия и шарлатанства.
"Мыслящий рассудок стал мерилом всего существующего". Если культура не устраивает человека, её надо изменить. Прошлая культура - плод "непросвещённой", неразумной, "ненаучной" деятельности. Во имя будущего надо строить сегодняшнюю культуру на принципах разума, добра, справедливости. Главный метод - это изменение человека, его сознания. Надо "просветить" духовный мир человека, а в этом процессе главный метод - убеждение, а не принуждение, обучение, а не революция.
Культура Просвещения не остаётся неизменной: меняются акценты, умонастроения, идеи. Обычно выделяют три этапа в развитии культуры Просвещения: 1. Просветительский классицизм. Он определял умонастроения до 30х гг. XVIII в.
2. Просветительский реализм. Он характерен для развития культуры вплоть до 80х гг. XVIII в.
3. Революционный классицизм, который охватывает 80е гг. XVIII в. вплоть до Великой Французской революции. Рассмотрим особенности каждого из этапов культурного развития эпохи Просвещения.
Просвещение развивается вначале внутри прежних форм культуры, в частности, классицизма.
Внутри классицизма было два направления - консервативное и прогрессивное. Сторонником прогрессивного направления был Вольтер, преемник Корнеля, Расина. Но в своих позициях он выходит за рамки классицизма периода Абсолютизма. Особенностью его творчества было критическое отношение к действительности как неразумной, противоречащей здравому смыслу. Для обоснования своих идей Вольтер привлекает, как правило, примеры из прошлого, из античности, или из истории других народов. Таким образом, для просветительского классицизма были характерны космополитизм и наднационализм. В качестве образца для подражания предлагались примеры из других культур, герои прошлого или иностранцы: Брут, Спартак и др. Отсутствует прямая связь с национальной историей, с действительностью. Превалирует гражданская, политическая тематика. Постепенно внутри просветительского классицизма укрепляется тенденция к реальному изображению действительности: просветители отбрасывают язык намёков, аллегорий, символов. Объектом их критики становится не какая-то вымышленная страна, а национальная почва. Утверждается просветительский реализм. Для него был характерен национализм - критике подвергалась национальная жизнь. Демократизм проявлялся в том, что героем выбирался простой человек, а не "великая" личность. Внимание уделялось не политической жизни, государственному началу, а бытовой сфере - семье, дому, частной жизни. Происходит потеря гражданской тематики, дегероизация образов. Политического героя, Гражданина, просветительский реализм так и не нашёл - да и не мог открыть, так как его не было в действительности.
По мере развития просветительского реализма происходит углубление критического начала: критике подвергается теперь и политическая жизнь, и "нравы века". Происходит становление революционного классицизма. Для него были характерны:
обращение к гражданской, политической тематике;
отстаивание гражданской позиции личности;
воспевание подчас самых крайних, насильственных форм борьбы.
Примером может служить творчество художника Давида (1748-1825). Его картины "Клятва Горациев" и "Смерть Марата" наиболее полно выражают изменения в умонастроении эпохи Просвещения. Но по сути - это отрицание тех принципов, на которых покоилась культура Просвещения, а именно, поиска "разумных средств" переустройства культуры, "мудреца на троне", "просвещённой монархии".
Очень скоро, уже в ходе революции 1789-1794 гг. культура отказалась от идей классицизма, выступив открыто с революционно-демократических позиций. Особенно глубоко эти настроения охватили литературу, поэзию, музыку. Революция начиналась с песен, похожих на плач, молитву. По улицам Парижа ходили толпы пролетариев и распевали песню:
"Государь, сжальтесь над нами;
Государь, выслушайте нас;
Государь, услышьте нас, Король, исполненный доброты,
Король, исполненный милости, Сжальтесь над нами..."
Но прошло немного времени, и улицы Парижа познакомились с иного рода песнями. Особую известность получила "Песня Марсельского батальона", или "Марсельеза". Её создал Руже де Лиль (1760-1836) в 1792 г. В русском переводе она содержит прямо противоположный призыв:
"Отречёмся от старого Мира,
Отряхнём его прах с наших ног...
Вставай, поднимайся, рабочий народ..."
Наряду с просветительской культурой, которая была тесно связана с прогрессивным развитием общества и революцией, существовала культура, по-прежнему обслуживавшая аристократию и дворянство. В XVIII в. она кристаллизуется в направлении рококо (от слова rocaille - рокайль, раковина), рокайльная культура. Для неё характерны эпикуреизм, гедонизм, стремление к украшательству, гривуазность. Примером рокайльной культуры может служить гривуазный роман - "Похождения кавалера Фоблаза" Луве де Кувре (1787-1790). В живописи - это творчество художников Ланкре и Буше, например, "Купание Дианы" Буше.
Просветительская культура не остаётся неизменной, она эволюционирует, перестраивается, но это не избавило её от кризиса и распада. Французская революция обнаружила, что перестроить это общество на основах разума и добра методами культуры, без насилия, невозможно. Отсюда начинается распад культуры Просвещения. Он происходит по разным направлениям. С одной стороны, наблюдается возврат к классицизму в его консервативном варианте, с гражданским пафосом и политической тематикой, с другой стороны - обнаруживает себя уход в быт, психологию, внутренний мир человека, в то, на чём покоился либерализм. Но в XVIII веке это направление получило другое название - сентиментализм. Сентиментализм (от слова sentiment - чувство) - проявление кризиса культуры Просвещения, того обстоятельства, что она запуталась в неразрешимых противоречиях. В 1768 г. в Англии выходит книга Стерна "Сентиментальное путешествие". Основная идея автора - внимание надо уделять культу чувств, а не разума. Надо отказаться от восприятия общества как рационального явления и признать его иррационализм. Писатель явно выразил разочарование общества в новых, буржуазных, отношениях, признание того, что они не способны утвердить гармонию и царство разума в Мире культуры. Разочарование в обществе воспринимается, как разочарование в самом разуме. Главное в культуре - это чувство, способное спасти мир. Это чувство любви к ближнему, сострадание ему. Поэтому внимание переносится на душевный мир человека, в мир его переживаний, психики. Внутри сентиментализма обнаружилось два течения. Первое - критически относилось к буржуазным порядкам и выражала сочувствие к обездоленным. Его представителями были Стерн, Голдсмит и др. Другое - мистическое, иррациональное, пытающееся уйти в мир фантазий, мечты, в том числе, связать будущее с религией. Представителями второго направления были Юнг, Блэр. К сентиментализму тесно примыкало ещё одно направление, отрицающее культуру Просвещения. Это - романтизм (от слова rоmance - так называли в Англии рыцарские романы из средневековой жизни). Для него были характерны:
разочарование в действительности, то есть в буржуазном обществе;
поиск идеала в прошлом, "рыцарском" времени, а позднее - в будущем;
интерес к народному творчеству, попытка сохранить умирающую народную культуру. Для этого собирался фольклор, предметы народного быта, описывались народные танцы и т. д.;
отрицание классицизма с его искусственной схематикой построения произведений;
равнодушие к идеалам Просвещения, его реалистическим тенденциям;
стремление создать новую поэзию, роман как возрождение "рыцарской", эпической культуры, её героизация;
патриотизм и национализм.
Примером произведений романтической направленности могут служить "Памятники старинной английской поэзии" Томаса Перси, "Поэзия шотландского побережья" Вальтера Скотта. Иногда стремление к оригинальности приводило к тому, что авторы создавали произведения, ничего общего не имеющие с народной культурой. Так, Макферсон Джемс сам сочинил ряд поэм, приписав их создание средневековому барду - Оссиану, и издал "Поэмы Оссиана".
Романтизм появился в Англии и берёт своё начало с книги Гораса Уолпола (1717-1797). "Замок Отранто" (1765 г.) - первого "готического" романа. Действие книги разворачивается в замке Отранто, где происходят страшные истории - с неба падает тяжелый шлем и убивает наследника, из носа надгробной статуи идёт кровь, появляется скелет отшельника и т. д. В конце романа выясняется, что на нынешних владельцах замка лежит давнее преступление и замок передаётся законному владельцу.
Таким образом, в романтизме привлекает вера в чудеса, желание забыться от действительности, стремление к справедливости, пусть даже в иллюзорной форме.
Обычно, говоря о культуре Просвещения, выделяют такую её черту, как рационализм (от слова ratio - разум). Уже XVIII век даёт новый тон научной деятельности, в XVIII веке она закрепляется, превращается в норму. Что бы мы ни говорили о науке до XVIII века, это была скорее практика, а не теория, алхимия, а не химия. В "науку" входили противоположные компоненты - знания и вера, достоверное и иллюзорное, рациональное и иррациональное.
Для нового понимания научности характерны:
опора на эксперимент, проверяющий гипотезу;
системное и систематизированное знание;
достоверное знание. Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Само искусство, живопись - трактуются, как наука. Если над всем довлеет закон, то уже не человек - центр Вселенной, а закон. Антропоцентризм уступает своё место законосообразности, моноцентризму.
Рационализм и выражает убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, все неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, "отстранению" от культуры.
В основании просветительского рационализма культуры лежали новые представления о причинно-следственных связях, как однозначных отношениях. Господствовал так называемый "лапласов" детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое, в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т. д. до бесконечности в прошлое и будущее. Лаплас предложил мысленную модель действия мифического существа - "демона Лапласа", который бы знал всё прошлое, актуальное и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось метафизическое, одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики. Механицизм - широко распространённое в культуре Просвещения явление, огрубляющее представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многосторонности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны - рациональности. В культуре складываются представления о том, что от природы человек наделен страстями и эмоциями, чувствами и переживаниями, а от культуры - разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому культура призвана избавиться от природного в человеке и сформировать в нём "не природное", культурное. В период кризиса Просвещения сформировались иные течения - романтизм и сентиментализм, покоящиеся на сенсуализме и эмпиризме. В этих течениях культуры абсолютизируется роль природного, чувственного в культуре.
11.4. Достижения и ценности культуры Нового Времени
Впервые в истории культуры Новое время отбрасывает все и всяческие преграды на пути к одной цели - прибыли, наживы. Деньги превращаются в самоцель развития общества и культуры. Прибыль становится наиболее глубокой мотивацией культурной деятельности. Цель общества определяет и создание адекватной технической и технологической базы - производства машин с помощью машин, промышленной культуры с её механизированными процессами. Механическое производство пронизывает и материальную, и духовную культуру, последняя сама становится на поток, подвергается технологической обработке. Этому служит и метод, предлагаемый для отражения действительности, классицизм. Сам классицизм опирается на новый тип рациональности, новое понимание науки. Наука превращается в непосредственную производительную силу и также подчиняется необходимости получения прибыли, становится важнейшей ценностью культуры. Рационализм лежит в основании всего здания культуры. Само искусство рассматривается как особое приложение к научной деятельности. Сохраняется неравномерность в развитии разных сторон науки. Если для Возрождения было характерно развитие скульптуры и живописи, то Просвещение отдаёт приоритет другим областям культуры - литературе и науке.
Типичным примером просветительской культуры в литературном творчестве может служить творчество Сэмуэля Ричардсона (1689-1761), оказавшего значительное влияние и на последующие культурные эпохи. С. Ричардсон получил известность, выпустив роман "Кларисса, или история молодой леди...показывающая бедствия, происходящие из непредусмотренного отношения как родителей, так и детей к браку". В центре романа - судьба героини Клариссы Гарлоу, дочери богатых родителей. Согласившись на уговоры Ловласа бежать с ним, Кларисса совершает ошибку, попадает в притон, где подвергается унижениям. Не в силах вынести несчастий, Кларисса умирает. Ловлас покидает Англию, но его настигает мстительный двоюродный брат Клариссы и убивает на дуэли. Роман приобрёл грандиозную популярность. Но молодые люди вместо того, чтобы усвоить разумные ценности добродетельного поведения, стали поступать как Кларисса и Ловлас, а не так, как предполагал наставить её Ричардсон. Все требуют, чтобы Кларисса осталась жить. Ричардсон пишет ещё один роман для того, чтобы нейтрализовать неблагоприятный эффект от первого. Новый роман "История сэра Чарльза Грандисона" (1754 г.) должен дать пример положительных ценностей, которым бы могло следовать общество. Грандисон совершает много подвигов, защищая бедняков и несчастных. Его полюбили две героини - англичанка Гарриет Байрон и итальянка Клементина делла Паретта. После длительных колебаний Грандисон делает разумный выбор в пользу англичанки. В конце и итальянка также выходит замуж за англичанина. Герои романа вошли в текст мировой культуры. Имя "Ловлас" ("ловелас") стало нарицательным. "Грандисон" иронически упоминается А. С. Пушкиным на страницах "Евгения Онегина". Героев романа отличает строгий рационализм поступков, рассудочность. Рационализм сказывается и на художественной форме романа, он выполнен в эпистолярном жанре, при котором герои ведут диалог, обмениваясь письмами. Они любят всяческие договора, взаимные обязательства, на страницах романа даются подробные характеристики персонажам, приводится их описание, применяются и другие приемы рационального характера.
Широкую известность получает творчество Жан-Жака Руссо (1712-1778). Он начинал свою литературную деятельность с сентиментализма, но быстро эволюционирует, обращаясь к философским и политическим проблемам.
В 1749 г. Руссо публикует "Рассуждения о том, способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?", написанные для участия в конкурсе, объявленном Академией наук в Дижоне. Впервые была поставлена проблема связи культуры с прогрессом морали, нравственности. Руссо даёт отрицательный ответ: современная культура, искусство губительно влияют на нравы общества. Руссо считает, что виной этому служит дворянская культура, враждебная нравам народа, а не вообще человека. Причиной такого положения является социальное неравенство людей, богатство одних и нищета других. Это приводит к тому, что деятель культуры, художник, писатель не защищает интересы народа, а обслуживает богатых. "Необходимость воздвигла троны, науки и искусства их утвердили", - делает вывод Руссо.
Выходом из этого положения Руссо считает отказ от культуры, возврат к естественному состоянию. Сам Руссо снял шпагу, часы, золотое шитьё, пышный парик, заменил костюм камзолом грубого шитья. В 1753 г. Руссо вновь участвует в конкурсе и пишет "Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди людей", в котором пытается ответить на вопрос, почему сильный (народ) согласился служить слабому (дворянству). Свой анализ Руссо начинает с рассмотрения жизни первобытных народов, где человек, по его мнению, был счастлив. Но изобретение орудий нарушило гармонию отношений с природой, положило конец естественному состоянию. Со временем вместе с употреблением железа появляется частная собственность. Люди не имели пороков до тех пор, пока не изобрели слов "моё" и "твоё". Это привело к разделению общества на рабов и господ. "С тех пор, как одни люди начали плавить и ковать железо, другие должны были кормить их", - делает вывод Руссо. Происходит крушение "естественного" состояния и появляются отношения, основанные на неравенстве и угнетении. А это неравенство покоится на неравенстве собственников: есть имущие и неимущие. Государство и закон стоят на стороне имущих. Они "ловкую узурпацию" превратили в незыблемое право и обрекли к выгоде нескольких честолюбцев весь род человеческий на труд, нищету и рабство. В этих условиях, считает Руссо, народ имеет право на борьбу и даже восстание против тирании: "Восстание, приводящее к умерщвлению или свержению какого-нибудь султана - акт настолько же правомерный, как и те, которые он совершал накануне, распоряжаясь жизнью или имуществом подчиненных". После написания "Рассуждений..." Руссо на время переезжает в Женеву, потом переезжает в Париж (1756 г.), поселяется в маленьком домике на его окраине, который называет "Эрмитаж". Здесь он пишет романы: "Новая Элоиза", "Эмиль", "Общественный договор" и др. Особый резонанс вызывает его "Письмо к Даламберу о спектаклях". Руссо отмечает, что театр находится под воздействием общественных нравов. Режиссёр ставит только те пьесы, которые будут иметь успех у публики, иначе он прогорит. Поэтому "пусть не приписывают театру способность изменять чувства и нравы, он в состоянии следовать им и украшать их", - делает вывод Руссо. Таким образом, главная функция театра - развлекательная. "Порок или добродетель - не всё ли равно?" - лишь бы это было "зрелищем" - вот главное кредо театра, это - действительность, и против неё бесполезны споры. Поэтому Руссо считает, что надо отложить в сторону философию, закрыть книги, "взять в руки меч и наказать лжецов". Театр должен служить не господствующим слоям общества, а народу, и только тогда он сможет выполнить свою воспитательную функцию, воспитывать на положительном примере.
В трактате "Эмиль, или о воспитании" (1762 г.) Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Его надо оградить от губительного влияния общества. Следует развивать природные задатки и склонности человека. Большую роль должен играть труд, обучение ремёслам. Из книг возможно знакомство с "Библией" и "Робинзоном Крузо" Даниеля Дефо. Сам Эмиль, герой произведения, воспитывается в изоляции и от художественной культуры, и от официальной церкви. Главное - "естественная вера, религия", а не официальный культ и обрядность. "Естественная религиозность" заключается в следовании морали и добру, в отказе от зла. Книга "Эмиль..." была осуждена церковью на сожжение, автору готовили ту же участь. Руссо бежит в Женеву, но и тут его ждёт арест, он следует в Пруссию, в Невштиль, где и находит прибежище.
Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались столь отчётливо и однозначно. В период Просвещения в науке сложилось четыре самостоятельных научных программы. Продолжала развиваться атомистическая программа, сложившаяся ещё в Античности. Кроме того, конституировались Картезианская, Ньютоновская, Лейбницева научные программы. Но все они обладали общим убеждением в том, что все природные явления подчинены закону. Наука Просвещения начинает длительный процесс очищения истинного знания от "ложного", "достоверного" от "гипотетического".
Истинное знание стало отождествляться с законом, объективной, существенной, повторяющейся, необходимой связью между явлениями. Закону подчиняются природа, общество, а значит, человек и культура, в том числе - идеология, религия, бог. В науке Просвещения находится не просто "человек" (это - антропоцентризм Возрождения), а познающий разум человека, то есть часть человека, хотя и лучшая. И более того, разум - познаёт закон, это уже моноцентризм. Для Просвещения характерно признание мощи человеческого разума, его способности познать законы природы. Сама закономерность - сводится к необходимости, а последняя понимается механически, уподобляется механизму. Вот как определял природу Лейбниц:
"Всякое органическое тело живого существа есть своего рода божественная машина, или естественный автомат, который бесконечно превосходит все автоматы искусственные.
Ибо машина, сооруженная искусством человека, не есть машина в каждой своей части; например, зубец латунного колеса состоит из частей или кусков, которые уже не представляют более для нас ничего искусственного...
Но машины естественные, то есть живые тела, и в своих наименьших частях до бесконечности продолжают быть машинами..."
Итак, есть "божественные машины" - организмы, живые тела, и есть искусственные - машины, механизмы. Весь мир - машина. И человек - машина, только "божественная".
Изменилось и представление о материи. Для Античности, материя - что-то неопределённое, изменчивое, неупорядоченное. Ей противостоит сознание, "дух", - закон, "нус", порядок. Следовательно, закон, порядок - свойство сознания, но не материи. Для Возрождения, материя - что-то неизменное, постоянное, телесное. Просвещение в этом постоянстве усматривает движение, закон.
Существенным признаком Просвещения является антителеологизм, исключение понятия цели из определяющих факторов. Вопросы "для чего", "с какой целью" объявлялись вне научного рассмотрения. Они относились к области схоластики и предрассудков. Вопрос "зачем?" (цели) наука заменила вопросом "почему?" (причины) и "каким образом?" (законы). Иммануил Кант (1724-1804) позднее прямо заявил: "понятие о целях природы - чуждое в естествознании". Бенедикт Спиноза (1632-1677): "Природа не действует по цели, ибо то вечное и бесконечное существо, которое мы называем богом или природой, действует по той же необходимости, по которой существует... Поэтому, как природа, то есть бог, существует не ради какой-либо цели, так и действует не ради какой-либо цели".
Категория "цели" убиралась из естественных наук, она сохранялась только в метафизике, философии и теологии.
Отсюда проистекает кардинальное отличие культуры Просвещения от культуры предшествующих эпох. Из неё выпадает целый пласт представителей. Дело в том, что в культуре Античной, Средневековой, да и Возрождения, природа - целесообразна. Эта цель вносится Творцом, Демиургом, Богом, Перводвигателем. В культуре Просвещения происходит разделение: выделяется наука, система знаний, опирающаяся на закон. Она лишена элемента целесообразности, поскольку цели в природе нет. Но в данном случае просветители не учитывали, что наука сама стремится к определённой цели - адекватному отражению природы, и поэтому наука - также и культура. Вторым разделом является метафизика, то есть философия, богословие, в которых присутствует элемент целесообразности. Таким образом, Просвещение по сути разделило культуру на естественнонаучную и гуманитарную области знания, и это разделение сохраняется и в современности.
Тема 13. Культура предков Руси
13.1. Культура индоевропейцев и её особенности
"Откуда есть пошла Русская Земля?" - задаёт вопрос летописец XI в. и пытается дать на него ответ. С той поры прошли сотни лет, но по-прежнему однозначного ответа на него мы не получим. Становится всё яснее, что истоки "Русской Земли", русской культуры скрываются глубоко во времени.
На территории, которую занимает Россия, встречаются следы многих типов культур, начиная с палеолита. Но невозможно отождествить ту или иную культуру с определённым этносом, поскольку этническая характеристика культуры - явление не столь отдаленного прошлого.
Наиболее общей характеристикой различных общин, родов, племён, населяющих территорию Европы и Азии, нынешнюю территорию России, является культурно-языковая общность, языковое единство.
Наши предки входили в единую языковую общность народов, населяющих часть территории Европы и Азии до нашей эры и называющуюся "индоевропейцы" (или индоарийцы). К этой языковой семье относятся славяне, германцы, балты, кельты, греки, романцы, иранцы, армяне, индусы и другие народы.
Другим признаком этой общности является их отнесённость к "белой расе".
В ассирийской клинописи впервые мы находим деление всех народов по расовому признаку: в записи говорится, что имеется три расы - оливковая (жёлтая), чёрная ("обожженная на солнце") и белая - "шализ", "кхаму" и "иппат", или, по библейскому написанию, потомки сыновей Ноя - Шема (Сима), Хама и Иафета. Таким образом, индоевропейцы - это белая раса, "сыны Афта" (Иафета).
Индоевропейская общность фиксируется учёными начиная с 4-3-го тысячелетий до н. э. Мифы арийских народов, зафиксированные в "Ведах" и "Авесте", рассказывают, что предки ариев, то есть индоевропейцев, пришли из местности, расположенной далеко на севере, в арктической области. Там над головой светят звёзды, Семеро ришн (Семеро мудрецов, или Большая Медведица), Богиня Арундхати (созвездие Кассиопеи) и Свати (яркая звезда в созвездии Волопаса, или Персея), - движущиеся вокруг неподвижной звезды Дхрува (Полярной). Видеть эти звёзды высоко над горизонтом можно лишь в северных широтах, севернее 550-560 с. ш., а в текстах "Вед" говорится, что эти звезды - "высоко в небе". Эту территорию современные учёные называют Арктида. В результате изменения климата Земли, предки индоевропейцев вынуждены были искать более благоприятные территории, заселяя более южные области, отправляясь на Запад и Восток. Языковая общность была нарушена. Учёные фиксируют различия в культурах индоевропейцев и индоиранцев (индоариев): для большинства индоевропейских языков характерна "лесная" традиция в наиболее древнем словарном запасе, а также отсутствие разрыва в продолжении этой традиции.
Для индоарийцев характерно отклонение от такого рода экологического и хозяйственного фона в языке, присутствие "степной" традиции. В арийских языках представлена связанная со скотоводством терминология и имеются расхождения с терминологией земледельческой традиции по сравнению с другими индоевропейскими языками. В индоиранских и индоарийских языках отсутствует ряд земледельческих терминов, общих большинству индоевропейских языков. Филологи фиксируют различие, появившееся при произношении слов с корнем sentum - satem примерно с III тысячелетия до н. э., что связано с разделением индоевропейцев на два потока: первый образуют германцы, греки, латины (италийцы), кельты, второй - балто-славяне, индоиранцы, албанские, армянские народы. Во II тысячелетии из балто-славянской общности выделяются балтийские племена - ливы, латы, прусы, и словенские племена - чехи (моравы), поляки, сербо-хорваты, русские, булгары. А индоиранцы также разделились - на народы персидской группы, таджиков, и народы санскритской языковой общности, говорящие на хинди, урду и др. Произошло это примерно в 3-м тысячелетии до н. э.
Таким образом, для индоевропейской группы народов была характерна производящая культура. В производящем хозяйстве первоначально земледелие развивается вместе со скотоводством и лишь позднее они обособляются, давая начала относительно самостоятельным культурам - земледельческим (индоевропейцы) и скотоводческим (индоиранцы). Для индоиранцев главное богатство - скот. Это присутствует и в религиозных обрядах. Богам жертвуют лошадьми, скотом, а не зерном. До сих пор в Индии корова - священное животное, убивать которое запрещено.
Первоначально все предки индоевропейцев жили осёдло, они не были кочевниками, номадами, но вели подвижный образ жизни. У них были крупные по тем временам поселения: например, в Костёнках под Воронежем, найдены останки строения, которое представляло собою жилище площадью 600 кв. м. Обогревалось оно девятью очагами, расположенными по оси главного зала, и имело боковые пристройки, которые носили жилой характер, возможно, предназначались вождям, хозяйственный - там располагалась утварь, - и религиозный. В последних найдены вырезанные из мергеля скульптуры женщин, мамонта, медведя, пещерного льва.
В Северной Африке и на Ближнем Востоке постоянных и долговременных поселений, относящихся к данному периоду, не обнаружено. Здесь человек ведёт ещё кочевую жизнь, то есть отстаёт в своём культурном развитии. Подобного рода поселения были найдены на обширной территории в Восточной Европе: в Чехии, под Курском, в Брянской, Гомельской областях, и в Сибири. Обитатели поселений орудия труда изготавливали из камня и кости, при этом достигли высокого мастерства в обработке материала, создавая иглы, наконечники копий, стрел, каменные кинжалы.
Существовал широкий набор музыкальных инструментов - флейты, барабаны, разнообразные трещотки, погремушки; были найдены и струнные инструменты наподобие луков с основой из дерева или бивня мамонта. Умерших хоронили в лучших одеждах. Академик Окладников, изучая обнаруженные рисунки, доказал, что люди этой эпохи наблюдали за небесными светилами и вели учёт лунным фазам.
Эти люди умели шить и кроить одежду. По их статуэткам видно, что костюм их представлял собою плотно облегающий меховой комбинезон с капюшоном, оставляющим открытым только лицо. Правда, внутри жилищ они ходили совершенно голыми или носили нечто, похожее по форме на передничек, прикрывая им нижнюю часть спины. Женщины уже делали причёски, украшали тела татуировками.
Следует отметить, что 20-30 тысяч лет назад Европу населяли две расы - белая, индоевропейская, и негроидная, "гримальдийская", останки которой обнаружены и на Украине, и на Нижней Оке. Границы между областями расселения негроидов и европеоидов смещались. Поскольку "метисизация" не произошла, то это свидетельствует о том, что культуры сохраняли свою "самоидентичность", и контакты были глубоко "враждебными". Селение в Костёнках было покинуто внезапно, а все статуэтки божеств были разбиты пришедшими врагами.
Его жители были индоевропейцами Ориньякско-Солютрейской культуры, возникшей и существовавшей 26-15 тысяч лет назад в Европе от Испании до Урала, центр которой располагался в Восточной Европе. Но за 15 тысяч лет до н. э. кратковременное потепление сменилось похолоданием, оттесняя людей с севера на юг, загоняя в пещеры. Развитие культуры замедлилось.
Дальнейшее развитие культуры здесь связано с потеплением, наступившем в Европе 12-10 тысяч лет назад. Ледник начинает таять и человек покидает свои укрытия - пещеры.
Примерно в VIII тысячелетии до н. э. внезапно исчезает так называемая "мадленская живопись" - развитая культура охотников, распространённая от Пиренеев до Урала. На смену изображениям животных, эпическим сценам охоты приходят рисунки-символы, превратившиеся в орнамент. Начинается период культуры производящего хозяйства. Люди занимаются земледелием, скотоводством; изготавливают крупные рубящие орудия: топоры, тёсла, долота, пешни, мотыги, делают лодки, лыжи, сани; шлифуют, пилят, сверлят камни, лепят глиняную посуду. Это - культура неолита. В Европе она начинается позднее почти на 4 тысячи лет. Древний Восток к этому времени уже основывает цивилизации, а Европа осваивает ещё варварский тип культуры. На отставании индоевропейцев сказался не только климат, но и территория освоения. В отличие от Египта, Месопотамии, Индии, где цивилизации вынуждены были осваивать долины рек и развиваться интенсивно, расселение индоевропейцев происходило в степной полосе, широко раскинувшуюся с Запада на Восток от Дуная до Амура, где они могли развиваться экстенсивно. Это привело к развитию скотоводства, но скотоводства не кочевого, а полукочевого, осёдлого, с дополнением земледелием и созданием городков-полисов - центров племенного вождества, пунктов хранения запасов продуктов питания и кормов для скота.
Археология обнаруживает существование в это время на территории Европы двух пород людей. "Низкорослая" занимается ещё охотой, рыбной ловлей, собирательством и осваивает лесную зону. "Высокорослая" осваивает степь и лесостепь, занимаясь скотоводством и земледелием. На территории России развитая культура шла из степи в лес, с юга на север. Именно в зоне лесостепи складывается земледельческая общность индоевропейских народов.
Примерно в V-IV тысячелетиях до н. э. произошло эпохальное событие - в степях Северного Причерноморья была приручена лошадь. И сделали это индоевропейцы. На Ближнем Востоке коневодство и употребление колесниц вошло в жизнь только в середине II тысячелетия до н. э. В законах Хаммурапи при упоминании различных видов скота лошадь даже не упоминается!
Вслед за приручением лошади индоевропейцы изобрели колёсную повозку. В "Авесте" "ратайштар" ("стоящий на колеснице") - слово, употребляемое для обозначения касты военной аристократии. В Индии употреблялось иное слово - ратхештар, или более знакомое нам слово - кшатрий, представитель касты воинов. И там, и там корень "рат". На Руси - "ратой" - пахарь, работник в поле, но и "рать", "ратник" - воин. По всей вероятности, изобретение конной повозки создало толчок для разделения племён - часть из них устремляется на юг, юго-восток, осваивая просторы Ирана и Индии. От индоевропейской общности отделились индоарии, и произошло это, по всей вероятности, в 3-2-м тысячелетиях до н. э. Для индоевропейской культуры характерны:
1. общность происхождения - из мифической страны Арианы, или Арктиды;
2. общность первоначального проживания в рамках Ориньякско-Солютрейской культуры с центром в Восточной Европе;
3. расселение и освоение пещерных культур в период оледенения в 15-ом - 8-м тысячелетиях до н. э.
К этому времени предки индоевропейцев живут ещё в рамках "каменной" культуры, занимаясь охотой, собирательством, рыболовством. Это культуры палеолита и мезолита.
В 8 тысячелетии до н. э. происходит неолитическая революция и переход к культуре производства: основными занятиями являются скотоводство и земледелие. Это культура варварских народов. Приручение лошади, освоение нового транспортного средства - колёсной повозки позволяют осваивать новые территории. Идёт распространение индоевропейской культуры вширь, экстенсивно. Складываются первые сословия, касты, которые состоят из воинов, жрецов, земледельцев, ремесленников, профессионально занятых соответствующими видами культурной деятельности. Оформляется общая мифология; следы единой мифологической системы мы обнаруживаем в таких произведениях арийской группы индоевропейцев, как "Веды" и "Авеста".
В этот период индоевропейцы не отстают от культур, которые со временем создадут древние цивилизации на Востоке, а во многом и превосходят их. Так, в 6-5-м тысячелетиях до н. э. уровень металлургии в Прикарпатье значительно превосходил другие регионы, "был очень высоким и, возможно, не имел себе равных в то время ни в Анатолии, ни в Иране, ни в Месопотамии" [13.2]. Здесь строились города, окружённые каменными стенами, в центральной части выделялась главная цитадель, население жило в добротных домах.
Уже одно то, что область народов, говоривших на индоевропейском языке, раскинулась на территории от Пиренеев (где граничила с иберо-кавказскими языками) до Алтая (где встретилась с торкскими народами, монголоидами), дошла до Палестины и Месопотамии (где столкнулась с семито-хамитской культурой), дошла до Ирана и Индии, - говорит о том, что это была культура высочайшего уровня.
Наряду с Карпатской, археологи выделяют у индоевропейцев ряд культур: "Ямная" культура (5-3-е тысячелетия до н. э.), раскинувшаяся от Приуралья до Днестра. Под Челябинском открыты город, принадлежавший, по всей вероятности, "ямникам", с двумя обводами стен. Развитие городской системы свидетельствует, что в этот период начинает утрачиваться политическое единство индоевропейцев.
На восток от Ямной культуры располагалась развитая Андроновская, охватывавшая Западную Сибирь и Казахстан, на Северном Кавказе - Майкопская, у истоков Волги - Фатьяновская культура, в долине Дуная - культура Чернавод, от Волги до Рейна распространилась культура шнуповой керамики и боевых топоров.
С расселением индоевропейцев в Европе начинают развиваться скотоводство и земледелие, осваивается пахота с помощью плуга (в Альпах и Швеции найдены самые древние изобретения плуга), появляется повозка, приручается и используется лошадь, закладываются рудники в Четких и Рудных горах, на Урале и в Альпах. Осваиваются соляные копи, начинается производство фаянса, стекла, возникают селения и первые города-полисы.
В то же время, сохранились очаги более примитивных культур охотников, рыболовов, собирателей, которые вытеснялись в лесные зоны: в то время, как на Дунае и на Балтике возникали первые города, обитатели территории Франции промышляли охотой и только осваивали примитивное земледелие. В XIV в. до н. э., когда индоевропейцы (греки) добрались до Сардинии, здесь ещё жили каннибалы - при раскопках их селений найдены расколотые человеческие кости. Определённые воспоминания об этих народах сохранились в сказках, легендах, мифах, вошли в литературу. Так, Гомер в "Одиссее" (VIII в. до н. э.) описывает быт и поведение "Циклопа" - представителя примитивной культуры. В некоторых местах Европы вплоть до железного века сохранялись и племена людей иной расы - негроидов, которые были, по всей вероятности, уничтожены пришельцами.
В Европе в это время существовал ещё один очаг высокой культуры - иберийской, на Пиренеях. Миграция её носителей прослеживается в виде "культуры колоколовидных кубков", занявшей часть Франции. Но эта культура была поглощена или вытеснена индоевропейцами.
В то же время индоевропейцы не создавали единых централизованных государств. Очаги возникающих цивилизаций не слились в единые политические объединения. Единство обеспечивалось культурными, духовными факторами: единством языка, предметов культуры, мифологии, религии, искусством. Например, для кельтов была характерна разветвлённая система жрецов: друиды, филиды, барды. Религия кельтов включала представления о реинкарнации души, матю, деление мира на три сферы: небесную, земную и подземную (либо духовную, физическую и астральную). Друиды были обладателями знаний в области географии, астрономии, медицины (в Англии и Ирландии обнаружены наборы хирургических инструментов, относящиеся ко II тысячелетию до н. э.).
Известно, что "каменный век" даёт три направления в развитии технологии: "микролитическую", мезолитическую (обычных размеров) и мегалитическую (укрупненных форм). Индоевропейцы создали в Европе целую систему мегалитов: Стоунхендж в Англии, Нью-Грейндж в Ирландии, Карнак во Франции, Аркаим - под Магнитогорском на Урале.
Аркаим - город-храм, был открыт совершенно недавно, в 1987 г. Оказалось, что он был построен в виде зодиакальной карты неба и являлся древнейшей обсерваторией. Его структуре аналогична Стоунхенджу.
Мегалиты делятся на менгиры - отдельно возвышающиеся каменные столбы, дольмены - столбы, соединённые сверху плитой, и кромлехи - кольцевые сооружения, соединённые из менгиров и дольменов. Кельтское название "кромлех" соотносится с русским "кромник", "кремник", "кремль", "кромы". Такого типа сооружения - каменные обсерватории были созданы и в других местах: на Алтае - курган Аржан, на Куликовом поле найден огромный "Цыганский камень", выполнявший астрономические функции, в Польше - на горе Шленза.
Расселение индоевропейцев в IV-II тысячелетиях до н. э. привело к тому, что общая в своей основе культура распространилась на обширном пространстве - от Атлантического до Индийского океанов. Но это - и период усиления неравномерности в развитии культур: группы, ушедшие на освоение новых территорий, вынуждены были искать Ответы на новый Вызов и находить их, "модернизируя" свою культуру, приспосабливая её к изменившимся условиям. Так, они раньше стали создавать централизованные цивилизации, образовывать крупные государства, развитые религиозные системы. Та часть индоевропейцев, которая осталась на уже освоенной территории Европы, хорошо приспособилась к ним, и процесс культурного развития здесь замедлился. Здесь не возникли крупные государственные образования, цивилизационные процессы были эпизодическими и неустойчивыми. Занимаясь земледелием и скотоводством, они контактировали с примитивными народами культур присвоения, ещё сохранявшимися в Европе.
Таким образом, Европа в этот период была "пёстрым" в культурном отношении образованием. Здесь были неустойчивые очаги цивилизаций, которые окружали "варварские" культуры с вкраплениями народов, ещё находящихся на дикой стадии своего развития (племена побережья Сев. Ледовитого океана).
13.2. Культура предков Руси
Наши предки принадлежали к единой культурно-языковой общности, которую называют индоевропейцами, и которая расселилась на обширной территории от Атлантики до Индийского океана. Но процесс экстенсивного развития культуры - вширь, сопровождался и ростом её обособления, самостоятельности, дифференциации. Так, группа народов, которые впоследствии дадут нам "русский народ", обособилась ещё во II тысячелетии до н. э., избрав самостоятельную судьбу, заселив пространства Восточной Европы.
Здесь археологами фиксируется ряд культур: Чернолесская, Милоградская, Зарубенецкая, Черняховская и др. Но названия этих культур даются археологами по названию местности, где велись раскопки. Эти названия не связаны с культурой этноса. Но в расположении этих культур, тенденциях преемственности коренится определенное единство, что позволяет отнести их к культурам народов, которые впоследствии будут названы "русскими". Известный историк Б. А. Рыбаков предлагает назвать территорию, на которой сейчас располагаются города: Киев, Чернигов, Переяславль (Русский), Треполь, Корсунь-на-Роси, Богуславль-на-Роси, Стародуб, Трубчевск, Глухов - "Русской землёй", а культуру, располагавшуюся во времени на этой территории - "древности русов".
Б. А. Рыбаков отмечает, что более чем за тысячу лет всё предшествующее развитие было поступательным и не знало крупных и длительных поражений в борьбе со степными соседями: киммерийцами, скифами, сарматами. Например, сарматы на протяжении шести столетий теснили праславянские племена земледельцев на север, с чем и совпадает Зарубенецкое (III в. до н. э. - III в. н. э.), обеднённая культура. "А ей предшествует так называемая Черняховская культура (Х в. до н. э.). У обеих культур очень много общего, что позволяет их представить как единую цепь развития культуры и складывания единой культурной общности - "предков Руси"" (Б. А. Рыбаков). Если мы будем рассматривать летописи, то обнаружим в них две разные концепции начала Руси: поляко-дунайскую (Нестор) и варяго-русскую (Сильвестр). И обе они в основе достоверны: в Киеве сохранились предания о переселении с Дуная (Норик - область Рушланда), а новгородцы и прямо вели себя "от рода варяжского".
Область Зарубенецкой культуры - область распространения "русской" терминологии, русского влияния, сказывавшегося и при образовании "полянского" союза племён, и, позднее, при образовании Киевской Руси, объединившей русское (киевское) и новгородское (славянское) начала.
Собственно "славян" ни древняя, ни даже средневековая история не знает. Этот термин ввел в научный оборот в XVIII веке в Австро-Венгрии историк Иордан Иона Христофер. Употреблялся другой термин "склабы" (саклабы) - переводимый как "рабы". У латинян это слово получило звучание "склавы" и вытеснило слово "сервус" - раб. Зато термин "рос", "рус" широко распространён в названиях гидронимов: река Руса, населённых пунктов: Старая Русса, словарном составе: "русый", "русский", "русич" и т. д.
Нестор относит начало Русской Земли ко времени первого князя Киева, Кия, то есть от 430 г., когда он, по свидетельству польского летописца Стрыйковского, был построен. Эти сведения он заимствует у Нестора, из его "Повести временных лет", вариант которой до нас не дошёл. У Нестора были поименованы потомки князя Кия, которые правили Русской землей до 502 г.
В "Повести временных лет" (ПВЛ) приводится миф об основании Киева:
"И было три брата: один по имени Кий, другой Щек и третий Хорив, и сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне взвод Боричев, а Щек сидел на горе, что ныне зовется Щековица, а Хорив на третьей горе, что ныне прозвалась по нему Хоривицей. И построили городок в имя старшего брата и назвали его Киев. Был кругом города лес и бор велик, и ловили там зверей, а были те мужи мудры и осмыслены, и назывались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве...".
Около 800-809 гг. произошло второе переселение славян с берегов Эльбы на восток, в район будущего Новгорода.
Северо-западная Европейская часть России на протяжении тысячелетий выступает как место соприкосновения двух "устойчивых древних и, видимо, родственных, этнокультурных массивов. Границей между ними была река Ловать - Волхов.
В период неолита здесь соседствуют нарвская (западнее речной границы) и верхневолжская культуры. В эпоху бронзы - культура прибалтийских ладневидных топоров и фатьяновская культура. В ранний "железный век" - культура "каменных могильников" и "грунтовых могильников с сожжением". Во второй половине 1-го тысячелетия н. э. западнее сформировались ареал псковско-боровичских длинных курганов и ареал новгородских сопок. Древнерусская эпоха - это древнерусские грунтовые могильники с трупоположением (Х-ХII вв.) и городища с ленной керамикой (VII-IX вв.), они смещаются через границу Волхов - Ловать на запад (то есть вытесняют "западную" культуру) и на восток - в Приладожье.
Таким образом, славянская культура, постепенно вклиниваясь в прибалтийско-финскую и волжско-финскую, оттесняет их.
Именно "верхняя Русь" - славяне, кривичи, чудь меря, весь - то есть славянские и финно-угорские племена, образовав "северную федерацию", прогнали "варягов", то есть отказались платить им дань, а затем "призвали" ободрита Рюрика, внука Новгородского князя Гостомысла, его дружину, а также род для княжения. В Верховую Русь входили города: Ладога, Новгород, Изборск, Белоозеро, позднее (после 864 г.) Полоцк, Ростов, Муром.
Инициатива собирания русских земель исходила от "Верховой Руси" - в 882 г. Олег Вещий организует из Новгорода поход на Киев, убивает правивших там варяжских князей Аскольда и Дира, и объединяет оба центра государственности в единое централизованное государство со столицей Киевом.
Долгие годы в вопросе об образовании древнерусского централизованного государства господствовала "норманнская" концепция.
13.2.1. "Норманнский" миф
Миф о призвании "варягов - руси" и князя Рюрика содержится в ПВЛ Нестора.
Новгородские летописи, а их известно 14, в том числе и составленная первым новгородским епископом Иоакимом, рассказывают, что потомственный новгородский князь (а не "старейшина", как в ПВЛ) происходивший в 11 колене от Словена, брата Скифа, по имени Гостомысл, лишился всех своих наследников: 4 его сына умерли или погибли в битвах, три дочери были отданы в жёны соседним князьям, и поэтому призвал старейшин от словенских и финских племён и предложил им призвать на княжение своего внука от его дочери Умилы.
И тогда старейшины от племён: русь, чудь, славяне, кривичи, весь и дреговичи (всего 6) призвали на княжение в Новгород Рюрика. Таким образом, мужская линия престолонаследия пресеклась и княжеский престол в Новгороде был замещен по женской линии, дочерней.
13.2.2. Кто такой Рюрик?
Рюрик был сыном Годолюба (в германской транскрипции - Годлава), князя прибалтийских словян - рарогов. А матерью его была дочь князя Новгородского Гостомысла.
Немецкие хронисты выводили словян - рарогов - от древних ругов. Рароги - входили в межплеменное объединение - союз бодричат. Племя рарогов имело свой знак - сокола - Рарога, воплощение Огнебога - Семаргла. По имени этого племенного символа и был назван Рюрик - Рарог. Его геральдическим знаком (и впоследствии всех князей-рюриковичей) был сокол. В стилизованном виде он изображался в виде "тризуба" - пикирующего сокола и сохранился в украинской символике.
В 808 г. датский король Готфрид захватил город бодричей Рерих (Рарог) и убил Годолюба. Так Рюрик ещё в детстве лишился княжеской вотчины, вынужден был бежать и очень долго безуспешно пытаться вернуть себе отцовское княжество. Союз ободритов безуспешно пытался отстоять свои земли, пока уже в XII в. не был полностью побежден.
Рюрику ничего не оставалось делать, как податься в "вик", стать "викингом", "сыном вика". "Вики" - это укреплённые военные лагеря, где собирались "лишние люди" всех племён и народов, где они пытались найти справедливость, защиту, а может, и поймать "птицу счастья" в дальнем походе.
Имя Рюрика встречается в западных летописях за 826 г., когда он ищет помощи у императора франков Людовика Благочестивого и не находит её. В 843 г. он участвует в походе норманнов на Нант, в ходе которого были захвачены ещё ряд городов в устье Луары и Горопны. Затем они захватили Ла-Корунью, Лиссабон, достигли Африки. На обратном пути варяги высадились в Андалузии и захватили Севилью. Это были "русы", предводителями которых был Рюрик и его брат по отцу Харальд.
Г. Р. Державин, располагавший богатым архивом древних документов, впоследствии утраченным, утверждал, что Рюрик совершил немало и других подвигов - захватил Нант, Бордо, Тур, Лимузен, Орлеан, участвовал в первой осаде норманнами Парижа.
В 845 г. ладья Рюрика громит города по Эльбе. В 850 г. он возглавляет флот уже из 350 кораблей и грабит Англию. В 850 и 854 гг. он ищет покровительства у короля Лотаря, опять же в деле возвращения отцовского княжества и опять безуспешно.
В это время к нему поступает предложение от Новгородцев и в 862 г. он принимает его, приходит на Русь.
Первоначально он оседает в Ладоге, своих родственников - русов (sine hus, то есть "Синеуса" - в летописи) он послал в Белозеро, а дружинников (thru vorinq - то есть "Трувора" летописи) разместил в Изборске. Женой Рюрика была Ефанди - дочь из рода норвежских королей, а её брат - Вещий Олег (Хельга) был его советником и опекуном малолетнего Игоря.
Размещение дружины Рюрика было не случайным. Ладога открывала путь "из варяг в греки" через Новгород. Изборск был ключом к водному пути через Чудское озеро из Эстонии на реку Великую и к Чёрному морю. Белозеро запирало дорогу на Волгу, к хазарам, в "Индии". Таким образом, Рюрик захватил важнейшие стратегические пункты, что и позволило потом начать объединительное движение в сторону Киева.
Сложилось два центра культуры: Новгород с ориентацией торговых связей с Севера на Юг - из "Варяг в греки" и Киев, ориентированный на торговлю Запад - Восток, с мусульманскими странами Востока по Волге - Каспию. К IX-X в. противостояние начало мешать славянскому единству. Князь Владимир Святославич (Новгородский, а потом и Великий, Киевский) предпринимает попытки политического, а значит, идеологического объединения Руси:
Попытка создать единый пантеон языческих богов. Неудачно.
Создание единой идеологической религиозной системы. Выбор веры. Утверждение православия.
В упомянутом едином пантеоне мы не встречаем Рода и Рожаниц, Сварога, Сварожича, Велеса. Почему? По всей вероятности, пантеон Владимира отражал религиозные настроения и симпатии дружины, а не простого люда, поэтому не случайно во главе Пантеона был поставлен Перун, дошедший к славянам в IX-X вв. из Прибалтики. Но "языческая" реформа оказалась неудачной. И очень скоро (988 г.) по инициативе Великого князя Владимира происходит принятие христианства в его греческом варианте, то есть православия. В дальнейшем, на протяжении тысячи лет именно православие будет оказывать существенное влияние на культуру Руси Киевской, затем Московской, а впоследствии - и России. В развитии предков Руси можно выделить ряд этапов.
Развитие протославянских, проторусских племён в недрах индоевропейского единства. Этот период охватывает 4-е и 3-е тысячелетия до н. э.
Постепенное обособление индоевропейских племён, их расселение на запад, юг, юго-восток Европы. Процесс этот занял значительный промежуток времени, охвативший 3-2-е тысячелетия до н. э. Здесь мы отмечаем разделение индоевропейского единства на западную ветвь - германцев, греков, латинян (италийцы) и др., южную - индоиранцев, юго-восточную область - балто-славян. Этот период завершается разделением во 2-м тысячелетии до н. э. балто-славянской общности и выделением группы "славянских" племён - чехов (морава), поляков, сербо-хорватов, русских, булгар.
Обособление русских племён в бронзовом веке (VI-IV вв. до н. э.). Попытка создания своей государственности, связанная с Милоградовской культурой, и называемая "Великая Скифь", или "сколотовская" культура.
Упадок культуры в результате разгрома сарматами и расселение. Это - "трояновы века" русского эпоса. Это период связан с Зарубенецкой культурой и охватывает время с III в. до н. э. по III в. н. э.
Образование Киева союзом славянских племён, "полянами", что произошло в 430 г., и его развитие (рис. 13.4). Возникновение двух центров русской культуры - Киева и Новгорода (VIII в.), расположенных на едином водном пути из "варяг в греки", объединительные стремления на фоне усиления зависимости от Хазарского каганата и варягов, завершение этих усилий созданием нового централизованного государства - Киевской Руси. Принятие христианства, православия. Этот период охватил время с V в. до Х в. Развитие культуры Киевской Руси. На духовный облик наших предков оказали своё влияние прежде всего различного рода верования, отразившиеся в мифах, обрядах, праздниках. Так, в "Слове об идолах" (ХII в.) различаются три этапа развития языческой культуры у славян. Автор "Слова об идолах" отмечает, что наши предки "клали требы упырям и берегыням". Затем "начали трапезу ставити Роду и рожаницам". Впоследствии начали поклоняться "проклятому Перуну и Хорсу и Люкоши и Дилам". Наиболее древние воззрения, возникшие ещё в первобытной культуре - это верования в упырей (мертвецов) и "берегынь" (духов-хранителей территорий, хозяев лесных угодий, стад животных, водных источников). Это - сверхъестественные существа, "собственники" природных богатств периода культуры присвоения, у которых следует искать покровительства, просить об удаче на охоте, возвращать им, взамен присвоенных богатств, почитание, поклонение, "жертву".
Переход к культуре производства, аграрного, сельскохозяйственного, вызывает изменения в господствующей культуре. Утверждается культ производства, производящей силы земли, скота, трудящейся на ней общины родственников, родичей. Эта производящая сила природы и человека получает персонификацию в форме Рода - верховного существа, создателя всей природы и человека, и опредмечивается в превращённых формах фаллической культуры.
Социальная дифференциация, переход к соседской, территориальной общине как основной производительной ячейке, приводит к изменению объекта поклонения. Им становится "профессиональная" деятельность в той или иной области и связанная с нею персонификация в лице "покровителя" - бога. Для пастухов - это Велес, землепашцев - Люкошь, для воинов-дружинников - Перун и т. д. Следует отметить, что функции тех или иных "идолов" не остаются неизменными, они могут совпадать, меняться от племени к племени. Дальнейшая эволюция язычества приводит к тому, что складывается пантеон богов, идолов, а в нём - выделяется первейший, главный - олицетворение княжеской власти.
Наиболее древним культом, фиксируемым у наших предков, является поклонение "упырям и берегыням" - как отмечал автор "Слова об идолах". В этом скрывается вера в реинкарнацию - перевоплощение. Это вера в способность духов, богов, святых и т. д. перевоплощаться при жизни ("оборотни") или после смерти ("бессмертные души") в предметы или существа.
Реинкарнация обнаруживает себя в существовании погребального обряда и захоронений. Мы отмечаем этот обычай ещё у неандертальцев. Он сохраняется и в современности. Погребальный обряд может происходить в различных формах - ингумации (захоронения) или кремации (сожжения на костре); его форма может меняться - от захоронения переходить к кремации, могут сочетаться элементы кремации и ингумации. Таким образом, форма погребения - подвижна, изменчива, но для человеческой культуры погребение умерших, родичей прежде всего, - обязательно.
Погребение несёт в себе разные функции - это и сохранение памяти о предках, родичах, это и чувство сожаления о них, это и способ консолидации родственников, подчёркивания своего социального статуса и т. д. Но наиболее важной функцией погребения выступает утверждение собственности на данную территорию, землю, полученную от своих предков, а значит - свою землю. Погребения - наиболее древние знаки, подтверждающие право общины на данную территорию: лес, пастбище, пещеру и т. д. Эту свою функцию погребения сохраняют и в современности.
Отсюда - своеобразное отношение к мёртвым родичам. Их почитают, привечают, их поминают, от них ждут помощи, совета в трудные минуты жизни. Мёртвый родич не может вредить. Он при жизни заботился о своих детях, он оставил им эту землю, эти стада, он и после смерти "заботится" о них. "Наши мёртвые нас не оставят в беде, наши павшие, как часовые...", - пел Владимир Высоцкий - и это современное восприятие, имеющее древний характер. Поэтому о мёртвом, о погребении - надо заботиться, ведь это всезримые знаки собственности.
Таким образом, за этим верованием, принимающим форму религиозного, сверхъестественного, скрывается вполне зримое, земное, материальное отношение к земле, к территории, как к своей собственности. В русском языке мёртвых называли "узяды" - деды. Но культура фиксирует и определённые страхи, опасения, вызываемые мёртвыми. Мёртвые - опасны, они вредят, могут принести беду. В фольклоре сохраняется другое наименование покойников, "навьи" - это мертвецы, носители вредоносного начала; дело в том, что территории племён не оставались неизменными. Приходилось осваивать территории других народов и культурные контакты приводили к войне, происходили во вражде и ненависти. Естественно, и мёртвые предки врагов являлись врагами живых. Со временем оба отношения к мертвецам сливаются в одно, амбивалентное - они носители и дружественного начала, и враждебного, в зависимости от ситуации.
На определенном этапе захоронение в земле сменяется кремацией - сожжением. Это явно свидетельствует о появлении представлений о смертном теле и бессмертной душе. Если тело остаётся в земле, то душа умершего - попадает в иное место - в "аер", или "ирий", который помещается где-то "на небе" и куда она переносится вместе с дымом.
В захоронение, и при ингумации, и при кремации, помещалась также утварь, принадлежавшая покойнику, а иногда в богатые захоронения помещались и трупы его близких: жены, наложниц, слуг. Известны захоронения праха умершего в горшке - "погребальной урне". Над могилой делалась насыпь. Над богатыми захоронениями насыпался курган. Умерших, как правило, хоронили в одном месте, на кладбище. К концу зарубенецкой культуры, примерно в I в. н. э., появляется обряд трупоположения. Теперь мёртвого клали в "домовину" и закапывали в землю. Но ещё долго, вплоть до принятия христианства, и в первые столетия православной культуры, кремация сохранялась.
С культом мёртвых у наших предков был связан и цикл праздников: "радуницы", "навьего дня", "поминок" и др. Один из погребальных праздников проводился обычно с 19 марта по 22 апреля - в "великий четверг страстной недели", то есть перед православной пасхой. Устраивались костры из соломы - имитация погребального костра, кремации. Эта церемония сопровождалась окликанием умерших предков.
Второй праздник - "родоницы", или "радуницы", - проводился через 12 дней после костра, "во вторник на Фоминой". В этот день поминали родителей. Участники шли на "погост" - кладбище, там поднимался плач, ритуальный "вой", причитания. Собравшиеся "христосовались" с умершими родственниками, то есть произносили ритуальную формулу "Христос воскрес", зарывали в могилу крашеные яйца, ставили лакомые блюда и т. д. К этой группе праздников относится "воюнец" или "вьюницы", "вьюничник" - обряд поздравления молодых в первую весну после брака "в субботу святой недели или на Фоминой" в православной терминологии.
Перед "Троицыным днём" и "пятидесятницей" (5 мая - 9 июня) праздновались "зелёные святки". Накануне этого дня на кладбище устраиваются "вопли по умершим". Это, по всей вероятности, праздник "сожаления" о мёртвых, праздник посвящённый богине Желе. Вспомним, в "Слове о полку Игореве" автор говорит, о том, что "Карна и Жля поскакали по полям Русским..." Это - богини мёртвых.
Следующим праздником этого цикла является "дмитровская (родительская) суббота". Она отмечается перед или на Дмитров день - 26 октября по старому стилю. Начинается праздник вечером в пятницу, готовятся двенадцать блюд, в субботу продолжается на кладбище. Обязательно веселье, "разгул". Это - праздник благодарения предкам.
В праздниках мёртвых, в погребении и соответствующих верованиях отражается наиболее древний пласт духовной культуры, заложенный ещё в период присваивающего хозяйства. Над этим пластом надстраивается более поздний уровень культурных традиций, заложенный культурой производства, земледелия. Поскольку основным элементом этой культуры у индоевропейцев, а затем у славян, было земледелие, то огромнейшее влияние оказал растительный цикл - произрастания зерна. Этому периоду соответствуют традиции поклонения Роду и "рожаницам".
В честь божеств растительного цикла, как символов плодородия, рождающей силы земли и человека, устанавливались антропоморфные идолы с подчёркнуто выделенными, гипертрофированными половыми признаками, так называемая "фаллическая" культура. У славян - это поклонение Яриле; существовали и домашние идолы, выполнявшие те же функции, но для семьи, а не целой общины. Православные священники жаловались, что их прихожане "чтут срамные уды и в образ сотворены и кланяются им и требы им кладут".
Иногда общественный идол нёс изображение целого ряда божеств, стоящих друг на друге. Так, в 1848 г. в отложениях реки был найден "Збругский" идол. Он изображал Род - Святовита, венчающего собой пантеон божеств, располагающихся в три яруса по граням столба. По всей вероятности, в пантеон входили Мокоть - женщина с рогом, мать урожая; Лада - покровительница брака, любви, семьи в лице женщины с кольцом; Перун - мужчина с конём и мечом; Дажьбог - солнце-бог, мужчина с солярным знаком; Велес - Волос, бог богатства, "скотий бог".
Развитому религиозному языческому культу соответствовало развитое жреческое сословие "волхвов". Волхвы - представители племенной знати, разрабатывающие и совершенствующие систему обрядов, создающие систему молений, песнопений, оберегов, заговоров, носители и хранители естественнонаучного и гуманитарного знания. По всей вероятности, именно волхвы создали систему "черт и резов" - одну из первых знаковых систем передачи информации у славян.
Славяне различали различные виды магии - "чародейство", то есть магические действия с водой, различными отварами трав, помещёнными в "чару", сосуд. Известны были "облакогонители" - заклинатели дождя, "кобники" - гадатели по полёту птиц, "хранильники" - изготовители талисманов, "волшебники" - заклинатели природы, "баяны", "кудесники", "кощунники", "ковали" (от слова "ковы" - первоначально умение, премудрость). Сложная система, сложившаяся в жреческом сословии, говорит о развитости религиозной, языческой, культуры, Руси. Важной функцией жрецов было создание мифов - "кощунов" (кощунствовать - это пересказывать мифы).
Вряд ли можно согласиться с утверждением, что единой славянской религии никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское время не имели единого государства" и в каждой местности поклонялись своим "племенным" богам. Не было единого государства и у древних греков, но никто не отказывает им в праве иметь "единую религию", хотя каждый город - центр племенного княжения, имел своего бога-покровителя. Не было единого государства и у древних германцев. Другое дело, что в силу ряда причин языческая культура не дошла до нас в систематизированном виде. И, в частности, здесь несомненна "заслуга" христианства, уничтожавшего всё языческое. В изменённом виде славянская мифология отражалась позднее в сказке, былине, пословицах, поговорках и может быть подвергнута реконструкции. В частности, здесь несомненна заслуга В. Я. Проппа, в "Морфологии русской сказки" вскрывшего глубинные истоки фольклора, показавшего исторические корни аграрных праздников у славян.
13.3. Достижения и ценность культуры предков Руси
Русская мифология не оставалась неизменной, она развивалась, учитывала достижения других народов. Так в сказке о Кощее-бессмертном исследователи обнаруживают элементы греческой мифологии.
Несомненной заслугой славянского жречества является создание письменности задолго до принятия христианства. Первые писала, дошедшие до нас, несут зооморфную и солярную символику, но не православную.
Языческая религия создаёт и персонификации объектов поклонения, их изображения в виде идолов. Обычно выделяют три группы идолов:
Первую группу составляют идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руке (иногда в другой он держит меч или молот). Ежегодно жрец наполнял рог вином, чтобы обеспечить урожай наступающего года, свидетельствовал Саксон Грамматик. Это - изображение божества плодородия или какого-либо покровителя ремесла.
Вторую группу идолов составляют изображения без особых признаков - их функции определить трудно.
Третью группу представляют идолы божеств рождения, продолжения жизни, имеющие фаллические черты - Рад.
Как утверждает Б. А. Рыбаков, на юге верховным богом славян был Род. На севере у славянских племён выделялся иной бог - водный, "Ящер" ("Коркодил"). Для Новгорода, а ещё раньше Словенска Великого, важнее был не бог плодородия, а бог водных богатств - "Морской царь". Он выступал и как бог реки Волхова и озера Ильмень, что нашло своё отражение в цикле новгородских былин о Садко. Изображения ящера - Коркодила, змея морского, очень часто встречаются на домашней утвари, ручках посохов, фибулах.
Известно множество священных мест у восточных славян, святилищ. Это находит своё отражение в топонимике: на первом месте стоят названия, связанные с божеством Волосом-Велесом, это такие названия, как Волосово, Волосоваги, Волосское и др. На втором - связанные с женским божеством, впоследствии слившимся с православной девой Марией: Бабья гора, Бабий лес, Бабий дуб, Марьино, Марьина роща и др. Другие названия также связаны с мифологией: Перенов бор, Ворожба, Колдуны, Ярилова, Русалова, Лелев, Игрище, Упыревка и пр.
Религия славян значительно отличается от античной, потому что она - не менее древняя, развитая, и имеет общую мифологическую основу, коренящуюся ещё в индоевропейской общности. В частности, это обнаруживается в том, что у неё есть общие элементы с ведической культурой древних ариев.
Много схожего мы обнаруживаем в пантеоне богов наших предков и в "Ведах".
Ведическому богу Индре соответствует бог-воитель славян, о котором говорит дошедшее до наших дней слово "Индрик-зверь" - владыка зверей, который ходит по поднебесью. Живёт он "у святой горы". У индусов такой "святой горой" является Меру.
Славянский Перун также имеет аналог в "Ведах", это Варуна - блюститель мирового порядка.
Индийский Агни - это Огнебог, Семаргл.
Индийская богиня Сита - это славянская Жита, богиня плодородия.
Ведическое божество Сурья - солнце.
Богиня вина - Сури, в славянском языке превращаются в Суропе, Сурицу.
Индийская Деви у славян стала Дива, Дева, Девонна, Дзевонна.
Лакшми - у славян трансформировалась в Ладу.
Мара - богиня смерти - у славян Морена.
Индийский Брахма имел ещё и имя Сваямбху - "Самосущий". У славян он превращается в Сварога. Иногда его называли "Дьяус" - "Творец", у славян он получает имя "Див", "Дий", а у греков - "Зевс", "Деус", "Теос".
Дажьбог - это индийский Докша, воплощение энергии, производящей силы.
Свентовит - Савактар или Шива (Сива) Вед . У Шивы была и женская ипостась. У славян она носит имя Жива. У индусов есть божество - Вишну. У славян - Вышень.
Славянский Крышень - это индийский Кришна. Ведическое божество Мокша - у славян - богиня Мокошь. В индийской мифологии есть легенда о сотворении мира из первосущества - Пуруши, "Пурушасукты" "Ригведы". У славян также известен миф о сотворении мира из Адама: камни - из его костей, земля - из плоти, цари пошли от головы Адама, а крестьяне - из колен.
Нашим предкам были известны и философские концепции, объясняющие строение мира, например, концепция "единства и множества". Вопреки утверждениям о том, что наши предки не знали "единого" начала этого мира, а значит, у них не было и единого божества, есть свидетельства, что это не так. Прокопий Кесарийский писал, что славяне "почитают реки, и нимф, и другие божества", и указывает, что "они считают, что только Бог, творец молний, является владыкой над всеми".
Весь мир наши предки делили на три сферы - Правь, Явь и Навь, что отразилось в стратификации захоронений, в художественных изображениях и изделиях. Этому соответствует деление мира на три части - духовную, физическую, астральную.
"Велесова книга" также говорит о том, что славянам был известен единый бог: "Разве Вышень, и Сварог, и иные суть множество? Ибо Бог есть един и множественен, и пусть никто не разделяет того множества и не речет, якобы имеем богов многих". И далее: "Едины есть Хорс и Перун, Яр, Купала, Лада, Дажьбог".
Имеются параллели в славянской мифологии с кельтской. Так, у кельтов имеется божество Жиль де Кэр, лошадь которого отвозит людей в загробный мир. В "Слове о полку Игореве" упоминаются богини Карна и Жля, оплакивающие погибших воинов.
Можно проследить и более поздний мифологический пласт, относящийся к скифо-сарматскому периоду. Отсюда появляется божество Хорс, одно из воплощений Митры (Михры), Огнебог - принял второе имя "Семоргл" от иранского "Симург". В Свентовите - много общего от иранского Спента-Майнью ("Святой дух"). Слово "небо" произошло от иранского "небах". Понятия добра и зла, борьбы этих сил между собой - центральные в зороастризме, у славян они получили персонификацию в Белобоге и Чернобоге, от которых идут "радость" и "безумие".
Таким образом, в религиозной культуре предков Руси отразились и единое, индоевропейское, прошлое, и сложная, самобытная, собственная история развития мифов, концепций, легенд и их контактов с другими народами.
Замечательным памятником культуры предков Руси являются сооружения, названные "Змиевыми валами". Это - грандиозные сооружения, результат совместного, организованного труда множества людей. Учёные подсчитали, и выяснилось, что кубатура только одного из них так велика, что требовала труда не менее 100 тысяч человек. Валы представляют собой земляные насыпи, сплошной линией тянувшиеся на расстояние до 700 км на юге Киевской области. В некоторых местах параллельно было возведено 5 - 6 полос таких укреплений.
Эти грандиозные сооружения воздвигались, начиная со 150 г. до н. э. и вплоть до V-VI вв. н. э. Их нижнее основание достигало 20 м, высота - 10 м, внутрь закладывались обожжённые бревна. Первый этап строительства был предпринят для отражения нашествия сарматов. Второй этап падает на 30 г. н. э. и предпринимался против гуннов, третий - должен был остановить натиск готов в IV-V вв. Четвёртый совпадает с натиском аваров (обров) и падает на VI-VII вв. В VII веке строительство валов прекращается. В это время создаются города-крепости, так как изменился враг. Валы предназначались для борьбы с войском-ордой, против конницы степняков, страшной своим первым ударом, разгоном. Крепости - противостояли воинам-дружинникам, профессиональному войску, а в VIII в. это были хазары. Пятый этап приходится на Х - начало XI вв., когда валы обновляются, перестраиваются вновь - на этот раз против половцев.
Таким образом, Змиевы валы - грандиознейшее сооружение наших предков, которое они оставили молодому государству - Киевской Руси в наследство, и которое использовал ещё и русский народ против своих врагов. Это - замечательнейший пример культурного наследования, преемственности, единой культурной линии, соединяющей Киевскую Русь с предшествовавшими ей государственными образованиями предков Руси.
Тема 14. Культура Киевской Руси
14.1. Особенности возникновения культуры Киевской Руси
В истории российской культуры допетровской эпохи обычно выделяют несколько периодов, определяемых по уровню развития государственно-религиозных институтов, особенностям исторического процесса, доминантным ценностям:
Культура домонгольской Руси (IX-XII вв.), её же можно назвать "Киевской Русью".
Культура времён ордынского нашествия и ига (XIII-XIV вв.).
Культура постордынского периода или культура Московской Руси (XV-XVII вв.).
В эти периоды наиболее значительными, поворотными, этапами в культурном развитии были X, XII-XIII и XVI-XVII вв. Этим периодам предшествовали сложные годы политической и культурной консолидации. На смену Черняховской культуре, "Русколани" "Велесовой книги", постепенно приходит культура киевских полян. Становление, возвышение нового культурного центра - Киева - осуществляется в сложной исторической ситуации.
Сперва готы (350-371), а потом гунны (371-375) подорвали могущество Черняховской культуры. Раскопки показывают следы её жестокого разгрома. Какие-то остатки культуры сохраняются только в лесах. Но постепенно могущество славянских племён восстанавливается: Русь, сохранив силы свои и, "гуннов отразивши, сотворила Край Антов и Скуфь Киевскую". Образование Киевской Руси и Антии устрашило готов, и они ушли "вон к своему краю", как повествуется об этих временах в "Велесовой книге".
Именно к концу IV века относится строительство основной части Змиевых валов, располагающихся на юге Киевской области. Антия, по свидетельству Иордана, располагалась "близ лукоморья Понта от Днестра до Днепра" (анты - это "венды", "вантит", то есть вятичи). В 395-397 гг. готы во главе с внуком Германариха Амалом Винитаром напали на антов, одолели их. Князь Бус с сыновьями и 70 старейшин были распяты. Это отразилось и в "Слове о полку Игореве" как "время Бусово", и в "Велесовой книге" (8. 10. 27). Но Антия устояла.
В IV-V вв., в период готско-гуннских войн, вызывавших интенсивные переселения, у славян наблюдается упадок культуры. В этот период возникают "городища временного типа", а вместо прочных домов, о которых упоминал ещё Тацит, появляются землянки. В результате частых перемен места жительства и освоения новых пространств славяне перешли от прежней переложной системы земледелия на подсечную, когда участок леса выжигался, в течение двух-трёх лет давал высокий урожай, а потом его забрасывали и осваивали новый. При такой системе строить капитальные дома и города было нецелесообразно, поскольку удобнее было время от времени переносить селение ближе к обрабатываемым полям [14.1, с. 306].
К VI в. кризис был преодолён. У славян вновь начинают появляться добротные дома, совершенствуются ремесла. Иоанн Эфесский писал о славянах этого периода: "Они стали богаты, имеют много золота, серебра, табуны лошадей и оружие и научились вести войны лучше самих римлян". Антия установила тесные связи с Византией. Многие из антов достигли в империи высоких чинов. Так, ант Доброгаст стал командующим черноморской эскадры греков. Интенсивно развивались ремесла, строились города. Успешно отражались набеги остатков племён периода готско-гуннского нашествия. В частности, анты вели успешные войны с лангобардами и кутургурами.
Лангобарды (длиннобородые) были последним осколком Великого переселения IV в., вплоть до VI в. они ещё не нашли себе места для постоянного проживания. Авторы Средневековья считали их самыми "дикими" из германцев. Вид у них и вправду был устрашающим. Они не стригли ни бород, ни усов, ни бакенбардов, из-за чего лицо было покрыто сплошной косматой массой. И вдобавок перед боем они красили себе физиономию в зелёный цвет. И, тем не менее, чаще терпели поражения, из-за чего и продолжали скитаться.
"Велесова книга" так описывает столкновение с лангобардами, которые по пути от Эльбы до Паннонии и Италии проходили страну Антаиб (хроника лангобардов): "Ибо мы - Дажьбоговы внуки, и не смеем забывать славу нашу... А за века до того были мы антами после Русколани, а в древности были русами и пребываем сейчас... И та Волынь - первейших родов место, и тогда осерчали воины, и анты Мезенмира одержали победу над готами, разогнав их на обе стороны. А после них потекли гунны, крови славян жаждущие, и готы побратались с гуннами, и с ними на отцов наших напали, и были разбиты и унижены". Готы - это лангобарды, а гунны этого периода - кутургуры [14.1, с. 319].
К этому времени появляется новая опасность - на Алтае складывается новый этнос, тюрки. Сокрушив в 552 г. жужаней, тюрки устремились к Жёлтому морю на востоке, а часть их ушла на запад. Здесь они столкнулись с осёдлыми народами - вар и хиони (хионцты). Они не были монголоидами - они происходили от сакского (скифского) племени Хиаона, то есть были европеоидами (голубоглазыми блондинами). Тюрки их разгромили. Но покориться они завоевателям не захотели, и сами устремились на запад, взяв имя - авары ("обры"). Они разбили антов, убили их князя Мезенмира, нарушив при этом нормы дипломатии. "И так сине море отошло от Руси". В 560-565 гг. авары окончательно разгромили Антию. "Обры" мучили антов. Летопись описывает, как авары запрягали славянских женщин в повозки и ездили на них, заставляли славянских воинов воевать с греками.
Естественно в этих условиях было искать союзников. И славяне нашли их в лице савиров (или сабаров). Они пришли в первой половине VI в. из-за Волги, изгнанные с мест проживания аварами. Прежде они обитали на границе сибирской тайги и степи - как раз они-то и дали этому краю название "Сибирь". Л. Н. Гумилёв считал их этносом самодийского происхождения. Но "Велесова книга" даёт другую версию. В ней говорится, что Сева и Рус - братья, сыновья Богумира, причём Сева - старший брат. Таким образом, предполагается киммерийское происхождение савиров, родственное доскифскому населению Причерноморья. Савиры - не кто иные, как предки северян. Хотя в VI в. они ещё не были славянами и разговаривали на другом языке. "Велесова книга" (IX в.) ещё различает русов и северян, а Нестор (XI-XII вв.) русов уже не выделяет, так как они входили в состав северян.
Археологи подтверждают, что вплоть до VIII-X вв. область обитания северян не была чисто славянской, в ней жили пришельцы с востока, постепенно славянизирующиеся. Поскольку "север" поселился на территории русов, то и земля эта стала называться "Русью", "Северской Русью" с центром в Чернигове. Именно Чернигов был центром культуры славян, а не Киев и Новгород. К VI - началу VII вв. в районе Ладоги и Нарвы уже жили славяне (в одном из поселений обнаружена монета 617 г.).
Из всех восточнославянских племён кремация была характерна только для славян, соседних с ними кривичей и жителей земли северян - бывшей территории Русколани. А все остальные - поляне, древляне, волыняне, радимичи, вятичи - своих покойных хоронили в земле [14.1, с. 288].
К концу VI в. (в 570 г.) с востока надвигается новая опасность - появились знамёна с "золотой волчьей головой" - знаки тюрков, преследующих аваров - "своих рабов". В Прикаспии они вбирают в себя хазар - народ европеоидного происхождения, ведут успешные войны с Византией, с аварами. В этот период часть славянских племён переселяется на границы Византии (610-620), образовав ветвь южных славян. Имя анты - исчезает со страниц истории. В Македонии и на Пелопоннесе появились поляне, смольняне, кривичи, древляне - осколки Антии. А часть антов ушла на север, в лесную зону. Они занимали долины рек, занимаясь земледелием. Но не водоразделы, как финские племена: мордва, черемисы, чудь - "лесные племена".
В VII в. на всём протяжении Европы и Азии бушевали войны. Сложились две коалиции - Аварский каганат, Персия и Восточный Тюркский каганат, с одной стороны, и Византия, Западный Тюркский каганат, Китай - с другой. Война началась в 626 г. В неё оказались втянуты и мелкие племена, княжества. После 630 г. авары исчезают. Но в результате этой "мировой войны" образовалось новое государство - Хазарский каганат. Постепенно он усиливается, подчиняя своему влиянию и Киев полян, и земли русов (северов). Дальнейшему их возвышению препятствуют арабы (VIII в.) вторгшиеся на земли Закавказья. В IX в. война хазар с арабами уступила место торговле. Арабские купцы, проникая на север, отмечают три сильных славянских государства: Куяба (то есть Киев), Арсания (то есть земли северов-русов), и Славия (прибалтийская земля вендов - новгородских славян).
Персидская рукопись IX в. рассказывает о Киеве полян "Одна часть их - рыцарство. Жрецы пользуются у них уважением. Они ежегодно платят правительству девятую часть своих доходов и торговой прибыли. Город Куяба - пребывание царя. Там выделывают разнообразные меха и ценные мечи...".
В северской земле происходит возвышение Чернигова, который основал князь Чёрный, похороненный в погребении Чёрная могила, раскопанном впоследствии археологами. Своё государственное образование было у новгородских славян, а также у вятичей, древлян и др.
Ибрахим ибн Якуб свидетельствует: "Славяне строят большую часть своих городов таким образом: они направляются к лугам, изобилующим водой и зарослями, и намечают там круглое или четырёхугольное пространство, в зависимости от величины и формы, которую желают придать городу. Затем они выкапывают вокруг ров и выкопанную землю сваливают в вал, укрепивши его досками и сваями, наподобие шанцев, пока вал не дойдёт до желаемой высоты. Тогда отмеряются в нём ворота, с какой стороны им угодно, а к воротам можно подойти по деревянному мосту". Улицы городов часто оборудовались деревянными мостовыми, как это было в Новгороде.
Адам Бременский называет прибалтийский Волин (Ваннета) "самым большим из всех городов Европы". Славились Ретра, Микелин, Аркона, Прага - город, выстроенный из камня и извести, который "есть величайший из городов торговлей" (ибн Якуб). У восточных славян были известны города Киев, Ладога, Старая Русса, Смоленск, Любеч, Чернигов, Изборск, Искоростень и др.
Уже с VII-VIII вв. прежнее подсечное земледелие повсюду заменилось трёхпольем. При вспашке применялась соха со стальным наконечником. Ибн Якуб земли славян называет "наиболее богатыми продуктами питания", и что славяне "намного превосходят все северные народы". Многие отмечают "чистые и нарядные избы славян", пишут, что их "постройки отличались красотой".
На Северщине, то есть на Черниговщине, обнаружены наиболее совершенные по исполнению предметы древнерусского искусства в дохристианском стиле. На землях северян обнаружена "Велесова книга", северянином был легендарный Боян, "Велесов внуче", "соловей старого времени"; на Северщине создавалось "Слово о полку Игореве", рязанский монах Софоний, создавший "Задонщину", был брянским боярином, то есть северянином по происхождению. По подсчётам Владимира Чивилихина, в Северной земле было больше городов, чем во всех других русских княжествах.
Высокой культуры достигли вятичи. Известны такие вятичские города, как Девягорск, Дедославль, Домогощ, Карачев, Козельск, Коломна, Колтеск, Кремы, Любыньск, Москва, Трубеч и др.
К этому времени политические и культурные различия между славянскими племенами ещё сохранялись. Археологами была составлена карта находок украшений различного типа, главным образом, височных колец - непременных украшений славянских женщин. Она была сопоставлена с картой расселения славянских племён и полностью совпала: находки колец определённого типа не пересекают границы земель соответствующего племени. Так, для вятичей были характерны кольца с семью висящими лепестками.
Остаются и междоусобицы племён - каждый племенной союз претендовал на первенство. Лишь политическое объединение вокруг Киева позволило сложиться русскому этносу. Поляне последний раз упоминаются в летописях в 944 г., дреговичи в 1199 г., радимичи в 1199 г., северяне в 1183 г., вятичи в 1197 г. Названия всех этих этносов вытесняются терминами "русские", "русичи", которые применяются к населению Киевской Руси. На место былых племенных названий - поляне, словене (новгородские), древляне, радимичи, северяне, дреговичи, кривичи, вятичи, включая и угро-финские этносы - чудь, мери, весь, приходит одно самоназвание - "русские".
Сложилось единое, централизованное государство - Киевская Русь.
Инициатором объединения выступили новгородские словене. В IX в. вокруг Новгорода сложилась коалиция племён, куда входили как славянские, так и угро-финские племена: славяне, кривичи, русь, чудь, весь, дреговичи (Иоакимовская летопись), противостоящая варягам, "находникам".
В VIII в. на севере Европы закончился раздел земли. Теперь земельный надел наследовал старший сын (майорат), младшим ничего не оставалось делать, как идти в "вик" - военное поселение, лагерь. Сложилось движение викингов - "детей вика". Они искали удачи на путях войны, разбоя. Им противостояли хевдинги - соотечественники, оставшиеся на земле. В Византии выходцы с Балтики, служившие наёмниками у греческих императоров, назывались "вэрингами", или "ворингами", - "принёсшими клятву", то есть они были профессиональными воинами, связанными присягой с предводителем. Отсюда произошло слово "варяг". В Европе их называли "норманнами" - "людьми севера". На Руси норманнами называли не всех варягов, а лишь норвежцев. Таким образом, слова "варяг", "викинг", "норманн" выражают род занятий - это свободные воины, занимающиеся разбоем, грабежом, наёмники, - а не этническую принадлежность. Варягов издавна привлекали земли Новгорода, потому что по ним проходил путь из "варяг в греки", что позволяло достичь Византии быстрее и легче, чем морским путем вокруг Европы. Варяги обложили данью северные земли Руси, что вызывало яростное сопротивление, их неоднократно изгоняли, но они приходили вновь. В середине VIII в. пресёкся род Новгородского князя Гостомысла и новгородцы призвали на княжение его внука по дочерней линии, сына князя рарогов, входивших в союз бодричей западных славян, Рюрика. Рюрик к тому времени стал известным викингом, ходившим в набеги на Испанию, Англию, доходившим до Африки. В 862 г. он принял предложение и со своим родом и дружиной прибыл в Новгород. Его женой была Ефанда из рода норвежских королей, а её брат, Олег, стал опекуном наследника Игоря и получил прозвище Вещий. Рюрик начинает подчинять города своему правлению, он повёл активную борьбу с хазарами. Рюрик принёс на Русь и обычаи, характерные для западных славян и викингов. В частности, от варягов пошёл ритуал человеческих жертвоприношений, захоронение кремацией в ладье.
Рюрик предпринимает энергичные меры для освобождения от варяжского засилия Киева и подчинения его себе, но не успевает этого сделать, умерев в Новгороде в 879 г. Задачу объединения русских земель решает князь Игорь. В 882 г. его энергичный сановник Олег захватывает Киев и освобождает от хазарского подчинения земли северян, уличей и тиверцев, предпринимает поход в Константинополь. Киев стал политическим центром объединённых славянских племён Восточной Европы.
14.2. Характерные черты и особенности культуры Киевской Руси
Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох.
Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими по сути культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар. Культура Руси - это культура "пограничья", форпоста.
В этот период родоплеменные отношения находятся в упадке, падает власть племенных вождей, растет социальная дифференциация. Складываются новые формы собственности на землю, что требовало оформления в правовой, юридической регламентации и идеологического оправдания. На Руси, как и в Европе, возникает феодализм, но этот феодализм отличался своеобразием.
На Руси не было рабовладения, или, вернее, рабство не имело производственного характера, оно оставалось патриархальным, домашним. Поэтому переход к феодализму отличался от аналогичных процессов, происходивших в Римской империи. Но феодализм на Руси отличался и от аналогичного уклада, складывавшегося в Европе. На Руси не сформировалось, в отличие от Западной Европы, системы вассальных отношений.
Земля не являлась объектом купли-продажи. Она выступала как "вотчина" - общая, коллективная собственность рода, а не князя лично. Наследование вотчинных земель определялось по старшинству внутри рода Рюриковичей. Главная функция князя - "держать вотчину до последнего вздоха", так определил её съезд князей в Любече в 1097 г.
Наряду с вотчинной землей существовали и другие коллективные формы землепользования - общинная крестьянская (вервь) и церковная, монастырская. В частной собственности земли не было.
Зависимость крестьян от князей была небольшой, сохранялась относительная самостоятельность крестьянства, так как во владении крестьянской общины оставалась своя, общинная, земля. Отсюда медленное развитие феодальных отношений, их сочетание с общинными. Не было и жёсткого обособления феодального сословия.
Общинная собственность на землю и семейное пользование ею привели к тому, что в крестьянском хозяйстве огромную роль играла семья (семейственность как форма коллективизма) и её глава - патриарх. Патриархальность проникла глубоко в поры народной культуры, где последнее слово оставалось за главой рода, патриархом. Поэтому огромную роль играло старшинство, господство старших.
Для Руси характерен был пёстрый этнический состав населения, полиэтнизм. Здесь в политических рамках объединились славяне, угро-финские, германские, иранские, тюркские этносы, что приводило к полиэтнизму культуры. Многообразные по этническим характеристикам культуры объединила, сплотила культура Руси, придала им основные характеристики.
Политические распри князей не затрагивали низы общества, которые были к ним равнодушны. Поэтому идеи сепаратизма, автономии не получили распространения в народе, где господствовали идеи единства, общего исторического корня. Но низы оставались равнодушными и к большинству сфер государственной деятельности, что приводило к антиэтатизму. Поэтому реформы, предпринимаемые верхушкой общества, не встречали понимания в массах, вызывали скрытое и явное неприятие. Так, недовольство вызвали как языческая реформа князя Владимира, так и последовавшее в 988 г. крещение Руси и принятие православия. Это привело к тому, что христианство насаждалось "сверху". Оно долго не пользовалось авторитетом, оставаясь чуждой религией. Христианство распространялось "сверху" - в социальные низы, из города - в деревню, из центра - на периферию.
Принятие христианства - это первая попытка "модернизации" культуры Руси, при которой была воспринята та духовная, идеологическая культура, которая в наибольшей степени соответствовала требованиям новой цивилизации. Но, в то же время, это была и первая попытка применения модели "догоняющего" развития. У многих соседних народов - греков, германцев, хазар - уже имелся опыт развития цивилизации и государственности. Развитие славянских племён в пределах конфедерации, временных, неустойчивых союзов грозило потерей самостоятельности. Необходимо было найти формы политического объединения, и такие формы были найдены в виде создания единого централизованного государства. Отсюда огромнейшее влияние, которое оказывали на Русь политика и государство, играющее конструктивную, созидательную роль. Особенности формационных отношений феодализма наложили свой отпечаток и на все другие формы культурных связей.
Самобытность культуры России проявляется в ряде факторов.
Это прежде всего аграрная, земледельческая культура, причём расположенная в зоне рискованного земледелия. Здесь периодически, раз в 4-5 лет, из-за погодных условий урожай погибал почти полностью: причиной были ранние морозы, затяжные дожди, на юге - засуха, нашествия саранчи. Это порождало необеспеченность существования, угрозу постоянного голода, сопровождающие всю историю Руси, России.
Длительность трудового цикла, его огромная энергозатратность. Если в Исландии среднегодовая температура воздуха равна 0,9оС и на каждого жителя необходимо примерно 9 тонн условного топлива (ТУТ) в год, а в среднем по миру, соответственно 5,5оС и 3 ТУТ в год. Россия - самая холодная страна в мире. На одного жителя расходуется 8 ТУТ в год, то есть в 3 раза выше общемирового уровня. Но Исландия не занимается земледелием! Для достижения при наших морозах среднеевропейских показателей нам надо тратить 19 ТУТ на жителя в год, то есть поднять энергопотребление в два с лишним раза! Отсюда проистекает особая старательность, трудолюбие, терпеливость русского крестьянина. Ему чужды вспыльчивость, неуживчивость степняка, готовность "к перемене мест". Для русского характера любовь к Родине, патриотизм, начинается с любви к той территории, на которой он родился и где прошли его детские и юношеские годы. В основе русского патриотизма лежит связь с землёй.
Своеобразием отличалась и городская система. Русь в скандинавском эпосе называлась Гардарик - "страна городов". Во время похода Олега Вещего на Царьград князь потребовал "дати уклады" на русские грады: первое на Киев, так же на Чернигов, на Переяславль, на Полоцк, на Ростов, на Любечь и на прочие города, потому что "по тем бо городам седяху велиции князи под Олгом сущи", - свидетельствует "Повесть временных лет".
Таким образом, города - центры, где сидели "великие князья", то есть князья союза племён. Эти князья подчинялись центральной власти, но могли проводить и самостоятельную политику, их города были самостоятельными государствами, городами-государствами. И. Я. Фроянов отмечает наличие полисной системы в Древней Руси. Город являлся самостоятельным политическим и культурным целым, который "сожал" своего князя, то есть выбирал его, нанимал, а мог и прогнать. Русские города возникали в результате развития села или группы сёл. Они вырастали вокруг капищ, кладбищ, мест вечевых собраний - "городских концов", возле сакральных мест. В Древней Руси происходило "нечто похожее" на синойкизм античности. Так, Новгород возник в результате слияния совокупности родовых поселков, так называемых "концов", которые долго ещё сохраняли самостоятельность.
Города первоначально складывались на родоплеменной основе, они выступали как политические, культурные центры племён, или союзов племён: Киев - полян, Новгород - славян, Ростов - мери и, вероятно, кривичей, Любечь - северов (северян), Полоцк - кривичей, Искоростень - древлян.
На первых порах города имели аграрный характер и лишь со временем превращались в центр ремесла и торговли. В города входили и земли, административно им подчинённые. Летописи постоянно упоминают как единое целое "города и веси". Наряду с главным городом племени, где сидел "великий князь", имелись и другие города, которые постепенно попадали под влияние киевского князя. Политическая культура на Руси в IX-X вв. включала в себя трёхступенчатую систему управления:
Князь, вождь, военный предводитель, наделённый религиозными (Олег Вещий - князь-жрец) и судебными функциями ("Правда Ярослава") - верхний уровень управления.
Совет племенной знати, главы родов - "старцы градские" - средний уровень.
Народное собрание, "вече" - нижний уровень управления, самоуправление.
Но такая же структура была характерна и для политической культуры Древнего мира. Например, у Гомера мы также встречаем совет "старцев". Таким образом, существует определённая стадиальная близость развития культуры в цивилизациях Древнего Востока, Античности и Киевской Руси.
Особенностью Руси этого периода было то обстоятельство, что "князья", "нарочитые люди", то есть племенная верхушка, ещё находились под общественным контролем; "вече", народное собрание, ещё играло роль важнейшего инструмента влияния на государство, хотя племенная власть уже "держала землю".
Приоритет политического начала в период становления культуры Киевской Руси опирался на развитое нравственное сознание народа, опирающегося на прочные традиции. В культуре Руси нравственное начало играло самодостаточную роль.
Все случаи трагической гибели правителей в распрях: истории Бориса и Глеба, князя Василька, Василия Тёмного, как и нравственное смятение Ивана Грозного, тщательно запоминались, описывались в летописях. Они служили объектом порицания, знаком памяти, нравственного осуждения. На Западе всё было иначе. "История Франков" Григория Турского полна описания трагических событий: убийств членов королевского рода, интриг, предательства. Это - естественный фон истории. И воспринимается он с фатальной обречённостью, как необходимое следствие греховности человека. Трагедия - не осуждается. Зло - неизбывно, но лишь ограничено - кругом христианского, формального, запрета.
Таким образом, формальное христианское осуждение подавляет естественное нравственное борение против несправедливости и зла. Культура перепоручила христианству функцию осуждения и освободила самого человека от поиска справедливости и добра. Христианство сублимировало, сняло необходимость индивидуальных поисков, личной борьбы, возвело всё в готовые формы.
Рассматривая особенности культуры Древней Руси, или, как её ещё называют, Киевской Руси, мы можем отметить ряд этапов в её становлении и развитии.
Первый этап связан со складыванием предпосылок к её возникновению. Он характеризуется возникновением нескольких культурных, политических центров городской культуры: Киева, Новгорода, Любеча (у северян), Изборска и др. Этот период охватывает V-IX вв. и завершается объединением славянских земель по инициативе новгородцев, превращением Киева в политический и культурный центр.
Второй этап охватывает IX-XII вв. - время развития культуры Киевской Руси, достижения ею современных культурных форм. В конце XII - начале XIII вв. культура Киевской Руси переживает кризис: исчерпала свои производительные возможности система подсечно-огневого земледелия. Переход к пашне требовал изменения севооборота (введения трёхполья), а значит, резервного фонда пахотной земли, а также интенсивного ведения скотоводства, как источника удобрений, что в лесной зоне упиралось в неразвитую кормовую базу. Кризис аграрной культуры обусловил кризис экономический и политический. Начинают проявляться местнические настроения, растёт сепаратизм, усиливается феодальная раздробленность. Культура Руси стояла перед новым Вызовом, на который необходимо было дать Ответ. Но Ответ - запоздал.
Третий этап в развитии культуры определяется во многом внешними факторами. В начале XIII в. Русь подверглась татаро-монгольскому нашествию, что привело к разрушению, уничтожению культурных ценностей, потере огромнейшего культурного наследия и политической независимости. Начался новый период развития культуры, культуры Московской Руси, её превращения в культуру России.
14.3. Достижения и ценности культуры Киевской Руси
Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов - центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов, путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, "нехоженых" лесов с центрами культуры.
Другой, не менее важной, исторической ценностью является принятие православия и преобразование языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.
С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Один из первых христианских храмов был построен в Пскове княгиней Ольгой около 965 г., то есть ещё до крещения Руси, и был посвящён Божественной Троице. Поэтому Псков иногда называли "Домом святой Троицы", а Новгород - "Домом святой Софии". В Киеве ещё в 952 г. появилась деревянная София, воздвигнутая Ольгой, она сгорела в 1016 г. и на её месте, уже при Ярославе Мудром, была построена каменная София . Она была "о 13 версях" - о 13 главах, куполах, как символе "Христовой и Апостольской церкви" (1 + 12 апостолов). Многие храмы периода Киевской Руси сгорели, были разрушены в период монгольского нашествия. Среди сохранившихся могут быть названы храм Покрова на Нерли (рис. 14.8), Дмитриевский собор (1194-1197). Покрытый сложной каменной резьбой, Дмитриевский собор из 566 изображений имеет только 46, непосредственно связанных с христианской тематикой. Это свидетельствует о том, что на Руси долго ещё сохранялось "двоеверие". Официальная "православность" и реальное "язычество" уживались в одних памятниках культуры. Культурное развитие цивилизации невозможно без появления письменности, распространения грамотности, книжного искусства. Своя система фиксации информации появляется у славян задолго до православия. Это находит своё выражение в словарном составе языка. Мы до сих пор говорим: "Завяжи узелок на память", забывая, что это "крылатое" выражение когда-то отражало реальное культурное достижение - способ "узелковой" фиксации информации, известный и другим народам. В частности, у инков с помощью такой системы, получившей название "кипу", передавались сложные исторические и художественные тексты. Другим выражением, отражающим способ передачи информации, является пословица "Заруби себе на носу". "Нос" в данном случае - это не часть лица, а дощечка, которую носили с собой, чтобы наносить зарубки память о тех или иных фактах.
Имеются свидетельства, что применялась и иная система записи, известная как "черты и резы", или славянские руны. Тексты договоров, заключённых с греками, писались также и на русском языке. Заслугой православия, несомненно, явилась та помощь, которую оказала Византия в придании русской письменности - "глаголице", совершенных форм, создании "кириллического" алфавита, отвечающего и потребностям языка того времени, и звуковому составу славянского языка, и даже современным нормам языка. Константин Философ (Кирилл) и Мефодий ещё до создания своего алфавита, который получил название "кириллица", видели в Корсуне у какого-то "русина" книгу, написанную "руськыми" письменами, которые, однако, были понятны Кириллу.
Создание современной письменности способствовало складыванию единого русского языка. Русский язык как национальный стал складываться очень рано. Он берёт своё начало от "словенского", "славянского" языка. Киевская Русь, будучи разноплеменным образованием, имела один государственный язык - "русский", он же "словенский".
"...а словенск язык и руський один... а ше и поляне звахуся, но словенская речь бе", - свидетельствует "Повесть временных лет". Таким образом, этот язык существовал ещё у полян, в полянском Киеве, и Киев русский продолжает его развивать и совершенствовать. Термин "руський" применительно к языку был зафиксирован в летописях в ХI в. При сопоставлении этносов и языков мы должны помнить, что они в то время отождествлялись. Поэтому, когда в летописи говорилось, что "словяне" и "русь" суть один язык, это означало, что это один народ. Вспомним, что ещё А. С. Пушкин писал: "и назовёт... всяк сущий в ней язык, и гордый внук славян, и финн..." Русский язык был единым, общим, государственным языком Киевской Руси. И сегодня мы можем прочитать тексты, записанные более 1000 лет назад.
Русский язык сложился на обширной территории от Карпат до Волги; лексика, правописание, грамматика были общими. Ещё в XIII в. французский язык был понятен населению Иль-де-Франса, а обширные окраины Франции говорили на каталонском, баскском, бретонском, фламандском, провансальском языках. Северные и южные немцы не понимали друг друга ещё и в XIX в. Бисмарк создал армию, где солдаты говорили на разных языках.
Для письменности русские использовали специфический материал - берёсту. Берестяные "грамоты" найдены в Новгороде (много), Смоленске (10), Витебске (1), Пскове (3), Старой Руссе (13), Мстиславле, на Замковой горе в Могилёвской области. Следует отметить, что берёста исконно использовалась индоевропейцами для записи и рисунков. Так, у ариев "веда ведовства", "Атхарваведа", была записана на берёсте [14.7].
В Киевской Руси русский язык был единственным - разговорным и богослужебным, письменным и устным, церковным и государственным, в то время как в Западной Европе церковь насаждала латынь, что тормозило развитие языка и культуры и повсеместно приводило к протестам. Так, "Остромирово Евангелие" было записано в 1050-1057 гг., а создано ещё раньше и на русском языке. А вот первое литературное произведение, к тому же переведённое на польский язык с латыни - "Псалтырь королевы Ядвиги", появилось в Польше только около 1400 г. Только в XVI в. в Польше стала зарождаться национальная литература. И вина за это падает на католичество: католическая церковь утверждала, что "известны только три языка, на которых достойно славить бога в книгах: еврейский, греческий и латинский..." Кирилл - Константин Философ на это отвечал: "не посылает ли бог дождя одинаково для всех? А также и солнце не светит ли для всех? И не возникаем ли все одинаково? И как вы не стыдитесь, признавая только три языка и повелевая, чтобы все другие народы и племена были слепы и глухи? Поясните мне, считаете ли вы бога бессильным, не могущим дать всё это, или зависимым и потому не хотящим (дать всё это)?"
Раннее складывание единого языка породило обширную русскую литературу. Ей предшествовало богатое народное творчество, создание былин. В IX-X вв. были созданы былины о Михаиле Потоке, об Илье Муромце, о Ставре Годиновиче, о Даниле Ловчанине, о Дунае, об Иване Годиновиче, о Вольге и Микуле, о Добрыне, о женитьбе Владимира и др. Ни один народ не знает такого многообразия былин в это время, их обилия. С одной стороны, в них сохраняется память о более давних временах истории славян; с другой - это творчество, в котором отражалась действительная, актуальная история. Для русских былин характерен ряд особенностей.
В былинах церковное, православное влияние - минимально. Они полны языческих символов, героев, образов. В них преобладает светское, мирское содержание, а не церковное, сакральное.
Былины сохраняются в устной традиции на протяжении почти 1000 лет.
Для былины характерно не только воспевание физической мощи, силы, "удали молодецкой". Главное в них - нравственность, этическая ценность поступка человека, его доброта, сострадательность, сочувствие. В противоположность этому, например, "Повесть о Нибелунгах", "Старшая Эдда" индифферентны к морали, они - до моральны, до нравственны. Былины, описывая то же историческое время, что и саги, а иногда и более древнее - например, "Святогор", коренным образом отличаются от германского эпоса своим нравственным содержанием, этическими оценками и суждениями. Создаваясь в то же историческое время, они отличаются культурно - они нравственны. Нравственны с народной точки зрения. Хотя они полны военных столкновений, но все битвы, которые ведут былинные герои - оборонительные. Это не удивительно, учитывая, что по подсчётам В. О. Ключевского, с 1228 по 1462 гг. Русь выдержала 160 внешних войн и набегов.
Богатое художественное устное творчество способствовало складыванию русской литературы. Она отличалась рядом особенностей, прежде всего, основывалась на общерусском языке. Это позволило ей в кратчайшие сроки создать величайшие литературные произведения: "Слово о законе, благодати и истине" Иллариона, "Повесть временных лет" и "Житие Феодосия" Нестора, "Поучение чадам" Владимира Мономаха, "Слово" Даниила Заточника, "Слово о полку Игореве" Игоря, сына Святославля внука Ольгова, "Повесть о разорении Рязани Батыем", "Слово о погибели Русскыя земли" и многие другие.
В период позднего средневековья русскую литературу обогатили новые замечательные произведения: "Задонщина" Сафония, "Хождение за три моря" Афанасия Никитина, "Сказание о Мамаевом побоище", сочинения Ивана Грозного ("Переписка с Курбским"), Ивана Пересвета и Аввакума Петрова, "Повесть о Горе-Злосчастии".
Сравнение, сопоставление этих произведений показывает, что это - плоды единого литературного процесса, который не прерывался на протяжении почти тысячелетия, но лишь затормозился во время монгольского ига.
Русская литература очень рано осознала общность земли русской, русского народа. В "Слове о полку Игореве" уже нет племенных упоминаний, зато "Русская земля" упоминается 20 раз! Это характерная черта русской литературы, главное в ней - судьба страны, земли, родины и народа. "Светло светлая и украсно украшенная земля русская!" Этого мы не встретим ни в одной европейской литературе! "Патриотизм" - это изначальная тема, черта русской культуры. Только в 1353 г. у Петрарки появится гимн, обращённый к Италии, как Родине.
В XII в. Кирилл Туровский пишет: "Не измерена небесная высота,
Не испытана преисподняя глубина..."
В XVIII в. Кирилл Данилов эту же мысль продолжит и эту же тему повторит и видоизменит:
"Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота акиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омуты днепровские..."
Ни один народ не знал такой развитой системы летописей. Первые летописные записи появились около 872 г. в Киеве. Они характеризуются антиваряжской тенденцией и отсутствием христианского элемента. Первые Летописи опираются на устные предания, славянские мифы, эпические сказания. В них доминирует языческое начало. В частности, в Летописи занесён рассказ о Вещем Олеге и его смерти, которую предрекает не волхв, а "кудесник", то есть шаман.
Летописание Х в. распадается на две формы: светскую и церковную. В светском летописании выделяются:
"сказы", сказания о князьях: Игоре, Святославе, Ярополке и других, то есть это - дружинно-рыцарский цикл (эти сказания - продолжение славянских "слав");
летописания - хроники дел: походов, нашествий, княжеских собраний и т. д.;
тексты договоров.
Летопись появляется там, где возникает государство, цивилизация. В чём отличие русской летописи? В универсальности, летопись - совокупность разнообразных знаний; они включали в себя сведения из мифов, истории, художественной литературы, устного народного творчества. На Руси летопись велась в больших масштабах, были летописи и княжеские, и церковные, причём велись летописи не только в княжеских городах, но и в уделах. Таким образом, летопись была всеобъемлющим, единым, повсеместным явлением на Руси.
Многие летописи сгорели, погибли во время татаро-монгольского нашествия. Другие погибли во время пожаров, частых на Руси. Так, в имении В. Н. Татищева сгорело 5 летописей, в том числе Раскольничья и Галицынская. В 1812 г. в пожаре Москвы погибла уникальная Троицкая летопись, одновременно погибли рукописи Мусина-Пушкина, в том числе и рукопись "Слова о полку Игореве".
Предметов культуры Древней Руси дошло до нас немного. Русских мечей XI-XIII вв. сохранилось всего 183, а шлемов - ещё меньше, хотя их очень берегли. Ещё тяжелее судьба книг, икон: они гибли чаще всего в огне пожаров, возникавших и случайно, и в результате военных действий. В 1382 г. при нашествии Тохтамыша на Москву кремлёвские церкви были полны "до строп", то есть доверху, до крыши, книгами и иконами - всё сгорело . В 1547 г. Москва почти вся выгорела, в 1612 г. Москву сожгли поляки, в 1812 г. - французы. Но и в XVIII - середине XIX вв. монахи жгли рукописи как ненужную дрянь, топили в Волхове, гноили в сырых подвалах.
В то же время то, что удалось сохранить, отыскать, изучить, вызывает восхищение. В Государственном Историческом музее в Москве хранится оправа с крестовидной прорезью, которую специалисты считают верхом совершенства средневековой русской ювелирной техники. Вот как описывает её Б. А. Рыбаков: "Между двенадцатью камнями, оправленными в золото, мастер устроил целый цветник из миниатюрных золотых цветов, посаженных на спиральные пружинки в 4-5 витков, припаянные только одним концом к пластинке. Спиральные стебельки были сделаны из рубчатой золотой проволоки. Цветы имеют по пять тщательно сделанных лепестков, фигурно вырезанных и припаянных к пестику. На пространстве в 0,25 см2 рязанский мастер ухитрился посадить от 7 до 10 золотых цветов, которые колыхались на своих спиральных стеблях на уровне лиловых самоцветов".
14.3.1. Искусство русских мастеров
Найдены женские серьги "колты" - кольца с полукружием внизу, к которому припаяны шесть миниатюрных серебряных конусов. На каждый конус напаяны колечки диаметром около полумиллиметра из проволоки толщиной в две десятые доли миллиметра! На каждом конусе таких колечек - 5000 штук! Всего - 30 тысяч штук на каждой серьге, и в каждом колечке - зёрнышко серебра диаметром 0,04 мм! (Находятся в Русском музее.).
Киевская Русь славилась искусством мастеров-оружейников. Именно на Руси впервые появились: шестопер, наруч, крюк для натягивания арбалёта, кольчуги с плоскими кольцами, конская стальная маска, шпоры с пластинчатым козырьком и шпоры с колёсиком, пластинчатая броня.
За 50 лет раскопок в Новгороде было найдено более 20 тысяч кожаных сапог и туфель, но не найдено ни одного лаптя! Хотя лапти, сделанные из лыка, сохранились бы так же, как и берестяные грамотки. Найдено около 30 тысяч деталей самострелов, десятки тысяч фрагментов лат, множество мечей, копий, кольчуг. Во всей Европе в тех же слоях, относящихся к IX-XIII вв., найдено такого рода изделий значительно меньше, чем на Руси [14.11].
В создании своих изделий русские оружейники демонстрировали своё высокое мастерство и уменье. В Русском музее мы можем видеть железную маску, предохраняющую лицо воина от стрел. На Западе она была неизвестна, там создали шлем-"ведро" с прорезями для глаз, ограничивающий маневренность и зону обзора. Русские мастера создавали кольчуги весом до 8-10 кг, насчитывавшие до 300 тысяч мелких колец.
В заключение можно сделать вывод, что культура Киевской Руси - оригинальное, самобытное образование, вобравшее в себя традиции предшествующих культур и развившее их далее. Среди изначальных, сложившихся начиная с похода Рюрика на Киев и воссоединения двух центров русской культуры, Новгорода и Киева, отличительных черт культуры Русской земли можно назвать:
Определяющее влияние государственности в формировании культуры.
Государственное, княжеское начало в выборе идеологии, "Крещении Руси".
Сохранение единства, целостности культуры, "собирание земель" в условиях постоянной защиты от внешней опасности - половцев и Тевтонского ордена.
Многоплеменной состав культуры, в государственный союз входили не только словенские племена, но и финно-угорские: "чудь, меря, весь".
Забота государства о грамотности, распространении языка. У новгородцев грамотность была массовой, их грамоты - в основном мирского содержания.
Князья (Ярослав Мудрый) заботились о создании первых библиотек.
Быстрое развитие права. Первый свод законов "Русская Правда" был создан уже в XI в. Но и до неё в Византии, Константинополе мужи русские клялись "своим оружием", Перуном и "Русским законом", то есть "Закон" был известен уже в IX в.
Великолепная, пышная культура Киевской Руси погибла в пламени монгольского нашествия: горели города, рушились храмы, население угонялось в далекие каракорумские пески. Дальнейшее развитие культуры было прервано, прежде всего, внешними факторами. Но культура не исчезла. Она была сохранена, сбережена народом и стала воссоздаваться вновь, но уже вокруг другого центра - Москвы.
Тема 15. Культура России
15.1. От культуры Московской Руси к культуре России
Татаро-монгольское нашествие нанесло сильнейший удар по культуре Древней, Киевской, Руси, изменило её облик, на многие десятилетия остановило её рост, заставило сосредоточить внимание на одном - сохранении политической самостоятельности, восстановлении независимости и свободы.
Подсчитано, что с 1228 г. по 1462 г. в летописях сообщается о 90 случаях междоусобных войн, причём в 35 случаях говорится о взятии городов на Руси. Междоусобица, это страшное наследие периода феодальной раздробленности, - сохранялась и изживалась с трудом. Но теперь она поощрялась монгольскими ханами, использовавшими политическую зависимость русских княжеств для своих политических игр, стравливая князей друг с другом в борьбе за "ярлык" - право на княжение.
За это же время встречаются сообщения о 160 внешних войнах, которые вела Русь, в том числе из 50 сражений 30 были выиграны русскими войсками. Из 160 войн в 45 случаях рассказывается о схватках с татарами, в 41 - с литовцами, в 30 - с ливонскими рыцарями, в остальных - со шведами, камскими булгарами и др.
Монголы обложили Русь непомерными поборами. На пахаря была возложена дань сперва по 1/2 гривны с сохи, но после ряда восстаний дань была снижена - "по рублю с 2 сох". 1 гривна в то время - золотой или серебряный брусок весом 195 граммов. Одна серебряная гривна равнялась примерно 200 беличьим шкуркам, один раб стоил 5 гривен. 1 рубль равнялся 97,5 г, то есть приравнивался к половине гривны. Московский князь платил дань 5 000 рублей, то есть 4,8 тонны золота, новгородский - 1 500 рублей.
К дани добавлялись всевозможные, числом до 14, поборы, "подарки", "поминки" и прочие разовые сборы - "кормленье", "становое", "поклонное", "выездное". Но самое главное культурное достояние страны - это люди. Монголы угоняли в "полон", продавали в рабство тысячи русских людей - их покупала "цивилизованная" Европа. Через черноморские порты поток русских невольников потек из страны. Особенно ценились славянские девушки. Известен факт, когда 17-летнюю славянку продали за 2 093 итальянские лиры, хотя обычная цена была 136-139 лир. На торговле рабами обогащались причерноморские города-государства, крымские татары, генуэзские купцы.
Только во второй половине XIII в. татары осуществили 5 нападений на русские земли, в 1252, 1258, 1281, 1282 и 1293 гг. Всего Владимирское и Суздальское княжества опустошались 5 раз, 4 раза - новгородские земли, 7 раз - южные города, 2 раза - тверские земли. Город Переяславль-Залесский разрушали 4 раза, Муром, Суздаль, Рязань - по 3 раза, Владимир - 2 раза и т. д. [15.1, с. 220-221].
В летописном своде повестей о татаро-монгольском нашествии мы читаем:
"В тот же год пришли из восточных стран... безбожные татары... Много святых церквей предали они огню, и монастыри сожгли, и сёла, и взяли повсюду богатую добычу... Старых монахов и монахинь, ...и слепых, и хромых, и горбатых, и больных, и всех людей убили, а многих монахов и монахинь... увели в стены свои... А епископ Митрофан и княгиня Юрия с дочерью, и со снохами, и с внучатами, и другие, княгиня Владимира с детьми, и многое множество бояр и простых людей заперлись в церкви святой Богородицы. И были они здесь без милости сожжены... Татары... разграбили все монастыри и иконы ободрали, а другие разрубили, а некоторые взяли себе вместе с честными крестами и сосудами священными, и книги ободрали, и разграбили одежды блаженных первых князей, которые те повесили в святых церквях на память о себе... Расправились татары со всеми... И было видеть страшно и трепетно, как в христианском роде страх, и сомнение, и несчастье распространилось".
На Руси в результате татарского нашествия исчезли многие отрасли ремесла, была забыта техника перегородчатой эмали, производство стеклянных бус, черни, зерни, скани (художественной обработки благородных металлов). В других ремёслах произошло опрощение и огрубление технических приёмов. Почти на целое столетие прекратилось каменное строительство в русских городах.
Результатом монгольского нашествия явились: уничтожение сотен городов, тысяч поселений, дворцов, кремлей, церквей, монастырей. Были убиты или угнаны в Орду десятки тысяч ремесленников. Население страны резко сократилось (с XV по XVII вв. выросло всего с 2 млн. до 7 млн., а в Германии уже в XVI в. было 20 млн. человек).
Уже сами названия летописей XIII - начала XV вв. привлекают внимание к главному: трагедии народа, теме патриотизма: "Слово о погибели русской земли", "Повесть о разорении Рязани Батыем", "Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Фёдора", "Повесть о побоище на реке Пьяне", "Повесть о битве на реке Воже", "Задонщина", "Летописная повесть о Куликовской битве", "Сказание о Мамаевом побоище", "Повесть о нашествии Тохтамыша", "Повесть о Темир Аксаке", "Сказание о нашествии Едигея". Этому же посвящены и легенды того времени: "Легенда о граде Китеже" повествует о том, что разорённый и разграбленный Батыем прекрасный город Китеж стал невидим на берегу озера Светлояр вплоть до "пришествия Христа".
Евразиец П. Н. Савицкий писал, что "Велико счастье Руси, что в момент, когда в силу внутреннего разложения она должна была пасть, она досталась татарам, и не кому другому. Татары... не замутили чистоты национального творчества". Получается, что для евразийцев татарское иго - "удача России", так как она всё равно должна была бы "пасть". Но не было предопределённого краха Руси. Через период феодальной раздробленности прошли все страны Европы. И не обязательно государства при этом гибнут. Наоборот, многие преобразуются, в них утверждается Абсолютизм с его новыми формами культуры.
Русь с XII в. сталкивается с нашествием с Запада. Первый натиск она легко отбивает: князь Александр Невский "с небольшой дружиной" разбил немецких и шведских рыцарей. А позднее западные страны сами попадают в "полосу стратегической нестабильности" и давление на "Восток" ослабевает. Нельзя считать возникновение "могучего военного государства на Руси результатом "татарского ига", так как на Западе также происходил процесс "огосударствления" - возникали централизованные национальные государства, "абсолютные монархии".
Иногда, уже в современной литературе, татаро-монгольское иго пытаются представить как "контакт двух культур", равно живительный для обоих народов. Такая точка зрения характерна для Л. Н. Гумилёва. Но контакты культур бывают разного рода. Есть обмен культурными ценностями, совершаемый добровольно, а есть насильственное насаждение своей культуры, или разрушение культуры другого народа. В отличие от арабов, которые оставили после себя в Испании прекрасные города, великолепную архитектуру, своеобразное искусство, развитую университетскую мысль - монголы выступили на Руси разрушителями её культуры, и этот факт не прикрыть никакими ссылками на "общечеловеческие" основания культурного контакта. Лишь с трудом, постепенно Русь собирается с силами и даёт отпор завоевателям.
Подъём наметился в XIV в. и связан он с возвышением Московского княжества, становлением культуры Московской Руси. Этот процесс происходил в исторически сложных условиях. Москва впервые упоминается в летописи за 1147 г. Она принадлежала ростово-суздальскому князю Юрию Долгорукому. В 1156 г. впервые в ней были возведены укрепления. В 1328 г. Иван Калита перенёс великокняжеский стол из Владимира в Москву. Она стала центром, ядром складывающейся русской нации и её культуры. Здесь, в непроходимых прежде лесах северо-востока Руси, искали пристанища бежавшие от татарского ига крестьянин и ремесленник, купец и церковный служитель. Город стал отстраиваться, расти. В нём появились свой Кремль - непременный спутник русских городов, своя центральная площадь, свои православные храмы. Постепенно происходило изменение сил в пользу Москвы. В течение 15 лет, предшествовавших победе на поле Куликовом, русские войска нанесли несколько серьёзных поражений татарам.
В 1365 г. царевич Тогай разорил княжество Рязанское, но на помощь пришли русские полки Владимира Пронского и Тита Козельского, они нагнали татарские войска у реки Вайды и разбили их. В 1367 г. московские полки не пустили татар за реку Оку и "всё лето там стояли". В 1374 г. новгородские ушкуйники прошли до низовьев Волги. В 1376 г. московские полки предпринимают поход за реку Оку и проходят далеко на юг. В 1377 г. следует марш на город Болгар и установление контроля над средним течением Волги. В 1378 г. происходит "сражение на Воже", где были остановлены войска хана Бегича. В сражении погибли сам Бегич и несколько татарских князей: Хозибей, Коверга, Карагалук, Кострок. Это была первая за 150 лет большая победа над степняками. За нею в 1380 г. последовала победоносная Куликовская битва.
Накануне сражения, 6 сентября 1380 г., Дмитрий Донской на военном совете подвёл итог: "Любезные друзья и братья! Ведайте, что я пришёл сюда не за тем, чтобы на Олега смотреть (Рязанского князя) или реку Дон стеречь, но дабы Русскую землю от пленения и разорения избавить или голову свою за всех положить; честная смерть лучше плохого живота (жизни). Лучше было бы мне нейти против безбожных татар, нежели, пришед и ничего не сотворив, воротиться вспять. Ныне же пойдем за Дон, и там или победим и всё от гибели сохраним, или сложим свои головы... за братью нашу христиан".
Мамай писал князю Дмитрию накануне схватки: "...баскаки насаждаю по всем градам русским, а князей русских изобью". Над Московской Русью нависла серьёзная угроза, но русские воины показали высокое воинское искусство, а воеводы - полководческое мастерство. Как известно, князь Дмитрий перешёл Дон и расположил войска за водной преградой. Этот приём доступен только уверенному в своих силах полководцу. На реке Неве новгородский князь Александр Невский разбил "псов-рыцарей", прижав их к водной преграде, при Чудском озере последовал тот же распространённый приём. Князь Дмитрий отказался от него, оставив водную преграду за спиной. Европейские полководцы решатся применить этот приём лишь через 200 лет! В Орде Мамай руководил схваткой со стороны, с