close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Календарные обряды и праздники коми

код для вставкиСкачать
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя
общеобразовательная школа № 22 г. Березники
Реферат
по дисциплине: «Краеведение»
по теме: Календарные праздники и обряды
коми-язьвинцев
Работу подготовила:
Щукина Ольга Витальевна
учащаяся 5 класса
МБОУ СОШ №22 г. Березники
Руководитель работы:
Колычева Екатерина Ивановна
МБОУ СОШ №22 г. Березники
учитель истории
Березники – 2013
Содержание
1. Введение………………………………………………………………...с. 3
2. Коми-язьвинцы – уникальный народ северного Прикамья…………с. 5
3. Календарные обряды и праздники коми-язьвницев…………………с. 7
4. Сарчик – национальный праздник коми-язьвинцев…………………с. 15
5. Заключение……………………………………………………………. с. 18
6. Приложение…………………………………………………………… с. 19
Введение
С давних пор на уральской земле селились народы, разные по языку и
уровню культурно-бытового развития. Некоторые из них имели длительные
связи с ближними и дальними народами. Например, уже в V-X вв. жители
земель на Верхней Каме торговали с городами Средней Азии, Ирана,
Византии, население Средней Камы общалось с волжскими булгарами.
Расположение Урала на рубеже Европы и Азии предопределило сложную
этнокультурную историю.
Мы – жители многонациональной страны, где наравне с русскими
приживает большое множество других народностей, со своей культурой,
языком, традициями. И нам нужно чтить и уважать культуру других народов.
Знакомясь с историей Пермского края на уроках краеведения меня
очень заинтересовали рассказы о народе, который проживает на севере
Пермского края. Это уникальный народ – коми-язьвинцы, которые, несмотря,
на сильное влияние русского народа, смогли сохранить свою уникальность.
Мне захотелось побольше узнать о истории и жизни этих людей, увидеть
влияние русского народа на традиционную культуру коми-язьвинцев.
Ценнейшим материалом для понимания истории коми-язьвинцев и
возрождения культурной самобытности являются их верования, традиции и
обычаи. В них отразились знания окружающего мира, верования, черты
нравственности и духовности народа.
Получить представления о народной культуре можно, если обратиться
к описаниям современников на разных этапах жизни народов, документам,
запечатлевшим знание и осмысление окружающей действительности, если
побывать
в
музеях,
в
которых
сосредоточены
вещественные
и
изобразительные памятники культурной деятельности людей. О многих
чертах традиционно-бытовой культуры можно получить существенные
сведения из рассказов сторожил.
Целью данной работы является изучение особенностей календарных
праздников и обычаев коми-язьвинцев.
Задачи:
1. Выделить характерные, отличительные черты коми-язьвинского
народа.
2. Рассмотреть особенности календарных праздников и обычаев комиязьвинцев.
3. Дать описание традиционному национальному празднику комиязьвинцев.
При написании работы я использовала различные виды источников и
литературы: работы Чагина Г.Н. «Коми-язьвинские пермяки – древний
народ северного Урала» (Красновишерск, 2002), «Язьвинские пермяки:
история и традиции» (Пермь, 1993), «На земле-то было той, да на
язьвинской…» (Пермь, 1997); работы Старикова А.Ф. «Фольклорные
традиции коми-язвинцев» (Красновишерск, 2005); материалы районной
газеты «Красная Вишера», в которой ведется рубрика «Традиции народа»,
посвященная жизни коми-язьвинцев.
1. Коми-язьвинцы – уникальный народ северного Прикамья
Коми-язьвинцы — народ финно-угорской языковой семьи, имеющий
свой уникальный язык и самобытную культуру, исконная территория
проживания которого находится на северо-востоке Пермского края.
Коми-язьвинцы, компактно проживающие в Красновишерском районе
Пермского края, являются прямыми потомками коми этнической общности,
которая в X-XV вв. занимала обширную территорию междуречья Камы,
Вишеры, Колвы. В середине XVII века предки коми-язвинцев переселились в
верховья реки Язьва. [8]
Территорией достаточно плотного расселения современных комиязьвинцев является Верх-Язьвинское сельское поселение. Здесь проживает
около двух тысяч человек, знающих родной язык, обычаи и традиции
предков.
Однако на протяжении своей истории коми-язьвинцы не раз
подвергались дискриминации со стороны властей: и как последователи
старообрядчества, и позднее — в ходе реализации советской национальной
политики. После 1926 года все коми-язьвинцы в официальных документах
назывались
русскими.
использование
родного
Существовавший
языка
на
долгое
официальном
время
уровне,
запрет
на
отсутствие
государственной поддержки в сохранении и развитии оригинальной
культуры привели в частности к тому, что до нас не дошло множество
интереснейших сведений о коми-язьвинских пермяках. [6]
Коми-язьвинцы никогда не получали образование на родном языке.
Было время, как вспоминают старожилы, за каждое родное слово,
произнесенное в школе, ученика ставили в угол, а иногда он получал по лбу
линейкой.[8]
Язык заслуженно признается важнейшей частью истории и культуры
народа. Родной язык коми-язьвинцев отличается от языка коми-пермяков,
имеет свой диалект. Необычна и устная речь коми-язьвинцев, т.к. на нее
оказали большое влияние русские.
Физико-географические
условия
и
специфика
хозяйственной
деятельности коми-язьвинцев предопределили особенности размещения
поселений.
Взаимосвязи русских и коми-язьвинцев отразились и в одежде, но, в
отличие от русских, коми-язьвинцы долго шили одежду (даже праздничную)
только из материалов собственного изготовления.
Значительное место в жизни народа занимали обряды и праздники,
издавна проводившиеся в определенные даты и сроки календаря.
В современное время много внимания уделяется тому, чтоб пермский
народ не забыл своей культуры, языка, традиций и обычаев. Ведется сбор
фольклорного материала, изучая который можно многое узнать о жизни и
религиозных верованиях коми-язьвинцев. При Паршаковской школе создан
музей коми-язьвинской культуры. С большими усилиями Паршаковой А.Л.
удалось создать первый букварь коми-язьвинского языка. Она же собрала
большой багаж фольклорного материала: сказок, быличек, пословиц,
частушек. [6]
Традиционная культура отдельной народности, наряду с общими
явлениями, характерными для народа в целом либо для его этнографической
группы, сохраняет и множество локальных вариантов, которые не мене
интересны и заслуживают не меньшего внимания.
2. Календарные обряды и праздники
коми-язьвинцев
Значительное место в жизни коми-язьвинцев занимали обряды и
праздники, издавна проводившиеся в определенные даты и сроки календаря.
Календарная символика зародилась у коми-язьвинцев в эпоху родового
строя, когда мышление человека базировалось на языческих верованиях,
цикличности сезонов года, солнца, луны и на знании биологических ритмов
промысловых животных. Древний календарь был солнечным и охотничьепромысловым.
С переходом к земледельческому хозяйству, принятием православия и
с заселением Прикамья русскими древний промысловый календарь утратил
свою значимость. Взамен его утвердился новый аграрно-солнечный
календарь с включением дат церковного календаря и элементов обрядности
славянского и местного язычества.
Календарные
обряды
и
праздники
коми-язьвинцев
аналогичны
русским, однако в них есть и свои особенности. Более всего отмечались
праздники церковного календаря. Как рассказывают старожилы, праздники
распределялись по деревням и с учетом различий религиозных воззрений
населения. В деревнях верховьев р. Язьва, где жили старообрядцы, справляли
Казанскую, Петров день, Ильин день, ниже по реке, где преобладало
православное население, - Троицу, Покров день. Одинаково праздновались
Рождество, Крещение, Пасху. [11]
Календарный
цикл
начинался
с
Святок.
Сначала
отмечали
Рождественский сочельник – вечер накануне Рождества Христова. Готовили
сочиво – постную ячменную кашу, варили пиво, пеки печенье в виде фигурок
животных. С Рождества до Крещения совершался целый комплекс святочных
обрядов и праздников. В зимний солнцеворот
и в Новый год гадали о
будущем. Проводимыми обрядами защищались от нечистой силы, поскольку
считалось, что действие ее в Святки становилось особенно опасным. [1]
Святочным развлечением молодежи были посиделки. Парни и девушки
собирались в доме, приносили с собой пиво и закуски.
Святки не обходились без ряженых. Их называли «шуликинами».
Молодые и взрослые
закрывали лица масками, надевали вывороченные
шерстью вверх шубы и одежду и изображали стариков, старух, журавля,
лошадь, медведя, козу, барана. Женщины рядились мужчинами, а мужчины –
женщинами. Ряженные заходили в дома, пели и развлекали хозяев играми и
песнями. Развлечения шуликиных – проявление представления людей о
воскресении сил природы. [11]
Значительным обрядом являлся Крещенский Сочельник, его отмечали
в ночь на Крещение. До обеда стряпали сочни с конопляным семенем –
«козулек», варили в двух горшках кашу из гороха и ячной крупы. Сочни не
только ели. Их использовали в гаданиях. Девушки-невесты выбегали с
сочнями на улицу. Если им навстречу попадался мужчина, то следовало
ожидать замужества, а если женщина, замужества не предвиделось. Этим
ритуальным печеньем кормили и животных, В этом, безусловно, видится
отголосок языческого верования: изобилие домашнее должно было перейти и
на животных.
В Крещение не кормили куриц, пожилые женщины ничего не ели «до
появления звезды». Традиция такого обряда была вызвана желанием, «чтобы
курицы были здоровее и больше несли яиц, а второе – для спасения души».
Коми-пермяки стремились прибыть на верховых лошадях на реку к
иордани (проруби), когда там священник освящал воду. Крещенская вода
хранилась в течение года, посуду с водой обязательно ставили на полку
божницы переднего угла избы.
Святки с их весельем и шутками, гаданием и ряжением заканчиваются,
и наступает "мясоед" - несколько недель, отделяющих Крещенье от
Масленицы. В это время игрались свадьбы.
С большим нетерпением повсюду ожидали Масленицу, которая
отмечалась за семь недель до Пасхи (конец февраля - начало марта).
Каждый день Масленицы имел свое название, за каждым были
закреплены определенные действия: понедельник - "встреча", вторник "заигрыш", среда - "лакомка", "разгул", "перелом", четверг - "широкий",
пятница - "тещины вечера", "тещины вечерки", суббота - "золовкины
посиделки",
"проводы",
воскресенье
-
"прощеный
день".
Масленица
открывала весенне-летний период календаря. У коми-пермяков празднование
Масленицы развёртывалось как по общей схеме, так и на свой манер. Прежде
чем встречать Масленицу, коми-пермяки следовали православной традиции –
в субботу накануне Масленой недели поминали умерших предков. К этому
дню было принято печь рыбные пироги, шаньги, оладьи – тупбси, варить
овсяный белый квас – ырбш. [2] Умерших предков приглашали принять
угощение. Возможно, этот обряд получил распространение в связи с
религиозным представлением, что души усопших тоже должны праздновать
Масленицу. [10]
А.Л. Антипина (1910г.р.) из д. Ванина так рассказывала о развлечениях
в Масленицу: «Катались по угорам, особенно весело было в последнее
воскресенье масленой недели. Скатывались на солому. На ней валялись.
Оттуда поднимались
в деревню с песнями. Парни целовали девушек, а
иногда на себе несли их в гору. Верили, что человек, повеселившийся на
катушках и на соломе, будет жить хорошо» (Полевые материалы собранные
Г.Н. Чагиным в 1998г.)
На Масленицу практиковалось сожжение чучела. Сжигалось всё то, что
отслужило человеку, стало ненужным за год. Масленица представлялась
женским образом, поэтому наряжалась в старую женскую одежду.
Некоторые говорят, что Масленица – это зима, потому что чучело её
сжигается.[10]
К Пасхе основательно готовились: накануне в пятницу на Страстной
неделе мыли избы, иконы, а в субботу после обеда стряпали, красили яйца,
строили качели.
Торжество
пробуждающейся
природы
издавна
связывалось
с
крашеным яйцом – символом плодородия. Яйца красили луковой шелухой,
ивовой и ольховой корой, травой зверобоя. Красный цвет яиц напоминал о
солнце и весеннем времени года. Для некоторых мест типичным было
раскрашивание пасхальных яиц. Коми-пермяки верили в исцеляющие
свойства пасхальных яиц. Первое вынутое из отвара яйцо разламывали и
клали на стол в переднем углу избы. Его предназначали для умерших
родителей. Второе яйцо клали на божницу. Остальные яйца укладывали в
висевшие перед иконами соломенные корзинки кольть видзан (дословно:
яичный держатель). [10]
На Пасху обязательно готовили оладьи и картофельные шаньги –
кулики. Кулики относятся к числу старинных блюд. Они заменяли куличи,
которые были известны многим православным русским. Куличи стали
появляться только в 1930–1940-е годы. Утром все члены семьи обязательно
разговлялись яйцами, куликами, пельменями. Бывало, что на солее
появлялись оставшиеся с Масленой кулики. Перед употреблением их
размачивали в молоке и разогревали в печи. Называли такие кулики паской.
Их обязательно запивали молоком.
На Пасхальной (Светлой) неделе самым популярным развлечением
были дюттян (качели). Перед началом качания качели «заклинали»: «Ноге
(опоре) не сломаться, верёвке не рваться, доске не треснуть– хорошо качать».
Возле качелей играли в бабки, чижа, чехарду, ляпу. Все игры на Пасху имели
обрядовое значение, связанное с будущим урожаем. Для молодёжи время
качелей превращалось в праздник семейно-родственных встреч, угощений,
близких знакомств.
На Пасхальной неделе приглашали родных на молодое пиво. Когда его
пили, приговаривали: «Пейте молодое пиво – и в жизни долго будете
молодыми».
Большие гулянья устраивались в Троицкие праздники. В Троицкую
неделю праздничные дни следуют один за другим: общеизвестные Семик
(четверг), Родительская суббота и распространённые у коми-пермяков
именины леса (тоже в субботу), именины воды (воскресенье) и земли
(понедельник, в Духов день).
Наибольшим праздником многие считают именно Семик: «Семик –
двойной праздник: и для покойных, и для живых. Покойным – до обеда,
живым – с обеда до ночи. Другого такого праздника на земле не было и
нету». Дни поминания умерших на кладбищах у православных и
старообрядцев были разными: первые устраивали
трапезы на могилах в
Семик – в четверг на кануне Троицы, а старообрядцы - в Троицкую субботу.
Эта особенность сохраняется и в наше время.[7]
После некоторого затишья в деревне на улицах появляется молодёжь.
Начинаются семицкое гулянье. В Троицу обычно приносили березки,
которые вкапывались под окнами домов или неподалёку. Этим обычно
занимались подростки и дети. Здесь, на улице, начинались Троицкие гулянья
с детскими забавами. Например, популярной была игра чеччасьны
(подпрыгивать): на чурку клалась доска, на её концы вставали играющие.
Тот, чей конец доски оторвался от земли, подпрыгивал как можно выше и,
опустившись на доску, поднимал напарника. Поздним вечером устраивается
завершающий ритуал – прощание с берёзкой. Её откапывают, кто-то берёт на
руки, а все встают в длинную колонну лицом к селу, а в конце колоны –
несущий берёзку. Он сходит со своего места и начинает двигаться вдоль
колоны. После него выходит замыкающий, обгоняет берёзку и становится в
голове колонны. Образуется непрерывно движущаяся цепочка и овал с
берёзкой в центре. Процессия достигает окраины села. Здесь берёзку кладут
возле изгороди и окончательно прощаются с ней до будущей Троицы. В
благодарность за доставленную радость берёзку опрыскивают напитками.
Следующий после Троицы Духов день был известен как My нимвун –
день именин земли. С почитанием земли было связано то, что в этот день
запрещались любые работы в поле и огороде.
Среди летних праздников особо почитались Иванов день (07.07) и
Петров день (12.07). При этом Петров день повсеместно считался началом
сенокоса. В Петров день обязательно ходили по полям и пели песни: «Во
лузях, лузях, во зеленых садах…», «Посеяли девки лен…» и др.
На 7 июля (24 июня по старому стилю, день летнего солнцеворота)
приходится православный праздник Рождества Иоанна Крестителя. На этот
день выпадает важнейший календарный праздник славян - Ивана Купалы С
праздником Ивана Купалы связывают массу легенд, поверий, он отличается
богатством обрядовых действий. Эта веха служила в народном календаре
точкой отсчета множества примет, необходимых крестьянину в быту и
работе.
Готовятся к празднованию Ивана Купалы еще 6 июля - на Аграфену
Купальницу. С Аграфены начинают купаться, "закупываться". В этот день
обливаются водой, особенно в ночь с 6 на 7 июля.
В этот день шли собирать травы, коренья для лечебных и знахарских
целей. Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам. Собирали 12 трав
(чертополох и папоротник обязательно), клали на ночь под подушку, чтобы
приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Утром
проверяли: если трав оставалось двенадцать - это сулило замужество.
В ночь на Ивана Купалу гадали и по венкам. Венки бросали на воду,
приговаривая:
Плыви, плыви, венок,
В тот уголок,
Где живет мой милый дружок.
В сторону какого села венок поплывет, оттуда и ждать жениха.
Началом осени считался Ильин день(2 августа), с этого праздника
можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. С
Ильиным днем связывались запреты на сбор после него лекарственных трав,
ягод земляники, а также запрет на купание. Ильин день выступал сроком, с
которого начинали играть на дудочках (пэлянах). Это праздник лучше вех
справляли в с. Вер-Язьва. [10]
Осенний период соотносился с тремя Спасами, днем Флора и Лавра,
Семеновым днем, Воздвиженьем. Из Спасов справляли преимущественно
последний третий Спас.
Уборку полевых и огородных культур, а также
полевой выпас скота завершали к Покрову. Все с полей убирали, колхозное
пиво варили и гуляли именно в день третьего Спаса. По воспоминаниям
старожилов, в 30-40-е гг. этот праздник считался днем урожая.
Осень не так богата на календарные праздники, как зима и весна. Особо
выделяются Покров, Параскева Пятница, Дмитриева суббота. День Николы
зимнего, Спиридон.
Покров (14 октября по новому стилю) приходился на первое зазимье.
По тому, какая погода на Покров, определяли, какая будет зима. "На Покров
до обеда осень, а после обеда - зимушка-зима". В этот день кормят скотину
последним снопом и после этого держат ее дома. Покров - время начала
посиделок. "Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб".
Параскева Пятница (27 октября) - праздник святой покровительницы
женщин, бабьей заступницы. Параскева покровительствует женской зимней
работе - прядению и ткачеству.
В Дмитриев день (8 ноября), на Дмитровскую субботу повсюду
справлялись поминки по умершим, вся неделя называлась родительской,
дедовой. «Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель),
то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами». Дмитровскую субботу
всегда проводили торжественно: ходили на могилы и служили там панихиды,
устраивали богатые угощения.
На 27 ноября - день Николая Угодника, Николы зимнего, холодного.
На Николу - первые серьезные морозы. Раньше во многих местах России с
Николина дня справляли так называемую никольщину. Праздновали в
течение нескольких дней, обязательно вскладчину, с большим количеством
пива или браги. В отличие от прочих это праздник стариковский, большаков
семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье и
охота на пиво длятся не менее 3-4 дней, при съезде всех ближайших
родственников, и непременно приглашались соседи.
С Николы начинались и посиделки. Молодежь собиралась на вечорки.
Сначала шерсть обрабатывали – чесали, пряли, а потом за лен брались.
Напрясть стремились до Рождества. Парни приходили - обувь починивали.
Потом все вместе песни пели.[5]
Подходил Новый год. Годовой круг народных календарных праздников
замыкался.
Изучение календарных обрядов и праздников коми-язьвинцев говорит
нам о том, что календарная символика зародилась у них в эпоху родового
строя, когда мышление человека базировалось на языческих верованиях,
цикличности сезонов года, солнца, луны и на знании биологических ритмов
промысловых животных.
Но и сейчас почти все календарные праздники очень почитаются у
коми-язьвинцев,
хотя
в
этнокультурном
развитии
усиливавшееся влияние русскоязычной культуры.
прослеживается
3. Сарчик – национальный праздник коми-язьвинцев
К разряду своих, национальных обрядовых праздников комиязьвинцев относится -
Сарчик
(слово произносится с ударением на
последнем слоге)
Коми-язьвинцы сарчиком называют птицу трясогузку.
«Сарчик приносит весну» — национальный праздник язьвинских
пермяков— отмечается 22 мая в Николин день. Раньше в этот день по полету
трясогузки пытались определить, каким будет лето, и «задобрить» сарчика:
ведь чем выше он будет лететь, тем выше поднимутся хлеба на полях. Со
временем (примерно с 1930-1940-х годов) праздник оказался основательно
забыт,
а восстановлен был лишь в начале 1990-х годов. Сарчик—
праздник исконный, но не уникальный: аналогичных праздников много.
Правда, исконного, древнего варианта Сарчика нет, за те десятилетия,
что Сарчик находился в забвении, многое оказалось утеряно.
На север Пермского края весна приходит позднее. И приносит ее на
своих крыльях особая птица, в честь которой коми-язьвинцы устраивают
веселые гулянья.
На окраине деревни, около гумен, собиралась молодёжь чествовать
сарчика. Вокруг поляны ещё лежит снег. Посреди поляны вбивали
заострённый вверху кол. На него прилаживали соломенное чучело сарчика. В
стороне разводили костёр. Все садились вокруг костра, угощали друг друга
пивом. Когда туески с пивом опустели, девушки начинали водить хороводы
вокруг кола и чучела сарчика. Начинала играть гармонь— тогда в
хоровод шли
парни.
Затем
начинались
пляски.
Кружась
вокруг
кола, девушки то и дело смотрели на чучело птицы и на парней.[11]
Одна из девушек выходила из круга и направлялась к гумну. В руках у
неё печёные яйца. Она залезала на крышу, снимала с яиц скорлупу,
разламывала их на части и раскладывала вдоль по коньку крыши: «Сарчик,
приди, Сарчик, принеси весну!». По поверьям, сарчик прилетит, поклюёт
угощение, останется летовать, принесёт хорошую погоду и урожайный год.
Затем девушка возвращалась в хоровод. После хоровода начинались
разные игры, велись весёлые разговоры. Веселье затихало под вечер.
В обряде встречи трясогузки-сарчика присутствует и поминальножертвенный мотив. Перед тем, как уйти от костра, выкапывали ямку, из
каждого туеска сливали пиво в ямку со словами: «Сарчик лок! Сарчик
ваеттулос!» (Напоили допьяна, схоронили Сарчика!). Этот мотив не случаен:
весной, следуя традиции, всегда почитались предки.
К обряду встречи сарчика готовили фигурное печенье в виде птиц. Его
приносили к костру и раздавали с приговорками.
Сакральность праздника была
велика. Весельем и
угощением
стремились задобрить только что прилетевшую птицу трясогузку, чтобы
она обеспечила плодородное лето. Верили, если трясогузка летает высоко,
то будет хороший урожай, а когда низко – жди дождливое или засушливое
лето.
Дух празднования Сарчика передают рассказы многих страрожилов,
собранные
Г.Н.Чагиным,
во
время
многочисленных
экспедиций
в
Красновишерский район: «В один вечер, в Николин день костры сделают:
наши тут сделают, паршаковские в своем месте. Каждый пиво принесет по
туеску. Сидят, пиво пьют. Потом друг к другу ходили. Вокруг костра
ходили. Через костер прыгали. Гармошкой играли всю дорогу. Говорили:
«О, сарчик прелетел, сейчас лед переломит.» А это, наверно, шутка, ногито у него тонкие. Некоторые старики замечали: сарчика увидишь на
огороде – лен будет длинным, а на земле – низким». [4]
В 1993 году празднование этого обряда было возрождено в деревне
Антипина Красновишерского района и отныне является одним из самых
долгожданных событий.
В д. Антипина 22 мая 1993 года собрались жители разных деревень и
зажгли не один, а семь костров. И зажигал их Пеля-богатырь – легендарный
защитник
народа.
На
празднике
коми-язьвинцы
впервые
приняли
родственных по языку и происхождению делегацию из Финляндии.
Повесили мемориальную доску на одном из домов, где останавливался
финский ученый А.Генетц, который одним из первых в 1889 году начал
исследовать особенный язык коми-язьвинцев.[6]
С 1993 года ежегодно при поддержке Департамента внутренней
политики
Администрации
губернатора
в
рамках
КЦ
«Программы
гармонизации национальных отношений народов Пермского края» в
весенний Николин день проходит обрядовый праздник «Сарчик приносит
весну». В рамках этого праздника проводятся интересные встречи, круглые
столы, семинары, презентации.[12]
«Сарчик» приносит весну не только как время года, но и как эпоху
возрождения личности, самодостаточной, креативной и в то же время чтящей
традиции своего народа.
Заключение
Традиционная культура народов, наряду с общими явлениями,
характерными для народа в целом либо для его этнографической группы,
сохраняет и множество локальных вариантов, которые не менее интересны и
заслуживают не меньшего внимания.
В
этнокультурном
развитии
коми-язьвинцев
прослеживается
усиливающееся влияние русскоязычной культуры. Это обусловлено, с одной
стороны, этнической ситуацией, в которой оказались ныне коми-язьвинцы, а
с другой — сворачиванием многих институтов национальной культуры.
Традиционные
занятия
коми-язьвинцев:
пашенное
земледелие,
животноводство, охота и рыболовство. Из домашних производств —
прядение и ткачество, гончарство, обработка дерева.
Традиционные поселения коми-язьвинцев — деревни, причем, как
правило, небольшие. Распространенными были починки и выселки,
встречались хутора.
Календарные праздники коми-пермяков тесно связаны с православной
обрядностью, в основном они такие же, как у окрестного русского населения,
однако в них есть и свои особенности. Более всего отмечались праздники
церковного
календаря.
Как
рассказывают
старожилы,
праздники
распределялись по деревням и с учетом различий религиозных воззрений
населения.
Число
верующих
среди
коми-язьвинцев
невелико,
хотя
увеличивается в последнее время. Особенно у язьвинских пермяков
отмечается традиционный национальный праздник – Сарчик. Начиная с 1993
года он отмечается ежегодно.
В настоящее время среди коми-язьвинцев наблюдается активизация
общественных сил, выступающих за сохранение и развитие национальной
культуры. Основным ядром этих сил стала национальная интеллигенция,
усилиями которой создаются различные общества возрождающие культуру,
традиции и язык коми-язьвинцев.
Список литературы:
1. Климов В. В. Круглый год праздников, обрядов и обычаев комипермяков / В. В. Климов, Г. Н. Чагин. Кудымкар. 2005.
2. Паршакова А.Л. Коми-язьвинский букварь. – Пермь, 2000.
3. Старикова
А.Ф.
Фольклорные
традиции
коми-язвинцев.
–
Красновишерск, 2005.
4. Чагин Г.Н. // На земле-то было той, да на язьвинской. - Пермь, 1997.
5. Чагин Г.Н. Народы и культуры Урала XIX – XXвв. – Екатеринабург:
ИД, 2002.
6. Чагин Г.Н. Коми-язьвинские пермяки – древний народ северного
Урала. – Красновишерск, 2002.
7. Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVII начале XIX вв. – Пермь, 1995.
8. Чагин Г.Н. Язьвинские пермяки: история и традиции. - Пермь, 1993.
9. Черных А.В. Народы Пермского края. История и этнография. – Пермь,
2007.
10.Черных А.В. Традиционный календарь народов Прикамья в конце XVII
– начале XIX вв. Пермь, 2002.
11.Этнический мир Прикамья: Библиографический указатель/ Сост.
Т.И.Быстрых. – Пермь: Реал., 2003.
12.Районная газета «Красная Вишера», № 19 от 14 сентября 2011 г., № 13
от 8 сентября 2010г., №15 от 9 ноября 2011г., № 18 от 29 июня 2011 г.
13.www. komi.com/pole/publ/history/4.asp – 76k.
14.hrono. Info/etnosy/ komi_perm.html – 32k.
Документ
Категория
Культурология
Просмотров
2 704
Размер файла
42 Кб
Теги
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа